巴利《法句經》註解 摘譯 整部 (The Full Text)

1. Yamakavaggo

一、雙品 [LChnFn01-01]

1 諸法意先導，意主.意造作。若以染污意，或語.或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。 [LChnFn01-02] 、 [MettFn01-01] 、 [LChnFn01-03] 、 [MettFn01-02] 、 [MettFn01-03]

mano 依照南傳對心的分類，有八十九心，但此中指欲界五十四心中十二不善心的兩瞋根心(domanassa-sahagata-paṭigha-sampayutta-citta)。

pubbaṅgamā 指法(心所)是以心為前行者。

dhammā 法有四個用法：

➀guṇa-dhammā 道德就是法，如：法、非法這些會導致到善惡趣。

➁desanā-dhammā 教法就是法，如：諸比丘！我將為你們說法，此法初善、中善、後亦善。

➂pariyati-dhammā 教典就是法，如：諸比丘！有些居士精通法(經與頌)。

➃nissatta-nijjīva-dhammā 法就是沒有生存的所依，沒有生存的靈魂主體[就是無我、空]，如：釋尊說：僅有法就是五蘊。

此中的法，指的是五蘊中的受、想、行蘊。

manopubbaṅgamā dhammā 諸法意先行，因為每一個心所生起的時候，心是帶頭的。

問：意如何是心所的前行？因為心與心所同一所緣、同一依處、同生、同滅，是同一時刻，如何會有前或後？

答：因為意是心所的生起緣(uppādapaccaya)。如一群人一起活動，有人會問：誰是帶頭的？此人是因，其他人靠此人才能做某些活動。所以，此處的意為諸法的前行，是指意是諸法的生起緣；意不生起，其他心所不能生起；但當某些心所(cetasika)未生起時，心卻會生起。

manoseṭṭhā 若以影響力而言，意是最主要的。如一群賊中，首領是最主要的。

manomayā 若以來源而言，心所法是從意生起。如同木製品就是：由木頭作的。

manasā ce paduṭṭhena中性的心是有分心(bhavaṅga-citta)。如清淨的水加入藍色顏料，變為藍水。但其餘的清水就不會，或在加入顏料之前水也是清澈的。同樣的，心也會被染污，但清淨的心與有分心則不是。因此，釋尊說：諸比丘！心是清淨的，它因被染污而成為染污。

bhāsati vā karoti vā具足染污心，當說話的時候，就會犯四種不善語業(vacīduccarita)；做事的時候，就會犯三種不善身業(kāyaduccarita)；如果不說、不作的時候，會令三種不善意業(manoduccarita)產生作用；如此，為他所牽動的十不善業道(akusalakamma)就具足了。

tato naṃ dukkham anveti由此三類不善業(duccarita)，苦降臨到那人身上。由於不善業的力量，必然的結果是身心苦受會跟著來。不管是生理上為基本的苦與其他為基本的苦，或是在四惡趣(apāya)或人趣中，這些苦受會導致此人處在黑暗的狀態中。

cakkaṃ ’va vahato padaṃ如同車輪跟隨拉車的牛跡一樣。牛可能要拉著軛一日、五日、十日、半月或一月，但他不能將車輪往後退或捨離車輪。如果他試著從前面脫離，軛會套著頸子；如果他試著從後面脫離，輪子會碰到他後面。如此，車輪限制他的行動，步步地跟在他後面。同樣的，因染污心而犯十不善業的人，身心的苦受會跟隨著，不管此人在地獄(niraya)中或其他地方。

mano 此中的心指欲界八善心(kāmāvacara-kusala-citta)，主要指喜俱智相應心(somanassa-sahagata-ñāṇa-sampayutta-citta)。

manopubbaṅgamā dhammā喜俱相應心是這些法的生起緣，就好像一群人聚在一起做福業(puñña)，如布施袈裟給大比丘僧(mahābhikkhusaṅgha)、供養、聽法或製作燈燭及整理花園等。如果有人問：此中，誰是主要的人？某人是主要的原因，其餘的人依於他而作這些福業，所以稱為前行。

manasā ce pasannena寂靜，由於遠離錯誤的知見等特性。 bhāsati vā karoti vā具足清淨心，當說話的時候，僅會說四種善語業(vacīsucarita)；做事的時候，就會做三種善身業(kāyasucarita)；如果不說、不作的時候，會有三種善意業(manosucarita)產生作用；因為遠離染污，所以他的心是清淨的；如此，為他所牽動的十善業道(kusalakamma)就具足了。

tato naṃ sukkham anveti由此三類善業(sucarita)，快樂降臨到那人身上。tato是指善，但此中的善(kusala)是三界中的善，就是欲界、色界、無色界的善。必然的結果是身心樂受會跟隨著生於善趣(sugati)的人；或如果生於惡趣(duggati)時，在可享受安樂的情況下，會有身心樂受。這些樂受可能是以生理上為基本的或其他為基本的，或不依於任何的。且如此的安樂不捨離他，其明顯的例子是什麼呢？

chāyā ’va anapāyinī影子與身體相連，當身體動、止、行、坐時，影子跟著。不管你用語言命令、責備，或身體欺凌，他都不會捨離。為什麼？因為他跟身體相連。同樣的，具足清淨心的人，到哪裡，身心安樂就跟到那裡。譬如依於所牽動的十善業道而帶來的欲界樂，會如同影子不離身體一樣。

ajini maṃ 他以作假證，或諍論，或交互對談，或以報復的行動，而勝我。

ahāsi me他拿走某些屬於我的東西。

ye taṃ upanayhanti任何人，可能是天神或居士或比丘，會讓瞋恨綑綁。就是說，基於這些念頭：「他罵我等」，瞋恨會重覆地綑綁著他們，如同以皮鞭綑綁車桿，以稻草綑綁臭魚。當此人生起瞋恨的時候，心是不能平靜的。

na sammati瞋恨一旦生起，不會熄滅、平靜的。

na hi verena verāni sammant’ iha kudācanaṃ

被不乾淨的物質，如唾液或鼻涕等塗敷的地方，不能以相同的不淨物來清理或去除味道；反而，那地方會變得更不乾淨、難聞。同樣的，以怨報怨的人，以打報打的人，不能以怨恨平息怨恨；反而，創造出更多的怨恨。所以，在任何時刻，想要以怨恨平息怨恨是不可能的，僅會增加怨恨。

averena ca sammanti 不淨物如唾瓶，當以淨水洗滌的時候，會變成乾淨且沒有臭味。同樣的，藉著➀無怨，➁忍辱(khanti)水，➂慈愛(mettā)水及➃如理作意，能平息、安靜、止息怨恨。[cf. 經集1.8慈經]

esa dhammo sanantano 藉著無怨平息怨恨的方法是諸佛、辟支佛及阿羅漢所走的路。[cf. 中阿含72,如何止怨]

pare ca na vijānanti mayam ettha yamāmase

pare是指智者以外的人，製造諍論的人。當在僧團中製造諍論時，他們不了解：「我們熄滅、毀滅，常常且必定會到死神之前」。[cf. 入行7.4]

yamāmase 此中巴利語有二種解讀：yam自制、約束。或此詞源自yama死神、死。

ye ca tattha vijānanti 在僧團中，智者了解：「我們熄滅、毀滅，常常且必定會到死神之前。」

sammanti medhagā當有如此了解時，智者會生起如理作意，且達到諍論平息的狀態。然後，因他們的這種行為，這些諍論會被平息。

或pare是指不接受佛陀建議的人，縱使事先佛陀規勸他們：「諸比丘！請不要諍論！」他們不了解：「由於貪等，已經犯下錯誤，我們給僧團增長諍論與其他類似情形。」然而，僧團中的智者會如理作意反省，而知道：「過去，在染污的影響下，生起諍論，我們落入不如理作意。」之後，因為僧團中的智者，這些諍論平息。[cf.經集4.8-4.13]

subhānupassiṃ viharantaṃ 安住於觀看喜樂之物的人

此句的意思是：➀將他的心急切地投向所欲愛的對象而活的人，➁常常尋求可樂事物的人，➂習慣取相與隨形好作為思惟目標，而且視為美麗(如身體上的部位：指甲、手指、手足...皮膚及整體結構)的人，尋找可樂事物的人就是如此。

indriyesu asaṃvutaṃ 不控制感官(如看)的，就是不守護根門(如眼根)的人。

bhojanamhi cāmattaññuṃ 對於食物的需求、接受、消耗方面，不知適量的人；對於食物的觀察與支出，不知適量的人。這樣的人不會有這種認知：這食物對梵行是適當的，這食物不是。

kusītaṃ 因為貪、瞋、癡心的影響，所以懈怠。

hīnavīriyaṃ 缺乏堅強，對於四正勤沒有努力。

taṃ ve pasahati māro vāto rukkhaṃ'va dubbalaṃ猶如強有力的風，吹倒一棵長在向下傾斜的山坡的弱樹。如此的風吹落樹的果實、葉子等等，且破壞他們，吹斷大小樹枝，然後連根拔起等。同樣的，內心生起的煩惱魔(kilesamāra)，也會如此的壓倒此人。如同強風吹落弱樹的花，魔令他陷入三惡行；小樹枝就像犯尼薩耆(nissaggiya)；大樹枝如同犯十三僧殘 (saṅghādissa)；覆根倒枝如同犯波羅夷(pārajika)。魔令人遠離寺院教導的規定(svākkhātasāsana)，且在幾天內返俗。

asubhānupassiṃ viharantaṃ 觀察十種不淨相之一的人，如理作意三十二不淨(如髮為不淨)的人。[cf.經集1.11, 2.11]

indriyesu susaṃvutaṃ 不會讓六根養成以取相與隨形好作為思惟目標的習慣，此人的根門就是善守護。[cf.dhp.360-361]

saddhaṃ 具足業、果的信，也具足對三寶堅定不移的信。

āraddhavīriyaṃ 有意義的事，完全徹底的事。

vāto selaṃ 'va pabbataṃ就好像弱風慢慢地吹到石岩上，不可能搖動他。同樣的，煩惱魔縱使出現在此人的內心中，也壓不倒此人；對此人而言，太弱了。換言之，魔不能搖動他，也不能令他遠離道。

anikkasāvo 為煩惱(如對感官的貪愛)所染的人。[cf.經集1.5]

apeto damasaccena 缺乏、不具足、遠離根律儀與屬於勝義諦的言語。

vantakasāv’ assa 已經捨離、斷絕的人；以四種道，出離煩惱的人。

sīlesu四種導致清淨的戒。[dhp141-144,260-261]

asāre sāramatino 不真實：食、住、衣、藥，十事邪見與關於此十事邪見的教導。

sāre cāsāradassino 真實：十事正見與關於此十事正見的教導。

te sāraṃ nādhigacchanti micchāsaṃkappagocarā他們繼續接受邪見，處於不如理作意的牧場，在欲心支配下，因此不能到達戒(sīla)、定(samādhi)、慧(paññā)、解脫(vimutti)的真實。真實就是體驗解脫，即是涅槃(nibbāna)。

12. 真實思真實，非真知非真，正思惟境界，彼能達真實。 [MettFn01-23]

agāraṃ 任何種類的屋子。

ducchannaṃ 因茅草蓋屋不密，屋頂到處有洞。

samativijjhati 雨進入這樣的屋子。

abhāvitaṃ 就好像雨注入如此住處的屋頂。同樣的，貪欲的漏入也如此。不僅是貪欲，而且包括一切煩惱。如瞋、不正念、我見等，確實會漏入那種人的心。

pāpakārī 犯各種邪行的人。

idha socati 在死亡時，他確定會如此想：善我未作，惡我已作。此時，他會難過，此是難過於已作的業(kamma)。

pecca socati 經驗果(vipāka) 時，他會難過。此是難過於果，這是死後才會經驗的。

disvā kammakiliṭṭham attano 這是兩處憂悲的真正理由。

katapuñño已作各種善行的人。

idha modati pecca modati在死亡時，他確定會如此想：善我已作，惡我未作。此時，他會喜悅。在死後，他因經驗果的樂而喜悅。

Kammavisuddhim如dhammika upāsaka在死之前，已看到自己清淨的行為之後，此世他喜悅，死後，他體驗極樂。

idha tappati 此世為已所作的行為所折磨而苦惱，而這僅是心苦的受(domanassa)。

pecca tappati 死後為果所折磨而苦惱，那是處於惡趣中的苦。

pāpaṃ me kataṃ ti tappati 想到：我已作惡時，為已所作的行為所折磨而苦惱；然而，這僅是輕微的苦，經驗果時，則不止如此。

bhiyyo tappati duggatiṃ gato在惡趣中，他為極端不舒服的苦所折磨。

idha nandati 於此世，他因善行的喜悅而喜悅。

pecca nandati 死後，他因果的喜悅而喜悅。

katapuñño ubhayattha nandati 於此世，想到：善我已作，惡我未作而喜悅。死後，因經驗到果而喜悅。

puññaṃ me katanti nandati 於此世，想到：善我已作。他喜悅是基於已作業的喜悅，而喜悅是少量的。

bhiyyo nandati suggatiṃ gato死後，生到善趣後，他因果的喜悅而喜悅。

sahitaṃ 此詞意思，是指珍藏於三藏中的佛語。

有人已成為老師，且學習聖典，誦持許多次，也令他人重覆。但，不是聽法後，依法而行應行之事的實踐者。甚至於孔雀拍動翅膀如此短暫的時間，也不會將心如理作意於無常、苦、無我。就如同在早上一大早，去接管一群牛照顧，晚上清算數目，而歸還給主人，賺取一日所得之牧牛者。不能隨意地取用五種悅意的奶製品。同樣的，他於學習的學生前，僅有一般的作意，但無法成為法的分享者。

如同僅有主人才享有從牧牛者所歸還的牛群中取得奶製品，所以在聽完某人所誦持的法之後，付諸實踐者應觀察所教導的。有些人可能達到初禪等，有些人培育觀、道、果。這些人成為法的分享者，如同牛的主人享用奶製品一樣。

釋尊說此頌，是針對於無常、苦、無我疏於如理作意的人；及具有戒，有學問，卻不如理作意的人而言，並不是對於懶於戒的人。下一頌則是關於學問少，但於如理作意卻能造作的人而言。

Yamakavaggo paṭhamo niṭṭhito.

20 雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪.瞋.癡，善淨解脫心，棄捨於世欲，此界.或他界，彼得沙門分。 [MettFn01-31] 、 [MettFn01-32]

雙品第一竟

appam pi 少量，如一章或二章。

dhammassa hoti anudhammacārī已了解法、義之後，此人依法而活，遵行與九出世間法隨順的法---即是戒清淨、頭陀行、業處等。

rāgañca dosañca pahāya mohaṃ 藉著這種正確的修行，他知道法，此法應以如理作意與審察而了知。

suvimuttacitto ➀ 以解脫，➁ 開發煩惱的相反面tadaṅga)，➂ 壓制(vikkhambhana)煩惱，➃切斷(samuccheda)煩惱，➄平息(paṭippassaddhi)煩惱，及➅完全出離(nissaraṇa)煩惱。

anupādiyāno idha vā huraṃ vā 不為四種取所引導，而對此世或後世，內或外的蘊、處、界取著。這樣的人，如同雜染已除的大人，成為法的分享者，即是說：道、果、五分法身(pañca asekha-dhammakkhanda)。

2. Appamādavaggo

二、不放逸品

21 無逸不死道，放逸趣死路。無逸者不死，放逸者如尸。 [LCanFn02-01] 、 [MettFn02-01] 、 [MettFn02-02] 、 [LCanFn02-02]

appamādo 此詞的意思極廣，且遍布在許多經論中，整個三藏的佛語，可以濃縮成一個詞：appamāda。因此，說：諸比丘！任何動物的足跡中，象跡最大，能涵蓋一切足跡。同樣的，任何善的心法，皆以不放逸為基礎，皆聚集成不放逸，在這些心法中不放逸佔據最主要的位置。不放逸稱為：不失去正念(satiyā avippavāso nāma)，另稱為：常常令正念現前(niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā cetaṃ nāmaṃ)。

amata即是nibbāna，因為無生(沒有開頭)，就不屬於滅、死，所以稱為不死。padam如此稱呼，是因為藉著他，行者經歷到nibbāna。所以這個意思是：藉由這個道，他們到達不死。amata+pada合起來就是：到不死之路。道就是到達不死的方法。

pamādo 此詞相當於：放棄正念，沒有正念的狀況。

maccuno padaṃ 　pada就是方法，放逸的人不能超越生，生者就屬於老、死。因此，放逸稱為死亡之路，就是死亡趨近放逸的人。

appamattā na mīyanti 不放逸即是具有正念的人，不會死。不可理解為他們解脫老、死。因為沒有超出老死的眾生。那麼意思是什麼？因為放逸，不能破除生死輪；而不放逸者，能破除生死輪。由於放逸不能解脫生等，所以稱為死。不論事實上的生或死，已養成不放逸習性的人，很快就能了解道與果，在第二世或第三世不再生了。因此，不論活著或死去，他們事實上不死。

ye pamattā yathā matā因為放逸的人，從放逸為死的角度而言，已經死了。他們像因生命功能中斷而死的人，沒有心，如木頭一樣。若他們是居士，不會生起這樣的心：我們要布施、守戒、持齋戒。若是出家者，不會生起這樣的心：我們將實行對老師、導師的責任，樂於實踐頭陀行，培育禪定。因此，他們跟死沒有差別，所以說：放逸的人就像死去一般。

etaṃ visesato ñatvā appamādam hi paṇḍitā 很明確地知道這種差別：放逸者無法出離生死輪；不放逸者能出離。誰能知道這種差別？以不放逸而活的有智慧、精明、有內觀的人，進一步開展不放逸時，他們了知這種差別。

appamāde pamodanti 　了知如此差別的人，樂於不放逸；因為快樂的出現，他們變成滿意與喜悅。

ariyānaṃ gocare ratā於不放逸，獲得如此喜悅；他們繼續開展不放逸，有快樂，從事於不放逸；且為三十七道品所吸引，如四念處與九出世間法，這些構成聖者：佛、辟支佛、聖弟子的領域。

te jhāyino 不放逸的智者是藉著兩種禪而成為禪修者：➀ 專注於所緣，是由八等至所構成。➁專注於(存在的無常、苦、無我的)特性，是由觀的道與果所構成。Te appamattā paṇḍitā aṭṭhasamāpattisaṅkhātena ārammaṇūpanijjhānena vipassanāmaggaphalasaṅkhātena lakkhaṇūpanijjhānena cāti duvidhenapi jhānena jhāyino)

sātatikā 恆常維持身心活動的人，從開始於法的追求直到羅漢道的完成。

niccaṃ daḷhaparakkamā 直到一個人達到人的能力，活動，努力所能達到的，才能令事業穩定，所以才有此語。此段的意思：具有如此身心活動的人，具有恆常維持堅定努力，不會中途撤回的人。

phusanti 與nibbāna觸證有兩種，由知而觸，由果而觸。四道是由知而觸證nibbāna。四果是由果而觸證nibbāna。此中是指由果而觸證。

dhīrā nibbānaṃ 由聖果而了解nibbāna的智者，與nibbāna接觸，就是經由果而觸證，了解nibbāna。

yogakkhemaṃ anuttaraṃ 遠離令多數人沉於輪迴中的四種結的狀態，是無上的，因為他是一切法中---世俗法及出世間法---最高的。

uṭṭhānavato 對於有堅定不移的勤勉者。

sucikammassa 具有無垢的三業者。

nisammakārino 在注意與小心的考慮後，付諸行動；就好像對於病因仔細的考慮後，對治疾病，如是思惟：如果疾病如是發生，我將如此行動。或當這行為如是做的時候，將會發生如此的結果。

saññatassa 以三業自我控制，而無有過失。

dhammajīvino 如果是居士，以農、牧等而活，避免使用假秤等；如果不是居士，以合理、溫和地行乞而活，避免醫藥、星相等職業。

appamattassa yaso 'bhivaḍḍhati 財富、喜樂、榮譽、稱讚與光榮所形成的名聲會增長。

uṭṭhānen’ appamādena saññamena damena ca dīpaṃ kayirātha medhāvī 　智者可以讓自己成為自己的洲嶼，經由 ➀ 勤勉、➁ 不放逸、不捨離正念、➂ 自制、➃自調伏。

medhāvī 由於這四種特質而具有智慧(paññā)；因為此四種是智慧生起的條件。

dīpaṃ kayirātha medhāvī 輪迴(saṃsāra)大海甚深，因為難以發現其支持點；一個人能為自己建立的島嶼就是阿羅漢果，那成為自己的支持點。

yaṃ ogho nābhikīrati這樣的島嶼甚至連四種煩惱瀑流也不能滲入、破壞，因為瀑流無法淹沒阿羅漢果。

pamādam anuyuñjanti 將自己的時間花在放逸的事上。

bālā 幼稚的人，不知道什麼對此世及後世是有利益的。

dummedhino 缺乏分別能力，沒看到放逸的過患。

medhāvī 有智者，具有內觀的人。

appamādañ ca medhāvī dhanaṃ seṭṭhīva rakkhati猶如代代相傳最珍貴、無上的七寶財一般。由於珍貴寶財之助，我們可以獲得感官的快樂，照顧妻子及淨化後世的路。就如同見到財富正面價值的人一般，在這樣的基礎上，照料財富。智者也見到不放逸的正面價值，而如此思惟：不放逸，我將證得初禪等、道、果、三明、六通。如此了知時，智者守護不放逸，如同最珍貴、無上的財富一般。

mā pamādam anuyuñjetha不要讓自己從事於放逸，不要花你的時間於放逸。

mā kāmaratisanthavaṃ不要從事於放逸，不要想、不要為自己獲得與貪愛親近的機會，就是取著從對象或從煩惱而來的樂。

appamatto hi jhāyanto pappoti vipulaṃ sukhaṃ因不放逸常現前，不是放逸的人，正修禪時，易獲得廣大的涅槃樂。

pamādaṃ appamādena yadā nudati paṇḍito 如流入池塘的溪水，激動舊水，不給機會，驅走他，送走他，從此邊往另一邊流。同樣的道理，智者注入不放逸的特性，不留機會給放逸，以不放逸驅走、送離他。然後，已經驅走放逸的人，實踐對他自己有益的行為，且以那行為為階梯，他往上爬。

paññāpāsādam āruyha 即清淨的天眼，因為較高處故。

asoko 遠離憂愁，因為除去憂愁箭故。

sokiniṃ pajaṃ pabbataṭṭho 'va bhumaṭṭhe dhīro bāle avekkhati在生死中的眾生會憂愁，因為未拔除痛苦之箭。這看起來像什麼？就像站在山頂的人毫不費力，可以看到站在地面上的人；或站在王宮的頂端，看到周圍的建築物一樣。同樣的，煩惱除盡的智者，看到那些輪迴種子未除，在生死中的凡夫。

appamatto 由於達成深廣的正念有不放逸，及煩惱斷盡的人有不放逸。

pamattesu 在已放棄正念狀態的人之中。

suttesu 所謂睡著的人，是指在所有的行為中，缺少了警醒即正念。

bahujāgaro 安住於深廣的正念警醒中。

abalassaṃ 'va sīghasso hitvā yāti sumedhaso有出世間慧的人，在超越上述這類人之後，快速地前進，如經典的學習、宗教目標的完成。如智力弱者學習一經，強者學習一品；後者遠遠超過前者，而繼續學習；智力強者可以快速地學習業處、九出間法及斷除一切煩惱。就是說：在捨離且放棄輪迴之路後，他真實地超越輪迴而前進。

appamādena maghavā 因練習不放逸，如maghava(指indra)清理地面的一角等例子。

devānaṃ seṭṭhataṃ gato 因為擁有二個天界的主權。

appamādaṃ pasaṃsanti 智者如諸佛等，獨獨讚嘆不放逸。為何？因為他是成就世間、出世間的原因。

pamādo garahito sadā 放逸恆常為聖者所非難。為何？因為他是所有不幸的根本條件。不管是人或生於惡趣，確實是由於放逸。

appamādarato 樂於不放逸，對不放逸深感興趣，花費時間於不放逸。

appamādarato bhikkhu 由不放逸所得到的智慧火燃燒諸結，即是令其不能生起。

pamāde bhayadassi 於放逸中，見到怖畏，如生於地獄(niraya)中，或類似之處；或視放逸為怖畏，因為他是生於惡趣的根本原因。

saññojanaṃ 十結能讓眾生沉溺於輪迴中，將眾生跟輪迴的苦連在一起。

aṇuṃ thūlaṃ ḍahaṃ aggīva gacchati 猶如火繼續燒燃料，不管大或小。

Appamādavaggo dutiyo niṭṭhito.

32 樂不放逸比丘，或者懼見放逸，彼已鄰近涅槃，必定不易墮落。[MettFn02-13]

不放逸品第二竟

abhabbo parihānāya 如何不放逸的比丘，不可能從止、觀的修學過程退失，或從道、果退失；也就是不會從已得而退失，且能得未得。

nibbānass’ eva santike 就在涅槃的附近，即煩惱的熄滅。同樣的，無餘涅槃也近了。

3. Cittavaggo

三、心品

三三　輕動變易心，難護難制服，智者調直之，如匠搦箭直。

phandanaṃ 對於如色等所緣(ārammaṇa)猶豫。

capalaṃ 因為心不能保持在一個所緣，就像一個鄉下小孩不能保持任何單一姿勢一樣，所以稱心為變異。

cittaṃ 就是識(viññāna)，為什麼稱為心(citta)？因為他隨著階層、根基、對象、相關行為等而改變。

dūrakkhaṃ 因為心是難以固定於單一善所緣，就像一隻漫遊的小牛，吃稠密林中的玉米一樣。

dunnivārayaṃ 當心移動到不同的所緣時，難以阻止。

usukāro 'va tejanaṃ 弓箭師從森林中取枝幹，去其外皮，以米漿浸泡，以火炭烤熱，壓成木製的尖端，然後令其不彎且直，適合於射箭。如此作之後，弓箭師在國王與臣民前展現其技術，獲得許多的讚賞與榮譽。智者以同樣的方法，處理變動不安的心，➀ 去其外皮，就是以林中住的頭陀行(dhutaṅga)，去除粗煩惱；➁ 以信心油浸泡；➂ 以身心勤勉加熱；➃以止、觀壓製。

ujuṃ karoti medhāvī 不彎、正直，如此做之後，他專住諸行，打破無明殼，成就三明、六通、九出世間法，成為應供。

vārijo 'va thale khitto 就像用手或網或任何方法，將魚拋在地上。

oka的意思有：水、家。此處兩種皆可，所以意思為：從水中的家，將他拉出來。

pariphandat’ idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave

為了捨離魔(māra)的領域，將染著五欲家的心，抽離五欲家，而拋到止、觀的身心活動時，心如此震動不安。就是說，心不能讓自己保持穩定於那種(止、觀)的狀況。縱使如此，智者不停止修習，讓心正直，讓心有能力從事止、觀。

另外的解說是：在魔(māra)領域下的心，或不能令煩惱輪停止的心，會震動不安，如那離水的魚。因為在魔的領域中，就是在應捨棄的煩惱輪中，他震動不安。[此中有二解：➀ 因為離其所愛故，心震動不安。➁ 因為煩惱未斷故，心震動不安。]

dunniggahassa 心難以停下來，即是難以控制。

lahuno 快速的，即是快速的生與滅。

yatthakāmanipātino 只要心歡喜，就停留在任何地方。因為他不知道：這是能得到的事，這是不能得到的事。這是適當的事，這是不適當的事。且也沒有想到階級、出身、年齡，而只要他想要，他就停留。

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的，將心變成穩定是好的。為何？已調伏、已穩定的心，可以帶來道、果、涅槃的樂。

sududdasaṃ 極難見。

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的，將心變成穩sunipuṇaṃ 極微細。

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的，將心變成穩cittaṃ rakkhetha medhāvī 愚者不能守護他的心。已成為心的奴隸的人，會犯錯、痛苦。換言之，僅有智者能夠守護他的心，因此，你也應該守護這個心。

cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ因為守護你的心會帶來道、果、涅槃的樂。

dūraṅgamaṃ 心沒有移動到東方等，甚至連蜘蛛絲的寬度也沒有。然而，他卻可以接收遠方的對象。因此，心是遠行的。

ekacaraṃ 在同一剎那，只有一個心生起，不是一堆心同時生起。當生起時，心單獨生起，滅時，另一心生起。因此，心是獨行的。

asarīraṃ 心沒有身體的構造，也沒有色等區別。

guhāsayaṃ 心是藉著心所依處色(hadaya-rūpa)生起。guha是指由四大組成的這個窟。

ye 男人、女人、居士或其他已成為宗教的修行者。

cittaṃ saññamessanti 不讓未生的煩惱生起，且去除已生起的煩惱，即是調伏心。

mokkhanti mārabandhanā 因為沒有煩惱的繫縛，這些人將遠離三有之輪，即是魔羅的繫縛。

anavaṭṭhitacittassa 對於心不安定的人而言，此人的心絕不會是安定的或恆常的。心不能保持在相同地方的人，如同放在馬背上的葫蘆，如同立在草堆上的柱子，如同放在禿頭上的花，都是不安定心的情況。不管是佛弟子或裸體外道等。saddhammaṃ avijānato 對於不知正法(細分就是三十七菩提分法)的人而言。pariplavapasādassa 因為微弱的信心，或飄動的信心，或信心退失。

paññā na paripūrati 各種智慧，譬如欲界、色界的智慧。此說明一點，即當欲界的智慧未圓滿，色界、無色界、出世間的智慧如何能成就？

anavassutacittassa 對於心不被煩惱污染的人而言。

ananvāhatacetaso 心被重擊的人，就是心中已生起煩惱的人，事實上，如同心被惡念所攻擊。所以此中的意思是：對於心不被惡念所攻擊的人而言。

puññapāpapahīnassa 對於以第四道捨棄罪與福的阿羅漢而言。

natthi jāgarato bhayaṃ 煩惱已熄滅的阿羅漢沒有怖畏，如同警醒的人沒有怖畏一樣。稱阿羅漢為警醒，是由於具足五種醒的特性：即信、勤、念、定、慧。因此他不怕煩惱，不管是睡或醒的時候，因為煩惱不會再回來。煩惱不會追逐他，因為以四道所斷除的煩惱不會回來。對此真正的理由是：初果向所斷的煩惱，他不會再退到這些煩惱，不會再現起這些煩惱；同樣的，為其他三道所斷的煩惱，也不會再現起。

kumbhūpamaṃ 此身如陶工所作的甕一樣，是無力且脆弱的，所以不會持續太久，且是短暫的。

kāyam imaṃ viditvā 知道這個身體僅是髮、毛等三十六不淨物的聚合。

nagarūpamaṃ 從外面看，有壕溝、城牆、大門、觀察塔的城鎮，是堅固的。在內部有分配適當的街道、區域、十字路口、市集。從外來的小偷不會說：讓我們搶劫這個城鎮！他們根本進不去，如同面對大石頭一般，如同站在城內的人攻擊一大群帶有各種武器的強盜。

cittam idaṃ ṭhapetvā 讓此內觀的心堅固如城堡。

yodhetha māraṃ 攻擊、避開每個煩惱魔。

paññāyudhena 以慧劍，包括觀與聖道。

jitañ ca rakkhe ➀ 憑藉著適當的住處、氣候、食物、同伴、聽法等，➁ 進入無間等至。➂ 從無間等至出來之後，以清淨心思惟諸行。智者應該如此守護已得到的初始的觀。

anivesano siyā 對於所達到的應該不執著。如同武士在戰場的起端出發，攻打敵人，然後，盔甲鬆了或武器失落的時候，飢餓或口渴的他進入城堡。在休息、飲食、綁緊盔甲之後，拿起武器，回到戰場。摧毀敵人的陣營，獲得新的勝利，佔據已得到的土地。如果他只待在城堡內，休息，享用食物與飲料，他將讓已得到的國土落入敵人的控制下。

同樣的方式，比丘反反覆覆地進入無間等至，從無間等至出來之後，以清淨心思惟諸行。如此，能守護他所得到的初始觀。得到更高的道與果之後，可戰勝煩惱魔。反過來，如果他樂於等至，但不以清淨心重覆地思惟諸行，他不可能通達道與果。因此，守護應該守護的，且是不取著。不應該以等至為住處，而住於彼，應該於彼不取著。

aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati 不久，此身躺在地上，將以睡著的姿勢躺在地上。

chuddho apetaviññāṇo 被捨棄，表示身體由於沒有心，將是空空的躺著。

niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ 就像對任何人都沒有用的小木片。需要一堆木料的人進入森林，砍下樹枝，匯集在一起，直的與彎的各放一堆。剩下空心、腐壞、有結的，他們留在原地。其他需要木料的人來到這裡，但沒有人會拿走這些，他們看一看，僅拿走對他們有用的，其餘的就留在當地。或許還有可能將這些以不同的方式，轉變成床腳等用品。但我們身體的三十二部分，沒有任何一部分可以作其他用途。幾天之後，他完全沒有意識地躺在地上，猶如沒用的木屑。

diso disaṃ yan taṃ kayirā 強盜會傷害另一個強盜。某些對朋友不忠，以家庭、土地、生活等事，冤枉別人的強盜，認為別人也會以相同的方式冤枉他。

verī vā pana verinaṃ 因某些理由，與他人變成怨敵。當看到此人時，由於心的堅硬與粗暴，會將痛苦與傷害加在此人身上。他可能欺壓其家人，破壞其土地，甚至剝奪其生命。

micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare 因為立於十不善業道，而生起不善心。此不善心能給那個人帶有更大的傷害。為什麼？敵人或怨敵會製造災難或帶來死亡，給另一敵人或怨敵，僅於此世。但立於十不善業道的不善心，不僅給這一世帶來災難與傷害，且將人投入四惡趣，甚至於千百次的輪迴中未能得善趣。

Cittavaggo tatiyo niṭṭhito.

四三 （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行 [LChnFn03-11] ，善業最為大。

心品第三竟

na taṃ mātā pitā kayirā aññe vā pi ca ñātakā 縱使父母、親屬，也不能作讓子女得到最高利益的事。

sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare 安立於十善業道的心，將讓他成為更好的人。父母將財富給子女，能讓他們維持生活舒適，甚至不用工作，僅僅此一生。沒有父母可以將超過四大洲的名譽給子女，天上或初禪的好處給子女。更不用說出世間法了。但十善業所建立的善心卻可以帶來這一切。

4. Pupphavaggo

四、華品 [LChnFn04-01]

四四　誰征服地界 [LChnFn04-02] ，閻魔界 [LChnFn04-03] 天界 [LChnFn04-04] ，誰善說法句 [LChnFn04-05] ，如巧匠 [LChnFn04-06] 採花？

ko imaṃ paṭhaviṃ vijessati 以個人的智慧，誰能了解，完成地透視，理解這個存在的地界？

yamalokañ ca 構成惡趣的四個世界。

imaṃ sadevakaṃ 人的世界與天的世界。

ko dhammapadaṃ sudesitaṃ 法句就是導至菩提的三十七道品。為何三十七道品是善說的？因為依據真實的本質來解說。

kusalo puppham iva pacessati 猶如善巧的花匠，採集、了解、檢驗、完成地知見。

sekho 有學指七種人，從初道到阿羅漢道，因為他們還在三增上學的過程。

paṭhaviṃ vijessati 以阿羅漢道捨離貪著時，有學將會了解，透徹地見到，體解這個存在的地界。

kusalo puppham iva pacessati 一個巧匠進入花園，採集漂亮的，長的很好的花，避開嫩芽及凋萎受損的花。

sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ 同樣的方式，他們以智慧，收集、了解、檢驗善所說的三十七道品。

pheṇūpamaṃ kāyam imaṃ viditvā 知道這個身體如泡沫，無力、脆弱、不持久、短暫。

marīcidhammaṃ abhisambudhāno 當站在遠方時，看到幻化之物有形狀，可觸摸；但是，走近的時候，才知道是空的，不可觸摸。同樣的，知道、了解這個身體也具有幻化的特性，就是在每一剎那消失與生起。

abhisambudhāno 知道、了解幻化的特性。

chetvāna mārassa papupphakāni 藉著聖道，已斷除稱為魔羅之花的三有輪。

adassanaṃ maccurājassa gacche 已滅盡煩惱的比丘，可以超越魔羅的視線、範圍，達到不死的涅槃。

pupphāni h’ eva pacinantaṃ 巧匠進入花園，且想：我將採華。從花園取花，然後，當想要其他的花草時，轉變他的心，對著整個花園，想：我也從這裡採花。但是，不從那裡開始，反而轉變他的心到其他地方，採集其他花。同樣的，人在五欲中，猶如在花園中。已獲得令人喜悅色時，會希望獲得其他令人喜悅的聲、味、觸等。已獲得其一，會希望獲得另一個。或已獲得喜悅色，但喜好此色，不要其他。其他聲、味、觸等同此。對於牛、僕、土地、村莊、居住等，也一樣。甚至出家後，對於寺院的建築、住處、衣等，也有類似的情形。

vyāsattamanasaṃ naraṃ 心取著於已得與未得的人。

suttaṃ gāmaṃ 整排房子的村落是不會睡覺，稱為睡覺，是因為其居民睡覺及放逸。

mahogho 'va maccu ādāya gacchati 死神，猶如大瀑流，沖走睡村。如同瀑流將一切捲走，不留下男、女、牛羊等任何東西。同樣的，已切斷其生命現象後，死魔捲走這些心被糾纏的人，令其陷入四大惡趣的大海中。

pupphāni heva pacinantaṃ 就如在花園採集各種花的巧匠，正收集眾花(指欲界樂的繩索)的人，藉此將自己或物質對象形成關聯。

vyāsattamanasaṃ naraṃ 以不同方式，希求未得的及貪著已得的，令心染著的人。

atittaṃ yeva kāmesu 關於對象的樂不滿足，及樂(屬於煩惱)不滿足。同樣的，對於他們的完成，消耗及積聚不滿足。

antako kurute vasaṃ 死神帶走哭泣、哀傷的人。

yathāpi bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandhaṃ aheṭhayaṃ 當蜜蜂在花園中飛翔，他不傷害；破壞花的顏色及香味。

paleti rasam ādāya 如此採取所需的蜜後，蜂離去。如此，進入森林，他將花粉放入巢中，逐漸將其轉成蜜。因為如此方式，花園中的花、顏色、味道不會消失，就是說每件事物維持其本來的情況。

evaṃ gāme munī care 出家的聖者，有學或無學，進入村莊，依次乞食。因為他們以如蜂的方式在村落中，所以不會損害這些人的信心與財富，信與財如往常。有學的聖者如此進入村莊，離開之後，到村莊外，易得到水之處，放下衣，坐下來，視食物如輪軸之油或傷口之繃帶，或自己小孩之肉。用完之後，他進入森林中，沉思禪定的對象，且了解四道果。至於無學的聖者，則從事於道果之樂的體驗。

na paresaṃ vilomāni 別人的過失，如粗語，雖深刻地影響人的感覺，但不應去注意。

na paresaṃ katākataṃ 不應注意他人已作或未作，而想：這樣的信徒是缺乏信心，沒有喜悅的心。在他房裡，沒有事先為來訪的乞食者準備食物，在平常，也不準備食物給行乞者，也沒有提供衣或其他資料。或類似如此想：這樣的女信徒...。或類似如此想：這樣的比丘是缺乏信心，沒有喜悅的心。對於訓誡者、老師、拜訪者或出家者，沒有盡一般的義務。或是對舍利塔、布薩堂、廚房、浴室，未盡日常責任。不遵守頭陀行，不努力於禪修。

attano 'va avekkheyya katāni akatāni ca 已經出家應常常反省：我日子如何度過？當記得這種教誡時，可以讓有信心出離的居士，反省自己已作或未作的行為，而想：現在，在觀察無常、苦、無我之後，我如何能在禪修中作必須的行為？

na pupphagandho paṭivātam eti 在三十三天的晝度樹(pāricchattaka)花，長寬100由旬，他的花可落到50由旬，而他的香味順著風可達到100由旬，逆風一吋也不能。因此花的特性、香味，無法逆風擴散。

satañca gandho paṭivātam eti 好人(指諸佛、辟支佛、聖弟子)的道德香，卻可逆風而行。

sabbā disā sappuriso pavāti 為什麼？因為好人以戒香覆蓋所有的方向，基於這個道理，說戒香可以逆風而行。

yo ca sīlavataṃ gandho 對於有戒之人，戒香不是微量的，他相當的多且可以散佈到各處。

vāti devesu uttamo 他是高貴、無上的。可以吹到各處，可以散佈到天與人中。

tesaṃ sampannasīlānaṃ appamādavihārinaṃ 如godhika善男子，於般涅般中往生，如其他入涅槃者一樣，心不著任何處。

sammadaññāvimuttānaṃ 藉著了解因、推斷、理由，了解法的本質，經由五種解脫而達到自由。(hetunā ñayena kāraṇena jānitvā vikkhambhana-vimuttiyā, tadanṅga-vimuttiyā, sammuccheda-vimuttiyā, paṭipassaddhi-vimuttiyā, nissaraṇa-vimuttiyā imāhi pañcahi vimuttīhi vimuttānaṃ)

解脫道論，卷第一，T31,0399c：

解脫者，五解脫。伏解脫、彼分解脫、斷解脫、猗解脫、離解脫。云何伏解脫？現修行初禪伏諸蓋，此謂伏解脫。彼分解脫者，現修達分定諸見解脫，此謂彼分解 脫。斷解脫者，修出世間道能滅餘結，此謂斷解脫。猗解脫者，如得果時樂心猗，此謂猗解脫。離解脫者，是無餘涅槃，此謂離解脫。

Pupphavaggo catuttho niṭṭhito.

五九　如是糞穢等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光照 [LChnFn04-17] 。

華品第四竟

evaṃ saṅkārabhūtesu andhabhūte puthujjane 為何稱凡夫為異生(puthujjana)？因為在他們心中許多(puthu)煩惱生起(√jan)，這些人就成為一堆糞聚。猶如棄捨於路邊的糞堆，雖然是骯的，而蓮花卻能在其中生起，香潔可愛而能放置在眾王臣之頭上。

atirocati paññāya sammāsambuddhasāvako 同樣的，斷盡煩惱的比丘，雖然出生於如糞堆聚的凡夫中，即是無智慧的，沒有觀察力的人中，卻以內觀的力量見到欲樂的過患，及捨離的好處。離家、出家，成就五分法身，而照耀超越一般凡夫。

5. Bālavaggo

五、愚品

六０　不眠者夜長，倦者由旬 [LChnFn05-01] 長，不明達正法──愚者輪迴 [LChnFn05-02] 長。

dīghā jāgarato rattī 所謂夜(ratti)有三時(yāma)，但對於睡不著覺的人而言，夜是長的，就好像是實際的三、四倍長。睡到日出的懶人，及飽餐之後，睡於高床上的縱放欲樂者，不能知夜是長的。但是，整個夜晚精勤於禪修者，能知夜是長的；說法者、聽法者、接近說法座位者、為頭痛等及各種手、腳等痛所干擾的人，還有晚上趕路的旅行者，能知夜是長的。

dīghaṃ santassa yojanaṃ 一由旬僅四gāvuta，但對疲勞、有病痛的人而言，它是長的，好像有二倍長。已經走了一整天而且疲倦，他看到反方向而來的人，問他還有多遠可到村莊。走了一段，問另一個人，說約有一由旬；走了一段，又問其他人，也說有一由旬。他想：每個被問的人都說一由旬，一由旬竟如此長，對我好像二、三由旬。

dīgho bālānaṃ saṃsāro saddhammaṃ avijānataṃ 愚者就是不知道：什麼對此世、後世是好的？不能令輪迴結束的人，不知道可令輪迴終止的三十七道品。對於這種人而言，輪迴是長的。本質上輪迴就很長，如：諸比丘！輪迴不知前際，不知後際。因為無法令輪迴終止，所以很長。

carañ 此中的行，不可視為四威儀的行，應視為心的行，就是尋求善友。

ca nādhigaccheyya seyyaṃ sadisam attano 如果遇不到在戒、定、慧超過我的或等同我的人，應獨行。

ekacaryaṃ daḷhaṃ kayirā 遇到比自己好的人，可以進步；遇到與自己相等的人，不會退步。但與較自己差的人相處，會退步。因此，除了慈悲與關懷外，不可以與此人交往，共親近、共住。如果對他人有益，且不想從他身上得到什麼，而基於慈悲心，與此人共住，想：因為我，他可以進步。那麼這是好的。如果不是，寧願一個人住。

natthi bāle sahāyatā 為何？因為小、中、大戒、十種論、十三頭陀行、內觀、四道果、三明、六通，在愚者身上找不到。

puttā m’ atthi dhanam m’ atthi iti bālo vihaññati 愚夫因為貪著孩子與財富，而憂愁、受苦。當想到：我的孩子已經死了，他們快死了，他們將要死。他憂愁。財富也如此。在白日或晚上，在地面、水上、路上時，當想到：我將照顧我的小孩，有六種方式令他憂愁。同樣的，當他從事於農、商工作時，想到：我將積集財富，也憂愁。

attā hi attano natthi 當為那種憂愁所苦的人，自己不可能快樂。當他臨死躺在床上時，死亡的苦(關節與軔帶敗壞，骨頭與骨架瓦解，張眼時看到這個世界，閉眼時看到另一個世界)，猶如火燄一般折磨他。雖然一直照顧自己本身，沐浴他，裝飾他，這都無用，因為不能遠離痛苦。

kuto puttā kuto dhanaṃ 那麼在那時候，小孩與財富能作什麼？富商Ananda為了小孩積集財富，不給別人。那麼當他將要死去的時候，或面臨災難的時候，小孩或財富會帶走他的不幸？或帶來快樂？

yo bālo maññati bālyaṃ paṇḍito vā pi tena so 愚且無知的人，知道自己的愚且無知，而想：我是愚者。因為這個理由，他是一個智者或十分類似智者。因為，他知道：我是愚者。所以會找智者與他交往，接受他的教導與建議，而成為智者。

bālo ca paṇḍitamānī sa ve bālo ti vuccati 但愚笨的人，卻自以為聰明，想：其他人哪能像我一樣有學問，說法，善於訓練弟子等，提倡頭陀？因此，他不到智者處，與他交往，即不學習經典，也不實踐。此人是真的愚笨。

yāvajīvam pi ce bālo paṇḍitaṃ payirupāsati 上一句說要交往，此句說交往時要有分別慧。愚者親近智者，與他交往，縱使花一生的時間，並不能了知應該實踐(paṭipatti)的法，也不了知應通達(paṭivedha)法，即是他無法分別：這是佛語，佛語是如此多，這是經典中的法，這是正確的行為、住處，這是有過失的，這是無過失的，這是值得修學的，這是不值得修學的，這是必須如實知，如實見。

dabbī sūparasaṃ yathā 如木製的匙，雖然在各種所煮的食物中轉動，直到熟爛的時刻，對於各種食物的味道不會了知：這是鹹的，這不是鹹的，酸、苦、辣。同樣的，不能分別法的愚者縱使與智者交往一生，也不能了知。

yaṃ katvā nānutappati 會帶來快樂，會帶來人天的美名及涅槃樂的業，已作這些業之後，一個人不會憂愁。

yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati 一個人充滿歡喜與快樂去經驗結果，在今生每次回憶的時候，或下一生，快樂與歡喜會生起。

madhuvā maññatī bālo 對於作惡、不善的行為的人而言，行為呈現出可喜的，吸引人的，令人歡喜的，像蜜一般甜，所以視為蜜。

yāva pāpaṃ na paccatī 只要惡業未產生果報，不管是今生或來生，他都會如此想。

yadā ca paccatī pāpaṃ 然而當惡業成熟的時候，他於此生經驗不同的興衰，於下生在三惡道中，經由大折磨而過日子。

atha dukkhaṃ nigacchati 然後，愚人經驗苦，獲得苦。

māse māse kusaggena bālo bhuñjetha bhojanaṃ 如果一個愚人，不完全熟悉於法，而且超過了戒等範圍，出離為外道，而如此想：我將成就苦行的生活。就是一個月僅吃一個kusa草柄量的食物，縱使如此，他所作的不及思法者的十六分之一。思法者就是已經了解法的人，已經體驗法的人，指的是初果至四果。

na so saṅkhātadhammānaṃ kalaṃ agghati soḷasiṃ 如果一個人考慮：以一百年的時間，來完成苦行者的目標(極端苦行，吃極少食物)。或不吃極少的食物，但知量而食的思法者的目標。這二種比較起來，在時間與食物很明確。苦行者的目標是以很長的時間去完成目標。這樣的結果不及思法者的十六分之一。如果一個人採取思法者的目標所產生的結果，且分成十六分，再將此十六分的每部分再細分成十六分，然後測量此256分之一的結果，也一定比苦行一百年所得的結果還大。

khīraṃ 剛從牛的乳房擠出的熱牛奶。

mucchati 產生變化。就好像新鮮牛奶不會馬上凝固，不會產生變化，不會失去他的本來形式，只要牛奶不加入酸化用的奶器中，牛奶是不會改變其本質。同樣的，傷害的行為在作之後，也不會立刻產生作用。如果他會馬上成熟的話，人就不會作壞事。只要為善的行為所產生的蘊身持續著，五蘊就會守護他，但在五蘊逝去時，惡業對新的五蘊就有影響作用。

ḍahaṃ taṃ bālam anveti 當惡業產生作用的時候，會燃燒著追隨他。

bhasmacchanno 'va pāvako 譬如沒有火燄的炭，以灰覆蓋，即使踏在上面，也不會直接傷害人，因為他們以灰覆蓋。他們讓灰熱，且使其繼續燃燒，燃燒皮膚等，直到頭頂。同樣的方式，已作的惡業也會追隨此人，燃燒著他，好像生於地獄中，在第二生，第三生亦如此。

ñattaṃ 意指：知的品質。這是關於一個人有知識的熟練，同樣的是關於優良、專業、名聲、榮耀，立於此知識，人們知道他，他因而變的重要，而有名。在愚者身上的專業、熟練或任何其他狀況，這些狀況僅僅轉變成對他的傷害，就是基於這些熟練，他傷害自己。

bālassa sukkaṃsaṃ 愚者所作的某部分善業，在愚者的專業等，僅會傷害他的善。

muddham assa vipātayaṃ 此處的muddha頭，作為智慧的同義詞。當上述的情況破壞其善的時候，也就破壞其頭，就是智慧。

asataṃ bhāvanam iccheyya 愚笨的比丘會希求不真實的威名。沒有信心卻希望：讓他人認為我是有信心的人。此中所希求的不真實包括：沒有信心，戒污染、少聞、少思辨、不勤、少念、少定、少慧、漏未盡。

purekkhāraṃ 此詞意謂：隨從，愚者希望在比丘眾中有如下的情況：希望(僧院內的)諸比丘圍繞著我，問我問題。

āvāsesu ca issariyaṃ 在僧團所屬的寺廟中，對於自己的朋友與同行的比丘，分配較舒適的住處，而說：你住這裡。然後對客比丘，則分配到最遠處，在那裡會被非人所干擾之處，對他們說：你住這裡。如此，他希望對於寺院的住處有分配權。

pūjā parakulesu ca 他希望獲得四資糧，不是從父母、親人，而是從別家得到，而想： 願他們僅僅給我，而不給他人。

mam’ eva kataṃ maññantu gihī pabbajitā ubho不管寺中任何新的工作做完，如說戒堂，這愚比丘會生起這個想法：讓出家、在家都認為所有被作的，被完成的事，全然是因為我，而想：「此為我們的長老所為」。

mam’ evātivasā assu kiccākiccesu kismici 讓每個人僅在我的支配下，包括在家與出家，讓他們完全在我的支配下，不管是應作的事，大小事，如寺院所必須的種種工作，乃至於輕微如煮飯、飲茶等。讓他們僅在與我商量後才作。這些想法在這樣的人生起。

iti bālassa saṃkappo icchā māno ca vaḍḍhati 這就是愚者的想法。在愚者的情況中，愚者生起如此的想法時，內觀、道、道果不能增長。反過來說，僅僅在六門生起的貪與慢會增長，如同漲潮一般。

Bālavaggo pañcamo niṭṭhito.

七五　一（道）引世利，一（道）向涅槃。佛弟子比丘，當如是了知，莫貪著世利，專注於遠離。

愚品第五竟

aññā hi lābhūpanisā aññā nibbānagāminī 所謂得到的方便是一事，導致涅槃的是另一事，為獲得利益的比丘作某些不善的行為，某些不善的保留未作。當做了某些邪惡的行為會產生利益。如將手直接浸入有 pāyāsa [NandFn05-02] 的鉢中，不用將其弄彎，手僅沾到一些 pāyāsa 。但如果將手掌拱成杯狀，且舉出鉢中，手中有少量的 pāyāsa ，在這種方式中，當保持彎曲的動作時，利益會生起，這就是非法的得到的方便。換言之，所謂得到是如法的，讓自己像自己的身分一般，如比丘聲聞，住於森林中。傾向涅槃的比丘應捨棄彎曲的行為。

evam etaṃ abhiññāya 如此已了知生起物質的利益及導致涅槃的課題。

sāvako 如此稱呼是因為在聽聞法之後，成為學生或因為他聽從教授、教誡。

buddhassa 稱為佛陀，因為他了知一切有為法。

sakkāraṃ nābhinandeyya 讓比丘不要貪著與法不一致的四資具，也不要拒絕與法一致的四資具。

vivekam anubrūhaye 讓他培養遠離。如身遠離，就是單獨地。心遠離，就是八解脫。有遠離，就是涅槃。身遠離，可驅離因染著朋友帶來的傷害。心遠離，可驅離對煩惱的染著。有遠離，可驅離對有為法的染著。身遠離對心遠離是必備的條件，心遠離是涅槃的必要條件。身遠離是遠離群眾、人群的狀況，心遠離是有清淨的狀況，已達到心的最高淨化。有遠離，是遠離所有取著的狀況，就是解脫有為的人。所以讓他培育與增長這三種遠離，讓他到達那裡，且安住於那裡。

6. Paṇḍitavaggo

六、智者品 [LChnFn06-01]

七六　若見彼智者──能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶藏。與彼智人友，定善而無惡。

pavattāraṃ 對窮人有悲心的人，帶他到被藏起來的寶物之處，以手指著寶物說：我要指引你快樂過日子的方法，拿走這些舒適地過活吧。

vajjadassinaṃ 指出別人的過失有二種人，過失的尋求者想：我要以這些過失，在僧團中羞辱他。而另一人，藉著觀察別人每個錯誤，令其避開過失，為了讓他了解尚未了解之處，希望增加其戒、定、慧等。這裡所說的是第二種。當有人告訴他寶藏時，窮人不會生氣一樣。縱使打他，威脅他，而說：拿這個。但他依然是高興的。同樣的，當別人看到且說出我們的過失及錯誤時，不應該生氣，我們應該只有高興。反而應該邀請他繼續這麼作，而說：先生！你所作的，對我而言，猶如是老師與尊長的角色，訓誡我，實際上，是一個很偉大的行為，請一次又一次的對我如此作。

niggayhavādiṃ 看到這些同伴比丘的過失與錯誤，有些比丘不能對同伴說，因為他想：此人照顧我，如幫我提水等，如果我告訴他，他就不會再照顧我，對我而言，這是損失。這種人不是指責者，他在教法中散落垃圾。如果見到如此錯誤的人，令作錯者學習，威脅他消除錯誤，轉變他，處罰他或驅離寺院，這種人是指責者。世尊就是如此，世尊曾提到：阿難！我將一再指責、淨化你們的過失，那是維持牢固的精華。

medhāviṃ 具有內觀的人。

ovadeyya 就是某人說的事是實際上已發生。

anusāseyya 就是某人談論到關於未來，未生起的事，如因這個過失，對我們可能有不好的名譽。所謂的教誡，是對違犯者面對面說。而教授是派遣使者或發一個訊息給違犯者，沒有面對面。而教誡僅講一次，但教授一再說。

asabbhā ca nivāraye 某人能阻止犯錯者免於不善的狀況，而安於善的狀況。

sataṃ hi so piyo hoti 這種人對好人如佛陀而言，是令人歡喜的。

asataṃ hoti appiyo 未見到法的人，對未來世不關心的人，僅關注眼前利益的人，出家但為過日子的人而言，對於這些不善的人而言，教誡者與教授者不是令人歡喜的。對於用語言的武器刺傷他的人，他會說：你並非我們的和尚或老師，為何你如此教誡我們？

dhammapīti 某人的飲料就是法，喝法的人。所謂法，當然不可能像以杯子一般來喝，而是親證九出世間法，了解四聖諦，稱為飲法者。此詞亦可理解為：喜法。漢譯本的翻譯皆採用此義。

sukhaṃ seti 雖然僅提到臥，實際上已提到四威儀。

vippasannena cetasā 離去束縛染污的心。

sadā ramati paṇḍito 像如此的飲法者，清明的心，具有智慧，常常喜樂。

ariyappavedite dhamme 可導致開悟的法，如令念堅固，及聖者所說的法。

nettikā 如此稱呼是因為他們讓水流入他們所要的地方，挖深平地或充滿低地或製造水管或固定挖空的樹幹。

usukārā namayanti tejanaṃ 灌溉者引水至他們期待之處，而造箭者在火烤之後，將箭弄直。

dāruṃ namayanti tacchakā 木匠以繩木使木材垂直等，令其直或彎，隨其所欲。

attānaṃ damayanti paṇḍitā 同樣的道理，智者以了解所緣，培育道而調伏自己，當達到阿羅漢果時，他們則完全調伏。

nindāpasaṃsāsu 此中雖然提到三項，應該知道有八項。

selo yathā ekaghano vātena na samīrati 如沒有隙縫的岩石，不會為任何風所搖動或移動。

na samiñjanti paṇḍitā 當八種世俗法壓到他們，智者不移動也不顫抖，就是不厭惡也不喜悅。

rahado 深湖水、水庫，當四種軍進入其中，也不會搖動，稱為rahada。或說四周八萬四千由旬深的大藍色的海洋，稱為rahada，在其最下面的四萬由旬，因為魚，所以不會安靜不動的。同樣的，在上面的四萬由旬，因為風，也是不安靜的，但在其中間四千由旬，水是不動的，此處稱為rahada。

dhammāni 關於被教的法。此中，所述如下：就如同上述的深湖一樣清澈，因為遠離污染；不受干擾，因為不動。同樣的，在聽聞佛的教法，藉著預流道達到不染污的心，智者變成平靜且清澈；在達到阿羅漢之後，他們是完全地平靜。

sabbattha 關於一切法，如五蘊等。

sappurisā cajantī 善人放棄貪與愛，藉著阿羅漢道而去掉。

na kāmakāmā lapayanti santo 好人如諸佛，不會談論也不讓他人談論渴望不同感官的樂。有些已出家者，基於更多的欲求時，對在家人說：信士，你的家人好嗎？人與家畜遠離王、賊等等。且他們讓其他人談論，如是說完後，居士可能說：是的，長者！對我們而言，一切都很好，沒有問題。現在我們家裡有充足的食物與飲食，請留在這裡，我們將照顧你。好人不會作這些事。

sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena 此中的苦樂，泛指為世間八法所影響。

uccāvacaṃ paṇḍitā na dassayanti 智者對於滿意或不滿意的形式，不會表現出高低，或對事情表達滿意或不滿意。

na attahetu na parassa hetu 智者真的不會為自己或為他人的原故，作有害的行為。

na puttam icche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ 他不渴求兒子或財富或名譽，此中的意思是：他縱使渴望這些，也不會犯下有害的行為。

na iccheyya adhammena samiddhim attano 縱使為了繁榮，也不會作有害的行為，這樣的人事實上是具足戒、慧、法。

appakā 少，不多。

pāragāmino 度彼岸者，彼岸即是涅槃。

athāyaṃ itarā pajā tīram evānudhāvati 其餘的人徘徊於岸邊，就是染著五蘊，這是大多數人的情況。

sammad akkhāte dhamme 關於教法，善所說，善所述。

dhammānuvattino 依法而行的人，即是聞法之後，藉著道、果，觀察是否與法一致，且依法而活。

pāram essanti 這種人將達到彼岸即涅槃。

maccudheyyaṃ 三有皆是死神所住之處即煩惱魔。

suduttaraṃ 依法而活的人，將越過，將渡過難以渡過的魔域，且他們將達到彼岸。

kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya 已捨棄不善法，可分為身惡行等。

sukkaṃ bhāvetha paṇḍito 比丘，從出家到羅漢道之間，應該培育白法，其種類可分為身妙行等。

okā anokaṃ āgamma 此中，oka指家，隱含取著；無家指不取著。智者已從住處出離，為了涅槃，應培育白法，熱誠地追求白法。

tatrābhiratim iccheyya 他會希求無家的愛好，即是涅槃，但這是一般人難以愛好的。

hitvā kāme 已經捨棄對境與煩惱(染著於樂)的欲求。

akiñcano 已經變成一無所有的人。

pariyodapeyya attānaṃ cittakilesehi paṇḍito 智者會淨化自己，令自己的五蓋清淨。

Paṇḍitavaggo chaṭṭho niṭṭhito.

八九　彼於諸覺支 [LChnFn06-12] ，正心而修習。遠離諸固執 [LChnFn06-13] ，樂捨諸愛著，漏盡 [LChnFn06-14] 而光耀，此世證涅槃。

智者品第六竟

yesaṃ sambodhiyaṅgesu sammā cittaṃ subhāvitaṃ 依合理的，有次序的方法，依三十七道品，開發心，令其成熟。

ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā 此中，ādāna執取。此句是：為不執取所吸引的人，就是說拒絕執取。不因四種取而染著於任何事物的人。

jutīmanto 具有光澤的人，就是對他們自己，維持以與阿羅漢同時生起的智光，照亮法(即蘊、處等)。

te loke parinibbutā 在蘊等世間中，他們已經完全地進入涅槃，即是：有餘依，從得到羅漢果時，因為已斷除煩惱輪。無餘依，在生命結束，最後死心時，因為已斷除蘊輪。如此，藉著兩種涅槃，他們完全地進入涅槃，猶如沒有燃料的燈燄。

7. Arahantavaggo

七、阿羅漢品 [LChnFn07-01]

九０　路行盡 [LChnFn07-02] 無憂，於一切解脫，斷一切繫縛 [LChnFn07-03] ，無有苦惱者。

gataddhino 對於已到盡處的人而言。對於已完成旅途的人而言。有二條路：通過荒野地域的路及通過輪迴的路。對於正在荒野地區路上的人，只要未達到他所要的目地，就是旅客。當到達時，他就是已到盡處的人。捲入輪迴中的人，只要在輪迴中，他們就是旅客。為何？因為輪迴尚未結束，預流(初果)及其他也是旅客。但是，漏盡的阿羅漢是已停止輪迴的人，就是已到達旅途終點的人。

visokassa 遠離憂傷的人。對於已到達旅途終點的人而言，就是遠離憂傷的人，因為以輪迴為基礎的憂傷已離開他。

vippamuttassa sabbadhi 解脫一切的人。對於諸法，如蘊等及其他，已解脫的人。

sabbaganthappahīnassa 已捨棄一切結的人。因為已捨棄四種結。

pariḷāho na vijjati 沒有熱惱。兩種燃燒的知覺：身與心。以冷與熱的形式生起身的燃燒，對於漏盡阿羅漢確實未止息。此是關於jīvika問佛陀的問題。導師是大法王，基於善巧說法的方式，佛陀轉換論述心的燃燒，而回答：道友！jīvika，在勝義諦而言，對於漏盡的人而言，沒有燃燒的覺知。

uyyuñjanti satīmanto 有正念的人能莊嚴自己。已達到漏盡的人，將自己投身於所徹知的善法，如禪修的專注與內觀。藉著憶念、進入、生起、決意[我將安住於其中多久]及一再地審察等方式投入於所緣。

na nikete ramanti te pallalaṃ hitvā沒有住處是他們喜歡的，他們真的對住處沒有取著。

haṃsā 'va 猶如天鵝。此段構成論述的高潮。此中的意思如下：就如於有豐富食物的水池中的鳥群，當他們拿走食物之後，離開，對任何在水池中的對象，不會染著。他們不會想：這是我的水池，我的蓮花、百合等，反而，他們沒有任何期待地捨棄那個地點，飛向廣闊的天空。同樣的，漏盡者當住在任何地點時，不會對那裡的住家，生起染著。在離開的時候，他們沒有染著的離開，他們不會想：我的寺院，我的僧寮，我的居士。

okam okaṃ jahanti te 他們捨離一切的染著。

yesaṃ sannicayo natthi 沒有屯積。有兩種形式的屯積：業的積集與日用品的積集。一個人的善惡行相當於業的積集。一個人的四種資具就是日用品的積集。

ye pariññātabhojanā 已徹知食物。對於沒有這二種積集的人來說，是以三種知而徹知食物。例如：知道稀飯的特性是知遍知；以究竟的不適當性，完全地知道食物是度疑遍知；對於物質的食物驅除欲望與取著的知是斷遍知。

suññato animitto ca vimokkho yesaṃ gocaro 三種解脫：空、無相、無願。這三種是涅槃的名字，涅槃是空的，因為其中無取著，亦無惡思，也無疑惑，因為它遠離這些，所以是空解脫。它是無相，因為它沒有取著、惡思、疑惑中的任一相，因為它遠離這些，所以是無相解脫。它遠離依於取著、惡思、疑惑等而來的願求，因為它遠離這些，所以是無願解脫。這三種解脫就是他的行境(gocara)，藉著果證，以此三種為其所緣而生活。

ākāse 'va sakuntānaṃ gati tesaṃ durannayā 如同飛過天際鳥群的行跡是難以尋覓的，不可能知道，因為他們留下人看不到的足跡。同樣的，以三種知，使這二種積集都沒有的人，他的行境就是三種解脫，在這種情況下，他們離去後(即離開三有、四生、五趣、七識住、九有情居)，也很難尋找他們的行跡，無法指出其足跡，由於缺乏徵兆。

yassāsavā parikkhīṇā 四漏完全滅盡的人。

āhāre ca anissito 不取著於食物的人。

padaṃ tassa durannayaṃ 他的足跡難以尋覓。猶如飛於天空中的諸鳥，不能找到其飛行的痕跡，如他們在此處停留，以胸碰觸此處，以頭，以翼等。同樣的，這種比丘的足跡是不能被看到的。

yass’ indriyāni samathaṅgatāni assā yathā sārathinā sudantā 諸根已達到控制，穩定的狀況之比丘，猶如馬匹為馴馬師所調伏一樣。

pahīnamānassa anāsavassa 捨離我慢、無漏的人。捨離我慢者，因為他已去除九種我慢。無漏者，因為其身上缺乏四種漏。

devā 'pi tassa pihayanti tādino 縱使諸天神，也想要見到及遇到那種自我調伏，解脫的人。

paṭhavīsamo no virujjhati indakhīlūpamo tādi subbato 諸比丘！猶如人們將清淨的香料及花朵扔在地上，同時也將尿與屎扔在大地上。同樣的，小孩與其他人也會在為城市的守衛者所安立的因陀羅柱子上尿屎。但其他的人卻以香料及花朵來尊敬他。但是大地與柱子即不會生起讚賞，也不生起反對。同樣的，諸漏已盡的比丘，也如此穩定。因為他不會為世間八法所動搖，藉著極好的止觀，他已調伏的很好。對於善待他的人，他即不表示出喜悅，對於態度惡劣的人，他也不表示出反感。因為他不如此想：這些人以四資具善待於我，但其他人並不如此。因此，他被比喻為大地與柱子。

rahado 'va apetakaddamo 猷如湖有清澈的水質，其中的污泥已除去。因為已除去諸漏故，他遠離污泥，此中的泥就是欲。事實上，他是平靜，清澈的。

saṃsārā na bhavanti tādino 對於如此的人而言，沒有輪迴。輪迴就是在善、惡趣中，從一個存在，轉移到另一個存在，稱為輪迴。

santaṃ tassa manaṃ hoti santā vācā ca kamma ca 漏盡比丘的心是平靜的、和平的、寂靜的，因為沒有貪等。同樣的，由於沒有妄語等，他的言語是平靜的。由於沒有殺生等，他的身業也是平靜的。

sammadaññāvimuttassa 因正智而解脫者。以理性與有次序的方法，了解法之後，因五種解脫而解脫。

upasantassa和平的。因平靜欲及其他，變成寂靜。

tādino 對於身語意平靜的人而言。

assaddho 已經成就者的特質，是不會從別人的言語中獲得信心。

akataññū 不知感恩的人。因為了解不作(akata)，即是涅槃，所以此中的意思，即是知涅槃者。

sandhicchedo 斷連結者，因為已經斷除輪迴的結。

hatāvakāso 已經破壞機會者，因為善惡行的種子已經被消滅，而且再生的機會已破壞了。

vantāso 捨棄希求者，因為以四道，所作已作，且捨棄所有的希求。

uttamaporiso 上人。這種人稱為聖者，因為以徹知出世間法，在眾人中達到盡處。

Arahantavaggo sattamo niṭṭhito.

九九　林野甚可樂；世人所不樂；彼喜離欲樂，不求諸欲樂。

阿羅漢品第七竟

ramaṇīyāni araññāni 森林是令人喜樂的。為開花的樹林所裝飾的森林，及充滿清澈水的溪流與湖泊，事實上，十分吸引人。

yattha na ramatī jano 尋求感官快樂的人，不會喜歡森林，如同村落的蒼鷹不會喜歡蓮花一樣。

vītarāgā ramissanti 但是漏盡阿羅漢及諸欲永滅者，會喜歡那種森林。猶如蜜蜂喜歡蓮花一樣。

na te kāmagavesino 為何？因為他們不會尋求感官的樂。

8. Sahassavaggo

八、千品

一００　雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞已得寂靜。

sahassam pi ce vācā anatthapadasaṃhitā 此中的千，是表示數目清單的詞。假如有些語言，以千或二千的語詞來計算，且那些是無義的，無法指引到出世間，像是描述天地、山川等，雖然數目多，但卻無益。

ekaṃ atthapadaṃ seyyo yaṃ sutvā upasammati 另一方面來說，一句有義的話，如這是身，這是身念處，已達到三遍知，已完成佛陀的教導。在聽到這些之後，因貪等平息，人也平靜了。縱使僅一句話，卻很可貴，會帶來利益，與涅槃有關，如闡明蘊、處、界、根、力、覺支、四念處等。

yo ce gāthāsataṃ bhāse 能背誦許多偈頌。

anatthapadasaṃhitā 那些都是由無意義的語詞所構成。

ekaṃ dhammapadaṃ seyyo 一句法句可改變自己的利益，及關於五蘊的了解等。

yo sahassaṃ sahassena saṅgāme mānuse jine 在一次交戰的戰場中，一個士兵能戰勝數以千記的敵人。

ekañ ca jeyya attānaṃ 但日夜專注於禪修的所緣，及經由戰勝自己的貪瞋癡等煩惱，他戰勝他自己。

sa ve saṅgāmajuttamo 在戰場的勝利者中，他是最好的，他是戰場中的領導者，最尊貴、最優秀。

attā have jitaṃ seyyo 此中，have僅是語助詞。所謂高貴的人是降伏自己的煩惱的人，而非贏過其他人。

yā cāyaṃ itarā pajā 如果其他人被打敗，是因賭博、勒索或在戰場中因力量不足而被打敗。但聖者卻不是藉此而打敗他們

attadantassa posassa niccaṃ saññatacārino 為何降伏自己，而不是戰勝別人是高貴呢？這樣的人是自我約束的，因為遠離煩惱。自我約束，是以身心自我管理而行動，即不是神或香神或魔羅，將其置入梵眾中，或將其打敗。

sahassena 以千，就是數以千計。

yo yajetha sataṃ samaṃ 有人布施食物給一般人，數以千計，每月每月，連續一百年。另一人以一杓子的食物布施，或提供的食物僅可滿足身體的基本需求。或布施粗糙的布料給來到門檻的人，而來此者的人在質上已訓練的很好，即是預流到阿羅漢。

sā yeva pūjanā seyyo 後者的布施比前者的布施真的比較好，這種布施是高貴的、無上的。

jantu 是眾生的同義詞。

aggiṃ paricare vane 眾生帶著解脫心纏結的希望，進入森林，可能在那照料火，實行火供百年。

yaṃ kiñci 任何物就是所有物。

yiṭṭhaṃ 此詞通常與節日活動的布施有關。

hutaṃ 此詞意味兩種：準備食物給受邀的客人。以對因果的信心提供食物。

saṃvaccharaṃ yajetha 一個人可能毫不停止一整年，提供各式各樣的食物給一般人，甚至整個世界。

puññapekkho 尋求福。

ujjugatesu 此詞的意思是尊敬預流果到阿羅漢果的人，這些人稱為趨向正直的人。以喜悅的心，對這類人禮敬，表現尊敬。上述供養整個世界所得的結果，與這種善的意樂所得的結果相比，不及後者的四分之一。因此對這些人正直的人尊敬是比較好。

abhivādanasīlassa 對於習慣於尊敬問候的人。總是會從事於尊敬問候的行為。

niccaṃ vaddhāpacāyino 常尊敬長者的人。若是居士，甚至對當天才出家的年輕沙彌也表現尊敬。若是僧眾，會對僧團中僧臘或戒臘較高的長老禮敬。

cattāro dhammā vaḍḍhanti āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ 四種法會增進：壽、色、樂、力。當壽命的期限拉長時，其他三項也會相對的增進。假如有人已做善業，可延長到五十歲的壽命，且假如說有一些危險在他二十五歲時會威脅他的生命。由於他培養善業的習慣，危險會減退，且會活到應得的壽命，隨著壽命的延長，其他三項也會增進。

duppañño 沒有內觀。

paññavantassa 具有內觀的人。

Sahassavaggo aṭṭhamo niṭṭhito.

一一五　若人壽百歲──不見最上法，不如生一日──得見最上法。

千品第八竟

9. Pāpavaggo

九、惡品

一一六　應急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。

abhittharetha kalyāṇe 作善法要快，敏捷。當想到：讓我作一些善行如供養食物等。居士應該實踐善行，且要快，非常快，且要想：讓我是最前面的，如此其他人就得不到這個機會。同樣的，比丘對師父所應盡的義務也應該積極的實行。

pāpā cittaṃ nivāraye 竭盡全力將心從錯誤的行為中拉回，同樣的，也要盡全力將心從不善的心念中拉回。

dandhaṃ hi karoto puññaṃ 造作善行很不情願或緩慢的人，就像踏在光滑路上的人，會想：我該給嗎？我該作嗎？會有果報或無果報嗎？對這種人百千個不善的吝嗇想法會生起。

pāpasmiṃ ramatī mano 心樂於惡行。僅僅在實行善法的那一刻，心才會樂於善，當離開善行時，心絕對驅向惡。

pāpaṃ ce puriso kayirā 如果一個人曾經作惡，願他就在那時刻，反省到而了解：這是不適當的，且粗俗的。

na taṃ kayirā punappunaṃ 已經驅除任何對此事的欲望或傾向之後，讓他不再作。

dukkho pāpassa uccayo 為什麼？因為惡行的增長，在此世或後世，將帶來苦。

puññaṃ ce puriso kayirā kayirāth’ enaṃ punappunaṃ 如果人曾經作過善行，讓他一再地作，不停止，不要讓他生起：我曾經作過善行，這已經足夠了。

tamhi 關於善行。

chandaṃ kayirātha 當未作善行時，讓他養成欲求、喜樂、努力。

sukho puññassa uccayo 為什麼？因為善行的增長是快樂的。因為會在此世或後世帶來快樂。

pāpo 'pi passati bhadraṃ 縱使造惡者也會體驗善的事物。造作身惡行的人，當他體驗到喜樂時，此喜樂是來自之前善行的力量。

yāva pāpaṃ na paccati 只要他們所造的惡業，於此生或來生未成熟。

yadā ca paccati pāpaṃ atha pāpo pāpāni passati 但當惡行於此生或來生成熟時，那麼，在此生他經歷各種變化，來生處於惡趣中。

bhadro 'pi passati pāpaṃ造作善行的人，也會經驗苦，當他遭遇到苦時，此苦來自之前惡行的力量。

yāva bhadraṃ na paccati 只要善行於此生或來生未成熟。

bhadro bhadrāni passati 但當善行產生果報時，賢人於此生體驗到快樂，於後生將處於善趣中。

māppamaññetha pāpassa 不輕率地思考，即對於惡行，不輕率地處理。

na man taṃ āgamissati 我所作的不善行極少，它如何會成熟？一個人不可以此心態來輕率地處理不善行。

udabindunipātena udakumbho pi pūrati 任何為陶工所作的器皿，當下雨時，打開其蓋子，這些器皿會逐漸地為雨滴所加滿。

bālo pūrati pāpassa thokathokam pi ācinaṃ 同樣的，愚夫累積惡行，那就是說造作惡行，且使其增加，即是一點一點地加滿它。

māppamaññetha puññassa na maṃ taṃ āgamissati 讓有智慧的人，在作完善行之後，不輕率地如此想：我所作的善行是如此微小，它將不會以果報的方式呈現，我如何能看到其有效性？它如何會成熟？

udabindunipātena udakumbho 'pi pūrati dhīro pūrati puññassa thokathokam pi ācinaṃ猶如陶工所作的器皿，放在戶外，連續下雨時，自然會加滿水，同樣的，堅定的智者也是一點一點地獲得善行。

bhayaṃ maggaṃ 由於為強盜所攻擊，故有怖畏。

vāṇijo 'va appasattho mahaddhano 猶如商人mahaddhana，當人數少的時候，避開有恐怖的路線。

visaṃ jīvitukāmo'va 猶如想要活命的人，避開致命性的毒藥。

pāpāni parivajjaye 所以有智慧的比丘，縱使是輕微的惡行也要避開。

nāssa 沒有。

hareyya 能拿。

nābbaṇaṃ visam anveti 因為毒藥不會傷害到沒受傷的人。毒藥不能滲透沒有傷口的手。同樣的，沒有故意要犯惡行的人，縱使拿出如弓的武器，也沒有不善的行為，因為缺少不善的動機。不善不能追隨他的心，就如毒藥不能跟隨沒有傷口的手一樣。

yo appaduṭṭhassa narassa dussati對自己不傷害的人，同樣的，對其他眾生也不傷害。

suddhassa 無罪的人。

posassa 眾生的另一種表達方式。

anaṅgaṇassa遠離染污的人。

pacceti pāpaṃ sukhumo rajo paṭivātaṃ 'va khitto就像逆風揚塵一樣，想要投向某人，卻回到自己身上。同樣的，一個人若對無害心的人所作的也一樣。

tam eva bālaṃ 惡行以痛苦的結果反報在愚夫身上。

Pāpavaggo navamo niṭṭhito.

一二八　非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實無可覓處。

惡品第九竟

10. Daṇḍavaggo

十、刀杖品 [LChnFn10-01]

一二九　一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。

sabbe tasanti daṇḍassa sabbe bhāyanti當杖打在他們身上，所有的眾生都害怕棍杖。

maccuno 且他們實際上也害怕死亡。在此中，應該沒有例外，但意義上卻有。當國王擊鼓聚眾說每個人皆應來，一切人皆來了，除了王子們與大臣。同樣的，所有人皆怖畏杖與死，必須了解所有人怖畏有四個例外：馬、牛、象、漏盡阿羅漢。此中，阿羅漢不害怕死亡，未看到眾生死去，因為對眾生的我見已滅故。其他三類不害怕，未看到可威脅他的眾生，因為我見很強的原故。

attānaṃ upamaṃ katvā na haneyya na ghātaye 其他眾生，跟我一樣。如此了解之後，一個人就不應該打別人，也不會令別人打。

yo daṇḍena vihiṃsati 以杖傷害眾生的人。

pecca so na labhate sukhaṃ 那種人在死後，得不到快樂，人、天、涅槃的樂。

māvoca pharusaṃ kañci 不可對任何人說粗語。

vuttā paṭivadeyyu taṃ 你所說的任何一句話，都會回到你的身上。

dukkhā hi sārambhakathā 這種說話是苦的。

paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ 迴轉的杖會撞到你自己。

sace n’ eresi attānaṃ 如果你能夠令自己平靜。(不移動就是不對暴力反應。)

kaṃso upahato yathā 猶如金屬作的鍋子，放在地下，切除邊緣，踏平，這樣的鍋子無法發出聲音，縱使用手或足或杖敲打。

esa patto 'si nibbāṇaṃ 如果能夠如此，正在完成宗教上練習的你已達到涅槃，縱使實際上你未達到。

sārambho te na vijjati 就是說沒有敵對的想法，如反駁的語言，如你在戒方面不足，你們全部於戒不足。

yathā daṇḍena gopālo gāvo pāceti gocaraṃ 善巧的牧牛者，以木杖點算牛群，甚至當他們彼此碰撞時，也以此木杖打，且帶領他們到水草豐富之地。

evaṃ jarā ca maccu ca āyuṃ pācenti pāṇinaṃ 他們切斷生命的功能，結束生死。敗壞與必然的死亡如牧牛者，生命力如小公牛，死亡如牧地。此中，生是起頭，指引眾生的生命力驅向敗壞，向著疾病，向著死亡。死亡以斧頭給予捶打，令其結束。

atha pāpāni kammāni karaṃ bālo 小孩子做錯事的時候，不僅是在惡思的控制下，且在做的時候，也不注意後果。

na bujjhati 當然，此處不是說正在作錯事時，他不知道：我正在作壞事。此中所說的意思是說，一個人不知道：因為這個行為結果是如此，如此。

sehi kammehi dummedho aggidaḍḍho 'va tappati 缺少智慧的人，因其本身造作的這些行為，令生於惡趣中，且受苦如同為火所燒一般。

adaṇḍesu 在不會訴諸於處罰性行為的人中，即是指漏盡阿羅漢。

appaduṭṭhesu 對他們自己或他人不會傷害的人。

dasannam aññataraṃ ṭhānaṃ 此為心中痛苦來源的一個。

vedanaṃ 各種劇烈的痛，如頭痛等。

jāniṃ 失去難得之物。

bhedanaṃ 生理上的毀傷，如斷手等。

garukaṃ vā pi ābādhaṃ 或其他重大疾病，如癱瘓、一隻眼睛盲目、跛足、手腳畸形等。

cittakkhepaṃ va pāpuṇe 精神錯亂。

upassaggaṃ 失去名聲，來自國王的危險，如失去軍隊首領的地位等。

abbhakkhānaṃ 嚴重的非難，如說：你已造作此竊盜案及其他，此行為違反國王的利益。而事實上，說話的那個人即沒看到，也沒聽到，卻作此說。

parikkhayaṃ va ñātīnaṃ 支持某人的親人死去。

pabhaṅguraṃ 敗壞或腐去的狀況，在房內穀物腐壞，金子變成木炭，珍珠變成棉花子，錢幣變成陶器的碎片。

aggi ḍahati 縱使沒有其他的火，至少一年有二、三此的閃電，燒了他的財富，或事實上火自然生起且燒。

nirayaṃ so upapajjati 在此生中，因十種原因之一的出現，此人來生必定落入地獄。

nānāsakā 不斷食。

thaṇḍilasāyikā 睡在地面。

rajo ca jallaṃ 以灰塗身。

ukkuṭikappadhānaṃ 蹲踞的姿勢。有些人會想：如此我將會清淨，由此清淨我可解脫。所以遵循這些苦的行為，如不穿衣服等。

alaṅkato ce 'pi samaṃ careyya 以精緻的衣服或飾品來裝飾。如果一個人以衣服或裝飾來打扮，動作時將會平靜移動。

santo 平靜的，因為欲樂平息故。

danto 調伏，因為控制感官故。

niyato 決定，因得到四種道，一定解脫輪迴。

brahmacārī 行梵行，因為極好的生活方式。

sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ 由於已放下棍杖，即是放下對一切眾生處罰的行為。

so brāhmaṇo 如此的人，應稱為婆羅門，因為已停止了惡的行為。

so samaṇo 如此的人，應稱為沙門，因為已平息(samita)了惡的行為。

sa bhikkhu 如此的人，應稱為比丘，因為已斷除(bhinna)了惑。

hirīnisedho puriso 以慚而自制，即是說藉著慚，一個人捨棄已生起的不善心。

koci lokasmiṃ vijjati 這樣的人在這個世間是很難找到的。

so nindaṃ appabodhati 覺醒於輕蔑。將已生起的輕蔑心，轉換以正念實踐修道者的目標。

asso bhadro kasām iva 於輕蔑覺醒的人很好，猶如已捨棄惡習的良馬一樣，不允許此事發生在自己的身上。

asso yathā bhadro 猶如一匹良馬，由於不留心而被鞭打。因此，更加警覺，不要如此不留心，而想：我曾經被鞭打。所以，諸比丘亦當如此。

ātāpino saṃvegino bhavātha 已經變成如此且具足。

saddhāya sīlena ca vīriyena ca samādhinā 具足信心有兩種：世間與出世間的信心。也具足導致清淨的四種戒，四正勤及八等至。

dhammavinicchayena ca 且具足擇法。所謂擇法：了解什麼是原因？了解什麼不是原因？

sampannavijjācaraṇā 明行具足。

paṭissatā 由於覺知恆在眼前。

pahassatha dukkham idaṃ anappakaṃ 捨棄輪迴苦。

Daṇḍavaggo dasamo niṭṭhito.

一四五　灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。

刀杖品第十

11. Jarāvaggo

十一、老品

一四六　常在燃燒 [LChnFn11-01] 中，何喜何可笑？幽暗 [LChnFn11-02] 之所蔽，何不求光明 [LChnFn11-03] ？

ānando 喜悅的，滿意。

niccaṃ pajjalite sati 恒常在燃燒中時。當此世間的生命恒常為欲熱等十一種火所燃燒時。

ko nu hāso 你如何會笑？滿意？如此的歡樂值得信賴嗎？

andhakārena onaddhā 為八種無知所蒙蔽。

padīpaṃ na gavessatha 你不尋找燈。為何不尋找？為何不為自己造作慧燈，以驅逐黑暗。

cittakataṃ 令其美麗，就是因為衣著、裝飾品、花圈、花邊等而變漂亮。

bimbaṃ 生理上的特質，由四肢與其他特性所組成，是均衡的。

arukāyaṃ 身體是痛處，因為身上有九孔，常流不淨物。

samussitaṃ 為三百種骨頭所支撐。

āturaṃ 充滿疾病，恒常如病人，因為常常需要改變姿勢。

bahusaṅkappaṃ 為許多人以不同方式想像。

yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti 此中，即無恒常，也無實體。注意看，自然地，身體必定傾向於敗壞、散落、毀滅。

parijiṇṇam idaṃ rūpaṃ 此色是完全敗壞的。你的這個身體，因為老，所以會完全敗壞。

roganiḍḍhaṃ 疾病的巢，因為此身體是所有疾病的依處。

pabhaṅguraṃ 易壞的。人的這個身體，縱使在剛出生的那天，縱使具有金黃色的光澤，依然被描述為易壞的，因為他潛在的腐壞，及九孔常流不淨。

bhijjati 你的身體會破壞、腐敗、發臭，此身在未來的日子中可知道會有上述的情況。

maraṇantaṃ hi jīvitaṃ 因為生命是以死為其終點，因為所有眾生的生命，皆以死亡作為其終點。

alāpūn’ eva sārade 如秋天的葫蘆，因為風與日的吹曬，到處散落。

apatthāni 被拋棄。

kāpotakāni 有灰色的，即是有鴿子的灰色。

tāni disvāna 已經見到他們，已經見到骨頭就是如此。

kā rati 有何可樂？對你而言，有何可樂？

nagaraṃ kataṃ 造作城市。在這個城裡(譬喻身體)，以三百根骨頭支撐，以筋連繫，以肉血來填充，以皮來覆蓋。

yattha jarā ca maccu ca māno makkho ca ohito 在彼處老、死被安置，慢與忘恩也被安置其中。此身擺放會敗壞的老及會滅亡的死，以有財、健康的身體而產生的我慢，及忘了別人為你所作的不知恩。這些身心疾病，事實上就被放置在那裡，因此沒有什麼有價值的東西可取。

ve 強調用的語助詞。

jīranti rājarathā sucittā 善所裝飾的王車敗壞。縱使國王們的車子，以七寶裝飾的十分漂亮，也會敗壞。

sarīram pi jaraṃ upeti 身體也是如此驅向敗壞。不僅僅是車子，事實上，連這個身體，縱使小心地保養它，也會敗壞。

satañ ca dhammo na jaraṃ upeti 但善者的法不會敗壞。聖者的出世間九法，不會敗壞，即是說：法不會給人帶來危險。

santo have sabbhi pavedayanti 善者向其他善者說，像佛及其他聖者會跟其他智者說。

appassutāyaṃ puriso 寡聞凡夫，這種人學的少，因為不通達五十部經中的一部或二部，或其中幾品或一經。另一方面而言，若人精進於禪修的所緣，而且從事練習，可稱為多聞者。

balivaddo 'va jīrati 猶如牛一般生長。漸老、漸大，但其母親或父親或與其有關的其他人的優點卻未增長。同樣的，此人即未盡對尊師的責任，也未盡對教師、參訪者等的責任，也未對禪修表示一點嘗試，他的成長毫無目標。

maṃsāni tassa vaḍḍhanti 彼肉增長。野生的犢牛不能耕種，增長的僅是肉。同樣的，為導師所放棄的人，雖能從僧團中獲得四資具，增長僅是肉。

paññā tassa na vaḍḍhati 他的智慧未增長。但是他的智慧，包括世間、出世間，並未增進。依於六根門，他的貪與慢，反而如林中的樹與藤般的增長。

sandhāvissaṃ gahakārakaṃ gavesanto 過去我馳走，尋找建屋者。過去我馳走各方，從一生到一生，在輪迴中經過了百千生，尋找渴望---這個屋子的建造者。且我在燃燈佛前，下了堅定的決心，追求正覺，但未發現建屋者。

dukkhā jāti punappunaṃ 苦一再地生起。此段說明尋找建屋者的理由，一而再的出生過程是一種折磨。其中，夾雜著老、病、死，只要未發現建屋者，他是不會停止的。因此，我到處奔走，尋求建屋者。

gahakāraka diṭṭho 'si 當我通達無上菩提時，我看到你。

puna gehaṃ na kāhasi 在輪迴中，你再也不能為我建屋。

sabbā te phāsukā bhaggā 你剩餘的煩惱檐全部為我所散落。

gahakūṭaṃ visaṅkhitaṃ同時，我也摧毀為你及無明所構成的屋頂橫樑。

visaṅkhāragataṃ cittaṃ 現在我的心，已遠離有為，以涅槃為所緣。

taṇhānaṃ khayam ajjhagā 且我已達到貪盡的狀況。

acaritvā brahmacariyaṃ 未過梵行的生活。

aladdhā yobbane dhanaṃ 在年輕能夠賺錢的時候，未獲得財富。

jiṇṇakoñcā va jhāyanti khīṇamacche va pallale 他們凋萎猶如湖邊的老蒼鷹。愚夫猶如在湖邊斷了翅膀的老蒼鷹，在岸邊等待死去的魚。此中所說的是，這些人沒有地方可住，可比喻為沒有水的湖泊。沒有財富，就如湖中沒有魚。無法積聚財富，就如失去翅膀的老蒼鷹無法飛走。因此，就如斷翼之老蒼鷹，待在那裡悲傷。

Jarāvaggo ekādasamo niṭṭhito.

一五六　少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。

老品第十一竟

senti cāpātikhīṇā va 如離弓之箭落下。從弓放出，就是說猶如離弓之箭，已漸漸無力，而落於地面，成為昆蟲的食物。無人會撿起來再使用，所以，這些人已錯失其生命，即將會遇死亡，現在無法站起恢復體力。

purāṇāni anutthunaṃ 他們躺下，哀傷悲憐，感嘆他們過去所作、所飲、所食等。

12. Attavaggo

十二、自己品

一五七　若人知自愛，須善自保護。三時中一時 [LChnFn12-01] ，智者應醒覺。

yāmaṃ 此中應視為生命中三個時期中之一。

attānañ ce piyaṃ jaññā 如果一個人視己如親的話。

rakkheyya naṃ surakkhitaṃ 應該好好的守護自己。如果在家人，有圍牆保護，有重重的門守護，而想：我將可保護我自己。此不能真正地保護他自己。縱使是出家人住在岩洞裡，有密封的門與窗，也不能保護他自己。反過來說，如果在家人實踐善行，如布施等，他真的在守護自己。出家人於自己的責任與義務盡力，研究經典與守護正念，也是真的在保護自己。如果不能在三個階段都如此作，智者會在其中一個時期好好的守護自己。如果在家人不能在第一個時期作善行，卻致力於五欲，那麼就應在第二個時期保持正念，且實踐善行。如果第二個時期，因為照顧家庭，無法造善行，那麼第三個時期就應該如此作。如此作的人，才真正的照顧自己，不如此作的人，就是不愛念自己。因為這個人，讓自己墮入惡趣。

而出家人，如果第一個時期，因為專心於研讀經典，背誦與記憶及自己的責任與義務，而放逸，就應該於第二時期，正念地實踐出家人的目標。如果第二時期，因為專注於確定第一期讀誦經典的解說，及詢問什麼是合宜與不合宜的事情，那麼就一定要在第三時期，正念地實踐出家人的目標。如此作，才真正能守護自己，不如此作，就是不愛念自己。他以相續不斷的後悔折磨自己。

paṭirūpe nivesaye 應將自己安立於適當之處，就是將自己安立於好的特質中。如果有人希望指導別人，至少要有如少欲等或實踐聖者的行為之特質。

attānam eva pathamaṃ 首先，他應安立於那特質。

ath’ aññam anusāseyya 將自己如此安立之後，他才能以這種特質去建議別人。僅會建議別人，而自己卻不安立於其中，僅會從別人那裡接受到輕辱，且是痛苦的。反過來說，如果在自己已安立於其中之後，才去建議別人，僅會從別人那裡接受到稱讚，且不會導致痛苦。

na kilisseyya paṇḍito 如此作，智者不會受苦。

yath’ aññam anusāsati 當一個人勸告另一人。以什麼方式，出家人勸告他人。例如：人應該在一日之初，經行等等。當他自己如此作的時候，可如此勸告他人。

sudanto vata dammetha 自己善調御的人，之後，可以訓練他人。

attā hi kira duddamo 事實上，最難調伏的是自己。因為自己是最難調的，因此，該以何種方法調伏，就以那種方法調伏。

attā hi attano nātho 因為自己才是自己的避護處。當自我完成，或自我擁有善行，或到達天界或培育道，或體證道果的人，自己才能成為自己的避護處。

ko hi nātho paro siyā 其他人如何能是別人的避護處。

attanā hi sudantena 以善所調伏的自己。

nāthaṃ labhati dullabhaṃ 一個人得到難得的避護處。一個人獲得難得的支持，即是羅漢果。

sukarāni 易作。

asādhūni 不好的事，就是不好的行為。

attano ahitāni ca 對自己有害的事。那些事會讓人墮入惡趣，及只要作本身就是有害。

yaṃ ve hitañ ca 而有利益的事，作了對自己是有利益的。

sādhuñ ca taṃ ve paramadukkaraṃ 從無垢的意義而言，值得稱讚，且此行為讓人到善趣及涅槃。這些行為是極難作的，就好像令向東流的恒河，轉向西流一樣難。

dummedho 惡慧。在智慧上缺乏，及因為害怕失去所得之物，也因為不正見的原故，會障礙那些說：我們將聽法，我們將布施的人。

yo sāsanaṃ arahataṃ ariyānaṃ dhammajīvinaṃ paṭikkosati 這種人會阻礙活於法中的諸佛，阿羅漢的教導。

phalāni kaṭṭhakass’ eva attaghaññāya phallati 猶如竹子開花後死去。他的阻礙與邪見就好像竹子開花一樣。如何說？竹子開花時，正是敗壞的時候，同樣的一個人承擔結果就是驅向滅亡。

attanā saṃkilissati 人為自己所染污。不善行被己所作，因其行為，自己被染污，於四惡趣中受苦。

attanā akataṃ pāpaṃ 自己未造惡。

attanā 'va visujjhati 事實上，由己令其清淨，因自己的行為，他前進於善趣與涅槃，而變成清淨。

suddhī asuddhī paccattaṃ 與善行等同的清淨，及與不善行等同的惡行，皆是由在造作此行為的眾生中成熟。

nāññamañño visodhaye 人不能令他人清淨。

一六六　莫以利他事，忽於己利益 [LChnFn12-06] 。善知己利者，常專心利益。

自己品第十二竟

對在家人而言，首先，不會因為別人的目標，縱使值百千錢，而忽略自己的目標，縱使不值一分錢。因為那是自己的目標，僅值一分錢，卻可提供個人營養所需，但別人的目標卻不能。於此文中，是指禪修的主題，因此，由於我不可忽略我自己目前的觀念，不可放棄僧團所交託的工作，如維修殿堂的完好及對親教師的義務。因為，僅完成這些工作，才能證聖果，所以從這個意義而言，這些也是自己的目的。

已經開始內觀到明確的程度，且希求於現世體證而活的人，一定在實踐自己的禪修工作，同時也在盡自己對親教師的義務。

attadatthaṃ abhiññāya 已經了解自己的目標之後，已經認為這就是我的目標之後。

sadatthapasuto siyā 人就應該致力於追求自己的目標。

13. Lokavaggo

十三、世品

一六七　莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫增長世俗 [LChnFn13-01] 。 ( 167 典故 ).

hīnaṃ dhammaṃ na seveyya 人不可從事於劣法。此中的劣法是指五欲，縱使駱駝或小公牛也會作的，所以稱為劣法。稱為劣，是因為它讓人生於較低的趣，如惡趣，所以願人不要從事於此。

pamādena na saṃvase 不可放逸而活，所謂放逸就是警覺鬆弛的特相。

micchādiṭṭhiṃ na seveyya 也不可致力於邪見。

na siyā lokavaddhano 不要成為世間增長者。如上述而造作者，稱為令世間(輪迴)增長者，因此，不要如此作。

uttiṭṭhe 關於站立。站立在別人的門口，以接受食物。

nappamajjeyya 不可放逸。當尋找精緻的食物時，縱使不放棄乞食，此人被稱為放逸於站。但是，當他依序，不選擇那一家是適當的，去乞食，可稱為不放逸於站立。

dhammaṃ sucaritaṃ care 應遵循適當的法。依序而行，捨棄不適當的乞食方法，遵循適當的。

dhammacārī sukhaṃ seti asmiṃ loke paramhi ca 遵循法者安穩地睡。如法而活的人，即是遵循這種方法去乞食，四威儀中皆會安穩而活，不論是此世或後世。

marīcikaṃ 一個幻影，出現房子等形狀，但靠近他時，才知是變易、空、不實在的。

evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ maccurājā na passati 如此了解世界的人，死神看不到此人。了解五蘊世界的人，死神不能看到他。了解五蘊世界，猶如了解泡沫一樣，僅是生滅，僅是幻影，本質上是不實在的。

etha passatha 來！你看！

imaṃ lokaṃ 這個世界，就是指為蘊所構成的存在。

cittaṃ rājarathūpamaṃ 猶如被裝飾的王車，以衣服七寶等來裝飾。

yattha bālā visīdanti 凡夫沉迷於其中。

natthi saṅgo vijānataṃ 對於如實知的智者而言，沒有染著。對於五欲一點染著也沒有。

yo ca pubbe pamajjitvā pacchā so nappamajjati 之前放逸，後來不放逸。之前一直是放逸，不管是義務或禪修或聖典的讀誦，後來就不放逸。

so imaṃ lokaṃ pabhāseti abbhā mutto 'va candimā 他照耀這個世界，如雲散月出。將時間花在道與果的人，以了解道而照明了五蘊世界，如月遠離雲，而照耀天際。

andhabhūto 成為黑暗，因為沒內觀之眼。

ayaṃ loko 凡夫的世界。

tanuk’ ettha vipassati 於此中，很少人能了解世界為無常、苦、無我。

sakunto jālamutto 'va 如鳥離網，如鳥為網所覆蓋，為獵人所補抓，有些人脫離網而逃走，其餘則進入真正的網。

appo saggāya gacchati 少數人到天堂。同樣的，為魔網所覆蓋的人中，多數人到惡趣，僅有少數人到善趣或涅槃。

haṃsādiccapathe yanti 天鵝飛過天際。

ākāse yanti iddhiyā 他們以神通力處於空中。

nīyanti dhīrā lokamhā jetvā māraṃ savāhanaṃ 已征服魔羅與其眷屬的智者，從這個輪迴的世界離開，因為他們已達到涅槃。

ekaṃ dhammaṃ 一法指真實語。

musāvādissa jantuno 說謊的人，對於說謊人而言，在他的言語中連一個真實的字也找不到。

vitiṇṇaparalokassa 已捨棄世界於後的人，此種人見不到人間的樂，也見不到天界的樂，更見不到涅槃樂。

natthi pāpaṃ akāriyaṃ 無惡不作。對這種人而言，不可能有這種念頭：這惡行不應該作。

kadariyā 吝嗇的。

bālā 不知此生與來世。

dhīro 智者。

ten’ eva so hoti sukhī parattha 因此，他於來生是安樂的，因為他對於別人布施的行為隨喜、讚嘆的原因，在來生他享受天上的樂。

Lokavaggo terasamo niṭṭhito.

一七八　一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流 [LChnFn13-06] 勝。 ( 178 典故 ).

世品第十三竟

pathavyā ekarajjena 此地球的統治者。

saggassa gamanena vā 或到天上。

sabbalokādhipaccena 此一切世界的統治者。一切世界包括天龍八部等。

sotāpattiphalaṃ varaṃ 初果是較好的。當一個人一定遠離惡趣，超越惡趣，關閉惡趣之門，縱使如何懈怠，絕不會有第八生，所以預流果是較好的且尊貴。

14. Buddhavaggo

十四、佛陀品

一七九　 [LChnFn14-01] 彼之勝利 [LChnFn14-02] 無能勝，敗者於世無可從** [LChnFn14-03] ，佛（智）無邊無行跡 [LChnFn14-04] ，汝復以何而誑惑？

yassa jitaṃ nāvajīyati 彼勝利無人能勝。等正覺的勝利不會轉成敗落，不會變成弱的勝利者。因為煩惱如執取等，已被世尊以不同的道斷除，將不會再生起。

jitam assa no yāti koci loke 在此世界中，沒有人可以達到彼勝利。在其克服煩惱後，沒有煩惱殘餘。此斷除是徹底的，完全的。

taṃ buddham anantagocaraṃ 世尊的所行境是無限的，因為其能了知無限多的對象。

apadaṃ kena padena nessatha 以什麼足跡，你能找到無足跡者？對於有三種足跡中的任何一種(即是貪瞋癡)的人而言，你可藉著足跡找到他。但對佛陀而言，一個足跡也沒有，以什麼足跡你可找到他呢？

yassa jālinī 如網一般。貪稱為網，因為它會纏繞包裹所有一切。從這個意義而言，說貪中有網，貪能製造網，貪比喻為網。

visattikā 取著，貪稱為取著，因為它於根的所緣染著。也稱為毒，因為它是毒食，毒花，毒果。

taṇhā natthi kuhiñci netave 對於沒有貪的人而言，如何能將此人帶到輪迴之處？

jhānapasutā 從事與投入這兩種禪修自在的人，藉著轉向、入、住、出、省察的方式達成。

nekkhammūpasame ratā 樂於出離的平靜。此中的樂於出離的平靜，不是出離家而出家的意思，而是指樂於涅槃，煩惱息滅。

devā 'pi tesaṃ pihayanti sambuddhānaṃ satīmataṃ連諸天神也一樣希求。天與人等皆希求等正覺者，具有正念者。而他們自己也會希求正覺，如此思惟：願我們也能成為正覺者。

kiccho manussapaṭilābho 得人身難，因為得人身要努力實踐善的戒行。

kicchaṃ saddhammasavaṇaṃ 聞正法難，因為宣說法的人很難出現。

kiccho buddhānaṃ uppādo 如來出現難，因為極端希少故，且要成佛需經過無量無數的努力才能成功，所以具足這種特質的人出現，要經過百千劫才可遇。

sabbapāpassa akaraṇaṃ 諸惡莫作。

kusalassa upasampadā 眾善奉行，善行是指從出家到阿羅漢道的一切善行。

sacittapariyodapanaṃ 淨化自己的心，讓自己的心遠離五蓋。

etaṃ buddhāna sāsanaṃ 這是一切佛的教導。

khantī paramaṃ tapo titikkhā 在佛的教授中，忍辱是最高，最可貴的苦行。

nibbāṇaṃ paramaṃ vadanti buddhā 諸佛說涅槃是無上的。如諸佛，辟支佛及那些覺者，這三種皆稱為諸佛。

na hi pabbajito parūpaghātī 出家者不應該傷害他人，以手傷害他人，或威脅他人，不能稱為出家人。

samaṇo 令他人厭煩，不稱為沙門。

anūpavādo 不挑剔，也不會令別人挑剔。

anūpaghāto 不傷害，也不經由別人造成傷害。

pātimokkhe 在別解脫戒中。

saṃvaro 律儀，自制以防止惡行的造作。

mattaññutā 知量，就是正確地了解自己所須要的量。

pantaṃ 獨住。

adhicitte 增上心，指八等至。

āyogo 努力。

etaṃ buddhāna sāsanaṃ 此為世尊的教導。此中，沒有過失指語律儀，不傷害指身律儀，別解脫指觀察與自制。知量則是生活的清淨與生理上基本需求有關的戒。獨住與增上心則為定學。

kahāpaṇavassena 此中所提的金幣雨，是指經由拍打雙手，引發下七種珍寶，縱使有這些，他於物質與欲望永不滿足。

appassādā 少樂。

dukhā 苦。

kāmā iti viññāya paṇḍito 智者已知欲樂是如此的。

api dibbesu kāmesu ratiṃ so nādhigacchati 縱使有人邀請智者享用天神們的快樂，事實上，智者於這些快樂中找不到喜悅。

taṇhakkhayarato 樂於貪盡者，為阿羅漢果與涅槃所吸引。

sammāsambuddhasāvako 等正覺的聲聞眾，致力於內心培養的比丘，從聞世尊所說的法而生。

bahū 許多。

pabbatāni vanāni ca 諸山林。為各種怖畏威脅之人，及希求遠離怖畏，或希求兒子等，處處歸依山林，如仙人山等。

yo ca 已指出那些不安全，不究竟的歸依處，接著就說明那裡是安全，究竟的歸依處。

buddhañ ca dhammañ ca saṅghañ ca saraṇaṃ gato 已經以佛法僧為究竟的歸依處，藉著禪修的業處---佛法僧隨念的時候，尋找歸依處會消失，且會為這些行為所干擾，所以此中所說唯一的歸依處是來自於道。

cattāri ariyasaccāni sammappaññāya passati 藉由知見四聖諦，這些人歸依四聖諦，此歸依是安全且究竟的，依於此歸依，此人遠離輪迴的一切不幸。

dullabho 難得。聖者難遇，不是平常遇得到，如高貴的動物難遇。

na so sabbattha 他不出生在邊地，或貧賤家中，他生於中國。一個受到尊重的家庭於剎帝利家中或婆羅門家中。

sukho buddhānaṃ uppādo 世尊的出現是快樂的，當他們出現時，推動人們越過染著的鴻溝。

sukhā saddhammadesanā 演說真正的法是快樂的，因為處於生死中的眾生，遇到正法，能解脫生老等死。

sukhā saṅghassa sāmaggī 僧眾合和樂，和合是思想的一致，同樣的一致性也是快樂。

samaggānaṃ tapo sukho 和合勇進樂，在和合的團體中，有類似的心情，如學習佛陀的教法，或完成頭陀的練習，或成就獨處的目標，所以勇進樂。世尊曾說：諸比丘！只要比丘們和合共聚，和合生起，和合實踐僧團的功用，如此諸比丘的進步是可以期待的，且不會退失。

pūjārahe pūjayato 尊敬值得尊敬的人。Pūjārahā應理解為Pūjitum arahā，應該被禮敬的那些人。此中的意思是對於尊敬那些值得尊敬的人，以禮拜或問訊或供養四資具等。

buddhe 諸覺者，此中說明值得尊敬的這些人。

yadi vā 此中意謂尚有辟支佛、聲聞及世尊的弟子。

papañca samatikkante 已越過戲論，即越過貪、見、慢等。

tiṇṇasokapariddave 越過憂愁。這些人值得尊敬。

Buddhavaggo cuddasamo niṭṭhito.

一九六　若供養如是──寂靜無畏者，其所得功德，無能測量者。

佛陀品第十四竟

te 諸佛與其他。

tādise 如此，是說具有上面所說的特質。

nibbute 寂靜者，已寂滅貪、瞋、痴。

akutobhaye 不畏懼任何事的人，他們不怕輪迴相續的存有，或任何感官經驗的對象。

na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ 此功德不能被計算。

imettam api kena ci 任何人會說：此是範圍。但此功德，不能計算說：他是這麼多。kena ci應該加入api，意思為：任何人或方式，不能計算此功德。任何人如婆羅門等。任何方式：測量、稱重、容積。測量：測量後，說他有這麼多。稱重：以稱來評量有多重。容積：如斗等。想要藉由這三種方法，計算禮敬諸佛等的人所獲得的功德，有多少是不可能的，因為無限故。禮敬諸佛等，其功德不可量，因為諸佛等已除煩惱，已達涅槃，也除去五蘊的相續，故禮敬者其德不可量。

15. Sukhavaggo

十五：樂品 [LChnFn15-01]

一九七　我等 [LChnFn15-02] 實樂生，憎怨中無僧。於僧怨人中，我等無憎住。

susukhaṃ 極快樂，在家人以強奪等來營生，而說：我們過的很舒服。但我們比他們過得更舒服。

verinesu averino 在怨恨中，無恨者。

yesaṃ 在那些有許可障礙，如欲貪等的人中，沒有障礙的事。

pītibhakkhā 喜的享用者，就如以喜為食，而度日的天神一般，我們亦將如此。

jayaṃ veraṃ pasavati 戰勝者獲得失敗者的怨恨。

parājito 被他人所敗的人，處於苦惱中，而想：何時，我將能見到進一步的攻擊，令其挫敗？

upasanto 寂靜者，指阿羅漢，其煩惱已平息故。

sukhaṃ seti hitvā jayaparājayaṃ 已經捨離勝與敗的人，睡得很安穩。

natthi rāgasamo aggi 沒有其他的火如欲貪，此欲貪能將一個人燒成灰盡，從內部燒起，看不到煙、火、炭。

natthi dosasamo kali 沒有任何惡如瞋。

natthi khandhādisā dukkhā 沒有任何苦如五蘊一般輪轉不已。

natthi santiparaṃ sukhaṃ 沒有任何樂高於涅槃。

jighacchā paramā rogā 貪是最嚴重的病。任何疾病，可以藥物處理來驅逐，或消滅；然而，貪必須恆常對治，所以是最嚴重的病。

saṅkhārā 五蘊。

etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ 如實知此，在了解事實是如此之後，什麼事實？即沒有任何疾病如貪，沒有任何苦如五蘊。智者體證涅槃。

nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ 涅槃是最高的樂。

ārogyaparamā lābhā 無病是最高的得。對於生病的人而言，縱使有所得，實際上無所得。對於健康的人，已得一切。

santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ 滿足是最高的財富。對於在家人或隱士而言，知足於其所得與所擁有的，這是比任何財富還高。

vissāsaparamā ñātī 信任是最高的親屬。對他沒有信任，此人事實上就是陌生人，縱使是其父或母。雖然彼此沒有關連，但有信任，則是最好的親屬。

pavivekarasaṃ 出離的味，由出離而生出的味，即是體驗出離所生的樂。

pītvā rasaṃ upasamassa 已飲寂靜味。所謂寂靜味，即是涅槃樂，因煩惱息滅故寂靜。已飲，因達到現觀四聖諦，以涅槃為所緣及體驗他而品嚐到涅槃。

niddaro hoti 藉著出離樂與涅槃樂，煩惱滅盡的比丘遠離憂傷。

dhammapītirasaṃ pibaṃ 飲其法喜味，當其品嚐由九種出世間法所生起的滋味時，一個人確實捨離憂傷。

sādhu 善的、美的、有益的。

sannivāso 不僅見到他們是樂，與他們同坐，服侍他們也是樂。

bālasaṅgatacārī 與愚者同行。

hi dīgham addhāna socati dukkho bālehi saṃvāso長時間的悲傷，他為愚伴友所催促：讓我們破門竊盜等。變成與他有類似的心，作那些惡行，受到砍手等痛苦的處罰，且長時間的受苦。

amitten’ eva sabbadā 猶如與帶刀的敵人共住，或毒蛇等共住，是一個持續不斷的災難，同樣的，與愚者共住也一樣。

dhīro ca sukhasaṃvāso 與智者共住是快樂。

ñātīnaṃ va samāgamo 猶如親友相聚是快樂的，同樣的，與智者共住也一樣。

Sukhavaggo pannarasamo niṭṭhito.

二０八　是故真實： [LChnFn15-08] 賢者智者多聞者，持戒虔誠與聖者，從斯善人賢慧遊，猶如月從於星道。

樂品第十五竟

tasmā hi 因此與愚者生活是不幸的，與智者共住是快樂的。

dhīrañ ca 智者，具有堅定不移的人。

paññañ ca 具有世間與出世間內觀的人。

bahussutañ ca 具有聖典的知識與心的清淨。

dhorayhaśīlaṃ 由於習慣於承擔軛，故能達到阿羅漢。

vatavantam 盡本分的，有常規的習性，由於練習戒與頭陀的緣故。

āriyaṃ 可貴的，是聖者(ariya)，遠離(āroka)煩惱。

sappurisaṃ 正人，如此的人有敏銳的智慧。

bhajetha 應該與此人交往。

nakkhattapathaṃ'va candimā 猶如月亮在純淨的天空中，隨眾星的路而行。

16. Piyavaggo

第十六：喜愛品

二０九　 專事不當事，不事於應修，棄善趨愛欲，卻羨自勉者 [LChnFn16-01] 。

ayoge yuñjam attānaṃ於不相應、無利益、未深思、不應該作的事造作。未深思的事指六種不如理作意。

yogasmiñ ca ayojayaṃ 於有利益的事，卻不造作。

atthaṃ hitvā 已捨棄有益的目標之後。有益的，指三學。已捨棄指從出家開始。

piyaggāhī 取著所愛的，即指五欲。

pihet’ attānuyoginaṃ 因為這些行為，捨離出家戒，成為在家人，之後，羨慕那些為天人所敬的那些人。他如此希望：願我也能像他一樣。

mā piyehi samāgañchi appiyehi kudācanaṃ 不可與所愛的相聚，也不要與不可愛的相聚，連一剎那也不可。

piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ 沒看到所愛的，即是與他們分離，是一種苦。

appiyānañ ca dassanaṃ 見到不可愛的，也是一種苦。

tasmā 因為兩者都是苦。

piyaṃ na kayirātha 不讓自己貪愛任何有情與事物。

piyāpāyo hi pāpako 因為與可愛分離，會讓自己陷入凡夫脆弱的狀況。

ganthā tesaṃ na vijjanti yesaṃ natthi piyāppiyaṃ 對於無喜愛，亦無無喜愛的人而言，沒有結。沒有任何東西對他是喜愛的，因為貪婪之結已被捨棄。沒有任何東西對他而言是不可樂的，因為以捨棄瞋結。已捨這些結，同樣的其他結也被棄。因此，不要讓自己喜或不喜任何人或事。

sīladassanasampannaṃ 具足戒見者。具足可導致清淨的戒，與具足正觀可導致道與果。

dhammaṭṭhaṃ 立於法，指已知九出間法的人。

saccavedinaṃ 說真實語，因知真理，說真實語，即由十六觀智，了知四聖諦。

attano kamma kubbānaṃ 作自己的工作，即是三學。

taṃ jano kurute piyaṃ 凡夫會喜愛這種人，希望見到、頂禮、服務此人。

chandajāto 當傾向於作相對應的工作時，出世間的希求會生起。

anakkhāte 關於涅槃，因為無法描述：他如何被創造？具有何種特性？所以稱為無限。

kāmesu ca appaṭibaddhacitto 其心不被五欲所繫，因達到不來果道，不染著欲。

uddhaṃsoto 'ti vuccati 稱此人為上分結，因為此人將生於天界。

cirappavāsiṃ purisaṃ 長期的離家生活的人。

dūrato sotthim āgataṃ 從遠方安全地歸來，帶回從事貿易或服務國王所獲得的利益。

ñātimittā suhajjā ca 親友與善心者。親屬，因為血緣關係。朋友，因為互相交往。善心者，因為熱誠的心。

abhinandanti āgataṃ 高興地歡迎其歸來，以言語或合掌或帶來各種禮物等方式來對他歡迎。

Piyavaggo soḷasamo niṭṭhito.

二二０　造福亦如是，從此生彼界，福業如親友，以迎愛者來。

喜愛品第十六竟

tatheva katapuññam pi 同樣的，已作善行的人。

asmā lokā paraṃ gataṃ 從此世到後世。

puññāni paṭigaṇhanti 善行迎接此人，自己的善行成為父母的位置，高興地迎接此人，帶給此人許多利益。

piyaṃ ñātīva āgataṃ 如同親友迎接歸來的人一樣。

17. Kodhavaggo

十七：忿怒品

二二一　捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縛，不執著名色 [LChnFn17-01] ，彼無一物者，苦不能相隨。 ( 221 典故 ).

kodhaṃ jahe 捨瞋。

vippajaheyya mānaṃ 除慢。

saññojanaṃ sabbam atikkameyya 越一切結。

asajjamānaṃ 不染著。染著名色的人，會想：這是我的身體，這是我的感受。當身體敗壞時，憂與悲會生起，這是染著名色。

akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā 一無所有的人，苦不會降臨。這種人離開染著，沒有任何負擔，因為不染故，所以不會有苦的生起。

uppatitaṃ 已被生起。

rathaṃ bhantaṃ va 猶如御者駕馬，直往其所欲往之處。

uppatitaṃ kodhaṃ dhāraye 於所生起的瞋，能駕御的人。

tam ahaṃ sārathiṃ brūmi 此人，我稱為御者。

rasmiggāho itaro jano 其他人，僅能稱為執繩者，不能稱為御者。

akkodhena jine kodhaṃ 以無瞋能伏瞋，遠離瞋能戰勝瞋的人。

asādhuṃ sādhunā jine 以善能克服不善。

jine kadariyaṃ dānena 以布施勝慳吝。

saccenālikavādinaṃ 以真實勝謊言。

saccaṃ bhaṇe 願人說實語，即是尊重真實，面對真實，安立於真實。

na kujjheyya 願人不生氣。

dajjā ’ppasmim pi yācito 被乞求時，願人縱使只有一點點也能給。乞求者，此中指出家的人，他們站在門口，雖未言：給我東西。但事實上，他們是要乞食，

etehi tīhi ṭhānehi gacche devāna santike 因此三種因素，人可到天界。

munayo 聖者，此處意謂無學，因遵循寂靜者之道，而達到道與果。

niccaṃ kāyena saṃvutā 常以三門來自我管理。

accutaṃ ṭhānaṃ 永恆，不可動的地方。

yattha gantvā na socare 不管到哪裡，都不會憂傷。

ahorattānusikkhinaṃ 日夜學習，那些人以三學日夜調伏自己。

nibbāṇaṃ adhimuttānaṃ 信解涅槃，其心關心於涅槃。

porāṇam etaṃ atula 這是古老的，atula！atula是一個居士的名字。

n’ etaṃ ajjatanām iva 不是今日才如此。

nindanti tuṇhim āsīnaṃ 對於沉默不語的人，也毀謗，如：此人為何沉默，猶如啞巴！好像什麼都不知道。

nindanti bahubhāṇinaṃ 對於多語者，也毀謗，如：此人為何多語，如葉子為風所吹，拍動不停，這樣的談話不會有結束。

mitabhāṇinam pi nindanti 對於適量的談話的人，也毀謗，如：此人為何說一二句就不說，好像以為他的話像黃金一樣珍貴。

yañce viññū 愚者的責備或稱讚不是真的評價。但觀察為智者所評價的人之後，了知為何智者稱讚或為何責備？

acchiddavuttiṃ 無垢行的人。指處於不被指責的行為中，或具足不被指責的生活方式。

medhāviṃ 智者，因為具備佛法的智慧。

paññāsīlasamāhitaṃ 具足戒與智，因為具備世間智與出世間智，也具足四種清淨戒。

ko taṃ ninditum arahati 誰能批評他呢？此人如金幣，了無暇疵，適合為金匠所捶練。

devā 'pi naṃ pasaṃsanti 連諸天也稱讚。

brahmunā 'pi pasaṃsito 也為梵所稱讚。

kāyappakopaṃ rakkheyya 願人守護自己，遠離身惡行。

kāyena saṃvuto siyā 願人以身律儀自己。此人防護惡行，不令其經由身門進入自己。

kāyaduccaritaṃ hitvā kāyena sucaritaṃ care 捨棄身惡行，觀察正確的行為，以身成就彼善行。

Kodhavaggo sattarasamo niṭṭhito.

二三四　智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。

忿怒品第十七竟

kāyena saṃvutā dhīrā atho vācāya saṃvutā manasā saṃvutā dhīrā 智者身律儀不侵害眾生，語律儀不說妄語，意律儀不起貪等。

te ve suparisaṃvutā 彼為善守護，於此世界中，他們是善自制，其門善關閉。

18. Malavaggo

十八：垢穢品

二三五　汝今已似枯燋葉，閻魔使者近身邊。汝已佇立死門前，旅途汝亦無資糧。

paṇḍupalāso 'va dāni 'si 你現在猶如枯黃的葉子，即將落到地面。

yamapurisā 'pi ca te upaṭṭhitā 死神的使者已接近你。

uyyogamukhe ca tiṭṭhasi 敗壞就在面前。

pātheyyam pi ca te na vijjati 資糧如米。對一個旅行者而言，就是路上的食物。對一個要超越世界的人而言，即是善行。

so karohi dīpam attano 如此的人，為自己建立善的支撐點，如海中遇難的船，尋找島嶼。

khippaṃ vāyama 盡速地努力。

paṇḍito bhava 成為智者，為自己建立支點，就是自己的善業。當他可以作的時候，實踐善行，不要等待死亡來臨的時候，如此努力用功的人是智者。

niddhantamalo anaṅgaṇo dibbaṃ ariyabhūmim ehisi 如此努力用功，會成為息滅五欲污垢的人。沒有煩惱的污染，你將達到五淨居天。

upanītavayo ca dāni 'si 現在你已度過一大段生命，已入高齡。你已度過人生的三個時間，且站立於死神的邊緣。

sampayāto 'si yamassa santike 你正站在死神的面前。

vāso 'pi ca te natthi antarā 中間沒有可休息的地方。當行於陸上的行者，沿路上從事不同的作用以度時，然而，生於他世卻非如此。生於他世者不可能對死神說：請等我幾天，讓我乞食及聽法。只要死於此，即刻投生於彼。

anupubbena 依序地。

medhāvī 智者。

khaṇe khaṇe 在每一剎那，作善行。

kammāro rajatass’ eva 猶如金匠，藉著加熱、捶打，若不能移除不淨，及塑成種種莊飾，則一而再地加熱與捶打，已除不淨，則可塑成種種美飾。

niddhame malam attano 同樣的，一而再地作善行，智者能去除雜染如欲樂等。

asajjhāyamalā mantā 因為聖典的學習或技藝的熟練，若不相續不斷的重覆或練習，則會遺忘或不能背誦。

anuṭṭhānamalā gharā 房子敗壞時，若屋主不積極修復破損之處，則屋子很快壞。

malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ 出家或在家人因為懶惰，不去照料身體或其資具，身與物會變得很髒亂。

pamādo rakkhato malaṃ 照料牛群的人，因為放逸、睡覺、玩耍，不注意牛群，以致於牛群遇到傷害，不管是渡過不適當的河水，或經過有危險之處，或侵害別人的稻苗。如此的牧牛者會為主人所訶責或處罰。同樣的，出家人若不能守護六根，煩惱入侵其人，令其遠離出家生活，所以放逸是垢染。

mal’ itthiyā duccaritaṃ惡行是女人的污垢。此中所謂的惡行，指逾越道德，當有此行時，其丈夫趕走她，甚至回到娘家，父母會說：妳已成為家族的污垢，我們甚至不願見到妳。於是四處流浪，無所依，因此遇到大災難。

maccheraṃ dadato malaṃ 吝嗇是布施者的污垢。當慳吝生起的時候，會障礙布施的心，如此將錯失三種收獲：人、天、涅槃。

malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca 惡法是此世與他世的垢染。

tato malā malataraṃ 我將告訴你比前面更大的垢染。

avijjā paramaṃ malaṃ 無明是最大的、最壞的垢染。

sujīvaṃ ahirikena 沒有慚愧的人，可能為了過安逸的日子，甚至會叫不是父母的人為爸媽。

kākasūrena 如烏鴉般的狡猾。烏鴉想要從屋主那裡奪取食物時，站在牆上，等待機會。看起來好像他注意其他事，又好像在睡覺。當屋主不注意時，他飛向食物，刁著食物飛走。同樣的，無慚者與諸比丘一起進入村落，內心記著那些屋主會提供豐富的食物。比丘乞食完，僅取其所需的物質，回其住處。他們取用食物，省察而食，之後，安住於禪觀中。而此人未作任何事，僅等待再回到村落，當其他比丘注意到他時，就坐著好像正在禪修，或正在整理袈裟。之後，從座位上起立，進入村落，來到其前注意的屋主門前。如果屋主坐在門邊織布，半掩其門，此人一手打開其門進入。屋主見到他，雖不樂意，還是請他入內，提供上午剩下的食物，他乞食完後，帶走其他的。

dhaṃsinā 當人說：如某些長老，於其所需知量。就會有人說：我們不也是知量嗎？此中的dhaṃsi稱為貶抑者，因為他們貶抑別人的道德。其他人聽到這樣的談話，會視彼為值得供養的人，而想：此人也具有如知量的德行。但之後，此人無法令智者心喜悅，他也失去其所得。如此，此人破壞了自己，也破壞別人的所得。

saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ 以如此的方式過日，是染污的。

hirīmatā ca dujjīvaṃ 有慚愧心的人，日子雖過得很艱苦，但絕不會向不是母親的人，稱為母親；不取不合法的物質，依法取得資具，依序乞食。

niccaṃ sucigavesinā 常尋求讓自己的行為清淨。

alīnenāpagabbhena 遠離染著。

suddhājīvena passatā 如此的生活方式是清淨的。

yo pāṇam atipāteti 殺生者，以種種方式，讓別人的生命斷絕。

musāvādaṃ ca bhāsati 說謊。

loke adinnaṃ ādiyati 偷盜，取用別人的財產。

surāmerayapānaṃ ca yo naro anuyuñjati 常常喝酒。

mūlaṃ khaṇati attano 他挖自己的根。他挖那足以安立自己的根，他活著，已變成沒希望與絕望。

evam bho purisa jānāhi 傾向於作五種不善行的人。

pāpadhammā 惡法，愚夫的法。

asaññatā 於身語意，不自我調伏。

lobho adhammo 貪與瞋是不善的根。

mā taṃ ciraṃ dukkhāya randhayuṃ 不可讓這些法激怒你，帶給你惡趣長期的苦。

dadāti ve yathā saddhaṃ 人依其信心而布施

yathā pasādanaṃ jano 依其所喜。

tattha yo maṅku hoti 對於他人的布施，此人陷入悶悶不樂，而想：我所得是少，而粗。

na so samādhiṃ adhigacchati 此人不能得定，包括近行定、根本定，或道與果。

yassa c’ etaṃ samucchinnaṃ 此人的不善法被切斷。

mūlaghaccaṃ samūhataṃ 以阿羅漢智完全破壞其根本。

natthi rāgasamo aggi 沒有任何火，可與貪相比，因為他僅在內部生起，且燃燒此人，卻沒有任何特徵。

natthi dosasamo gaho natthi 為夜叉、鱷魚等所抓，尚可脫逃，但為瞋所抓就難逃了。

mohasamaṃ jālaṃ 癡繫縛、纏繞我們。

natthi taṇhāsamā nadī 對於如恆河等，有時滿水，有時少水，有時乾枯。但對於渴愛，卻無滿枯的差別，只有長期的不滿足的情況，所以說渴愛是難以填滿。

sudassaṃ vajjam aññesaṃ attano pana duddasaṃ別人的過失是容易辨別的，容易看到的，縱使是小如針孔。然而自己的過失，卻很難看到，縱使是大如巨石。

paresaṃ hi so vajjāni opuṇāti yathā bhusaṃ 見到他人的過失，於僧團中廣布其過失，猶如人拿穀物到高處，投向風中，吹散米糠一樣。

kaliṃ 'va kitavā saṭho 如獵鳥者想要捕鳥，且殺死他們，以細枝條覆蓋自己的身體；同樣的，此人隱藏自己的過失，張揚別人的過失。

paravajjānupassissa niccaṃ ujjhānasaññino 因為尋求別人的過失，而鄙視他人，以如此的方式表達：人應如此著衣，如此披袈裟。這種人甚至不能從禪修中培養一法。

āsavā tassa vaḍḍhanti ārā so āsavakkhayā 之後，因這個事實，漏增，遠離漏盡。

ākāse padaṃ natthi 在空中，沒有任何人的足跡可以辨別其形狀與顏色。

samaṇo natthi bāhire 在佛教之外，找不到得道與果的方法。

papañcābhiratā pajā nippapañcā tathāgatā 有情界具足戲論如貪等。世尊遠離戲論，因為在菩提樹下，世尊已斷盡一切。

Malavaggo aṭṭhārasamo niṭṭhito.

二五五　虛空無道跡，外道無沙門。（五）蘊無常住，諸佛無動亂。

垢穢品第十八竟

saṅkhārā sassatā natthi此中指五蘊，任何五蘊之一沒有一個是恆常的。

natthi buddhānaṃ iñjitaṃ 佛陀一點也不會基於視五蘊為常的貪、見所動搖。

19. Dhammaṭṭhavaggo

十九：法住品 [LChnFn19-01]

二五六　鹵莽 [LChnFn19-02] 處事故，不為法住者。智者應辦別──孰正與孰邪。

dhammaṭṭho 於法是堅定的。

tena 僅以那理由。

sahasā naye 任性地處理事。因建立在貪等的基點上，此人任性地錯判事情。

➀ 基於貪的基點，此人將權利假判給未擁有此的親人或朋友。

➁ 基於瞋的基點，此人造假地剝奪敵對者的擁有權。

➂ 基於癡的基點，接受賄賂之後，在作決定的時候，好像他正注意其他事，或好像正尋找此與彼，而不專注於手頭的事件，而造假地剝奪別人的權利，說：此事某人贏，彼人敗。

➃ 基於怖畏，此人將勝利判給有力的人，縱使法律上，此人是應受處罰的。

這些都是於法不堅定。

yo ca atthaṃ anatthañ ca ubho niccheyya paṇḍito 然而有學問的人，會宣告二件事：那一個是事實，那一個不是。而下判斷。

asāhasena dhammena samena nayatī pare 不任性，以法，公平地帶領其他人。

dhammassa gutto medhāvī dhammaṭṭho 'ti pavuccati 為法所守護的人，具備對法的了解，可稱為法住，因為基於法而判決。

na tena paṇḍito hoti yāvatā bahu bhāsati 因為此人在僧團中說太多話，因此不會被稱為智者。

khemī averī abhayo 寂靜者，沒有敵人，沒有怖畏。讓自己寂靜的人，因為缺少五種敵人，所以沒有敵人，或接近他的人們沒有怖畏。

paṇḍito'ti pavuccati 他被稱為智者。

na tāvatā dhammadharo yāvatā bahu bhāsati 因為學習、背誦、複習而說太多話，他不是一個持法者，僅是家庭的守護者。

yo ca appam pi sutvāna dhammaṃ kāyena passati 但聽法，縱使少量，卻能了解法，成為見法的人，見了四聖諦，此真為持法者。

sa ve dhammadharo hoti yo dhammaṃ nappamajjati 已竭盡努力的人，不放逸於法，且希求透徹了解，此人也是持法者。

yamhi saccaṃ ca dhammo ca 聖諦存於此人中，因為他以十六觀智了解真理；且此人有九出世間法，因透徹了知法故。

ahiṃsā 無殺，因已培育四無量心。

saññamo damo 此人有戒，也有律儀。

sa ve vantamalo 因了解道，而去除垢。

dhīro 具足堅定故，稱為智者。

thero iti pavuccati 這樣的人，因為具足堅定(thira)的狀況，稱為thera。