第十一品 老品（《法句經故事集》周金言 譯）

十一～一、毘舍佉和喝醉酒的同伴

從前，一群舍衛城的男子請毘舍佉照顧他們任性的妻子們，希望在她的指導之下，她們能有宗教信仰和德行。

有一次，毘舍佉在她們的請求之下，帶她們到一處花園去，但他們卻瞞著毘舍佉，帶酒去，更喝醉了，毘舍佉就譴責她們，說她們的先生會很生氣。

後來，她們要求再去花園，但毘舍佉鑑於上一次的經驗，加以拒絕，她們轉而要求到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊，毘舍佉也就答應了。到達給孤獨園時，她們再次啜飲私自帶來的酒。毘舍佉就請佛陀向她們說法，但這時候她們都醉了，魔波旬也趁機慫恿她們縱情一番，她們果真就在園中大聲喧鬧，唱歌、跳舞、鼓掌雀躍不已，佛陀明白她們受到魔波旬的影響才會如此放肆，便在心裏想著：「絕不能讓魔波旬有機可乘。」

佛陀於是從眉間放出暗藍色的光，使整個屋子暗下來，他們因此受到驚嚇，慢慢安靜下來，佛陀接著從位子上消失，然後化身在須彌山上，放出千個月亮般的白光。

佛陀告誡她們：「妳們不該在園裏如此不恭敬。由於妳們的疏忽，魔波旬才有機會使妳們不知羞恥地放浪形駭，現在開始撲滅心中的欲望和其它邪惡的激情吧！」

佛陀確定她們都對佛法建立起無可動搖的信心後，才返回祇樹給孤獨園。毘舍佉也趁機請教佛陀有關飲酒的問題，佛陀就向她們解釋飲酒的害處，並且說明無數眾生因為飲酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。

佛陀說法後，她們終於明白佛法，從此走向戒律和正念的修行大道上。

十一～二、佛陀拍賣絲蕊瑪的屍首

王舍城中有一位非常漂亮的妓女，名字叫做絲蕊瑪。她每天都供養食物給比丘們。有一天，一位比丘向其他比丘提及她的美貌和供養的美味食物。一位年輕比丘聽說有這麼一位美麗的女子後，雖然從來也沒見過她，卻暗戀上她。第二天，這年輕比丘和其他比丘一齊到絲蕊瑪家去。這一天，她身體不適，但仍然想要親自向比丘們致敬，就要求把她抬到比丘們面前。這年輕的比丘終於看到她了，這時候他內心想著：「儘管生病，她仍然那麼美麗。」因此更加迷戀她。

當天晚上絲蕊瑪就去世了。國王頻婆裟羅王拜訪佛陀時，向佛陀提及絲蕊瑪去世一事。佛陀建議國王先不要埋葬她，相反地保留三天。第四天，絲蕊瑪的身子不復美豔、討人喜愛了，反而膨脹，蛆蟲也從身上跑出來。這一天，佛陀就帶領著眾多弟子到墓園去觀看她的身子。那位深深迷戀絲蕊瑪的年輕比丘一直不知道絲蕊瑪已經去世的消息，所以當他聽說佛陀要帶領其他比丘去見絲蕊瑪時，也滿心歡喜地一齊前去。

佛陀也請國王宣告，只要付一千銖，絲蕊瑪就可以陪出資的人一夜，但儘管一再調降金額，最後甚至免費，也沒人有意願。佛陀就告訴比丘們說：「比丘們！當絲蕊瑪還活著的時候，多少人願意花千銖的錢，只希望與她共渡一晚，但現在即使完全免費，也沒人有興趣，人身無法倖免於生老病死啊！」

聽完佛陀的說法後，這年輕的比丘終於領悟了生命的實相。

十一～三、佛陀安慰年老的比丘尼

優塔蘿比丘尼高齡一百二十歲。有一天，在化緣回來的路上遇見一位比丘，她就請該比丘接受她的供養。比丘同意後，她於是把化緣得來的所有時候都給他，一點也沒留給自己。接連三天，她都如此做。

第四天，她正在化緣時，在狹窄的路上遇見佛陀，她恭謹的向佛陀問訊，然後退後，卻不小心踩到袈裟而跌倒了。

佛陀趕緊上前去安慰她：「妳一定要了解，妳的身子日漸衰老孱弱，隨時都可能碎散掉。」

優塔蘿比丘尼專心思考佛陀的教誨，終於證得初果。

十一～四、過度自信的比丘

一群比丘到林子裡去禪修，不久之後就進入禪定。這時候，他們認為已經脫離一切感官欲望，而證得阿羅漢果了，就想回去向佛陀報告。但事實上，他們高估自己了。

當他們抵達精舍的外門時，佛陀告訴阿難：「這些比丘這時候來看我，得不到多大的法益，叫他們先去墓園，再回來吧。」阿難向他們轉告佛陀的話，他們認為佛陀一切智具足，一定有充分的理由要他們如此做，就出發去墓園。

在墓園裡，他們看見腐爛的屍首 [dhp-a-149-note] 時，還能心平氣和地看待這些屍首，但當他們看見剛死的屍首時，他們恐怖的發現，心中仍然有蠢蠢欲動的欲念。這時候，佛陀從精舍看見他們的舉動，就放光，告誡他們：「比丘們！觀看屍首時，內心卻昇起欲望對 嗎？」

這些比丘察覺到一切感官欲望變化多端，難於調伏的性質後，徹底明白佛法。

十一～五、觀美色無常而證阿羅漢果

嘉娜帕達卡婭妮公主是佛陀姨母的女兒。她長得很美麗，別人都稱呼她美人兒。她與佛陀的堂弟難陀訂有婚約。有一天，她內心如此想著：「我的兄長，雖然可以成為聖王，卻放棄世間而出家，成為聖者，他就是佛陀。他的兒子羅侯羅和我的未婚夫難陀都出家為比丘。我母親是比丘尼。現在只剩我孤單一個人！」這番思量之後，她就自行出家為比丘尼。但她是因為執著於家庭而出家，而不是出於對佛法的信仰而出家。

她聽說，佛陀經常說色身無常。她於是認為，佛陀如果看見她，一定會輕視她的美貌，所以，就不去見佛陀。但從精舍回來的其他比丘尼不停地讚譽佛陀，有一天她終於 決定與他們一齊去佛陀的精舍。

佛陀看見她來時，心中如此想著：「刺可以用刺加以拔掉，嘉娜帕達卡婭妮非常執著於她的色身，對她的美貌非常驕傲。我必須經由美貌這件事去破除她的驕傲和執著。」

佛陀於是運用神通，示現一位年僅十六歲，卻極美麗的女人坐在他身旁。只有嘉娜帕達卡婭妮才看得見這女子。當她看見這女子時，發現若與之相比，自己就像隻又老又醜的烏鴉坐在美麗的白天鵝旁邊。她非常喜歡這女子，但再次注視時，卻訝異地發現該女子變成二十歲的女子。然後，每當她注視時，該女子一次又一次的變老，先變為成熟的女子，再是中年婦女，高齡女性，然後是老邁不堪的老太婆。而且，新的形象產生後，舊的形象就消失了。這時候她才認清人身不停地變化和衰老。有了這一層的領悟之後， 她對自身的執著也雲消霧散了。這時候，該女子進一步的老化，已經無法支撐身體，整個人癱瘓在地上了。最後死掉，全身浮腫，流膿，蛆蟲更從身子跑出來。

看完整個過程後，嘉娜帕達卡婭妮心中想著：「這女子就在我眼前衰老、死亡，同理，我的肉身也會衰老變化、生病而後死亡。」經過這番省思之後，她深刻了解人身的真相。後來，她更一步信受奉行佛陀的教誨，而證得阿羅漢果。

（Nanda 補註：另請參考類似的故事「二十四～五、 美色是膚淺的 故事 (偈 347)」。又，《法句譬喻經》亦有類似的故事：「 非有子恃，亦非父兄，為死所迫，無親可怙 」(T4,576c)。）

十一～六、念念不忘小過的末利皇后

末利皇后有一天進入浴室沐浴的時候，她的愛犬也一齊進入浴室，當這隻愛犬看見皇后弓著身子洗腳時，這隻狗就與皇后有不正常的身體接觸，而皇后有沒有加以禁止。這時候，波斯匿王透過臥室的窗子看見這詭異的情景。等皇后進臥室時，他生氣地對她說‧「妳這個邪惡的女人，看妳與那隻狗在浴室做了些什麼事？我親眼看見了，不要否認！」皇后回答說，她只是洗臉、手、腳而已，沒做什麼錯事。接著，她又說道：「但是那間浴室相當怪異，如果有人進入其中，從這窗子看過去，卻會變成兩個人。如果不相信的話，國王！請你進去一下，讓我從這窗子看看。」

國王就進入該浴室。當他出來時，皇后問他為何在裏面和母羊亂來。國王加以否認，但皇后堅持她親眼目睹。國王因此感到困惑，但由於智慧不足，就接受她的解釋，認為該浴室確實怪異。

從那時候起，皇后一直後悔欺騙國王，指責他與母羊亂來。因此，即使快要去世的時候，她的內心仍然受到那次意外的干擾，而無法回想自己長久以來所做的善業，只惦記著自己曾經不公正的對待丈夫。由於臨終時不愉快的最後一念，所以去世後，往生至惡道 [dhp-a-151-note3] 。葬禮後，國王本來想請教佛陀，皇后往生何處。但佛陀希望止息他的憂慮，同時，因為他對佛法的了解尚淺，佛陀不希望他因此對佛法失去信心，所以佛陀就分散他的心念，結果波斯匿王果真忘了問佛陀。一連七天，國王都來向佛陀問訊，但都不曾提及皇后往生何處的問題。

七天後，往生惡道的皇后往生到兜率天。也就在這一天，佛陀到國王的宮室去化緣。 國王終於問佛陀：「皇后往生何處？」當他知道皇后已經往生兜率天時，非常高興，就說道：「對啊！除此以外，她能往生何方呢？她總是惦念著要做善業。世尊！現在她已經往生了。身為你謙遜的弟子，我不知道如何自處。」

佛陀就告訴他：「看看你父親及祖父遺留下來的車子，它們都破舊不堪了，你的身體也一樣，會老、會死，只有佛法不會變化、敗壞。」

十一～七、總是說錯話的比丘

十一～八、佛陀的讚美詞

瞿曇家的悉達多太子是淨飯王和摩耶夫人的兒子。二十九歲時出家修行，追求究竟的正法。出家後的前六年，他在恆河附近遊行，親近著名的宗教師，學習他們的理論和修行方法，他也修習嚴厲的苦行，但發現這些方法都不是究竟法，於是決心尋找自己的理論和修行方法。從此以後，他放棄苦樂兩種極端的修行，發現中道，而證得究竟涅槃 。中道就是八正道。

一天夜晚，悉達多王子在尼連禪河邊的菩提樹下開悟了，那一年他三十五歲。當天初夜，他明白自己的過去世，中夜時，他證得天眼，後夜時，他證悟緣起法。所以第二天，天剛亮的時候，他已經由於自己的努力和智慧究竟明白四聖諦：苦、集、滅、道。 從此人們稱呼他瞿曇佛。

十一～九、摩訶達拿散盡家財

摩訶達拿是有錢人家的孩子，年輕時，不知長進，成年後，與另一位有錢人的女兒結婚，老婆也和他一樣，沒受過教育。兩人的父母都過世後，他們變得非常有錢。但他們都很無明，不知妥善理財，只知花錢，所以漸漸地散盡家財，最後，一貧如洗，又不知道如何營生，只好乞討為生。

一天，佛陀看見摩訶達拿時，告訴阿難：「看那有錢人的兒子！毫無人生目標，只會花錢。如果會管理財富，他會是非常有錢的人。如果他能放棄世間生活，夫妻兩人都會證得聖果。但他一無是處，所以散盡世間財富，更糟蹋證果的機會。」

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備註：