巴利《法句經》註解　摘譯　一、雙品 (The Pairs)

1. Yamakavaggo

一、雙品 [LChnFn01-01]

1 諸法意先導，意主.意造作。若以染污意，或語.或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。 [LChnFn01-02] 、 [MettFn01-01] 、 [LChnFn01-03] 、 [MettFn01-02] 、 [MettFn01-03]

mano 依照南傳對心的分類，有八十九心，但此中指欲界五十四心中十二不善心的兩瞋根心(domanassa-sahagata-paṭigha-sampayutta-citta)。

pubbaṅgamā 指法(心所)是以心為前行者。

dhammā 法有四個用法：

➀guṇa-dhammā 道德就是法，如：法、非法這些會導致到善惡趣。

➁desanā-dhammā 教法就是法，如：諸比丘！我將為你們說法，此法初善、中善、後亦善。

➂pariyati-dhammā 教典就是法，如：諸比丘！有些居士精通法(經與頌)。

➃nissatta-nijjīva-dhammā 法就是沒有生存的所依，沒有生存的靈魂主體[就是無我、空]，如：釋尊說：僅有法就是五蘊。

此中的法，指的是五蘊中的受、想、行蘊。

manopubbaṅgamā dhammā 諸法意先行，因為每一個心所生起的時候，心是帶頭的。

問：意如何是心所的前行？因為心與心所同一所緣、同一依處、同生、同滅，是同一時刻，如何會有前或後？

答：因為意是心所的生起緣(uppādapaccaya)。如一群人一起活動，有人會問：誰是帶頭的？此人是因，其他人靠此人才能做某些活動。所以，此處的意為諸法的前行，是指意是諸法的生起緣；意不生起，其他心所不能生起；但當某些心所(cetasika)未生起時，心卻會生起。

manoseṭṭhā 若以影響力而言，意是最主要的。如一群賊中，首領是最主要的。

manomayā 若以來源而言，心所法是從意生起。如同木製品就是：由木頭作的。

manasā ce paduṭṭhena中性的心是有分心(bhavaṅga-citta)。如清淨的水加入藍色顏料，變為藍水。但其餘的清水就不會，或在加入顏料之前水也是清澈的。同樣的，心也會被染污，但清淨的心與有分心則不是。因此，釋尊說：諸比丘！心是清淨的，它因被染污而成為染污。

bhāsati vā karoti vā具足染污心，當說話的時候，就會犯四種不善語業(vacīduccarita)；做事的時候，就會犯三種不善身業(kāyaduccarita)；如果不說、不作的時候，會令三種不善意業(manoduccarita)產生作用；如此，為他所牽動的十不善業道(akusalakamma)就具足了。

tato naṃ dukkham anveti由此三類不善業(duccarita)，苦降臨到那人身上。由於不善業的力量，必然的結果是身心苦受會跟著來。不管是生理上為基本的苦與其他為基本的苦，或是在四惡趣(apāya)或人趣中，這些苦受會導致此人處在黑暗的狀態中。

cakkaṃ ’va vahato padaṃ如同車輪跟隨拉車的牛跡一樣。牛可能要拉著軛一日、五日、十日、半月或一月，但他不能將車輪往後退或捨離車輪。如果他試著從前面脫離，軛會套著頸子；如果他試著從後面脫離，輪子會碰到他後面。如此，車輪限制他的行動，步步地跟在他後面。同樣的，因染污心而犯十不善業的人，身心的苦受會跟隨著，不管此人在地獄(niraya)中或其他地方。

mano 此中的心指欲界八善心(kāmāvacara-kusala-citta)，主要指喜俱智相應心(somanassa-sahagata-ñāṇa-sampayutta-citta)。

manopubbaṅgamā dhammā喜俱相應心是這些法的生起緣，就好像一群人聚在一起做福業(puñña)，如布施袈裟給大比丘僧(mahābhikkhusaṅgha)、供養、聽法或製作燈燭及整理花園等。如果有人問：此中，誰是主要的人？某人是主要的原因，其餘的人依於他而作這些福業，所以稱為前行。

manasā ce pasannena寂靜，由於遠離錯誤的知見等特性。 bhāsati vā karoti vā具足清淨心，當說話的時候，僅會說四種善語業(vacīsucarita)；做事的時候，就會做三種善身業(kāyasucarita)；如果不說、不作的時候，會有三種善意業(manosucarita)產生作用；因為遠離染污，所以他的心是清淨的；如此，為他所牽動的十善業道(kusalakamma)就具足了。

tato naṃ sukkham anveti由此三類善業(sucarita)，快樂降臨到那人身上。tato是指善，但此中的善(kusala)是三界中的善，就是欲界、色界、無色界的善。必然的結果是身心樂受會跟隨著生於善趣(sugati)的人；或如果生於惡趣(duggati)時，在可享受安樂的情況下，會有身心樂受。這些樂受可能是以生理上為基本的或其他為基本的，或不依於任何的。且如此的安樂不捨離他，其明顯的例子是什麼呢？

chāyā ’va anapāyinī影子與身體相連，當身體動、止、行、坐時，影子跟著。不管你用語言命令、責備，或身體欺凌，他都不會捨離。為什麼？因為他跟身體相連。同樣的，具足清淨心的人，到哪裡，身心安樂就跟到那裡。譬如依於所牽動的十善業道而帶來的欲界樂，會如同影子不離身體一樣。

ajini maṃ 他以作假證，或諍論，或交互對談，或以報復的行動，而勝我。

ahāsi me他拿走某些屬於我的東西。

ye taṃ upanayhanti任何人，可能是天神或居士或比丘，會讓瞋恨綑綁。就是說，基於這些念頭：「他罵我等」，瞋恨會重覆地綑綁著他們，如同以皮鞭綑綁車桿，以稻草綑綁臭魚。當此人生起瞋恨的時候，心是不能平靜的。

na sammati瞋恨一旦生起，不會熄滅、平靜的。

na hi verena verāni sammant’ iha kudācanaṃ

被不乾淨的物質，如唾液或鼻涕等塗敷的地方，不能以相同的不淨物來清理或去除味道；反而，那地方會變得更不乾淨、難聞。同樣的，以怨報怨的人，以打報打的人，不能以怨恨平息怨恨；反而，創造出更多的怨恨。所以，在任何時刻，想要以怨恨平息怨恨是不可能的，僅會增加怨恨。

averena ca sammanti 不淨物如唾瓶，當以淨水洗滌的時候，會變成乾淨且沒有臭味。同樣的，藉著➀無怨，➁忍辱(khanti)水，➂慈愛(mettā)水及➃如理作意，能平息、安靜、止息怨恨。[cf. 經集1.8慈經]

esa dhammo sanantano 藉著無怨平息怨恨的方法是諸佛、辟支佛及阿羅漢所走的路。[cf. 中阿含72,如何止怨]

pare ca na vijānanti mayam ettha yamāmase

pare是指智者以外的人，製造諍論的人。當在僧團中製造諍論時，他們不了解：「我們熄滅、毀滅，常常且必定會到死神之前」。[cf. 入行7.4]

yamāmase 此中巴利語有二種解讀：yam自制、約束。或此詞源自yama死神、死。

ye ca tattha vijānanti 在僧團中，智者了解：「我們熄滅、毀滅，常常且必定會到死神之前。」

sammanti medhagā當有如此了解時，智者會生起如理作意，且達到諍論平息的狀態。然後，因他們的這種行為，這些諍論會被平息。

或pare是指不接受佛陀建議的人，縱使事先佛陀規勸他們：「諸比丘！請不要諍論！」他們不了解：「由於貪等，已經犯下錯誤，我們給僧團增長諍論與其他類似情形。」然而，僧團中的智者會如理作意反省，而知道：「過去，在染污的影響下，生起諍論，我們落入不如理作意。」之後，因為僧團中的智者，這些諍論平息。[cf.經集4.8-4.13]

subhānupassiṃ viharantaṃ 安住於觀看喜樂之物的人

此句的意思是：➀將他的心急切地投向所欲愛的對象而活的人，➁常常尋求可樂事物的人，➂習慣取相與隨形好作為思惟目標，而且視為美麗(如身體上的部位：指甲、手指、手足...皮膚及整體結構)的人，尋找可樂事物的人就是如此。

indriyesu asaṃvutaṃ 不控制感官(如看)的，就是不守護根門(如眼根)的人。

bhojanamhi cāmattaññuṃ 對於食物的需求、接受、消耗方面，不知適量的人；對於食物的觀察與支出，不知適量的人。這樣的人不會有這種認知：這食物對梵行是適當的，這食物不是。

kusītaṃ 因為貪、瞋、癡心的影響，所以懈怠。

hīnavīriyaṃ 缺乏堅強，對於四正勤沒有努力。

taṃ ve pasahati māro vāto rukkhaṃ'va dubbalaṃ猶如強有力的風，吹倒一棵長在向下傾斜的山坡的弱樹。如此的風吹落樹的果實、葉子等等，且破壞他們，吹斷大小樹枝，然後連根拔起等。同樣的，內心生起的煩惱魔(kilesamāra)，也會如此的壓倒此人。如同強風吹落弱樹的花，魔令他陷入三惡行；小樹枝就像犯尼薩耆(nissaggiya)；大樹枝如同犯十三僧殘 (saṅghādissa)；覆根倒枝如同犯波羅夷(pārajika)。魔令人遠離寺院教導的規定(svākkhātasāsana)，且在幾天內返俗。

asubhānupassiṃ viharantaṃ 觀察十種不淨相之一的人，如理作意三十二不淨(如髮為不淨)的人。[cf.經集1.11, 2.11]

indriyesu susaṃvutaṃ 不會讓六根養成以取相與隨形好作為思惟目標的習慣，此人的根門就是善守護。[cf.dhp.360-361]

saddhaṃ 具足業、果的信，也具足對三寶堅定不移的信。

āraddhavīriyaṃ 有意義的事，完全徹底的事。

vāto selaṃ 'va pabbataṃ就好像弱風慢慢地吹到石岩上，不可能搖動他。同樣的，煩惱魔縱使出現在此人的內心中，也壓不倒此人；對此人而言，太弱了。換言之，魔不能搖動他，也不能令他遠離道。

anikkasāvo 為煩惱(如對感官的貪愛)所染的人。[cf.經集1.5]

apeto damasaccena 缺乏、不具足、遠離根律儀與屬於勝義諦的言語。

vantakasāv’ assa 已經捨離、斷絕的人；以四種道，出離煩惱的人。

sīlesu四種導致清淨的戒。[dhp141-144,260-261]

asāre sāramatino 不真實：食、住、衣、藥，十事邪見與關於此十事邪見的教導。

sāre cāsāradassino 真實：十事正見與關於此十事正見的教導。

te sāraṃ nādhigacchanti micchāsaṃkappagocarā他們繼續接受邪見，處於不如理作意的牧場，在欲心支配下，因此不能到達戒(sīla)、定(samādhi)、慧(paññā)、解脫(vimutti)的真實。真實就是體驗解脫，即是涅槃(nibbāna)。

12. 真實思真實，非真知非真，正思惟境界，彼能達真實。 [MettFn01-23]

agāraṃ 任何種類的屋子。

ducchannaṃ 因茅草蓋屋不密，屋頂到處有洞。

samativijjhati 雨進入這樣的屋子。

abhāvitaṃ 就好像雨注入如此住處的屋頂。同樣的，貪欲的漏入也如此。不僅是貪欲，而且包括一切煩惱。如瞋、不正念、我見等，確實會漏入那種人的心。

pāpakārī 犯各種邪行的人。

idha socati 在死亡時，他確定會如此想：善我未作，惡我已作。此時，他會難過，此是難過於已作的業(kamma)。

pecca socati 經驗果(vipāka) 時，他會難過。此是難過於果，這是死後才會經驗的。

disvā kammakiliṭṭham attano 這是兩處憂悲的真正理由。

katapuñño已作各種善行的人。

idha modati pecca modati在死亡時，他確定會如此想：善我已作，惡我未作。此時，他會喜悅。在死後，他因經驗果的樂而喜悅。

Kammavisuddhim如dhammika upāsaka在死之前，已看到自己清淨的行為之後，此世他喜悅，死後，他體驗極樂。

idha tappati 此世為已所作的行為所折磨而苦惱，而這僅是心苦的受(domanassa)。

pecca tappati 死後為果所折磨而苦惱，那是處於惡趣中的苦。

pāpaṃ me kataṃ ti tappati 想到：我已作惡時，為已所作的行為所折磨而苦惱；然而，這僅是輕微的苦，經驗果時，則不止如此。

bhiyyo tappati duggatiṃ gato在惡趣中，他為極端不舒服的苦所折磨。

idha nandati 於此世，他因善行的喜悅而喜悅。

pecca nandati 死後，他因果的喜悅而喜悅。

katapuñño ubhayattha nandati 於此世，想到：善我已作，惡我未作而喜悅。死後，因經驗到果而喜悅。

puññaṃ me katanti nandati 於此世，想到：善我已作。他喜悅是基於已作業的喜悅，而喜悅是少量的。

bhiyyo nandati suggatiṃ gato死後，生到善趣後，他因果的喜悅而喜悅。

sahitaṃ 此詞意思，是指珍藏於三藏中的佛語。

有人已成為老師，且學習聖典，誦持許多次，也令他人重覆。但，不是聽法後，依法而行應行之事的實踐者。甚至於孔雀拍動翅膀如此短暫的時間，也不會將心如理作意於無常、苦、無我。就如同在早上一大早，去接管一群牛照顧，晚上清算數目，而歸還給主人，賺取一日所得之牧牛者。不能隨意地取用五種悅意的奶製品。同樣的，他於學習的學生前，僅有一般的作意，但無法成為法的分享者。

如同僅有主人才享有從牧牛者所歸還的牛群中取得奶製品，所以在聽完某人所誦持的法之後，付諸實踐者應觀察所教導的。有些人可能達到初禪等，有些人培育觀、道、果。這些人成為法的分享者，如同牛的主人享用奶製品一樣。

釋尊說此頌，是針對於無常、苦、無我疏於如理作意的人；及具有戒，有學問，卻不如理作意的人而言，並不是對於懶於戒的人。下一頌則是關於學問少，但於如理作意卻能造作的人而言。

Yamakavaggo paṭhamo niṭṭhito.

20 雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪.瞋.癡，善淨解脫心，棄捨於世欲，此界.或他界，彼得沙門分。 [MettFn01-31] 、 [MettFn01-32]

雙品第一竟

appam pi 少量，如一章或二章。

dhammassa hoti anudhammacārī已了解法、義之後，此人依法而活，遵行與九出世間法隨順的法---即是戒清淨、頭陀行、業處等。

rāgañca dosañca pahāya mohaṃ 藉著這種正確的修行，他知道法，此法應以如理作意與審察而了知。

suvimuttacitto ➀ 以解脫，➁ 開發煩惱的相反面tadaṅga)，➂ 壓制(vikkhambhana)煩惱，➃切斷(samuccheda)煩惱，➄平息(paṭippassaddhi)煩惱，及➅完全出離(nissaraṇa)煩惱。

anupādiyāno idha vā huraṃ vā 不為四種取所引導，而對此世或後世，內或外的蘊、處、界取著。這樣的人，如同雜染已除的大人，成為法的分享者，即是說：道、果、五分法身(pañca asekha-dhammakkhanda)。