《法句經》, Dhammapada, 白話文版（含巴利文法分析， 蘇錦坤 著 2021）

推薦序

這是一本值得向「願解如來真實義」的同參道友們，推薦參考閱讀的好書！

數十年前學佛伊始，即有幸接觸《法句經》；而且當時有師父們分別簡單介紹了南、北傳的《法句經》（就是古漢譯及巴利《法句經》）。只讀數語，即感法喜充滿！過不多久，有機會學會架設網站，便將其上傳網站與眾法友分享。不過，因為古漢譯《法句經》實在晦澀難讀、難懂；加以巴利《法句經》還有現代英譯，所以研讀巴利版的時間反而多的多。雖然如此，仍有多處疑惑未得解。

逮蘇老師最近幾年來，陸續將其研究《法句經》之心得發表於部落格及學術期刊；今年又著手整理了本書，末學一路學習來，多年之疑惑遂豁然開朗。

本書所述「當代學者已經指出，跨文本的比較研究可以協助偈頌的解讀與經本的傳承傳統。」

例如，第 10 偈頌(Dhp. 10)：

偈頌並未稱「棄絕有漏、具足戒律、具備自我調御及真諦人」才可以穿袈裟；而是說「將是」、「有心修習」的人值得穿袈裟。

因為「棄絕有漏、具足戒律、具備自我調御及真諦人」已是聖者或接近聖者，如需具足修證才可穿袈裟，恐非世尊本意。

從漢譯詞句讀不出這點差別。

又如：第 1 偈頌(Dhp. 1)：

漢譯將相當於「心所造的 manomayā」這個字翻譯為：

為何漢譯不翻譯為「心所造的 manomayā」呢？

原來，除了巴利《法句經》之外，其他諸如梵文《法句經》、犍陀羅《法句經》和波特那《法句經》這個字是「manojavā」而不是「manomayā」。

「manojavā」的字義是「驅使」或「迅速」，剛好與漢譯相符。

凡此種種，例子不勝枚舉。

此書原發表之平台（臉書），雖便於討論、請益；然對讀者之搜尋、整理甚不妥適；基於感恩，末學遂將其轉錄至個人管理之網站以饗大眾。

末學其實早在2006年10月，南華大學舉辦之「第一屆巴利學與佛教學術研討會」時，就有緣見過蘇老師。當時蘇老師當 尊者無著比丘發表之即席翻譯；兩年後，2008年10月末學又北上「南山放生寺」，參加了「第二屆巴利學與佛教學術研討會」，那時蘇老師已是論文發表者之一了。而末學兩次僅是有興趣聆聽之參預者。之後就常至蘇老師之「台語與佛典」部落格拜讀其大作。蓋「台語」與「佛典」皆為末學感興趣之領域，有志同道合之樂。2015年，鼓起勇氣，冒昧提出親自拜望之請。蘇老師還熱情招待至附近郊外景點走走。現有幸能盡棉薄，奉獻本書之出版事宜，深感榮幸；蘇老師不揣末學實非文青，要末學寫幾句感言；恭敬不如從命，遂贅數語以為記。

台灣 Nanda 謹誌

佛曆 (BE) 2564( 西元 2021 CE)，7月

• 目錄

第一：雙品(Yamakavaggo)

Dhp. 001

這首偈頌包含兩個句子。

1).「Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā」。主詞是「dhammā 諸法」(複數)，動詞「honti 是」隱藏不現。主詞補語是：

1. 「manopubbaṅgamā 意前導的、心前導的」
2. 「manoseṭṭhā 意為首領的」
3. 「manomayā 意所造的」

所以第一句是「諸法是意所前導的、心意為首領的、意所造的」。

2).「Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā, tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.」。這是「如果...，就...」的假設語句。

1. 條件句為「Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā」；「ce 如果」，主詞為「sa 他、她」(單數代名詞，隱藏不現)，動詞為「bhāsati 說」和「karoti 作」，「vā 或」，副詞為「manasā paduṭṭhena 以污染意」(工具格)。上半句為「如果他以污染的意去說或作」。
2. 結果句為「tato naṃ dukkham anveti, cakkaṃva vahato padaṃ」；「tato 由於此」，主詞為「dukkham 苦」(單數名詞)，動詞為「anveti 跟隨」，受詞為「naṃ 那」(梵文對應偈頌作「taṃ 他(受格)」)；動詞「anveti 跟隨」有一副詞子句「cakkaṃ va vahato padaṃ 像輪子跟隨(拉車的)牛足」；「va 像」，主詞「cakkaṃ 輪子」，動詞為「anveti 跟隨」(省略)，受詞為「vahato 牛的(屬格) padaṃ 腳、足」。下半句為「痛苦就會跟著他，像車輪跟著(拉車的)牛足」。

我們要將這一首偈頌的討論集中在：諸法是...、「心所造的 manomayā」，這是代表「萬法唯心」的思想嗎？

我們看對應的漢譯：《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

西元224年支謙翻譯的是「心使」，而不是「為心所造」。

《出曜經》卷28〈心意品 32〉：

也就是說，漢譯將相當於「心所造的 manomayā」這個字翻譯為：

為何漢譯不翻譯為「心所造的 manomayā」呢？

原來，除了巴利《法句經》之外，其他諸如梵文《法句經》、犍陀羅《法句經》和波特那《法句經》這個字是「manojavā」而不是「manomayā」。

「manojavā」的字義是「驅使」或「迅速」，剛好與漢譯相符。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 002

這首偈頌包含兩個句子。

1).「Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā」。主詞是「dhammā 諸法」(複數)，動詞「honti 是」隱藏不現。主詞補語是：

1. 「manopubbaṅgamā 意前導的、心前導的」
2. 「manoseṭṭhā 意為首領的」
3. 「manomayā 意所造的」

所以第一句是「諸法是意所前導的、心意為首領的、意所造的」。

2).「Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā, tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.」。這是「如果...，就...」的假設語句。

1. 條件句為「Manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā」；「ce 如果」，主詞為「sa 他、她」(單數代名詞，隱藏不現)，動詞為「bhāsati 說」和「karoti 作」，「vā 或」，副詞為「manasā pasannena 以清淨意」(工具格)。上半句為「如果他以清淨的意去說或作」。
2. 結果句為「tato naṃ sukham anveti, chāyā va anapāyinī」；「tato 由於此」，主詞為「sukham 幸福、快樂」(單數名詞)，動詞為「anveti 跟隨」，受詞為「naṃ 那」(梵文對應偈頌作「taṃ 他(受格)」)；動詞「anveti 跟隨」有一副詞子句「chāyā va anapāyinī 像不離去的影子跟隨著他」；「va 像」，主詞為「chāyā anapāyinī 不離去的影子」，動詞為「anveti 跟隨」(省略)，受詞為「naṃ 那」(梵文對應偈頌作「taṃ 他(受格)」)。下半句為「幸福快樂就會跟隨著他，像永不離開的影子(跟隨著他)」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

我們可以發現，T210《法句經》此兩首偈頌與巴利《法句經》一樣，都位於〈雙品〉或〈雙要品〉。

而T212《出曜經》與 T213《法集要頌經》，都位於〈心品〉或〈心意品〉。為什麼呢？

目前存世的印度語系《法句經》有下列幾個系統：

1. 巴利《法句經》
2. 梵文《優陀那品》(梵文《法句經》)
3. 犍陀羅語《法句經》
4. 波特那《法句經》

這兩首偈頌在犍陀羅語《法句經》、波特那《法句經》與巴利《法句經》都位於〈雙品〉的第一首、第二首偈頌。

這兩首偈頌在梵文《優陀那品》則位於〈心品〉的第首23、第24首偈頌。

我們可以見到彼此之間的關係。

到目前為止，我們還不能說這兩首是翻譯自巴利《法句經》，反而是較可能翻譯自犍陀羅語《法句經》。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 003

主詞「他」或「她」未顯現，受格「我 maṃ」。

這是四個過去式的句子：

1. Akkocchi maṃ 他詈罵我，「maṃ 我」(受格)
2. avadhi maṃ 他打我，「maṃ 我」(受格)
3. ajini maṃ 他戰勝我，「maṃ 我」(受格)
4. ahāsi me 他掠奪我的(財富)，「me 從我」(從格 ablative)

「veraṃ tesaṃ na sammati 他們的怨恨不會止息」。「tesaṃ 他們的」，主詞為「veraṃ tesaṃ 他們的怨恨」，動詞為「sammati 止息」，「na sammati 不止息」。

「tesaṃ 他們的」有一個形容詞子句：「Ye ca taṃ upanayhanti 存有、懷著這樣的看法(上面四句)的人」。「upanayhanti 包藏」。

《出曜經》卷16〈忿怒品 15〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：「

第三句「於懷如此念」似應改成「若懷如此念」。

Dhp. 004

主詞「他」或「她」未顯現，受格「我 maṃ」。

這是四個過去式的句子：

1. Akkocchi maṃ 他詈罵我，「maṃ 我」(受格)
2. avadhi maṃ 他打我，「maṃ 我」(受格)
3. ajini maṃ 他戰勝我，「maṃ 我」(受格)
4. ahāsi me 他掠奪我的(財富)，「me 從我」(從格 ablative)

「veraṃ tesūpasammati 他們的怨恨會止息」。「tesaṃ 他們的」，主詞為「veraṃ tesaṃ 他們的怨恨」，動詞為「upasammati 止息」，必需注意的是「tesaṃ upsammati」的「連音 sandhi」會成為「tesūpasammati」。

「tesaṃ 他們的」有一個形容詞子句：「Ye ca taṃ nupanayhanti 不抱持這樣看法(上面四句)的人」。「nupanayhanti」為「na upanayhanti 不包藏」。

《法集要頌經》卷2〈怨家品 14〉：

以前閱讀寒山、拾得的書，讀到：

昔日寒山問拾得曰：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？」

拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。」

覺得是處世良方，聰明之語。

後來讀巴利《法句經》才發現這是我們家的言語，不是漢地名言。

少讀書，差點將自家門內的寶貝，誤認成別人調製的器物。

波特那《法句經》和梵文《優陀那品》(梵文《法句經》)都有第三、四首偈頌，前者與巴利《法句經》一樣位於〈雙品〉，後者位於〈14 忿怒品〉。

漢譯方面，T210《法句經》未出現對應偈頌，T212《出曜經》和T213《法集要頌經》卻都只有一首偈頌，感覺上，T213《法集要頌經》第四句將否定句翻譯成肯定句，這兩者都位於〈忿怒品 15〉。

到目前為止，我們看到T212《出曜經》和T213《法集要頌經》的對應偈頌所在的位置都與《優陀那品》(梵文《法句經》)相當，我們可以先下一個「暫時」的結論，漢譯翻譯所依據的文本，可能與《優陀那品》十分近似。

《出曜經》卷16〈忿怒品 15〉：「人若罵我，勝我不勝，快意從者，怨終不息。」(CBETA, T04, no. 212, p. 696, c24-25)。

《法集要頌經》卷2〈怨家品 14〉：「若人致毀罵，彼勝我不勝，快樂從意者，怨終得休息。」(CBETA, T04, no. 213, p. 784, b3-4)

---

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 005

本偈頌包含三個句子：

1. 「na verāni sammanti」：主詞「怨恨、仇恨 verāni」為第三人稱複數，動詞「sammanti 止息」(第三人稱複數，現在式)，動詞「sammanti 止息」有三個副詞：1)「verena 以怨恨、以仇恨」(工具格)，2)「kudācanaṃ 任何時間」，「na kudācanaṃ」就是「永不」，3)「hi 確實」，也可以將 hi 當作湊合詩韻的「襯字」，不具實際意義。所以第一句是「以仇恨永遠不能令仇恨止息」。
2. 「verāni averena ca sammanti 仇恨能以『不仇恨』止息」，「verāni」因在第一句已出現過了，在此句省略未出現。
3. 「 esa dhammo sanantano 這是自古以來的法則」。主詞為「esa 這個」，意指前兩句；動詞為「是 hoti」(省略)，主詞補語為「dhammo sanantano 自古以來的法則、永恆的法則」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

「dhammo sanantano」雖然古譯作「自古以來的法則」，但是，此詞也有「永恆的法則」的詞義。

《增壹阿含24.8經》：

Dhamma 一字，扼要來說有八種意義：

1. 法則、規律。《增壹阿含13.3經》：「生、老、病、死，世之常法」(CBETA, T02, no. 125, p. 571, c10-11)。
2. 事物、現象(相當於英文名詞 being)。
3. 習慣、常作的事。《增壹阿含26.5經》：「諸王常法有五威容」(CBETA, T02, no. 125, p. 636, a8-9)。《增壹阿含經》卷1〈序品 1〉：「時世尊遊甘梨園中，食後如昔常法，中庭經行」(CBETA, T02, no. 125, p. 551, c5-6)。
4. 佛法、世尊的教法。
5. 世尊的教導，「法、律」對稱。
6. 外道的教導也稱法。
7. 世間法律，稱為「王法」。
8. 六塵之一：「色聲香味觸法」

Dhp. 006

此首偈頌包含三個句子。

1). 「pare na vijānanti, mayamettha yamāmase」，主詞為「pare 其他人們」(第三人稱複數名詞)。動詞為「na vijānanti 不知道」(第三人稱複數，現在式動詞)，受詞為「mayamettha yamāmase」、「mayaṃ ettha yamāmase」。 「mayaṃ ettha yamāmase」有兩種詮釋：

1. 將「yamā」當作「死王」，「mayaṃ ettha yamāmase」就成為「我們終會死亡」，注釋書解釋「yamāmase」為「命令態動詞 imperative」，意為「let us go continually into the presence of death 我們將持續走到死王(maccu)之前」。請參考 PED 551頁。
2. 將「 yamāmase」當作「yam 控制」的衍生詞，意為「應控制」(祈使態 optative)。「mayam ettha yamāmase」就成為「我們應當自我控制」。

此處採取第一種詮釋翻譯。

2). 「Ye ca tattha vijānanti」。主詞「ye 他們 those who」是一個關係代名詞，動詞為「vijānanti 知道、瞭解」整句為「他們瞭解那些(道理)」，副詞為「tattha 那裡」，此處翻譯作「那些」。

3). 「tato sammanti medhagā」，主詞為「medhagā 諍論」(複數)，動詞為「sammanti 止息」(複數動詞)，tato 是「therefore 因此，所以」，整句為「因此諍論止息」。

---

巴利《法句經》和波特那《法句經》都有第五、六兩首，但是前者位於〈1 雙品〉，後者位於〈14 忍品 khānti〉。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈14 忿怒品 droha〉，Uv 14.11 對應第五首，Uv 14.8 對應第六首。

相對於此，T210《法句經》有兩首對應偈頌，均位於〈雙要品 9〉，但是老實說，第二首偈頌並不是那麼類似。

T212《出曜經》和T213《法集要頌經》的對應偈頌只有第五首，同樣位於〈忿怒品〉。

從前六首偈頌來看，T210《法句經》確實是和巴利《法句經》相近；而梵文《法句經》和 T212《出曜經》和T213《法集要頌經》的對應偈頌相似。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 007

此首偈頌只是一個簡單的句子，就是「魔羅征服他 māro pasahati taṃ.」，以下有五組形容詞(受格)來形容這個被魔羅征服的人：

1. subhānupassiṃ viharantaṃ 住於「隨觀淨、樂」。anu 指的是「一再，從各個角度、各個層面」，anupassiṃ 為「隨觀、看作、當作」，「subha 淨、樂」。
2. indriyesu asaṃvutaṃ 不收攝諸根。
3. bhojanamhi cāmattaññuṃ 飲食不知量。
4. kusītaṃ 怠惰的。
5. hīnavīriyaṃ 不精進的。

魔羅征服這樣的人，「如風吹倒弱樹 vāto pasahati rukkhaṃva dubbalaṃ」。

「vāto 風 pasahati 吹倒(克服) rukkhaṃ 樹 va 如 dubbalaṃ 弱」。

梵文與巴利經文的字母沒有如英文所謂的「大寫」、「小寫」。本系列貼文盡可能地以「小寫字母」表示。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

在使用的「比喻」方面，巴利《法句經》用的是「風吹倒大樹」。T210《法句經》巧妙地翻譯成「如風靡草」，這是運用《論語》「君子之德風，小人之德草。草上之風必偃」的典故，這在翻譯策略「歸化 domestic」和「異化 foreign」上，採用的是「歸化」的手段。

T212《出曜經》和T213《法集要頌經》用的是「如屋壞穿漏」。

元亨寺《法句經》卷1：

Dhp. 008

此首偈頌和第七頌一樣，只是一個簡單的句子：「魔羅無法征服他 māro nappasahati taṃ.」 這個「他」的五個特性跟上一首第七頌完全相反：

1. asubhānupassiṃ viharantaṃ 住於「隨觀不淨」。anu 指的是「一再，從各個角度、各個層面」，anupassiṃ 為「隨觀、看作、當作」，「asubha 不淨」。
2. indriyesu susaṃvutaṃ 善收攝諸根。
3. Bhojanamhi ca mattaññuṃ 飲食知量。
4. saddhaṃ 具足信的。
5. āraddhavīriyaṃ 確立精進的。

第五、六句：魔羅無法征服他，「vāto selaṃva pabbataṃ 如同風無法吹倒石山」。

「vāto 風 selaṃ 石 va 如同 pabbataṃ 山」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

在使用的「比喻」方面，巴利《法句經》用的是「如同風無法吹倒石山」。T210《法句經》翻譯成「如風大山」，未把「石」翻譯出來。

T212《出曜經》和T213《法集要頌經》用的是「如風吹泰山」，這是採用翻譯的「歸化」手段，用漢地熟悉的「泰山」來翻譯，當然印度文本不會出現「泰山」的詞彙。。

第七、八這兩首偈頌都在下列版本出現，而且也在〈雙品〉，雖然有的版本〈雙品〉在第一品，有的則編排在後。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 009

這首偈頌為一個句子：「na so kāsāvamarahati」、「na so kāsāvam arahati」。主詞為「sa 他」，動詞為「arahati 值得」，「na arahati 不值得」，受詞為「kāsāvam 袈裟」。此句為「他不值得袈裟」、「他不夠資格披袈裟」。

主詞「sa 他」有一個形容詞子句，「yo 這樣的人」(關係代名詞)，連結到主詞「sa 他」，為「assa 將是、可能會是」(第三人稱單數，祈使態 optative)。以下接三個「動詞」與「受詞或主詞補語」：

1. 「kāsāvaṃ vatthaṃ paridahissati 將披袈裟布」。動詞為「paridahissati 將披上衣物」(第三人稱單數未來式動詞，第三人稱單數現在式動詞為 paridahati)，受詞為「kāsāvaṃ vatthaṃ 染成木蘭色的(合乎戒律的)布條作為僧衣」。「袈裟 kāsāva」有兩個字義，一是「顏色」(木蘭色，暗紅的咖啡色)，二是「此一顏色的僧服」。
2. 主詞為「yo」(關係代名詞)，動詞為「assa 將會是」(祈使態動詞 optative)，主詞補語為「Anikkasāvo 未去除污垢的」。這裡提供「詩趣」，一方面「kasāvo」為「污垢」，另一方面「kāsāvo」為「袈裟」，在犍陀羅語的書寫無長母音、短母音的區別，因此，這兩個字會造成某種程度的混淆。
3. 主詞為「yo」(關係代名詞)，動詞為「assa 將會是」(祈使態動詞 optative)，主詞補語為「Apeto damasaccena 不具有節制和真諦者」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

T213《法集要頌經》直接「承襲、抄襲」T210《出曜經》而未自行翻譯。我們可以見到，翻譯團隊分別不出這樣的差別，兩個字都翻譯作「汙穢、塵」，才產生了「無塵離於塵」的難解的譯詞。

一方面「kasāvo」為「汙濁」，

另一方面「kāsāvo」為「袈裟」。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

[1]原文 Kasāva-（污濁）與 Kāsāva-（袈娑）之音韻類似。

「袈娑」應作「袈裟」， Cbeta Taiwan 已經訂正。

Dhp. 010

這首偈頌為一個句子：「sa ve kāsāvamarahati」、「sa ve kāsāvam arahati」。主詞為「sa 他」，動詞為「arahati 值得」，受詞為「kāsāvam 袈裟」。此句為「他值得袈裟」、「他夠資格披袈裟」。

主詞「sa 他」有一個形容詞子句，「yo 這樣的人」(關係代名詞)，連結到主詞「sa 他」，動詞為「assa 將是、可能會是」(第三人稱單數，祈使態 optative)。以下接三個主詞補語：

1. 「vantakasāva 棄絕諸漏者」。「vantaka 已吐出的、已棄絕的」(「vamati 嘔吐出」的過去分詞)，「asāva 諸漏」。
2. 「sīlesu susamāhito」是「安頓好戒律者，於戒律無犯者」，此處我翻譯為「善住於戒律者」。
3. 「upeto damasaccena 已具有節制和真諦者」。

是的，動詞「arahati 值得」很眼熟，這個字的名詞「arahat 值得的人」，就是「值得供養的人，阿羅漢，應供」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

T213《法集要頌經》直接「承襲、抄襲」T210《出曜經》，這兩經此處的翻譯差異較大。

偈頌並未稱「棄絕有漏、具足戒律、具備自我調御及真諦人」才可以穿袈裟；而是說「將是」、「有心修習」的人值得穿袈裟。

因為「棄絕有漏、具足戒律、具備自我調御及真諦人」已是聖者或接近聖者，如需具足修證才可穿袈裟，恐非世尊本意。

從漢譯詞句讀不出這點差別。

第九、十這兩首偈頌都在下列版本出現，前兩者在〈雙品〉；犍陀羅語《法句經》在〈12 長老品 Thera〉；波特那《法句經》位於〈6 樂品 Soka〉。因此，在版本內容上，從 1-10 首偈頌可以判定， T210《法句經》與巴利《法句經》較相近，而 T212《出曜經》與 T213《法集要頌經》則和《優陀那品》(梵文《法句經》)較類似。

不過，偈頌內容是一件事，偈頌的語言又是另一回事，如果梵語文本是以寫本為依據的話，所用的字母是佉盧字還是婆羅米字，又是另一回事。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 011

這首偈頌為一個句子：「Te sāraṃ nādhigacchanti」。

主詞為「 te 他們」，動詞為「adhigacchanti 瞭解」(第三人稱複數，現在式)，nādhigacchanti 是「na adhigacchanti 不瞭解」，受詞為「sāraṃ 真實」。

以下三個動名詞片語，用來形容主詞「 te 他們」：

1. asāre sāramatino 將不真實當作真實
2. sāre cāsāradassino(sāre ca asāradassino) 將真實看成不真實
3. micchāsaṅkappagocarā 行於錯誤思惟

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 012

這首偈頌只有一個句子，就是「Te sāraṃ adhigacchanti」， 主詞為「te 他們」，動詞為「adhigacchanti 瞭解」(第三人稱，複數，現在式)，受詞為「sāraṃ 真實」。

以下三個動名詞片語，用來形容主詞為「te 他們」：

1. Sārañca sārato ñatvā 已知真實為真實
2. asārañca asārato (已知)不真實為不真實
3. sammāsaṅkappagocarā 行於正確思惟

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

第 11, 12 兩首偈頌，波特那《法句經》列於〈10 垢穢品 Mala〉，其餘均位於〈雙品〉(《法集要頌經》翻譯為〈相應品 29〉)。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 013

這首偈頌為一個句子：「rāgo samativijjhati abhāvitaṃ cittaṃ 貪欲滲漏未修習的心」。

主詞為 「rāgo 貪欲」(第三人稱，單數，主格)， 動詞為「samativijjhati 滲漏」(第三人稱單數，現在式)，受詞為「abhāvitaṃ cittaṃ 未修習的心」(第三人稱，單數，受格)。

此首偈頌的上半段是副詞子句：「Yathā vuṭṭhī samativijjhati agāraṃ ducchannaṃ 如同雨滲漏蓋得不善密的屋舍」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 014

這首偈頌為一個句子，：「rāgo na samativijjhati subhāvitaṃ cittaṃ 貪欲不滲漏善修習的心」。

主詞為 「rāgo 貪欲」(第三人稱，單數，主格)， 動詞為「samativijjhati 滲漏」(第三人稱單數，現在式)，「na samativijjhati 不滲漏」，受詞為「subhāvitaṃ cittaṃ 善修習的心」(第三人稱，單數，受格)。

此首偈頌的上半段是副詞子句：「Yathā vuṭṭhī na samativijjhati agāraṃ suchannaṃ 如同雨不滲漏蓋得善密的屋舍」。

第13, 14 兩首偈頌，巴利《法句經》和犍陀羅《法句經》位於〈雙品〉；波特那《法句經》和梵文《法句經》則位於〈心品〉。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

《法集要頌經》前兩句出錯，應作：「蓋屋若緻密，天雨則不漏」。《出曜經》亦錯，《大正藏》作：「蓋屋不密，天雨則漏」，錄文根據「宋、元、明藏」改。

《法集要頌經》、《出曜經》與梵文《法句經》相同，都位於〈心品〉。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 015

這首偈頌包含五個句子。

1. 「Idha socati pāpakārī」。主詞是「pāpakārī 作惡者」(單數)，動詞為「socati 憂悲」，副詞為「idha 此處」(意指「此一世」)，整句的意思是「作惡者現世憂悲」。
2. 「pecca socati pāpakārī」。主詞是「pāpakārī 作惡者」(單數)，動詞為「socati 憂悲」，副詞為「pecca 死後」(意指「來世」)，整句的意思是「作惡者死後憂悲(來世憂悲)」。
3. 「pāpakārī ubhayattha socati」。主詞是「pāpakārī 作惡者」(單數)，動詞為「socati 憂悲」，副詞為「ubhayattha 兩處」(意指「今生及來世」)，整句到此為止的意思是「作惡者現世憂悲，死後憂悲，兩處憂悲」。
4. 「So socati」。主詞為「so 他」，動詞為「socati 憂悲」，副詞為動名詞片語「disvā kammakiliṭṭham attano 見到了自己的汙穢行」，動名詞「disvā 已經見到了」(having seen)，「kammakiliṭṭham 汙穢行、雜染行」，「attano 自己的」。
5. 「so vihaññati」。主詞為「so 他」，動詞為「vihaññati 焦急、很悲傷」，副詞為動名詞片語「disvā kammakiliṭṭham attano 見到了自己的汙穢行」，動名詞「disvā 已經見到了」(having seen)，「kammakiliṭṭham 汙穢行、雜染行」，「attano 自己的」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 016

這首偈頌包含五個句子。

1. 「Idha modati katapuñño」。主詞是「katapuñño 行善者」(單數)，動詞為「modati 快樂」，副詞為「idha 此處」(意指「此一世」)，整句的意思是「行善者現世快樂」。
2. 「pecca modati katapuñño」。主詞是「katapuñño 行善者」(單數)，動詞為「modati 快樂」，副詞為「pecca 死後」(意指「來世」)，整句的意思是「行善者死後快樂(來世快樂)」。
3. 「katapuñño ubhayattha modati」。主詞是「katapuñño 行善者」(單數)，動詞為「modati 快樂」，副詞為「ubhayattha 兩處」(意指「今生及來世」)，整句到此為止的意思是「行善者現世快樂，死後快樂，兩處快樂」。
4. 「So modati」。主詞為「so 他」，動詞為「modati 快樂」，副詞為動名詞片語「disvā kammavisuddhim attano 見到了自己的清淨行」，動名詞「disvā 已經見到了」(having seen)，「kammavisuddhim 清淨行、善行」，「attano 自己的」。
5. 「so pamodati」。主詞為「so 他」，動詞為「pamodati 很快樂、很高興」，副詞為動名詞片語「disvā kammavisuddhim attano 見到了自己的清淨行」，動名詞「disvā 已經見到了」(having seen)，「kammavisuddhim 清淨行、善行」，「attano 自己的」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

第15, 16 兩頌，巴利《法句經》、波特那《法句經》和犍陀羅語《法句經》均位於〈雙品〉；僅有梵文《法句經》(《優陀那品》)位於〈惡品〉(28 Pāpa, Uv 28.35)，與《出曜經》和《法集要頌經》位於〈惡行品 〉相同。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 017

這首偈頌包含五個句子。

1. 「Idha tappati pāpakārī」。主詞是「pāpakārī 作惡者」(單數)，動詞為「tappati 遭受熱惱」(第三人稱單數，被動語態)，副詞為「idha 此處」(意指「此一世」)，整句的意思是「作惡者現世遭受熱惱」。
2. 「pecca tappati pāpakārī 」。主詞是「pāpakārī 作惡者」(單數)，動詞為「tappati 遭受熱惱」，副詞為「pecca 死後」(意指「來世」)，整句的意思是「作惡者死後遭受熱惱(來世遭受熱惱)」。
3. 「pāpakārī ubhayattha tappati」。主詞是「pāpakārī 作惡者」(單數)，動詞為「tappati 遭受熱惱」，副詞為「ubhayattha 兩處」(意指「今生及來世」)，整句到此為止的意思是「作惡者現世遭受熱惱，死後遭受熱惱，兩處遭受熱惱」。
4. 「‘Pāpaṃ me kata’nti tappati」。主詞也是「pāpakārī 作惡者」，整句「AA'ti tappati」的意思是「因 AA 而遭受熱惱」，此處 AA 為「Pāpaṃ me kataṃ」，意思是「我已作了惡」。「kataṃ ti」因為「連音 sandhi」而成為 katanti，書寫時成為 kata'nti。
5. 「bhiyyo tappati duggatiṃ gato」。主詞也是「pāpakārī 作惡者」，動詞為「tappati 遭受熱惱」，副詞為「bhiyyo 更進一步地、還有」(意指「furthermore」)與「duggatiṃ gato 已經去到惡趣」，「gato 已經去到」(動名詞，having gone to )，整句為「已經去到惡趣，作惡者會更進一步地遭受熱惱」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

看到古代譯人的處理方式，覺得相當「有趣」。《出曜經》和《法集要頌經》將「tappati」翻譯作「煮」，也許是有些寫本抄作「tapati 燃燒」，一般而言，犍陀羅語寫本兩個重複子音只會寫成一個，也有可能抄寫時誤將兩個重複子音寫成一個。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

翻譯團隊明明翻譯出「熱惱」了，為何前面要翻譯作「悔」呢？

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

從巴利偈頌來看，第六句「墮惡趣更苦」不該在「雙引號」之內。

Dhp. 018

這首偈頌包含五個句子。

1. 「Idha nandati katapuñño」。主詞是「katapuñño 行善者」(單數)，動詞為「nandati 歡喜」，副詞為「idha 此處」(意指「此一世」)，整句的意思是「行善者現世歡喜」。
2. 「pecca nandati katapuñño」。主詞是「katapuñño 行善者」(單數)，動詞為「nandati 歡喜」，副詞為「pecca 死後」(意指「來世」)，整句的意思是「行善者死後歡喜(來世歡喜)」。
3. 「katapuñño ubhayattha nandati」。主詞是「katapuñño 行善者」(單數)，動詞為「nandati 歡喜」，副詞為「ubhayattha 兩處」(意指「今生及來世」)，整句到此為止的意思是「行善者現世歡喜，死後歡喜，兩處歡喜」。
4. 「‘Puññaṃ me kata’nti nandati」。主詞也是「katapuñño 行善者」，整句「AA'ti nandati katapuñño」的意思是「行善者因 AA 而歡喜」，此處 AA 為「Puññaṃ me kataṃ」，意思是「我已作了善」。「kataṃ ti」因為「連音 sandhi」而成為 katanti，書寫時成為 kata'nti。
5. 「bhiyyo nandati suggatiṃ gato」。主詞也是「katapuñño 行善者」，動詞為「nandati 歡喜」，副詞為「bhiyyo 更進一步地、還有」(意指「furthermore」)與「suggatiṃ gato 已經去到善趣」，「gato 已經去到」(動名詞，having gone to )，整句為「已經去到善趣，行善者會更進一步地歡喜」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

《出曜經》與《法集要頌經》無此對應偈頌。

除了巴利《法句經》之外，犍陀羅語《法句經》、波特那《法句經》與梵文《法句經》(《優陀那品》) 均無此頌的對應偈頌。

漢譯這邊，T210《法句經》兩首兩首都有，《出曜經》和《法集要頌經》只有與第17兩首相當的偈頌。

如果，《出曜經》和《法集要頌經》所根據的寫本真的是梵文《法句經》(《優陀那品》) ，那麼，這兩本漢譯會從那裡翻譯出與第17兩首相當的偈頌？

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

從巴利偈頌來看，第六句「往善趣更喜」不該在「雙引號」之內。

Dhp. 019

這首偈頌有兩個句子：

1. 「naro na takkaro hoti 」，主詞是「naro 一個人」，有一個形容詞「pamatto 放逸的」，動詞為「hoti 是」，加了否定詞「na」，主詞補語是「takkaro 執行那個的人 doer of that」，此處「那個」指的是「Bahum saṃhitaṃ 許多經典」。整句的意思是「一個放逸的人不(照著)作」，前面的子句是「Bahum pi ce saṃhita bhāsamāno」，意思為「即使他誦讀許多經典」。
2. 「na bhāgavā sāmaññassa hoti」，主詞是「naro pamatto 一個放逸的人」，省略而未出現。動詞為「hoti 是」，加了否定詞「na」，主詞補語是「bhāgavā sāmaññassa 沙門的一份子」。此段的意思是「一個放逸的人不算是沙門的一份子」；主詞「naro pamatto 一個放逸的人」有一個形容詞子句「Gopo va gāvo gaṇayaṃ paresaṃ 就像牧童數著別人的牛」。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

T210《法句經》翻譯出幾個巴利對應偈頌所無的字，兩者要算作對應偈頌確實有一點勉強。

《法集要頌經》第四句翻譯作「難獲沙門果」，原文只是「不算是沙門的一份子」。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 020

這首偈頌有兩個句子：

1. 「dhammassa hoti anudhammacārī」，主詞是「sa 他」(單數，省略)；動詞為「hoti 是」，主詞補語是「dhammassa anudhammacārī 一個法次法行者」。整句的意思是「他是一位法次法行者」，前面的子句是「Appampi ce saṃhita bhāsamāno」，意思為「即使他(只)誦讀少許經典」。
2. 「sa bhāgavā sāmaññassa hoti」，主詞是「sa 他」；動詞為「hoti 是」，主詞補語是「bhāgavā sāmaññassa 」。此一主幹的意思是「他是沙門的一份子」。另外有三個片語形容主詞「sa 他」：(1)「Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ」，斷除了貪、瞋、癡。(2)「sammappajāno suvimuttacitto」，具正知與善解脫。(3)「Anupādiyāno idha vā huraṃ vā」，於此、於彼(每一處)都不執著。

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

第 19, 20 兩誦，巴利《法句經》位於〈雙品〉，波特那《法句經》位於〈言語品〉，犍陀羅《法句經》位於〈長老品〉，梵文《法句經》(梵文《優陀那品》)位於〈不放逸品〉。

漢譯則 T210《法句經》位於〈雙品〉，與巴利《法句經》相同，T212《出曜經》位於〈戒品〉，位置特別奇怪；《法集要頌經》位於〈放逸品〉，可以當作與梵文《法句經》(梵文《優陀那品》)位於〈不放逸品〉相同。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第一：雙品(Yamakavaggo)總結

《法句經》是到今日為止被翻譯成最多種語言的佛經，也是今日保存最多種古代語言版本的佛教文獻。

西元224年支謙位處三國時代的吳國，翻譯此經時說：「其在天竺，始進業者不學《法句》，謂之越敘。」也就是說，不管出家或在家學佛，應該從《法句經》開始學起。今日環觀佛教世界，在錫蘭、泰國、緬甸，仍然從《法句經》開始學起，到了漢地、日本、韓國、越南，不要說從《法句經》開始學起，就是學佛二、三十年的佛教徒，也不曾從頭到尾讀完漢譯《法句經》。

雖然巴利《法句經》號稱是在西元前 79年以文字書寫下來，但是，實際上保存的文本最早可能才上推到十五世紀，絕大多數「古」寫本不會早於十七世紀。支謙在西元224年翻譯的《法句經》就成為珍貴的「化石」。學者較感興趣的是，此本漢譯《法句經》的印度文本比較接近下列的哪一本？

1. 巴利《法句經》
2. 犍陀羅語《法句經》
3. 波特那《法句經》
4. 梵文《法句經》(《優陀那品》)

我們為何不直接閱讀漢譯《法句經》即可，為何要閱讀巴利《法句經》呢？或者

我們為何不直接閱讀漢譯的巴利《法句經》即可，為何要閱讀巴利《法句經》呢？

在此以本品的第九頌、第十頌為例，漢譯偈頌為：

《法句經》卷1〈雙要品 9〉：

給讀者的印象是，似乎必需除盡煩惱垢穢、具足戒律與真諦，才能穿袈裟。

實際上，巴利用字是「將來式」，有決心並努力去達成「除盡煩惱垢穢、具足戒律與真諦」，才「值得」穿袈裟。

偈頌並未主張「沒有修證就不能穿袈裟」。

巴利《法句經》第一品為〈Yamaka vaggo 雙品〉，下列各語言版本都有〈雙品〉：

1. 巴利《法句經》，第一品
2. 犍陀羅語《法句經》，第 13品
3. 波特那《法句經》，第一品
4. 梵文《法句經》(《優陀那品》)，第29品〈相應品〉

漢譯《法句經》的相關品名如下：

1. T210《法句經》，〈雙要品 9〉，22首偈頌。
2. 《法句譬喻經》，〈雙要品 9〉，14首偈頌。
3. 《出曜經》，〈廣演品 25〉，20首偈頌。
4. 《法集要頌經》，〈廣說品 24〉，33首偈頌。

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第一品〈雙品〉1-20頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

1. 從巴利《法句經》第一品〈雙品〉檢視自己。
2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。
3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 從巴利《法句經》第一品〈雙品〉檢視自己：

所謂〈雙品〉，應該是「兩兩相明，善惡有對，舉義不單」，也就是說，這是一組兩首偈頌，一首說正方、一首說負方，句數相同，用字也是大致相同。

如巴利《法句經》1-2頌，第一首是：「中心念惡，即言即行，罪苦自追」，第二首是：「中心念善，即言即行，福樂自追」，就是所謂的「兩兩相明，善惡有對」。

我們可以指出，第5, 6 兩首並不是「兩兩善惡有對」的形式，第19, 20 首偈頌，雖然意思可以說是「善惡有對」，但是，第 19 首偈頌是四句，第20 首偈頌是六句，也是與其他對偈頌不同的地方。

如果我們檢查這兩對偈頌的相對位置，波特那《法句經》有第五、六兩首，但是位於〈14 忍品 khānti〉。

梵文《法句經》僅有第五首，位於〈14 忿怒品 droha〉，T212《出曜經》和T213《法集要頌經》的對應偈頌也是只有第五首，同樣位於〈忿怒品〉。

這可能有「編輯」上的問題。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

由於 T210《法句經》從〈9 雙要品〉到〈35 梵志品〉(扣除〈33 利養品〉)共 26品，與巴利《法句經》的 26品在品名及次序都十分相符，因此，不僅歐、美、日學者主張「支謙譯《法句經》(T210)的這26品就是來自巴利《法句經》」。漢地學者如黃懺華、呂澂、印順導師都有類似主張。

我們首先檢視，是否每一首巴利《法句經》的在「支謙譯《法句經》(T210)」都有對應偈頌？

答案是巴利《法句經》的第3, 4 兩首偈頌在《法句經》(T210)沒有對應偈頌。此兩首偈頌在波特那《法句經》位於〈雙品〉，但是在梵文《法句經》位於〈忿怒品〉。T212《出曜經》和T213《法集要頌經》的對應偈頌只有第三首，同樣位於〈忿怒品〉。

對於《法句經》(T210)沒有此兩首的對應偈頌，支謙說「譯所不解則闕不傳，故有脫失多不出者」，有可能是未能翻譯出來，但是也有可能是支謙未能見到此兩頌。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

如果巴利《法句經》的偈頌大多數可以在漢譯《法句經》(T210)找到對應偈頌；而且漢譯《法句經》(T210)的偈頌大多數可以在巴利《法句經》的偈頌找到對應偈頌，我們就可以宣稱：「兩者的第一品是出自同一版本，文句的差異只是『漢譯』的技術問題」。

但是，如果第一品的巴利《法句經》的偈頌少於漢譯偈頌，我們可以宣稱他們是同一來源嗎？

「可能是不行的。」

我們看實際狀況：

漢譯《法句經》(T210)的第3, 4 兩首偈頌在整本巴利《法句經》沒有對應偈頌，顯然，漢譯另有來源。

漢譯《法句經》(T210)的第15, 16 兩首偈頌也是如此。

漢譯《法句經》(T210)的第21, 22 兩首偈頌雖然在巴利《法句經》有對應偈頌，但是前者兩首偈頌都是六句，比後者更符合「兩兩相明，善惡有對」的原則。

所以，如果有人要主張漢譯《法句經》(T210)翻譯自巴利《法句經》，顯然必需先解答此類問題。

（原貼：書房夜話 376：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第一品〈雙品〉）

• 目錄

第二：不放逸品(Appamadavaggo)

Dhp. 021

這首偈頌包含四個句子。

1. 「Appamādo amatapadaṃ」，主詞是「Appamādo 不放逸」，動詞「hoti 是」省略未出現在偈頌當中，「amatapadaṃ (導向)不死的路」；整句的意思是「不放逸是不死路」。
2. 「pamādo maccuno padaṃ」，主詞是「pamādo 放逸」，動詞「hoti 是」省略未出現在偈頌當中，「maccuno padaṃ (導向)死王的路」；整句的意思是「放逸是死路」。
3. 「Appamattā na mīyanti」，主詞是「Appamattā 不放逸的人們」(複數)，動詞是「mīyanti 死」(第三人稱，複數動詞)，「na mīyanti 不死」；整句的意思是「不放逸的人們不死」。
4. 「ye pamattā yathā matā」，主詞是「ye pamattā 那些放逸的人們」，動詞「honti 是」省略未出現在偈頌當中， yathā 像」，「matā 形容詞，複數」；整句的意思是「那些放逸的人們就像是死的一樣」。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

三種漢譯其實只是一譯，後兩者直接抄襲 T210《法句經》的譯文，在古代是一般的操作，沒有所謂「失德」或「侵犯版權」的問題。

漢譯將「不放逸」翻譯成「戒」，可能是受到湊合成「一句五字」的限制，原文可能並未出現「戒」字。古譯將「amatapadaṃ (導向)不死的路」翻譯作「甘露道」，因為古譯慣常將「amata 不死藥、諸天的食物」翻譯作「甘露」。

「不貪則不死」這一句頗難理解，因為偈頌並未出現「貪、不貪」的用字。

以各語言版本《法句經》來說，只出現〈不放逸品〉；所以漢譯〈放逸品〉應作〈不放逸品〉。《出曜經》既有〈不放逸品〉也有〈放逸品〉，此舉導致《出曜經》「錯誤地」出現 34品，而不是 33品。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 022

這首偈頌為兩個句子。

1. 「paṇḍitā appamāde pamodanti」，主詞是「paṇḍitā 智者們」(複數，paṇḍita 又音譯為「班迪達、般智達」等等)，動詞是「pamodanti 歡樂、歡喜」(第三人稱複數)，副詞是「appamāde 於不放逸」(位格)；整句的意思是「智者們歡樂於不放逸」。前面有一個子句(此首偈頌的第一行)「Evaṃ visesato ñatvā appamādaṃ hi 如是，(智者)已經清晰地知道了不放逸」，「visesato 全部地、完全地」(副詞)。
2. 此首偈頌的後半段是「ariyānaṃ gocare ratā」，這是一個形容詞片語用來描述主詞「paṇḍitā 智者們」，動詞是「pamodanti 歡樂、歡喜」(第三人稱複數，省略)，「gocare 領域」(位格)，此一片語的意思是「於聖者領域歡樂的」，「ratā」是「現在分詞」，相當於英文「delighting」。

為了便於閱讀，翻譯時分作兩節。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

三種漢譯當中，《出曜經》直接抄襲 T210《法句經》的譯文，但是，《法集要頌經》的翻譯團隊決定「重譯」。從譯詞「聖道」反映了「ariyānaṃ gocare 於聖者的境界(位格)」，可以見到《法集要頌經》的翻譯團隊有梵本作參考，他們有時決定重新翻譯，有時決定沿用古譯。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 023

這首偈頌為一個句子「te phusanti nibbānaṃ」，主詞是「te 他們」，動詞是「phusanti 觸及」(第三人稱複數動詞)，受詞是「nibbānaṃ 涅槃」。主詞「te 他們」有四個「同位語」：

1. 「jhāyino」，禪修者。
2. 「sātatikā」，努力不懈者。
3. 「daḷhaparakkamā」，精進者；niccaṃ daḷhaparakkamā 永遠的精進者。
4. 「dhīrā」，明智者。

這四個詞是「te 他們」的「同位詞」意思是「他們是禪修、精進不懈、精進的智者」。

最後兩個字「yogakkhemaṃ anuttaraṃ 無上的離繫、離軛」，用來形容受詞「涅槃」。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

三種漢譯均未採用「涅槃」來翻譯「nibbānaṃ, nirvāṇaṁ」，令人感到意外。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈4 不放逸品〉， Uv 4.3

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 024

這首偈頌為一個句子「yasobhivaḍḍhati」，也就是「yaso abhivaḍḍhati 名譽增長」，主詞是「yaso 名譽」，動詞是「abhivaḍḍhati 增長」(第三人稱單數動詞)。有七個形容詞來說明是誰的名譽增長：

1. 「Uṭṭhānavato」，積極勤奮者的。
2. 「satīmato」，具念者的。
3. 「sucikammassa」，行為純淨者的。
4. 「nisammakārino」，行為審慎者的。
5. 「Saññatassa」，自我調御者的。
6. 「dhammajīvino」，以法謀生者，正命者的。
7. 「appamatta」，不放逸者的。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

三種漢譯在相當於「Saññatassa dhammajīvino」之處，翻譯作「自制以法壽」，「dhammajīvi」相當於「sammājīva」，意為「正命，以符合『法』的方式謀生」。

當《出曜經》直接承襲T210《法句經》時，《法集要頌經》將「法壽」改譯作「法命」而較為貼近字義，頗令人意外。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 025

這首偈頌為一個句子「Dīpaṃ kayirātha medhāvī」，也就是「medhāvī kayirātha dīpaṃ 智者應作(自己的)洲(島嶼)」，主詞是「medhāvī 智者」，動詞是「kayirātha 應作」(第三人稱單數，祈使態動詞 optative，第三人稱單數動詞是 karoti )，受詞是「dīpaṃ 洲(島嶼)」。動詞有四個副詞(工具格)：

1. 「Uṭṭhānena」，以勤奮。
2. 「appamādena」，以不放逸。
3. 「saṃyamena」，以自制。
4. 「damena」，以調伏。

有一個子句用來說明「dīpaṃ 洲、島嶼」的功用、用途：

yaṃ ogho nābhikīrati，yaṃ 是「關係代名詞，受格」，用來連接前面的「洲」，ogho 是瀑流，在佛典常用來指生死輪迴的瀑流。「nābhikīrati」是 na abhikīrati 不會淹沒。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

閱讀漢譯佛典時，我們希望藉助巴利與梵文對應經典來跨越古譯的障礙，這首偈頌可以作為鮮明的例子，讓我們理解這能帶來怎樣的面貌。

《法句經》：「發行不放逸，約[26]以自調心，慧能作[27]定明，不返冥淵中。」對應「發行」是「Uṭṭhānena，以勤奮」。

第二句「約以自調心」，「宋、元、明藏」作「約已自調心」，其實可以參考《出曜經》和《法集要頌經》作「約己自調心」，這是對應「saṃyamena，以自制」和「damena，以調伏」。

第三句「慧能作定明」，宋、元、明藏」作「慧能作錠明」，古字有柄的燈具為「錠」，無柄的燈具為「燈」，但也可以兩者都稱作「錠」；但是這一字對應的是「dīpaṃ 洲、島嶼」，因為下一句是「作為不被瀑流淹沒」的物品，所以是「dīpaṃ 洲、島嶼」，而不是「燈」。

第四句「不返冥淵中」，由於上一句將「dīpaṃ 洲、島嶼」翻譯作「燈」，下一句遇到「ogha 潭、湖、溪流」就尷尬了，看來似乎是自圓其說地將「ogha 潭、湖、溪流」翻譯作「冥淵」。很有可能翻譯團隊不認得「nābhikīrati」的字義。

關於漢譯《法句經》的誤譯，請參考：

https://www.academia.edu/30888268/On_Issues_of_the_Translation_Errors_and_Collation_of_the_Faju_jing_T210_%E6%B3%95%E5%8F%A5%E7%B6%93_%E7%9A%84_%E6%A0%A1%E8%AE%80_%E8%88%87_%E8%AA%A4%E8%AD%AF_

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第二句「勝己自調御」，巴利偈頌並未出現與「勝」、「己」對應的用字，仍以古譯「約以自調心」為合適。

Dhp. 026

這首偈頌包含兩個句子。

1. 「bālā anuyuñjanti pamādaṃ 愚人追求放逸」，主詞是「bālā 愚人」(複數)，動詞是「anuyuñjanti 追求」(第三人稱複數動詞)。受詞是「pamādaṃ 放逸」。「dummedhino janā 無知的人們」是指「bālā 愚人們」。
2. 「medhāvī rakkhati appamādaṃ 智者保護不放逸」，主詞是「medhāvī 智者」(單數)，動詞是「rakkhati 保護」(第三人稱單數動詞)。受詞是「appamādaṃ 不放逸」。受詞「appamādaṃ 不放逸」有一個形容詞片語：「dhanaṃ seṭṭhaṃva」，意為「va 像 dhanaṃ 珍寶 seṭṭhaṃ 最珍貴的」。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第四句「如〔護〕最上寶」，「護」字為「rakkhati 保護」，實有此字，無需加中括號。

Dhp. 027

這首偈頌為三個句子。

第一個句子「mā anuyuñjetha pamādaṃ 不要追求放逸」，主詞是「你們」(省略，未出現在偈頌中)，動詞是「anuyuñjetha 追求、執行」(第二人稱複數，命令式動詞)。受詞是「pamādaṃ 放逸」。

第二個句子「mā kāmaratisanthavaṃ 不要追求感官欲樂」，主詞是「你們」(省略，未出現在偈頌中)，動詞是「anuyuñjetha 追求、執行」(省略)。受詞是「kāmaratisanthavaṃ 感官欲樂」。

第三個句子「jhāyanto pappoti sukhaṃ 禪修者獲得快樂」，主詞是「jhāyanto 禪修者」(單數)，動詞是「pappoti 獲得」(第三人稱單數現在式動詞)。受詞是「sukhaṃ 快樂」。

「jhāyanto 禪修者」是「appamatto jhāyanto 不放逸的禪修者」，「sukhaṃ 快樂」是「vipulaṃ sukhaṃ 廣大的快樂」。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

以《法句經》偈頌比較研究而言，漢譯經常(或總是)將 pamāda 翻譯成「爭、諍」，將 dīpa 翻譯成「燈、錠」，頗覺得困擾。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈4 不放逸品〉， Uv 4.12

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

《法句經》卷1：

Dhp. 028

這首偈頌為一個句子。

首先我們閱讀第一段，這是一個時間子句：Pamādaṃ appamādena yadā nudati paṇḍito paññāpāsādam āruyha asoko 當已登上智慧高閣的無憂智者以不放逸去除了放逸時」，這個子句的主詞是「paṇḍito 智者」，動詞是「nudati 去除、摒棄」(第三人稱單數，現在式動詞)。受詞是「pamādaṃ 放逸」。「yadā 當...時」，這是「時間關係複詞」，用來銜接下一句子。「paññāpāsādam」是「paññā 智慧 pāsādam 高閣、殿堂」，「āruyha 已登上」，「asoko 無憂的」。

第二段是「sokiniṃ pajaṃ pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe dhīro bāle avekkhati」。主詞是「dhīro 聰慧者」，動詞是「avekkhati 觀察、看」(第三人稱單數，現在式動詞)。受詞是「bāle 愚者」。動詞「avekkhati 觀察、看」有一副詞子句：「sokiniṃ pajaṃ pabbataṭṭho va bhūmaṭṭhe」，va 如同， pabbataṭṭho 站立於高山上的人，動詞是「avekkhati 觀察、看」(因重複而省略)，bhūmaṭṭhe 站立於地面上的，sokiniṃ 憂傷的，pajaṃ 群眾。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

不管是《法句經》，或是《出曜經》，還是《法集要頌經》， Cbeta Taiwan 在此偈頌的標點和斷句都不恰當。 《法集要頌經》第一句「迷醉如自禁」，為何翻譯出「迷醉」，令人困惑。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈4 不放逸品〉， Uv 4.4

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 029

這首偈頌為一個句子。

句子的主幹是「sumedhaso yāti 聰明者前進」，主詞是「sumedhaso 聰明者」，動詞是「yāti 去、前進」(第三人稱單數，現在式動詞)。主詞「sumedhaso 聰明者」有兩個「同位語」

1. 「appamatto pamattesu 在放逸者當中的不放逸者」
2. 「suttesu bahujāgaro 在睡眠者當中的警覺者」

動詞「yāti 去、前進」有一副詞子句：「abalassaṃva sīghasso hitvā」，也就是「abalassaṃ va sīghasso hitvā」，va 是「像」(連接詞)，主詞 sīghasso 是「sīgha 快 assa 馬」，動詞「yāti 去、前進」(省略重複)，副詞為「abalassaṃ hitvā」，hitvā 是「已經超越了」，abalassaṃ 是「abala 弱 assa 馬」。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

上述的《法句經》偈頌第三句「是力過師子」，很可能是將「sīgha 快」理解成「sīha 獅子」所造成的失誤。

奇怪的是《法句經》在〈象喻品 31〉還翻譯了一首同樣的偈頌：

此處並未誤譯作「獅子」，這兩首《法句經》偈頌，第一首位於〈放逸品〉，與巴利《法句經》的相對位置相同，也就是說，從 21-29 連續九首偈頌的相對位置都相同。

第二首位於〈象喻品 31〉，與《出曜經》卷19〈馬喻品 20〉、《法集要頌經》卷2〈馬喻品 19〉的品名相仿。

巴利《法句經》29頌的對應偈頌，在波特那《法句經》與犍陀羅語《法句經》位於〈不放逸品〉，在梵文《法句經》(《優陀那品》)位於〈馬品〉，顯示第二首偈頌與梵文《法句經》的可能關係。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈19 馬品〉， Uv 19.4

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第四句「駑駻所不及」，「駻」字意為「兇悍不溫馴的馬」，與巴利偈頌的本義不同。「駻」字為相當偏僻的字，當代翻譯應該避免使用僻字。建議此句翻譯作「劣馬所不及」。

Dhp. 030

這首偈頌包含三個句子：

1. 「Appamādena maghavā devānaṃ seṭṭhataṃ gato 摩伽婆以不放逸成為諸天之首」，主詞是「maghavā 摩伽婆」(因陀羅的名字，也被稱為「釋提桓因」)，動詞是「gato 達到、成為」，受詞是「devānaṃ seṭṭhataṃ 諸天的首領」。「appamādena 以不放逸」，(工具格)。
2. 「te appamādaṃ pasaṃsanti 他們讚揚不放逸」，主詞是「他們 te」(省略，未出現在偈頌中)，動詞是「pasaṃsanti 讚揚」(第三人稱複數，現在式動詞)。受詞是「appamādaṃ 不放逸」。
3. 「pamādo garahito sadā 禪修者獲得快樂」，主詞是「他們 te」(省略，未出現在偈頌中)，動詞是「garahito 譴責」，受詞是「pamādaṃ 放逸」，副詞為「sadā 總是」。

《出曜經》卷9〈戒品 7〉：

T210《法句經》無此偈頌的對應偈頌。

從《出曜經》在偈頌之後的註解可以讀出，翻譯團隊「誤解」了「maghavā 摩伽婆」(因陀羅的名字，也被稱為「釋提桓因」)的字義。

相對於此，《法集要頌經》迴避了此字的翻譯。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈4 不放逸品〉， Uv 4.24

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 031

這首偈頌為一個句子「bhikkhu gacchati」是「比丘去、前進」。 主詞「bhikkhu 比丘」有兩個形容詞：

1. 「appamādarato 致力於不放逸的」
2. 「pamāde bhayadassi 於放逸畏懼的」

動詞「gacchati 去、前進」有一個副詞子句「Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ ḍahaṃ aggīva」：「va 像」，此一子句的主詞是「ḍahaṃ aggī 燒毀眾物的火」，動詞「gacchati 前進」(省略，未重複出現)，受詞「Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ 大、小結縛」。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

可以見到《出曜經》同一偈頌用不同的詞句翻譯了兩次。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈4 不放逸品〉， Uv 4.29

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 032

這首偈頌為一個句子「bhikkhu nibbānasseva santike hoti」是「比丘是正位於涅槃(境界)的附近」。

主詞是「bhikkhu 比丘」，動詞「hoti 是」，省略而未出現，主詞補語「nibbānasseva santike. nibbānassa 涅槃的 eva 正 santike 位於附近」。

主詞「bhikkhu 比丘」有以下三個形容詞：

1. appamādarato 致力於不放逸
2. pamāde bhayadassi 於放逸見到畏懼的事物(畏懼放逸)
3. abhabbo parihānāya 不可能退墮

「vā」的意思是「或」，不過，在偈頌中有時為「和」的意思。

此一偈頌在T210《法句經》和《出曜經》都沒有對應偈頌，雖然我們可以列下一偈頌作為對應偈頌，但是意思並不是完全貼切，也可以算作不是。

《法集要頌經》卷1〈放逸品 4〉：

如此一來就可能完全沒有漢譯對應偈頌。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈4 不放逸品〉， Uv 4.32

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第二：不放逸品(Appamadavaggo)總結

巴利《法句經》第二品為〈Appamādavaggo 不放逸品〉，下列各語言版本都有〈不放逸品〉：

1. 巴利《法句經》，第二品
2. 犍陀羅語《法句經》，第七品
3. 波特那《法句經》，第二品
4. 梵文《法句經》(《優陀那品》)，第四品

漢譯《法句經》的相關品名如下：

1. T210《法句經》，〈放逸品 10〉，20首偈頌。
2. 《法句譬喻經》，〈放逸品 10〉，6首偈頌。
3. 《出曜經》，〈無放逸品 4〉，16首偈頌。〈放逸品 5〉，24首偈頌。
4. 《法集要頌經》，〈放逸品 4〉，40首偈頌。

帖主認為，應該只有所謂的〈不放逸品〉，漢譯的〈放逸品〉應該是翻譯團隊想要將「品名」一致地編為兩個字。《出曜經》誤將〈不放逸品〉編作兩品：〈無放逸品 4〉與〈放逸品 5〉。這造成34品，而非梵文《法句經》(《優陀那品》)、《法集要頌經》與藏文《法句經》共有的 33品。實際上，《法集要頌經》，〈放逸品 4〉為40首偈頌，而《出曜經》〈無放逸品 4〉與〈放逸品 5〉兩品總共也是40首偈頌，此品應該作〈無放逸品〉而不是〈放逸品〉。

初期漢譯佛教文獻有兩個字常出現混淆：

1. 「dīpa 洲」(對應的梵文為「dvīpa」)，這是指「大河、大海、大湖中的小島或沙洲」，這個字常與「dīpa 燈」(對應的梵文為「dīpa」)混淆。
2. 「oka 家」，這個字常與「ogha 水、水池、河流」混淆。

以 巴利《法句經》25頌為例：

第二句《大正藏》錄文作「約以自調心」，「宋、元、明藏」錄文作「約已自調心」。應以《大正藏》錄文為合適，但是古代寫本「以、已」不分，經常混用，不能算是抄寫訛誤，而是轉寫時的問題。

第三句《大正藏》錄文作「慧能作定明」，「宋、元、明藏」錄文作「慧能作錠明」，應以「宋、元、明藏」錄文為合適。擺放燭火的器具，有足曰「錠」，無足曰「燈」；但是兩者也常混用無別。

第三句譯文出現「錠」字，代表漢譯團隊誤將「dīpa 洲」當作「dīpa 燈」。

第四句「yaṃ ogho nābhikīrati 不被洪水淹沒的(洲、島)」，漢譯作「不返冥淵中」，可以推測譯者加入偈頌所無的「冥」字來和「燈」字取得連繫。

這樣的例子顯示，佛教經、律、論是翻譯文獻，容或有翻譯失誤的情況，同時作為輾轉傳抄的古代寫本，「衍、脫、倒、錯」的情況也是常見的狀況。

「將《大正藏》收錄的文字當作佛口親傳，一字也不許他人更動」，這樣的主張已經不合時宜，無法達到「願解如來真實義」的心願。

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第二品〈不放逸品〉21-32頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

1. 漢譯《法句經》(T210)的第十品〈放逸品〉是否翻譯自巴利《法句經》的第二品〈不放逸品〉。
2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。
3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 漢譯《法句經》(T210)的第十品〈放逸品〉是否翻譯自巴利《法句經》的第二品〈不放逸品〉：

問題雖然字數很多，答案只有兩個字：「不是」。

巴利第二品〈不放逸品〉有 12頌，T210《法句經》的〈放逸品 10〉有20首偈頌，不可能從比較少的偈頌翻譯出更多首來。(有可能因缺譯或佚失而翻譯出比較少的偈頌。)

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

巴利《法句經》從 21-29首在《法句經》(T210)的對應偈頌正好是第1-9首，顯示兩者有相當關聯。不過，漢譯並未翻譯 30. 32 兩首偈頌；漢譯雖翻譯了第 31 首偈頌，卻未將其列在第十，而是列在第十三首偈頌。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

漢譯《法句經》(T210)的〈放逸品 10〉20首偈頌當中，前九首和第13首偈頌在巴利《法句經》第二品有對應偈頌；但是此品的第15, 16兩首的巴利對應偈頌卻位於〈13 世間品〉，此品第17 首的巴利對應偈頌卻位於〈25 比丘品〉，還有第20 首的巴利對應偈頌卻位於〈6 智者品〉。

漢譯《法句經》(T210)的其他偈頌在巴利《法句經》則沒有對應偈頌，看來似乎有一點複雜。

我們繼續閱讀吧！

（原貼：書房夜話 377：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第二品〈不放逸品〉）

• 目錄

第三：心品 Cittavaggo

Dhp. 033

這首偈頌為一個句子：「medhāvī ujuṃ karoti cittaṃ 智者調直心」。

主詞是「medhāvī 智者」(第三人稱單數)，動詞是「ujuṃ karoti」或「ujuṃkaroti」，意為「調直」，受詞是「cittaṃ 心」。

受詞「cittaṃ 心」有四個形容詞：

1. 「Phandanaṃ 顫抖的」，
2. 「capalaṃ 不穩定的」，
3. 「dūrakkhaṃ 難保護的」
4. 「dunnivārayaṃ 難調御的」。

最後面是一個副詞子句：「usukārova tejanaṃ」，也就是「va usukāro ujuṃkaroti tejanaṃ 就像造箭者調直他的箭一樣」。

《法句經》卷1〈心意品 11〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 034

這首偈頌為一個句子：「cittaṃ pariphandati 心顫動」。

主詞是「cittaṃ 心」(第三人稱單數)，動詞是「pariphandati 顫動」。「māradheyyaṃ pahātave 」表示這樣顫動的目的為「māradheyyaṃ 魔羅的領域 pahātave 脫離」。在文法上， 「pahātave 脫離」為不定詞「to leave」。

以下的子句用來比喻「心」顫動以求脫離魔欲：「Vārijo 魚 va 像 thale 乾燥的土壤(位格) khitto 丟擲到 okamokata 水中住處 ubbhato 各種」。

整句是：「就像從水中被丟擲到乾燥陸地的魚不斷顫動(以求生)一樣，心也顫動著以求脫離魔羅的領域。」

此首偈頌「cittaṃ pariphandati 心顫動」不是「顫抖」，而是像岸上的魚劈哩啪啦地跳動以圖重回水域。

T210《法句經》未出現對應偈頌。

《出曜經》卷28〈心意品 32〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 035

這首偈頌為兩個獨立的句子。

1. 「damatho sādhu hoti 調御是好的」。主詞是「damatho 調御」(第三人稱單數)，它有一個形容詞「cittassa 心的」，動詞是「hoti 是」，省略未出現，形容詞「sādhu」意為「好、佳、善」。Dunniggahassa 難以調御的， lahuno 輕的、(變化)迅速的， yatthakāmanipātino 隨貪欲而變化的。這一句用英文較好解釋：「Taming of mind, which is difficult to restrain, quick, going to whatever it craves or likes, is good. 對難調、善變、隨欲游移心的調御是好的。」
2. 「cittaṃ sukhāvahaṃ hoti 調御是帶來幸福快樂的」。主詞是「cittaṃ 心」(第三人稱單數)，它有一個形容詞「dantaṃ 調御的」，動詞是「hoti 是」，省略未出現，形容詞「sukhāvahaṃ, sukha-āvahaṃ」意為「sukha 快樂、幸福 āvahaṃ 帶來」、「帶來快樂、幸福的」。

整句是：「對難調、善變、隨欲游移心的調御是好的。調御的心能帶來快樂、幸福。」

《法句經》卷1〈心意品 11〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 036

這首偈頌有兩個句子。

第一個句子：「(medhāvī) rakkhetha cittaṃ 智者應護其心 」。主詞是「medhāvī 智者」(第三人稱複數，呼格)，在句子裡，實際上的主詞應該是「tumhe 你們，指呼格的『智者』」，未出現在句子裡。動詞是「rakkhetha 應護衛」。受詞是「cittaṃ 心 」。

受詞「cittaṃ 心 」有以下三個形容詞：

1. sududdasaṃ 很難見到的
2. sunipuṇaṃ 微小的
3. yatthakāmanipātino 隨貪欲而變化的。

第二個句子是：「cittaṃ sukhāvahaṃ hoti 調御是帶來幸福快樂的」。

主詞是「cittaṃ 心」(第三人稱單數)，它有一個形容詞「guttaṃ 被保護的」，動詞是「hoti 是」(第三人稱單數動詞，省略)，形容詞「sukhāvahaṃ, sukha-āvahaṃ」意為「sukha 快樂、幸福 āvahaṃ 帶來」、「帶來快樂、幸福的」。

整句是：「對難調、善變、隨欲游移心的調御是好的。調御的心能帶來快樂、幸福。」

T210《法句經》卷1〈心意品 11〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第一句「心轉隨欲轉」，與巴利偈頌不符。

Dhp. 037

這首偈頌有兩個句子。

第一個句子：「Ye cittaṃ saṃyamessanti 智者應護其心 」。主詞是「ye 那些人」(第三人稱複數)。動詞是「saṃyamessanti 將調御」(第三人稱複數，將來式)。受詞是「cittaṃ 心 」。

受詞「cittaṃ 心 」有以下四個形容詞：

1. dūraṅgamaṃ 遠逝的
2. ekacaraṃ 獨行的
3. asarīraṃ 沒有形體的。
4. guhāsayaṃ 住在洞窟的

關於「guhā 洞窟」，請參考《小部，經集》第四經《義品》第二章《洞窟經》：

https://www.academia.edu/37332742/2_%E7%BE%A9%E5%93%81_%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E7%AB%A0_%E6%B4%9E%E7%AA%9F%E7%B6%93_10_ppt_20181006 (.ppt)

第二個句子是：「te mokkhanti mārabandhanā」。

主詞是「te 他們」(第三人稱複數)，動詞是「mokkhanti 解脫、脫離」(第三人稱複數現在式動詞)，受詞「mārabandhanā」意為「魔羅的束縛」。

T210《法句經》卷1〈心意品 11〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第二句「無形隱胸窟」，「胸窟」移似「洞窟」之誤。

Dhp. 038

這首偈頌為一個句子：「paññā na paripūrati」。

主詞是「paññā 智慧」(第三人稱單數)。動詞是「na paripūrati 不會圓滿」(第三人稱單數，現在式)。

主詞「paññā 智慧」有以下三個形容詞：

1. Anavaṭṭhitacittassa 心無住息者的、心不穩定者的
2. saddhammaṃ avijānato 不瞭解正法者的
3. pariplavapasādassa 信心不堅定者的

T210《法句經》卷1〈心意品 11〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 039

這首偈頌為一個句子：「bhayaṃ natthi」。

主詞是「bhayaṃ 恐懼」(第三人稱單數)。動詞是「na atthi 不存在」(第三人稱單數，現在式)。

主詞「bhayaṃ 恐懼」有以下四個形容詞：

1. Anavassutacittassa 心無貪欲者的
2. ananvāhatacetaso 心無困惑者的
3. Puññapāpapahīnassa 已捨棄「好」與「壞」者的
4. jāgarato 保持警寤者的

T210《法句經》卷1〈心意品 11〉：

在巴利偈頌下半頌的「Puññapāpapahīnassa」，近代漢譯均翻譯作類似「捨棄善惡」的字義。

了參法師：「超越善與惡」。

淨海法師：「超越善福、罪惡」。

廖文燦：「福及惡已被徹底捨棄者」。

黃寶生：「擺脫善和惡」。

元亨寺版《法句經》《法句經》：「超脫善與惡」。

Thera Narada: 'he who has discarded both good and evil'

KR Norman: 'who is freed from good anf evil'

Unkown author: 'who has abandoned the idea of "good" and "bad".'

帖主認為：「捨棄善與惡」是後期思想，不應出現在如《法句經》的初期文獻當中。

在這裡漢譯出現了耐人尋味的詮釋：「以善永滅惡」、「福能遏惡」。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 040

這首偈頌有三個句子：

1. 「yodhetha māraṃ」。主詞是「tumhe 你們」(第二人稱複數)，省略未出現在偈頌當中。動詞是「yodhetha 應攻擊」(第二人稱複數，祈使式)，受詞為「māraṃ 魔羅」。有一副詞形容動詞：「paññāvudhena 以智慧為武器」。在「你們應以智慧為武器與魔羅作戰」之前，有兩個動名詞片語，一、「Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā 已知此身如陶甕」。
2. 「nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā 已建立心如(防)城」。第二個句子：「jitaṃ ca rakkhe」。主詞是「so 他」或「sā 她」(第三人稱單數)，省略未出現在偈頌當中。動詞是「rakkhe 應保護」(第三人稱單數，祈使式)，受詞為「jitaṃ 戰利品、勝戰所佔領的土地和財富」。
3. 「anivesano siyā」。主詞是「so 他」或「sā 她」(第三人稱單數)，省略未出現在偈頌當中。動詞是「siyā 應成為」(第三人稱單數，祈使式)，主詞補語為「anivesano 無繫著」。

T210《法句經》卷1〈心意品 11〉：

此處「[10]Miccāpaṇihitaṃ cittaṃ.」為失誤，應作「nagarūpamaṃ cittamidaṃ」。「Micchāpaṇihitaṃ 向於邪惡的」位於巴利《法句經》42頌，而且《大正藏》此處引文還漏寫了 'h'。

《出曜經》卷28〈心意品 32〉：

T210《法句經》第一句「藏六如龜」和梵、巴偈頌均不同。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

元亨寺版《法句經》譯文第四句「守視真懈怠」應作「守勝無懈怠」。

Dhp. 041

這首偈頌為一個句子：「kāyo pathaviṃ adhisessati」。主詞是「kāyo 身體」(第三人稱單數)，有一個形容詞「ayaṃ 這個」出現在「vatayaṃ」當中，也就是說「vatayaṃ」必須分成「vata 天啊！啊！」和「ayaṃ 這個」兩字。動詞是「adhisessati 將躺下」(第三人稱單數，將來式)，它有一個副詞「aciraṃ 不久」形容這個動詞，受詞為「pathaviṃ 地、土地」。這一句為「Aciraṃ vata ayaṃ kāyo pathaviṃ adhisessati 啊！這個身體不久將躺在地上」。

偈頌第二行是一個副詞子句，「va 像」。主詞是「kaliṅgaraṃ 木頭、木塊」(第三人稱單數)，動詞是「adhisessati 將躺下」(第三人稱單數，將來式)，受詞為「pathaviṃ 地、土地」，沿用上一行，而未出現在此一子句當中。主詞「kaliṅgaraṃ 木頭、木塊」有一個形容詞「niratthaṃ 沒價值的、無用的」。第二行的前面兩個字是第一行主詞「kāyo 身體」的形容詞：「Chuddho 棄置的、拋棄的」、「apetaviññāṇo 沒有意識的」。

T210《法句經》卷1〈心意品 11〉：

此一巴利偈頌在梵文《法句經》的對應偈頌位於〈1 無常品〉

"Udānavarga 1.35 Anitya"，難怪《出曜經》與《法集要頌經》的對應經典會出現在〈無常品 1〉。巴利偈頌的用字「Chuddho 棄置的、拋棄的」，梵文《法句經》在相對位置的用字是「śunyo 空的」，這可能是《法集要頌經》的翻譯出現「空」字的原因。不過，整體來說，《法集要頌經》此一偈頌的翻譯與巴利、梵文偈頌的本意都有不少差異。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 042

這首偈頌為一個句子：「cittaṃ naṃ kare 心能做他(心能對他做一些事)」。

主詞是「cittaṃ 心」(第三人稱單數)，它有一個形容詞「Micchāpaṇihitaṃa 向於邪惡的心」，動詞是「kare 能做」，(第三人稱單數，祈使態動詞)，受詞是「naṃ 他」。有兩個副詞形容動詞「kare 能做」：

「pāpiyo 更糟地，更惡劣地」。

「tato 比那」，那是指本偈頌第一行所描述的事。

整句是：「向於邪惡的心對他所做的事比那更糟。」

所比較的事為：

Diso disaṃ kayirā (Diso 仇敵(主詞，第三人稱單數) disaṃ 仇敵(受詞，第三人稱單數) kayirā 做(動詞，第三人稱單數，現在式))。

verī vā verinaṃ (verī 冤家(主詞，第三人稱單數) verinaṃ 冤家(受詞，第三人稱單數) kayirā 做(動詞，第三人稱單數，現在式)，兩個 kayirā 只出現一次)。vā 或 pana 確實。

這首偈頌在梵文《法句經》的對應偈頌為 Uv 31.9。

〈Udānavarga 31.9 Citta〉

非常獨特地，此首偈頌在《法句經》、《出曜經》和《法集要頌經》都未出現對應偈頌。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 043

這首偈頌為一個句子：「cittaṃ naṃ kare 心能做那事」。

主詞是「cittaṃ 心」(第三人稱單數)，它有一個形容詞「Sammāpaṇihitaṃ 向於正(法)的」，動詞是「kare 能做」，(第三人稱單數，祈使態動詞)，受詞是「naṃ 那(事)」。有兩個副詞形容動詞「kare 能做」：

1. 「seyyaso 更好地，比較好地」。
2. 「tato 比那」，那是指本偈頌第一行所描述的事。

整句是：「向於正(行)的心對他所做的(事)比那更佳善。」

所比較的事為：

mātā 母親 pitā 父親 ca 和 aññe ñātakā 其他親戚。kayirā 能做(的事) 動詞，第三人稱單數，祈使態。

「vāpi」為「vā pi 確實」，「ca 和」，一般將這樣的字(「vā 確實」為「vā 確實」，「ca 和」)當作用來符合「metre 詩韻」的襯字，不予翻譯。

這首偈頌在梵文《法句經》的對應偈頌為 Uv 31.10。

〈Udānavarga 31.10 Citta〉

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

43 頌第四句「善惡更增大」，似應改作「善業更增大」。

實際上，巴利偈頌並未出現「惡業」或「善業」的用字， 例如，43 頌整首偈頌只是：

第三：心品 Cittavaggo總結

巴利《法句經》第三品為〈Citta vaggo 心品〉，下列各語言版本都有〈心品〉：

1. 巴利《法句經》，第三品
2. 犍陀羅語《法句經》，第八品
3. 波特那《法句經》，第19品
4. 梵文《法句經》(《優陀那品》)，第31品

漢譯《法句經》的相關品名如下：

1. T210《法句經》，〈心意品 11〉，12首偈頌。
2. 《法句譬喻經》，〈心意品 11〉，4首偈頌。
3. 《出曜經》，〈心意品 32〉，46首偈頌。
4. 《法集要頌經》，〈護心品 31〉，45首偈頌。

帖主認為，可以粗略地以所在的品次及偈頌內容來判定漢譯偈頌是出自巴利文本或是梵語文本。當然，這樣的判定仍需更細緻的偈頌比較。

在此以T210《法句經》的〈心意品 11〉的前面九首偈頌為例(括弧中的數目字代表巴利《法句經》的對應偈頌)：

1. 意使作㺃，難護難禁，慧正其本，其明乃大。(33)
2. 輕躁難持，唯欲是從，制意為善，自調則寧。(35)
3. 意微難見，隨欲而行，慧常自護，能守即安。(36)
4. 獨行遠逝，覆藏無形，損意近道，魔繫乃解。(37)
5. 心無住息，亦不知法，迷於世事，無有正智。(38)
6. 念無適止，不絕無邊，福能遏惡，覺者為賢。(39)
7. 佛說心法，雖微非真，當覺逸意，莫隨放心。(--)
8. 見法最安，所願得成，慧護微意，斷苦因綠。(--)
9. 有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪？(41)

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第三品〈心品〉33-43頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

1. 漢譯《法句經》(T210)的第11品〈心意品〉是否翻譯自巴利《法句經》的第三品〈心品〉？
2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。
3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 漢譯《法句經》(T210)的第11品〈心意品〉是否翻譯自巴利《法句經》的第三品〈心品〉？

答案顯然還是：「不是」。

巴利第三品〈心品〉有 11頌，T210《法句經》的第11品〈心意品〉有12頌，數目差距似乎不大。但是仍然有下文提到的問題待解答。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

巴利《法句經》有兩首偈頌在《法句經》(T210)找不到對應偈頌：34. 42 兩首偈頌。不過，漢譯可能是缺譯 ；較難解釋的是，42, 43是一對偈頌，漢譯雖翻譯了第 43 首，卻未能翻譯出第42首偈頌。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

漢譯《法句經》(T210)的〈心意品 11〉12首偈頌當中，第7, 8, 10首偈頌在巴利《法句經》第三品未出現對應偈頌；而且漢譯的第12首偈頌第一句為「藏六如龜」，與巴利對應偈頌的第一句也頗有差距。

從前三品來看，漢譯《法句經》翻譯出巴利《法句經》所無的偈頌。

我們繼續閱讀，來看看兩者的關係吧！

（原貼：書房夜話 379：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第三品〈心品〉）

• 目錄

第四：花品 Pupphavaggo

Dhp. 044

此首偈頌包含兩個疑問句。

1. 「Ko pathaviṃ vicessati yamalokaṃ ca」，主詞是疑問代名詞「ko 誰」，動詞是「vicessati 調查、審察」(第三人稱單數，將來式)，此處有兩個受詞：「imaṃ pathaviṃ 此地界」、「yamalokaṃ 閻魔界」。「sadevakaṃ 與天」有一些不同的解釋，一是誰能與諸天一起審察地界與閻魔界，二是誰能審察地界、地界之諸天、與閻魔界。三是誰能審察地界、閻魔界、與天界。帖主此處採用 KR Norman 的詮釋，是將「諸天」繫於「地界」。
2. 「ko pacessati dhammapadaṃ」，主詞是疑問代名詞「ko 誰」，動詞是「pacessati 採集」(第三人稱單數，將來式)，受詞是「dhammapadaṃ 法句、關於法的詞句」，「法句」有一個形容詞「sudesitaṃ 善說的」。此一句子之後有一個子句：iva 如同，kusalo 善巧的人、巧匠，動詞「pacessati 採集」省略，受詞 pupphaṃ 花(複數，單數？)。

印順導師《妙雲集》23冊《華雨香雲》213-220頁〈法句序〉，在219頁討論到此首偈頌：

新譯四四頌：「誰征服地界，閻魔界天界」？舊譯作：「孰能擇地，捨鑑（應作監，即監獄）取天」？征服，舊譯為擇，即抉擇……錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣的。罽賓所傳，地為愛欲；錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔界為四惡趣，以天界為人及六欲天，意義都不明顯，妥貼。原來，《阿含經》中，佛不一定說五趣、六趣，每以現生人間為本，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監──閻魔界是地獄；天即三界諸天。這如下頌所說，唯有（人間的）「有學」（依有部說，頂位或忍位即能決不墮落），才能決定的於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解說，可能為一是一非的，也有可以兩存的，也有應該再為確訓的：這又是一例。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 045

大致上來說，此首偈頌僅是將「ko 誰」替換成「sekho 有學」，而將兩個疑問句改作肯定句。

1. 「sekho pathaviṃ vicessati yamalokaṃ ca」，主詞是「sekho 有學」，動詞是「vicessati 調查、審察」(第三人稱單數，將來式)，此處有兩個受詞：「pathaviṃ 地界」、「yamalokaṃ 閻魔界」。「sadevakaṃ 與天」，帖主此處採用 KR Norman 的詮釋，是將「諸天」繫於「地界」。
2. 「sekho pacessati dhammapadaṃ」，主詞是「sekho 有學」，動詞是「pacessati 採集」(第三人稱單數，將來式)，受詞是「dhammapadaṃ 法句、關於法的詞句」，「法句」有一個形容詞「sudesitaṃ 善說的」。此一句子之後有一個子句：iva 如同，kusalo 善巧的人、巧匠，動詞「pacessati 採集」省略，受詞 pupphaṃ 花(複數，單數？)。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

羅良艾

原來【鑑】是指地獄，想不到，還以為是鏡子或內心呢。

帖主回答：

玄應大師是輔助玄奘翻譯的字學大師，他所著的《一切經音義》很少出錯，但是，這裡是少數的錯處之一：「捨鑑(又作『鑒』，同。『古儳』反，《廣雅》：『鑑，照也』。鑑，謂之鏡，所以察形者也)。」(CBETA, T54, no. 2128, p. 800, b1)。

所以，犯錯是自古即有，這意味著支謙於西元224 年翻譯了《法句經》之後，有將近五百年沒人深入研究此本翻譯。

Dhp. 046

此首偈頌為一個肯定句：「so gacche adassanaṃ」，主詞是「so 他」，省略而未出現在偈頌當中。動詞是「gacche 應去、應去到」(第三人稱單數，祈使態)，受詞是「adassanaṃ 見不到的(領域、境界、地方)」。受詞有一個形容詞「maccurājassa 死王的 」。所以句子的主幹是：「他應去到死王見不到的領域。」在主幹之前有三個動名詞片語：

1. 「pheṇūpamaṃ kāyaṃ imaṃ viditvā」，動名詞是「viditvā 已經知道 having known」，受詞是「kāyaṃ imaṃ 此身」，此受詞有一個形容詞「Pheṇūpamaṃ 似泡沫的 」。
2. 「marīcidhammaṃ abhisambudhāno」，動名詞是「abhisambudhāno 已經瞭解 having realized」，受詞是「kāyaṃ imaṃ 此身」，此受詞有一個形容詞「marīcidhammaṃ (似)海市蜃樓的本質 」。
3. 「Chetvāna mārassa papupphakāni」，動名詞是「chetvāna 已經切斷 having cut off」，受詞是「papupphakāni」，此受詞有一個形容詞「mārassa 魔羅的 」。

「papupphakāni」的「詞性」和「詞義」都有爭議。巴利註釋書將此字解釋為「以花簇為箭尖的箭」，一則此字並未出現與「箭」相關的拼寫，二則「以花簇作為箭尖」的箭，也難以理解。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 047

此首偈頌為一個肯定句：「maccu ādāya gacchati byāsattamanasaṃ naraṃ」，主詞是「maccu 死神、死亡」。動詞是「ādāya gacchati 帶走」(第三人稱單數，現在式)，受詞是「byāsattamanasaṃ naraṃ 心散亂的人」。「byāsattamanasaṃ」的字義有兩種不同主張，一種是解釋為「attached mind 繫著的心、貪著的心」，另一種如 KR Norman 和 Thera Nārada 解釋為「distracted mind 散亂的心、散漫的心」。

「Pupphāni heva pacinantaṃ 採集花朵」為形容「人 naraṃ」。所以句子的主幹是：「死亡帶走一個心神散亂的人，即使他只是在採摘花朵」，這一句「即使他只是在採摘花朵」不易理解，有些註釋主張，此處的「pupphāni 花朵(複數)」意指「欲貪」。

在主幹之後有一個子句：「suttaṃ gāmaṃ mahoghova」，「mahā-ogho 洪水」，動詞是「ādāya gacchati 帶走」(第三人稱單數，現在式)，受詞是「suttaṃ gāmaṃ 沉睡的村莊」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 048

此首偈頌為一個肯定句：「antako kurute vasaṃ naraṃ」，主詞是「antako 死亡」。動詞是「kurute vasaṃ 控制」(第三人稱單數，現在式)，受詞是「byāsattamanasaṃ naraṃ 心散亂的人」。「byāsattamanasaṃ」的字義有兩種不同主張，一種是解釋為「attached mind 繫著的心、貪著的心」，另一種如 KR Norman 和 Thera Nārada 解釋為「distracted mind 散亂的心、散漫的心」。

「Pupphāni heva pacinantaṃ 採集花朵」為形容「人 naraṃ」。所以句子的主幹是：「死亡控制一個心神散亂的人，即使他只是在採摘花朵」，這一句「即使他只是在採摘花朵」不易理解，有些註釋主張，此處的「pupphāni 花朵(複數)」意指「欲貪」。

在主幹之後有一個片語形容前面的主詞「人 naraṃ」：「atittaṃ eva kāmesu hoti」。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略而未出現)，主詞補語是「atittaṃ kāmesu 於感官欲樂不滿足」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 049

此首偈頌為一個肯定句：「gāme munī care」，主詞是「munī 牟尼」。動詞是「care 應行走」(第三人稱單數，祈使態)，有兩個副詞形容動詞「care 應行走」。一是「evaṃ 如此地、如是地」，二是「game 於村莊」(位格)。「文法書」主張「game 於村莊」為動詞「care 應行走」的受詞，帖主此處未採納此一種解釋。

「Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ; Paleti rasamādāya,」為銜接「evaṃ 如此地、如是地」的子句。

「Yathā」正如，「pi」也，「bhamaro」蜜蜂，「pupphaṃ」花(受詞)， 「vaṇṇa」顏色樣貌，「gandhaṃ」香氣，「aheṭhayaṃ」不傷害，「paleti」離開，「rasam」花蜜，「ādāya」已取走(動名詞)。這一子句的意思是：「就像蜜蜂取了花蜜後離開花朵，不損傷花的顏色樣貌。」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 050

此首偈頌為一個肯定句與兩個否定句。

偈頌的下半段是這個肯定句：「so avekkheyya katāni akatāni ca」，主詞是「so 他」，省略而未出現。動詞是「avekkheyya 應看、應檢察」(第三人稱單數，祈使態)，有兩個受詞用「ca 和」 銜接在一起「katāni 已做」、「akatāni 未做」。這兩個受詞的形容詞為「自己的 attano」，此一句中還有一個字為「va 僅」。所以整句為「(一個人)只應觀察自己所行的已做和未做。」

偈頌的上半段是這兩個否定句：「so avekkheyya na paresaṃ vilomāni. so avekkheyya na paresaṃ katākataṃ」，主詞是「so 他」，省略而未出現。動詞是「avekkheyya 應看、應檢察」(第三人稱單數，祈使態)， 其後有否定副詞「na 不」，第一句的受詞是「paresaṃ vilomāni 別人錯誤的行為」，第二句的受詞是「paresaṃ katākataṃ 別人的已做和未做」， 「katāni 已做」、「akatāni 未做」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

當代學者沈丹森在〈宋代譯經事業的復興與挫敗〉一文對《法集要頌經》的翻譯有一段簡短的評論。(Sen, Tansen 沈丹森, (2002), ‘The Revival and Failure of Buddhist Translations during the Song Dynasty’, T’oung Pao, issues 88, pp.27-80.)

他說：「如同魏查理所指出的，法賢(天息災)的『翻譯』大量地借用T212《出曜經》的偈頌，這是竺佛念於西元399年翻譯的一種《法句經》版本。魏查理寫道：『《法集要頌經》顯然大量地借用《出曜經》的偈頌，或者是原文照抄，或者是添字改譯成五言句。』確實，只要比對兩者就可以顯現法賢(天息災)的翻譯團隊省略《出曜經》的長行部分，他們抄襲或稍加修改《出曜經》的許多偈頌。也如魏查理指出的，一些前譯的錯誤也溜進宋譯本之中。雖然省略《出曜經》的長行部分讓宋譯有一個新的風貌，《法集要頌經》的內容與遣辭用字主要還是跟此一四世紀的譯本一樣。」

沈丹森對《法集要頌經》的評論有失公允，從本首偈頌可以看出，巴利《法句經》及《優陀那品》(梵文《法句經》)均有此首偈頌(Uv 18.9)，《出曜經》未翻譯此頌，但是《法集要頌經》翻譯了此頌(雖然第一句「不違他好惡」似乎翻譯得不正確)，可見，《法集要頌經》雖然有不少偈頌「承襲或抄襲」《出曜經》，但是，《法集要頌經》自有所本，不能一概歸諸於「得自《出曜經》」。

詳細請參考：

蘇錦坤，(2016)，〈《法集要頌經》(T213)的翻譯議題〉，《正觀》79期，99-171頁，南投縣，台灣。

https://www.academia.edu/43967429/_%E6%B3%95%E9%9B%86%E8%A6%81%E9%A0%8C%E7%B6%93_T213_%E7%9A%84%E7%BF%BB%E8%AD%AF%E8%AD%B0%E9%A1%8C_2016_in_Chinese_

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 051

此首偈頌為一個肯定句。

偈頌的下半段是這個肯定句：「vācā aphalā hoti」，主詞是「vācā 語言」，動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，現在式)，主詞補語是「aphalā 沒有果實、沒有結果」。主詞「vācā 語言」有兩個形容詞為「subhāsitā 善說的、說得動聽的」、「akubbato 未執行的」。所以整句為「說得動聽而未執行的語言是沒有結果的。」

偈頌的上半段是一個子句做比喻：「Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ」。「Yathāpi 就像」為「關係代名詞」，連結此偈頌的主幹。子句的主詞是「pupphaṃ 花」(第三人稱單數)。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，現在式)，省略而未出現。主詞「vācā 語言」有三個形容詞為：

1. 「ruciraṃ 美麗的」
2. 「vaṇṇavantaṃ 色彩美麗的」
3. 「agandhakaṃ 沒有香氣的」

所以整句為「就像美麗的花朵色彩繽紛卻沒有花香。」

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 052

此首偈頌為一個肯定句。

偈頌的下半段是這個肯定句：「vācā saphalā hoti」，主詞是「vācā 語言」，動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，現在式)，主詞補語是「saphalā 有果實、有結果」。主詞「vācā 語言」有兩個形容詞為「subhāsitā 善說的、說得動聽的」、「kubbato 已執行的」。所以整句為「說得動聽而已執行的語言是有結果的。」

偈頌的上半段是一個子句做比喻：「Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ」。「Yathāpi 就像」為「關係代名詞」，連結此偈頌的主幹。子句的主詞是「pupphaṃ 花」(第三人稱單數)。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，現在式)，省略而未出現。主詞「vācā 語言」有三個主詞補語為：

1. 「ruciraṃ 美麗的」
2. 「vaṇṇavantaṃ 色彩美麗的」
3. 「sugandhakaṃ 有香氣的」

所以整句為「就像美麗的花朵色彩繽紛且有花香。」

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 053

此首偈頌為一個肯定句。

偈頌的下半段是這個肯定句：「kattabbaṃ kusalaṃ」，主詞是「kusalaṃ 善、善行」(第三人稱，單數，主格)，動詞是「是」(第三人稱單數，現在式)，主詞補語是「kattabbaṃ 應被作的」。「jātena maccena 」為「工具格」，意為「由人所作」。「bahuṃ」為「許多」，「evaṃ」為「如是、如此」。所以整句為「如是，人應作許多善行。」

偈頌的上半段是一個子句做比喻：「Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū」。「Yathāpi 就像」為「關係代名詞」，連結此偈頌的主幹。子句的主詞是「so 他」(第三人稱單數)。動詞是「kayirā 能做、能製造」(第三人稱單數，祈使態)。受詞「mālāguṇe 花環」(受格，複數)。「puppharāsimhā 從數量眾多的花朵」(從格)。

所以整句為「如同一個人能從大量花朵編串出許多花環。」

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 054

我所參考的網路版本，上半頌的末尾缺了「vā」，從其他版本確認，確實有此一「vā」，這也是網路上的文獻所出現的風險。

此首偈頌為四個句子：

1. 「Na pupphagandho paṭivātam eti」，主詞是「pupphagandho 花香」。動詞是「eti 行走」(第三人稱單數，現在式)，有一個否定副詞形容動詞「na 不」。動詞另有一個副詞「paṭivātam 逆風地」，此句為「花香不逆風飄散」。
2. 「na candanaṃ tagaramallikā vā」，主詞是「candanaṃ tagaramallikā 旃檀、多伽羅、茉莉(的花香)」。動詞是「eti 行走」(第三人稱單數，現在式，此處省略未出現)，有一個否定副詞形容動詞「na 不」。動詞另有一個副詞「vā 也(不逆風)」，此句為「旃檀、多伽羅、茉莉的花香也不逆風飄散」。
3. 「Satañca gandho paṭivātameti」，主詞是「sataṃ gandho 德人的香氣」。動詞是「eti 行走」(第三人稱單數，現在式)，動詞有一個副詞「paṭivātam 逆風地」，此句為「德香逆風飄散」。
4. 「sappuriso pavāyati」，主詞是「sappuriso 善人」。動詞是「pavāyati 散播(香氣)」(第三人稱單數，現在式)，動詞有一個副詞「sabbā disā 所有方向地、各個方向地」，此句為「善人的香氣播散到四面八方」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 055

此首偈頌為一個句子：「gandhajātānaṃ sīlagandho anuttaro hoti」，主詞是「sīlagandho 戒香」。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數現在式，省略未出現)，受詞補語為「gandhajātānaṃ anuttaro 所有香味的最佳者」。受詞補語另有一個形容詞「Etesaṃ 這些的」(所有格，複數)，此句為「在所有這些香氣當中，戒香最殊勝」。

這些列舉的各種香氣為「Candanaṃ 旃檀 tagaraṃ 多伽羅 uppalaṃ 青蓮花 vassikī 雨時花(茉莉花的別名)」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 056

此首偈頌為兩個句子：

1. 「appamatto gandho hoti」，主詞是「gandho 香氣、香味」。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數現在式，省略未出現)，主詞補語為「appamatto 微弱」。主詞有一個形容詞「ayaṃ 這個」。KR Norman 將「yvāyaṃ tagaracandanaṃ」的「yvāyaṃ」當作「yāyaṃ」，而解釋作「yo ayaṃ 例如 such as」。此句為「這些旃檀、多伽羅的香氣非常微弱」。
2. 「gandho vāti」，主詞是「gandho 香氣、香味」。動詞是「vāti 吹到」(第三人稱單數現在式)，有一個副詞形容動詞：「devesu 在諸天之間」。「sīlavataṃ gandho」是「持戒者的香氣，戒香」，而「uttamo」是「最殊勝」。此句為「持戒者的香氣最殊勝，它上薰到諸天之間」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 057

此首偈頌為一個句子：「māro maggaṃ na vindati」，主詞是「māro 魔羅」。動詞是「na vindati 找不到」(第三人稱單數現在式)，受詞為「maggaṃ 路」，有一形容詞「tesaṃ 他們的」。此句為「魔羅找不到他們的路」，也就是說「他們能脫離魔羅的影響和掌控」。

他們主要是指三種人(偈頌中以所有格呈現)

1. 「sampannasīlānaṃ 具足戒者的」。
2. 「appamādavihārinaṃ 住於不放逸者的」。
3. 「Sammadaññā vimuttānaṃ 正慧解脫者的」。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

這首偈頌雖然位於巴利《法句經》的〈花品〉，但是整首偈頌並未提到「花」。梵文《法句經》則將此偈頌編於〈戒品〉，顯得比較合理。

這可能有三種可能的狀況：

兩者各自從「偈頌庫」選擇偈頌來編輯，互不影響。

原本位於〈花品〉，梵文《法句經》編者認為此首偈頌編於〈戒品〉比較合理。

原本位於〈戒品〉，巴利《法句經》編者將此首偈頌移到〈花品〉。

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

Dhp. 058

此首偈頌為一個句子：「Padumaṃ tattha jāyetha」，主詞是「Padumaṃ 紅蓮花、蓮花」。動詞是「jāyetha 生長」(第三人稱單數，這是一個使役動詞(causative)「使生長」，但是，文法書上認為此處是「祈使態，願它們生長」)，副詞 tattha 為「那裡」。此句為「願那裡生長了蓮花」。「sucigandhaṃ 香味潔淨清新的 manoramaṃ 可愛的」兩字是形容蓮花。

此首偈頌的第一字「Yathā」為「如、正如」。其次「saṅkāraṭhānasmiṃ 在垃圾堆中」，這是副詞，形容動詞「jāyetha 生長」，「ujjhitasmiṃ 拋棄 mahāpathe 大馬路」形容上一個字「垃圾堆」。 整首偈頌是「正如蓮花會生長在路旁的垃圾堆中」，這不是一句完整的句子，必需和下一首合釋才能表達完整的意思。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》

Dhp. 059

此首偈頌為一個句子：「Atirocati sammāsambuddhasāvako 等正覺弟子綻放光芒」，主詞是「sammāsambuddhasāvako 等正覺弟子」；「sāvako 聲聞者」，這是「學生、弟子」的意思。猶如古代漢地，「弟子」既不是「老師的弟弟」也不是「老師的子孫」，純粹是「親近的學生猶如弟弟和兒子服侍老師」。所以，古代印度的口誦傳承傳統，學生必需親近老師，跟著老師口誦「經文(教導的內容)」，當時沒有以文字抄寫的經本，不「聞聲學習」，無法學到任何教導。很可惜，「聲聞」被後代「汙名化」成「卑劣的等級」，甚至貶稱作「焦芽敗種」，這真是對歷史愚昧無知，顛倒是非、忘本背祖。動詞是「atirocati 非常閃耀地綻放光芒」(第三人稱單數現在式)，副詞 paññāya 為「以智慧」(工具格)。此句為「等正覺的弟子以智慧閃耀地綻放光芒」。

此首偈頌的第一字「Evaṃ 如是」，銜接上一首偈頌「Yathā 正如」：「就像大道旁的垃圾堆，其中長出香潔可愛的蓮花」。其次「andhabhūte puthujjane 在愚闇無聞凡夫之中」，「saṅkārabhūtesu 在塵世，在像灰塵的眾人當中」。

兩首偈頌合併起來是「正如蓮花會生長在路旁的垃圾堆中，如是，在塵世無聞凡夫當中，有等正覺(佛)的弟子以智慧閃耀地綻放光芒。」

2006 年 3 月 16日 長老菩提比丘應寬謙法師的邀請，於新竹市法源寺演講，講解的就是這兩首偈頌。

辛島靜志老師(1957-2019)於2013年10月8日曾跟我講解，漢譯將「andha 愚笨的、黑暗的」誤解成「anta 邊界的、極端的」，所以翻譯成「凡夫處邊」。

漢譯團隊也將「saṅkārabhūtesu 在塵世，在像灰塵的眾人當中」的「saṅkāra」，當作「saṃsāra 輪迴」，所以翻譯成輪迴的古譯「生死」。

這不意味著古代漢譯團隊「不識字」，而是他們所根據的寫本所用的語言會將「d, dh, t」寫作一樣的字母，而且也會將「ṅk」寫成「ṃs」，這樣的拼寫方法，正是犍陀羅語的特徵。

我們有理由主張北宋天息災翻譯的《法集要頌經》是根據梵文寫本，而不是犍陀羅語寫本。那麼，為何《法集要頌經》會翻譯作「有生必有終」呢？帖主在此作一的大膽的猜測，這一頌可能是擔任「筆受」者從《法句經》的「有生死然」自行增添字數創造出來的。

《法句經》卷1〈華香品 12〉：

元亨寺版《法句經》《法句經》卷1：

第四：花品(Pupphavaggo)總結

有法友問及此處巴利《法句經》文法分析的來源。我必需坦白，這些文法分析得自近代的巴利學者與僧侶，他們則得自更古老的南傳上座部僧團。而且，我必需提醒：此處的文法經過我的演繹和詮釋，有些部分可能是錯誤的而需要進一步訂正。

近代有不少版本將巴利《法句經》翻譯成當代白話文字，或將漢譯《法句經》翻譯成現代白話，在此之後，應該有一本翻譯談到文法結構，和對應偈頌所呈現的風貌。

此一專題希望建立一個討論平台，來呼應此項需求，希望有人接棒持續改進。

本則貼文也同時回顧第一到第四品。

巴利《法句經》第四品為〈Pupphavaggo 花品〉，下列各語言版本都有〈花品〉：

1. 巴利《法句經》，第四品
2. 犍陀羅語《法句經》，第18品
3. 波特那《法句經》，第八品
4. 梵文《法句經》(《優陀那品》)，第18品

漢譯《法句經》的相關品名如下：

1. T210《法句經》，〈華香品 12〉，17首偈頌。
2. 《法句譬喻經》，〈華香品 12〉，4首偈頌。
3. 《出曜經》，〈華品 19〉，19首偈頌。
4. 《法集要頌經》，〈華喻品 18〉，29首偈頌。

帖主認為，可以粗略地以所在的品次及偈頌內容來判定漢譯偈頌是出自巴利文本或是梵語文本。當然，這樣的判定仍需更細緻的偈頌比較。

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第四品〈花品〉44-59頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第一品到第四品。
2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。
3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第一品到第四品：

我們看到這樣的現象：50頌「不是別人錯誤的行為，不是別人的已做、未做，(一個人)只應觀察自己所行的已做和未做。」57頌「那些具戒、精進、依正智而解脫的人，魔羅無法找到他們。」這兩首偈頌並未提到「花」。

就第 50頌而言，巴利《法句經》和梵文《法句經》都位於〈花品〉，但是，波特那《法句經》編於〈自己品〉、犍陀羅《法句經》編於〈雜品〉，漢譯《法句經》與《法集要頌經》編於〈花品〉，雖然有點奇怪，但是問題不大。就第 57頌而言，巴利《法句經》、波特那《法句經》與犍陀羅《法句經》都編於〈花品〉，唯獨梵文《法句經》則位於〈戒品〉。漢譯方面，《法句經》位於〈華香品 12〉，《出曜經》與《法集要頌經》位於〈戒品〉，顯示前者較接近巴利版本，後者較接近梵文版本。

在巴利第一品〈雙品〉，第 5, 6 兩頌並未「善惡有對，兩兩相明」，第 19, 20 兩頌，前者四句、後者六句，並未成對，顯示各品的編輯容許有一些「意外、例外」。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

此品的巴利《法句經》偈頌在《法句經》(T210)均有對應偈頌。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

漢譯《法句經》(T210)的〈華香品 12〉17首偈頌當中，第 3首偈頌在巴利《法句經》未出現對應偈頌。

從前四品來看，漢譯《法句經》(T210)的偈頌數量總是比巴利偈頌多，而且多出來的偈頌有時在梵文《法句經》未出現對應經典。

也就是說，漢譯《法句經》(T210)的所根據的版本，除了其中一本與巴利版本相近以外，另外的版本可能不僅是與梵文《法句經》相近的版本，可能至少還參考了另一版本。

讓我們繼續閱讀，來看看兩者的關係吧！

（原貼：書房夜話 379：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第三品〈心品〉）

• 目錄

第五：愚人品 Bālavaggo

Dhp. 060

此首偈頌為三個句子：

1. 「Dīghā jāgarato ratti」，主詞是「jāgarato ratti 醒寤者的夜晚」。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，省略)，主詞補語 dīghā 為「長」。此句為「醒寤者的夜晚(是)漫長的」。
2. 「dīghaṃ santassa yojanaṃ」，主詞是「santassa yojanaṃ 疲倦者的由那」。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，省略)，主詞補語 dīghā 為「長」。此句為「疲倦者的由那晚(是)漫長的」，也就是說，雖然一由那的距離固定不變，疲倦者比精神振奮者更覺得此段距離漫長。
3. 「Dīghā bālānaṃ saṃsāro」，主詞是「bālānaṃ saṃsāro 愚者的輪迴」。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數，省略)，主詞補語 dīghā 為「長」。此句為「愚者的輪迴(是)漫長的」。愚者有一個「形容詞片語」：saddhammaṃ avijānataṃ 不知正法的。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈1 無常品〉 Uv 1.19。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 061

此首偈頌為兩個句子：

1. 「Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā」，主詞是「so 他」(意指前面的「caraṃ 旅行者、遊方者」第三人稱單數，省略)。動詞是「kayirā 應作」(第三人稱單數，祈使態)，受詞為「Ekacariyaṃ 獨自旅行」，「daḷhaṃ 堅決地」。此句為「他應堅決地獨行」。這是一個假設語句：「假如...，則應...」。前面的「條件子句」為「Carañce nādhigaccheyya seyyaṃ」，「Caraṃ ce nādhigaccheyya seyyaṃ」。「ce」為「假如」，主詞是「caraṃ 旅行者、遊方者」，動詞是「nādhigaccheyya 應找到而未找到」(第三人稱單數，祈使態)，受詞為「seyyaṃ 比自己優秀的人」和另一個受詞「sadisamattano 和自己相當的人」。所以全句是「如果旅行者找不到比自己優秀或語自己相當的人同行，他應堅決地獨行」。
2. 「natthi bāle sahāyatā」，主詞是「sahāyatā 同伴」。動詞是「natthi 不存在、沒有」；主詞補語 bāle 為「在愚人當中」。此句字面上為「在愚人當中沒有同伴」，也就是說，「不和愚者同行」。

《法句經》卷1〈教學品 2〉：

各語言版本的對應偈頌，僅有 T210《法句經》的對應偈頌位於〈2 教學品〉 Uv 14.15。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 062

此首偈頌含四個句子：

1. 「iti bālo vihaññati」，這是「被動語態」的句子。主詞是「bālo 愚者」(第三人稱單數)。動詞是「vihaññati 被苦惱、被煩憂」(第三人稱單數現在式，被動態；原動詞為 vihanati)，動詞的來源(造成此動作者)為「iti」，這是一個引述符號，代表的是前面引述的話：「Puttā matthi dhanammatthi」，matthi 為「me atthi 我有、我擁有」，puttā 是「兒子」(第三人稱複數)，dhanaṃ 是「財富」(第三人稱單數)。所以全句是「愚者被這樣的想法苦惱：『我有子女，我有財富』。」
2. 「Attā hi attano natthi」，主詞是「Attā 自己」。動詞是「natthi 不存在、沒有」；受詞為「attano 自己的，反身代名詞 reflexive pronoun」。此句字面上為「(他)自己尚不擁有『(他)自己的(自己)』」，KR Norman 翻譯為「he has no self of his own 他沒有他自己的『我』」，另一處則翻譯為「He does not own himself 他未擁有自己」。回顧古代漢譯，「我且非我」、「命非我有」、「愚夫不自觀」，與巴利句義有些或大或小的差距。
3. 「kuto puttā」：從何處有子？
4. 「kuto dhanaṃ」：從何處有財產？

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈1 無常品〉 Uv 1.20。

元亨寺版《法句經》卷1：

「此我子我財」，愚者常煩惱。我且非有我，何況子與財？(CBETA, N26, no. 9, p. 19, a6 // PTS. Dhp. 9)

Dhp. 063

此首偈頌含兩個句子：

1. 「paṇḍito vāpi so hoti」。主詞是「so 他」(第三人稱單數)。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數現在式，動詞省略未出現)，主詞補語為「paṇḍito 智者」：「vāpi 也就像」為「va 像 api 也」，「tena」是「因此，由於這樣」(工具格)。所以這句是「由此，他就像是一位智者」。前面的這個原因是：「Yo bālo maññati bālyaṃ 任何知道自己愚蠢的愚者」。所以，上半偈的意思是：「知道自己愚蠢的愚人，以此，他就像是一位智者。」
2. 「sa ‘bālo’ti vuccati」，主詞是「sa 他」。動詞是「vuccati 被稱為」(第三人稱單數現在式，被動態；字根為 vac，被動語態的詞綴為 ya，第三人稱單數動詞的詞綴為 ti)，動詞的來源(造成此動作者)為「bālo’ti」，ti 是一個引述符號，代表的是前面引述的字：「bālo 愚者」。句子當中還有兩個字「Bālo paṇḍitamānī 自以為聰明的愚者」，用來形容主詞「sa 他」。所以，下半偈的意思是：「愚者而自認為聰明，他確實是所謂的『愚者』」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈25 善友品〉 Uv 25.22，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 064

此首偈頌為兩個句子：

1. 「bālo paṇḍitaṃ payirupāsati」。主詞是「bālo 愚者」(第三人稱單數)。動詞是「payirupāsati 承侍、親近、經常往訪」(第三人稱單數現在式)，受詞為「paṇḍitaṃ 智者」。所以全句的主幹是「愚者親近、承侍智者」，上半段另外的字是「Yāvajīvampi ce」，也就是「Yāvajīvaṃ pi ce」，「Yāvajīvaṃ」是「終身」，「pi ce」為「即使假如 even if」。整句是「假使愚者終身親近、承侍智者」。
2. 「na so dhammaṃ vijānāti」，主詞是「so 他」。動詞是「na vijānāti 不知、不了解」；受詞為「dhammaṃ 法、正法」。此四字為「他不知正法」，後面有一個形容詞子句「dabbī sūparasaṃ yathā」，yathā 是「像」，dabbī 是「湯匙、湯勺」，sūparasaṃ 是「湯味、湯的滋味」，這子句的動詞是「na vijānāti 不知、不了解」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈25 善友品〉 Uv 25.13。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 065

此首偈頌為兩個句子：

1. 「viññū paṇḍitaṃ payirupāsati」。主詞是「viññū 聰明者、智者」(第三人稱單數)。動詞是「payirupāsati 承侍、親近、往訪」(第三人稱單數現在式)，受詞為「paṇḍitaṃ 智者」。所以全句的主幹是「智者親近、承侍智者」，上半段另外的字是「Muhuttamapi ce」，也就是「Muhuttamapi api ce」，「Muhuttam」是「須臾、片刻、短時間」，「api ce」為「即使假如 even if」。整句是「假使聰明者片刻親近、承侍智者」。
2. 「Khippaṃ dhammaṃ vijānāti」，主詞是「so 他」(省略未出現)。動詞是「vijānāti 知道、了解」；受詞為「dhammaṃ 法、正法」，「Khippaṃ 快速地」是形容動詞的副詞。此四字為「他快速地知曉正法」，後面有一個形容詞子句「jivhā sūparasaṃ yathā」，yathā 是「像」，jivhā 是「舌」，sūparasaṃ 是「湯味、湯的滋味」，這子句的動詞是「vijānāti 知曉、了解」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

「智若」兩字，明《嘉興藏》與《高麗藏》均作「智者」，此處《大正藏》應出校勘註記而疏漏了。

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈25 善友品〉 Uv 25.14。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 066

此首偈頌為兩個句子：

1. 「Caranti bālā amitteneva attanā」。主詞是「 bālā 愚者」(第三人稱複數)。動詞是「Caranti 作為、所作所為」(第三人稱複數現在式)，副詞為「attanā 由自己」，「amitteneva」為「amittena 由敵人 eva 正如」。第一段還有一個字「dummedhā 愚蠢的」，這是主詞是「 bālā 愚者」的形容詞。所以全句的主幹是「愚蠢者對自己的所作所為，就像敵人對待他的一樣」(愚者的作為像是自己的仇敵)。
2. 「Karontā pāpakaṃ kammaṃ」，「Karontā 作了」是動名詞「作了 doing」，「pāpakaṃ kammaṃ」為「惡行」，其後有「yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ 帶來惡果的」，「yaṃ」為「關係代名詞」銜接「惡行」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈9 業品〉 Uv 9.13。

這裡出現一個有趣的現象，漢譯《法句經》將此偈頌翻譯了兩次，一次是位於與巴利《法句經》的對應偈頌相當的〈愚闇品 13〉，另一次是和梵文《法句經》的〈9 業品〉相當的〈惡行品 17〉(也就是《出曜經》的〈行品 10〉)，這證實了支謙將後譯的偈頌安插進去「核心26品」之中。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 067

此首偈頌為一個句子：「Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu」。主詞是「kammaṃ 行為」(第三人稱單數)。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數現在式，省略)，「na hoti 不是」，主詞補語為「kataṃ sādhu 智作得好、作得良善」。所以全句的主幹是「行為不善」。

上半偈的後段「yaṃ katvā anutappati」是一個形容詞子句，用以形容前面句字的主詞「kammaṃ 行為」；「yaṃ」是關係代名詞，主詞是「so 他」(省略未出現)。動詞是「anutappati 後悔、悔恨」，「katvā」為「已做的、作了之後」。

所以，整個上半偈為：「行為不善，這些行為作了之後會懊悔」。

下半偈為「Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati」，這也是一個用以形容主詞「kammaṃ 行為」的形容詞子句；「yassa」是關係代名詞(屬格、所有格)，「yassa vipākaṃ」是「 (行為不善、惡行)的後果」(受格 accusative)。主詞是「assumukho 淚臉、有淚水的臉」，其後為形容詞「rodaṃ 哭泣的」。動詞是「paṭisevati 跟隨」。這子句的字面翻譯為「哭泣的臉跟隨它的後果」，意思是「它的後果帶來淚流滿面與哭泣」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈9 業品〉 Uv 9.14。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 068

此首偈頌為一個句子：「taṃ ca kammaṃ kataṃ sādhu」(Tañca kammaṃ kataṃ sādhu)。主詞是「kammaṃ 行為」(第三人稱單數)。動詞是「hoti 是」(第三人稱單數現在式，省略)，主詞補語為「kataṃ sādhu 智作得好、作得良善」。所以全句的主幹是「行為良善」。

上半偈的後段「yaṃ katvā nānutappati」是一個形容詞子句，用以形容前面句字的主詞「kammaṃ 行為」；「yaṃ」是關係代名詞，主詞是「so 他」(省略未出現)。動詞是「na anutappati 不後悔、不悔恨」，「katvā」為「已做的、作了之後」。

所以，整個上半偈為：「行為良善，這些行為作了之後不會懊悔」。

下半偈為「Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati」，這也是一個用以形容主詞「kammaṃ 行為」的形容詞子句；「yassa」是關係代名詞(屬格、所有格)，「yassa vipākaṃ」是「 (行為良善、善行)的後果」(受格 accusative)。主詞是「sumano 笑(臉)、快樂的(臉)」，其後為形容詞「patīto 喜悅的」。動詞是「paṭisevati 跟隨」。這子句的字面翻譯為「歡笑與喜悅(的臉)跟隨它的後果」，意思是「它的後果帶來歡笑與喜悅」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈9 業品〉 Uv 9.15。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 069

本偈頌含兩個句子：

1. 「Madhuvā maññati bālo」，主詞是「bālo 愚者」(第三人稱單數)。動詞是「maññati 想、認為」(第三人稱單數，現在式)，「Madhuvā」在其他版本為「Madhuṃ vā 像蜜一樣(甘甜)」。後面緊接著一個時間副詞子句「yāva pāpaṃ na paccati」，用以形容動詞「maññati 想、認為」的時間，「yāva 只要在此時機 as long as」是關係代名詞，「pāpaṃ na paccati 惡尚未被煮熟」，意為「惡報現前的時間未到」。「pāpaṃ 惡」，「paccati」為被動語態動詞，意為「被煮、被煮熟」。所以，整個上半偈為：「只要惡(果)尚未成熟，愚者認為(作惡)是甜蜜的」。
2. 下半偈的主幹為「bālo dukkhaṃ nigacchati 愚人承受苦」，前面為一個時間副詞子句「Yadā ca paccati pāpaṃ」，「Yadā 當、一旦 when」是關係代名詞，「pāpaṃ 惡」，「paccati」為被動語態動詞，意為「被煮、被煮熟」。所以，整個下半偈為：「一旦惡(果)成熟，愚者就承受苦(報)」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈28 惡品〉 Uv 28.18。

漢譯《法句經》同一首偈頌翻譯了兩次，在〈愚闇品 13〉的偈頌與巴利〈愚者品〉呼應；在〈惡行品 17〉的偈頌與梵文〈惡品〉呼應。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 070

本偈頌含兩個句子：

1. 「bālo bhuñjeyya bhojanaṃ」，主詞是「bālo 愚者」(第三人稱單數)。動詞是「bhuñjeyya 能吃」(第三人稱單數，祈使態)，受詞為「bhojanaṃ 食物」。動詞有兩個副詞：「kusaggena 以香茅草尖」(工具格)，「Māse māse 月復一月、一月一月地」。所以，整個上半偈為：「一個愚人能月復一月，只食用一片香茅草葉尖的少許食物」。
2. 下半偈的主幹為「bālo dukkhaṃ nigacchati 愚人承受苦」，前面為一個時間副詞子句「Yadā ca paccati pāpaṃ」，「Yadā 當、一旦 when」是關係代名詞，「pāpaṃ 惡」，「paccati」為被動語態動詞，意為「被煮、被煮熟」。所以，整個下半偈為：「一旦惡(果)成熟，愚者就承受苦(報)」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈24 教說品〉 Uv 24.17。

漢譯《法句經》同一首偈頌翻譯了兩次，在〈愚闇品 13〉的偈頌與巴利〈愚者品〉呼應；在〈惡行品 17〉的偈頌與梵文〈惡品〉呼應。

元亨寺版《法句經》卷1：

在〈書房夜話 45：思法者(？) saṅkhātadhammā〉，我們從巴利「小部」的《法句經》70 頌與《經集》1038頌得知，「saṅkhātadhammā」的字面意義是「體悟佛陀教導的人」，此字在巴利文獻中，意指「阿羅漢」。

例如：鳩摩羅什在《大智度論》翻譯為：

鳩摩羅什雖將「saṅkhātadhammā」誤解為「saṅkhāta 數 dhammā 法」而翻譯為「數法」，但是，他仍然知道這是指某一類人而譯作「數法人」。後文也如此翻譯：求滅有為法而尚未證無生法，為「有學」，已證無生法為「數法人」(阿羅漢)。

關於巴利文獻「saṅkhātadhammā」意指「阿羅漢」，請參考：

https://www.facebook.com/groups/491306231038114/permalink/1548048802030513?__cft__[0]=AZVMDrIx46wuuzsBsC6Yo0saqMPoPsoZzUpRraYq8qmcOlHnx9rw-CV3cfVWWa57XDsSpDeNRUb8jnEUGeJyweAQ63sWrnUrD_TbN8giulWS23kpiABOZRIMbDFL1pKHveTE0JFMBXG_qH_Vvynrtjqg&__tn__=-UK-R

〈書房夜話 45：思法者(？) saṅkhātadhammā〉 http://yifertw.blogspot.com/2019/11/45-sankhatadhamma.html

〈書房夜話 46：法數、法教 saṅkhātadhammā〉 http://yifertw.blogspot.com/2019/11/46-sankhatadhamma.html

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈9 業品〉 Uv 9.44。

https://www.facebook.com/groups/491306231038114/permalink/1743348365833888/

Dhp. 071

這是一首較有爭議的偈頌，即使在西方巴利學者之間也有不同的意見，因此本首偈頌的解釋只是其中的一種。

本偈頌含兩個句子：

1. 「na kammaṃ muccati」，主詞是「kammaṃ 行為」(第三人稱單數)。動詞是「na muccati 不會被釋放」(第三人稱單數，現在被動式)，「sajju 立即」為形容動詞的副詞。主詞有瞭個形容詞，而成為「pāpaṃ kataṃ kammaṃ 已做的惡業」。後面緊接著一個副詞子句「khīraṃva muccati」，也就是「khīraṃ va muccati 牛奶不會馬上凝結」。這裡「凝結」是「mucchati」，而「釋放、業報現前」為「muccati」；顯示偈頌以雙關語的形式呈現。所以，整個上半偈為：「已作的惡行不會立即凝結(馬上顯現惡果)，如同剛擠出的牛奶不會立即凝結」。
2. 下半偈的主幹為「taṃ bālaṃ anveti 愚人承受苦」，主詞是「taṃ 它」(第三人稱單數)，意指上一句的主詞「kammaṃ 行為」。動詞是「anveti 跟隨」(第三人稱單數，現在被動式)，受詞為「bālaṃ 愚者」。後面緊接著一個副詞子句「bhasmacchannova pāvako」，也就是「bhasmacchanno va pāvako 就像火跟隨著覆蓋火的灰燼」，帖主將第一個字「Ḍahaṃ 燃燒的」(形容詞)劃歸為形容主詞「pāvako 火」。所以，整個下半偈為：「已作的惡行會跟隨著愚者，就像熾燃的火會跟隨覆蓋著火的灰燼」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈9 業品〉 Uv 9.17。

漢譯《法句經》的對應偈頌位於〈惡行品 17〉，與各語言版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 072

此首偈頌含三個句子：

1. 「anatthāya ñattaṃ bālassa jāyati」。主詞是「ñattaṃ bālassa 愚者的聲名與知識」(第三人稱單數)。動詞是「jāyati 被產生」(第三人稱單數，現在被動式)，副詞為「yāvadeva anatthāya 僅為了傷害」：「yāvadeva」為「僅僅」，「anatthāya」是「為了傷害」(與格 dative)。所以這句是「愚者的名聲與知識僅為了傷害他而產生」，上半偈的意思是：「愚者的名聲與知識僅會給他帶來傷害」
2. 「Hanti bālassa sukkaṃsaṃ」，主詞是上一個句子的主詞「ñattaṃ 聲名與知識」。動詞是「hanti 殺害」(第三人稱單數現在式)，受詞為「sukkaṃsaṃ 幸福」，此字有一個形容詞「bālassa 愚者的」。所以，這一句的意思是：「聲名與知識會毀掉愚者的幸福」。
3. 「muddhamassa vipātayaṃ」為「muddham assa vipātayaṃ」，主詞是上一個句子的主詞是「ñattaṃ 聲名與知識」。動詞是「vipātayaṃ 破壞」(這個字其實是一個動名詞，動詞原形為「vipātayati 使其摧毀、破壞」(這是動詞「vipatati 摧毀、破壞」的「使役型態 causative」))，受詞為「muddham assa 他的頭」。所以，這一句的意思是：「聲名與知識會使得他的頭毀壞、破碎」。

《法句經》卷2〈利養品 33〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈13 利養品〉 Uv 13.2，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 073

此首偈頌為一個句子：「主詞 iccheyya 受詞」。主詞是「so 他」或「bālo 愚者」(第三人稱單數，省略而未出現)。動詞是「iccheyya 會想要、會希求」(第三人稱單數，現在式祈使態)，受詞有四項(均為受格)如下：

1. 「asantaṃ bhāvanaṃ」，不相襯的、不恰當的、過度的恭敬。
2. 「purekkhārañca bhikkhusu」為「purekkhāraṃ ca bhikkhusu」，「bhikkhusu」(位格，複數)是「在比丘眾當中」，「purekkhāraṃ 敬重」。
3. 「āvāsesu ca issariyaṃ」，「āvāsesu」(位格，複數)是「在住處當中」，「issariyaṃ 最佳者」。
4. 「pūjāṃ parakulesu ca」，「parakulesu」(位格，複數)是「在各個家庭當中」，「pūjāṃ 供養(對僧眾的)」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈13 利養品〉 Uv 13.3，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 074

此首偈頌含兩個句子：

1. 「icchā māno ca vaḍḍhati」。主詞是「icchā māno ca 欲望與慢」(第三人稱複數)。動詞是「vaḍḍhati 增長」(第三人稱單數，現在式，此處並未使用複數動詞)。
2. 「Iti bālassa saṅkappo」，主詞是「bālassa saṅkappo 愚者的思想」。動詞是「hoti 是」，主詞補語為「iti 如此」，此字代表「引述」，也就是「Mameva kataṃ maññantu, gihīpabbajitā ubho; Mamevātivasā assu kiccākiccesu kismici」。

上述「引述」又可分為兩段：

1. 「Mameva kataṃ maññantu gihīpabbajitā ubho」意思為「他們(gihī 眾家主 pabbajitā 眾遊方者)兩者均(必需)認為 mama eva kataṃ 都只是我做的、一切都只是我的功勞」，主詞是「gihīpabbajitā 家主們與遊方眾」。動詞是「maññantu 必需認為、必需這麼想」(這個字是一個命令態(imperative)第三人稱複數動詞，動詞原形為「maññati 認為、想」)，受詞為「kataṃ 作為」，前面有形容詞而成為「mama eva kataṃ 僅是我的作為」。所以，這一句的意思是：「眾家主和眾遊方者均必需認為一切都只是我的功勞」。
2. 「Mamevātivasā assu kiccākiccesu kismici」：主詞是「gihīpabbajitā 家主們與遊方眾」(省略而未出現)。動詞是「assu 應該是」(這個字是一個祈使態(optative)第三人稱複數動詞，動詞原形為「hoti 是」)，主詞補語為「Mamevātivasā, mama eva ativasā 順從我的意願」和「kiccākiccesu kismici」，「kismici」(位格)是「任何 whatever」，「kiccākiccesu」是「kiccākicca 各方面」的位格，此字是「kicca 有責任的 - akicca 無責任的」。此段的意思為「他們(gihī 眾家主 pabbajitā 眾遊方者)在各方面都只是聽從我的意向」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈13 利養品〉 Uv 13.4-13.5，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 075

此首偈頌含四個句子：

「Aññā hi lābhūpanisā」。主詞是「aññā 其他」(代名詞)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，此處省略而未出現)，主詞補語是「lābhūpanisā 取得(世俗的)利益的方法、手段」(第三人稱單數名詞)。

「Aññā nibbānagāminī」。主詞是「aññā 其他」(代名詞)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，此處省略而未出現)，主詞補語是「nibbānagāminī 導向涅槃的」(形容詞)。所以，前兩句意為：「有一(道路)是引向世間利得，有一(道路)是導向涅槃」

「bhikkhu na abhinandeyya」，主詞是「bhikkhu 比丘」(第三人稱單數)。動詞是「abhinandeyya 應...快樂」(第三人稱單數，現在式祈使態動詞 optative)，動詞附帶一個否定詞「na 不」；受詞為「Sakkāraṃ 恭敬」。前面有一獨立片語「Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako」，也就是「Evam

如此 etaṃ 這個(道理), 受格 abhiññāya 完全了解之後(動名詞), bhikkhu buddhassa sāvako 比丘、佛陀的聲聞弟子」。所以，這一句的意思是：「如此，比丘、佛陀的聲聞弟子完全了解這個(道理)之後，他不應因別人對他恭敬而快樂」。

「vivekamanubrūhaye」，是「vivekam anubrūhaye」。主詞是「bhikkhu 比丘」(第三人稱單數)。動詞是「abhinandeyya 應...修習」(第三人稱單數，現在式祈使態動詞 optative)，受詞為「vivekam 離群獨居」。

《法句經》卷1〈愚闇品 13〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈13 利養品〉 Uv 13.5-13.6，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

第五：愚人品(Bālavaggo)總結

巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第五品〈愚者品〉（書房夜話 384）

在「面冊(又名 facebook、臉書 )」上，有時想回溯早期的貼文，非常不方便，又是 Google 搜尋不到的範圍，我必需坦白，我深受困擾；有幾篇討論偈頌句行分析的貼文，被臉書以「違反社群守則」而加以屏蔽，令我反感。法友 Nanda Lau 伸手援助，將這些文法分析及句意解析，列表保存，在此向他感謝。

在 Nanda Lau 為版主的《府城佛教網》有豐盛的資料，其中有我在臉書群組「瀚邦佛學研究中心」貼出的各首偈頌的文法分析及句意解析，還列出研究參考書單、論文。(網址：https://nanda.online-dhamma.net/tipitaka/sutta/khuddaka/dhammapada/dhp-reseach/dhp-reseach/ )

本處的文法分析及句意解析，網址為：(https://nanda.online-dhamma.net/tipitaka/sutta/khuddaka/dhammapada/dhp-Ken-Yifertw-Su/dhp-Ken-Y-Su/ )

巴利《法句經》讀到第五品〈愚者品〉為止，總共有巴利偈頌 75 首，對應的 T210 《法句經》從第九品〈雙要品〉到第13品〈愚闇品〉共有：92 首偈頌(22 + 20 + 12 + 17 + 21 = 92)，這五品如果純粹是翻譯自巴利《法句經》，顯然不可能「無中生有」而翻譯出比 75 首還多的偈頌，所以，西元 224 年之後支謙翻譯及編輯此經時，一定是從其他來源翻譯而安插進來。而這一「來源」可能不會是現行所見 Bernhard 編輯的《優陀那品》(Udānavarga)，因為少數額外的漢譯偈頌也未出現於《優陀那品》之中。

除此之外，我們也見到有些偈頌在 T210 《法句經》翻譯了兩次。同時，巴利《法句經》74, 75 兩頌，在《優陀那品》(Udānavarga)則是三頌(Uv 13.4, 13.5, 13.6)，我們後續還會見到同樣的現象。

在此，我必需再提醒一次：此處的文法經過我的演繹和詮釋，有些部分可能是錯誤的而需要進一步訂正。

此一專題希望建立一個討論平台，來呼應此項需求，希望有人接棒持續改進。

巴利《法句經》第五品為〈Bālavaggo 愚者品〉，下列各語言版本都有〈愚者品〉：

1. 巴利《法句經》，第五品
2. 犍陀羅語《法句經》，可能沒有此一品
3. 波特那《法句經》，第11品
4. 梵文《法句經》(《優陀那品》)，沒有此一品

漢譯《法句經》的相關品名如下：

1. T210《法句經》，〈愚闇品 13〉，21首偈頌。
2. 《法句譬喻經》，〈愚闇品 13〉，9首偈頌。
3. 《出曜經》，無對應品。
4. 《法集要頌經》，無對應品。

帖主認為，可以粗略地以所在的品次及偈頌內容來判定漢譯偈頌是出自巴利文本或是梵語文本。當然，這樣的判定仍需更細緻的偈頌比較。

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第五品〈愚者品〉60-75頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第五品。
2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。
3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第五品：

我們看到這樣的現象：75頌並未提到「愚者」：「『有一(道路)是引向世間利得，有一(道路)是導向涅槃。』如此，比丘、佛陀的聲聞弟子完全了解這個(道理)之後，不應因別人對他恭敬而快樂。願他不因別人對他恭敬而喜悅，願他獨居修道。」

相對於此，梵文《法句經》的對應偈頌位於〈13 利養品〉。

漢譯方面，《法句經》、《出曜經》與《法集要頌經》均有對應偈頌位於〈利養品〉，顯得比較接近梵文版本。漢譯《法句經》另有對應偈頌位於〈13 愚闇品〉，與巴利《法句經》相呼應。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

此品的巴利《法句經》61頌在《法句經》(T210)位於〈2 教學品〉；72頌在《法句經》(T210)位於〈33 利養品〉。

此品的巴利《法句經》66, 73, 74, 75 四首偈頌在《法句經》(T210)均有重複翻譯的現象。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

漢譯《法句經》(T210)的〈愚闇品 13〉21首偈頌當中，第 2, 3, 13, 16, 17, 19 六首偈頌在巴利《法句經》未出現對應偈頌。

也就是說，漢譯《法句經》(T210)的所根據的版本，除了其中一本與巴利版本相近以外，另外的版本可能不僅是與梵文《法句經》相近的版本，可能至少還參考了另一版本。

讓我們繼續閱讀，來看看兩者的關係吧！

（原貼： 書房夜話 384：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第五品〈愚者品〉）

• 目錄

Dhp. 076

此首偈頌含三個句子：

「passe so yaṃ」。主詞是「so 他」(代名詞，省略未出現)，動詞為「passe 應...見到，應...找到」(第三人稱單數，現在式，祈使態 optative)，受詞是「yaṃ 這些(受格，關係代名詞，用來銜接以下三個詞彙或子句)：1) vajjadassinaṃ 看見錯誤者，此字有一個形容詞子句：「Nidhīnaṃ va pavattāraṃ 像顯示珠寶一樣 」，2) niggayhavādiṃ 指責者、鞭策者(受格)。 3) medhāviṃ 賢能者、聰慧者(受格)。這一句(前兩行)意為：「他應找到指出錯誤像顯示珠寶的人、指責者和鞭策者」。

「tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje」。主詞是「so 他」(代名詞，省略未出現)，動詞為「bhaje 應...結交」(第三人稱單數，現在式，祈使態，原形動詞為「bhajati 結交、陪伴」)，受詞是「paṇḍitaṃ 智者(受格)，此句意為：「他應與如此的智者結交」。

「Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo」，這一句的意思是：「與這樣的人結交是較佳，而非較差」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈28 惡品〉 Uv 28.7，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 077

此首偈頌含三個句子：

「Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye」。主詞是「so 他」(代名詞，省略未出現)，動詞有三個，都是第三人稱單數，現在式、祈使態動詞：為「Ovadeyya 應...譴責」、「anusāseyya 應...勸導」、「nivāraye 應...制止」，「asabbhā nivāraye 應...制止卑劣無禮(的行為)」，「asabbhā 這些(從格，ablative)。這一句為：「他應譴責、勸導、和制止卑劣無禮(的行為)」。

「satañhi so piyo hoti」為「sataṃ hi so piyo hoti」。主詞是「so 他」(代名詞)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式)，主詞補語是「piya 可愛的」(形容詞)，「sataṃ」為「屬於善人的」，「hi」為「確實」，在本系列貼文當中，此字常被帖主當作「湊合詩韻的襯字」，而未譯出。此句逐字直譯為「他是善人的可喜的」，意為「他是善人所喜愛的」。

「asataṃ hoti appiyo」，這一句的意思是：「他是惡人所不喜愛的」。

T210 《法句經》無對應偈頌。

《出曜經》卷8〈念品 6〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈5 愛喜品〉 Uv 5.25，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 078

此首偈頌含四個句子：

「Na bhaje pāpake mitte」。主詞是「so 他」(代名詞，省略未出現)，動詞為「bhaje 應與...交往」(第三人稱單數，現在式、祈使態動詞 optative)，「na bhaje 不應與...交往」，受詞為「pāpake 邪惡的 mitte 朋友」。這一句為「他不應與邪惡的朋友交往」，改寫作「他不應與惡人為友」。

「na bhaje purisādhame」。主詞是「so 他」(代名詞，省略未出現)，動詞為「bhaje 應與...交往」(第三人稱單數，現在式、祈使態動詞 optative)，「na bhaje 不應與...交往」，受詞為「purisa 人 adhame 卑鄙的、低下的」。這一句為「他不應與卑鄙的人交往」，改寫作「他不應與卑鄙的人為友」。

「Bhajetha mitte kalyāṇe」。主詞是「tvaṃ 你」(代名詞，省略未出現)，動詞為「bhajetha 應與...交往」(第人二稱單數，現在式、祈使態動詞 optative)，受詞為「kalyāṇe 善良的、有品德的 mitte 朋友」。這一句為「你應與有品德的朋友交往」，改寫作「你應與善良的人為友」。

「Bhajetha mitte kalyāṇe」。主詞是「tvaṃ 你」(代名詞，省略未出現)，動詞為「bhajetha 應與...交往」(第人二稱單數，現在式、祈使態動詞 optative)，受詞為「purisa 人 uttame 高尚的」。這一句為「你應與高尚的人交往」，改寫作「你應與高尚的人為友」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈25 友品〉 Uv 25.3，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 079

此首偈頌含兩個句子：

1. 「Dhammapīti seti」。主詞是「Dhammapīti」(第三人稱單數)，動詞為「seti」。主詞「Dhammapīti」有兩種不同的解釋，一種是「飲法」，另一種是「法樂」。我們可以讀到，古代漢譯對應偈頌並未出現「飲法」的意思。例如《法句經》：「喜法臥安」，《出曜經》：「愛法善眠寤」，《法集要頌經》：「愛法善安隱」。動詞「seti」也有兩種意思，一種是「躺(臥)」，另一種是「住於」。《法句經》與《出曜經》翻譯作「躺(臥)」，《法集要頌經》「愛法善安隱」似乎是翻譯為「安住」。動詞有兩個副詞：「快樂地 sukhaṃ」和「以明亮的心 vippasannena cetasā」。所以整句為「法樂能以明亮的心快樂地眠臥」，或者「飲了法味能快樂地以明亮的心安住」。
2. 「ramati paṇḍito」。主詞是「paṇḍito 智者」(第三人稱單數)，動詞為「ramati 快樂」(第三人稱單數，現在式)，動詞有兩個副詞：「sadā 永遠、總是」和「Ariyappavedite dhamme 在聖人所宣說的法」。所以整句為「智者永遠在世尊所宣說的法感到樂」。

＝＝＝＝＝＝＝

也就是說，三本漢譯的「臥安、善眠寤」，其實來自 seti，有不少學者傾向於翻譯作「dwell 住於」，而非「lie down, sleep 臥、睡眠」，因此譯作「abides in happiness, dwells happily 住於安樂」。 此譯似乎更為合理。

＝＝＝＝＝＝

實際上，Norman 指出，巴利《法句註》偈頌第一句 Dhammapīti ，可能是「word play」，巧妙地意涵「飲法(感受法義、身體力行法的教導)，但是翻譯時」選取了「飲」的意涵。

在 《佛學數位圖書館》的網頁 則選取了「法樂」。

Norman 的翻譯為：

漢譯對應偈頌並未出現「飲法」的意思。例如：

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

Norman 指出，偈頌第一句 Dhammapīti ，在梵文《法句經》30.13頌作 Dhammaprīti 是「joy喜樂」而 Dhammapīti 是「drinking 飲」。

因此，巴利「Dhammapīti 」其實兼有「於法喜樂」及「飲法」兩種意涵。

這當中可以從淨海法師的翻讀到變化。

1983年他翻譯為

黃寶生翻譯為

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈30 樂品〉 Uv 30.13，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

第一字「以」應作「已」字。

Dhp. 080

漢譯《法句經》、《出曜經》、《法集要頌經》常出現的一個現象是「重複翻譯的偈頌」(重譯偈頌)，有時前後兩次完全相同，有時則不同。原因可能十分複雜，請參考我已經發表的論文。

面對漢譯的「重譯偈頌」，我們緊接著會提一個問題：「其他語言版本是否會出現重譯偈頌？」

不同於漢譯的「重譯偈頌」多達二、三十對，巴利《法句經》的「重譯偈頌」只有一對，也就是 80 頌與145頌，兩首只有「paṇḍitā 智者」與「subbatā 賢者」的差別。

此首偈頌含四個句子：

1. 「Udakañhi nayanti nettikā」。主詞是「nettikā 造灌溉水道的人」(第三人稱複數)，動詞為「nayanti 導引」(第三人稱複數，現在式動詞)，受詞為「udakaṃ 水」。這一句為「造灌溉水道者導引水」。
2. 「usukārā namayanti tejanaṃ」。主詞是「usukārā 造箭者」(第三人稱複數)，動詞為「namayanti 使...彎曲」(第三人稱複數，現在式、使役動詞 cuasative；動詞原型為 namati 彎曲)，受詞為「 tejanaṃ 箭稈」。這一句為「造箭者令箭稈彎曲」，改寫作「製箭者調直箭稈」。
3. 「Dāruṃ namayanti tacchakā」。主詞是「tacchakā 木匠」(第三人稱複數)，動詞為「namayanti 使...彎曲」(第三人稱複數，現在式、使役動詞 cuasative；動詞原型為 namati 彎曲)，受詞為「Dāruṃ 木材」。這一句為「木匠令木材彎曲」，改寫作「木匠整治木材」。
4. 「attānaṃ damayanti paṇḍitā」。主詞是「paṇḍitā 智者」(第三人稱複數)，動詞為「damayanti 使...調御」(第三人稱複數，現在式、使役動詞 cuasative；動詞原型為 damati 調御)，受詞為「attānaṃ 他自己」。這一句為「智者令自己調御」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈17 水品〉 Uv 17.10，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

書房夜話 388：

「弓師調角」(巴利《法句經》80頌)

翻譯巴利《法句經》，來到第80頌，將近翻譯了五分之一。

一般學習巴利文獻的學生，第一次試煉的大多數是試譯巴利《法句經》，因此，當讀到「布臘夫 John Brough 對諾曼 KR Norman 說『翻譯《法句經》是一件太困難的工作，他作不來』」時，心裡還是半信半疑，「這有什麼難的？」

現在才知道，布臘夫老爺子不是在謙虛，他說的是實情。

我們來欣賞一下讀者看不到的難處，而翻譯者深感痛苦的文句。

巴利《法句經》第80頌：

第80頌句子結構簡單，用字也不算偏僻，大致還算簡潔易懂。

接下來會發現，第二句「usukārā namayanti tejanaṃ」並不是譯文顯示那樣「直接明白」。這一句是「usukārā 箭匠、造箭者 namayanti 令..彎曲 tejanaṃ 箭稈」，也就是說「造箭者令箭稈彎曲 Arrow-makers bend the arrow (straight)」，並不是各家翻譯的「製箭者調直箭稈」。

可是，「造箭」應調直箭稈，為何要「彎曲」箭稈呢？

諾曼指出，將「namayanti 令..彎曲」解釋成「bend 彎曲」並不合適，應該解釋作「bend (straight) 彎曲而(弄直箭稈)」。

我不會造箭，有沒觀察過專家造箭。根據我的想像，製造箭稈的材料(如箭竹)大致上還蠻值的，這句的意思難道是「即使箭稈的材料很直了，仍然要彎曲它在弄直」嗎？

我們看一下漢譯，各本譯文都在「調弓」而不是「調箭稈」，如果是「調弓」，把它弄彎曲就正確了！

那麼有沒有可能漢譯者發生誤譯呢？也就是說，將「usukārā 箭匠、造箭者」翻譯作「弓師、弓匠」。

這不太可能，理由有二：

1. 《出曜經》不僅在偈頌翻譯作「弓師調角」，解釋偈頌時，也適用製弓的製程解說。《出曜經》卷18〈水品 18〉：「弓匠修治筋角調和得所，火炙筋被用不知折。」(CBETA, T04, no. 212, p. 708, a1-2)。
2. 《增壹阿含38.6經》：「弓師能調角，水人能調[14]水，巧匠調其木，智者自調身。」(CBETA, T02, no. 125, p. 721, b13-14)，[14]水＝船【宋】【元】【明】【聖】。不太可能數部經典的翻譯團隊都將簡易的「usukārā 箭匠、造箭者」譯錯。

另外，漢譯在第一句「Udakañhi nayanti nettikā」的翻譯也有問題。這一句是「Udakaṃ 水 hi 確實 nayanti 導引 nettikā 造水道的人」，所導引、調節的是「水」而不是「船」！

目前各版古譯均翻譯作「調船」，只有《增壹阿含38.6經》的《高麗藏》版本作「調水」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

Dhp. 081

此首偈頌為一個句子：「na samiñjanti paṇḍitā」。主詞是「paṇḍitā 智者」(第三人稱複數)，動詞為「samiñjanti 搖動」(第三人稱複數，現在式)，「na samiñjanti 不搖動」，副詞為「nindāpasaṃsāsu 在毀譽之中」(位格)。這一段為「如此，智者在毀譽之中不被搖動」。

前面的子句為「Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati」，「yathā 就像」，「selo 石頭」，「ekaghano 堅固的、堅硬的」，「na samīrati 不搖動」，「vātena 以風」(工具格)。所以，這一子句為「就像一塊堅固的岩石不被風吹動一樣」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈29 相應品〉 Uv 29.49，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 082

此首偈頌為一個句子：「vippasīdanti paṇḍitā」。主詞是「paṇḍitā 智者」(第三人稱複數)，動詞為「vippasīdanti 成為明徹、明淨」(第三人稱複數，現在式)。前面有一個動名詞片語「dhammāni sutvāna 聽了佛法之後」，「dhammāni 法」(複數名詞，受格)，「sutvāna 已經聽聞了」(完成式動名詞)。這一段為「如此，聽聞了佛法之後，智者變得(更)明淨」。

前面的片語為「Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo」，「yathāpi 就像」，「rahado 湖、潭」與它的三個形容詞：

所以，這一片語為「就像一泓潔淨、清澈的深潭一樣」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈17 水品〉 Uv 17.11，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 083

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Sabbattha ve sappurisā cajanti」。主詞是「sappurisā 善人」(第三人稱複數)，動詞為「cajanti 捨棄」(第三人稱複數，現在式)。動詞有一個副詞「sabbattha 到處、各方面」。這一段意為「善人捨棄一切」，古譯作「善人無欲」。此處，諾曼遵循布臘夫的解釋，將動詞「cajanti 捨棄」當作「vajanti 行走」，此句就成為「善人前往到各處」。帖主未採用諾曼與布臘夫的解釋。
2. 「na kāmakāmā lapayanti santo」，主詞是「santo 有品德的人」(第三人稱複數)，動詞為「lapayanti」(第三人稱複數，現在式)，這個動詞也有一些麻煩，一般是當作「lapati 談、閒談」的使役動詞(causative)，意思是「令人談論」。但是，諾曼解釋為「一般動詞」，而意為「lapati 吹噓、閒談」。此處，帖主採用諾曼的解釋。動詞加了否定詞而作「na lapayanti 不談論」。「kāmakāmā 從欲樂、因欲樂」(從格)。此句意為「德人不因欲樂而閒談」。
3. 「na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti」，主詞是「paṇḍitā 智者」(第三人稱複數)，動詞為「dassayanti 令顯露、令呈現」(第三人稱複數，現在式 causative，使役動詞)，這個動詞加了否定詞而作「na dassayanti 不令顯露、不令呈現」。受詞為「uccāvacaṃ 高與低、得意與懊惱」。此句前面有一片語形容動詞：「Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena」，意為「感受苦或樂」。此處，「phuṭṭhā 感受、觸」(phusati 的過去分詞)。此句為「智者不因遭受苦樂而顯露得意或懊惱」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》的對應偈頌位於〈30 樂品〉 Uv 30.52，與各版本不同。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 084

此首偈頌包含個三句子：

1. 第一段「Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ」的「na puttamicche」也就是「na puttaṃ icche」。主詞是「so 他」(第三人稱單數，省略而未出現)，動詞為「icche 應該希求」(第三人稱單數，現在式，祈使態 optative；第三人稱單數現在式動詞為 icchati 希求)；否定句為「na icche 不應希求」。其後有三個單數受詞：1) 「puttaṃ 兒子」；2) 「dhanaṃ 財富」；3) 「raṭṭhaṃ 國土、國家」。動詞有兩個片語副詞，「na attahetu 不為了自己」、「na parassa hetu 不為了別人」。這一段意為「他不應為了自己或為了別人而希求子女、財產或國土」。
2. 「na iccheyya adhammena samiddhimattano」，主詞是「so 他」(第三人稱單數，省略而未出現)，動詞為「iccheyya 應該希求」(第三人稱單數，現在式，祈使態 optative；第三人稱單數現在式動詞為 icchati 希求)；否定句為「na iccheyya 不應希求」；「adhammena 以非法」(工具格)，「samiddhimattano」為「samiddhiṃ attano 自己的成功、繁榮」。此句意為「他不應以非法去希求自己的成功」。
3. 「sa sīlavā paññavā dhammiko siyā」，主詞是「sa 他」(第三人稱單數)，動詞為「siyā 會成為」(第三人稱單數，現在式祈使態 optative)，主詞補語為「sīlavā 具戒者」、「paññavā 具慧者」、「dhammiko (正)法者」。此句為「他會成為具戒者、具慧者與正法者」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》無對應偈頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 085

此首偈頌包含個兩句子：

1. 「appakā te manussesu」。主詞是「te 他們」(第三人稱複數)，動詞為「honti 是」(第三人稱複數，現在式，省略而未出現)；主詞補語為「appakā 稀少的」( 複數，形容詞)，它有一個副詞「manussesu 在人群中」，另外有一個子句形容主詞「te 他們」，以關係代名詞 ye 銜接起來：「ye 那些 janā 人群 pāragāmino 到達彼岸的人」。這一段意為「那些到達彼岸的人，他們數量不多」。
2. 「Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati」，主詞是「pajā 人」(第三人稱單數)，動詞為「anudhāvati 跟隨」(第三人稱單數，現在式)；受詞為「tīraṃ 岸、河岸」。「tīramevānudhāvati」可分為「tīraṃ 岸、河岸 eva 僅是 anudhāvati 跟隨」；主詞「pajā 人」之前有兩個字「Athāyaṃ itarā」；也就是「Atha 然後 ayaṃ 這個 itarā 其他」。此句意為「然後，這些其他人僅會沿著河岸走」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，為 Uv 29.33。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 086

此首偈頌包含個一句子：「te pāramessanti」，也就是「te pāram essanti」。主詞是「te 他們」(第三人稱複數)，「te janā 他們這類人」，動詞為「essanti 將去」(第三人稱複數，未來式；第三人稱單數現在式動詞為 eti 去)；動詞片語「pāram essanti」相當於英文「go across」(度過 ... 而去到)「不應希求」。受詞為：「maccudheyyaṃ 死王的領域」，受詞有一個形容詞：「suduttaraṃ 難以渡越的」。這一段意為「他們將超越難以度脫的死王的領域」。

第一行「ye ca kho sammadakkhāte dhamme dhammānuvattino」，是主詞「te 他們」的形容詞子句。「ye 那些人 those who」(關係代名詞，複數)，「ca 和」、「kho 確實」，帖主將此兩字當作用來符合「詩韻 metre」的「襯字」而未譯出。「sammadakkhāte dhamme 於被正確教導的法當中」(位格)，「dhammānuvattino」為「dhammna 法 -uvattino 遵循者」(複數)，動詞「honti 是」省略而未出現。此句意為「那些遵循(世尊)正確教導的法的人」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

很可能翻譯團隊不知道「《法句經》師說」，因此而導致錯誤的翻譯。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，為 Uv 29.34。

元亨寺版《法句經》卷1：

此處的翻譯，會被理解成「善能說法者」和「依正法行者」將能到達彼岸，這不是偈頌的本意。 譯文也脫漏了「maccudheyyaṃ 死王的領域」的字義。

Dhp. 087

此首偈頌包含兩個句子：

1. 「bhāvetha paṇḍito」。主詞是「paṇḍito 智者」(第三人稱單數)，動詞為「bhāvetha 應修習」(第三人稱單數，現在式，祈使態 optative；第三人稱單數現在式動詞為 bhāvati 修習)；受詞為「dhammaṃ 法」(沿用前面的字而未重複列出)，受詞有一個形容詞：「sukkaṃ 明亮的、好的」。這一句之前還有一個動名詞片語「Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya」，「Kaṇhaṃ」意為「黑的、邪惡的」，「vippahāya」意為「已捨棄」(動名詞，第三人稱單數現在式動詞為 vippajahati 捨棄)。漢譯習慣將「Kaṇhaṃ dhammaṃ」翻譯為「黑法」，意為「邪惡的法」，而將「sukkaṃ dhammaṃ」翻譯為「白法」，意為「善法」。此句意為「已捨棄了黑法，智者應修習白法」。
2. 「paṇḍito viveke hoti」，主詞是「paṇḍito 智者」(沿用上一句，而未重複出現)，動詞「hoti 是」省略而未出現，主詞補語為「viveke 位於離群獨居」(位格)，此字有一形容詞子句「yattha 關係代名詞 where」，「hoti 是」( 省略而未出現)，「dūramaṃ 難享受的、難以為快樂的」。此句意為「智者獨居於難居之處。」這一句之前還有一個動名詞片語「okā anokamāgamma」為「okā anokam āgamma」，「okā」意為「從有家(的狀態)」(從格 ablative)，「āgamma」意為「已來到、已成為 having come」(動名詞，第三人稱單數現在式動詞為 āgacchati 來)。「anokam 無家」為受詞。全句為「已從有家成為無家，智者獨居於難居之處。」

漢譯經典常在與「Okā anokamāgamma 已從有家成為無家」相對應的經文作截然不同的翻譯，我們稍後再回來談此一問題。

《法句經》卷1〈放逸品 10〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈16 雜品〉，為 Uv 16.14。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 088

此首偈頌有兩個句子：

1. 「abhiratiṃ iccheyya akiñcano」。主詞是「akiñcano 一無所有者、捨棄一切者」(第三人稱單數)，動詞為「iccheyya 應希求」(第三人稱單數，現在式，祈使態 optative；第三人稱單數現在式動詞為 icchati 欲求、希求)；受詞為「abhiratiṃ 快樂」，動詞有一個副詞「tatra 那裡 there」；前面有一個動名詞片語「hitvā kāme 已捨棄感官貪欲」，「hitvā 已捨棄 having abandoned」(動名詞)，「kāme 感官貪欲」(複數，受格)。此句意為「已捨棄感官貪欲，一無所有者應樂於彼處」。
2. 「Pariyodapeyya attānaṃ cittaklesehi paṇḍito」，主詞是「paṇḍito 智者」，動詞「pariyodapeyya 應潔淨、應淨化」，(第三人稱單數，現在式，祈使態 optative；第三人稱單數現在式動詞為 pariyodapeti 潔淨、淨化)，受詞為「attānaṃ 自己」，「cittaklesehi 從心的汙穢」；此句意為「智者應清淨自己的心穢。」

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

《出曜經》與《法集要頌經》無對應偈頌。

實際上，此處的對應偈頌有些複雜。

巴利《法句經》87, 88頌各有四句，為：

也就是說，梵文偈頌與 87, 88 兩頌的前六句對應。

如果翻譯了八句，就應該標典作兩頌，每頌四句。

如果翻譯了六句，就與 Uv 16.14 相近。

《法句經》和《出曜經》與 Uv 16.14 相近：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 089

此首偈頌為一個句子：「te loke parinibbutā」。主詞是「te 他們」，動詞為「honti 是」(第三人稱複數，省略)；主詞補語為「parinibbutā 究竟解脫的、證入涅槃的」(複數形容詞)，此一形容詞有一副詞：「loke 在此世間」。另有兩個子句描述這一句子的主詞「te 他們」：

1. 「Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ」，「Yesaṃ」為關係代名詞(屬格、所有格)，意為「他們的」；子句的主詞為「Yesaṃ cittaṃ 他們的心」；動詞「hoti 是」省略，「subhāvitaṃ」意為「善修習的」，「sammā」為形容「subhāvitaṃ」的副詞，意為「真正地、適當地、正確地」，而非「平等地」。「sambodhiyaṅgesu」為「於覺支」(位格)。此句意為「其心已於(七)覺支正確地善修習的人」。
2. 「adānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā khīṇāsavā jutimanto」，「Ye」為關係代名詞(作為此一子句的主詞，複數)，意為「那些人」，動詞「honti 是」省略而未出現，主詞補語有四個： 1) 「anupādāya 無繫著的」，2) 「ratā khīṇāsavā 樂於漏盡的」，3) 「jutimanto 光輝的、顯著而出色的」，4) 「adānapaṭinissagge 處於解脫執著的」。此句意為「那些無繫著、樂於漏盡、光輝、處於解脫執著的人」。

《法句經》卷1〈明哲品 14〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈31 心品〉，為 Uv 31.39。

元亨寺版《法句經》卷1：

第六：智者品(Paṇḍitavaggo)總結

讀者從第一品閱讀到第六品，已經陸續讀到幾首可以判讀作誤譯的漢譯偈頌，也出現了漢譯重複翻譯同一首偈頌的議題。相對於「重出偈頌」，巴利《法句經》只有 80頌及 145頌可以算是「重出偈頌」。

我們也發現巴利《法句經》與梵文《法句經》(《優陀那品》)在偈頌分章有差異，例如巴利《法句經》 74, 75 兩頌，每頌有六句，在梵文《法句經》則作為 13.4, 13.5, 13.6 三頌，每頌有四句。

在巴利《法句經》 87, 88 兩頌，共有八句，在梵文《法句經》則僅出現前六句，而作為 Uv 16.14 一頌六句。

巴利《法句經》從第一品〈雙品〉到第六品〈智者品〉為止，總共有巴利偈頌 89 首，對應的 T210 《法句經》從第九品〈雙要品〉到第14品〈明哲品〉共有 109 首偈頌(22 + 20 + 12 + 17 + 21 + 17 = 109)，這六品如果純粹是翻譯自巴利《法句經》，顯然不可能「無中生有」而翻譯出比 89 首還多的偈頌，所以，西元 224 年之後支謙翻譯及編輯此經時，一定是從其他來源翻譯而安插進來。而這一「來源」可能不會是現行所見 Bernhard 編輯的《優陀那品》(Udānavarga)，因為少數額外的漢譯偈頌也未出現於《優陀那品》之中。

在此，我必需再提醒一次：此處的文法經過我的演繹和詮釋，有些部分可能是錯誤的而需要進一步訂正。

此一專題希望建立一個討論平台，來呼應此項需求，希望有人接棒持續改進。

巴利《法句經》第六品為〈Paṇḍitavaggo 智者品〉，下列各語言版本與〈智者品〉相關的篇章為：

帖主認為，可以粗略地以所在的品次及偈頌內容來判定漢譯偈頌是出自巴利文本或是梵語文本。當然，這樣的判定仍需更細緻的偈頌比較。

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第六品〈智者品〉76-89頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第五品。

從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。

從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第六品：

我們看到這樣的現象：77, 78, 84, 85, 86, 89 等六頌並未提到「智者」。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

巴利《法句經》77頌在《法句經》(T210)未出現對應偈頌。

巴利《法句經》87頌，在《法句經》(T210)的對應偈頌位於〈10 放逸品〉20頌，而且是與梵文《法句經》相近的「六句」。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

漢譯《法句經》(T210)的〈明哲品 14〉17首偈頌當中，第 2, 3, 6, 11, 12, 15, 六首偈頌在巴利《法句經》未出現對應偈頌，這已經超過三分之一。

也就是說，漢譯《法句經》(T210)的所根據的版本，除了其中一本與巴利版本相近以外，另外的版本可能不僅是與梵文《法句經》相近的版本，可能至少還參考了另一版本。

讓我們繼續閱讀，來看看兩者的關係吧！

（原貼：書房夜話 391：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第六品〈智者品〉結語）

https://www.facebook.com/groups/491306231038114/permalink/1752938221541569

• 目錄

第七：阿羅漢品 Arahantavaggo

Dhp. 090

此首偈頌為一個句子：「pariḷāho na vijjati」。主詞是「pariḷāho 痛苦、憂惱」，動詞為「vijjati 被找到(存在)」(第三人稱單數，被動語態，第三人稱單數動詞為「vindati 得到、遭遇」)；「na vijjati」為「不被找到(不存在)」。

主詞「pariḷāho 痛苦、憂惱」有四個「所有格形容詞」，意指這四種人的苦惱不再存在：

1. 「Gataddhino 已經完成旅程者的」
2. 「visokassa 離憂愁者的」，
3. 「vippamuttassa sabbadhi 各方面均已解脫者的」
4. 「Sabbaganthappahīnassa 捨斷所有束縛者的」

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，為 Uv 29.35。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 091

此首偈頌包含個句子：

1. 「Uyyuñjanti satīmanto」。主詞是「satīmanto 具念者」(第三人稱複數)，動詞為「uyyuñjanti 出家、出發」(第三人稱複數現在式)；「na vijjati」為「不被找到(不存在)」。

主詞「pariḷāho 痛苦、憂惱」有四個「所有格形容詞」，意指這四種人的苦惱不再存在：

「Gataddhino 已經完成旅程者的」

「visokassa 離憂愁者的」，

「vippamuttassa sabbadhi 各方面均已解脫者的」

「Sabbaganthappahīnassa 捨斷所有束縛者的」

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈17 水品〉，相當於 Uv 17.1 頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

《法集要頌經》「如鵝守枯池」的譯語是錯誤的，應如《法句經》與《出曜經》翻譯作「如鴈棄池」才合適。

Dhp. 092

此首偈頌為一個句子：「gati tesaṃ durannayā.」。主詞是「gati 行程、足跡」(第三人稱單數，此字為雙關語，可以作死後往生之處，如 sugati 善趣、 duggati 惡趣)，「gati tesaṃ」為「他們的行跡、他們的去處」；動詞為「hoti 是」(省略而未出現)；「durannayā 難以追尋的」可以拆解為「du-(r)-annaya」、「du-(r)-anvaya」，「du 難」，「anvaya」為「anveti 跟隨、追尋」的動名詞。此句可以解釋為「他們的足跡難以追尋」。其後有一個子句「Ākāse va sakuntānaṃ」，「va 如」，「sakuntānaṃ 鳥類的」(屬格、所有格)，「gati 行程、足跡」(沿用前一句，不再重述)，「ākāse 於空中」。所以全句為：「他們的足跡難以追尋，如空中的鳥跡(難以追尋)」，「他們的足跡有如空中的鳥跡難以追尋」。

偈頌中有以下三個子句描述「他們」的特質：

1. 「Yesaṃ sannicayo natthi」。關係代名詞「yesaṃ 他們的」(屬格)，「yesaṃ sannicayo 他們的積聚」，動詞為「natthi」、「n'atthi 不存在」；意為「他們不積存物品、錢財」。
2. 「ye pariññātabhojanā」。關係代名詞「ye 他們」，動詞為「honti 是」(省略而未出現)，主詞補語為「pariññātabhojanā」、「pariññāta - bhojanā 完全知道 - 食物」，此字為「飲食知量」的同義字。此一子句意為「他們飲食知量」。
3. 「suññato animitto ca vimokkho yesaṃ gocaro」。關係代名詞「yesaṃ 他們的」(屬格)，「yesaṃ gocaro 他們的行處、他們所行的境界」，動詞為「hoti 是」(省略而未出現)，主詞補語為「vimokkho 解脫」，有「suññato 空的」(形容詞)與「animitto 無相的」(形容詞)來形容「 vimokkho 解脫」。此句意為：「他們的行境是空、無相的解脫」。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

《法集要頌經》「空無相願定」的譯語可能有誤，應如《法句經》與《出曜經》僅有「空及無相」，| 偈頌並未出現「無作」或「無願」。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，相當於 Uv 29.26 頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

[1]所謂正念食者（pariññāta-bhojana-）當對食物知食物之為何物，知彼之不淨，此謂悟者對食事無真正之悅樂。

Dhp. 093

此首偈頌為一個句子：「padaṃ tassa durannayā.」。主詞是「padaṃ 足跡」，「padaṃ tassa」為「他們的足跡」；動詞為「hoti 是」(省略而未出現)；「durannayā 難以追尋的」可以拆解為「du-(r)-annaya」、「du-(r)-anvaya」，「du 難」，「anvaya」為「anveti 跟隨、追尋」的動名詞。此句可以解釋為「他們的足跡難以追尋」。其後有一個子句「Ākāse va sakuntānaṃ」，「va 如」，「sakuntānaṃ 鳥類的」(屬格、所有格)，「padaṃ 足跡」(沿用前一句，不再重述)，「ākāse 於空中」。所以全句為：「他們的足跡難以追尋，如空中的鳥跡(難以追尋)」，「他們的足跡有如空中的鳥跡難以追尋」。

偈頌中有以下三個子句描述「他們」的特質：

1. 「yassāsavā parikkhīṇā」。關係代名詞「yassa 他的」(單數，屬格)，「yassāsavā, yassa āsavā 他的漏」，動詞為「hoti 是」(省略而未出現)，「parikkhīṇā 斷盡」；意為「他已漏盡」。
2. 「āhāre ca anissito」。關係代名詞「yo 他」(省略而未出現)，動詞為「hoti 是」(省略而未出現)，主詞補語為「anissito 不依賴的、不執著的」，「āhāre 於食物」(位格)。此一子句意為「他於食物不貪著」。
3. 「Suññato aimitto ca, vimokkho yassa gocaro」。關係代名詞「yassa 他們的」(屬格)，「yassa gocaro 他的行處、他所行的境界」，動詞為「hoti 是」(省略而未出現)，主詞補語為「vimokkho 解脫」，有「suññato 空的」(形容詞)與「animitto 無相的」(形容詞)來形容「 vimokkho 解脫」。此句意為：「他的行境是空、無相的解脫」。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

《法集要頌經》「空無相願定」的譯語可能有誤，應如《法句經》與《出曜經》僅有「空及無相」，偈頌並未出現「無作」或「無願」。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，相當於 Uv 29.29 頌。

巴利《法句經》92, 93 兩頌的差別，其中之一是 92頌主詞及關係代名詞為複數，93頌主詞及關係代名詞為單數。

巴利《法句經》92頌之梵文《法句經》對應偈頌為 Uv 29.26，巴利《法句經》93頌之梵文《法句經》對應偈頌為 Uv 29.29，Uv 29.26 與 Uv 29.29 兩首偈頌主詞及關係代名詞均為複數。在漢譯對應偈頌完全看不出這個差別。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 094

此首偈頌為一個句子：「devā tassa pihayanti」。主詞是「devā 諸天」(第三人稱複數)；動詞為「pihayanti 羨慕、嫉妒」(第三人稱複數，現在式)；「tassa 它」，「du 難」，「anvaya」為「anveti 跟隨、追尋」的動名詞。此句可以解釋為「他們的足跡難以追尋」。其後有一個子句「Ākāse va sakuntānaṃ」，「va 如」，「sakuntānaṃ 鳥類的」(屬格、所有格)，「padaṃ 足跡」(沿用前一句，不再重述)，「ākāse 於空中」。所以全句為：「他們的足跡難以追尋，如空中的鳥跡(難以追尋)」，「他們的足跡有如空中的鳥跡難以追尋」。

偈頌中有以下三個子句描述「他們」的特質：

「yassāsavā parikkhīṇā」。關係代名詞「yassa 他的」(單數，屬格)，「yassāsavā, yassa āsavā 他的漏」，動詞為「hoti 是」(省略而未出現)，「parikkhīṇā 斷盡」；意為「他已漏盡」。

「āhāre ca anissito」。關係代名詞「yo 他」(省略而未出現)，動詞為「hoti 是」(省略而未出現)，主詞補語為「anissito 不依賴的、不執著的」，「āhāre 於食物」(位格)。此一子句意為「他於食物不貪著」。

「Suññato aimitto ca, vimokkho yassa gocaro」。關係代名詞「yassa 他們的」(屬格)，「yassa gocaro 他的行處、他所行的境界」，動詞為「hoti 是」(省略而未出現)，主詞補語為「vimokkho 解脫」，有「suññato 空的」(形容詞)與「animitto 無相的」(形容詞)來形容「 vimokkho 解脫」。此句意為：「他的行境是空、無相的解脫」。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

《法集要頌經》「空無相願定」的譯語可能有誤，應如《法句經》與《出曜經》僅有「空及無相」，偈頌並未出現「無作」或「無願」。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，相當於 Uv 29.29 頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 095

此首偈頌為一個句子：「saṃsārā na bhavanti」。主詞是「saṃsārā 輪迴」(第三人稱複數)；動詞為「bhavanti 存在」(第三人稱複數，現在式)；「na bhavanti 不存在」，「tādino 如此之人的」(屬格)。此句可以解釋為「此種人的輪迴不存在。」

偈頌對此種人(「tādi 如此之人」)有三種描述：

1. 「pathavisamo no virujjhati 像地一樣不懷敵意」，「pathavisamo, pathavi 地 - samo 一樣」(名詞，單數)，「virujjhati 懷敵意」(動詞，單數)，「no virujjhati 不懷敵意」。
2. 「indakhilupamo 像因陀羅石柱」，「indakhilupamo, indakhila 因陀羅石柱 - upamo 比喻、像」(單數)。
3. 「subbato 賢人、道德高尚者」。
4. 「Rahadova apetakaddamo 如無濁泥的湖泊」，「rahadova, rahado va 如湖泊」，「apetakaddamo, apeta 無、去除 - kaddamo 汙穢、濁泥」(複數)。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

梵文《法句經》無對應偈頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

第三句「又似堅居幢」應翻譯作「似因陀羅幢」。

第四句「如無污泥地」應翻譯作「如無污泥湖」。

Dhp. 096

此首偈頌為兩個句子：

1. 「santaṃ tassa manaṃ hoti」。主詞是「manaṃ 意」(第三人稱單數)，「tassa 他的」(代名詞，屬格)，「santaṃ tassa 他的意」；動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式)；主詞補語為「Santaṃ 寂靜的、寂止的」(形容詞，單數)。
2. 「santā vācā ca kamma ca」。主詞是「vācā ca kamma ca 言語和行為」(第三人稱單數)，「tassa 他的」(代名詞，屬格，省略)，「vācā ca kamma ca tassa 他的言語和行為」；動詞為「honti 是」(第三人稱複數，現在式，省略)；主詞補語為「Santā 寂靜的、寂止的」(形容詞，複數)。

對於「身口意都已寂止的這個人」，偈頌有三個詞形容「他」：

1. 「Sammadaññā vimuttassa」，「sammā 正 - (d) - aññā 智的」，「vimuttassa 解脫者的」(屬格，單數)。
2. 「upasantassa」，「upa-santassa 寂靜者的」(單數，屬格)。
3. 「tādino 如此者的」(單數，屬格)。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

第一句「自則致歡喜」，應作「息則致歡喜」。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈31 心品〉，相當於 Uv 31.45 頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 097

此首偈頌為一個句子：「sa ve uttamaporiso」。主詞是「sa 他」(第三人稱代名詞，單數)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「uttamaporiso 上人、至高無上的人」(名詞，單數)。一般翻譯會將「ve 確實」當作「襯字」而忽略不譯。

偈頌有三個詞形容「sa 他」，KR Norman 諾曼指出，上半頌「yo naro」(yo 關係代名詞，naro 人)意為「one man who is 一個是(如此如此)的人」，以文法來說，似乎不完整：

1. 「assaddho」，「a 無 - (s) - saddho 信的」(形容詞，單數)。各家對此字的詮釋顯示一些困擾，諾曼 KR Norman 解釋為「無欲 without desire」，那羅陀 Nārada 解釋為「不盲信 not credulous, without blind trust」。
2. 「akataññū」(形容詞，單數)，「akata-ññū」為「knowing 了知(動名詞) - akata」，各家對「akata」此字也有不同解釋，如作「涅槃」解釋，或作「未被作、無可被作」解釋。
3. 「sandhicchedo」(形容詞，單數)，「sandhi 連結 - cchedo 切斷」，意指「不再有連結輪迴的」。
4. 「hatāvakāso」(形容詞，單數)，「hata 斬斷 - avakāso 機會」，意指「不再有(後有)機會的」。
5. 「vantāso」(形容詞，單數)，「vanta 捨棄 - āso 期盼」(形容詞，單數)，意指「(對未來)不再有期盼的」。那羅陀 Nārada 解釋為「吐出所有期望 who has vomitted all desires」，諾曼 KR Norman 將「hatāvakāso vantāso」解釋為「捨棄食人遺唾的欲望 abandoned desire as an eater of vomit」。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，相當於 Uv 29.23 頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 098

此首偈頌為一個句子：「taṃ bhūmiṃ rāmaṇeyyakaṃ」。主詞是「bhūmiṃ 地界、區域」(第三人稱單數)，「taṃ bhūmiṃ 那個區域、那個地界」；動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「rāmaṇeyyakaṃ 可意的、快樂的」(形容詞)。此句可以解釋為「那個地界是快樂的。」

偈頌對那個地界描述為「Yattha arahanto viharanti」，「Yattha」為關係代名詞，意指「這樣的地方 where」，「arahanto 阿羅漢」(複數)，「viharanti 居住」，列舉了下列幾種居住地點：

1. 「Gāme 在村落」(位格，單數)，
2. 「vāraññe, vā araññe 在阿蘭若」(位格，單數)，「vā 或」。
3. 「ninne 在低地、在溪谷」(位格，單數)，
4. 「thale 在高地」(位格，單數)。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，相當於 Uv 29.18 頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 099

此首偈頌包含兩個句子：

1. 「Ramaṇīyāni araññāni」。主詞是「araññāni 阿蘭若」(第三人稱複數)，動詞為「honti 是」(第三人稱複數，現在式，省略)；主詞補語為「ramaṇīyāni 可意的、快樂的」(複數形容詞，現在分詞)。此句可以解釋為「阿蘭若是快樂的」。有一子句形容「araññāni 阿蘭若」：「yattha na ramatī jano, vītarāgā ramissanti」。「yattha 這裡 where」是關係代名詞，銜接「araññāni 阿蘭若」，子句的主詞是「jano 人們」(單數，類似英文 people 為複數而不加 s)，動詞為「ramatī 歡樂、快樂」(第三人稱單數，現在式)，「na ramatī 不歡樂、不快樂」；此一子句的另一部分為「yattha vītarāgā ramissanti」，主詞為「vītarāgā 離欲者」(複數名詞)，動詞為「ramissanti 是」(第三人稱複數，將來式)。此句可以解釋為「阿蘭若是個快樂的地方，但是眾人卻不以為樂，而離欲者將會以此為樂」。
2. 「na te kāmagavesino」，主詞是「te 他們」(複數)，動詞為「honti 是」(第三人稱複數，現在式)，「na honti 不是」，主詞補語為「kāmagavesino 尋求貪欲者」(複數)。

《法句經》卷1〈羅漢品 15〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈29 相應品〉，相當於 Uv 29.18 頌。

請參考本篇的結語：

https://www.facebook.com/groups/491306231038114/permalink/1757008597801198

元亨寺版《法句經》卷1：

第七：阿羅漢品(Arahantavaggo)總結

巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第七品〈阿羅漢品〉結語）（書房夜話 394）

巴利偈頌第一品第一頌的第二句「manoseṭṭhā manomayā 心為主宰、心所造作」，我們發現漢譯《法句經》(T210)是「心尊心使」，也就是說，即使在與巴利《法句經》對應品次出現的漢譯偈頌，也有可能不是來自巴利文獻。在〈7 阿羅漢品〉97頌，讓現代巴利文獻學者猶豫、遲疑的偈頌內容，漢譯初看似乎翻譯得「四平八穩」，細看則發現較細微的「狀況」。95頌也是如此， T212《出曜經》為了要保持「安明山」的譯文，居然用了「四、五、四、四」的句式。(《出曜經》：「忍心如地，不動如安[4]明，澄如清泉，智者無亂。」(CBETA, T04, no. 212, p. 708, b8-9)，[4]〔明〕－【宋】【元】【明】。)

在偈頌數量方面，巴利《法句經》的〈7 阿羅漢品〉有十頌(90-99)，漢譯《法句經》〈羅漢品 15〉的「小序」則說：「〈羅漢品〉，法句經第十五，有十章」。我們看 Cbeta Taiwan 在〈羅漢品 15〉的標點，則標了 11 頌；帖主採用的是「十頌」的標點。（Cbeta Taiwan： 官網 、 新版漢文大藏經線上閱讀 、 (面冊、臉書) ）

宏觀來看，支謙在〈《法句經》序〉說《法句經》有三個版本，各自的偈頌數量不一樣(「而《法句經》別有數部，有九百偈，或七百偈及五百偈」)。支謙自述採用的是「五百偈本」，但是「譯所不解則闕不傳，故有脫失多不出者」。如果支謙採用的版本(第一次維祇難帶來的五百偈本)就是巴利《法句經》版本的抄本，也就是說此一寫本只有 423頌，考慮「故有脫失多不出者」的情況，第一次翻譯出來的偈頌很有可能是少於四百頌，甚至有可能少於 350頌。我們實際盤點漢譯對應的26品，共有 500頌，也就是說，支謙第二次翻譯之後，可能「編入、移入」150頌。

我們知道巴利《法句經》共有 423頌，支謙《法句經》共有多少頌呢？支謙在〈《法句經》序〉說「偈七百五十二章」，但是，將各品〈小序〉敘述的「偈頌數量」加總則為758頌。當代學者各自得到不同的結果，例如，黃懺華認為「就現行本計算是758頌」，吳根友標為759頌，帖主逐一編號計算的結果是758頌，但各人認定的各品偈頌數並不完全相同。較奇特的是，印順法師的計算結果為760.5頌，現存的文獻無法確認導師所認定的半頌指的是哪兩句。

巴利《法句經》從第一品〈雙品〉到第七品〈阿羅漢品〉為止，總共有 99 首偈頌，對應的 T210 《法句經》從第九品〈雙要品〉到第15品〈羅漢品〉共有 119 首偈頌(22 + 20 + 12 + 17 + 21 + 17 + 10 = 119)，這七品如果純粹是翻譯自巴利《法句經》，顯然不可能「無中生有」而翻譯出比 99 首還多的偈頌，所以，西元 224 年之後支謙翻譯及編輯此經時，一定是從其他來源翻譯而安插進來。而這一「來源」可能不會是現行所見 Bernhard 編輯的《優陀那品》(Udānavarga)，因為少數額外的漢譯偈頌也未出現於《優陀那品》之中。

在此，我必需再提醒一次：此處的文法經過我的演繹和詮釋，有些部分可能是錯誤的而需要進一步訂正。

此一專題希望建立一個討論平台，來呼應此項需求，希望有人接棒持續改進。

巴利《法句經》第七品為〈Arahantavaggo 阿羅漢品〉，此為巴利《法句經》獨有的篇章名稱。

漢譯《法句經》的相關品名如下：

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第七品〈羅漢品〉90-99頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第七品。

從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。

從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第七品：

我們看到這樣的現象：僅有第 98 頌提到「阿羅漢」，其餘並未明顯提到此一名詞；以梵文《法句經》的對應偈頌來看，這些對應偈頌散布在〈相應品〉、〈馬喻品〉、〈水品〉。

Patna 巴特那《法句經》有此品的各首偈頌的對應偈頌，卻出現〈忍品〉、〈刀杖品〉、〈馬喻品〉、〈樂品〉、〈庇護品〉。

這樣讓〈羅漢品〉的篇章頗惹嫌疑。特別是，其他語言版本《法句經》都沒有第 95頌的對應偈頌。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

這是第一次巴利《法句經》和《法句經》(T210)出現相同的偈頌數量，而且次序也完全相同。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

漢譯《法句經》(T210)的〈羅漢品 15〉10首偈頌當中，第 5, 6 兩首偈頌出現「重譯偈頌」。

另外，有幾首漢譯偈頌與它的巴利對應偈頌，內容有相當差異。

讓我們繼續閱讀，來看看兩者的關係吧！

（原貼：書房夜話 394：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第七品〈阿羅漢品〉結語）

https://www.facebook.com/groups/491306231038114/permalink/1757008597801198/

• 目錄

第八：千品 Sahassavaggo

Dhp. 100

此首偈頌為一個句子：「A is better than B (A 比 B 好)」。主詞是「Ekaṃ atthapadaṃ 一句義句(A)」(第三人稱單數)；動詞為「hoti 是(is)」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)，句子中的 B 為「Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā」、「Sahassam api ce vācā, anatthapadasaṃhitā」。「api ce」為「即使」，「Sahassam vācā 千言」。「anatthapadasaṃhitā」為「anattha 無意義的 -pada 句 - saṃhitā 具有」，此字可以解釋作「具無意義的語句或詩句」。「pada」可以是「步」、「足跡」，用在語言文字上，「pada」則是「一句話」、「詩步、一句詩」。如果一首詩韻為 sloka 的詩、偈頌，會分成「四句 pada」，每「句 pada」有八音節，這八音節依次序有長母音、短母音的規定，與漢詩不同的是，漢詩七言絕句、五言絕句為四句，每句有七字(五字)，各字的「平仄」有其規定。印度詩頌規定長、短母音的位置，所以，一個「句 pada」(在 sloka 是八音節)可能僅是一字，也有可能是多字。但是「saṃhitā」也有可能是「小冊子、詩集」。將「saṃhitā」作「具有」解釋時，第一句就成為「即使說了千言萬語而不具意義，不如一句義句」。如果將「saṃhitā」作「詩集」解釋，而將此首偈頌詮釋作針對詩歌、偈頌而言時，第一句就成為「即使詩集有千言萬語而無意義，不如一句義句」。在「阿含、尼柯耶」中有「法說、義說」、「法句、義句」。

最後是主詞「Ekaṃ atthapadaṃ 一句義句」的形容詞子句「yaṃ sutvā upasammati」。「yaṃ」為「關係代名詞，受格」，代表主詞「義句」，「sutvā 已經聽了之後 having heard」(動名詞)；動詞為「upasammati 寂靜、寂止」(第三人稱，單數)。

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，相當於 UV 24.1 頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 101

此首偈頌為一個句子：「A is better than B (A 比 B 好)」。主詞是「gāthāpadaṃ 一首偈頌、一句詩句(A)」(第三人稱單數)；動詞為「hoti 是(is)」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)，句子中的 B 為「Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā」、「Sahassam api ce gāthā, anatthapadasaṃhitā」。「api ce」為「即使」，「Sahassam gāthā 千首偈頌」。「anatthapadasaṃhitā」為「anattha 無意義的 -pada 句 - saṃhitā 具有」，此字可以解釋作「具無意義的語句或詩句」。「gāthā」的音譯作「伽他」、「偈陀」，「偈頌」為「音、義並舉」。如「禪定」，「禪 jhāna」是「音」，「定」是字義。「偈頌」的「偈」是「音」，「頌」是字義。「懺悔」，「懺 kṣama(梵)」是「音」，「悔」是字義。

最後是主詞「Ekaṃ gāthāpadaṃ 一首偈頌、一句詩句」的形容詞子句「yaṃ sutvā upasammati」。「yaṃ」為「關係代名詞，受格」，代表前面的主詞「偈頌」，「sutvā 已經聽了之後 having heard」(動名詞)；動詞為「upasammati 寂靜、寂止」(第三人稱，單數)。

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》無對應偈頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 102

此首偈頌為一個句子：「A is better than B (A 比 B 好)」。主詞是「Ekaṃ dhammapadaṃ 一句法句(A)」(第三人稱單數)；動詞為「hoti 是(is)」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)，句子中的 B 為「Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā」。「yo」為「關係代名詞 who，這樣的人」，「ce 如果」，「bhāse 能說，第三人稱單數，祈使句 optative」，「gāthā sataṃ 百首偈頌」。「anatthapadasaṃhitā」為「anattha 無意義的 -pada 句 - saṃhitā 具有」，此字可以解釋作「具無意義的語句或詩句」。「gāthā」的音譯作「伽他」、「偈陀」，「偈頌」為「音、義並舉」。如「禪定」，「禪 jhāna」是「音」，「定」是字義。「偈頌」的「偈」是「音」，「頌」是字義。「懺悔」，「懺 kṣama(梵)」是「音」，「悔」是字義。。但是「saṃhitā」也有可能是「小冊子、詩集」。將「saṃhitā」作「具有」解釋時，第一句就成為「如果有人能說千首偈頌而不具意義，不如一句義句」。

最後是主詞「Ekaṃ gāthāpadaṃ 一首偈頌、一句詩句」的形容詞子句「yaṃ sutvā upasammati」。「yaṃ」為「關係代名詞，受格」，代表前面的主詞「偈頌」，「sutvā 已經聽了之後 having heard」(動名詞)；動詞為「upasammati 寂靜、寂止」(第三人稱，單數)。

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，此偈頌為 Uv 24.2。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 103

此首偈頌為一句假設語句，由前面的「條件子句 if ...」(附屬子句)與後面的「主述句」構成。

「主述句」為：「sa ve saṅgāmajuttamo」。主詞是「sa 他」(第三人稱單數)；動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「saṅgāmajuttamo」、「saṅgāma 戰鬥、戰爭 - ji 勝利者 - uttamo 最高的」(名詞，單數)，句子中的 B 為「Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā」。「ve 確實」，此處我將此字當作「用以符合詩韻的襯字」而未譯出。

以下為此一偈頌的兩個「條件子句 if ...」(附屬子句)

1. 「yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine」，「yo 他這樣的人」(關係代名詞)；動詞為「jine 能戰勝」(祈使態，第三人稱單數現在式動詞為 jayati)；受詞為「mānuse 人」(名詞，複數)，「sahassaṃ sahassena 一千又一千，成千上萬」，「sahassaṃ sahassena mānuse 成千上萬人」，「saṅgāme」為形容動詞的「副詞片語」，「saṅgāme 於戰役中」(位格)。此句為「能於戰鬥中戰勝成千上萬敵人的人」。
2. 「Ekañca jeyyamattānaṃ」、「Ekaṃ ca jeyyaṃ attānaṃ」。巴利註釋書解釋「ca 和」為「但是 but」，代表此句與上一句的比較性質。「yo」為「關係代名詞」，因沿用上一句而省略。動詞為「jeyyaṃ 能戰勝」(祈使態，第三人稱單數現在式動詞為 jayati)；受詞為「attānaṃ 自己」(名詞，單數)，「ekaṃ attānaṃ 一個自己」。此句為「能戰勝自己的人」。

整句為「能於戰鬥中戰勝成千上萬敵人的人，和能戰勝自己的人，他是戰鬥中的最高勝利者。」

103頌與 97頌成為具有詮釋障礙的偈頌。

在偈頌當中並未存在類似「ce 假如」的用字，但是，頗多英譯者將第一句當作假設語句。

英譯當中也傾向於將上半偈與下半頌斷開來，也就是：

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈23 自己品〉，此偈頌為 Uv 23.3。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 104

此首偈頌為一個完整的句子與「另一個句子的一部分」。傳統上，頌 104, 105 兩頌會一起翻譯。

1. 完整的句子為「attā have jitaṃ seyyo」，主詞為「attā 自己」(單數名詞)，「jitaṃ attā 被征服的自己」；動詞為「hoti是」(第三人稱單數現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)。「yā cāyaṃ」為「yā ca ayaṃ」，「ca」為「襯字」，忽略不翻譯出，「yā」為「關係代名詞」；「yā ayaṃ 比」(其功能相當於英文的「連接詞 than」 )，「have 確實」為「襯字」，也忽略不翻譯出，「itarā pajā 其他人」。「yā cāyaṃ itarā pajā」為「比其他人」，此句為「戰勝自己強過戰勝他人」。
2. 此一偈頌的其他部分「Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino」將與105 頌合併翻譯。此處先逐字翻譯。「saññatacārino」為「saññata 自我克制的 - cārino 實行的(acting, doing)」(屬格)，「saññata」為「saṃyata」(「saṃyamati 調御、自我調御」的過去分詞) ，「attadantassa」為「atta 自我 - dantassa 克制的」(屬格)，「posassa 人的」(「purisa 人」的屬格)。此句為「能克制自己的、能自我調御的」。

104頌與 105頌應該合併而算作一頌，分列成兩頌是有瑕疵的偈頌。

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈23 自己品〉，此偈頌為 Uv 23.4。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 105

此首偈頌為一個句子：「na XXX jitaṃ kayirā」。主詞是「na XXX 不是這幾類」，動詞為「kayirā 能作」(第三人稱單數現在式，祈使態 optative)；受詞為「jitaṃ 勝利」(單數)。「n'eva」為「na eva」，「eva」意為「just 僅」。

na XXX 所列的三類：

1. na devo 不是天
2. na gandhabbo 不是犍達婆，一般將「犍達婆」當作樂神；印度將「mirage 海市蜃樓」稱作「犍達婆」，也將幻術、魔術師稱「犍達婆」，因傳說「犍達婆」以香氣為食物，也翻譯作香神。
3. na māro saha brahmunā 不是魔羅與梵(王)。

此一部分的句子意為「不是天，不是犍達婆，不是魔羅和梵(王)能達成這樣的勝利」。此一勝利有兩個形容詞：

1. 「apajitaṃ」：(可)擊敗的(形容詞)
2. 「jantuno」：(這種)人的(屬格)。

「jantuno」有其他同為屬格的字：

1. 「saññatacārino」為「saññata 自我克制的 - cārino 實行的(acting, doing)」(屬格)，「saññata」為「saṃyata」(「saṃyamati 調御、自我調御」的過去分詞) ，(104)
2. 「attadantassa」為「atta 自我 - dantassa 克制的」(屬格)，(104)
3. 「posassa 人的」(「purisa 人」的屬格)。(104)。
4. 「tathārūpassa」：如此形相的(屬格)，(105)

104頌與 105頌合併而翻譯為：

從巴利偈頌來看，104, 105 兩頌應該是單一的一首偈頌，幾位著名的英譯也是翻譯為一首偈頌。

但是，梵文系統不僅將其當作兩首偈頌，第八句也和巴利偈頌不同。

以《出曜經》而言，前一首偈頌翻譯為「四字句」，後一首則是「五字句」，顯然也是當作兩首偈頌。

Udānavarga 23.5 Ātma

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈23 自己品〉，此偈頌為 Uv 23.4。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 106

此首偈頌為一句假設語句，由前面的「條件子句 if ...」(附屬子句)與後面的「主述句」構成，在英文為「if..., then...」的句型結構。

「主述句」為：「sāyeva pūjanā seyyo」、「sā yeva pūjanā seyyo」。主詞是「sā 它」(第三人稱單數)和「pūjanā 奉獻、供養」(第三人稱單數)；動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 比較好」，「seyyo yaṃ ce 比 .... 好」，「 yañce」為「yaṃ ce」的連音。「vassasataṃ hutaṃ 祭祀了百年」。「yeva」為「僅是 only, just」，此處我將此字當作「用以符合詩韻的襯字」而未譯出。

以下為此一偈頌的兩個「條件子句 if ...」(附屬子句)：

1. 「māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ」，主詞為「yo 他這樣的人」(關係代名詞)；動詞為「yajetha 能祭祀」(祈使態，第三人稱單數現在式動詞為 yajati 奉祀犧牲、祭祀)；「māse māse sahassena 每月一千次地」，諾曼 KR Norman 參考梵文《法句經》認為：「sataṃ samaṃ」應該是，「samāsataṃ 百年」。此句為「假如有人能於百年中每月奉獻犧牲一千次」。
2. 「Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye」、「Ekaṃ ca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye」。主詞「yo」為「關係代名詞」，因沿用上一句而省略。動詞為「pūjaye 能禮敬」(祈使態，第三人稱單數現在式動詞為 pūjeti 禮敬)；受詞為「bhāvitattānaṃ 自我修習者」(名詞，受格，單數)，「ekaṃ 一個」；「muhuttamapi, muhuttam 瞬間、須臾 - api 僅、只有」。此句為「假如有人能對自我修習的人禮敬僅一瞬間」。

整句為「假如有人能於百年中每月奉獻犧牲一千次，能對自我修習者僅禮敬一瞬間的人，他勝過祭祀了百年的人。」

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》無對應偈頌。

元亨寺版《法句經》卷1：

我們來檢視各家如何翻譯前兩句「Māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ 假如有人能於百年中每月奉獻犧牲一千次」。

1. 元亨寺版：「月月投千金，供犧祀百年」，「千金」可能有問題。
2. 諾曼 KR Norman: "If anyone were to sacrifice with a thousand month by month for a hundred years 假如有人百年之中每月奉獻一千犧牲"
3. Thera Nārada: "Though month after month with a thousand, one should make an offering for a hundred years 雖有人百年之中每月作一千奉獻"
4. "If one should sacrifice every month thousand times even by hundreds 假如有人每月奉獻犧牲一千次，甚至以數百(犧牲)奉獻"。
5. 了參法師：月月投千金，供犧牲百年。
6. 淨海法師：若月月千回祭祀，雖然經一百年。
7. 黃寶生：月月祭祀一千金，這樣祭祀一百年。
8. 廖文燦：一月又一月，凡是會以一千[上供品或獻供品]上供一百年，若已獻供那個[接受獻供者]一百年；

古代漢譯《法句經》與《法集要頌經》都未翻譯出「百年」！

Dhp. 107

此首偈頌為一句假設語句，由前面的「條件子句 if ...」(附屬子句)與後面的「主述句」構成，在英文為「if..., then...」的句型結構。

偈頌一開始有兩個子句並列：

1. 「Yo ca vassasataṃ jantu aggiṃ paricare vane」，主詞為「yo 他這樣的人 who」(關係代名詞)，「jantu 人」；動詞為「paricare 能奉事」(祈使態，第三人稱單數現在式動詞為 paricarati 奉事、祭祀)，受詞為「aggiṃ 火」，副詞為「vane 在森林中」(位格)，與「vassasataṃ 百年」；「māse māse sahassena 每月一千次地」。此句為「假如有人能於林中奉火百年」。
2. 「Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye」、「Ekaṃ ca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye」。主詞「yo」為「關係代名詞」，因沿用上一句而省略。動詞為「pūjaye 能禮敬」(祈使態，第三人稱單數現在式動詞為 pūjeti 禮敬)；受詞為「bhāvitattānaṃ 自我修習者」(名詞，受格，單數)，「ekaṃ 一個」；「muhuttamapi, muhuttam 瞬間、須臾 - api 僅、只有」。此句為「假如有人能對自我修習的人禮敬僅一瞬間」。

「主述句 Sāyeva pūjanā seyyo yañce vassasataṃ hutaṃ」為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yaṃ B (A 比 B 佳、好)」，此一偈頌的 A 為「sā 它」(第三人稱單數)和「pūjanā 奉獻、供養」(第三人稱單數)，指的是第二個子句；動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 比較好的」。 整句為「假如有人能於林中奉火百年，能對自我修習者僅禮敬一瞬間的人，他勝過祭祀了百年的人。」

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，此偈頌為 Uv 24.16。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 108

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yaṃ B (A 比 B 佳、好)」，此一偈頌的 A 為「abhivādanā ujjugatesu 於正直者之處禮敬、對正直者禮敬」，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 比較好」。

「yaṃ」之後有兩個子句並列：

1. 「kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho」，此一子句的主詞為「puññapekkho 追求功德、福德者」；動詞為「yajetha 能以犧牲供奉、奉獻」(祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 yajeti 以犧牲供奉、奉獻)，受詞為「yiṭṭhaṃ」和「hutaṃ」。明法比丘引《法句經註》解釋「yiṭṭhaṃ」：「Yiṭṭhanti yebhuyyena maṅgalakiriyādivasesu dinnadānaṁ, 上供品：一般而言，在慶典等場合，以豐盛的施物祭祀。」明法比丘引解釋「hutaṃ」為「祭品」。「saṃvaccharaṃ 一年」用以形容上述的「祭品」和「以犧牲為獻祭供品」；「loke 於世間」(位格)，「kiñci 任何事物 whatever」，「kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke」為「於世間任何祭品或犧牲供品」。此一子句意為「求功德者於世間獻貢任何祭品或犧牲供品百年」。
2. 「Sabbampi taṃ na catubhāgameti」，「Sabbampi、Sabbam pi」為「即使全部」，「taṃ」為「它」， 「na 不」，「catubhāgameti」為「catubhāgam eti」為「達到四分之一」，「na catubhāgam eti」為「達不到四分之一」。

整句為「求功德者於世間獻貢任何祭品或犧牲供品滿一年，它全部也達不到對正直者禮敬(功德)的四分之一。」

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，此偈頌為 Uv 24.30。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 109

此首偈頌為一個句子：「Cattāro dhammā vaḍḍhanti」。

主詞為「Cattāro dhammā 四種法」(第三人稱複數)；動詞為「vaḍḍhanti 增長、增加」(第三人稱複數現在式動詞)，副詞為「niccaṃ 總是 always」。

主詞「Cattāro dhammā 四法」有兩個形容詞：

1. 「abhivādanasīlissa」(屬格)，「abhivādana」為「禮敬」，「sīlin」為「具戒者、戒德完整者」；全字為 「禮敬具戒者的」。
2. 「vuḍḍhāpacāyino」(屬格)，「vuḍḍha」此處意為「老者」，「apacāyino」為「具尊敬者」；全字為 「尊敬老者的」。

此四法為：

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 110

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yo B (A 這種人 比 B 這種人佳、好)」，此一偈頌的 A 為「ekāhaṃ jīvitaṃ 活一天的人」(ekāhaṃ: eka 一 -ahaṃ 天)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)；主詞 A 有兩個形容詞：

1. sīlavantassa 具戒者的(屬格)
2. jhāyino 修禪者的(屬格)，此自有兩種意涵，一是「具禪定的人」，一是「禪修的人」，此處採取明法比丘的詮釋，採用後者。

句子中的 B 為「ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito」；主詞為「yo 這樣的人 who」(關係代名詞，主詞，單數)；動詞為「jīve 能活了」(第三人稱複數現在式，祈使態動詞 optative)，受詞為「vassasataṃ 百歲、百年」。

主詞「yo 這樣的人 who」有兩個形容詞：

1. dussīlo 不具戒的
2. asamāhito 未得定的

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，Uv 24.3。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 111

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yo B (A 這種人 比 B 這種人佳、好)」，此一偈頌的 A 為「ekāhaṃ jīvitaṃ 活一天的人」(ekāhaṃ: eka 一 -ahaṃ 天)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)；主詞 A 有兩個形容詞：

1. paññavantassa 具智慧者的(屬格)
2. jhāyino 修禪者的(屬格)，此自有兩種意涵，一是「具禪定的人」，一是「禪修的人」，此處採取明法比丘的詮釋，採用後者。

句子中的 B 為「ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito」；主詞為「yo 這樣的人 who」(關係代名詞，主詞，單數)；動詞為「jīve 能活了」(第三人稱複數現在式，祈使態動詞 optative)，受詞為「vassasataṃ 百歲、百年」。

主詞「yo 這樣的人 who」有兩個形容詞：

1. duppañño 不具智慧的
2. asamāhito 未得定的

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，Uv 24.4。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 112

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yo B (A 這種人 比 B 這種人佳、好)」，此一偈頌的 A 為「ekāhaṃ jīvitaṃ 活一天的人」(ekāhaṃ: eka 一 -ahaṃ 天)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)；主詞 A 有兩個形容詞：

1. vīriyamārabhato 具精進者的(屬格)
2. daḷhaṃ 堅毅者的、堅定者的(屬格)。

句子中的 B 為「Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo」；主詞為「yo 這樣的人 who」(關係代名詞，主詞，單數)；動詞為「jīve 能活了」(第三人稱複數現在式，祈使態動詞 optative)，受詞為「vassasataṃ 百歲、百年」。

主詞「yo 這樣的人 who」有兩個形容詞：

1. kusīto 怠惰的
2. hīnavīriyo 不精進的

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，Uv 24.5。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 113

這一首偈頌就是著名的 「水潦鶴」公案 。

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷40：

從漢譯無法體會為何將「生滅法」翻譯作「水白鶴」，不瞭解如何才能造成這樣的錯誤。

諾曼博士(KR Norman)指出，很有可能這首偈頌(很可能在一些佉盧字體的抄本已經寫作 udaka-vaka(正確應該是udayavyaya 或 udayabbaya 生滅(法))，翻譯成梵文時被不經意地寫作 udaka-bakam) 而導致這個字讓背誦者認為是「water-heron 水-鶴」；而引起說一切有部(律)的作者嘲諷這個失誤。

布臘夫 John Brough 在書中提到這首偈頌的「藏譯版」走精得更為嚇人。如果布老爺子的藏文理解無誤，這首偈頌在藏文譯為：

　　「To live for a hundred years is certainly like a grey duck in the water; but a life lived all by oneself alone is happiness, like seeing a grey duck in the water. 活了一百歲確實就像水中的灰鴨；但是如果人一生都獨居則是幸福得像看到一隻水中的灰鴨一樣。」

　　藏譯的阿難正確的偈頌只留下難以了解義涵的半頌：

　　「To live for a hundred years is undoubtedly birth and death 壽命百歲無可置疑地就是生與死。」

事實上，犍陀羅語不是俗語方言(Prakrit dialect)當中唯一會將 udaka 和 udaya 如此混淆的語言，因為俗語寫卷中 udaya 或 udaa 的拼寫對其他(俗語)方言來說可能代表兩個字的任一字，理論上這樣的拼寫可能會在改寫成梵文時被當作 udaka。

http://yifertw.blogspot.com/2018/06/285.html

http://yifertw.blogspot.com/2018/06/blog-post_24.html

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yo B (A 這種人 比 B 這種人佳、好)」，此一偈頌的 A 為「ekāhaṃ jīvitaṃ 活一天的人」(ekāhaṃ: eka 一 -ahaṃ 天)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)；主詞 A 有一個形容詞：「passato udayabbayaṃ 見『生滅』的人」。

句子中的 B 為「Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ」；主詞為「yo 這樣的人 who」(關係代名詞，主詞，單數)；動詞為「jīve 能活了」(第三人稱複數現在式，祈使態動詞 optative)，受詞為「vassasataṃ 百歲、百年」。

主詞「yo 這樣的人 who」有一個形容詞：「apassaṃ udayabbayaṃ 不見『生滅』的人」。

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，Uv 24.6。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 114

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yo B (A 這種人 比 B 這種人佳、好)」，此一偈頌的 A 為「ekāhaṃ jīvitaṃ 活一天的人」(ekāhaṃ: eka 一 -ahaṃ 天)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)；主詞 A 有一個形容詞：「passato amataṃ padaṃ 見甘露道、見不死道」。

句子中的 B 為「Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ」；主詞為「yo 這樣的人 who」(關係代名詞，主詞，單數)；動詞為「jīve 能活了」(第三人稱複數現在式，祈使態動詞 optative)，受詞為「vassasataṃ 百歲、百年」。

主詞「yo 這樣的人 who」有一個形容詞：：「apassato amataṃ padaṃ 不見甘露道、不見不死道」。

《法句經》卷1〈述千品 16〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，Uv 24.15。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 115

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yo B (A 這種人 比 B 這種人佳、好)」，此一偈頌的 A 為「ekāhaṃ jīvitaṃ 活一天的人」(ekāhaṃ: eka 一 -ahaṃ 天)，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數，現在式，省略)；主詞補語為「seyyo 較好的」(形容詞，單數)；主詞 A 有一個形容詞：「apassaṃ dhammamuttamaṃ 見最上法」。

句子中的 B 為「Yo ca vassasataṃ jīve, aapassaṃ dhammamuttamaṃ」；主詞為「yo 這樣的人 who」(關係代名詞，主詞，單數)；動詞為「jīve 能活了」(第三人稱複數現在式，祈使態動詞 optative)，受詞為「vassasataṃ 百歲、百年」。

主詞「yo 這樣的人 who」有一個形容詞：：「aapassaṃ dhammamuttamaṃ 不見最上法」。

《法句經》與《出曜經》無對應偈頌。

梵文《法句經》對應偈頌位於〈24 教說品〉，Uv 24.14。

元亨寺版《法句經》卷1：

第八：千品(Sahassavaggo)總結

巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第八品〈千品〉結語（書房夜話 398）

巴利《法句經》113頌是著名的「不見水白鶴」公案，在其他文獻裡又稱「不見水白鶴」為「不見水潦鶴」、「不見水老鶴」。

這是佛典文獻學的議題，讀者如能回顧一下漢地禪宗如何理解此一公案，也頗有意思。

巴利《法句經》從第一品〈雙品〉到第八品〈千品〉為止，總共有 115 首偈頌，對應的 T210 《法句經》從第九品〈雙要品〉到第16品〈述千品〉共有 135 首偈頌(22 + 20 + 12 + 17 + 21 + 17 + 10 + 16 = 135)，這八品如果純粹是翻譯自巴利《法句經》，顯然不可能「無中生有」而翻譯出比 115 首還多的偈頌，所以，西元 224 年之後支謙翻譯及編輯此經時，一定是從其他來源翻譯而安插進來。而這一「來源」可能不會是現行所見 Bernhard 編輯的《優陀那品》(Udānavarga)，因為少數額外的漢譯偈頌也未出現於《優陀那品》之中。

在此，我必需再提醒一次：此處的文法經過我的演繹和詮釋，有些部分可能是錯誤的而需要進一步訂正。

此一專題希望建立一個討論平台，來呼應此項需求，希望有人接棒持續改進。

巴利《法句經》第八品為〈Sahassavaggo 千品〉，以下文獻有「千品」的篇章：

梵文《法句經》無相當的篇章。

漢譯《法句經》的相關品名如下：

T210《法句經》，〈千品 15〉，16首偈頌。

《法句譬喻經》，〈羅漢品 15〉，8首偈頌。

《出曜經》，無對應品。

《法集要頌經》，無對應品。

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第八品〈千品〉100-115頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第八品：

巴利《法句經》的第八品僅有四首偈頌提到「千」：第 100, 101, 103, 106 頌；有七首偈頌提到「百」：第 107, 110, 111, 112, 113, 114, 115 頌。取名為「千品」似乎有些勉強，其中特別是第 104, 105 頌安排在「自己品、我品」會比「千品」合適。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

這是第一次巴利《法句經》和《法句經》(T210)出現相同的偈頌數量，而且除了 115頌之外次序也完全相同。

巴利《法句經》〈8 千品 16〉 第16頌(115頌)為：「如有人活了一百歲，不見最上法，不如生長一日而得見最上法。」

兩者不同。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

與上述相同。

讓我們繼續閱讀，來看看兩者的關係吧！

（原貼：書房夜話 398：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第八品〈千品〉結語）

https://www.facebook.com/groups/491306231038114/permalink/1763726447129413

• 目錄

第九：惡品 Pāpavaggo

Dhp. 116

此首偈頌包含三個句子：

1. 「abhittharetha kalyāṇe」，主詞為「tumhe 你們」(代名詞，主詞，複數，省略)；動詞為「abhittharetha, abhittaretha 你們應迅速」(第二人稱複數現在式，祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 abhittharati)；此一動詞有一副詞「kalyāṇe 於善行、於善」。此句為「你們應速作善行」。
2. 「pāpā cittaṃ nivāraye」，主詞為「tvaṃ 你」(代名詞，主詞，單數，省略)；動詞為「nivāraye 應防護」(第二人稱單數現在式，祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 nivāreti)；受詞為「cittaṃ 心」，「pāpā 從惡」(從格 ablative)。此句為「你應防制心向惡」。
3. 「Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano」。主詞為「karoto mano 行為者的心」(單數)；動詞為「ramatī 快樂、喜樂」(第三人稱單數現在式，應為 ramati ，可能因須符合詩韻而改作「長母音 ramatī」)；副詞為「pāpasmiṃ 於惡」(位格 locative)。「dandhaṃ puññaṃ」用以形容「karoto 行為者」，意為「遲延善行」。此句為「遲延行善者的心樂於向惡」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈28 惡品〉，Uv 28.23。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 117

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ」，此為「if ... then」的假設語態。第一段「條件句」的主詞為「puriso 人」(名詞，單數)；動詞為「 kayirā 作」(第三人稱單數現在式，祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 karoti)；受詞為「pāpaṃ 惡」(Pāpañce 為 Pāpaṃ ce)，「ce」為「假如」。此半句為「假如有人已作惡」。後半段的主詞為「puriso 人」(名詞，單數，省略)；動詞為「kayirā 應作」(第三人稱單數現在式，祈使態 optative)，「na kayirā 不應作」；受詞為「naṃ 它」(意指上半句的「pāpaṃ 惡」)，副詞為「punappunaṃ 一再、一次又一次地」；後半句為「他不應一再作惡」。
2. 「Na tamhi chandaṃ kayirātha」，「puriso 人」(名詞，單數，省略)；動詞為「kayirātha 應作」(第三人稱單數現在式，祈使態 optative)，「na kayirātha 不應作」；受詞為「chandaṃ 意願」，「tamhi 於它(指「pāpaṃ 惡」)」(位格)。此句為「他不應希求作惡」。
3. 「dukkho pāpassa uccayo」。主詞為「pāpassa uccayo 惡的累積」(單數)；動詞為「hoti 是」(省略)；主詞補語為「dukkho 痛苦的」(形容詞)。此句為「惡行的累積是痛苦的」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈28 惡品〉，Uv 28.21。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 118

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ」，此為「if ... then」的假設語態。第一段「條件句」的主詞為「puriso 人」(名詞，單數)；動詞為「 kayirā 作」(第三人稱單數現在式，祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 karoti)；受詞為「puññaṃ 善」(Puññañce 為 Puññaṃ ce)，「ce」為「假如」。此半句為「假如有人已行善」。後半段的主詞為「puriso 人」(名詞，單數，省略)；動詞為「kayirā 應作」(第三人稱單數現在式，祈使態 optative)；受詞為「naṃ 它」(意指上半句的「pāpaṃ 惡」)，副詞為「punappunaṃ 一再、一次又一次地」；後半句為「他應一再行善」。
2. 「tamhi chandaṃ kayirātha」，「puriso 人」(名詞，單數，省略)；動詞為「kayirātha 應作」(第三人稱單數現在式，祈使態 optative)；受詞為「chandaṃ 意願」，「tamhi 於它(指「pāpaṃ 惡」)」(位格)。此句為「他應希求行善」。
3. 「sukho puññassa uccayo」。主詞為「puññassa uccayo 善的累積」(單數)；動詞為「hoti 是」(省略)；主詞補語為「sukho 快樂的」(形容詞)。此句為「善行的累積是快樂的」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈28 惡品〉，Uv 28.22。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 119

此首偈頌包含兩個句子：

1. 「Pāpopi passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati」、「Pāpo pi passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati」，此句的前半段為「Pāpo pi passati bhadraṃ」，主詞為「Pāpo 惡人、行惡的人」，動詞為「passati 看見、認為」(第三人稱單數現在式)；受詞為「bhadraṃ 好事、善良」(名詞，單數)，「pi 甚至」。後半段為「yāva pāpaṃ na paccati」的主詞為「pāpaṃ 惡」(名詞，單數)；動詞為「paccati 被煮、被熟」(第三人稱單數被動式，第三人稱單數現在式動詞為 pacati)；「na paccati 不被煮、未成熟」，「yāva 只要，一直到」；此句意為「惡人甚至認為他作了好事，直到惡成熟」。
2. 「Yadā ca paccati pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati.」，主詞為「Pāpo 惡人、行惡的人」，動詞為「passati 看見、認為」(第三人稱單數現在式)；受詞為「pāpāni 惡」(名詞，複數)，「atha 然後」，此句為「然後惡人就見到惡」。前面的副詞子句：「yadā 當」，主詞為「pāpaṃ 惡」(名詞，單數)；動詞為「paccati 被煮、被熟」(第三人稱單數被動式，第三人稱單數現在式動詞為 pacati)；此句意為「當惡成熟了，然後惡人就見到惡」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈28 惡品〉，Uv 28.19。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 120

此首偈頌包含兩個句子：

1. 「Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati」、「Bhadro pi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati」，此句的前半段為「Bhadro pi passati pāpaṃ」，主詞為「Bhadro 善人、行善的人」，動詞為「passati 看見、認為」(第三人稱單數現在式)；受詞為「pāpaṃ 惡事」(名詞，單數)，「pi 甚至」。後半段為「yāva bhadraṃ na paccati」的主詞為「bhadraṃ 善」(名詞，單數)；動詞為「paccati 被煮、被熟」(第三人稱單數被動式，第三人稱單數現在式動詞為 pacati)；「na paccati 不被煮、未成熟」，「yāva 只要，一直到」；此句意為「善人甚至認為他作了惡事，直到善成熟」。
2. 「Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passati.」，主詞為「bhadro 善人、行善的人」，動詞為「passati 看見、認為」(第三人稱單數現在式)；受詞為「bhadrāni 善」(名詞，複數)，「atha 然後」，此句為「然後善人就見到善」。前面的副詞子句：「yadā 當」，主詞為「bhadraṃ 善」(名詞，單數)；動詞為「paccati 被煮、被熟」(第三人稱單數被動式，第三人稱單數現在式動詞為 pacati)；此句意為「當善成熟了，然後善人就見到善」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈28 惡品〉，Uv 28.20。

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 121

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Māvamaññetha pāpassa, na mantaṃ āgamissati」、「mā avamaññetha pāpassa, na maṃ taṃ āgamissati」，此句的前半段為「mā avamaññetha pāpassa」，主詞為「tumhe 你們」(代名詞，主詞，複數，省略)；動詞為「avamaññetha 應忽視、應輕視」(第二人稱複數現在式，命令語態 imperative，第三人稱單數現在式動詞為 avamaññati)；「mā avamaññetha 不應忽視、不應輕視」，受詞為「pāpassa 惡」(屬格)。此句的後半段為「na maṃ taṃ āgamissati」；主詞為「taṃ 它」(名詞，單數)；動詞為「āgamissati 將會來到」(第三人稱單數未來式，第三人稱單數現在式動詞為 āgacchati)，「na āgamissati 不會來到」，受詞為「maṃ 我」；此句意為「你們切勿輕視惡(報)，(認為)它不會報應到我身上」。
2. 「Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati」，主詞為「udakumbho, uda-kumbho 水壺、水瓶」，動詞為「pūrati 充滿、成為滿」(第三人稱單數現在式)，副詞為「udabindunipātena 水滴降落」(工具格)，「uda 水- bindu 滴 - nipāta 降落」；此句意為「即使以水一滴一滴降落，也能填滿水壺」。
3. 「Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ」，主詞為「Bālo 愚人」(主格，單數)；動詞為「pūrati 充滿、成為滿」(第三人稱單數現在式)，，受詞為「pāpassa 惡」(屬格)。「thokaṃ thokaṃ pi ācinaṃ 即使是一點一點累積(惡)」。此句意為「即使以一點一點累積惡，愚人也會惡貫滿盈」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：

梵文《法句經》對應偈頌位於〈17 水品〉，Uv 17.5。

元亨寺版《法句經》卷1：

第三句「依水點滴落」應作「以水點滴落」。

Dhp. 122

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Māvamaññetha puññassa, na mantaṃ āgamissati」、「mā avamaññetha puññassa, na maṃ taṃ āgamissati」，此句的前半段為「mā avamaññetha puññassa」，主詞為「tumhe 你們」(代名詞，主詞，複數，省略)；動詞為「avamaññetha 應忽視、應輕視」(第二人稱複數現在式，命令語態 imperative，第三人稱單數現在式動詞為 avamaññati)；「mā avamaññetha 不應忽視、不應輕視」，受詞為「puññassa 善」(屬格)。此句的後半段為「na maṃ taṃ āgamissati」；主詞為「taṃ 它」(名詞，單數)；動詞為「āgamissati 將會來到」(第三人稱單數未來式，第三人稱單數現在式動詞為 āgacchati)，「na āgamissati 不會來到」，受詞為「maṃ 我」；此句意為「你們切勿輕視善(報)，(認為)它不會報應到我身上」。
2. 「Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati」，主詞為「udakumbho, uda-kumbho 水壺、水瓶」，動詞為「pūrati 充滿、成為滿」(第三人稱單數現在式)，副詞為「udabindunipātena 水滴降落」(工具格)，「uda 水 - bindu 滴 - nipāta 降落」；此句意為「即使以水一滴一滴降落，也能填滿水壺」。
3. 「Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ」，主詞為「Dhīro 智者」(主格，單數)；動詞為「pūrati 充滿、成為滿」(第三人稱單數現在式)，，受詞為「puññassa 善」(屬格)。「thokaṃ thokaṃ pi ācinaṃ 即使是一點一點累積(善)」。此句意為「即使以一點一點累積善，智者也會充滿了善」。

《法句經》卷1〈惡行品 17〉：