巴利《法句經》註解　摘譯　十九：法住品 (The Just)

19. Dhammaṭṭhavaggo

十九：法住品 [LChnFn19-01]

二五六　鹵莽 [LChnFn19-02] 處事故，不為法住者。智者應辦別──孰正與孰邪。

dhammaṭṭho 於法是堅定的。

tena 僅以那理由。

sahasā naye 任性地處理事。因建立在貪等的基點上，此人任性地錯判事情。

➀ 基於貪的基點，此人將權利假判給未擁有此的親人或朋友。

➁ 基於瞋的基點，此人造假地剝奪敵對者的擁有權。

➂ 基於癡的基點，接受賄賂之後，在作決定的時候，好像他正注意其他事，或好像正尋找此與彼，而不專注於手頭的事件，而造假地剝奪別人的權利，說：此事某人贏，彼人敗。

➃ 基於怖畏，此人將勝利判給有力的人，縱使法律上，此人是應受處罰的。

這些都是於法不堅定。

yo ca atthaṃ anatthañ ca ubho niccheyya paṇḍito 然而有學問的人，會宣告二件事：那一個是事實，那一個不是。而下判斷。

asāhasena dhammena samena nayatī pare 不任性，以法，公平地帶領其他人。

dhammassa gutto medhāvī dhammaṭṭho 'ti pavuccati 為法所守護的人，具備對法的了解，可稱為法住，因為基於法而判決。

na tena paṇḍito hoti yāvatā bahu bhāsati 因為此人在僧團中說太多話，因此不會被稱為智者。

khemī averī abhayo 寂靜者，沒有敵人，沒有怖畏。讓自己寂靜的人，因為缺少五種敵人，所以沒有敵人，或接近他的人們沒有怖畏。

paṇḍito'ti pavuccati 他被稱為智者。

na tāvatā dhammadharo yāvatā bahu bhāsati 因為學習、背誦、複習而說太多話，他不是一個持法者，僅是家庭的守護者。

yo ca appam pi sutvāna dhammaṃ kāyena passati 但聽法，縱使少量，卻能了解法，成為見法的人，見了四聖諦，此真為持法者。

sa ve dhammadharo hoti yo dhammaṃ nappamajjati 已竭盡努力的人，不放逸於法，且希求透徹了解，此人也是持法者。

yamhi saccaṃ ca dhammo ca 聖諦存於此人中，因為他以十六觀智了解真理；且此人有九出世間法，因透徹了知法故。

ahiṃsā 無殺，因已培育四無量心。

saññamo damo 此人有戒，也有律儀。

sa ve vantamalo 因了解道，而去除垢。

dhīro 具足堅定故，稱為智者。

thero iti pavuccati 這樣的人，因為具足堅定(thira)的狀況，稱為thera。

na vākkaraṇamattena vaṇṇapokkharatāya vā 不因令人喜愛的言語或令人歡喜的外貌。

sādhurūpo naro hoti issukī maccharī saṭho 僅因上述兩種理由，他不可能成為好人，因其同時具有嫉妒與狡猾。

yassa ce taṃ samucchinnaṃ mūlaghaccaṃ samūhataṃ 若此人徹底地切斷種種惡法的根。

sa vantadoso medhāvī sādhurūpo 'ti vuccati 具足法的智慧，可稱為善人。

muṇḍakena 僅是剃髮而已。

abbato 缺少對戒的觀察與實踐頭陀支的人

alikaṃ bhaṇaṃ 說謊。

icchālobhasamāpanno 具足欲與貪的人。對於未得的，稱為欲；已得的，為貪。

samaṇo kiṃ bhavissati 如此的人，如何能成為沙門？

yo ca sameti pāpāni aṇuṃ thūlāni sabbaso然而息滅諸惡行者，不論大小結。

samitattā hi pāpānaṃ samaṇo 'ti pavuccati 因為諸惡行已息滅故，所以稱為沙門。

na tena bhikkhu so hoti yāvatā bhikkhate pare 不是僅因向別人乞食而稱為比丘。

vissaṃ dhammaṃ samādāya bhikkhu hoti na tāvatā 已受持雜染法的人，不能稱為比丘。

yo 'dha 於僧團中。

puññañ ca pāpañ ca bāhetvā brahmacariyavā 已成就道，而捨置福與惡後，過梵行的生活。

saṅkhāya 以內觀審察。

loke carati 行於世間，世間指五蘊，而且如實了知一切法：這些是內五蘊，這些是外五蘊。

sa ve bhikkhū 'ti vuccati 已透過知見，而破壞(bhid)煩惱，所以稱為比丘。

na monena munī hoti 一個人被稱為牟尼，事實上，是因為mona，就是指了解道，即是牟尼之道。但此處的mona僅用作沉默。

mūḷharūpo aviddasu 這樣的人，不能被稱為muni，縱使保持沉默，換句話說，如果僅因沉默而成為muni，那麼愚昧無知的人，也會成為muni。

yo ca tulaṃ 'va paggayha 猶如拿秤的人，如果比所稱的東西重，就要拿走一些，如果比較輕，就增碼。

varam ādāya paṇḍito 同樣的，捨棄不善法，猶如移出過重；而增長善法如同於不足之處增碼。如此作的人，就是攝取最好的，即五分法身，而放棄不善的。

sa munī 他可稱為muni。

tena so muni 因上述的理由，他是muni。

yo munāti ubho loke 於此五蘊世界，稱量出此二種事實(善與惡)，而且能省思：這些是內五蘊，這些是外五蘊。猶如藉著秤，能稱量出東西的重量。

sīlabbatamattena 僅以四資具戒或十三頭陀支。

bāhusaccena vā 或以精通三藏。

samādhilābhena 或以得八等至。

Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.

二七二　謂『受出家樂，非凡夫所能』。汝等漏未盡，莫生保信想 [LChnFn19-17] ！

法住品第十九竟

phusāmi nekkhammasukhaṃ aputhujjanasevitaṃ 僅因為了知：我已達到不來果之樂。此不為凡夫所經驗，然為聖者所體驗。

bhikkhu vissāsamāpādi appatto āsavakkhayaṃ 諸比丘！僅由上述的原因，尚未達到阿羅漢果，願此人不可滿足，而想：對我而言，輪迴僅剩一點。就好像一點糞便，聞起來也是臭的。雖然輪迴的時間很短，但只要存在，就是苦的來源。