巴利《法句經》註解　摘譯　六：智者品 (The Wise Man)

6. Paṇḍitavaggo

六、智者品 [LChnFn06-01]

七六　若見彼智者──能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶藏。與彼智人友，定善而無惡。

pavattāraṃ 對窮人有悲心的人，帶他到被藏起來的寶物之處，以手指著寶物說：我要指引你快樂過日子的方法，拿走這些舒適地過活吧。

vajjadassinaṃ 指出別人的過失有二種人，過失的尋求者想：我要以這些過失，在僧團中羞辱他。而另一人，藉著觀察別人每個錯誤，令其避開過失，為了讓他了解尚未了解之處，希望增加其戒、定、慧等。這裡所說的是第二種。當有人告訴他寶藏時，窮人不會生氣一樣。縱使打他，威脅他，而說：拿這個。但他依然是高興的。同樣的，當別人看到且說出我們的過失及錯誤時，不應該生氣，我們應該只有高興。反而應該邀請他繼續這麼作，而說：先生！你所作的，對我而言，猶如是老師與尊長的角色，訓誡我，實際上，是一個很偉大的行為，請一次又一次的對我如此作。

niggayhavādiṃ 看到這些同伴比丘的過失與錯誤，有些比丘不能對同伴說，因為他想：此人照顧我，如幫我提水等，如果我告訴他，他就不會再照顧我，對我而言，這是損失。這種人不是指責者，他在教法中散落垃圾。如果見到如此錯誤的人，令作錯者學習，威脅他消除錯誤，轉變他，處罰他或驅離寺院，這種人是指責者。世尊就是如此，世尊曾提到：阿難！我將一再指責、淨化你們的過失，那是維持牢固的精華。

medhāviṃ 具有內觀的人。

ovadeyya 就是某人說的事是實際上已發生。

anusāseyya 就是某人談論到關於未來，未生起的事，如因這個過失，對我們可能有不好的名譽。所謂的教誡，是對違犯者面對面說。而教授是派遣使者或發一個訊息給違犯者，沒有面對面。而教誡僅講一次，但教授一再說。

asabbhā ca nivāraye 某人能阻止犯錯者免於不善的狀況，而安於善的狀況。

sataṃ hi so piyo hoti 這種人對好人如佛陀而言，是令人歡喜的。

asataṃ hoti appiyo 未見到法的人，對未來世不關心的人，僅關注眼前利益的人，出家但為過日子的人而言，對於這些不善的人而言，教誡者與教授者不是令人歡喜的。對於用語言的武器刺傷他的人，他會說：你並非我們的和尚或老師，為何你如此教誡我們？

dhammapīti 某人的飲料就是法，喝法的人。所謂法，當然不可能像以杯子一般來喝，而是親證九出世間法，了解四聖諦，稱為飲法者。此詞亦可理解為：喜法。漢譯本的翻譯皆採用此義。

sukhaṃ seti 雖然僅提到臥，實際上已提到四威儀。

vippasannena cetasā 離去束縛染污的心。

sadā ramati paṇḍito 像如此的飲法者，清明的心，具有智慧，常常喜樂。

ariyappavedite dhamme 可導致開悟的法，如令念堅固，及聖者所說的法。

nettikā 如此稱呼是因為他們讓水流入他們所要的地方，挖深平地或充滿低地或製造水管或固定挖空的樹幹。

usukārā namayanti tejanaṃ 灌溉者引水至他們期待之處，而造箭者在火烤之後，將箭弄直。

dāruṃ namayanti tacchakā 木匠以繩木使木材垂直等，令其直或彎，隨其所欲。

attānaṃ damayanti paṇḍitā 同樣的道理，智者以了解所緣，培育道而調伏自己，當達到阿羅漢果時，他們則完全調伏。

nindāpasaṃsāsu 此中雖然提到三項，應該知道有八項。

selo yathā ekaghano vātena na samīrati 如沒有隙縫的岩石，不會為任何風所搖動或移動。

na samiñjanti paṇḍitā 當八種世俗法壓到他們，智者不移動也不顫抖，就是不厭惡也不喜悅。

rahado 深湖水、水庫，當四種軍進入其中，也不會搖動，稱為rahada。或說四周八萬四千由旬深的大藍色的海洋，稱為rahada，在其最下面的四萬由旬，因為魚，所以不會安靜不動的。同樣的，在上面的四萬由旬，因為風，也是不安靜的，但在其中間四千由旬，水是不動的，此處稱為rahada。

dhammāni 關於被教的法。此中，所述如下：就如同上述的深湖一樣清澈，因為遠離污染；不受干擾，因為不動。同樣的，在聽聞佛的教法，藉著預流道達到不染污的心，智者變成平靜且清澈；在達到阿羅漢之後，他們是完全地平靜。

sabbattha 關於一切法，如五蘊等。

sappurisā cajantī 善人放棄貪與愛，藉著阿羅漢道而去掉。

na kāmakāmā lapayanti santo 好人如諸佛，不會談論也不讓他人談論渴望不同感官的樂。有些已出家者，基於更多的欲求時，對在家人說：信士，你的家人好嗎？人與家畜遠離王、賊等等。且他們讓其他人談論，如是說完後，居士可能說：是的，長者！對我們而言，一切都很好，沒有問題。現在我們家裡有充足的食物與飲食，請留在這裡，我們將照顧你。好人不會作這些事。

sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena 此中的苦樂，泛指為世間八法所影響。

uccāvacaṃ paṇḍitā na dassayanti 智者對於滿意或不滿意的形式，不會表現出高低，或對事情表達滿意或不滿意。

na attahetu na parassa hetu 智者真的不會為自己或為他人的原故，作有害的行為。

na puttam icche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ 他不渴求兒子或財富或名譽，此中的意思是：他縱使渴望這些，也不會犯下有害的行為。

na iccheyya adhammena samiddhim attano 縱使為了繁榮，也不會作有害的行為，這樣的人事實上是具足戒、慧、法。

appakā 少，不多。

pāragāmino 度彼岸者，彼岸即是涅槃。

athāyaṃ itarā pajā tīram evānudhāvati 其餘的人徘徊於岸邊，就是染著五蘊，這是大多數人的情況。

sammad akkhāte dhamme 關於教法，善所說，善所述。

dhammānuvattino 依法而行的人，即是聞法之後，藉著道、果，觀察是否與法一致，且依法而活。

pāram essanti 這種人將達到彼岸即涅槃。

maccudheyyaṃ 三有皆是死神所住之處即煩惱魔。

suduttaraṃ 依法而活的人，將越過，將渡過難以渡過的魔域，且他們將達到彼岸。

kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya 已捨棄不善法，可分為身惡行等。

sukkaṃ bhāvetha paṇḍito 比丘，從出家到羅漢道之間，應該培育白法，其種類可分為身妙行等。

okā anokaṃ āgamma 此中，oka指家，隱含取著；無家指不取著。智者已從住處出離，為了涅槃，應培育白法，熱誠地追求白法。

tatrābhiratim iccheyya 他會希求無家的愛好，即是涅槃，但這是一般人難以愛好的。

hitvā kāme 已經捨棄對境與煩惱(染著於樂)的欲求。

akiñcano 已經變成一無所有的人。

pariyodapeyya attānaṃ cittakilesehi paṇḍito 智者會淨化自己，令自己的五蓋清淨。

Paṇḍitavaggo chaṭṭho niṭṭhito.

八九　彼於諸覺支 [LChnFn06-12] ，正心而修習。遠離諸固執 [LChnFn06-13] ，樂捨諸愛著，漏盡 [LChnFn06-14] 而光耀，此世證涅槃。

智者品第六竟

yesaṃ sambodhiyaṅgesu sammā cittaṃ subhāvitaṃ 依合理的，有次序的方法，依三十七道品，開發心，令其成熟。

ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā 此中，ādāna執取。此句是：為不執取所吸引的人，就是說拒絕執取。不因四種取而染著於任何事物的人。

jutīmanto 具有光澤的人，就是對他們自己，維持以與阿羅漢同時生起的智光，照亮法(即蘊、處等)。

te loke parinibbutā 在蘊等世間中，他們已經完全地進入涅槃，即是：有餘依，從得到羅漢果時，因為已斷除煩惱輪。無餘依，在生命結束，最後死心時，因為已斷除蘊輪。如此，藉著兩種涅槃，他們完全地進入涅槃，猶如沒有燃料的燈燄。