巴利《法句經》註解　摘譯　三：心品 (The Mind)

3. Cittavaggo

三、心品

三三　輕動變易心，難護難制服，智者調直之，如匠搦箭直。

phandanaṃ 對於如色等所緣(ārammaṇa)猶豫。

capalaṃ 因為心不能保持在一個所緣，就像一個鄉下小孩不能保持任何單一姿勢一樣，所以稱心為變異。

cittaṃ 就是識(viññāna)，為什麼稱為心(citta)？因為他隨著階層、根基、對象、相關行為等而改變。

dūrakkhaṃ 因為心是難以固定於單一善所緣，就像一隻漫遊的小牛，吃稠密林中的玉米一樣。

dunnivārayaṃ 當心移動到不同的所緣時，難以阻止。

usukāro 'va tejanaṃ 弓箭師從森林中取枝幹，去其外皮，以米漿浸泡，以火炭烤熱，壓成木製的尖端，然後令其不彎且直，適合於射箭。如此作之後，弓箭師在國王與臣民前展現其技術，獲得許多的讚賞與榮譽。智者以同樣的方法，處理變動不安的心，➀ 去其外皮，就是以林中住的頭陀行(dhutaṅga)，去除粗煩惱；➁ 以信心油浸泡；➂ 以身心勤勉加熱；➃以止、觀壓製。

ujuṃ karoti medhāvī 不彎、正直，如此做之後，他專住諸行，打破無明殼，成就三明、六通、九出世間法，成為應供。

vārijo 'va thale khitto 就像用手或網或任何方法，將魚拋在地上。

oka的意思有：水、家。此處兩種皆可，所以意思為：從水中的家，將他拉出來。

pariphandat’ idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave

為了捨離魔(māra)的領域，將染著五欲家的心，抽離五欲家，而拋到止、觀的身心活動時，心如此震動不安。就是說，心不能讓自己保持穩定於那種(止、觀)的狀況。縱使如此，智者不停止修習，讓心正直，讓心有能力從事止、觀。

另外的解說是：在魔(māra)領域下的心，或不能令煩惱輪停止的心，會震動不安，如那離水的魚。因為在魔的領域中，就是在應捨棄的煩惱輪中，他震動不安。[此中有二解：➀ 因為離其所愛故，心震動不安。➁ 因為煩惱未斷故，心震動不安。]

dunniggahassa 心難以停下來，即是難以控制。

lahuno 快速的，即是快速的生與滅。

yatthakāmanipātino 只要心歡喜，就停留在任何地方。因為他不知道：這是能得到的事，這是不能得到的事。這是適當的事，這是不適當的事。且也沒有想到階級、出身、年齡，而只要他想要，他就停留。

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的，將心變成穩定是好的。為何？已調伏、已穩定的心，可以帶來道、果、涅槃的樂。

sududdasaṃ 極難見。

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的，將心變成穩sunipuṇaṃ 極微細。

cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ以四聖道調伏後的心是好的，將心變成穩cittaṃ rakkhetha medhāvī 愚者不能守護他的心。已成為心的奴隸的人，會犯錯、痛苦。換言之，僅有智者能夠守護他的心，因此，你也應該守護這個心。

cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ因為守護你的心會帶來道、果、涅槃的樂。

dūraṅgamaṃ 心沒有移動到東方等，甚至連蜘蛛絲的寬度也沒有。然而，他卻可以接收遠方的對象。因此，心是遠行的。

ekacaraṃ 在同一剎那，只有一個心生起，不是一堆心同時生起。當生起時，心單獨生起，滅時，另一心生起。因此，心是獨行的。

asarīraṃ 心沒有身體的構造，也沒有色等區別。

guhāsayaṃ 心是藉著心所依處色(hadaya-rūpa)生起。guha是指由四大組成的這個窟。

ye 男人、女人、居士或其他已成為宗教的修行者。

cittaṃ saññamessanti 不讓未生的煩惱生起，且去除已生起的煩惱，即是調伏心。

mokkhanti mārabandhanā 因為沒有煩惱的繫縛，這些人將遠離三有之輪，即是魔羅的繫縛。

anavaṭṭhitacittassa 對於心不安定的人而言，此人的心絕不會是安定的或恆常的。心不能保持在相同地方的人，如同放在馬背上的葫蘆，如同立在草堆上的柱子，如同放在禿頭上的花，都是不安定心的情況。不管是佛弟子或裸體外道等。saddhammaṃ avijānato 對於不知正法(細分就是三十七菩提分法)的人而言。pariplavapasādassa 因為微弱的信心，或飄動的信心，或信心退失。

paññā na paripūrati 各種智慧，譬如欲界、色界的智慧。此說明一點，即當欲界的智慧未圓滿，色界、無色界、出世間的智慧如何能成就？

anavassutacittassa 對於心不被煩惱污染的人而言。

ananvāhatacetaso 心被重擊的人，就是心中已生起煩惱的人，事實上，如同心被惡念所攻擊。所以此中的意思是：對於心不被惡念所攻擊的人而言。

puññapāpapahīnassa 對於以第四道捨棄罪與福的阿羅漢而言。

natthi jāgarato bhayaṃ 煩惱已熄滅的阿羅漢沒有怖畏，如同警醒的人沒有怖畏一樣。稱阿羅漢為警醒，是由於具足五種醒的特性：即信、勤、念、定、慧。因此他不怕煩惱，不管是睡或醒的時候，因為煩惱不會再回來。煩惱不會追逐他，因為以四道所斷除的煩惱不會回來。對此真正的理由是：初果向所斷的煩惱，他不會再退到這些煩惱，不會再現起這些煩惱；同樣的，為其他三道所斷的煩惱，也不會再現起。

kumbhūpamaṃ 此身如陶工所作的甕一樣，是無力且脆弱的，所以不會持續太久，且是短暫的。

kāyam imaṃ viditvā 知道這個身體僅是髮、毛等三十六不淨物的聚合。

nagarūpamaṃ 從外面看，有壕溝、城牆、大門、觀察塔的城鎮，是堅固的。在內部有分配適當的街道、區域、十字路口、市集。從外來的小偷不會說：讓我們搶劫這個城鎮！他們根本進不去，如同面對大石頭一般，如同站在城內的人攻擊一大群帶有各種武器的強盜。

cittam idaṃ ṭhapetvā 讓此內觀的心堅固如城堡。

yodhetha māraṃ 攻擊、避開每個煩惱魔。

paññāyudhena 以慧劍，包括觀與聖道。

jitañ ca rakkhe ➀ 憑藉著適當的住處、氣候、食物、同伴、聽法等，➁ 進入無間等至。➂ 從無間等至出來之後，以清淨心思惟諸行。智者應該如此守護已得到的初始的觀。

anivesano siyā 對於所達到的應該不執著。如同武士在戰場的起端出發，攻打敵人，然後，盔甲鬆了或武器失落的時候，飢餓或口渴的他進入城堡。在休息、飲食、綁緊盔甲之後，拿起武器，回到戰場。摧毀敵人的陣營，獲得新的勝利，佔據已得到的土地。如果他只待在城堡內，休息，享用食物與飲料，他將讓已得到的國土落入敵人的控制下。

同樣的方式，比丘反反覆覆地進入無間等至，從無間等至出來之後，以清淨心思惟諸行。如此，能守護他所得到的初始觀。得到更高的道與果之後，可戰勝煩惱魔。反過來，如果他樂於等至，但不以清淨心重覆地思惟諸行，他不可能通達道與果。因此，守護應該守護的，且是不取著。不應該以等至為住處，而住於彼，應該於彼不取著。

aciraṃ vat’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati 不久，此身躺在地上，將以睡著的姿勢躺在地上。

chuddho apetaviññāṇo 被捨棄，表示身體由於沒有心，將是空空的躺著。

niratthaṃ 'va kaliṅgaraṃ 就像對任何人都沒有用的小木片。需要一堆木料的人進入森林，砍下樹枝，匯集在一起，直的與彎的各放一堆。剩下空心、腐壞、有結的，他們留在原地。其他需要木料的人來到這裡，但沒有人會拿走這些，他們看一看，僅拿走對他們有用的，其餘的就留在當地。或許還有可能將這些以不同的方式，轉變成床腳等用品。但我們身體的三十二部分，沒有任何一部分可以作其他用途。幾天之後，他完全沒有意識地躺在地上，猶如沒用的木屑。

diso disaṃ yan taṃ kayirā 強盜會傷害另一個強盜。某些對朋友不忠，以家庭、土地、生活等事，冤枉別人的強盜，認為別人也會以相同的方式冤枉他。

verī vā pana verinaṃ 因某些理由，與他人變成怨敵。當看到此人時，由於心的堅硬與粗暴，會將痛苦與傷害加在此人身上。他可能欺壓其家人，破壞其土地，甚至剝奪其生命。

micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare 因為立於十不善業道，而生起不善心。此不善心能給那個人帶有更大的傷害。為什麼？敵人或怨敵會製造災難或帶來死亡，給另一敵人或怨敵，僅於此世。但立於十不善業道的不善心，不僅給這一世帶來災難與傷害，且將人投入四惡趣，甚至於千百次的輪迴中未能得善趣。

Cittavaggo tatiyo niṭṭhito.

四三 （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行 [LChnFn03-11] ，善業最為大。

心品第三竟

na taṃ mātā pitā kayirā aññe vā pi ca ñātakā 縱使父母、親屬，也不能作讓子女得到最高利益的事。

sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare 安立於十善業道的心，將讓他成為更好的人。父母將財富給子女，能讓他們維持生活舒適，甚至不用工作，僅僅此一生。沒有父母可以將超過四大洲的名譽給子女，天上或初禪的好處給子女。更不用說出世間法了。但十善業所建立的善心卻可以帶來這一切。