4. 华品 (花品) Pupphavaggo（巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 热衷地界谈论的五百比丘的故事

Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu

“谁将知此地界……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就热衷于谈论地界的五百比丘而说的。

据说他们和世尊一起在乡间游历过后回到祇陀林，黄昏时候一起在集会堂共坐谈论各自所到地方的土地：“从某某村去往某某村的地面平坦、不平坦、多泥巴、多碎石、土地是黑色的、土地是红褐色的。”导师过来问道：

“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“尊者，我们在谈论游经的地方的土地。”他们回答。 “诸比丘，那是外在的土地，你们应该在内在的地上做[定的]预备修行。”然后诵出了这两首偈颂：

在此[偈颂中]，“谁[理解]此[地界]”（Ko imaṃ），谁 [将辨识]此名为自身的地界。“理解”（vicessati），将以自己的智慧[进行]区分、识别、理解、亲证之义。

“与阎魔界”（Yamalokañca），以及四恶趣。

“此连同诸天的”（imaṃ sadevakaṃ），是问“这连同天界的人界，有谁能理解、区分、识别、辨识、亲证？”

“谁解善说法”（Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ），意思是，如实而说故为善说的三十七菩提分之法，“谁”（ko）如 “善巧的”（Kusalo）制作花环的匠人挑选“花”（pupphaṃ）一般，“将[对其进行]理解”（pacessati）区分、识别、审查、辨识、亲证？

“有学”（Sekho），因依增上戒学、增上心学、增上慧学，这三学而学，从入流道者直至阿罗汉道的七种人[名为]有学，[他们]将在这名为自身之地界上，以阿罗汉道除灭欲贪而理解、区分、识别、辨识、亲证。

“阎魔界及”（Yamalokañca），就是对上述的阎魔界和这与诸天俱的人界，他（有学）将进行理解、区分、识别、辨识、亲证。

“有学”（Sekho），就是那七种有学，如同善巧的花匠进入花园后，舍弃幼小的花蕾，和被昆虫[咬]破的、凋谢的、结节（变形）的花朵，然后选择那些美丽的、长得好的花朵，[有学]如此般将对这善说、善示的菩提分法，以慧而理解、区分、审查、辨识、亲证。

导师自己回答了[自己提出的]问题。

开示结束时，五百比丘证得了连同无碍解的阿罗汉。开示也给在场的大众带来了利益。

第一、热衷地界谈论的五百比丘的故事[终]。

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2. 禅观海市蜃楼的长老的故事

Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu

“[知此身]如沫……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就某位禅观海市蜃楼的比丘而说的。

据说那位比丘在导师面前获得禅修业处后，“我要修习沙门法”进到阿兰若里，经过一番努力后没能证得阿罗汉，[想 着]“我将请[导师]辨别后告诉我一个[合适]的业处”，回去找导师的路上看到了海市蜃楼，“就如这热季时出现的海市蜃楼，对于站在远处的人来说好像显现出景色，走近了就不见了，这个身体在生灭之义上也是如此。”一边往回走一边培育海市蜃楼业处，路上疲劳了就在阿致罗筏底河（Aciravati，印度五大河之一）里洗了个澡，然后在一处激流边上的树荫下坐着，看到猛烈的流水撞击生起许多泡沫，然后破灭，[心想]“这个身体也是如此般生起然后灭去”，取其为[禅修]所缘。导师在香室看到了这位长老，就说：“比丘，正是如此，自身如同这泡沫团一般，如同海市蜃楼一般，唯有生灭之本质。”然后诵出此偈颂：

在此[偈颂中]，“如泡沫”（Pheṇūpamaṃ），是了知由发 [毛爪齿皮]等所组成的这个身体，因其脆弱、不长久、暂存之义，如同一团泡沫一般。

“幻法”（Marīcidhammaṃ），正如海市蜃楼对于站在远处的人而言好像有形质一样，好像可以触及，走到面前则变成空无、虚无、无可触及。因这个身体也是暂存的、短暂出现的，故如同海市蜃楼一般。

“彻知”（abhisambudhāno），理解、知道的意思。 “魔罗之花”（mārassa papupphakāni），魔罗之花即三界轮回 [102] 。以圣道将其切断的漏尽比丘将去到死王所不能见到的境地：不死的大涅盘。

偈颂结束时，长老证得了连同无碍解的阿罗汉，然后礼赞着导师的金身而回来。

第二、禅观海市蜃楼的长老的故事[终]。

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3. 毘琉璃的故事

Viṭaṭūbhavatthu [103]

“采集诸花……”这佛法开示是导师住在舍卫城（Sāvatthī）时，就与随从一起被洪水淹死的毘琉璃（Viṭaṭūbha）而说的。

这事情依次说来是这样的：在舍卫城有位憍萨罗国国王之子名叫波斯匿（Pasenadi）王子。毘舍离（Vesālī）有位离车王之子离车王子名叫摩诃利（Mahāli）。拘尸那揭罗（Kusināra）有位末罗族（Malla族）王子名叫班荼喇（Bandhula）。这三人为了去一个著名的老师那里学习技艺而前往答格西喇（takkasila），在城外的一个大厅里相遇了，互相询问了来的因由和家族姓名后成为了朋友，一起去到老师那里学习技艺，不久之后就学会了技艺，向老师告辞后，一起离开回到了各自的地方。

他们当中的波斯匿童子向父亲展示了技艺过后，他父亲很高兴，给他灌顶成为国王。摩诃利童子向离车族人展示技艺时勇猛过度，[导致]他的眼睛失明了。离车王族们[就 说：]“哎呀，我们老师的眼睛坏掉了，我们不要抛弃他，我们将照顾好他。”给了他一座有十万[税收]的城门。他就住在那里教五百离车王子技艺。

末罗王族将每六十根竹子做成一捆，中间插上铁钉，[做了]六十捆吊起来放着，说“让他砍这个”，他升到八十肘的高度在空中拿着剑去砍。他听到最后一捆的铁钉[发出]“叽锐”的声音后，问“那是什么？”知道了每一捆里面都放置了铁钉后，丢掉剑开始哭泣说：“我这么多的亲戚朋友，没有一个对我有情意，而将这件事告诉我。假如我知道的话，我就不会在砍断时让铁钉发出任何声音。”然后跟父母说：“我要把所有这些人杀了做王。”他们跟他说：“亲爱的，王位是世袭的，这样做是得不到的。”被种种方式劝阻后，[他说] “那我就去我朋友那里”，来到了舍卫城。

憍萨罗王波斯匿听到他来了后就前去迎接，非常恭敬将他迎请入城立为将军。他命人把父母请过来也在那里住了下来。一天国王站在宫殿上层往街上看时，看到了正前往给孤独长者、小给孤独长者、毘舍佉、苏巴瓦沙 [104] （Suppavāsā）他们家中固定应供的数千比丘，就问： “圣尊们，你们去哪里？”

“大王，每天有两千比丘为了[接受]恒常食、行筹食、病者食等等去给孤独长者家，小给孤独长者家五百，毘舍佉、苏巴瓦沙家也一样。”[他们]说。

于是[国王]自己也想要招待比丘僧团，就去到寺院邀请了导师连同千名比丘，亲手供养了七天，在第七天向导师礼敬过后说：

“尊者，[今后]恒常和五百比丘在我这获取施食吧。” “大王，诸佛不在一个地方恒常获取施食，许多人期盼佛陀去[他们那]。”

“那就派一位比丘恒常[来]吧。”

导师把这个任务交给了阿难长老。国王在比丘僧团到来时拿了钵后，没有交代[其他人]“[谁]拿食物去招待这些[比丘们]吧”，就亲自招待了七天，在第八天心烦意乱，怠惰而没有服务。在王宫里没有敕令安排座位的话，比丘们是得不到[谁来]安排他们坐下而接受食物招待的，[想着]“我们不能留在这里了”，许多比丘离开了。国王第二天又怠惰[没有招待]，第二天也有很多比丘离开了。第三天还是怠惰，那天除了阿难长老一人外，其他比丘都离开了。具德者们是理性行事的，他们守护诸家的信心。舍利弗长老和摩诃目犍连长老是如来的两位上首弟子，差摩（Khemā）和莲花色（uppalavaṇṇā）是两位女上首弟子，优婆塞中质多（Citta）居士和住在阿罗毘的（āḷavī）的如手（Hatthaka）是两位上首优婆塞，优婆夷中有韦鲁甘踏积难陀母（veḷukaṇṭhakī nandamātā）、久寿多罗（Khujjuttarā）是两位上首优婆夷。以这八人为首已达[圣弟子]之位的所有弟子都是部分圆满了十波罗蜜的大功德者，具备大愿。阿难长老也圆满了十万劫的波罗蜜，是已发愿的大功德者，理性地站着守护俗家的信心。他们只给他一个人提供座位，然后用食物招待他。

国王在比丘们到来的时间前来，看到主食、副食都放在那里没动，就问：

“圣尊们怎么没有来？”

当听到“只有阿难长老一个人来了，大王。”

“他们浪费了我这么多食物。”他对比丘们生起了愤怒而去到导师面前：

“尊者，我准备了五百比丘的施食，只有阿难长老一个人来了，准备好的食物都原封不动地在那里，五百比丘都不想来我家，这是为什么？”

导师没有说比丘们的过失，“大王，我的弟子们对你没有信心，因此没有去了。”然后，为了开示不亲近和亲近诸家之事，[佛陀]招呼比丘们，说了这部经：

“诸比丘，具足九分之家未前往者不宜前往，前往后不宜近坐。哪九分？他们不合意地起迎，不合意地礼敬，不合意地请坐，他们隐藏已有的，有很多也只给一点点，有殊妙的也只给粗鄙的，他们不恭敬地施予而非恭敬，不为听法而近坐，他们不欲听闻所说。诸比丘，具足这九分之家未前往者不宜前往，前往后不宜近坐。

“诸比丘，具足九分之家未前往者宜前往，前往后宜近坐。哪九分？他们合意地起迎，合意地礼敬，合意地请坐，他们不隐藏已有的，有很多他们就给很多，有殊妙的就给殊妙的，他们恭敬地施予而非不恭敬，为听法而近坐，他们欲听闻所说。诸比丘，具足这九分之家未前往者宜前往，前往后宜近坐。”（《增支部》第 9 集第 17 经）

“如此，大王，我的弟子们对你没有信心，因此就不会去。古时候的智者在不值得信赖的地方即便被恭敬地服侍，哪怕将死般的感受生起也要去值得信赖的地方。”

国王问：“什么时候，尊者？”[佛陀]说出了过去的事。从前在波罗奈梵授王统治时，有位叫做给萨瓦（Kesava）的国王舍弃了王位后出家成为隐士。他的五百随众也跟随出家了。他得名叫给萨瓦苦行者。为他制作首饰名叫咖巴果（Kappako）的随从也跟随出家，成为了[他的]侍者。给萨瓦苦行者和随从一起在喜马拉雅住了八个月后，在雨季到来时，为了获得盐、酸之物进入波罗奈托钵。那 时，国王看到他生起了信心，征得了他的同意，让他四个月住在自己的附近。然后安排他们住在一个园林里，国王早晚都亲自去侍奉他。其余的苦行者住了几天后，被大象等声音所烦扰，生起了厌烦，[说：]

“老师，我们烦了，我们要走了。” “去哪里，徒儿们？” “喜马拉雅，师父。”

“国王在我们来的那天就获得了我们的同意，要我们在这里住四个月，你们怎么能走呢，徒儿们？”

“您都没有告诉我们就给予了许可，我们没法住在这里，我们会住在离这不远，能听到您的消息的一个地方。”礼敬后他们就离开了，留下老师和侍者咖巴[果]。国王来侍奉时，问道：“[其他]圣尊们在哪里？”[隐士]回答：“所有人说‘我们烦了’后去了喜马拉雅山，大王。”咖巴果不久后也烦了，老师数数挽留后，他也说“我不行了”便离开了。他去到其他人那里，住在能听到老师消息的不远处。后来，老师想念侍者，得了胃病。国王派医生去治疗，病没有好。苦行者就说：

“大王，您希望我的疾病痊愈吗？” “尊者，如果我可以的话，我要让马上就您安乐。” “大王，如果您想我安乐，就把我送到我的侍者那里去吧。”

国王：“好的，尊者。”

让他躺在床上，派了那罗陀（Nārada）为首的四位大臣[护送]：“你们知道我圣尊的情况后，就送个信给我吧。” 当侍者咖巴[果]听到老师来了，就前去迎接，[老师]对他说：“[大家都住在]哪里？”他回答：“他们在某某地方。”他们听到老师来了后，就在那里集合，给老师提供热水和种种水果。就在此刻他的疾病平息了，几天后就[恢复了]金色的肤色。然后那罗陀就问他：

导师说完这个开示后，联系本生说：“那时的国王就是目犍连，那罗陀就是舍利弗，侍者咖巴[果]就是阿难，给萨瓦苦行者就是我。”然后[对国王]说：“大王，如此般，过去的智者在遭受死亡的感受时，也都去到信赖的地方。我想我的弟子在你那里没有获得信心。”

国王心想：“应该让比丘僧团对我生起信心。我要怎样做呢？应该从佛陀的亲族中娶一个女儿到我家来，这样年轻[比丘们]和沙弥们就会[想]‘佛陀的亲戚国王’，从而对我生起信心，便经常会来。”于是他给释迦族送去信 息：“请给我一个女儿。”

“你们问了是谁家的女儿后，知道了就回来吧。”说完命使者[送信去了]。使者们去了后向释迦族请求要一个女儿。他们集合到一起商量：“国王盟友众多，如果我们不给的话他将摧毁我们，然而[他]和我们的家族种姓不相配，该怎么办呢？”大名王（Mahānāma）就说：“我有个婢女[和我]生了一个女儿，名叫雨日盖刹帝力女（Vāsabhakhattiyā），相貌美丽，我们把她给[他]。”然后告诉使者：“好的，我们会给国王一个女孩。”

“她是谁的女儿？”

“佛陀的叔父之子大名释迦子的女儿名叫雨日盖刹帝力女。”

他们去告诉了国王。国王[说]：“如果是这样的话，那很好，你们迅速接来。刹帝力们很傲慢，可能会给一个婢女的女儿，你们[看到她]和父亲在一个盘子里吃饭就[把她]带来吧。”把[他们]派去。

他们去了后，说：“大王，[我们的]国王希望你们在一起吃饭。”

大名[说：]“好的，朋友们。”命人把她妆扮一番后，在自己吃饭的时候把她叫来，让他们看到自己和她在一起吃饭过后，[把她]交给了使者们。他们带着她去到舍卫城后，把事情经过告诉了国王。国王心满意足地把她置为五百嫔妃之首，灌顶成为了王后。不久后她就生下了一个金色的儿子。

然后在给他取名的那天，国王给孩子的祖父送去信息： “释迦族公主雨日盖刹帝力女生了一个儿子，我们给他起名叫什么？”但带信去的那位大臣有点耳背，他前去向太上皇汇报了，[太上皇]他听了后说：“雨日盖刹帝力女就是不生儿子也胜过了所有人，现在她更将成为国王极喜爱的。”耳聋的大臣错把喜爱（vallabha）听成了维哒毒跋（Viṭaṭūbha），记好后去到国王那里，说：“大王，听说给孩子起名叫维哒毒跋（毘琉璃）。”国王心想：“一定是我们家族的一个古老的名字。”然后就以此起名。在他还年幼的时候，国王[想着]“我要让导师高兴”就把他立为了将军。

他以王子的身份长大到七岁的时候，看到其他孩子的外公家里送来象、马之类的玩偶，就问妈妈：“妈妈，其他人外公家[给他们]送来了礼物，怎么我的[外公家]什么也没送？你是不是没有父母啊？”然后她就骗他[说：]“宝贝，你释迦王族的外公住的很远，所以他们什么也没有送。”

十六岁的时候他又说：“妈妈，我想去外公家看看。”“够了，宝贝，去那里做什么！”被阻止后，他还是一而再地乞求。然后他妈妈就同意了：“那你就去吧。”他禀告父亲后就和众多随从出发了。雨日盖刹帝力女提前派人送去信息：“我在这里住的很好，主人们请不要让他们看到任何内幕。”释迦族人知道毘琉璃来了后，[觉得]“我们不可能礼敬[他]”，于是他们把比他更年幼的孩子都送到了乡下。当他来到迦毗罗卫城（Kapilapura）时，他们都在议事厅集合。男孩到了后在那里站着。

然后他们让他礼敬：“孩子，这个是你外公，这个是舅 父。”他一边走一边礼敬了所有人过后，发现没有一个人礼敬自己，就问：“怎么没有人礼敬我呢？”释迦族人说：“孩 子，比你年幼的孩子们都去了乡下。”然后极好地款待了他。他住了几天过后就和大队随从出发了。那个时候，一个婢女在议事厅骂骂咧咧地用牛奶和水洗他坐过的木板（座位）： “这是婢女雨日盖刹帝力女之子的座位。”

有个人忘了他的武器，回头去拿时听到了[她]辱骂毘琉璃童子的声音，然后他询问了此事，得知了“雨日盖刹帝力女是释迦族的大名和婢女所生的”后在军中谈论，引起了很大的喧哗：“听说雨日盖刹帝力女是婢女之女哦。”毘琉璃听说后，在心里发誓：“既然他们用牛奶水洗我的座位，那等我得登王位后，我要用他们喉咙里的血来清洗我的座位。”

当他们到达舍卫城时，大臣们把发生的事情告诉了国王。国王对释迦族人生起了愤怒“他们把婢女之女给我”，然后把授予雨日盖刹帝力女以及她儿子的待遇都夺走了，以奴仆和婢女应得的方式来对待他们。

几天过后，导师去到国王的住所，在为他准备的座位上坐下。国王来礼敬过后说：“尊者，据说您的亲族们把婢女之女给了我，因此我把她连同她儿子的待遇都夺去了，以奴仆和婢女应得的方式对待[他们]。”导师说：“大王，释迦族人的所作所为是不适当，他们应该给你相同出身的[女孩]，但是，大王，我说雨日盖刹帝力女是刹帝力王族之女，有在刹帝力王家中获得灌顶。毘琉璃也是刹帝力国王所生，为什么要依母亲的族系呢，应以父亲的族系为准。古时候的智者们将一个贫穷的采薪女立为王后，她所生的儿子成为了十二由旬的波罗奈的国王，名叫运薪王。”说出了《采薪女本生》105（《本生》1.1.7，Kaṭṭhahārijātaka）。

国王听了开示后对“应以父亲的族系为准”感到满意，恢复了雨日盖刹帝力女和她儿子之前的待遇。

班荼喇将军的妻子，是拘尸那揭罗城末罗王族之女，名叫茉莉（Mallikā），[结婚]很久都没有生子。于是班荼喇就赶她走：“回娘家去吧！”她[想：]“见完导师我才走。”去到祇陀林礼敬完如来后站着，[佛陀]说：

“你去哪里？”

[她]回答：“尊者，丈夫打发我回娘家。” “为什么？”

“说我不孕不育。”

“如果是这样，就不必去[娘家]了，回去吧。”

她高兴地礼敬完导师后回去家里。[她丈夫]说：“你怎么回来了？”[她]回答：“十力（佛陀）让我回来的。”班荼喇 [心想：]“具远见者应该是看到什么原因了。”就同意了。不久后她就怀上了，然后生起了一个欲望，说：

“我生起了一个欲望。” “什么欲望？”

“我想下到毘舍离城皇家灌顶池中去洗澡、喝水，夫君。”

班荼喇说：“好的。”然后拿上一把千钧之弓，准备好战车，从舍卫城出发，途经布施给了离车族人摩诃利的城门，进入毘舍离。离车族人摩诃利正住在城门附近。他听到战车撞击[城门]门坎的声音后说：“那是班荼喇的战车的声音，今天离车子们有怖畏要现起了。”

水池的内外都有重兵保护，上面铺了一张铜网，连鸟都飞不进去。班荼喇将军从战车上下来，用杖把守卫们都赶走了，把铜网割开后，让妻子进到池子里去洗澡，自己也在里面洗澡，然后再登上战车出城后从原路返回。那些守卫的人们[把事情]告诉了离车王族们。离车王族们愤怒地登上五百辆战车后，[决心]“我们要抓住班荼喇末罗子”而出发了。他们把事情告诉了摩诃利。摩诃利说：“你们不要去，他会把你们都干掉。”他们还是说：“我们依旧要去。”[摩诃利嘱咐道：]“那你们看到他的战车陷入大地到车轮轴的程度时就回头吧，如果没有回头你们会听到前面有霹雳般的声音，就在那里回头。没有在那里回头的话，你们将在你们的战车车轭上看到一个孔，就在那里回头吧，不要再往前走了。”他们听了他的话后没有回转，还是去追捕他。

茉莉看到[他们]后，说：“夫君，出现了一些战车。” “那就在[他们排成一列]看起来像一辆车的时候告诉我。”

到了所有的战车看上去像一辆一般的那个时候，她说： “夫君，看上去就像只有一个车头了。”

班荼喇[说：]“那你就抓住这缰绳。”把绳子给她后，他站在战车上准备好弓，战车的轮子就陷入大地到了车轴的程度。

离车子们看到这个后依旧没有回头。又走了一点距离后他把弓拉上，发出霹雳般的声音。那时他们还没有回头，继续往前追赶。班荼喇就站在车上射出一支箭，它在五百辆战车车头上留下一个窟窿并在绑腰带的位置穿透了五百[离车]王，然后射入了大地。他们不知道自己被射中了，还喊着追赶：“站住，嘿，站住，嘿。”

班荼喇停下战车后说：“你们一群死人，我不和死人打。”

“没有死人像我们这样的。” “那你们把所有人中的第一个的腰带解开吧。”

他们[把他的腰带]解开了。他一解开就死了，然后倒 下。这时他跟他们所有人说：“你们也都一样，回到自己家里安排[后事]吧，嘱咐好妻儿后再解开盔甲。”他们这样做了过后，所有人都死了。班荼喇就带着茉莉到了舍卫城。

茉莉生了十六对双胞胎儿子。所有人都勇武有力，学完了所有的技艺。每一个都有一千名随从。他们和父亲一起去到王宫时，把王宫都挤满了。

然后有一天，在一个不公正的案件审理中败诉的人们，看到班荼喇来了后，大声哭喊着把断案的大臣们不公正断案的事情告诉了他。他去到法庭，仔细调查了该案件，将[所涉财产的]主人判为主人。人群发出了大声的赞叹声。国王[听到后]问道：“这是什么[声音]？”听说那件事情后很满意，把所有那些[判案的]大臣们都免职了，就让班荼喇来负责审理案件。他从此开始公正地审理着案件。从此后，之前那些判案的大臣们就收不到任何贿赂，变得收入微薄了。他们就在王宫里[散播谣言来]制造分裂“班荼喇窥觊王位”。国王相信了他们的言论，心不能安定了。

“就在这里[把他]杀死的话，[人们]会谴责我。”再三思索过后，雇人在边界上制造暴乱，然后招来班荼喇，派遣他：“听说边界上有动乱，你和儿子们去，抓捕盗贼们。”还派了其他许多强力的军人和他一起，并[命他们：]“在那里把他和三十二个儿子的头砍下带回来。”他们一到达边界，被雇佣的盗贼[听到]“据说将军来了”，就都跑了。他安定平息了那个地方后回程了。

就在离城不远的地方，那些军人把他连同儿子们的头都砍了下来。那天茉莉邀请了五百比丘连同两位上首弟子。就在上午她收到一封送来的信：“你丈夫和儿子们被砍头了。”她得知这件事情后什么也没有说，把信放在腰间，依旧招待比丘僧团。然后在她的婢女们给完比丘们钵食后，拿来酥油罐子的时候，在长老面前把酥油罐子打破了。法将（舍利弗尊者）说：“破灭之法已破裂，请勿虑。”她从腰间取出信，说：“‘三十二个儿子连同[他们的]父亲被砍头了。’他们给我送来了这封信，我听说了此事都没有想什么，酥油罐子破了我又怎会想什么，尊者。”法将（舍利弗）以“无相、未了 知，此为人之命”开头（《经集》第 579 偈）开示过后，从座位起来回寺院去了。

她叫来三十二个儿媳妇，教诫道：“你们的丈夫们是清白的，[只是]领受了他们自己过去的业果，你们不要悲伤，不要哀痛，不要对国王怀有瞋意。”

国王的间谍们听了这个谈论后，去把她们无瞋的状态告诉了国王。国王[得知后]震惊不已，去到她们住所，向茉莉和儿媳妇们请求原谅并许诺了茉莉一个恩赐。她说：“恩赐我已接受。”然后在他离开时祭奠了亡灵，洗完澡后去到国王那里礼敬后，说：“大王，您给了我一个恩赐，我并无他求，请允许我和三十二个儿媳妇回到我们的娘家吧。”国王同意了。她把三十二个儿媳妇送回各自的家里，自己也回到了拘尸那揭罗城的娘家。

国王把班荼喇将军的外甥长作行（Dīghakārāyana）立为了将军，然而他却[想着]“这个人杀死了我的舅父”而伺机寻求[报复]国王的机会。国王自从杀了无辜的班荼喇将军后就充满懊悔，内心没了快乐，也享受不到国王之乐。那个时候导师住在释迦族一个名叫弥娄离（Medāḷupa）的镇子 里。国王去到那里后，在离僧园不远的地方扎营，“我要和少量随从去礼敬导师”，去到寺院后将五个王权的标志106给了长作行，然后一个人进入香室。[接下来的]一切如《法洁地经》（Dhammacetiyasuttaṃ，《中部》）中所说。

在他进入香室时，长作行拿了那五个王权的标志将毘琉璃立为国王，给[老]国王留下一匹马和一个侍女后回去了舍卫城。[老]国王和导师欢喜地交谈过后，礼敬完导师，出来没有看到军队，询问了那位妇女，听说了所发生的事情后，[想]“我要带上外甥去抓住毘琉璃”，去到王舍城时过了[关城门的]时间，城门关闭了，就在一个大厅里躺下，由于风、热和疲劳的关系夜里就死在那里了。天亮后，“大王，憍萨罗王您成为孤苦无依者了啊。”[人们]听了这个女人悲叹的声音后告诉了[马格特国]国王（未生怨王）。国王为他舅父举行了盛大的葬礼。

毘琉璃即位后，忆起了那个仇恨“我要杀死所有释迦族人”，率领大军出发了。那天导师在清晨观察整个世间的时候，看到了亲族们的破灭，想到“应为亲族们做点什么”，午前托钵过后回到香室狮子卧[休息]，然后在黄昏时分乘空而去，在迦毗罗卫（Kapilavatthu）附近一棵树荫斑驳的树下坐下。离那里[不远处]毘琉璃的国界上有棵树荫茂密的尼拘律（榕）树。毘琉璃看到导师后上前礼敬，然后说：

“尊者，您怎么在如此炎热的时候坐在这棵树荫斑驳的树下？去那边那棵树荫茂密的尼拘律树下坐吧，尊者。”

“是哦，大王，亲族的庇荫是凉爽的。”

[毘琉璃]心想：“导师是来保护亲族的。”礼敬完导师过后就掉头回了舍卫城。导师也飞身回了祇陀林。

国王忆起对释迦族的瞋恨，第二次出发后又在那里看到导师后掉头回去了。第三次又是这样看到导师后掉头回去 了。然而第四次他出发的时候，导师看到释迦族过去有一天在河里投毒的恶业，知道[这个业的成熟]已无法阻挡了，于

是第四次就没有去了。毘琉璃[想着]“我要消灭释迦族”，和庞大的军队出发了。

然而佛陀的亲族们是不杀生者，即便自己死去也不会夺取他人的生命。他们想：“我们都是武艺精湛善于射箭的弓箭手，但我们不可能为了自己而夺取他人的生命，我们要展示自己的技术然后赶走[他们]。”他们穿上盔甲出去开始战斗。他们射出的箭射进毘琉璃的队伍中间，从盾牌之间和耳孔[旁边]等穿出。毘琉璃看到后[想：]“他们不是说 ‘我们释迦族人不杀生’吗？然而却在杀我的人！”

这个时候他的一个属下说：“主人，你为什么转过来看？”

“释迦族人在杀我的人。”

“您的手下没有谁死了。来让他们清点一下[人数]吧。”他们清点时，发现一个都没少。他掉转过后说：“凡是那些说‘我是释迦族人’的，你们全部杀死，但是外公大名释迦子旁边的人你们留下性命。”释迦族们找不到可抓的东西，于是[其中]有一些咬住草，有一些握住芦苇站着。被问及“你们是释迦族人不？”时，由于他们即便死也不妄语，因此站着咬住草的就说“[这个]不是释迦，是草”。抓住芦苇站着的就说“[这个]不是释迦，是芦苇”。大名[王]旁边站着的也都活下来了。他们当中那些咬住草站着[活下来]的就得名 “草释迦”，抓住芦苇站着[活下来]的就得名“芦苇释迦”。其余的人毘琉璃连尚在喝奶的婴儿都没放过，把他们全都杀死了，引起血流成河，叫人用他们喉咙里的血洗他的木板（座位）。如此释迦族就被毘琉璃给灭了。

他叫人抓住大名释迦子后回去了。[然后他心想：]“早餐时间，我要用早餐了。”在一个地方[从坐骑上]下来。当食物端上来时，他命人去叫他外公“我们一起吃吧”。然而刹帝力们即便是舍弃生命也不会和婢女之子一起用餐。因此大名[王]看到一个水池后说：

“我的身体脏了，我要去洗一下，孙儿。” “好的，外公，你去洗吧。”

他[心想：]“我不跟他一起吃饭的话会被杀死，我自己杀了自己更好些。”就散开头发在顶部打个结，把大脚拇指插进头发里，然后潜入水中。由于他功德的威力龙宫都热了起来。“这是怎么回事？”龙王查看的时候知道了他，去到他面前让他坐在自己的颈部把他带进龙宫。他就在那里住了十二年。

毘琉璃坐着[想：]“我外公就要出来了，就要出来了。”却一直没有出来。在那里等了很久后，命人在池塘里寻找，然后又凭借烛光在人群里查找，也没有看到，[觉得] “他应该是走了”，就出发了。

晚上的时候，他来到了阿致罗筏底河，就驻扎在那里。有一些人睡在河中间的沙滩上，有一些睡在外面陆地上，睡在[河]里的人有的之前没有造[杀害释迦族的]恶业，而睡在外面的人有的之前有造[杀害释迦族的]恶业。[晚上]他们睡的地方出现很多蚂蚁。他们[由于]“我睡的地方有蚂蚁，我睡的地方有蚂蚁”就起来了，没有做恶业的就上去到陆地上睡，有做恶业的就下到沙滩上去睡了。这个时候乌云密布下起了大雨。河里发起了洪水把毘琉璃和他[沙滩上]的人们冲进了大海。所有人在那里成为了鱼鳖们的食物。

人们生起了这样的谈论：“释迦族人死得不应该，‘释迦族人像这样被打击捣毁后杀死’这是不应该的。”导师听到这个谈论后说：“诸比丘，从今生来看的话，释迦族这样死无论如何也是不应该的，然而他们得到的是和过去恶业相应的[果报]而已。”

“那尊者，他们过去做了什么？” “他们曾一起在河里投毒。”

又一天，比丘们在法堂里生起了谈论：“毘琉璃杀了这么多释迦族人后，还没达到自己心愿的顶峰就和这么多人成为了大海里的鱼鳖之食。”导师来问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们说：“[谈论]此事。”[导师]说：“这些众生们还没达到他们欲望的顶端，就像洪水淹没睡着的村庄一般，被死王切断命根后，落入四恶道的海洋中。”然后诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“其人心爱着”（byāsattamanasaṃ naraṃ）是对已获得的或没有获得的[事物]心有爱著者。这是说，犹如花匠进入花园后[想着]“我要采集花”在那里摘取花后，对其他植物生起欲望，在整个花园都生起欲求之 心。[想着]“我要从这一堆、那一堆里采集花”，还没在那里摘取就又把心转向了其他地方，他就这样放逸地走着采花。

如此般，某人下到好似一个花园的五欲当中，获取了悦意的色过后，又渴望悦意的声、香、味、触中的某一个；或者在其他这些[声、香、味、触]当中获取某一个后又渴望另一个；或者获取色以后，不渴望其他的，只是享受这个；或者对于声等中的某一个[也如此]。对于奶牛、水牛、女仆、男仆、田、土地、村庄、市镇、国土等也是同理。对于出家人而言[则是]房舍、寺院、钵、衣等。如此般，只是采摘所谓的五欲之花，对获得了的或者没有获得的欲乐目标，怀有爱着的人[就是‘其人心爱着’所指的]。

“睡村”（Suttaṃ gāmaṃ），村庄的房子、墙壁等并无睡眠，而是以沉睡放逸的众生，称其为睡着的。

死神如同两三由旬宽和深的洪水，将如此般的睡村冲 走。正如洪水将整个村庄，女人、男人、奶牛、水牛、鸡等，没有任何遗留，全部冲进大海成为鱼鳖的食物。如此般，心怀爱着的人被死神带走，切断命根后，沉入四恶道之海。

开示结束时，许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第三、毘琉璃的故事[终]。

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4. 敬夫童女的故事

Patipūjikakumārivatthu

“[采集]诸花……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就名为敬夫（Patipūjikā）的女孩而说的。事情始于忉利天。

据说在那里有位名叫佩华（Mālabhārī）的天子，在一千名天女的围绕下进入到花园里。五百名天女升到树上摘花丢下来，五百名天女抓住花后妆扮天子。她们当中有一位天女就在树枝上死了，身体如灯焰般消逝了。她投生在了舍卫城一个家庭里，出生时就能忆起她的过去生，记得“我是佩华天子的妻子”。她长大时每当做完香、花等的供养后，都发愿投生到[前世]丈夫的身边。

十六岁的时候，她嫁到了另一个家庭，也是每当做了行筹食、半月食、安居[食]等的供养后，都说：“愿此成为我投生到[前世]丈夫身边的助缘。”然后比丘们[说：]“这个女孩子一举一动只是发愿[投生到]丈夫[身边]”。就给她起名叫 “敬夫”。

她经常照看食堂，提供水和座位。当其他人想要供养行筹食等，就说“女士，愿您把这些也供养给比丘僧团”，带来给她。她以这种方式来往一次就获得五十六件善法（《法集论》1；《法集论义注》1Yevāpanakavaṇṇanā）。[后来]她怀上了，十个月后生下一个儿子。在他会走路的时候又有了一个，[一共]得到了四个儿子。一天在她做完供养和礼敬，听完法，受持了戒，在那天快结束的时候，生起了某种疾病死了，投生到了她[前世]丈夫身边。其他[天女们]这么长时间里都还在妆扮天子。天子看到她后说：

“一早就不见你了，你去哪里了？” “我死了，夫君。”

“你说什么？” “就是这样，夫君。” “你投生哪里了？”

“舍卫城一个家庭里。” “你在那里待了多长时间？”

“[怀了]十个月后从母胎里生下来，十六岁的时候嫁到另一个家庭里，然后生了四个儿子，做了布施等功德就发愿来您这里，然后就投生到您面前了，夫君。”

“人类的寿命有多长？” “百年之久。”

“就这么长？” “是的，夫君。”

“投生为人获得这么长的寿命后，他们是睡觉、放逸地度日，还是[努力]做布施等功德呢？”

“你说什么，夫君！人类就像生有无限的寿命一般，就像不会老不会死一般，恒常放逸。”

佩华天子生起了大悚惧“他们投生成人[仅]获得百年之寿，[还]放逸地眠卧，那他们何时才能从苦中解脱呢？” 而人间一百年是忉利天的一昼夜，这样的三十个[昼]

夜为一月，这样的十二个月为一年，[他们]寿长为这样的一千天年，以人间[的时间]计算是三千六百万年。因此[人的寿长]对于天子而言，连一天都没有，只相当于片刻的时间而 已。对如此短寿的人类而言放逸是极不适宜的。

第二天比丘们入村[托钵]过后，发现食堂没人打理，没人提供座位，也没有提供水，他们就问：

“敬夫哪去了？”

“尊者，你们哪能见得到她，昨天在圣尊们吃完饭走了后，黄昏时分就死了。”

听到这个后，凡夫比丘们想起她的帮助情不自禁流下了眼泪。漏尽者们则生起了法悚惧。他们在用餐过后去到寺院，礼敬了导师，然后问道：“尊者，名叫敬夫的优婆夷做了种种功德都只发愿[回到]丈夫[身边]，现在她死了，她投生哪里了呢？”

“就[投生到了]她自己的丈夫身边，诸比丘。” “没有在[她]丈夫的身边啊，尊者。”

“诸比丘，她不是发愿这位丈夫，是在忉利天名为佩华天子的丈夫，[前世]她是从为他妆扮花的那里死去的，[现在]又投生去了他身边。”

“是这样，尊者？” “是的，诸比丘。”

“哎呀，尊者，众生的生命短暂啊，早上还在招待我们，傍晚就生病死了。”

导师：“是的，诸比丘，众生生命确实短暂，这些众生在诸多事欲和烦恼欲上尚未满足就悲号哭泣着被死亡带走了。”说完诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“正如采诸花”（Pupphāni heva pacinantaṃ），犹如花匠在花园里[采集]种种花一般，（一个人）采集关涉自身和关涉资具（外在用品）的诸欲乐之花。

“其人心爱着”（byāsattamanasaṃ naraṃ），在尚未获得的事物上热望之，在已成就的事物上贪恋之，以种种方 式，其人心执着。

“诸欲未满足”（Atittaṃyeva kāmesu），在种种事欲和烦恼欲上，寻求、获取、享受、储存都未满足。

“为死魔所伏”（antako kurute vasaṃ），意思是，名为终结者的死亡[将其]哀号哭泣着抓住带到自己的控制领域。

开示结束时，许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第四、敬夫童女的故事[终]。

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5. 悭吝憍尸迦财主的故事

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu

“犹如蜂采花……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就悭吝憍尸迦财主（Macchariyakosiya）而说的。他的故事始于王舍城。

据说离王舍城不远有一个名叫敬重（Sakkāra）的镇子。那里住着一个名叫悭吝憍尸迦的财主坐拥八亿财产。他连草尖之量的油滴也不布施他人，自己也不享用。他的这些财富既没有给儿女带来利益，也没有给沙门、婆罗门带来利益，就像一个被罗刹鬼占据的水池一般，在那里毫无用处。

一天导师在黎明时分从大悲定中出定观察整个世界寻找可证悟的亲族时，看到了住在距离四十五由旬远的财主和他妻子有证得入流果的近因。在那前一天，他为侍奉国王去到王宫，侍奉完国王回来的时候看到一个饥饿的乡下人在吃一块大麦煎饼，就在那里他生起了想吃的欲望，回到自己家后，心想：“如果我说我想吃煎饼的话，许多人会想和我一起吃，这样就将浪费我许多芝麻、米、酥油、糖等，我谁也不可告知。”于是他忍住贪欲四处走动。他走着走着[皮肤]变得蜡黄，全身筋脉毕现。后来他忍受不了贪欲了，就进入房间抱床而卧。即便都这样了，由于害怕财产损失，他还是什么也没有说。

这时他妻子过来抚摸他的背问道：“您怎么了，夫君，不舒服吗？”

“我没有哪里不舒服。” “那是国王对你生气了？” “国王也没有对我生气。”

“那么是儿女们或者仆从、工人等对你做了什么不如意的事？”

“也没有那样的事。”

“那你是贪着什么了？”

即便[他妻子]都这样说了，他还是出于害怕损失财产什么也没说，静静地躺着，然后妻子对他说：“说吧，夫君，你是贪着什么？”

他吞吞吐吐地说：“我是有所贪着。” “贪着什么，夫君？”

“我想吃煎饼。”

“那怎么不跟我说呢，你是穷人不成？现在我就去煎足够整个镇子的人吃的煎饼。”

“你干嘛[考虑]他们，他们应自食其力。” “这样的话我就煎足够一条街的人[吃]的量。” “我就知道你很富有。”

“那我就煎足够这个家里所有人[吃]的量。” “我就知道你很富有。”

“这样的话我就只煎足够你和妻儿们[吃]的量。” “你干嘛[考虑]他们？”

“那我就煎足够你和我[吃]的量？” “你怎么还要？”

“这样的话我就煎足够你一个人的量。”

“在这里煎的话很多人会看见。留下完整的米，你带上碎米和炉子及锅，拿上一点点奶、酥油、蜂蜜和糖，上到七层楼的顶楼煎吧，我就坐在那里一个人吃。”

“好的。”她同意后叫人带上该带的东西上到楼上，遣走了婢女后叫人去叫财主，他从[一楼]开始把门都关上，所有的门都拴上门闩后上到第七层，把那里的门也关上后坐下。他妻子则在炉子里生了火，准备好锅，开始为他煎饼。

早上导师招呼摩诃目犍连长老：“目犍连，那王舍城附近的敬重镇里的悭吝财主[想着：]‘我要吃煎饼’怕其他人看到正在七楼上煎饼，你去那里把财主调伏令柔顺后，让他们两夫妻带着锅、牛奶、酥油、蜂蜜和糖，然后以你的能力带来祇陀林，今天我和五百比丘一起坐在寺院里，将吃那饼餐。”

“好的，尊者。”长老领受了导师的话后，马上以神通力去到那个镇，在财主的楼房窗口，穿好下衣披好上衣，就在空中像个宝石雕像一样站着。大财主一看到长老就胆战心 惊，“我就是怕被这样的人看到才来这里，[而]这个比丘从空中来了站在窗口。”他没看到[随手]可拿的东西，就像盐粒丢进火里一样怒吼道：“沙门，站在空中要得到什么？就算是在无踪迹的虚空中显示出足迹来回走也得不到。”长老就在那里来来回回地走着。

财主说：“来回走要得到什么？就算在空中盘腿而坐也得不到。”长老就盘腿坐着。然后他对长老说：“坐在空中要得到什么？就是过来站在窗户框上也得不到。”长老站在了[窗户]框上。

[他]说：“站在[窗户]框上要得到什么？就是冒烟也得不到。”长老就冒出烟。整个楼都成了一团烟。财主的眼睛像被针刺一样，然而害怕房子烧着就没有说“你冒火也得不到”， [心想：]“这个沙门好执着，不得到是不会走的，我要给他一个饼。”对妻子说道：“贤妻，煎一个小小的饼给[这个]沙门打发他走。”她只拿了一点点面粉放到锅里，就成了一个大饼，膨胀到充满了整个容器。

财主看到后[以为]“她抓了很多面粉”，他就亲自在勺子边上抓了一点点面粉放进去，出现了一个比之前更大的饼。他一再这样地煎，而饼一个比一个大。他厌烦了，对妻子说：“贤妻，从这里面给他一个饼吧。”她从篮子里抓一个饼时，所有的[饼]都粘到了一起。她对财主说：“夫君，所有的饼都粘到一起了，我掰不开。”“我来。”[然而]他也做不到。他们俩人各抓一边也扯不开。就在他和煎饼奋斗时出了一身汗，食欲全无。然后，他就对妻子说：“夫人，我不需要这些饼了，就连篮子一起给他吧。”她带上篮子上前给了长老。

长老给他们俩开示了佛法，讲述了三宝的功德，“有施，有福（布施的功德）”令布施等的果报像空中的满月一般显 现。听了这个后财主内心变得明净，说：“尊者，过来坐在椅子上吃吧。”长老说：“大财主，佛陀[计划]‘将吃饼’和五百比丘坐在寺院里，你要是愿意，就吩咐财主夫人拿上饼和牛奶等，我引领你们去导师那里。”

“那么，尊者，导师目前在哪里呢？” “离这里四十五由旬的祇陀林寺，大财主。” “尊者，在不过午的情况下，这么远的路，我们如何去呢？”

“大财主，你们愿意的话，我用自己的神通带领你们，你们楼房楼梯顶点是自己所在的地方，而楼梯的另一端就到了祇陀林门口，仅仅从楼上走到楼下这么长的时间，我就[将你们]带到祇陀林。”“好的，尊者。”他同意了。

长老令楼梯顶点保持原样，然后决意“令楼梯底部就是祇陀林门口。”真的就成为那样了。长老把财主和财主妻子送到了祇陀林，比从楼上下到楼下还要快。他们俩到导师面前告知了[吃饭的]时间。导师和比丘僧团一起进入到食堂，然后[导师]坐在了为佛陀准备的殊胜之座上。大财主为佛陀为首的比丘僧团供养了[滴水回向用的]施水。财主妻子也将饼放在了导师钵里。导师拿了够自己滋身的量，五百比丘也都拿了[够他们]滋身的量。财主在供养牛奶、酥油、蜂蜜、糖等时未见用尽。导师和五百比丘一起用完了餐。大财主和妻子也尽情地吃了。饼还没见用尽。整个寺院的比丘以及吃残食者都布施过了也不见用完。“尊者，饼没有用完。”他们告诉世尊。[佛陀回答：]“那你们就扔到祇陀林门口吧。”然后他们将其丢在了离门口不远的山谷里。时至今日那个地方还以“煎饼谷”而为人知。大财主和妻子一起走近世尊，礼敬后站在一旁。世尊做了随喜祝福。随喜祝福结束时，两人都证得了入流果，礼敬完导师后登上了[寺院]门口的楼梯就到了自己家的楼房里了。

从此后财主把财产尽数用于了佛教。第二天傍晚，比丘们坐在集会堂讲述长老之德：“看呐，贤友们，摩诃目犍连长老的威力，未损信、未损财，片刻之间就将悭吝的财主调伏令其柔顺后，让他带着饼把[他们]带到了祇陀林导师面前，令其得获入流果，啊，大威力的长老！”

导师以天耳听到这谈话后前来，问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答：“这个事情。”

“诸比丘，不损信、不损财，调伏俗家之比丘，不令俗家疲劳、困苦，犹如花中采粉之蜂，前往后令其得解佛陀之德，我子目犍连正如此。”称赞完长老后，诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“蜂”（bhamaro），是任何蜜蜂（字面为 “制蜜者”）。

“花”（pupphaṃ），它在花园里穿梭时不伤害不破坏花、[花的]颜色、[花的]香味而漫游的意思。

“离去”（Paleti），这样[飞]行过后如其所欲地喝了蜜汁后，再带上其他酿蜜的[蜜汁]离去。它如此在密林中活动 后，将那混有花粉的[蜜]汁放在某个树洞里，依次酿成甘甜的蜜.不因它在花园里穿梭的缘故，而令花或者它（花）的颜色、香味受损坏。那时，[花园]一切都如初。

“如此般牟尼在村落行走”（evaṃ gāme munī care），意思是诸有学或无学，无家的牟尼（僧人）也如此般依次行经村落诸家间，获取钵食。不会因他在村落里行走而导致诸家的信心衰退或财富衰减。[他们的]信心和财富都如初。首先，有学牟尼如此托钵结束后，出去到村外有水的舒适处，敷展僧伽梨（双层外衣）而坐，以[为车轴涂油以免]轮轴损坏、包扎伤口、子肉之喻等方式省思而食用[钵食]，然后进入如此般[适合禅修]的密林修习内在的业处，以证得四道与四沙门果。而无学牟尼则致力于现法乐住。应知他的这[入村托钵]就如同蜜蜂酿蜜一般。然而在这里意指的只是漏尽者。

开示结束时，许多人成就了入流果等。导师说完这个开示后，为了进一步说明长老之德，又说道：“诸比丘，目犍连并非仅此次调伏了悭吝财主，过去也曾调伏他，让他知道业与果的联系。”然后说出过去之事以阐明此事：

讲述了这《伊利萨本生》（illisajātakaṃ）。

第五、悭吝憍尸迦财主的故事[终]。

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6. 波婆活命者的故事

Pāveyyakājīvakavatthu

“不[观]他人过……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就一名叫波婆（Pāveyya）的活命外道而说的。

据说在舍卫城有一位主妇像照顾儿子一样，照顾着一位名叫波婆的活命外道。她邻居家的人们听了导师讲法后回来，以种种方式赞叹佛陀之德：“啊！佛陀的开示真是绝妙 啊！”她听到对佛陀之德的谈论后，想去寺院听法，将此事告诉了活命外道：“我要去佛陀那里，圣尊。”

“你别去！”他阻止她道。在她一而再地请求下，他还是这样阻止[她]。她[想：]“他不让我去寺院听法，那我就邀请导师[过来]，然后[我]在这里听法。”黄昏时分把儿子叫来打发他：“去，儿子，你去邀请导师明天[来应供]。”他去的时候首先去了活命外道的住处，礼敬后坐[在一旁]。活命外道问他：

“你去哪里？”

“妈妈叫我去邀请导师。” “你不要去他那里。” “别，圣尊，我怕我妈，我要去了。”

“给他准备的供养我们俩来吃了，你别去。” “别，圣尊，妈妈会骂我。”

“那你就去吧，但是去邀请完，不要告诉他‘我们家在某某地方或某某街道或应通过某某道路过来’，就好像[你家]住在附近一般，[假装]从另一条道路离开，然后回来这里。”

他听了活命外道的话后，去到导师那里，邀请过后，完全按照活命外道所说的方式执行，然后回到他那里。[他]问道：“你怎么做的？”“都[按照您说的]做了，圣尊。”他回答道。

“你干得漂亮，我们俩将吃给他准备的供养。”说完后，第二天一早，活命外道就去到他家里，带着那[小孩子]一起坐在后面房间里。

邻居们用新鲜的牛粪给那家涂抹过后，撒了包括黄檀花在内的五种花，给导师铺设了十分昂贵的座位。不熟悉佛陀的人们不知道怎么[为他]敷设座位。佛陀也不需要任何人为他指路，在菩提树下撼动十万个世界后成就觉悟的那天，对他而言“这条道路通向地狱，这条[通向]畜牲胎，这条[通 向]鬼界，这条[通向]人间，这条[通向]天界，这条[通向]不死的大涅盘。”所有的道路都清楚明了。不需要有谁告诉他村庄城镇等的道路。

因此导师清晨带上衣钵，去到了大优婆夷的家门口。她从家里出来五体投地礼敬导师过后，送导师进入屋内，安排坐下后供养了水，然后呈上美味的主食和副食。优婆夷想要吃完饭的导师做随喜回向，就拿着[导师的]钵。导师就开始以悦耳的声音做随喜开示。优婆夷一边听法一边赞叹：“善哉！善哉！”

活命外道就在后面房间里坐着，听到她听法赞叹的声音后无法忍受了，[心想]“如今这[优婆夷]不再是我的[信众]了”出来后，“你完蛋了，混蛋，对他如此恭敬。”以种种方式辱骂优婆夷和导师后跑掉了。优婆夷因他的话而羞愧，变得心烦意乱，不能跟随开示开发智慧。然后导师就对她说： “优婆夷为什么不能跟随开示了？”“尊者，我的心被他的话搅乱了。”导师说：“对于如此般异类之人的言语不应在意，对其不理会，只应看自己已做与未做的。”然后诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“莫[管]他拂逆”（Na paresaṃ vilomāni108）是不要理会他人拂逆、粗恶、极其刺耳的言论。

“不[管]他人做与未做”（na paresaṃ katākataṃ），“某某优婆塞无信、无净信，家里连一勺施食也不布施，不[布 施]行筹食等，不做袈裟等资具的布施；如此某某优婆夷无信、无净信，家里连一勺施食也不布施，不布施行筹食，不做袈裟等资具的布施；如此某某比丘无信、无净信，既不做对戒师的义务，也不做对老师的义务，不做客住者的义务，不做旅程的准备，不做塔庙周边义务，不做布萨堂的义务，不做食堂义务，不做桑拿浴室等等义务，他也不[持守]任何的头陀支，也不喜乐于修行。”如此般他人已做与未做[之事]，不应去看。

“但观自身”（Attanova avekkheyya），“出家人应时常省思：‘我是如何度过日日夜夜的。’”（《增支部》第 10 集第48 经）忆念着这个告诫，具信而出家的良家子应如此观照自身已做与未做[之事]：“我能否在作意‘无常、苦、无我’三相之后，从事禅修？”

开示结束时，那优婆夷证得了入流果，开示给大众带来了利益。

第六、波婆活命者的故事[终]。

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7. 持伞优婆塞的故事

Chattapāṇiupāsakavatthu

“犹如鲜妙花……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就持伞优婆塞（Chattapāṇiupāsaka）而说的。在舍卫城一名叫做持伞的优婆塞是一位持三藏的不来者（三果圣者）。他早上持守了布萨后去服侍导师。对不来圣弟子而言没有需要持守的布萨事，他们只有伴随[圣]道而来的梵行与日中一食。因此[佛陀]说：“大王，陶工喀帝咖（Ghaṭikāra）是日中一食者、梵行者、具戒的善法者。”（《中部》中五十篇第 81 经）

不来者们就这样自然地日中一食[过]梵行。那位优婆塞也是如此，他去到导师那里礼敬过后，坐着听法。这个时 候，憍萨罗波斯匿王前来侍奉导师。持伞优婆塞看到他来了后，“该不该起身呢？”他心想：“我坐在至上之王面前，我看到这个次等的王，然后起身是不适宜的，国王将会对我不起身[承迎]而生气，那即便他生气，我也不起来。看到国王后起身就是敬重国王，而不是敬重导师了，因此我将不会起身。”[他因此]没有起来。

智者们看到在[他]尊敬的人们面前坐着不起身的人是不会生气的。然而国王看到他没有起身就怀着瞋意礼敬导师过后坐在了一旁。导师知道[他]生气了，“大王，这个持伞优婆塞是智者、见法之人、持三藏者、有益与无益的善巧者。” [向他]讲说了优婆塞之德。国王听了关于他德行的讲述后，心地就变得柔软了。

然后有一天国王站在宫殿楼上看到持伞优婆塞吃完饭拿着伞，穿着鞋子在皇宫前的广场上走，就派人把他叫来。他除去伞和鞋子走近国王礼敬后站在一旁。国王于是对他说：

“亲爱的优婆塞，怎么除去了你的伞和鞋子？” “听到‘国王召唤’后我就除去[它们]来了。” “您一定是今天才知道我是国王。” “大王，我一直知道您是国王。”

“如果是这样，那为什么前些日子在导师面前坐着时，看到我后没有起身？”

“大王，我坐在至上之王面前，看到次等的国王后起身就是表示对导师的不尊重，因此没有起身。”

“好吧，亲爱的，就这样吧。据说您是见法者，事关来世有益无益的善巧者，持三藏者，您来我宫中讲法吧。”

“我不行的，大王。” “为什么？”

“王宫多过患，在那里[讲述关于]不善与善的[法]兹事体大，大王。”

“您别这么说，不要追悔于前些天看到我没有起身了。”

“大王，在家人[在宫中]到处走动过患很大，请派人去招请一位出家众来讲法吧。”

“好吧，亲爱的，您去吧。”国王打发他走了后去到导师面前向导师请求：“尊者，皇后茉莉（Mallikā）和雨日盖刹帝力女（Vāsabhakhattiyā）她们说要学法，请您和五百比丘时常来我住处给她们讲法吧。”

“诸佛不常往一处，大王。” “这样的话，尊者，那就派一位比丘吧。”

导师把这个任务交给了阿难长老。长老时常去给她们讲说开示。她们当中茉莉有认真学习然后诵习，能复述教示。而雨日盖刹帝力女则没有认真学习，不诵习，不能复述教 示。

然后一天导师问长老：“阿难，优婆夷们学会法了吗？” “是的，尊者。”

“谁有认真学习呢？”

“尊者，茉莉认真地学习，认真诵习，能认真地复述教示。而您亲族的女儿没有认真学习，不诵习，不能复述教 示。”

导师听了长老的话后，说：“阿难，我所宣示之法，对于没有恭敬地进行听闻、学习、诵习、讲说者，就如具足色而无香之花一般，徒然无果。然而对于恭敬地听闻等的实践者而言，有大果报、大利益。”然后诵出了以下两偈：

“色美”（vaṇṇavantaṃ）是具足美丽。

“无香”（agandhakaṃ）没有香味，[就如]红叶花、牵牛花、红月季等之类。

“如是善说语”（Evaṃ subhāsitā vācā），善说之语是三藏佛语。它好似具备色泽但无香的花。正如谁佩戴无香之 花，他的身体不会弥漫着芳香，如此般，若有人没有实行恭敬听闻等等[之事]，对于彼没有实行恭敬之人，因没有做那 [三藏佛语所说的]该做之事，就不会带来经之香、语之香、行道之香，无有果报。因此说“如是善说语，不实行无果”。 “具芳香”（sagandhakaṃ），素馨、青莲等一类的。 “如是”（Evaṃ），如同佩戴彼[香]花者身上弥漫着芳香，如此般，对于所谓三藏佛语的善说之语，“实行”（kubbato），意思是，若通过恭敬听闻等，按照[三藏佛语]做该做之事，彼等[佛语]对他就会有果报。因带来经之香、语之香、行道之香，而有大果报，大利益。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第七、持伞优婆塞的故事[终]。

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8. 毘舍佉的故事

Visākhāvatthu

“如同诸花聚……”这佛法开示是导师住在舍卫城附近的东园（Pubbārāma）时，就毘舍佉（Visākha）优婆夷而说的。

据说她是鸯伽国（Aṅgaraṭṭha）跋提梨迦（bhaddiya）城的门答咖（Meṇḍaka，公羊）财主之子积财（Dhanañcaya）财主的第一夫人善意德卫（Sumanadevī）所生。在她七岁的时候，导师看到施罗（Sela）婆罗门等人和他们的亲族有觉悟的潜能，就在大比丘僧团的围绕下行脚到了这个城市。

那时，门答咖家主是该城五位大福德者中的最上者，获得了财主之地位。这五位大福德者是门答咖财主，他的第一夫人月莲（Candapadumā），他的长子积财，他的妻子善意德卫和他的仆人富楼那（Puṇṇa，福德）。在频婆娑罗王的国内并非只有门答咖一位财主，而是有五位巨富之人：焦谛咖（Jotika）、阇祇罗（Jaṭila）、门答咖（Meṇḍaka）、富兰那迦（Puṇṇaka）、迦迦瓦利耶（Kākavaliya）。

他们当中的门答咖财主得知十力（佛）到了自己的城市后，命人叫来自己的孙女——积财财主之女——少女毘舍佉，说：“孙女，[这是]你的吉祥也是我的吉祥，和你的五百少女一起登上五百辆车，在五百侍女的围绕下去见十力（佛）吧。”

“善哉！”她应允后如此照做了。她明达事理，坐车经过了可行车之地后，从车上下来步行谒见佛陀，礼敬后立于一旁。于是导师根据她的性行开示了佛法。讲法结束时，她和五百少女一同证得了入流果。门答咖财主也谒见佛陀，听法过后证得了入流果，然后为第二天[的应供]邀请了[佛陀]。第二天在自己家里用美味的主食和副食招待了以佛陀为首的僧团，并以这种方式做了半个月的大供养。导师在跋提梨迦城随意住了[一段时间]后离开了。

那时频婆娑罗和憍萨罗波斯匿[王]互相娶了对方的妹妹为妻。一天，憍萨罗王思维：“频婆娑罗的国内住有五位巨富的大福德者，我的国内一位这样的人也没有，若我去频婆娑罗那求一位该如何？”然后他去了[频婆娑罗]那里，国王亲切迎接过后问道：“您为何事而来？”

“我怀着‘您的国土内住有五位巨富的大福德者，我要去他那里获得一位’[这样的念头]而来，因此请您从他们当中给我一位吧。”

“[这些都是]显赫之家，我无法移动他们。” “我得不到就不走了。”

国王和臣子们商量过后说：“移动焦谛咖等显赫之家就犹如移动大地一般，门答咖大财主有一位儿子名叫积财财主，我和他商量过后再答复您。”

然后命人把他召来，[说：]“兄弟，憍萨罗国王说‘我要获得一位财主才走’，你和他一起去吧。”

“您派遣我就去，大王。”

“那你就准备好出发吧，兄弟。”

他自己做了该做的准备。国王对他表示了极大的恭敬 后，“您带上此人去吧”，把波斯匿王送走了。他带着他前行，在每一处都住一晚，然后来到了一个舒适之处，安顿好住处，积财财主问道：“这是谁的国土？”

“我的，财主。” “这里离舍卫城多远？” “七由旬的距离。”

“城内拥挤，我随从众多，如果您同意的话我们就在这里住下了，陛下。”

“好的。”国王同意了，并在那里建造了一座城市给他，然后离开了。由于在那个地方取得了自己的地方，因此该城就得名为沙祇（Sāketa）。

舍卫城弥伽罗（Migāra，鹿）财主的儿子，年轻人福增（Puṇṇavaḍḍhana）成年了，他父母就对他说：“儿子，你要在你喜欢的地方找一个女子。”

“我不需要这样的妻子。”

“儿呀，别这样，一个家庭没有孩子就不能继承香火了。”

他在被反复劝说过后说：“若能获得一个具备五美的少女的话，我就照你们的话办。”

“这五美是什么，儿子？”

“发美、肉美、骨美、肤美、青春之美。”

大福德的女性头发如同孔雀之羽，散开后不打结而触及裙子边沿，并且发梢往上回卷，这就是所谓的“发美”。嘴唇如同瓜蒌一般色泽饱满、均匀、对称，这就是所谓的“肉美”。牙齿洁白整齐不稀疏，像一排立着的钻石，并如一排整齐切割的贝壳一般美丽，这就是所谓的“骨美”。没有涂抹芬芳的沉香粉，肤色也光滑如青莲花一般，又如同翅子树（Kaṇikāra）花一般洁白，这就是所谓的“肤美”。就算是生了十胎过后，也如同只生育了一胎一般仍显年轻，这就是所谓的“青春之美”。

然后他的父母邀请了一百零八位婆罗门，用餐过后询问道：“有没有具备五美之女？”

“有的。”

“那么请[你们中的]八人去寻找这样一位少女吧。”给了很多钱财后[说：]“等你们回来的时候，我们知道该怎么做 [来报答]，你们去找这样一位女孩吧，看到的时候，你们把这个饰品给[她]。”给了他们一个价值十万的金花环，然后送走了他们。

他们去各个大城市遍寻以后没有看到具备五美的少女，折返回来时，在开放节（情人节）来到了沙祇城。他们 想：“今天我们任务要完成了。”在这个城市，一年有一次开放节。这个时候[平时]不外出的家庭也都和随行人员一起，身体没有[车辆等]遮挡，仅步行去往河边。

在这一天，富有的刹帝力之子等也都站在路旁[计划着：]“看到和自己出身相匹配且合意的良家少女后，我们要用花环套住她。”

那些婆罗门们也进到河边一个大厅里等待。这个时候，毘舍佉有十五六岁了，穿戴了所有饰品，在五百位少女的围绕下，想要洗澡而来到河边那个地方。彼时云兴雨降，五百少女迅速进入了大厅。婆罗门们在她们当中没有找到一位具备五美的。毘舍佉则步履如常地进入了大厅，衣服饰物尽 湿。婆罗门们看到了她的四种美丽后想看看她的牙齿，就互相说：“我们[这]闺女生性怠惰，我想她的丈夫怕是连酸粥都得不到。”然后毘舍佉就问他们：“你们在说谁呢？”

“我们在说你，姑娘。”

她说话的声音如铜铃般悦耳。然后，她又以悦耳的声音问他们：“为什么这么说？”

“你的侍女们衣物未湿迅速进入了大厅，你却没有如此迅速而来，衣服饰物都打湿了才来到。所以我们这么说，姑娘。”

“先生们，别这么说，我比她们都要强，我是经深思熟虑过后才没有快速而来的。”

“为什么呢，姑娘？”

“先生们，有四类人跑起来不得体，也还有其他原因。” “哪四类人跑起来不得体呢，姑娘？”

“先生们，已灌顶的国王穿戴了所有的佩饰、束好腰过后在王庭里奔跑是不得体的，会获得这样的谴责‘这位国王怎么像家主一样奔跑呢？’徐缓而行才是得体的。盛饰的礼仪之象（庆典上的大象）奔跑也是不得体的，以大象的优雅而走是得体的。出家人奔跑是不得体的，他只会被讥嫌‘这个沙门怎么像俗人一样奔跑呢？’镇定地走是得体的。女人奔跑是不得体的，会被讥嫌‘这个女人怎么像男人一样奔跑呢？’这四类人奔跑是不得体的，先生们。”

“那其他的原因是什么呢，姑娘？”

“先生们，父母都是根肢俱全地养育女儿，我们是为了[嫁]给其他家庭而养的，[如同]是待价而沽的商品。如果奔跑时踩到裙子边摔倒在地，摔坏了胳膊腿，对家庭而言就成了负担，而服饰湿了则会干。这就是我思考过后不跑的原 因，先生们。”

婆罗门们在和她交谈时看到了她牙齿的完美，“从未见过这么好的牙齿。”对她给予了赞美过后说“姑娘，只有你配这个”，然后给她戴上了那个金花环。她就问他们：

“你们来自哪个城市，先生们？” “来自舍卫城，姑娘。”

“是哪位财主家？” “名叫弥伽罗财主，姑娘。” “公子叫什么？” “名叫福增童子，姑娘。”

她[心想：]“和我们家出身相仿。”同意了[对方的提亲]过后给父亲送去信息：“请给我们派马车。”

虽然她来的时候是走路来的，然而一旦戴上黄金花环就不能那样走了，为人妇者要乘车而行，其次则是登上一辆普通的车乘或者举起一把伞或一片棕榈树叶[走]，要是这些都没有的话就把下裙的系带搭在肩上走。

她的父亲派了五百辆车，她和随从们一起上车后出发了。婆罗门们也一起去了。然后财主问他们：“你们从哪里来？”

“来自舍卫城，大财主。”

“[你们的]财主叫什么名字？” “名叫弥伽罗财主。”

“[他]儿子叫什么？” “名叫福增童子，大财主。” “有多少财富？”

“四亿，大财主。”

“这点财富和我们的财富相比是微不足道的，但是一旦女儿获得了归宿（直译为守护者），其他的还管它做什么呢。”就同意了[他们的提亲]。他请他们住下，款待了一两天后就把他们送走了。

他们去到舍卫城后，向弥伽罗财主汇报：“找到我们[要]的女孩了。”

“谁的女儿？” “福增财主的。”

他[心想：]“我得到了一位显赫家族的女儿，应该迅速把她接来。”把要去那里的事向国王禀报了。国王[心想：] “这个显赫的家庭是我从频婆娑罗那里接来安顿在沙祇 的，应向他表示出尊重。”就说：“我也去。”

“好的，大王。”说完他给福增财主送去信息：“我们来的时候国王也会来，国王军队庞大，能不能接待这么多人？”

对方则回信[说：]“如果有十位国王要来，让他们都来吧。”

弥伽罗财主留下了看家的人以外，把这么大的都市的其他人都带着去了，到了[距离沙祇]半由旬的地方停下来，送去信息“我们来了。”福增财主送去许多礼物后和女儿一起商量：“闺女啊，听说你公公和憍萨罗国王一起来了，应该把他安排在哪个房间，国王[住]哪一间？王储等[住]哪一间？”财主的女儿是位有智慧的人，以十万劫的热切愿力成就了如钻石尖端一般锐利的智慧。

“你们把我的家翁安顿在某某房间，国王某某房间，王储等那些[房间]”，她这样安排好了后命人把仆人和工人们都叫来，安排道：“你们中的这么多人去照顾国王的所需，这么多[照顾]王储们等，还有你们照顾带来的象、马和随之而来的马夫们，他们到了后将尽情享受婚礼。”

“为什么？”

“[这样的话]谁也不会说‘我们去到毘舍佉的婚礼上什么也没得到，尽做照顾马匹等之事了，没有快乐地游玩。’”

就在那天毘舍佉的父亲召来五百位金匠[说：]“请你们为我女儿打造一件‘大藤首饰’109”，给了一千枚赤金币，以及与之相匹配的银、宝石、珍珠、珊瑚、钻石等。

国王住了几天过后就给福增财主送去信息：“财主没法长久地招待我们的，现在他应知道女儿出发的时间了哦。”他则给国王回信：“现在到了雨季，四个月里无法出行，您的军队需要什么都由我来提供，在我送出[女儿]的时候大王就可以出发了。”

打此开始，沙祇城就像进入了一个长久的节庆一般，自国王开始所有人都被招待以花、香、衣服等。自此，人们都认为“财主唯独款待我”。如此度过了三个月，首饰尚未完成。负责工作的监工们去到财主那里汇报：“其他什么也不 缺，就是给军队煮饭的柴火不够了。”

“去吧，兄弟们，你们把这个城里腐朽的象厩和朽坏的老房子[拆了]拿去做饭吧。”这样[用拆下来的朽木]煮饭又度过了半个月。他们又汇报：“木材没有了。”

“在这个时候无法获得木材，你们去把存衣服的仓库打开，把里面的粗布卷起来放到油壶里浸湿，然后拿去煮饭吧。”他们这样又做了半个月。就这样度过了四个月，首饰也完成了。

这个首饰用了钻石四吶砺110，珍珠十一吶砺，珊瑚二十二吶砺，宝石三十三吶砺。用这些[金银珠宝]和其他的宝物完成了[这件首饰]。首饰上没有用线，要用线的地方他们都用银子来做。这个[首饰]披在头上，可延伸到脚背。它的各处用扣环固定，金质的纽结银质的钩环，头顶一个扣环，两个耳朵上各一个，喉咙下一个，两肩、两肘、腰部两边各一个。

在这个首饰上他们还打造了一只孔雀，它的右翼上有五百根赤金所成的羽毛，左翼[也有]五百根，喙为珊瑚所造，眼睛为宝石所成，脖子和尾翼也是如此，羽毛中间的杆为银制的，腿也是一样。它在毘舍佉的头顶，看上去就像一只立在山顶跳舞的孔雀。千根羽毛杆的声音就像天乐一般，又像五种乐器在演奏。只有靠近了人们才知道它不是真的孔雀。这个首饰价值九千万，人工费十万。

是什么[善业的]果报让她获得了这个首饰呢？据说在迦叶佛时，她以自己的财产供养了两万比丘衣料以及针线和染料。供养这些衣料的果报让她获得了这件大藤首饰。对女人而言最上的衣物施予是大藤首饰，对男人而言则是神变所成的衣钵111。

大财主这样花了四个月给女儿制作嫁妆，给嫁妆时还给了满载五百车的钱币，满载五百车的金器，满载五百车的银器，满载五百车的铜器，满载五百车的丝绸衣物，满载五百车的酥油，满载五百车的油，满载五百车的稻米，犁等的工具也满载五百车。据说他是这样想的：“我女儿在所到之处不要[因夫家说]‘我需要某物’而被派去别人家门口[讨要]。”因此命人给与了所有的工具。给了五百辆车，每辆车上有三位盛装打扮的侍女。“你们去伺候她洗澡、吃饭、梳妆打扮。”给了一千五百位侍女。然后他想：“我要给我女儿牛。”他就命令手下：“去，兄弟们，把小奶牛的牛棚门打开，然后在三牛呼112[的路上]安置三个鼓，你们站在乌萨巴113宽的[路]两旁。不要让牛从这个[范 围]出去。这样站好后你们就敲鼓。”

他们这样照做了。在奶牛走出牛棚一牛呼远的时候，他们就敲了鼓，半由旬的时候再敲，三牛呼时又敲了，并阻止 [它们]往两边去。在三牛呼这么长，一乌萨巴这么宽的地方，牛儿们接踵摩肩地站[满了]。“给我女儿这么多牛够了，你们去把门关上”，大财主命人把牛棚的门关上了。即便门被关上了，由于毘舍佉福德的力量，强壮的公牛、母牛纷纷跳出来往外走。尽管在人们的阻拦下，依旧有六万头强壮的公牛和六万头强壮的母牛出来了，同样这么多的牛犊也跟着那些母牛、公牛跳了出来。

是什么[业的]果报令这么多的牛[跟随毘舍佉而]去呢？ [过去被]数数阻止依旧施与的缘故。据说在迦叶佛时期，她是讫里计（Kiki）王最小的第七位女儿，名叫桑咖达熙（Saṅghadāsī），据说她在供养两万僧众五种牛乳制品的时 候，即便长老、年轻比丘、沙弥他们都把钵盖住说“够了，够了”，阻止[她继续供养]，“这个美味，这个可意”，她依旧坚持施与。因为那个[业]的果报，在[人们的]阻拦下，牛儿们依旧跑出来了。

财主在赠送这么多物品的时候，财主妻子说：“你给我女儿安排了所有的，但没有安排做事的男仆和女仆，是为什 么？”

[财主]回答道：“是为了要知道谁对我的女儿有感情谁没有。因为我不会抓住那些不想去的人的脖子[把他们]送去，我会在她登上车后，走的时候宣布‘那些想和她一起去的就去吧，不想去的就别去。’”

当[想到]“明天我女儿就要出发了”，[财主]坐在房间里让女儿靠近坐下后嘱咐道：“闺女，住在夫家应遵守这些规 矩。”那时弥伽罗财主正坐在隔壁的房间里，听到了福增财主所叮嘱的话。财主他是这样嘱咐女儿的：“闺女，住在公公家不要把里面的火带到外面；外面的火不要带进里面；给与那些给与者；不给与者就不要给与；[某些]给与者和不给与者都应给与；应快乐而坐；应快乐而食；应快乐而睡；应侍奉火；应恭敬家神。”

给了这十条告诫后，第二天，[财主]请人召集了所有的士兵，[站]在国王军队中，将八位家主任命为监护人：“如果我女儿在所到之处（夫家）出现过错，请你们帮忙澄清吧。”然后给她穿戴上价值九千万的大藤首饰，又给了她五亿四千万的澡浴粉资金。送她登上车。在沙祇周围有十四个阿㝹罗陀城114（Anurādhapura）这么大的村庄属于他，他命人在其间鸣鼓而行：“想要跟我女儿一起去的就去吧。”他们听到后：“我们的小姐要走了，我们还在这作甚？”十四个村庄倾巢而出。积财财主款待了国王和弥伽罗财主后，陪他们走了一小段距离，然后送别了他们以及女儿。

弥伽罗财主坐在最后一辆车里前进时，看到大队人马就问：“这些人是谁？”

“为您儿媳做工的男仆和女仆。”

“谁来养活这么多人？把他们赶走，不走的就用棍子。”毘舍佉却说：“住手，你们不要阻拦，[这]大帮人会自食其力。”

财主则说：“姑娘，我们不需要他们，谁来养他们呢？”用土块、棍子[把他们]赶走后，[财主说：]“我们这么多人够了。”把剩下的带着出发了。

当毘舍佉来到舍卫城门口时，心想：“我是坐在被覆盖的车里进城还是站在车上呢？”然后她想到：“我坐在被覆盖的车里进去就不能显示大藤首饰的富丽堂皇了。”她就站在车上向全城居民展示着自己进入城里。舍卫城居民看到毘舍佉的财富后说：“据说那就是毘舍佉，如此般的财富与她确实相称。”她这样携带大量财富进了财主家。

在她来到的那天，全城的居民[想到：]“积财财主在我们去到他的城市时极大地款待了我们。”就根据他们各自的能力和实力送去了礼物。毘舍佉把所有送来的礼物交换分给了这个城里所有的家庭。在赠送礼物时她还根据他们每个的年纪说了悦耳的话：“把这个送给我妈妈；这个送给我爸爸；这个送给我兄弟；这个送给我姐妹。”就像整个城市的居民都是她亲戚一般。

后来，她的一匹纯种母马夜里要生仔了，她和女仆一起命人拿上火把去到那里，叫人用热水给母马洗澡，然后用油涂抹，完了回到自己的住处。

弥伽罗财主正操办儿子的婚事，完全没有注意就住在旁边寺院的佛陀，由于他长期以来对裸行沙门有好感，他敦促 [并计划]：“我要让我的女眷们也礼敬[他们]。”

一天他命人煮了几百碗浓乳粥，用新碗盛着，命人邀请了五百位裸行者进到家里，给毘舍佉送去消息：“让我儿媳来礼敬阿罗汉们。”她作为一位初果圣者，一听到“阿罗汉”就满心欢喜地来到他们吃饭的地方，看到他们后，“如此般无惭无愧者非阿罗汉，公公怎么叫我来礼敬？呸！呸！”斥责了财主后就回了自己的住处。裸行者们看到这后，就异口同声地斥责财主：“家主，你怎么不找其他人，把乔答摩的弟子极其恶劣之人带来这，快叫人把她从这个家里赶出去。”

他心想：“她是大户人家的女儿，我不能因这样一些话就赶走她。”[说]：“圣尊们，女孩子嘛做事或有意或无意，请你们稍安勿躁。”把他们送走后，坐在自己极昂贵的座位上吃金碗里盛着的浓浓的蜜乳粥。这时候一位乞食的长老正在托钵，进入到这个住处。毘舍佉正站着给公公扇风，看到后[心想]“不适合跟公公讲。”当财主看向长老时，[她]就这样避开在一旁站着。然而他这个愚人即便看到了长老，也跟没看到一般继续埋头吃。毘舍佉知道了“即便我公公看到了长老也不会在意。”就说：“尊者，请往前走吧，我公公在吃剩余的115。”

他在[听了]尼干陀们的话时虽然忍住了，在[她]说“吃剩[饭]”的刹那[忍不住了]就把手拿开，说：“把这粥拿开，你们把她从这家里赶走！在这样一个喜庆的日子竟然把我说成吃秽物者。”然而这个家里所有的仆人、工人都是毘舍佉的人，谁会去抓她的手或者脚呢，都没人敢开口吱声。毘舍佉听了公公的话后，说：“爸，仅仅此般的理由不足以把我赶出去，我并非是您从码头找来的汲水婢女。父母还在世的女孩是不会以此般的理由被赶出去的。正因为这样的原因，我父亲在我来这里时召集了八位家主，嘱托‘如果我女儿有什么过错，请你们帮忙澄清’，然后把我交到他们手里，请您派人去把他们召集过来澄清我是否有错。”

财主[认为：]“她说得很好。”就派人把八位家主召集 了，说：“在一个喜庆的日子里我正用金碗吃着乳粥，这女孩说我是‘吃秽物者’，由于这个过错你们把她从这家里赶出去吧。”

“是这样吗，姑娘？” “我不是这样说的，是当一位托钵的长老站在家门口时，我公公在吃浓浓的蜜乳粥，没有理会长老，我想‘我公公此生不修福，只是吃过去的福报’，就[对长老]说‘尊者，请往前走吧，我公公在吃剩余的’，我这样有什么过失吗？”

“老爷，这没有过失。我们的女儿言语得当，您生什么气呢？”

“先生们，这样的话是没有过失，但是有一天她半夜在婢女们的围绕下去了后屋。”

“是这样吗，姑娘？”

“先生们，我不是无缘无故去的，那房间里有一匹纯种母马要生产了，[我]想到‘坐视不理是不适宜的’，就命人拿了火把和热水与婢女们一起去给母马接生了。我这样有什么过失吗？”

“老爷，这没有过失。我们女儿在您家里做了甚至连婢女都不要做的事情，您从中看到了什么过失呢？”

“先生们，是这样就没有过失。然而她父亲在她来这的时候在屏覆处秘密地给了这十个教诫，它们的含义我不知道，让她把它们的含义告诉我。她父亲这么说‘不要把里面的火带到外面’，我们生活中怎么可能不把火给左邻右舍呢？”“是这样吗，姑娘？”

“先生们，我爸爸说的不是关于这个。他说的是关于这个：‘姑娘，在公婆丈夫家看到不好的事情后不要在外面东家西家到处说，因为没有哪个火像这个火一般。’” “先生们，这句话像这样[解释的话]就算了，但她父亲还说‘外面的火不要带进里面’，当我们[家]里面的火熄灭了怎能不从外面取火进来呢？”“是这样吗，姑娘？”

“先生们，我爸爸说的不是关于这个。他说的是关于这个：‘姑娘，如果邻居的女人们或男人们说公婆、丈夫的不好，不要把他们的话带回去再说：谁谁谁说了你们这般这般的不好。因为没有哪个火像这个火一般。’”如此，由于这个原因，她也无过失。如此般，其他的[话]也是这样。

它们的含义为：她父亲说“给与那些给与者”，意思是说“那些借了东西后会归还者，就给与他们。”

“不给与者就不要给与”这句话的意思则是“那些借了东西不归还者，就不要给他们。”

“[某些]给与者和不给与者都应给与”这句话的意思是 “那些贫困的亲戚们前来[求助]时，不论他们能不能归还都应给与。”

“应快乐而坐”这句话的意思是“当看到公婆、丈夫后应起来，不应坐在原处。”

“应快乐而食”这句话的意思是“在公婆、丈夫还没吃饭前，应先伺候他们用餐，知道他们[所需]够或不够过后自己才吃。”

“应快乐而睡”这句话的意思是“在公婆、丈夫上床睡觉前不应睡，在所有应尽的大小义务都做了过后才睡觉。”

“应侍奉火”这句话的意思是“应将婆婆、公公、丈夫视为像火一般，蛇王一般[细心照顾]。”

“应恭敬家神”这句话的意思是“应把婆婆、公公和丈夫视为天神一般[恭敬对待]。”

财主听了这十个教诫的含义后无言以对，低头坐着。然后家主们就问他：

“财主，我们的女儿还有什么过失吗？” “没有了，先生们。”

“那么她毫无过错，为什么无缘无故要把她赶出家门呢？”

[八位家主们]这么说时，毘舍佉说：

“先生们，虽然在我公公一开始发话时我不应走，然而我父亲在我来的时候为了为我澄清过失，把我交代给了你们，你们也[让大家]知道了我没有过失，那现在我该走了。”命令男女仆从们：“你们准备马车等。”

财主抓住她和家主们并说：“姑娘，是我不知情才[那样]说的，请原谅我吧。”

“爸爸，您应被原谅，我原谅您。但我是对佛教有净信心家庭的女儿，我们不能没有比丘僧团，如果能如我所愿地侍奉比丘僧团的话，我就留下来。”

“姑娘，随你所愿地侍奉你的众沙门吧。”

毘舍佉命人邀请了十力（佛陀），隔天来到家中[应供]。裸行沙门们也听到了导师（佛陀）去到了弥伽罗财主家中，然后他们也去了，围坐在屋子周围。毘舍佉施完水后，送去消息“一切敬献[之事]都已备妥，请我公公来供养食物吧。”当时他想去，活命外道们劝阻他：“家主，不要去沙门乔答摩那里。”他送去消息：“就让我的儿媳她自己供养吧。”

她供养了以佛陀为首的比丘僧团，在[僧团]用餐完毕时，又送去信息：“请我公公来听法。”然后他[想]：“现在还不去就太不象话了。”在闻法欲的驱使下去了，[外道们]又对他说：“假如你要听沙门乔答摩的法，就坐在帘子外面听。”在他去之前他们就把帘子围好了。他去了后就坐在帘子外面。

导师[决意：]“不管你坐在帘子后面还是墙后面，或者山岩后面，或者世界的另一边，我作为佛陀都可以让我的声音传到那里。”就犹如抓住大赡部树的树干摇晃，下起了甘露雨一般，开始次第而说法。

在佛陀说法时，不论是站在前方还是站在后方，还是站在百千个轮围世界以外，或者站在色究竟天[的听众]， [都会]说“导师只看着我，他只是在对我说法。”其实导师有如在看着每一个人一般，就像在和他们每个都[单独]交谈一般。诸佛犹如月亮，正如月亮当空而立时，所有的众生都认为“月亮在我上面，月亮在我之上”，如此般无论站在何处的人，都认为[佛陀]就如站在面前一般。

据说这是他们切下盛饰的头颅，挖出涂油的眼睛，挖出心脏，把像迦利（jāli）这样的儿子和像甘哈姬娜（kaṇhājinā）这样的女儿和像玛蒂（maddī）116这样妻子送给其他人做奴隶，[而带来]的果报。

弥伽罗财主在如来讲法结束时，就坐在帘子外面证得了千般庄严的入流果，以不动的信心对三宝无有疑惑，然后他掀开帘子进来，用口咬住儿媳的乳房[说：]“从今天开始你就是我的妈妈。”将她认作母亲。从此[毘舍佉]就有了弥伽罗母（鹿母）的称谓。后来她有了儿子也取名叫弥伽罗底沙（migārotissa）。

大财主松开儿媳的乳房，上前以头礼触世尊之双足，用双手抚摸其足，并以嘴亲吻，“尊者，我是弥伽罗。尊者，我是弥伽罗。”三称自己的名字后说：“尊者，我这么久以来不知布施何处得大果报117，如今因为我儿媳而得知了，解脱了一切恶趣之苦，我儿媳来到这个家里为我带来了义、利和快乐。”说完诵出了以下偈颂：

“如今我方知，施哪获大果；实属吾之福，贤媳来此屋。”

毘舍佉又为第二天[的应供]而邀请了佛陀。于是第二 天，她的婆婆也证得了入流果。从此以后她家就为教法敞开了大门。然后财主心想：“儿媳对我帮助良多，我要做点让她高兴的，她那沉重的首饰无法一直戴着，我要给她做一件轻便的，可以在整天中的各种姿态中都能穿戴的首饰。”命人做了一件价值十万钱名为“雅致”（Ghanamaṭṭhaka）的首饰，完成时邀请了以佛陀为首的僧团，恭敬地供养了钵食，然后他让毘舍佉用十六种香水混合沐浴过后，站在导师面前佩戴好[首饰]礼敬了导师。导师做了随喜后就回去寺院了。

从此以后毘舍佉就做布施等种种功德，在导师面前获得了八项恩赐118（《律藏·大品》第 350 段），犹如天空之月[逐渐]显现一般，她[逐渐]变得儿女众多。据说她有十个儿子和十个女儿。[儿女]他们每人又有十个儿子和十个女儿。[孙 辈]他们也每人有十个儿子和十个女儿。就这样她儿子、孙子、曾孙相续，一共有八千四百二十人。因此古人云：

她寿长一百二十岁，头上连一根白发都没有，一直都像十六岁的样子。当人们看到她在儿孙、曾孙的围绕下去到寺院时，都会问：“那里谁是毘舍佉？”凡是看到她在走的人都会想：“但愿她再多走一会，我们的女士走时确实美丽。”凡是看到她站立、坐下、躺卧的人都想：“但愿她再多躺一会，我们的女士躺卧时确实美丽。”无人说她在四威仪当中有哪种威仪不美丽。

而且她还拥有五头大象那么大的力量。国王听说“毘舍佉有五头大象那么大的力量”后，想要测试她的力量，就在她去寺院听完法回去的时候放了一头大象，它举起鼻子直朝毘舍佉而来。她的五百婢女有的跑掉了，有的没有逃，她 问：

“这怎么了？”

“夫人，据说是国王要测试你的力量，命人放了大象。”

她们回答。毘舍佉看到此景，心想：“为什么要跑呢，我该如何抓住它呢？如果我牢牢地抓住它，它会受伤。”就用两根手指抓住它的鼻子令其往后退。大象无法保持站立，跪倒在国王的庭院里。大众纷纷喝彩。她和随从们安全无虞地回到了家中。

那个时候在舍卫城，弥伽罗母（鹿母）毘舍佉因多子多孙，儿孙都无病，她被认定为特别吉祥的人，儿孙都还没一个死去的。每到吉庆的日子，舍卫城的居民都要首先宴请毘舍佉。然后在一个节庆的日子里，人们都盛装打扮前往寺院听法，毘舍佉也在受邀之处用餐过后，穿戴好大藤首饰和大众一起去到了寺院，然后把首饰脱下用上衣包裹好给了婢女。关于这个（在《律藏·波逸提(忏悔)》第 503 段里）记载 道：

“某个时候，在舍卫城有一个节日，人们盛装打扮后去往园林（寺院），弥伽罗母毘舍佉也盛装打扮了前往寺院。然后弥伽罗母毘舍佉脱下首饰用上衣包裹后给了婢女：‘来，丫头，你拿着这包裹。’”

据说在她前往寺院时她心想：“用如此般昂贵的首饰戴在头上，一直装饰到脚背后，进入寺院是不合适的。”将其脱下捆好，交到了一位因其自身福德而拥有五头大象的力量的婢女手中。据说她可以拿得动。因此[毘舍佉]对她说：“阿妈，你拿着这件首饰，从导师那里回来的时候我会戴上它。”把它递交过后就把“雅致”首饰戴上，然后去到导师那里听法。

听法过后礼敬了导师，然后起身离开。而她的婢女把首饰给忘了。当时听法过后离去的人们如若有忘失任何东西，阿难长老就会将其收起[暂为保管]。他在这天看到了“大藤首饰”后告诉导师：“尊者，毘舍佉忘拿首饰走了。”“你放在一旁吧，阿难。”长老就将其捡起挂在了楼梯旁。

“我要看看可以为来访者、远行者和病者等做些什么。” [带着这样的想法]毘舍佉和苏碧娅（suppiyā）[时常]一起在寺院里行走。当想要酥油、蜂蜜、油等的年轻[比丘]或沙弥看到她们[两位]优婆夷在寺院里时，就会拿着碗等[容器]过来。那一天她们也在这么做。然后看到了一位病比丘，苏碧娅就问119：

“尊者需要什么？” “肉汤。”

“好的，尊者，我会叫人送来。”

第二天找不到适合的肉（三净肉）她就用自己大腿的肉完成了[汤的]制作，后来因对导师的信心她的身体恢复如初了。

毘舍佉则在照看了所有的病者[比丘]、年轻的[比丘]、沙弥过后从另一扇门出去了，站在寺院的近郊处[对她婢女]说：“阿妈，把首饰拿来，我要戴。”此时婢女才知道出来时[把首饰]忘了，说：

“夫人，我给忘了。” “那你去取来吧，假如我尊敬的阿难长老已经拿起来收在某个地方了的话，你就不要拿了，我就给尊者了。”

据说她知道“长老会把人们遗留的物品收起来”，所以她这么说。长老看到那婢女后就问：

“你怎么回来了？”

“我把夫人的首饰忘了，[因此]我回来。”她回答道。 “我放在那个楼梯旁了，去拿吧。”[长老]说道。

“尊者，我夫人说了东西被您的手碰触过了就不带走了。”说完她就空着手走了。

“怎么样，阿妈？”在毘舍佉的提问下，[婢女]告知了[她]该事经过。

“阿妈，我不会穿戴我的尊者碰触过的物品，我舍弃它，但对尊者们而言保存[它]是不便的，我要把它变卖成如法物品后供养，去，把它拿来吧。”

她前去拿来了。毘舍佉没有穿戴，命人叫来工匠让他们估价。他们说：“价值九千万，人工费值十万。”她命人把首饰放在一辆车上说：“那你们就把它卖了吧。”[结果]没有人能够支付这么多钱来购买。能够佩戴该首饰的女士是难得 的。整个地球上只有三位女士拥有“大藤”首饰：大优婆夷毘舍佉、末罗族班荼喇将军的妻子茉莉、波罗奈财主之女。

因此毘舍佉就自己为其支付了价钱，命人将九千零十万的钱放在车上运到寺院，礼敬导师过后，[说：]“尊者，我的阿难长老碰触了我的首饰，从碰触那刻起我就不可再佩戴它了。[我计划：]‘我要将其变卖成如法物品后供养。’出售时没有找到能够购买它的人，我就命人带上[购买]它的钱来了。我应供养四资具中的哪些资具，尊者？”

“你宜在东门为僧团建立住所，毘舍佉。”

“[这是]适合的，尊者。”毘舍佉满心欢喜地用九千万购买了土地，又用另外的九千万开始建寺院。

后来有一天，导师在黎明时分观察世间时，看到一位名叫跋提梨迦（bhaddiya）的财主之子有[证悟的]潜能，他从天界降生到了跋提梨迦城的财主之家。导师在给孤独家中用完 餐，就向北门[出发]了。

通常导师在毘舍佉家中获得钵食后，就从南门而出，住于祇陀林120。在给孤独家中获得钵食后，就从东门而出，住于东园。当[人们]看到世尊走北门就知道“[佛陀]要去行脚了”。那天毘舍佉听说“导师朝北门去了”，就迅速前往礼敬并问道：

“您想要去行脚吗，尊者？” “是的，毘舍佉。”

“尊者，我花了如此多的财产在为您建造寺院，请回吧，尊者。”

“此行不得返，毘舍佉。”

她思维：“世尊必是见到什么原因了。”就说道：“既然如此，尊者，那请您为我遣返一位知道何事该做何事不该做的比丘后再出发吧。”

“你钟意哪位，就拿住他的钵吧，毘舍佉。”

虽然她喜欢阿难长老，但想到“摩诃目犍连长老有神通，有他在我身边事情会很快完成”就拿了长老的钵。长老看着导师，导师说：“那你就带着你随行的五百比丘回去吧，目犍连。”他如此照做了。

依靠其[神]力，去往五六十由旬远的地方寻求木材和石材的人们，得到了很大的树木和石头后当天就回来了。他们既没有因把树木、石头搬上车子而疲劳，也没有[压]坏车 轴。不久就建好了一栋两层楼。楼下有五百间房，楼上有五百间房，该楼有一千间房。命人在清理好的八伽里沙121的地皮上建造了楼房后，[想到：]“一栋独楼并不美观”，命人围绕它建造了五百间禅房、五百栋小楼、五百长亭。

随后导师在完成了九个月的行脚后，又回到了舍卫城 城。毘舍佉耗时九个月的楼房建造也完成了。建造了六十个尖顶楼状的赤金锻造的水罐。

听到“导师来到祇陀林寺了”后，进行了迎接，然后邀请导师去到自己[建造]的寺院，请求许可道：“尊者，请带领比丘僧团在这四个月中住在这里吧，我将举行楼房落成典礼（供养仪式）。”导师允诺了。她从此开始就在这个寺院里供养以佛陀为首的僧团。

然后她的一位朋友带了一块价值十万的布料来了，说： “朋友，我想把这块布料铺在你的楼里做地毯，请告诉我可铺的地方。”

“善哉，朋友，如果我对你说‘没有地方了’，你会想 ‘[她]不想给我机会’，你就自己到楼的两层一千个房间查看，然后你就知道[有没有]铺的地方了。”

她就拿着价值十万的布料到处走，在哪都没有看到[比她的]更廉价的布料，想到“我在这楼得不到功德”就站在一个地方忧伤地哭泣。随后阿难长老看到了她就问：“你为什么 哭？”她告知了原委。长老说：“别哭，我告诉你铺哪里。”

然后告知：“把它做成一块擦脚垫铺设在楼梯脚洗足处，比丘们洗完脚后，首先在那里擦完脚才进到里面，这样你将有大果报。”据说毘舍佉遗漏了这个地方。

四个月里毘舍佉在寺院里供养了以佛陀为首的比丘僧 团，最后一天供养了比丘僧团衣料。僧团的新学[比丘]获得的衣料也价值一千钱。所有人的钵中都供养了一满钵的药。供养物品花了九千万。这个寺院的地皮[花了]九千万，寺院建造九千万，寺院落成庆典九千万，她一共为佛教花了两亿七千万。作为女性，没有其他谁[如她般]住在邪见者的家里还供养了如此之多。她在寺院落成庆典结束的那天的午后在儿子、孙子、曾孙的围绕下，[想到：]“我的夙愿皆已实现”，在楼下环绕以动听的声音诵出这五首感兴之偈：

比丘们听到她的声音后告诉了导师：“尊者，这么长时间以来，我们之前都没有见过毘舍佉唱歌，她今天在儿孙、曾孙的围绕下在绕着楼唱歌，她是胆汁失调还是发狂？”

导师说：“诸比丘，我女儿不是在唱歌，她的夙愿圆满 了，她因‘我的夙愿已达成’在心满意足地走着发出感慨。”

“尊者，那她是何时发的愿呢？” “你们要听，诸比丘？” “我们要听，尊者。”[比丘们]说。 [佛陀]说出了过去之事：

“过去，诸比丘，距今十万劫，莲华上佛出现于世。他寿长一万岁，随行漏尽弟子一万人，[他居住的]城市名为杭萨瓦帝（haṃsavatī），父亲名为善喜（sunanda）国王，母亲名为善生（sujātā）王后，他的上首女侍奉者，一位优婆夷，求取了八项恩赐，成了如母亲一般以四资具照顾导师者，早晚都前往侍奉。她的一位朋友经常和她一起前去寺院。她看到她和导师亲密地交谈和喜爱的样子，就想‘[她]是做了什么才如此受佛陀喜欢？’然后向导师问道：‘尊者，这女士是您的什么？’‘上首女侍奉者。’‘尊者，做了什么才成为上首女侍奉者的？’‘发愿十万劫。’‘[我]现在发愿能成吗，尊 者？’‘是的，能够。’‘尊者，那和十万比丘一起来接受我七天的供养吧。’导师同意了。她供养了七天[饮食]，最后一天供养了衣料后，礼敬导师，拜倒在足下发愿：‘尊者，我的这些供养并非为了获得天神的统治权等任何这样的果报，而是愿在一位像您一般的佛陀面前获得八项恩赐后，成为如母亲一般以四资具照顾[佛陀]的上首女侍奉者。’

“‘这个愿能否实现？’导师观察了未来，看了十万劫 后，说道：‘十万劫之后乔答摩佛将出现[于世]，那时你是名为毘舍佉的优婆夷，会在他面前获得八项恩赐，成为母亲一般，以四资具照顾[佛陀]的上首女侍奉者。’她就如明天就要获得这个成就了一般。

“她尽行寿做功德，死后投生到了天界，然后在人天轮回，在迦叶佛时期她是迦尸国国王讫里计（Kiki）王最小的第七位女儿名叫桑咖达熙（saṅghadāsī）。她没有嫁人，和她的姐姐们一起长时间做供养等功德，也在迦叶佛足下发愿： ‘愿未来成为如您一般的佛陀的如母者，以四资具照顾[佛 陀]的上首女侍奉者。’她从那以后就在人天中轮回，此生投生为了门答咖财主之子积财财主的女儿。在我教法中做了众多功德。诸比丘，故而，‘我女儿不是在唱歌，而是看到夙愿达成了在发出感慨。’”然后导师开示道：

“诸比丘，犹如熟练的花匠以种种花聚制作成种种花环，如此般，毘舍佉的心造作种种功德。”然后诵出此偈颂：

在此[偈颂中]，“由花聚”（puppharāsimhā）是用种种花组成的花堆。

“造”（kayirā），可制做。

“众花鬘”（mālāguṇe bahū），把诸多带茎之花放在一起编制成种种花环。

“为人”（maccena），注定会死故而得名为“人”（macco，会死的）的众生，“应做”施衣等种种的“诸多善事”（bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ）。

这花聚意指有许多的花。假如只有少许的花，即便是娴熟的花匠也不能制造众多的花鬘，而拙劣的[花匠]即便许多花也不能[造众多花鬘]。正如有许多的花则娴熟、能干、善巧的花匠可制作许多花鬘；同样的假如某人信心微弱，而财富众多，并不能造作诸多善事，而信心微弱财富也贫乏之人也不能[造作诸多善事]；信心足但财富贫乏[之人]也不能；信心足并且财富众多[之人]则可以[造作诸多善事]。就如毘舍佉优婆夷。这就是所谓的“如同由……当做诸善事”。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第八、毘舍佉的故事[终]。

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9. 阿难长老提问的故事

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“花香不逆风……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，为回答阿难长老的提问而说的。

据说长老在傍晚时分独坐时想到：“世尊说过有根香、木香、花香三种最好之香，它们顺风飘香，而非逆风。是否存在这么一种香，它也能逆风而飘呢？”然后他想到：“我何必自己思索呢，我问导师去。”他来到导师面前提问。因此有云：

“那时尊者阿难黄昏时于宴坐而起，往见世尊，到达后礼敬世尊，坐于一旁，坐于一旁之阿难如是语世尊： “尊者，有三种香，彼等顺风飘香，而非逆风。哪三种呢？根香、木香、花香。尊者，此等即那三种香。彼等顺风飘香，而非逆风。尊者，是否有哪种香，彼顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香呢？”（《增支部》第 3 集第 80 经）随后世尊解答其问：

“阿难，有种香，彼顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香。”

“那是哪种香呢，尊者？它顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香。”

“阿难，在此间，住于某村或镇的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧，离杀生，离不与取，离欲邪行，离妄语，离放逸之因的诸酒类，是持戒的善法者，以离悭吝垢之心住家，是无着的施与者，展开双手的乐施者，有求必应者，喜好布施者。

“十方的沙门婆罗门都会称赞：‘那某某村或镇的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧……是喜好布施者。’

“诸天也会称赞：‘那某某村或镇的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧……是喜好布施者。’

“阿难，此即彼香，它顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香。”说完，诵出了这些偈颂：

在此[偈颂中]，“花香不”（na pupphagandho），是忉利天的昼度树，长、宽有一百由旬，它的花的光辉能传播五十由旬，香味[能飘]一百由旬，不过它只是顺风而飘，逆风则飘八指都不行，即便是如此般的花香也不能逆风而飘。

“旃檀”（candanaṃ），旃檀香。 “或冷凌香茉莉”（tagaramallikā vā），它们的香味也是一样。木香中最上者的紫檀木之香，以及冷凌香和茉莉香都只能顺风而飘，不能逆风。

“德香”（Satañca gandho），佛陀、辟支佛、佛陀声闻弟子，这些善士之戒香逆风而飘。为什么？“彼正人[之香]，遍飘于诸方”（Sabbā disā sappuriso pavāyati），因为善士们以其戒香[名声]遍及一切方位，所以不说“彼香不逆风”。因而说“逆风飘”（paṭivātameti）。

“大茉莉”（vassikī），大花素馨（茉莉属）。

“此等”（Etesaṃ），于旃檀等种种香而言，持戒的善士的戒香是最上的，无比的，无有匹敌的。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第九、阿难长老提问的故事[终]。

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10. 供养大迦叶长老钵食的故事

Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu

“此等香甚微……”这佛法开示是导师住在竹林精舍时，就供养大迦叶长老钵食之事而说的。

一天，长老从历经七日的灭尽定中出定，[他想]“我要去王舍城次第乞食”而出发了。就在那时帝释天帝的妻子 们，五百鸽足天女[想到]“我们要供养长老钵食”，激起努力，带着准备好的五百份钵食站在路中，她们说：“尊者，请您接受此钵食，请摄受我们。”

“你们走吧，我要去帮助贫苦的人们。” “尊者，请不要毁了我们，请摄受我们。”

长老知道后又一次拒绝了，她们还是不愿离开[继续]请求，[长老]打了一个响指[道：]“你们不知自己的限量。请你们走吧。”

她们听到长老的响指后，战栗[不安]无法再站在他面前，就逃走去了天界。帝释问[她们]：“你们去了哪里？”

“我们[想着]‘我们要去供养从定中出定的长老钵食’而出去了，大王。”

“那供养了吗？” “他不愿接受。” “他说什么了？”

“他说‘我要去帮助贫苦的人们’，大王。” “你们是怎么样去的？”

“就这样[以天女模样]，大王。”

帝释说：“你们这副样子怎么能给长老供养钵食呢？”他自己生起了想要供养[之心]，化作一个衰老的老翁，

齿颓发白，弯腰驼背，一位高龄的纺织工。善生天女也化作如此般的一位年老织女。然后变化出一个纺织的街道，[在那里]坐着纺线。

长老则[想着：]“我要去帮助穷人。”去到城门口，就在城外看到了那个街道，张望之时看到了二人。此时帝释[天 帝]在纺线，善生[天后]在装填梭子。长老心想：“此等年老之人还在做工，我想这城里没有比他们更穷苦的了。我要利益他们，接受他们一勺之量的蔬食。”他到了他们屋前。帝释 [天帝]看到他到来就跟善生[天后]说：“夫人，我的长老朝这里来了，你[装作]没看见一般，静静地坐着，一会[我]骗过长老后我们就供养钵食。”

长老来到后，站在屋门口。他们就像没看到一般继续做自己的工作，过了一小会，帝释[天帝]说：“屋门口好像站着一位长老，你去查看一下。”

“您去查看吧，夫君。”

他走出屋子，五体投地礼敬了长老过后，双手放在膝间呻吟着站起来：“圣尊是哪位长老哦？”往后退了一点说： “我眼睛花了。”然后把手放在额头上，往上看了看说：“哎呀，糟糕，是我的圣尊大迦叶长老，久不来我寒舍门口了。家里还有什么吗？”

善生[天后]像有点忙碌一般回复道：“有的，夫君。”帝释[天帝则说：]“尊者，别介意饭菜是否可口，请摄受我们。”拿了[长老的]钵。长老[则想道：]“[不论]他们供养的是蔬菜或碎米饭，我都利益他们。”给出了钵。他进到屋内将饭从锅中盛出来装满一钵，然后交到长老手里。这份饭是多种羹与菜[所成]，香味弥漫到整个王舍城。

这时长老省思到：“这个人能力微小，钵食[却]像帝释[天帝]的饭食一样有大威力，他们是谁呢？”然后知道他是 “帝释[天帝]”就说：“你们造业不轻，你们剥夺了穷苦之人的财富，今天哪位穷人若供养我，将能获得将军或财主之地位。”

“没人比我们更穷了，尊者。”

“你享有天界的王权，怎么是穷人呢？” “尊者，是这样，我是在佛陀出世前造下的善业。有三位同样的天子：小车天子、大车天子、多彩天子，他们在佛陀时期造下善业后，投生到了我旁边，光辉胜于我。当这些天子[想]‘我们要欢庆一下’，带着妃子们降到路中时，我就逃回家里。他们的身光掩盖了我的身体，我的身光不能掩盖他们的身体，有谁比我还穷呢，尊者？”

“即便如此，今后也不要这样骗我而供养了。” “我欺骗后对您做供养，有没有善业呢？” “有的，贤友。”

“这样有[善业的话]，做善业是我的责任，尊者。”

他如此说完，礼敬长老过后，和善生[天后]对长老行右绕[之礼]，然后升上了天空，发出此感兴之语：“啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。”因此[经典]记载：

“一时世尊住在王舍城竹林松鼠饲饵处。那时尊者大迦叶住在毕巴离洞，结跏趺一坐七日，入于某定。七日过后尊者大迦叶从彼定而出定。当时，从那定出定的尊者大迦叶有了此想：‘我何不入王舍城托钵。’

“而就在那时，五百天女热切地想要供养尊者大迦叶钵食。然后尊者大迦叶拒绝了那五百天女，在午前穿好袈裟持衣钵入王舍城托钵。

“就在那时帝释天帝想要供养尊者大迦叶钵食。他化为一个织工的样子在纺线，阿修罗女善生[天后]则在装填梭子。然后尊者大迦叶在王舍城次第托钵而行时，来到了帝释天帝的住处，帝释天帝看到远处而来的尊者大迦叶后，从屋里出来，迎接过后，从手中接过钵进入屋内，从锅中盛出饭装满一钵，然后交给尊者大迦叶。该钵食是多种羹、多种菜、多味之菜肴[所成]。然后尊者大迦叶有了此念：‘这是谁？他有如此般的神力。’然后尊者大迦叶知道了：‘他是帝释天帝。’他对帝释天帝如此说道：‘既已做此，憍尸迦124，勿再为。’‘尊者迦叶，我们也需要功德，我们也应该做功德。’

“然后帝释天帝礼敬尊者大迦叶，对长老行右绕[之礼]，然后升上了天空，在空中三发此感兴之语：‘啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。’”（《自说》第 27 经）

然后世尊站在寺院内听到了他的声音，就对比丘们 说：“看，诸比丘，帝释天帝发出感兴之语后正乘空而去。”

“那他是做了什么，尊者？” “他欺骗过后供养了我子迦叶钵食，供养过后他心生欢喜发出感兴之语而去。”

“尊者，他是怎么知道‘应供养长老’的？” “诸比丘，如我子这般者，天与人都渴望供其钵食。”然后[佛陀]自己也发出感兴之语。经中如是说：

“世尊以清净过人之天耳听到帝释天帝升上天空后，在空中三发感兴之语：‘啊哈，在[长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在[长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在[长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。’”

然后世尊得知此事后，就在那时发出此感兴：

佛陀说完此感兴之语后，说道：“诸比丘，帝释天帝因我子之戒香而来供养钵食。”然后诵出了此偈颂：

在此[偈颂中]，“甚微”（Appamatto），是微不足道的。 “彼持戒者”（Yo ca sīlavataṃ），而彼持戒者的戒香，不像冷凌香和紫檀一般只有一点点，它广大而散播。因此[称为]“飘于诸天界最胜”（vāti devesu uttamo），是最顶级、最殊胜的，在诸天界与人间弥漫，散播。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第十、供养大迦叶长老钵食的故事[终]。

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11. 瞿低迦长老涅盘的故事

Godhikattheraparinibbānavatthu

“彼等具戒行……”这佛法开示是导师住在王舍城附近的竹林精舍时，就瞿低迦长老涅盘而说的。

尊者他住在吞仙山（isigilipassa）的黑石岩上，不放逸、奋发、努力而获得了暂时性的心解脱，由于某个慢性病125的影响从那[成就中]退失了。他第二次、第三次……六次证得禅那，然后退失，第七次得到后心想：“我六次退失禅那，禅那的退失是不确定的，如今我要持刀[自杀]。”他拿了剃头刀躺在床上126准备自刎。

魔罗知道他的心念后[想到：]“这比丘想要持刀[自杀]，持刀[自杀]者对生命是不希冀的，他们建立起观禅后会证得阿罗汉，假如我去阻止他，他不会听从我的话，我要让佛陀去阻止。”他隐身去到导师处，如此说：

“大英雄，大慧者，以神通与名声辉耀；超越一切怨与惧，我礼敬具眼者之足。大英雄，您的弟子，被死亡所征 服，欲求死亡，思索死亡，制止彼，光辉者。世尊，你的弟子，喜乐教法者，心意未达成的有学，何以寻死？人中闻名者（佛陀）。”（《相应部》第 1 集第 159 经）

那时长老持刀[自杀]了。导师知道了“这是魔罗”，然后诵出此偈颂：

然后世尊和众多比丘一起来到长老持刀[自杀]后所卧之处。那时恶魔[为探求]“此人结生识结生在何处？”像一股烟、一团漆黑之物在四处寻求长老的[结生]识。世尊将那团黑烟指给比丘们说道：

“诸比丘，那是恶魔在寻求良家子瞿低迦的识‘良家子瞿低迦的识结生在何处？’诸比丘，以识不住立，良家子瞿低迦已般涅盘。”

魔罗看不到他识之所在，化作一个童子模样，拿着一把黄色琵琶去到导师处问道：

然后导师回答他：

当[佛陀]这么说了后，恶魔以偈对世尊说：

导师说道：“恶魔，良家子瞿低迦结生之处与你何干呢？彼之结生处，十万如你者亦不能得见。”然后诵出以下偈颂：

在此[偈颂中]，“彼等”（Tesaṃ），正如以识不住立而般涅盘的良家子瞿低迦一般，是那些如此般涅盘者，他们“具足戒行”（sampannasīlānaṃ）圆满了戒德。

“住于不放逸”（appamādavihārinaṃ），不失正念，不放逸而住。

“正智解脱者”（Sammadaññā vimuttānaṃ），他以因，以推断，以理而了知后，以此五种解脱而获解脱的解脱者们：彼分解脱、伏解脱、正断解脱、止灭解脱、出离解脱 [127] 。

“魔不知所踪”（māro maggaṃ na vindatī），如此般的大漏尽者们，魔罗在一切处寻找也不知、不获、不见其所趣之径。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第十一、瞿低迦长老涅盘的故事[终]。

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12. 咖拉哈丁那的故事

Garahadinnavatthu

“犹如……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就名为咖拉哈丁那的尼干陀弟子而说的。

在舍卫城有吉祥护（Sirigutta）和咖拉哈丁那（Garahadinna）两位好友。他们当中吉祥护是一名佛弟子优婆塞，咖拉哈丁那是尼干陀弟子。尼干陀们总是这么对他说：“你为何不这样劝诫你的朋友吉祥护‘你干嘛去沙门乔答摩那里，在他那你能得到什么？’以便他来我们这里并供养我们呢？”

咖拉哈丁那听了他们的话过后就经常去，在吉祥护坐立等处这样劝说：“朋友，沙门乔答摩对你来说有什么用？去他那能得到什么呢？不应该去我的圣尊们那里并供养他们吗？”吉祥护听了他的话后沉默了很多天，[终于]恶心到了。一天[他回答说：]“朋友，你总是来我身边这样说‘去沙门乔答摩那里能得到什么？去我的圣尊那里，然后供养他们吧。’那你如今告诉我，你的圣尊们知道些什么？”

“哦，老大，别这么说，我的圣尊们无所不知，过去、未来、现在的一切，一切的身、口、意业，这个将会发生，这个将不会发生，一切可能和不可能的事情他们都知道。”

“真如你所说？” “是的，如我所说。”

“若是如此，你可坏了大事了，这么长久以来都没告知我此事，今天我才知道圣尊们的智慧威力，去，朋友，以我的名义邀请圣尊们。”

他去到尼干陀们那里礼敬后说：“我的朋友吉祥护邀请你们明天去应供。”

“吉祥护亲自跟你说的？” “是的，圣尊。”

他们满心欢喜地说道：“我们的任务完成了，吉祥护对我们生起了信心，从此我们将有什么财富得不到呢？”

吉祥护的住宅很大。他命人在两个房子中间从两边挖了一个很长的坑，填满粪便和泥巴。在坑外的两端打入一些柱子，在上面绑上绳索，然后布置一些座位，让其前脚置于坑前，后脚置于绳子上。策划着：“当他们坐下的那一刻他们就会这样倒栽葱摔倒。”为了将坑隐蔽起来，命人在座位上铺设了覆盖之物。命人放置许多大罐子，用芭蕉叶和白布将口封上，里面空空如也，外面抹上粥、饭、酥油、油、蜂蜜、糖、糕点碎屑，放置在屋子后面。

咖拉哈丁那一早就赶忙去到他家里，问道：“招待圣尊们的东西准备好了吗？”

“是的，亲爱的，准备好了。” “在哪里呢？”

“这些罐子里面是粥，这些里面是饭，这些里面满是酥油、糖、糕点等，座位都准备好了。”

他说完“善哉”就走了，在他走的时候五百位尼干陀来了。吉祥护从屋里出来五体投地礼敬了尼干陀们过后，在他们面前站着合掌上举，如此思维道：“你们的施主曾这样跟我说，你们过去来今无所不知。如果你们都知道，就不要进我的家。就算进入我家里，也没有为你们准备的粥、饭等。如果不知道就进去吧，掉进粪坑后我还要揍你们。”这样想好过后给下人们做了指示：知道他们这样坐下后，就站在后面把他们坐处上面的铺盖物除去，别让污物涂污了它们。

然后他对尼干陀们说：“这边请，尊者们。”尼干陀们进去后正要登上铺设的座位，然后吉祥护的手下说：

“请稍等，尊者们，请先不要入座。” “怎么了？”

“进入我们家的圣尊们需要知道入座的仪法才能入座。” “要怎么做，贤友？”

“首先每个人找到自己的位置站好，然后所有人要一起坐下。”

据说这么做的意图是：一起坐下的话就不会在某个人跌落坑中时警告其他人说“贤友们，其他人别入座。”

他们说：“好的。”

然后他们想道：“他说什么我们都照办。”

然后所有人都在各自的位置依次站好。吉祥护就对他们说：“尊者们，请你们迅速一起入座。”当看到他们入座了，吉祥护的手下们就把坐处上的铺盖物拉走了。尼干陀们一起坐下时，绳子上的座位脚就掉了下去，尼干陀们都一个倒栽葱掉进了坑里。在他们掉进去时吉祥护把门关了，每当他们一爬出来吉祥护的下人们就用棍棒教训他们：“你们怎么不知道过去来今了啊？”然后觉得“这样对他们就可以了”，就把门打开。他们一出来就开始逃跑。

然而吉祥护命人提前把他们经过的路面抹上石灰浆弄得很滑。他们就在那里东倒西歪摔个不停，他又命人把他们打了一顿，然后觉得“这样对你们也就差不多了”，放走了他们。“你毁了我们，你毁了我们！”他们哭喊着朝他们护持者家里去了。

咖拉哈丁那看到此情形后非常生气，说：“被吉祥护给毁了，应被伸手礼敬的，在有着天神的世间被喜爱的，应受供养的，有能力的福田，我的圣尊们，竟然被打了一顿后被不幸地赶走了。”然后他去到王宫请求给吉祥护处以一千钱的罚款和杖罚。然后国王命人给吉祥护送去消息。他去到国王那里礼敬过后说：

“大王，您是调查过后再执行处罚，还是不经调查呢？”

“我将调查过后再执行。” “善哉，大王。” “那你就陈述吧。”

“大王，我的朋友，尼干陀的弟子经常来到我面前在我左右这样说：‘朋友，沙门乔答摩对你有什么用，去他那你能得到什么？’……”吉祥护以此为开端把整个事情经过和盘托出。

“大王，如果以这样的理由需要杖罚，就请执行吧。”国王看向咖拉哈丁那问道：“你确实有这么说吗？” “是的，大王。”

“你的老师如此无知，你怎么去跟如来的弟子说‘他们什么都知道’呢？你是咎由自取啊。”然后就命人给了他杖 罚，还命人把咖拉哈丁那家护持的[那些尼干陀们]打了一顿赶走了。

咖拉哈丁那对此怀恨在心，从那以后半个月都没有和吉祥护说话，他想到：“我这样下去不是办法，我也应该羞辱去他家的出家人。”去到吉祥护面前说：

“朋友，吉祥护。” “怎么了，亲爱的？”

“朋友之间是会有争吵和争执，你怎么不跟我说话了呢，干嘛这样？”

“亲爱的，因为你不跟我说话，我也就不说喽。” “亲爱的，已经过去的就让它过去，我们不要坏了感情。”

从此后两人又形影不离了。然后有一天吉祥护对咖拉哈丁那说：“尼干陀们对你有什么用，去他们那你能得到什么？你应该去见我的导师，供养我的圣尊们，不是吗？”这正如他所愿，有如用手指挠到了他的痒处一般。他问道：

“吉祥护，你的导师知道些什么呢？”

“嘿，别这么说，我的导师无所不知，过去来今一切都知道。他以十六种方式128辨别众生的心。”

“我对此一无所知，你怎么这么长时间都不告诉我呢？既然如此，那你去你导师那里做出邀请，明天我要招待饮 食，你去告诉导师和五百比丘一起来接受我的钵食供养。”

吉祥护去到导师面前礼敬过后这样说：“尊者，我的朋友咖拉哈丁那要我邀请您和五百比丘一起明天去接受他的钵食供养，不过前段时间有一天我对常去他家的出家人做了如此之事，我不知道是不是要报复我所做的，不知道是否是以清净心想要供养您钵食，您省察过后如果适当就接受，不适当就别接受。”

“他想要对我们做什么呢？”导师省察过后知道了：“他要命人在两个房子之间挖一个大坑，命人拿八十车的柴火填满然后点火，想要我们掉进去羞辱我们。”然后再省察到： “那我们去那里有没有意义呢？”然后看到了：“我将走在炭火坑上，覆盖其上的草席将消失，炭火坑将裂开，并升起车轮大的巨大莲花，然后我将踩着莲花瓣去座位上坐下，五百比丘也会这样去坐下。将有很多人聚集，我将在集会上以两首偈颂做随喜开示，随喜开示结束时，将有八万四千众生领悟法，吉祥护和咖拉哈丁那将成为入流者，将会在我教法中疏散家财，为了此等良家子我应当前往。”导师接受了钵食供养请求。

吉祥护去向咖拉哈丁那告知导师接受了邀请，然后说道：“你准备招待世雄吧。”咖拉哈丁那想道：“现在我要琢磨一下该干什么了。”就命人在两个房子之间挖了一个深坑，用八十车儿茶树木柴将它填满并点上火，把柴火堆搭建好后命人整晚吹风，将柴火堆烧成火炭，然后命人在坑上铺上木板，再用草席覆盖，涂抹上牛粪，在一侧铺上一些脆弱的木棍，做成一条通道，想道：“这样一来当他们踏上去那一刻，随着木棍的断裂，他们将滚落入炭火坑中。”在房子的后面也如吉祥护那样命人摆上罐子以及布置好座位。

吉祥护一早去到他家问道：“招待的准备都做好了吗，朋友？”

“是的，朋友。” “那在哪呢？”

“来，我们去看。”一切都如同吉祥护那样做了展示。吉祥护说道：“善哉，朋友。”

有许多人聚集起来了。在邪见者的邀请下许多人相聚在一起。邪见者们则以“我们要看看沙门乔答摩出丑”之心而聚集，正见者们则以“今天导师将大转法轮，我们将目睹佛陀的境界和优雅”之心而聚集起来。

第二天，导师和五百比丘一同来到了咖拉哈丁那家门 口。他从家里出来五体投地礼敬过后，在前面合掌上举站着想道：“尊者们，据说你们过去来今无所不知，能以十六种方式辨别众生的心。这是你们的护持者对我所说的。如果你们确实知道，就不要进我的家。就算进入我家里，也没有为你们准备的粥、饭等，你们全部掉进炭火坑后，我还将羞辱你们。”如此般思维过后接过导师的钵说：

“这边请，世尊。”然后说道：“尊者，要先了解来我家的仪法后，才能进入我家。”

“应怎样做，贤友？”

“一个一个进去，前面的进去坐下时后面的其他人才跟上来。”

据说他是这样想的：“看到前面的走着掉进炭火坑里后其他人就不会来了，一个一个掉进去后我再羞辱他们。”

导师说完“好的”就往前走了。到了炭火坑处咖拉哈丁那就转到一旁站着说：“就在前面，尊者。”这时导师踏在炭火坑上，席子消失了，炭火坑裂开，升上来车轮大的莲花。导师踏着莲花瓣前进，坐在了准备好的佛座上，比丘们也这样前往坐下。咖拉哈丁那身体开始灼热了。他迅速去到吉祥护面前说道：

“大哥，快救我！” “这是怎么了？”

“家里没有为五百比丘准备的粥饭之物，我该怎么办？”

“那你做什么了？”吉祥护问道。 “我命人在两个房子之间挖了一个深坑填满了火炭，计划着‘他们掉进去后我要羞辱他们。’然而那个火坑裂开了升上来大莲花。所有人都踩着莲花花瓣走了过去，坐在了准备好的座位上，如今我怎么办，大哥？”

“你不是刚给我看‘这些罐子，这些是粥，这些是饭等’吗？”

“那是妄语，大哥，是空罐子。”

“既然这样，走，去看看那些罐子里的粥等。”

当他说那些罐子里的“粥”的那一刹那，那些罐子就充满了粥，当他说那些罐子里的“饭等”时，那些罐子就充满了饭等。看到这个奇迹后，咖拉哈丁那全身充满了喜乐，他的心生起了净信。他恭敬地招待了以佛陀为首的僧团，食事过后希望导师做随喜开示，就拿着导师的钵。导师随喜道： “这些众生因没有慧眼，不知我弟子的功德和佛教的功德。无慧眼者名为盲人，具慧者名为具眼者。”然后说出以下偈颂：

在此[偈颂中]，“尘秽堆”（saṅkāradhānasmiṃ）是置垃圾处、垃圾堆的意思。

“被弃于大路”（ujjhitasmiṃ mahāpathe）即被弃舍于大路。

“馨香”（sucigandhaṃ）为气味芬芳。心意喜悦于此即“悦意”（manoramaṃ）。

“于诸卑类中”（saṅkārabhūtesu）意为像垃圾一样的诸生类中。

“于诸凡夫中”（puthujjane）即于世间的大众中，这些大众因众多烦恼生起故而得名为凡夫。

这就是说：正如丢弃于大路边的不净、恶心、令人厌恶的垃圾堆上，却生长出芬芳的莲花，它令诸王、大臣等悦意、欢喜和喜爱，被置于头顶。如此般，卑下[如垃圾一般]的凡夫众生当中出生之人，虽出生在无慧、盲冥的大众当中，他依靠自己的智慧之力，见到诸欲之过患和出离之利益后，出家作为僧人，并成就过人的戒定慧、解脱、解脱智见而光耀。佛陀弟子即漏尽比丘，超越了盲冥的凡夫众，照耀、璀璨、辉煌。

开示结束时，八万四千生类领悟了法。咖拉哈丁那和吉祥护证得了入流果。他们将自己所有的财富都用在了佛教 上。

导师从座而起，回到了寺院。傍晚时分，诸比丘在法堂生起如是谈论：“啊！佛陀之德真神奇啊，裂开如此般的儿茶树炭火堆，然后升上来诸多莲花。”导师来到后问道：“诸比丘，你们正坐着谈论何事？”他们回答道：“此事。”佛陀说：“诸比丘，如今我作为佛陀，从炭火堆里升起诸莲花不算神奇。我还是智慧未圆满的菩萨时便曾这样[令莲花]升起。” “什么时候，尊者，请告诉我们。”在比丘们的央求下佛陀说出了过去之事：

佛陀讲述了《儿茶树炭火本生》 [129] （Khadiraṅgārajātaka）后说出了此偈。

第十二、咖拉哈丁那的故事[终]。

第四品花品释义终。

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-偈颂部份可另参`多版本对读 <{filename}../../dhp-contrast-reading/dhp-contrast-reading-chap01%zh.rst>`_

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• 目录 （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 繁体版：巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā 目录
• 法句经 (Dhammapada)
• Tipiṭaka 南传大藏经; 巴利大藏经

备注：

[102]

在一本僧伽罗古义注“Heḷaṭuvā”中将魔罗之花解释为五欲之绳索，即烦恼。

[103]

其他地方也有写作 Viḍūḍabha（毘琉璃）的。

[104]

佛陀八十大弟子中胜妙布施第一的在家女弟子。

[105]

在此本生中（本生第 7 篇），波罗奈国王（后来的净饭王）一天去园林游玩，看到一位采薪女（后来的摩诃摩耶，摩耶夫人），对其生起爱欲，与之同 居，令其受孕。当采薪女告知她已怀孕之事后，国王在离开前给了她一枚戒指，告诉她，如果生下一名女孩就卖掉戒指抚养，如果生下的是男孩就带着戒指来找他。后来采薪女生下了菩萨，当菩萨长大到能到处跑的时候，因没有父亲而在游乐场被其他人打，于是他询问母亲自己的父亲是谁。当他得知自己生世后，要求前往见父亲。于是菩萨母亲带着菩萨和国王给的戒指来到国王面前，然而国王碍于脸面不愿当众承认菩萨是他的儿子。于是菩萨母亲用真实语发誓“如果这是国王的儿子就让他停在空中，如果不是就掉下来摔死”，然后抓住儿子的双脚抛向空中，菩萨便坐在空中向父亲说法。国王便接受了他，并立他为储君，立菩萨母亲为皇后。国王过世后菩萨便继位为王。

[106]

王冠、宝剑、华盖、拖鞋和牦牛尾拂。

[107]

在此本生中（本生第 78 篇），悭吝财主当时是一位名叫伊利萨的悭吝财 主，他手曲足跛，两眼歪斜，头上长有瘤子，形状古怪。他中断了家族布施的传统成为了一名守财奴，他投生为帝释天帝的父亲得知后，化作他的形象去到国王那里宣布将其家财尽数布施，在外醉酒的伊利萨得知后极为悲愤，去到国王那里申诉，国王将二人招来后不能区分孰真孰假，其妻儿、家仆等皆认定帝释天帝为真财主，最后他找理发师来认定，理发师检查二人头顶后说出以上偈颂，也不能区分二人。财主极度忧悲当场昏厥。此时帝释天帝现出真身，表明身份与来意，威胁他令其立誓“今后将多行布施”，因此而被调伏。当时的帝释天帝就是目犍连，理发师是菩萨，国王是阿难尊者。

[108]

vilomāni 是 anuloma（随顺）的反义词。

[109]

一件可以覆盖全身的昂贵首饰。

[110]

一吶砺（nāḷi，管）约四分之一升。

[111]

那些“善来比丘”所拥有的。

[112]

一牛呼约四分之一由旬。

[113]

Usabha=140 肘。

[114]

斯里兰卡的古都。

[115]

purāṇaṃ，有“旧的、先前的、用过的”等含义，在这个语境下可以理解为“剩余的”（即剩饭），毘舍佉在这里似乎是将它用作一个双关语，后面她解释她的用意是“她公公在吃过去生遗留下来的福报”，但她公公显然理解成了“在吃剩饭”。

[116]

这三人分别是菩萨身为毘输安多罗（vessantara）王子时的儿女和妻子。这一世是菩萨投生兜率天前的最后一世，在这一世他将他们布施出去，圆满了他的布施波罗蜜。

[117]

根据下文这里的原文巴利 dvinnaṃ 应是 dinnaṃ 的错写。

[118]

即为僧团提供雨浴衣，为病者、来往旅行僧提供饮食等八项特殊布施许可。

[119]

见《律藏·大品》第 280 段。

[120]

祇陀林是给孤独长者所造，东园则是毘舍佉优婆夷所造。

[121]

Karīsa，一个正方形的土地单位，大约有一英亩。

[122]

产于迦尸（kāsi）国的布料。

[123]

又名冠状狗牙花，一种带香的灌木。

[124]

帝释天帝的别名。

[125]

原文 anussāyikassa，应该是 anusāyikassa。

[126]

原文 pañcake，应该是 mañcake。

[127]

根据《长部义注》，彼分解脱（tadaṅgavimutti）指以无常随观等七种随观而舍弃常想等而[暂时]解脱于彼等各分烦恼，伏解脱（vikkhambhanavimutti）指以八定镇伏五盖等烦恼而[暂时]解脱，正断解脱（samucchedavimutti）指四种道心粉碎相应烦恼而解脱，止灭解脱（paṭippassaddhivimutti）指果心因道心的力量令烦恼的止灭现起，出离解脱（nissaraṇavimutti）指一切烦恼消失、远离的涅盘。

[128]

有贪心、离贪心、有嗔心、离嗔心、有痴心、离痴心、昏沉心、散乱心、广大心、不广大心、有上心、无上心、有定心、无定心、解脱心、不解脱心。

[129]

在此本生中（本生第 40 篇），菩萨欲供养一位从七日的灭尽定中出定的辟支佛，魔王试图阻止菩萨的供养从而令辟支佛得不到食物而命终，便化现出一个巨大的炭火坑，其中彷如无间地狱之火。菩萨供养之心坚定，便向辟支佛说出了以上偈颂。此时炭火坑中升上来巨大的莲花，菩萨脚踏莲花向辟支佛供养了钵食。