2. 不放逸品 Appamādavaggo（巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 差摩婆帝的故事

Sāmāvatīvatthu

---

• 优填国王的来历
• 寇萨咖财主的来历
• 差摩婆帝的出生和童年
• 优填赢得瓦苏喇达答
• 摩犍提初次怀恨佛陀
• 树神和苦行者们的故事
• 差摩婆帝因久寿多罗得饮法乳
• 摩犍提的复仇
• 差摩婆帝之死与摩犍提的毁灭
• 差摩婆帝往昔火烧辟支佛
• 久寿多罗往昔业缘

• 优填国王的来历 [66]

“不逸不死道……”这佛法开示是导师住在憍赏弥（Kosambī）附近的美音精舍时，就以差摩婆帝（Sāmāvati）为首的五百侍女以及摩犍提（Māgaṇḍiya）与她的五百亲戚之死而说的。

[这个故事]次第说来是这样的：从前在阿拉咖巴（Allakappa）国有位阿拉咖巴国王，在毘留提（Veṭhadīpaka）国有位毘留提的国王，他俩从小就是朋友，在同一个老师那里学习技艺。在他们的父亲去世后，他们分别继承了王位，统治着十由旬的国家。他们时常相聚，形影不离。[当他们]看到了许多人的生老死后[就思维]：“当去到下一个世界时，没有随行者，即便是自己的身体也不会相 随，[只会]舍弃一切后前往，在家生活对我们有何意义？我们出家吧。”考虑之后，[他们]将王位托付给妻儿，然后出家为隐士。[出家后]住于喜马拉雅山区域时，他们商量：“我们是放弃了王位的出家人，并非不能生存。我们还住在一处的话就不像是出家人了，因此我们分开住吧。你住那座山，我住在这座山上，每半个月的布萨日一起相聚吧。”后来他们又商量：“即便如此，我们还是群聚一起。你就在你的山上点一团火，我在我的山上点一团火，通过那标记我们就将知道[对方]还活着。”然后他们就这样做了。

后来毘留提隐士死了，投生为一位有大威势的天王。过了半个月，没有看到那边的火，另一位[隐士]就知道“我的朋友死了”。[毘留提隐士]就在投生的一刹那看到自己天界的荣光，省察[投生之]业时看到了自己自出家以来[所修]的苦行，[于是想]“让我去见见我的朋友”，就隐去了自己的形象，化作一个旅客的样子去到他朋友面前，礼敬后站在一旁。对方就问他：

“你从哪里来？”

“尊者，我是位旅客，从很远的地方来。尊者，您怎么一个人住在这里，还有其他同伴吗？”

“我还有一个朋友。” “他在哪里呢？”

“住在那座山上，但布萨日没有点火，他应该死了。”

“真的吗，尊者？”

“是的贤友！”

“我就是他，尊者。” “你投生到哪里了呢？”

“投生成了天界有大威势的天王，尊者。我之所以再回来是[因为]‘我想来见圣尊’。您住在这里有没有什么不便之处呢？”

“有的，贤友，大象令我疲劳。” “尊者，大象对您做了什么？”

“它们在我扫过的地方拉屎，脚踩在地上弄得尘土飞扬，我因清理粪便以及平整地面而疲劳。”

“您想让它们不要来吗？” “是的，贤友。”

“那我就让它们不要来。”

他就给了隐士召唤大象的一把琵琶 [67] 和咒语。在给他琵琶的时候，[毘留提]向他展示了三根琴弦并教给他三个咒 语：“在弹这根琴弦并念这个咒语时，大象会连头都不回地离去。弹这根琴弦并念这个咒语时，大象会转身并不时地回头看看而离去。弹这根琴弦、念这个咒语时它们的象王会走过来将它的象背献给您。”这样告知以后，[毘留提]就说：“您乐意怎样，就怎样做吧。”然后礼敬这位隐士后就离去了。隐士就通过弹奏驱赶弦和念诵驱赶咒将大象赶走而[愉快]度日。

那个时候憍赏弥国的国王叫普啷答巴（Pūrantappa）。一天，他与怀孕的王后一起露天坐于初升的太阳下取暖。王后披着国王的价值十万钱的红毛披风，与国王一起坐着交谈，并把国王价值十万钱的王印戒指摘下戴在了自己的手指上。这时一只象鼻鹮 [68] 在空中飞行，远远地看到披着国王红毛斗篷的王后，以为她是一块肉，就展开翅膀往下俯冲过来。国王被它冲下来的声音吓到了，赶紧起来进了屋里。怀孕的王后生性胆怯而不能迅速进[屋]。这时那只鸟到了，将她放在爪子里然后飞向空中。据说这种鸟有五头大象那么大的力气，因此它们可以把肉带着飞到它们喜欢的地方去吃。她被它这样抓走时出于对死亡的恐惧，心想：“动物都害怕人的声音，如果我大声叫的话，它听到[我的叫声]后就会把我丢掉。那样的话我和我肚子里里的[孩子]都会死，那我就在它落下准备吃我时再发出声音来赶跑它。”她就以自己的智慧而忍耐。

那时在喜马拉雅山区有棵初长成的榕树，如遮阳蓬般住 立。那只鸟习惯把[捕获的]野兽带到这棵树上吃，因此它也把她带到那里放在一个树杈上，然后检视了一下来时的路。据说 “检视来时的路”是它们的习性。就在那时，王后心想：“现在是时候把它赶走了。”于是她就拍打着双手叫喊着发出声音，把它[吓]跑了。然后在太阳下山的时候，她动了胎气，肚子开始剧痛。四方出现了雷暴雨，娴淑的王后痛得一晚上都没有睡觉，连“不要怕，姑娘！”这样一句话[的鼓励]也没得到。就在天开始亮了，乌云也开始散去的黎明时分，她的孩子出生了。由于她是在雷雨的时候、在山上的时候、在黎明的时候生下的儿子，因此就给他取名为优填（Utena，时候）。

[隐士]阿拉咖巴的住处刚好离那里不远。他通常在雨季的时候因寒冷而不去森林里采摘大小水果，而是去到那棵树下捡那只鸟吃完肉后剩下的骨头，拿回去打碎煮汤喝。因此那天他 [想着]“我要去捡骨头”而去到了那棵树下，在找骨头时听到了上面婴儿的声音，抬头看到了王后就问：

“你是谁？”

“我是一个女人。” “你怎么上去的？”

“一只象鼻鹮把我带上来的。”他就说：“你下来吧。”

“我怕坏了种姓，圣尊。” “你是什么种姓？” “我是刹帝力女。”

“我也是刹帝力。”

“那你说说刹帝力的秘术。”他就说出了刹帝力的秘术。 “那就爬上来把我儿子带下去吧。”

他就在一侧造了攀爬的通道，爬上去后将孩子接过。[王后说：]“手不要碰到我。”他的手没有碰到她，把男孩带了下去。王后也下去了。然后他就带她到他的茅棚，不坏戒行而又慈悯地照顾他们，取出无虫卵的蜂蜜和自生米

（sayaṃjātasāli），[混在一起]煮粥给他们。这样被他照顾 着，一段时间后她心里就想：“我既不知道来的路也不知道去的路，他跟我也非亲非故。假如他把我们抛弃去了其他地方，我们[母子]俩就要死在这里了，应该做点什么坏了他的戒行，然后怎样让他不会抛弃我就怎么做。”然后她就衣冠不整地引诱他破了戒。从此以后他们俩就住在一起了。

后来，有一天这位隐士仰观星象看到普啷答巴（Pūrantappa）的星宿黯淡了就说： “夫人啊，憍赏弥国的普啷答巴国王死了。”

“夫君，您为何这么说？您跟他有什么过节吗？” “没有的，夫人，是看到了他的星宿变暗了才这么说的。”

她[听了]就开始哭泣。[他]就问她：“你哭什么？”当她说出那是她自己的丈夫时，他说：

“别哭了，夫人，有生必有死。” “我知道的，夫君。”

“那你为什么还哭？”

“我的儿子理应[继承]家族的王位，‘如果他在那里，他将举起白伞盖（王位的象征）。如今，这真是个巨大的损失。’我因此而悲泣。夫君！”

“会成的，夫人，别多虑，想要他获得王位的话，我会让他获得王位。”

然后[隐士阿拉咖巴]就把召唤大象的琵琶和咒语给了[优填]。那时有几千头大象过来坐在了榕树下。然后[隐士阿拉咖巴]就对他[优填]说：“你在大象尚未到来时爬上树，等它们来了，诵出此咒后拨动此弦。所有[象]就会转身头也不回地落荒而逃，然后你再[从树上]下来，然后回来。”

[优填]这么做了，然后回来，并告诉了[他]那事情的经过。第二天[隐士阿拉咖巴]又教他：“今天念这个咒，拨这根弦。它们就会全部转身不停地回望而逃走。”他又依此而行，然后回来汇报。

第三天[隐士阿拉咖巴]又教他：“今天念这个咒，拨这根弦。[象]群首领会过来弯下身把背[给你]。”他又依此而行，然后回来汇报。

然后[隐士]就告诉他的母亲：“夫人，给你儿子一些指示吧，他从这里过去后就可以成为国王了。”她呼唤儿子后说： “儿子，你是憍赏弥国普啷答巴国王之子，我在怀着你的时候被象鼻鹮抓来了。”说完还把军队统帅的名字告诉了他，又说道：“向那些不信者展示出你父亲的这件红色毛斗篷和佩戴的印章戒指。”说完把他送走了。

小孩又去问隐士： “现在我怎么做？”

“坐到较低的树枝上，诵出此咒后拨动此弦，象王就会走过来把背弯下来给你，你就坐到它背上去[你的]国家夺取王 位。”

他礼敬完父母，那样照做后，坐在前来的大象背上，在它耳边说：“我是憍赏弥国普啷答巴国王之子，请把我父亲的王位夺取给我吧，大王！”它听了以后，[心想：]“召集数千头大象吧。”[象王]发出象鸣后数千头大象聚集了起来。[象 王]又[想：]“让年老的象回去。”它发出象鸣，老象都回去了。它又[想：]“让幼象也回去。”它发出象鸣后，它们也回去了。[优填]就这样在数千头大象的围绕下来到了国土边界的村庄，宣称：“我是国王之子，想要获得财富的一起跟我来吧。”从此开始一路召集人马，把城市（都城）包围了后送去消息：“跟我开战还是给我王位？”城民们说：“两个都不要。我们的王后在怀孕的时候被象鼻鹮抓走了，我们不知道她是否还在人世。只要我们没有得到她的消息，我们就不会跟你开战也不会给你王位。”

据说那时的王位是世袭制的。男孩因此就说：“我就是她的儿子。”还说出了军队统帅等人的名字，对于那些即便这样还不相信的人，他亮出了毛斗篷和印章。他们认出了毛斗篷和印章就没有了疑惑，打开了[城]门，给他灌顶，立他为国王。这就是优填的来历。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 寇萨咖财主的来历

阿拉咖巴国（Allakapparaṭṭha）处于饥荒而难以生存，[那里]有一个叫做果都哈厘咖（Kotuhalika）的人，他带着小儿子咖毕（Kāpi）和妻子咖丽（Kāḷi），[心想：]“去憍赏弥谋生。”于是拿了旅途所需的资粮出发了。也有人说：“他是看到很多人因蛇风病（瘟疫，黑死病）而死所以离开的。”他们在路途中资粮用完了，受饥饿所迫，无法带着孩子走了。这时丈夫就对他妻子说：“夫人，我们活下来的话还可以再要孩子，我们抛弃他再走吧。”母亲的心是柔软的，因此她说：

“我无法抛弃还活着的孩子。” “那我们怎么办呢？” “我们轮流抱他吧。”

母亲在轮到自己时，如同[对待]花环一般，将他捧起，让他躺在[自己]怀里，然后用大腿托着他，将其交给父亲。[果都哈厘咖]抱起孩子前行之时，饥饿的感觉越来越强。他就一而再地说：“夫人，我们活下来的话还可以再要孩子，我们抛弃他吧？”她则一再地拒绝，不予答复。孩子被他们传来传去时累了，就在父亲的手上睡着了。父亲发现他睡着了以后就让孩子的母亲先走，然后他把孩子放在一个灌木丛下面的一堆树叶上，然后继续前进。母亲回头查看未见孩子就问：

“夫君，我的孩子在哪？” “我放在一个灌木丛下了。”

她捶胸顿足地哭喊道：“夫君啊，莫害我啊，没了孩子我是活不下去的，把我孩子带过来。”于是他就回头把孩子带来了。孩子在路上死了。他只在这样的地方抛弃儿子，结果在另一生中被抛弃了七次。[因此人们]不应该如此轻视：“恶业就这么少许。”

他们来到一个牧牛者的家里。那天是牧牛者的母牛庆典。牧牛者家里恒常有位辟支佛来受食。他供养完辟支佛后就准备庆典，预备了很多的奶粥。牧牛者看到了他们到来，就问： “你们从哪里来？”他们告诉了他整个经过，于是这个生性善良的良家子对他们生起了悲悯，给了他们很多酥油奶粥。妻子就说：“夫君，你活下来的话我也能活，你已经很久没有吃饱肚子了，尽管放开吃吧。”她就把酥油和奶酪放他面前，而自己只吃了一点点酥油。对方（她丈夫）吃了很多，由于饿了七八天，他无法控制住食欲。牧牛者给了他们一些乳粥然后就自己开吃了。果都哈厘咖目视着他，[自己]坐下后，见到了座位下面躺着一条牧牛者养的母狗，正被喂以乳粥团，思维： “此狗的确有福，常能获得此等食物。”由于消化不了那些乳粥，他当晚就死了，然后投生在了那只母狗胎里。

他妻子办完丧事，就在此家中做工。在得到了一吶砺米后，她将其煮熟并放到了辟支佛钵中，说“愿[这功德]献给您的仆人[果都哈厘咖]”，之后思维：“我应当住在这里，圣尊经常来此，无论是否能做供养，我每天[都能]礼敬、做服务、令心净信，[如此]我将累积许多福德。”她就这样留在那里做工。

六七个月后，那只母狗产下了一只小狗。牧牛者给小狗喂一些牛奶。不久它就长大了。辟支佛每当吃饭的时候都会给它一个饭团。因为饭团的缘故它对辟支佛生起了好感。牧牛者每天去服务辟支佛两趟。在前往途中，于有野兽之地，他则以棍棒敲击灌木丛或地面，并发出三声“簌簌”以驱赶野兽。这只狗也跟着他一起前去。

一天，他跟辟支佛说：“尊者，当我不能来的时候我就派这只狗过来，[看到]它这个信号，您就过来吧。”之后有一天 [他]没空，就派狗去：“去，宝贝，把圣尊带来。”它一听这话就冲了出去，在主人敲击灌木丛和地面之处吠了三声，并知道那声音已驱赶了野兽。清晨，它照料好自己的身体所需 后，进入茅棚，去到辟支佛就座的住处，在茅棚入口叫了三声，令其得知自己的到来，然后卧在一旁。意识到辟支佛[启程]之时已至，它就在出发时到前方吠叫[引路]。有时辟支佛为了测试它，就走上另一条道路，那时，它就会横立在前面吠，让他走上另外那条[对的]道路。又有一天，[辟支佛]走了另一条道路，当它横在前面阻挡时也不折返，并用脚踢开狗后 [继续]前行。这狗知道他没有停止，就咬着[他的]下衣边缘，拖着他走上另外那条[正确的]道路。它对他产生了这么深的感情。

后来辟支佛的袈裟旧了，牧牛者就供养了一些袈裟布料，辟支佛就对他说：

“贤友，一个人制作袈裟是很困难的，我要去一个方便的地方制作。”

“就在这里做吧，尊者。” “不行的，贤友。”

“既然这样，那尊者，请不要在外面住太久。”

那只狗站在那里听他们的对话。辟支佛说：“留步吧，优婆塞。”辟支佛让牧牛者转身[回去]后就腾空而起朝着[喜马拉雅的]香醉山（Gandhamādana）飞去。那只狗看到他从空中飞走就吠了起来，然后站在那里看他离开了视线，就心脏破裂而死了。畜生据说确实是生来耿直不曲的，而人类则是口是心 非。因此说：“尊者，那难以捉摸的（直译为“丛林、草莽”），是人类[的心]；尊者，浅显的，是那野兽[的心]。”（《中部》第 51 经）

于是依靠它耿直不曲之心，死后它投生到了忉利天，被千名天女所围绕，享受大福乐。他在耳边密语的声音可以遍布十六由旬的范围，自然说话的声音则可以覆盖整个一万由旬的天城。因此被称为“音天子”（Ghosakadevaputto）。为什么会有这样的果报呢？是怀着敬爱为辟支佛吠叫的果报。他在那里没有过多久就死去了。

对于天界的天子有寿尽、福尽、食断、忿恨四种原因导致的死亡。若以所作的许多福业投生，他生于天界并住立直至寿终后，[会]一步步地往上投生。这就是所谓寿尽而死。以造下少量的福业[而投生天界]，就好比将三四吶砺这么多的谷物投进国王仓库里[迅速消失]一般，在彼福业耗尽时，也就命终了。这就是所谓的福尽而死。其次是在享受诸欲时失念而忘记进食，身体精疲力竭而死。这就是所谓的食断而死。还有就是不能容忍他人的成就生起嫉恨后死去。这就是所谓的忿恨而死。

他在享受诸欲的时候失去正念，食断而死，死后结生于憍赏弥一位城市美媛（高级妓女）胎中。分娩的那天她问女仆： “是什么？”

“是个儿子，夫人。”

她就说：“那么你就把这个男孩装在一个小簸箕里丢到垃圾堆上吧。”令其[把他]丢弃了。因为城市美媛们养育女孩，不养男孩，因为女孩可以传续她们的族系。

很多乌鸦和狗蹲坐着围住了男孩，由于之前他对辟支佛的敬爱和为他吠的果报，无一敢靠近。此时，一个人出去时看到了乌鸦和狗围成一团，“那是怎么了？”往前看到了男孩，[对他]生起了对儿子般的喜爱，[心想：]“我得到一个儿子了。”就带回了家中。

刚好那时憍赏弥的财主前往王宫，看到从王宫回来的国师，问他：

“老师，您今天有没有观察那星宿的连接呢？” “有的，大财主。”

“我们要做其他什么吗？我们国家有什么事情将发生吗？”

“没什么其他事，不过今天城里出生的一个男孩会是将来的首富。”

那时财主的妻子刚好怀孕了。因此他赶紧派了一个人回家：“你去，看生了没有。”听到“没有生”以后，见完国王迅速回到家里，叫来一个叫做咖丽 [69] 的女仆，给了她一千[钱 币]：“婢女，你去，在这城市里搜寻今天出生的男孩，给一千 [钱]带回来。”她在搜寻时来到那个家庭看到了小男孩，问女家主：

“这个男孩是什么时候出生的？”

[对方]回答道：“今天生的。” “把他给我吧。”

从一钱开始增加一直增到一千[钱]后，把他带了回去给了财主。财主心里想：“如果我生下的是一个女儿，我就让他们结婚，让他成为财主。如果我生下的是个儿子，我就杀了他。”然后把他养在家里。他妻子过了几天生下一个儿子。财主心想：“没有他，我儿子就将成为财主，那现在就应该杀了他。”便招呼咖丽：“喂，你去，在牛群出来的时候把他横放到牛棚的门中间，牛就会把他踩死，而在得知他是否被踩踏后，回来[向我禀报]。”

她就去了，在牧牛者把牛棚的门一打开时，就把他（孩子）如此摆着。牛群首领牛王平时都是在最后才出去的，而那一天它在所有牛当中第一个出去了，四只脚把男孩围在中间站立着。[其他的]几百只牛从牛王的两边擦身而出。牧牛者心想：“这牛王以前在所有牛中最后才出去，而今天最先出去后站在牛棚门中间不动，这到底是怎么回事？”上前看到它下面躺着的男孩后，他生起了对儿子的爱意，“我得到一个儿子了”，就带回家中去了。咖丽回去后，财主就问她，她把情况回答了，[财主]说：“去，再给一千[钱]把他带回来。”又给了一千[钱]带回来后给了[财主]。

然后又跟她说：“咖丽小姐，在黎明的时候这个城里会有五百辆车出发去做贸易，你就把他带过去放到车辙上，[这样]牛就会踩踏他，或者车轮会碾轧他，看到以后你就回来。”她就把他拿去放到了[牛车的]车辙里。当时领头的车走在最前面。当牛来到那个孩子躺的地方时它就挣脱了车轭，在一次又一次给它套上[车轭]后它也不往前走。[车主]就这样跟它一起努力到天亮。他想：“为什么这头牛会这个样子？”在检视道路的时候看到了男孩，心想：“我的确[造了]重业。”[然后想到]“我得到一个儿子了”，满心欢喜地把他带回了家。

咖丽回去后把发生的事情禀报了财主，[财主说：]“去再给一千[钱]把他带回来。”她这样照做了。然后他就对她说： “现在你把他带去放到弃尸林，在那要么狗会吃了他，要么非人会弄死他，发现死没死都回来[告知]。”她把他带到那里放下后站在一旁。狗或乌鸦或非人都不能靠近他。他既没有母亲保护也没有父亲或兄弟等任何保护，是什么在保护他呢？仅仅是他做狗的时候对辟支佛怀着敬爱[帮忙]吠[的业]在保护他。那时一位牧羊人赶着数千只羊去牧场，从弃尸林旁经过。一头母羊一边吃叶子一边走，进入灌木林中看到了男孩，然后跪下给他喂奶。牧羊人发出“嘿嘿”的声音它也不出来。他想“我要用杖把它打出来”，进到灌木林看到山羊在跪着给男孩喂奶后，生起了对儿子的喜爱，[心想]“我得到一个儿子了”，就带着离开了。

咖丽回去后财主问她，就将发生的事情回复了，“去，再给一千[钱]把他带回来。”她照做了。然后他对她说：“咖丽姑娘，带着他爬上盗贼崖后扔下悬崖。他就会被山间的石头撞得粉身碎骨，然后掉到地上。当你知道他死没死后就回来。”她这样把他带到山顶后扔了下去。然而，那山谷里顺着山长了一大片竹林，山的顶端被浓密的灌木丛所覆盖。男孩掉下去时就像掉在地毯上一样。这一天一位年长的编织工得到一些竹子。他就跟儿子一起去砍那些竹子。那[竹子]晃动时，男孩发出了 [哭]声。他[想]“像个男孩的声音”，从一面爬上去看到了他，“我得到一个儿子了。”很高兴地带走了。咖丽去到财主面前以发生的事情回答了他的提问，[财主]说：“去，再给一千 [钱]把他带回来。”她照做了。尽管财主东搞西搞，男孩还是 长大成人了，取名叫做寇萨咖（Ghosaka）。他就像财主的眼中刺一般，财主无法直视他。

正当琢磨谋杀方式之时，他来到了其朋友陶工面前，问：

“你的陶窑什么时候点火？” “明天。”[陶工]答道。

他就说：“这样的话这一千[钱]拿好，我有个事情你帮忙做一下。”

“什么事，先生？”

“我有个劣子，我会把他送到你这里来，然后你就抓住他带到内室用利斧把他砍碎扔进壶里，放到陶窑里烤，这是一千 [钱]的预付款。事后我将给你更多。”

陶工接受了，[说]：“好的。”财主第二天找来寇萨咖，打发他：“昨天我交代了陶工一件事，来，你去到他那里这么说 ‘昨天我父亲交代的什么事情您完成吧。’”他[回答]“好的”就出发了。

就在去的时候财主的另一个儿子正在和一些孩子玩弹珠，看到他就叫住他，问道：

“你去哪里，哥哥？”

他回答道：“带着父亲的口信去陶工那里。”

[他弟弟]说：“我去那里，这些孩子赢了我很多赌注，你给我赢回来。”

“我害怕爸爸。”

“别怕，哥哥，我把消息送过去。我输了很多，[你]给我把赌注赢回来，直到我回来。”

据说寇萨咖玩弹珠很在行，所以才这么强求他。他就嘱咐他[弟弟]：“那你去了后跟陶工说‘听说我父亲昨天有安排[给您]一件事情，您完成它吧。’”然后把他送走了。他[弟弟]去到陶工那里就这样说了。

然后陶工就按照财主交代的方法把他杀死后丢进陶窑里。寇萨咖玩了一整天，傍晚时回到家里，[财主]问道：“儿子，你怎么没有去？”他就回答了自己没有去，是小弟弟去的。财主听了这个消息大声地哭喊着：“我去！”整个身体的血液像沸腾了一样，“喂，陶工，你别要了我的命啊，别要了我的命 啊！”挥舞着双臂哭喊着来到陶工面前。陶工看到他这样来了，说：“先生，别吵，您的事情已经完成了。”他充满了如泰山压顶般巨大的悲伤，感受到巨大的忧恼。

正如恼害无过恶者，世尊因此说道：

发生这些事情后财主再也无法直视他了。“我怎样才能杀死他呢？”他思索着，“送他去我的百个村庄的总管那里，[让他帮我]杀死他。”他想到了这个主意。为他写了这样一封信： “这是我的劣子，请把他杀死然后丢到粪坑里，这样办妥后我知道该如何犒劳舅父[您]的。”

“亲爱的寇萨咖，我们有一个百村庄的总管，你把这封信拿去给他。”说完[财主]把信系在他衣服的边沿上。他[寇萨咖]不识字。他从小就被财主谋杀，[但]没有杀成，又怎么会教他识字呢？他就这样在衣服上系着要自己命的信出发时，说：

“爸爸，我没有旅费。”

“你不需要旅费，在途中某某村庄有一个我的财主朋友，你在他家用完早餐再出发。”

他说：“好的！”礼敬完父亲就出发了。到了那个村庄打听财主的家后前往见到了财主的夫人，她问道：

“你从那里来？”

他回答：“从城里来。” “是谁的儿子？”

“您财主朋友的，阿妈。” “你是叫寇萨咖吗？”

“是的，阿妈。”

她一看到他就生起了对儿子般的喜爱。财主恰好有一个十五六岁的女儿，貌美端正，为了她的安全，给她安排了一个婢女服侍，把她安顿在七层楼的顶楼，一个豪华的私房里。就在那时财主女儿打发那婢女去市场。然后财主夫人看到她就问： “你去哪里？”她回答：“[去办]您女儿给的差事。”[夫人] 说：“那你先过来，差事先放一放，给我儿子敷设座位，把他脚洗了涂上油，铺好床给他，然后再去做你的差事。”她这样照做了。由于她很久才回来，财主女儿就责备她。她就对财主女儿说：“别生我气，财主儿子寇萨咖来了，我为他做了这样这样的事情，才去那里然后回来的。”财主女儿听到“财主之子寇萨咖”的名字后爱意从皮肤直透骨髓。她在他[过去世名为]果都哈厘咖时是他的妻子，供养过一吶砺的米饭给辟支佛，以这个[功德的]威力投生到了这个财主家里。于是，她被那旧情所笼罩。因此世尊说：

她就问那[婢女]： “他在哪，阿妈？” “他躺在床上睡觉。”

“他手里有什么东西吗？” “他衣服上有一封信。”

她[寻思]：“那会是一封什么信呢？”她就在他睡着时，趁她父母在忙其他事情没注意时，下来靠近他把那信取下来带到自己房间，关上门打开窗户，凭借她良好的语文能力把信读 了。“哎呀，真是个笨蛋，在衣服上系一封要自己命的信到处跑，假如不是我看到了，他就没命了。”她就把这封信给撕了，用财主的语气写了另一封信：“这是我的儿子寇萨咖，百个村庄送来的礼物让他带走，再给他和这个地区财主的女儿举办婚礼，然后给他在自己住的村庄中央建一栋两层楼房，用围墙围住，安排守卫善加保护，最后给我送个消息说‘这样这样的事我已经办妥了。’这样办妥以后我知道该如何犒劳舅父的。”她写完后迭好，[从楼上]下来系在他的衣服上。寇萨咖睡了一天后起来吃完饭就出发了。

隔天早上他去到那个村庄看到了刚好在办理村庄事务的总管。总管看到他后就问：

“小伙计，什么事？”

“我父亲给您送了一封信。” “什么信，小伙计，拿来。”

他拿过信读完后心里很高兴：“你们看，大伙，我主人喜爱我，送信来[吩咐]我‘给我长子举办婚礼吧。’”他就告诉家主们：“迅速送来木材等[材料]。”然后在村子中央按照[信里]描述的样子建造了一栋房子，把从百个村庄来的礼品也都给了他

（寇萨咖），招来该地区财主女儿举行完婚礼，然后给财主送去书信“这一桩桩的事情我已经办妥了。”财主听到这个消息生起了极大的忧愁：“我让做的，不是那个啊！[他做的]那 个，不是我让做的啊！”这忧愁连同丧子之痛一起生起，导致他的胃部生起灼烧感后产生了痢疾。

财主之女给[家里的]人们下了一个命令：“如果有从财主那来的人，没有告诉我，就不要先跟财主之子说。”

财主心想：“现在我不要让那个劣子成为我财产的主人。”然后叫来一个管家：“舅父，我想见我儿子，派一个脚夫去把我儿子叫来。”他回答“好的”然后给了一封信派一个人去 了。

财主女儿听到他（送信的）前来站在门口了，就派人把他叫过去问：

“兄弟，什么事？”

他回答：“财主病了，要见儿子，因此让召唤他，夫人。” “兄弟，[财主]还有力吗，还是没力了？”

“目前还有力，尚能进饮食，夫人。”

她没让财主儿子知道此事，让人给信使安排了住处并给了盘缠，吩咐他：“我叫你回去的时候你再回去，先留下吧。”财主又跟管家说：

“舅父啊，怎么没有派人去我儿子那里啊？” “已经派了，主人，去的人目前还没有回来。” “那就再派一个人去吧。”

他[又]派了[一个人]。财主女儿对他也[按之前]那样安排了。然后财主的病变严重了，一个盆子送进去，另一个盆子就端出来。财主再次问管家：

“舅父，怎么没有派人去我儿子那里阿？” “派了，主人，去的人还没回来。” “那就再派。”他就[又]派了[一个人去]。

第三次来人时，财主女儿又询问了一下财主的情况。来人回答：“病得严重了，夫人，财主已经停止进食了，死定了，一个盆出来一个盆就进去 [70] 。”财主女儿[心想：]“现在是去的时候了。”她告诉财主儿子：

“你父亲据说病了。” “怎么说的，夫人？”

“[说]他不舒服，夫君。” “那现在怎么办？”

“夫君，我们带上百个村庄来的礼物去看他吧。”

他回答了“好的！”就把礼物装在车上出发了。这时她对他说：“你父亲衰弱了，带着这么多的礼物去的话会耽误了，把这都放回去吧。”说完把所有的这些礼物都送回到自己家里后又对他说：“夫君，你[到时候]就站在你父亲脚那一边，我呢就站在他枕头那边吧。”到家时她安排自己的人：“你们去屋前和屋后守好。”进去后，财主之子站在了父亲的脚那一头，她在枕头那头。就在这时，财主仰面躺着，管家在给他按摩脚 部，告诉他：

“主人，你儿子来了。” “他在哪呢？”

“站在[您]脚那边。”

[财主]看到他以后叫人把管理财务的管家找来问：“我家里有多少财产？”[财务管家]回答：“主人，钱财有四亿，受用的物品、财产以及林地、村庄、二足的（人畜）、四足的（牲畜）、车乘分别有这么多。”[财主心里]本想要说：“这些财产我都不给我的儿子寇萨咖。”[结果]说成了：“我给[寇萨咖]。”财主女儿听到这个后，心想：“他再说话的话可能会改口。”她就披头散发好像很悲伤的样子哭喊道：“爸爸啊，怎么说这些，你说的这些我们听了确实是不幸啊！”说完就用头在他胸口捶打，这样财主就没法再说话了，她就这样用头在他胸口中间捶打显得很悲伤的样子。财主就在这时去世了。

他们前去把“财主死了”的消息告诉了国王优填。国王叫人火化了他的尸首后问道：

“他有没有儿女？”

“有的，陛下，他儿子叫寇萨咖，他把所有的财产都给了他就去世了，陛下。”

后来国王召见财主之子[寇萨咖]。那天下着雨，国王的院落里到处是积水。财主之子[听说]“国王要见我”就出发了。国王从打开的窗户里看着他过来了，看到他跳过王宫院落里的积水过来，到了以后[向国王]行完礼然后站在那里。[国王] 问：“小伙子，你叫寇萨咖？”

“是的，陛下。”

[国王]说：“请别悲伤于‘我的父亲死了’，我会把你父亲的地位授予你。”这样安慰他以后就[说：]“去吧，小伙子。”打发他离开了。国王站着看他离开。他来的时候是从积水上跳过去的，走的时候他踏入积水徐徐而行。于是国王命人把他从那里召来问道：

“小伙子，为什么你来见我的时候从水上跳过去，而走的时候踏入水中徐徐而走呢？”

“是的，陛下，我那时候还是个少年，是玩耍的年纪，而现在陛下答应给我一个特别的职位，因此我没有像以前那样走，应沉着而行。”

国王听到这话[心想]：“这是一个聪毅之人，现在我就要把职位给他。”在他父亲把财富给了他后，[国王]连同百[村庄]的财务官也授予了他。他就登上马车在城里巡游，他望去的地方都引发震动。

财主之女跟婢女咖丽坐在一起谈论：

“阿妈，咖丽啊，你儿子的这些成就都是通过我才得到的哦。”

“为什么呢，姑娘？”

“他的衣服上系着要自己命的信来到我们家，那时是我把他的那封信撕毁了，再写了另一封安排我们婚事的信，还在那么多的时候做了这样的保护。”

“姑娘，你知道这么多，然而这个财主从他小的时候就谋害他，[但]没有成功，为了这个花费了很多钱呢。”

“阿妈啊，财主的所作所为确实罪大恶极啊。”

[寇萨咖]游完城回到家中，她看到他，[心想：]“他这些成就都是依靠我得到的。”就在那笑。然后财主之子看到她笑就问：

“你笑什么？” “由于某个原因。” “说出来。”

她不说。他就拔出刀剑吓唬她：“不说的话，我就把你砍成两半。”

她就说：“想到你的那么些财富都是依靠我得到的，就发笑。”

“然而我的财产是我父亲当面给我的，关你什么事？” 据说寇萨咖这么长时间以来什么也不知道，因此他不相信她所说的。然后她就把所有事情都说了出来：“你父亲给了你一封要你命的信打发你出去，是我如此这般地保护了你。”他不相信，[说：]“你胡说。”心想：“我要去问问妈妈咖丽。”

“这是真的吗，妈妈？”

“是的，亲爱的，从小他就为了杀你没杀成而浪费了很多钱，七次你都死里逃生，现在你获得了从百个村庄来的财富以及财主的地位。”

他听了这话以后想：“[我]确实[有]很重的业啊，如此这般死里逃生，放逸地生活对我而言是不适宜的，我将不放逸。”他开始每天布施一千[钱]，布施给旅客、穷人等。一个名叫弥达（Mitta，朋友）的家主作为布施的代理人。这就是寇萨咖财主的来历。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 差摩婆帝的出生和童年

此时在跋达瓦帝（Bhaddavatī）城有一位寇萨咖财主未曾谋面的朋友，名叫跋达瓦帝（Bhaddavati）财主。寇萨咖财主从来自跋达瓦帝城的商人那儿听了关于跋达瓦帝财主的财富和年纪之后，想要与他结交就派人送去了礼物。而跋达瓦帝财主从来自憍赏弥城的商人那儿听了关于寇萨咖财主的财富和年纪之后，也想要与他结交，而派人送去了礼物。就这样，他俩成了彼此未曾谋面的朋友。

后来跋达瓦帝财主家里发生了蛇风病（Ahivātarogo，瘟疫）。一开始疾病发生时是苍蝇死了，随后是昆虫、老鼠、公鸡、猪、牛、女仆、男仆，然后是所有的家庭成员依次死去。只有那些破墙而逃的人保住了性命，那时跋达瓦帝财主和他的妻子女儿就这样逃了出来，（他们）想去见寇萨咖财主，于是出发前往憍赏弥城。他们在路上就把旅费耗尽了，在风热和饥渴[的逼恼]下身体疲惫不堪，辛苦地来到了憍赏弥。他们在一处水源地洗了个澡后，进入城门口的一个[旅客]厅。

财主就对他妻子说：“夫人啊，这个样子去的话，即便是对于亲生母亲也是不可意的，据说我[在这里]的那位朋友每天派人布施一千[钱]给旅客和穷人。我们派女儿去那里把食物带回来，在这里这样休养身体一两天，然后再去见[我的]朋友 吧。”她[回答：]“好的，夫君。”

他们就在[旅客]厅里住下了。第二天，当通知穷人、旅客等去取食物的时候，父母[俩]就派女儿去：“亲爱的女儿，去帮我们把食物带回来吧。”

这个富家女被不幸征服了羞怯，大大方方拿着钵和穷人一起去取食物。然后被问道：“你要几份，姑娘？”“三个人的份量。”她回答道。于是就给了她三个人的量。她把饭带了回 去，他们三个就坐在一起吃。

然后母亲和女儿就对财主说：“主人，现在大家庭也遭遇了不幸，不要顾及我们，您[尽量]吃吧，什么也别想。”在被数次劝请以后，他就吃了。他吃完后不能消化，在黎明时死去了。母亲和女儿十分悲痛地哭泣。女孩第二天哭着去取食物，被问道：“你要几个人的份量？”她回答：“两个。”她把食物带回去后恳请母亲吃。她母亲也在她的恳请下吃了，然后不能消化，就在那天死去了。

女孩独自哭泣、哀悼。第二天，由于那痛苦以及强烈的饥饿之苦，她哭着跟乞丐们一起去拿食物，被问道：“要几个人的份，姑娘？”“一个。”她回答道。一个叫做弥达（Mitta，朋友）的家主发现她一连三天都来取食物，就对她说：“走开，贱人，今天你总算知道你的饭量了？”

这个具足惭愧的良家之女就像被一根长茅刺入了心脏，又像盐水撒在了疮口上一般[难过]，问道：

“为什么，大人？”

“三天前你拿了三个人的份量，昨天两个，今天你拿一个的量。今天你知道了自己的饭量了哦。”

“大人，别以为我‘是为自己拿的’。” “那么你为什么这样拿呢？”

“大人，之前我们有三个人，昨天两个，今天只有我一个了。”

他问道：“怎么回事呢？”

当听了她讲述从一开始的整个事情经过后，他无法忍住眼泪，非常的悲痛，说道：“姑娘，事已至此那就不要多想了。你是跋达瓦帝财主的女儿，从今天开始也就是我的女儿了。”他亲吻了她的头，然后把她带回家当成自己的长女。

[一天]她听到施食处传来很嘈杂很大的声音，就问： “爸爸，为什么你不让那些人安静下来再给他们布施呢？”

“做不到的，姑娘。” “能做到，爸爸。” “怎么做到呢，姑娘？”

“爸爸，把施食处围起来，留两扇够一个人通过的门，然后告诉他们‘从一个门进，[另]一个门出’，这样他们就会安静地领取[布施的食物]了。”

他听了过后，[说]：“这个办法很好啊，姑娘。”就这样照做了。她以前的名字叫做差摩（Sāmā），然后由于建造了围栏（Vati），就被称为差摩婆帝（Sāmāvatī）了。从那以后施食处的嘈杂声就没有了。

寇萨咖财主以前听到这声音[就知道]“是我施食处的声音”，很是悦意。然而过了两三天他都没有听到声音，于是在弥达家主来给他服务时就问他：

“有布施那些穷人、旅客等人吗？” “有的，大人。”

“那怎么两三天都没有听到声音了？”

“我采用了那样一个方法，他们就如此安静地领取[布施的食物]了。”

“那你之前怎么不采用呢？” “[以前]不知道啊，大人。” “现在你怎么知道了呢？” “我女儿告诉我的，大人。”

“我不知道你还有一个女儿啊。”

他就从出现蛇风病开始将跋达瓦帝财主的整个经过都讲述了一遍，并告诉了他自己认她为长女的事。然后财主就对他 说：“发生了这样的事情怎么不告诉我呢？我的朋友的女儿就是我的女儿。”他叫人把她叫过来问道：

“姑娘，你是[跋达瓦帝]财主的女儿？” “是的，父亲。”

“那就别多想了，你就是我的女儿了。”

他亲吻了她的头后给了她五百个女子做随从，把她认作自己的长女。

然后有一天那个城市宣布要举行一个庆典。在那天，平时不怎么出门的良家女子都会跟她们的随从一起步行去到河里洗澡。因此那天差摩婆帝也为了去洗澡，而在她五百个侍女的围绕下来到了王宫前的庭院附近。优填[国王]站在窗户前看到了她们就问：

“这些舞女是谁？”

“不是什么舞女，陛下。” “那么[那个]是谁的女儿？”

“那个是寇萨咖财主的女儿，陛下，名叫差摩婆帝。”他就这样一见钟情了，派人给财主送去书信：

“请把[你]女儿送给我。” “我不能送，陛下。”

“别这样，请送[来]。”

“我们家主害怕女儿被欺辱、刁难后被拖走，所以不给，陛下。”

国王生气了，叫人把财主的房子查封了，并让人抓住财主和他妻子的手把他们赶出了屋子。差摩婆帝洗完澡后回来[发现]进不了屋，就问：

“这是怎么回事，爸爸？”

“姑娘，国王叫把你送去。然后[我]回答了‘我们不给’，[国王]就叫人就把房子查封了，把我们赶了出来。”

“爸爸，你们做得非同小可啊，国王叫送去就不要说‘我们不送’嘛，应该说‘如果你们会把我女儿和随从一起带上，我们就给’，爸爸。”

“好的，姑娘，既然你愿意，那我就这么做了。”就叫人这样送信给国王。国王[回复说]：“好的！”同意了，然后把她和随从一起接了过来，灌顶后立为王后，其他的[随从]就成为了她的侍女。这就是差摩婆帝的来历。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 优填赢得瓦苏喇达答

然而优填还有另外一个王后叫做瓦苏喇达答（Vāsuladattā），她是猛光（Caṇḍapajjota）的女儿。猛光是邬阇衍那（Ujjenī）国的国王。一天，他[猛光]从公园回来查看了自己的财宝，说道：“还有没有谁有这么多的财富呢？”[随行的]人们听了后就说：“这算什么财富呢，憍赏弥的优填国王有着巨额财富。”国王问：

“这样的话我们能不能把他抓来？” “没法抓到他的。”

“我们用点什么手段去抓呢？” “不行的，陛下。”

“什么原因？”

“他懂御象术，他念完咒并弹奏御象的琵琶后，就可以令大象们跑开或者抓住它们。没有谁有像他这么多的象车。”

“那我要抓住他是办不到的喽。”

“如果陛下您决心要[抓]他的话，可以叫人做个木象派人送到他附近去。他听到有象车或马车，就算很远也会过去。在他来到的那个地方就可以抓住他了。”

国王：“就这么做吧。”叫人做了一个木头的机械象，外面用碎布包裹涂上颜料，送去放到他[优填]国家边境的一个湖畔。大象肚子里有六十个人在来回走动，将大象的粪便扔的到处都是。一个护林人看到大象就想：“[这头象]适合[给]我们的国王。”他前去告诉国王：“陛下，我看到一头如开拉沙（Kelāsa，喜马拉雅山脉的一座山）山峰一样通体白色的宝象，正适合您用的那种。”优填就以这个人为向导登上一头象，带着随从一起出发了。密探知道他出发的消息后就去通知了猛光。他前来安排军队[埋伏]在两侧，把中间空了出来。优填不知道他们的到来，[继续]追象。[木象]里面的人令[木象]快速地奔跑，就像没听到国王念的咒语和弹奏的琵琶声一样逃走。国王追不上宝象就骑上一匹马去追赶。这样快速追赶的时候，把军队落在后面了。国王就这样落单了。然后埋伏在两边的猛光的人就把他抓住献给了他们的国王[猛光]。而他的军队知道[他]被敌人抓住了就在城外安营扎寨住下了。

猛光这样把优填活捉了，令人将他关在牢房里后，喝了三天庆功酒。第三天优填就问守门人：

“兄弟，你们的国王在哪里？”

“[因]‘抓住了我的敌人’在喝庆功酒。”

“怎么你们的国王所作所为像个女人？抓到了敌国国王不是应该要么放了要么杀了吗？竟然把我这样痛苦地安置下来就去喝庆功酒了。”

他就去把这事告诉了国王。[国王]来问他： “听说你有这样说对吗？”

“是的，大王。”

“好的，我会放了你，听说你有这样一个咒，你把它[教]给我吧。”

“好的，我会教，[但是]在教的时候（你）要先礼敬我，然后（我）才教给你。但是你会礼敬吗？”

“要我礼敬你？我不会礼敬。” “那我也不会教你。” “这样的话我就颁下王令把你杀了。”

“杀吧，你可以左右我的身体，但不能左右我的心。”

国王听了他的豪言壮语后心想：“我要怎样才能得到这个咒语呢？这个咒语不能让其他人学，不如让我女儿在他那学了，然后我再从她那里学。”

于是对他说：“其他人礼敬[你]过后你会教吗？” “会的，大王。”

“那我们家有个驼背女，她在帘子后面礼敬完后坐下，你就站在外面说吧。”

“好的，大王，[不管是]驼背还是跛子，礼敬了我就教。”

于是国王就去到他女儿瓦苏喇达答那里说：“亲爱的女儿，有个麻风病人懂得无价的咒语，不能让其他人去学。你坐在帘子里面向他礼敬后学习咒语吧，他就会站在帘子外面念给你听。我将从你这里学习。”

（猛光）因害怕他们俩发生亲密关系，所以把女儿说成是驼背，另一个说成是麻风病。当她在帘子里面礼敬完坐下时，他（优填）就在外面站着教咒语。然而她在那一整天被反复教导，还是不能念出咒语，他就说：“喂，你这个驼 背，你的嘴唇腮帮子真厚啊，嘴巴要这样发音！”她生气了， [说：]“喂！你这恶心的麻风病说什么呢？像我这样的人怎么会是驼背呢？”他拉起帘子问道： “你是谁？”

“（我是）国王的女儿，名叫瓦苏喇达答。”[她]回答道。

“你父亲跟我说你是‘驼背女’。”

“他跟我说的时候也是把你说成‘麻风病’。”

于是他们两个[就知道了：]“他怕我们两个发生亲密关系，所以这么说。”[他们]就在那帘子里面发生了关系。

从那以后就没有学习咒语或[琴]技了，然而国王时常问女儿：“你在学[琴]技吗，亲爱的女儿？”

“在学，爸爸。”

然后有一天优填就对她说：“夫人，丈夫能做父母兄弟姐妹办不到的事，假如你救我一命，我将给你五百个侍女，立你为王后。”

“假如你能实现这个承诺，我将救你一命。” “我能做到的，夫人。”

她[回答：]“好的，夫君。”

她就去到父亲面前，礼敬后站在一旁，这时国王就问她： “亲爱的女儿，技术[学习]完了吗？”

“技术还没有[学]完，爸爸。”

然后他就问她：“为什么，亲爱的女儿？”

“我们需要一扇[可通行的]门和一辆车，爸爸。” “为什么要这个，亲爱的？”

“爸爸，据说咒语的准备事项里需要一种草药，这种草药需要在夜晚根据星象的指示来获取。所以我们随时需要一扇[可出入的]门和一个交通工具。”

国王同意了：“好的。”他们就得到了一扇自己合意的门。国王有五个交通工具：一头叫跋达瓦蒂（Bhaddavatī）的母象，一天可以走五十由旬；一个叫咖果（Kāko）的奴 隶，一天可以走六十由旬；两匹名叫羯喇咖提（Celakaṭṭhi）和木咤葛西（Muñcakesī）的马，[一天]可以走一百由旬；一头[名叫]那喇笈利（Nāḷāgiri）的大象，[一天可以走]一百二十由旬。

据说在佛陀还没出世[的某个时候]，这位国王曾是一位官员的仆人。有一天在这位官员去到城外洗完澡回来时，看到一位辟支佛入城托钵，当时城市里的所有人都被魔王所操控，于是[辟支佛]一点钵食也没得到，[拿着]就像洗过一样的（空）钵出来了。就在他[辟支佛]来到城门口时，魔王化作另一个人的形象走上前，问道：“尊者，您得到任何（钵食）了吗？”

“那是你做了什么让我什么也得不到？” “这样的话您再转身进[城里]去，这次我什么也不做。” “我不回去了。”

如果他回去的话，[魔王]他会再一次控制城市里所有人的身体，让他们拍手嘲笑他。辟支佛没有转身回去，魔王就在城门口消失了。然后那位官员就看到了这样空着钵走出来的辟支佛，礼敬后问道：“尊者，您得到什么了吗？”

“托钵完出来了，贤友。”

他心想：“尊者答非所问，应该是什么也没得到。”然后看到他的钵里是空的。（官员）鼓起来勇气想供养辟支佛，但因为不确定自己家里饭菜准备好没有，就不敢把辟支佛的钵拿过来，便说道：“尊者，您稍等一会。”然后快速回到家里，问道：“我们的饭好了吗？”[听到]说“好了”，就告诉那个仆人：“亲爱的，没有人有你这样的速度，你迅速去到尊者那里，跟他说‘尊者，把钵给我吧’，拿到钵后迅速带回来。”他得到这样一句指示后就迅速赶过去将钵拿回来了。官员就用自己的食物把钵装满，然后说：“迅速去把这个拿给圣尊，我把这个功德[分享]给你。”

他就拿了[钵]迅速去将钵给了辟支佛，然后五体投地礼敬过后，说到：“尊者，[用餐的]时间快要过了，我以极快的速度往返，愿以这快速[往来]的果报能令我获得可以[日行]五 十、六十、一百、一百二十由旬的五个交通工具。我来去的时候身体被太阳暴晒，愿这个果报令我无论投生哪里都有如这太阳光辉般的权威，愿以我主人分享给我的这个钵食功德的果报，令我得享您所证之法。”辟支佛回答：“愿如此。”还做了如下功德回向：

据说诸辟支佛只有这两首随喜偈。此[首偈颂]中，“如意珠”被称为满一切愿的宝珠（摩尼宝）。这就是他（猛光）过去世的故事。现在的猛光即是他。他的那个业产生的果报带来了这五个交通工具。

然后一天国王去公园里游玩了。优填（想）“今天可以逃了”，就用钱币、黄金装满了大小皮袋后放于母象背上，带上瓦苏喇达答逃跑了。城门的守卫看到他跑了就去告诉国王。国王派遣军队：“速速前去[抓捕]！”优填知道有追兵后就打开钱袋子让[钱]掉下去，人们就捡了钱以后才继续追赶。然后又打开了另一个装黄金的袋子倒出[黄金]，那些人由于贪爱黄金又拖延了[追捕]，于是[优填]就到达了自己[军队]驻扎在外的营地。然后他的军队看到他回来了就护卫着他进到都城。他到了以后就给瓦苏喇达答灌顶，把她立为王后。这就是瓦苏喇达答的来历。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 摩犍提初次怀恨佛陀

然而国王还有另一个叫做摩犍提（Māgaṇḍiyā）的王后。据说她是俱卢国（Kururaṭṭha）摩犍提（Māgaṇḍiya）婆罗门的女儿，她的母亲也叫摩犍提（Māgaṇḍiyā），她的叔父也叫摩犍提（Māgaṇḍiya）。她长得像天女一般美丽，然而她父亲却找不到一个跟她般配的丈夫，甚至很多豪门望族来求亲都被他用一句“你们配不上我女儿”给打发走了。

然后在一天黎明时分，佛陀观察整个世界，发现摩犍提夫妇能够证悟不来果，就拿上自己的钵和衣，前往镇外他们拜火的地方。他（摩犍提）看到如来特有的非凡足迹 后，心想：“在这个世界上无人能与此人相比，他配得上我女儿，我要把女儿许配给他。”他[就对佛陀]说：“沙门，我有一个女儿，这么长时间以来我都没有看到过有一个配得上她的人，[然而]你是配得上她的，她也配得上你。你应该娶妻，她也应该有一个丈夫，我要把她[许配]给你，你在这儿等我回来。”

佛陀一言未发地保持沉默。婆罗门迅速回到家里，[对他妻子说：]“亲爱的，亲爱的，我看到一个和我女儿般配的人了，快，快，给她打扮一下。”把女儿妆扮好后，他带着她和（妻子）婆罗门女一起前往佛陀那里。整个城市都骚动了起来：“这个人[一直说]‘这么久以来都没有人配得上我的女 儿’，未许给任何人。听说他‘今天看到一个配得上我女儿的人了’。到底是什么样的一个人呢？我们要去看看。”大众就与他一起出发了。

当他带女儿赶到之时，导师并未留在他所说之处，而是在那里显现脚印后，站立于另一处。诸佛的足迹只有在决意了过后才会在踩过的地方显现，其他地方不会（显现）。只有那些被决意[令看到]的人才能看到。为了使它们消失而令大象踩 踏，或让暴雨冲刷，或让狂风吹袭，[上述]任何[一种方法]皆不能毁去它。

然后婆罗门女就对婆罗门说：“那个人在哪里？”[婆罗门回答：]“我跟他说了‘待在这里’的，他去哪里了呢？”他四处查看时发现了足迹，说：“[这是]他的足迹。”婆罗门女精通相术和三吠陀，她根据相术查验了那些足迹，说道： “婆罗门，这不是享受五欲者的足迹。”然后说了以下偈颂：

然后婆罗门就对她说：“夫人，你经常看术书就像在杯中寻找鳄鱼，又像在房间里寻找盗贼。保持沉默吧。”[她回答：]“婆罗门，你爱怎么说就怎么说，[反正]这不是受五欲者的足迹。”婆罗门在到处找的时候看到了佛陀，说：“这就是那个人。”他上前去，（对佛陀）说：“沙门，我把女儿许配给你。”佛陀没有说“我要你女儿”或“不要”，[而是] 说：“婆罗门，我要告诉你一个理由。”

[婆罗门回答：]“说吧，沙门。”

[佛陀]讲述了从大出离（出家）以来到牧羊人的榕树下（ajapālanigrodha）被魔罗跟随，然后在菩提树下[魔罗因]‘他如今已脱离我的领域了’而忧愁苦恼，魔罗的女儿们前来为消除魔罗的愁苦而变化成少女等形象来引诱 [佛陀]的经历。[佛陀]说：“那个时候我就没有爱欲了。”然后又说出这个偈颂：

偈颂结束的时候婆罗门夫妇就证得了不来果。而摩犍提则对佛陀生起了怨恨：“如果他不需要我，就说不想要，然而他却把我说成‘屎尿所充满’‘连用脚去碰她都不愿意’，好的，我要靠我的种姓、家族、地域、财富、名声和青春的成就来获得一个如此般[相称]的丈夫，然后我会知道该如何对付沙门乔答摩的。”

佛陀知不知道她会对自己生起怨恨呢？

他是知道的。

既然知道那为什么还要说[那首]偈颂呢？

是为了另外那[婆罗门夫妇]俩人[而说的]。佛陀不会计较 [别人对他的]怨恨，仅仅是为了那些可以成就道果的人开示佛法。

她父母将她托付给了[她叔叔]小摩犍提后，就前去出家，然后均证得了阿罗汉。小摩犍提就想：“低等的人是配不上我女儿的，只有国王才配得上。”就带着她去了憍赏弥，用种种装饰把她妆扮好后献给了优填国王：“这个女宝和国王相配。”他看到她就生起了很强的爱意，为她灌顶并给了她五百个侍女，立她为王后。这就是摩犍提的来历。这样[优填]就有了一千五百个舞女和三个王后。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 树神和苦行者们的故事

那个时候在憍赏弥有寇萨咖（Ghosaka，播音者）、古固答（Kukkuṭa，公鸡）、巴瓦利咖（Pāvārika，衣商）三位财主。当临近雨季的时候，他们看到从雪山来的五百位苦行者在城里托钵乞食，他们心生欢喜，请其坐下后供养了饮食，然后征得许可后，请他们在这四个月中住在自己的附近。[雨季过后]又请[他们]答应了在下一个雨季时再回来，然后把他们送走了。从此以后苦行者们就[每年]八个月住在雪山，然后四个月住在[三位财主]他们附近。

后来他们从雪山回来时看到了阿兰若中有一棵大榕树，就坐在树下。他们中最年长的那位苦行者就想：“住在这树上的天人非同一般，于此，应当有位大威势的天王，要是能为这群隐士提供水就好了。”[树神]就提供了饮用水。苦行者想洗澡，他又提供了。然后[苦行者]想要食物，他也提供了。然后[苦行者]他就有了这样的[想法]：“这位天王，我们想什么就提供什么，哎呀，我们要见见他。”[树神]他就破开树干而使自己显现。然后苦行者就问他：

“天王啊，您有大成就，您究竟做了什么而获得了该成就呢？”

“别问了，尊者！” “请说吧，天王。”

他自己所作[善]业微少，因此害羞而不敢说出。然而在他们一次又一次地追问下，“若是如此，你们听[我说]吧”，就说了出来。

据说他曾是一位穷人，找工作时在给孤独长者那里获得了一份工作，然后靠这个维生。有一次到了布萨日，给孤独长者从寺院回来问道：

“有告诉那位工人今天是布萨日吗？” “没有告诉，主人。”

“那就给他煮晚饭吧。”

然后就给他煮了四分之一升米饭。他日间在森林里干了一天活，晚上回来后，当[家中]备好饭给与时，[明明觉得]“我饿了”，却突然不吃，而是思考：“别的日子在这家中[此时]有‘请给饭！请给羹！请给菜！’这样大喊大叫的声音，今天所有人都静悄悄的，只给我一个人准备了食物，这是怎么一回事呢？”然后就问：

“其他人有没有吃饭呢？”

“他们都没吃，亲爱的。” “为什么呢？”

“这个家庭在布萨日不吃晚饭的，所有人都是持斋 戒。即使是喝奶的小婴儿也要漱口然后喂四甜品 [71] ，大财主让他们[也成为]持斋戒者。男女老幼睡觉时都要在油灯的灯光下坐在床座上诵习三十二身分。但我们忘记告诉你今天是布萨了。所以只给你煮了饭，吃了它吧。”

“如果今天应当守布萨的话，我也要持守。” “财主知道这[行不行]。”

“那就帮忙问问他吧。”

他们就去问财主。他这样回答：“那今天不吃饭了，漱完口决意[持守]布萨支的话可以获得一半的斋戒[善]业。”他听到后就这样照做了。

他劳作了一整天，饥饿的体内风大不调。他就用绳子把自己胸膛捆起来，抓住绳子一端在那打滚。财主听说了此事后，就拿着火把叫人带上四甜品去到他面前，问道：

“怎么了，小伙子？”

“主人，我的风大失调了。” “那就起来吃了这药吧。” “您也吃吧，主人。”

“我没病，你吃了吧。”

“主人，我没能持守完整的布萨，不要让我这一半的[善]业也失去啊。”而不愿吃。 “不要这样，亲爱的。”

被如此劝说后，他还是不愿吃。黎明时分，他就如花环枯萎了一般死去，投生到了那棵榕树上成为了树神。[树神]告知了此事后，说：“那位财主信奉佛，信奉法，信奉僧，我依靠他而以所作的半[日]斋戒[善]业之果得到了[如此的]成就。”

五百个苦行者听到说“佛陀”后，马上站起来向树神合掌问道：“你说的是‘佛陀’？你说的是‘佛陀’？”[树神]向他们确认了三次：“我说的是‘佛陀’，我说的是‘佛陀’。”他们感叹：“在世间即便是这[‘佛陀’之]音也难以得闻啊！”完了又说道：“天神啊！你让我们听到了数十万劫以来都未曾听闻的声音啊！”

然后[那些]弟子们就对他们的老师说：“那我们就去见佛陀吧。”[老师回答：]“徒弟们，三位财主对我们大有帮助，明天我们去他们家托完钵告知他们后再出发，忍耐一下吧，徒弟们。”他们就留下了。第二天财主们准备好了粥食和座位，知道“今天是尊者们归来的日子”，就前去迎接，接到后就带到家里让他们入座并供养了钵食。他们吃完后就跟财主们说：

“我们要走了。”

“尊者们，你们不是答应过我们[在这里度过]四个月的雨季吗，现在又要去哪里呢？”

“听说佛陀出现在世间了，法出现在世间了，僧出现在世间了，我们要去见佛陀。”

“是不是只有你们适合去见导师？” “也没有禁止其他人的，贤友。”

“这样的话，尊者们，你们先等等，等我们做好出行准备后，我们[一起]去。”

“等你们准备好我们的行程就要被延迟，我们先去，你们随后再来吧。”

说完他们就先出发了，他们见到佛陀后赞美礼敬，然后坐在一旁。随后，佛陀为他们说次第论 [72] 后，开示了佛法 [73] 。讲法结束时所有人都证得了连同四无碍解的阿罗汉，然后他们请求出家，[佛陀说：]“善来，比丘！”说完后立即成为持有神变所成衣、钵的善来比丘

那三位财主每人用五百辆车装上食物、布料、油、蜂蜜、糖等供养品去到了舍卫城，礼敬导师后听闻佛法，在讲法结束时都证得了入流果。然后住在导师身边做了半个月的供养，随后请求导师前往憍赏弥，导师答应了他们的请求，并说：

“家主们，诸如来乐于空闲处。”

“知道了，尊者，当我们送来信息[您就]应过来。”说完他们就回憍赏弥去了。

回去后寇萨咖财主就建造了寇萨咖园，古固答财主建造了古固答园，巴瓦利咖财主建造了巴瓦利咖园，建成三所大寺院后就送信[通知]导师前往。佛陀听到他们的消息后就去了。他们前来迎接并将佛陀护送到寺院，然后轮流侍奉佛陀。佛陀轮流在每个寺院住一天。住在哪个寺院就去那家门口托钵。有一个叫做苏玛那（Sumana，善心）的花匠 [74] 是他们三位财主的仆人。他就这样跟财主们说：

“我长久以来为你们劳作，[如今]我想供养导师，请让我供养导师一日吧。”

“既然这样，那你就明天侍奉饮食吧，伙计。” “善哉，主人们。”

他邀请完佛陀后就去准备招待用品了。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 差摩婆帝因久寿多罗得饮法乳

当时国王每天给差摩婆帝八个咖哈巴那（Kahāpaṇa） [75] 钱币买花。她的女仆名叫久寿多罗 [76] （Khujjuttarā），每天为她去花匠苏玛那那里买花。那天花匠对前来的她说：“我邀请了佛陀，我要用今天的花礼敬佛陀，你等着，帮忙供养完饮食，听完开示，然后剩下的花你就可以带回去。”她同意了，说：“好的。”

苏玛那供养完以佛陀为首的僧团后，为了[听佛陀做]随喜功德的开示，就[帮佛陀]拿着钵。佛陀就开始做随喜功德的开示。久寿多罗一听佛陀的开示就证得了入流果。她平常都是将四个钱币据为己有，用四个钱币买花回去，那一天却买了八个钱币的花回去。然后差摩婆帝就问她：

“阿妈，今天国王给了我们两倍的钱买花吗？” “没有，主人。”

“那为什么有很多花呢？”

“其他日子我是私吞了四个钱币，[只]带回来四个钱币的花。”

“那今天为什么你不拿了呢？”

“听了佛陀的讲法后，[我]得达于法了。”

然而[差摩婆帝]没有威胁她说：“嘿！你这恶奴！把你这么久以来私吞的钱都给我交出来！”[而是]说：“阿妈，请把你得饮的不死[法乳]也给我们饮吧。”[久寿多罗]说：“那就让我洗个澡吧。”[差摩婆帝]以十六罐香水为她沐浴后，又令人给她两件柔滑的衣服。她将一件穿作下衣，一件穿裹在一肩后，命人备好座位并持来一把扇子，坐在座位上，握着彩扇，召唤五百位侍女，然后依照导师开示的方式为她们宣说了佛 法。她们听完她讲的法后也全部都证得了入流果。

她们一起礼敬了久寿多罗后，对她说：“阿妈，从今以后你不要再做肮脏的活了，你就是我们的母亲和老师，你去佛陀那里听闻佛陀说法，然后回来讲给我们听吧。”

[久寿多罗]她这样做后就成为了三藏持者。后来导师就将她立为[说法]第一[的大弟子]：“诸比丘，在我优婆夷弟子中多闻、说法第一者，即久寿多罗。”

那五百侍女这么跟她说：

“阿妈，我们想见佛陀，你让我们看到他吧，我们要用香、花等礼敬他。”

“姐妹们，王宫[戒备]森严，没法带你们出去。” “阿妈，别毁了我们，就让我们看看导师吧。”

“那你们就在住的房间墙壁上凿一个足够大可以看见[外面]的洞，找人拿来香、花等，当佛陀去那三个财主家时，你们就站在各自的地方瞻望，伸手礼敬供奉吧。”

她们就这样做了，在佛陀往返的时候这样瞻望、礼敬、供奉。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 摩犍提的复仇

后来有一天摩犍提从她寝宫下来散步时来到（差摩婆帝）她们住的地方，看到房间里的洞就问：“这是什么？”她们不知道她对佛陀怀有怨恨，就说：“佛陀到了这个城市，我们站在这里礼敬、供奉佛陀。”[摩犍提]心想：“沙门乔答摩来到这个城市了，我现在知道该怎么做了。这帮人都是他的女信众，我也知道该怎么对付她们。”

她就前去向国王报告：“大王，差摩婆帝一伙对外面[的 人]有欲望，过几天她们会谋害[您的]性命。”国王不相信， [说：]“她们不会这么做的。”当[她]再次[这样]说，[国王]仍不相信。她这样说了三次国王依旧不相信，[摩犍提]就对他说：“如果您不相信我，您就去她们住的地方附近[看看]，大王。”国王去了过后看到房间里的洞，就问：“这是什么？”当被告知原因后[国王]没有生她们的气，什么也没有说，让人

把洞都堵上，然后在所有房间做了上面带孔的窗户。据说上面带孔的窗户就是从这个时候开始有的。

摩犍提发现没能把她们怎么样，[就想：]“我要对沙门乔答摩做应作之事。”她就贿赂了市民，指使[他们]：“当沙门乔答摩进城漫游时，令[你们的]奴仆去辱骂、诽谤，赶跑 他。”那些怀有邪见不信三宝的人就在佛陀进城后跟在后面，用十种骂詈语来辱骂、诽谤佛陀：“你是小偷、愚者、痴者、骆驼、公牛、驴子、堕地狱者、堕畜生者、离善趣者、将堕恶趣者。”

听了这些后，阿难尊者就对佛陀说：

“尊者，这个城市的人辱骂诽谤我们，我们离开这里去其他地方吧。”

“[去]哪里呢，阿难？” “另一个城市，尊者。”

“[如果]在那里又有人辱骂，那我们去哪儿呢，阿难？” “那就离开那里去另一个城市，尊者。”

“那里也有人辱骂的话，我们去哪儿呢？” “从那里再去另一个城市，尊者。”

“阿难，不应该这么做。问题在何处生起，就在那里平息，然后才适合去其他地方。是谁在辱骂呢，阿难？”

“尊者，从奴仆开始，所有人都在辱骂。”

“阿难，我就像是冲锋陷阵的大象一般，忍受来自四方之箭，[这]是冲锋陷阵的大象应承受的，如此忍受众多无德之人的言语是我应承受的。”说完后，诵出了龙象品中关于自己的三首偈颂：

开示利益了到场的众人。这样开示完后，[佛陀对阿难尊者说：]“阿难，不要多虑，这辱骂只会持续七天，第八天就会平息。对诸佛生起的诤论不会超过七天的。”

摩犍提没能通过派人辱骂而赶走导师。“我还能做什么呢？”她就想：“这些人是他的护持者，我也要毁灭她们。”

一天[她]在饮酒处服侍国王时，派人给她叔叔送信：“我需要一些公鸡，请他带八只死公鸡和八只活公鸡过来，到了后站在楼梯口别进来，然后通知[里面]他来了，当[里面]说‘让他进来吧’时也别进来，让他派人先把那八只活公鸡送进来，然后是剩下的。”告诉送信的童仆：“按我的话去做吧。”并给了一些贿赂。

[她叔叔]摩犍提到了后，通知了国王，当[国王]说“让他进来”时，他回答：“我不会进入国王的餐厅。”

[摩犍提]就派遣童仆：“孩子，去我叔叔那里。”

童仆去了后把[摩犍提]他给的八只活公鸡拿了回来，说：“陛下，国师（摩犍提）送来了礼物。”

国王说：“我们有了一道好菜，谁来做呢？”

摩犍提说：“大王，差摩婆帝的五百个侍女没事情做，在到处闲逛，[把这些鸡]送到她们那儿，让她们做好后送过来吧。”国王[同意了]，派人送去：“去，给她们，让她们不要给其他人，自己杀了然后煮好。”

童仆[回答：]“好的，大王。”前去如此告知后，她们拒绝了：“我们不杀生。”[童仆]回来将此事告诉了国王。

摩犍提说：“大王，您看到了吗？现在您将知道她们到底杀生还是不杀生了，就说‘给沙门乔答摩煮好后送去’，大王。”

国王这样说了后派人送过去。那[童仆]就装作好像把那些 [活鸡]带去了一般，[实际]把它们带去给了国师，而将死鸡带到她们跟前，说：“把这些鸡煮好给佛陀送去吧。”

她们回答：“拿来吧，这是我们该做的。”就出来[把死鸡]拿走了。

童仆回到国王那里，国王问道：“怎么样，孩子。”

他回答：“当说是给沙门乔答摩煮好后送去时，她们就过来拿走了。”

摩犍提就说：“看吧，大王，她们不给您这样的人做，说‘她们对外面有欲望’您还不信。”国王听了这话还是忍住没有说什么。摩犍提就想：“我该怎么办呢？”

那个时候国王在差摩婆帝、瓦苏喇达答、摩犍提三个人的宫殿轮流住，一个宫殿住七天。然后摩犍提知道：“明天或者后天他就要去差摩婆帝的宫殿了。”就给她叔叔送信过 去：“送一条牙齿涂满阿伽陀药（agada，解毒剂）的蛇过来。”他按她说的做了，送了过去。国王去任何地方都会带上他召唤象的那个琵琶，在那个琵琶上面有一个洞。摩犍提就把蛇塞进那个洞里，然后用一束花堵住洞口。蛇就在琵琶里面待了两三天。

摩犍提在国王要去[差摩婆帝的宫殿]的那天就问：“今天大王要去哪个女人的宫殿呢？”[国王]回答：“差摩婆帝 的。”[摩犍提就说：]“大王，今天我做了一个不吉祥的梦，您不要去那里好不好，陛下？”[国王回答：]“我还是要去的。”她这样再三劝说过后，说：“既然这样，我也要和你一起去，陛下。”[国王]拦她也没拦住。“我不知道会发生什么，陛下。”她说。她就这样和国王一同去了。

国王穿戴上差摩婆帝她们给他的衣服、花、香以及装饰 后，吃了美味的食物，然后把琵琶放在枕头旁，躺在床上睡下了。摩犍提就装作在那里走来走去，然后把琵琶孔上的那束花移走了。那条蛇已经两三天没有进食了，它从洞里爬出来，发出嘶嘶的声音，脖子胀得很大，趴在床头。摩犍提看到它后就大喊：“嘿！嘿！陛下，蛇！”然后还辱骂国王：“这愚蠢的国王，倒霉的家伙，不听我的话！这些个不吉利的卑鄙小人，在国王面前什么没得到呢？为什么你们要这样害死[国王]才能好过呢？[国王]活着你们就日子不好过！[我说了]‘我今天做了个噩梦，不应该来差摩婆帝的宫殿’不让您过来，您不听我的话啊，陛下。”

当国王看到蛇后，被死亡的恐惧所笼罩，怒火中烧：“这些女人连这样的事都做得出来，真是太卑鄙了！我之前还不相信说她们卑鄙的那些话，先是在自己的房间凿了洞坐着，然后又把我送去的公鸡给退了回来，现在放蛇到我的床上。”

差摩婆帝这样告诫她的五百个侍女：“姐妹们，我们没有其他的庇护，对国王、王后以及自己生起同等的慈心吧，不要起任何瞋恨。”国王拿上一把千钧之弓，拉满并搭上一只毒 箭，让差摩婆帝站在最前面，让她们所有人排成一条线，然后朝差摩婆帝的胸口射过去。由于她们慈心的力量，箭掉过头射了回来，就好像要射穿国王的心脏一般。国王心想：“我射出的这只箭连石头都能穿透，空中并没有什么阻挡物，箭却这样倒转朝我的心脏射过来了，连这个无情无生命的箭都知道她的德行，我是一个人，却不知道。”他扔了弓，然后合掌跪坐在差摩婆帝足前，说了以下偈颂：

“差摩婆帝！

我迷痴昏昧，诸方不能辨，请你庇护我，为我皈依处。”

差摩婆帝听了这话后没有说“善哉，陛下，皈依我吧”， [而是]说：“大王，我所皈依之处，您也去作皈依吧。”然后佛陀的女弟子差摩婆帝说：

“你莫皈依我，我所皈依处，是为彼佛陀，大王啊，彼佛无上士，去皈彼佛陀，你乃我皈依。”

国王听了这话后，说：“现在我更恐怖了。”诵了以下偈颂：

“差摩婆帝！我今迷惑增，已彻失诸方；请你庇护我，为我皈依处。”

然后她如前一般又拒绝了他。他说：“那我就既皈依你，也皈依佛陀，还给你奖赏。”[差摩婆帝]说：“奖赏我收下 了，大王。”[国王优填]他去到佛陀那里皈依，并邀请后，向以佛陀为首的比丘僧团做了七天的大供养，然后对差摩婆帝说：“起来接受奖赏吧。”

[她就说：]“大王，黄金之类的我不需要，请给我这样的赏赐：请许可，让佛陀和五百比丘能够时常来这里，令我们能听到佛法。”国王礼敬佛陀后，说：“尊者，请您和五百比丘时常来这里，差摩婆帝她们说‘我们要听闻佛法’。”[佛陀回 答：]“大王，诸佛常往一处实不相宜，许多人都希望导师前去。”

“既然如此，尊者，那就派一位比丘[前来]吧。”

导师就派了阿难长老去。阿难尊者从此就定期和五百比丘一起去皇宫。[差摩婆帝]皇后和[侍女]她们就定期供养长老和他的随从饮食，聆听开示。一天，她们听了长老的开示后很喜悦，以五百件上衣敬奉法。每一件上衣都价值五百[金]。

国王看到她们只有一件衣服就问： “你们的上衣哪去了？”

“供养给我们的圣尊了。” “他全拿走了？”

“是的，拿走了。”

国王到长老那里礼敬后问起了她们供养上衣的事，听到长老接受了她们的供养，就问：

“尊者，那岂不是太多衣了吗？这么多你们怎么处理呢？”

“我们拿够自己需要的量以后，剩下的就给那些袈裟旧了的比丘，大王。”

“那他们自己的旧袈裟怎么处理呢？” “给那些袈裟更破旧的人。”

“那些人自己的破旧袈裟又怎么处理呢？” “用来做床单。”

“那旧床单怎么处理呢？” “用来做地毯。”

“那旧的地毯怎么处理呢？”

“用来做擦脚布，大王。”

“那旧的擦脚布怎么处理呢？”

“弄成碎片揉到泥里，然后用来涂墙。”

“尊者，这样做的话给圣尊们的供养没有白费。” “是的，大王。”

国王非常欢喜，又叫人拿了五百件衣服放到了长老足下。据说[这样]价值五百[金]一件的五百件衣服的供养置于足下，长老获得过五百次；价值一千[金]一件的一千[件衣服]的供养置于足下，获得过一千次；价值十万[金]一件的十万[件衣服]的供养置于足下，获得过十万次。这样两三件、四五件、十来件的供养则不可计数。据说佛陀般涅盘后长老就在整个瞻部洲游历，[期间]把自己拥有的衣、钵供养给所有寺院的比丘。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 差摩婆帝之死与摩犍提的毁灭

那个时候摩犍提就想：“无论我做什么，结果都事与愿违，现在我该怎么办呢？有这样一个办法了。”在国王去花园游玩的时候，[摩犍提]给她叔叔送去消息：“你去差摩婆帝的宫殿，打开衣物间和油库，将衣服放到油罐里蘸上油，然后绑在[差摩婆帝]宫殿的柱子上，再把她们所有人集中到一个地方，关上门从外面反锁，然后用火把点着房子后你就离开。”[她叔叔]就登上[差摩婆帝的]宫殿打开仓库，开始把衣服上都蘸上油绑在柱子上。

然后差摩婆帝为首的宫女们就走向前问他：“这是做什么，叔叔？”[他回答：]“夫人，国王为了令这些柱子更牢固，让在上面绑上油布，王室的安排好还是不好真是很难理 解，你们别待在我这附近，夫人。”说完，他让她们进到一个房间，然后关上门，从外面反锁了，然后从头开始依次点火。

[这时候]差摩婆帝这样告诫她们：“当我们于无始轮回中流浪时，如此被火烧毁身体的次数即使以佛智也难以[了知]，请不要放逸。”她们在燃烧的房屋中作意受业处，有的证得二果，有的证得三果。

当时很多比丘托钵用餐回来过后，前往佛陀那里，走近后礼敬佛陀，然后坐在一旁。坐在一旁的这些比丘就跟佛陀说： “尊者，今天优填国王的后宫着火了，以差摩婆帝为首的五百女子都死了。尊者，那些优婆夷她们[投生]去了哪里？她们的未来世怎么样？”

“诸比丘，这些优婆夷有的是入流果，有的是一来果，有的是不来果了，诸比丘，她们所有这些优婆夷死去时没有谁没有证果。”然后佛陀了知了此事后，就在这时发出此感叹 [77] ：

如此说后，[佛陀又]说法道：“诸比丘，有情在轮回中流浪时，并非总是不放逸而造作福业，[他们也会]放逸而造作恶业。因此他们在轮回中流浪时，[都会]经受苦与乐。”

国王优填听到“差摩婆帝的房子着火了”的消息后，迅速赶去，但没能在烧毁前赶到。赶到后，在命人为房舍灭火 时，生起强力忧恼的[国王]为一众大臣围绕而坐下，忆念着差摩婆帝的德行，思维：“此事究竟是谁做的呢？”然后知道了 “一定是摩犍提做的”。他心想：“用恐吓的方式问的话她是不会说的，我要用柔和的方式来问。”他就跟大臣们说：“哎呀，在此之前我时不时生起疑虑不安，差摩婆帝总是在寻求机会[谋害]我，如今我的心终于平静了，可以高枕无忧了。”大臣们就问道：

“陛下，这是谁干的呢？” “一定是某个爱我的人做的。”

摩犍提站在旁边听到了这些，就说：

“不是其他谁干的，是我干的，大王，我命令叔叔做的。”

“除了你以外再没有谁这样爱我的了，我很高兴，我要赏赐你，去把你的亲戚都叫过来吧。”

她就给亲戚们送去信息：“国王对我很欢喜，他要给予赏赐，你们赶紧都过来。”

国王令人隆重款待了所有来者。看到这个后，甚至那些不是她家亲戚的人也通过行贿而来了，[说：]“我们是摩犍提的亲戚。”国王就令人将他们全部抓起来，并在王宫庭院里挖了一个齐腰深的坑，令他们全坐到里面，再埋上土，上面铺上稻草，然后命人放火点着。当[他们的]皮肤在燃烧时，就命人用铁犁犁过，[将其]犁成了碎片。至于摩犍提的身体，就命人用一把利刃把她身上厚实的地方的肉割下来，放到一个燃烧的油锅里炸，炸得像糕饼一样后令她吃下。

比丘们在法堂里讨论：“这确实是不应该啊，贤友们，像这般有净信心的优婆夷如此死去。”导师来到了法堂，问道：

“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答，正是此[语]。

[佛陀]说：“诸比丘，如果从今生来看以差摩婆帝为首的这些女人不应得到这种[死亡]，但是得到这个[结果]和[她们]过去所造的业相应。”

[他们就问：]“尊者，她们过去造了什么[业]？请您讲一讲。”

[佛陀]在他们的邀请下就讲出了过去[的因缘]。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 差摩婆帝往昔火烧辟支佛

曾经在波罗奈（bārāṇasi）梵授（brahmadatta）王统治时，有八位辟支佛常在王宫里用餐，五百位侍女为他们服务。[后来]其中的七位辟支佛去了喜马拉雅山，[剩下的]一位就在河边一个丰茂的草丛里打坐入定。后来有一天，国王在辟支佛走了以后，带着这些侍女去河里玩。这些侍女在水里玩了一整天，上岸后由于感到寒冷，要生火暖身子，[就想：]“我们要找个生火的地方。”她们四处走动时看到了那个草丛，认为“[这是]一个草堆”，就围成一圈后站着将其点着了。当草烧完、[草灰]落下后，她们看到了露出的辟支佛，[心想：] “完了，我们把国王的辟支佛烧了，国王知道的话会杀了我们的，我们干脆把他烧干净[算了]。”所有的女人就到处找来木柴堆在[辟支佛]他的[身]上，很大的一堆木柴。然后她们把它点着了，[心想：]“这下会烧掉了。”她们就离开了。

她们一开始是无心的，不构成业，而后面这次是有意的，就构成业了。

然而辟支佛在入定，即便是运来一千车的木柴烧他，也不能令他感到热。因此他第七天起来轻松地走了。她们由于那所造之业，数十万年于地狱中受煎熬后，以该业的余报，数百生中就以这种方式在房屋起火时被烧。这就是她们往昔所造的 业。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

• 久寿多罗往昔业缘

说完这个，比丘们又问佛陀：“尊者，那久寿多罗又是什么业导致天生驼背呢？因什么业而有大智慧，因什么业证得入流果，因什么业投生为别人的仆人？”

[佛陀这样回答道：]“诸比丘，还是那位国王统治波罗奈时，有位辟支佛稍微有点驼背。然后有位侍女披上一块毛毯，拿着一个黄金的容器[说]‘我们的辟支佛就是这样这样到处走的’，驼着背模仿那位辟支佛行走的样子给别人看。该业导致她天生驼背。

“但是在辟支佛们去王宫的第一天，她请他们坐下，拿过钵盛满乳粥供养他们。盛满乳粥的钵有点烫，辟支佛就拿着钵不停转动。她看到他们这样做就把自己的八个象牙镯子给了他们，说：‘你们[把钵]放在这个上面拿着吧。’他们这样做了过后就看了看她，然后站着，[她]知道了他们的意图后，说： ‘尊者们，这些对我们来说不需要了，就给你们了，你们拿着去吧。’他们就拿着[象牙镯子]去了难陀姆罗山（Nandamūlaka）山谷。那些镯子至今都还没有毁坏。现在她因该业拥有通达三藏的大智慧。侍奉辟支佛[的业则给她]带来了入流果的果报。这就是她在[两]佛之间的宿业。

“然而在迦叶佛时期，她是波罗奈一位财主的女 儿。[一天，]在暮色降临时她拿着镜子坐着梳妆打扮。那时，[与她]关系密切的一位漏尽比丘尼前去见她。比丘尼们，即便是漏尽者也喜欢在黄昏时分造访护持者之家。然而就在这个时候，财主女儿身边没有仆人，她就[对这位比丘尼]说：‘礼敬尊尼，请您把那个梳妆盒递给我吧。’长老尼心想：‘如果我不把这个递给他，她会对我生起瞋恨而堕入地 狱。然而如果我给她的话，将来她会投生成女仆。然而相比地狱之苦，做仆人更好些。’[长老尼]出于怜悯就将其递给了她。这个业导致了她投生成为其他人的女仆。”

后来又一天，比丘们在法堂里兴起了这样的讨论：“差摩婆帝为首的五百女子在屋里被火烧[死]，摩犍提的亲戚们被铺上稻草后用火点着，而后被铁犁铲碎，摩犍提则被油炸了，这到底谁算是生，谁算是死了呢？”

佛陀来了，问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答，[说的]是这个。[佛陀]说：“诸比丘，对于放逸者，就算他活一百年，也名之为死。对于不放逸者，他们虽死犹生。因此，摩犍提他们虽生犹死，差摩婆帝为首的五百女子虽死犹生。诸比丘，所谓不放逸者不死。”然后[佛陀]诵出了以下偈颂：

在[此偈颂]中，“不放逸”（Appamādo）这句阐明了许多义理，涵盖了许多义理。确实，传来的整个三藏佛语都含括在不放逸偈中。因此彼[佛陀]说：

“诸比丘，犹如丛林生类之足迹，都摄于大象的足迹，象迹称为最上，以其大故。如此般，诸比丘，凡诸善法，一切源于不放逸，一切摄于不放逸，不放逸称为彼诸法之上首。”（《相应部》5.140）

[不放逸]它的含义也就是不离正念，恒常保持心有正念。

“不死道”（Amatapada），涅盘称为不死。彼不生故不老不死，因此称为不死。[不死道的]意思是依此道而行得达不死。不死之道[即]“不死道”，是说到达不死的方法。

“放逸”（pamāda）为疏忽的状态，以失念而舍离[正]念是名为彼。

“死的”（Maccuno），[趣向]死亡的。

“路径”（Pada），方法、道路。放逸则不能超越生，因生而有老与死，[故而]放逸名为趣死径，导致死亡。

“不放逸者不死”（Appamattā na mīyantī），意为具有正念的不放逸者不死。不要认为是‘不会老不会死’，没有任何众生不会老，不会死，然而放逸者的轮回无尽，不放逸者的轮回有限。因此放逸者不能解脱于生[老死]等，虽生犹死。而不放逸者持之以恒地增进不放逸，迅速证得道果，不再有第二第三生，所以他们不论生死都如不死一般。

“彼放逸者如死了”（Ye pamattā yathā matā），那些放逸的众生，他们放逸地死去，就像是命根被切断死去的木头一般，没有意识，他们就像这样。他们就像死了一般，对于在家人，“我们要布施，我们要持戒，我们要修布萨 业”，这样的心一个也生不起来；对于出家人，“我们要履行对老师、戒师的责任等，我们要受持头陀支，我们要增进禅修”，[这样的心]生不起来，那他们和死了有何区别呢？因此称为“彼放逸者犹如死了”（ye pamattā yathā matā）。

“如此彻知后”（Evaṃ visesato ñatvā）即全面了知了 ‘放逸者不能脱离轮回，不放逸者可以’。谁又能了知这差异呢？

“不放逸的智者”（Appamādamhi paṇḍitā）指那些智者、贤明者、有慧者，自己住立于不放逸后，更加增长不放逸，他们如此了知其中的差异。

“乐于不放逸”（Appamāde pamodantī），他们如此了知后，故而对自己的不放逸感到高兴，面容喜悦，欢喜。

“喜悦圣行境”（Ariyānaṃ gocare ratā），意思是，他们如此喜悦于不放逸，而增长不放逸后，喜悦、恒喜、极喜悦于诸圣者——佛陀、辟支佛、佛声闻弟子的行境，也即是四念处等的三十七菩提分法以及九种出世间法。

“彼禅修者”（Te jhāyino），彼不放逸的智者，即透过 “专注所缘的八定，以及专注特相的观禅、道、果”这两种禅那而禅修者。

“持恒”（Sātatikā），从出家开始直到[证得]阿罗汉道为止，持续不断激发起身心的努力。

“恒常力精进”（Niccaṃ daḷhaparakkamā）是指凡是以人类的力量、以人类的精进力、以人类的努力可以达到的，他不会还没达到就停止精进，以这样的精进力，中途无有放弃，具备持恒推进、强大的精进力。

“触达”（Phusantī）有两种触证：智触证和果报触 证。于[这两种触证]中，四种道名为智触证，四种果名为果报触证。在这里是指的果报触证。依圣果而体证涅盘的贤智者们依此获得果报触证，亲证涅盘。

“解脱诸轭达无上”（yogakkhemaṃ anuttara），于彼令大众都沉沦的四种轭（欲轭、有轭、见轭、无明轭），从此等 [诸轭中]安稳无畏。它是一切世间出世间法中的最上[之法]，因此是无上[之法]。

开示结束时，很多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第一、差摩婆帝的故事[终]。

---

2. 昆拔寇萨咖财主的故事

Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu

“奋勉……”这佛法开示是导师住在竹林精舍时，就昆拔寇萨咖（Kumbhaghosaka）而说的。

据说，王舍城财主的家中爆发了瘟疫。当瘟疫爆发时，从苍蝇至牛的动物最先死去，然后是奴隶和劳工；继他们之后是家主。由此，疾病最后困住了财主及其妻子。染病的夫妻凝望着站在跟前的儿子，泪眼汪汪地对他说：“儿子，据说这种疾病爆发时，唯有破墙而逃者方能保全性命。你别管我们了，逃得性命后再回来。我们在某处埋藏了四亿财产。你取出它们后，用以维持生计吧。”儿子听闻父母的话语后，哭着礼敬了[他们]。随后，畏惧死亡[的他]破墙而逃，并来到一处山野密林，在那里居住了十二年，然后回到了父母[原 来]的住处。

当年，他少小离[乡]，须发茂盛时才返回，故而无人认出他。他去到父母设立了标识的财宝埋藏处，发现宝藏没有被动过。但他心里想：“这里没有人认得我，如果我把这宝藏挖出来用，[他们会想]‘某个穷人挖出了宝藏’，抓住我 后，会迫害我。我何不做工谋生呢。”于是他身披一件旧衣，“有谁需要工人吗？”打听着来到了劳工街道。

当工人们看到他时，他们说：

“如果你为我们做一项工作，我们将给与你饭食为报酬。”

“是什么样的工作？”

“叫[人]起床的工作。你要是勤勉的话，一大早起来，到处去通知：‘男人们，起来，把车准备好，给牛套上轭；现在是大象和马去牧场的时候了。女士们，你们也起床煮粥和饭啦。’”

他说“好的”，接受了。于是他们给了他一所房子住，他每天都做这个工作。

然后有一天，频婆娑罗王听到了[他的]声音。[频婆娑罗王]能辨识一切音声，因此他说：“这是一个大富之人的声音。”一个站在附近的妃子心里想：“国王不会贸然下结论，我应当去了解这[件事]。”于是，她派遣一人：“亲爱的，去看看那是谁。”信使迅速走过去看了看那人，回来报告：“那是一个工人们的雇工，一个穷人。”

国王听了他的话后，什么也没说。在第二天和第三天，听到[昆拔寇萨咖]的声音时，[国王]依旧那么说。

那妃子也如同之前一样进行思维，然后一再派人[去调 查]，[都]回复“那是个穷人”，她心想，“国王虽然听闻了 ‘这是个穷人’的说法，也还是不相信，而一再说‘这是大财富者的声音’，其中必有缘由，我应当如实去探明他。她就对国王说：“大王，我若获得一千[钱]，我将和女儿去把那财富带来皇宫。”

国王给了她一千[钱]。她拿了钱，让女儿穿上脏衣服，和她一起离开了王宫。她们假装成旅客去到工人的街道，进入了一所房子，[对女主人]说：

“女士，我们是旅客，想在这里住一两天再走。”

“女士，这房子里住着许多人，[你们]不能住这里。那个昆拔寇萨咖的房子是空的，去那里吧。”

她们去到那里，说：“家主，我们是旅客，想在这里待一两天。”被他一再拒绝后[她们]还是不肯走，[说]：“家主，我们今天就在这里住一天，一大早我们就走。”

她们就在那里住了下来。第二天，在昆拔寇萨咖去森林的时候，[她对他]说：“家主，把你的食材给[我]，我会用它为你烹制食物。”

他回答：“够了，阿妈，我会自己做饭吃。”经再三催 促，他给了[她]食材。她放置好收到的那些[食材]后，从集市[买]来餐具和上好的大米，用王宫中的烹饪方式煮好上好的米饭，以及两三样美味的咖喱和菜肴。在他从森林中返回后，[将其]呈给了他。

当他用完餐，知道[他的]心变得柔软了，便说：“家主，我们累了，就让我们在这里[住]一两天吧。”“好的。”他同意了。晚上和第二天，她同样做了甜美的食物给他。当她知道[他的]心柔软了，就说：“家主，我们会在这里住几 天。”

在那住的时候，她用一把锋利的刀子，在他绳床下面的床架上到处割。当他回来一坐上去，床就塌了下来。他问：

“这张床怎么被这样割过？”

“家主，我没法阻止男孩子们，他们在这里扎堆。”

“阿妈，正是因为你们，我才受到了这种苦。之前，每当我想去任何地方，我关门就走。”

“亲爱的，我该怎么办？我无法阻止他们。”连续两三天，她就这样割[他床下的绳子]，当他生气、愤怒并且指责她时，她还是这么说。

然后，她割断了[几乎]所有的绳子，只剩一两根。那 天，他往床上一坐，整个绳[床]就掉到了地上，他的头和膝盖撞到了一起。他站起来说：“我该怎么办？我现在该去哪里？我被你们弄得像连睡觉的床都没有了的人一般。”

“孩子，我能做什么？我不能阻止附近的男孩们[进来]。好了，别担心。这个时候你能去哪儿呢？”她对她女儿说：“闺女，给你哥哥腾出睡觉的地方吧。”

于是她的女儿躺到床的一边并对昆拔寇萨咖说：“家主，来这里吧。”母亲也对他说：“去吧，孩子，和妹妹睡一起吧。”因此，昆拔寇萨咖就和那个女孩睡在了同一张床上，就在那天晚上，他同她发生了关系。女孩哭了起来。然后她母亲问她：

“闺女，你为什么哭泣？” “妈妈，发生了如此这般的事。” “好了，亲爱的女儿，又能怎么办呢？你得有个丈夫，

他也要有个妻子。”她就让他作了女婿。

过了几天，她给国王送去了消息，说：“请发布这样的命令：‘令住在工人街道的人休假。谁家如果不举办庆典就会受到如是这般的惩罚。’”国王这样做了。昆拔寇萨咖的岳母对他说：

“孩子，国王命令劳工街道举行庆典。我们该怎么办？”

“妈妈，我挣的工资都不够维生。我该怎么办？” “孩子，可以向那些家主们借钱。国王的命令不得违抗，但债务可以有办法摆脱，去吧，从哪里拿一两块钱来吧。”

他愤愤不平地去到四亿财宝所在之处，取来一咖哈巴那钱。王妃把这个钱送去给了国王，然后用自己的一块钱举办了庆典。过了几天，她又[给国王]送去了同样的信息。国王又下令说：“令他们举办节日庆典。对不执行者有这样的惩 罚。”她再次那样对他说，他在其迫使下前去取了三块钱。她把这三块钱也送给了国王。又过了几天，她又给国王发了一个消息，说：“现在请派一些人来，[让他们]召唤这个人。”

国王派人来了。这些人到了后询问：“谁是昆拔寇萨咖？”当他们正寻找时看到了他，他们就[对他]说：“来吧，朋友，国王召唤你。”心怀恐惧的他说着“国王不认识我”等话，不愿意去。但是他们用暴力绑住了他的手等，把他拖走了。

当那个女人（他的岳母）看到那些人后，就威胁他们，说：“嘿，蛮夫们，你们不应该把我的女婿绑住手抓走。”[又对他说：]“去吧，孩子，不要害怕。见到国王后，我会让人砍掉那些捆绑住你手脚者的手。”如此说后，她带着她的女儿，先去了王宫，换了衣服，用她所有的饰品装饰自己后，站在了一旁。

[昆拔寇萨咖]也被他们拖着带进来了。昆拔寇萨咖向国王致敬后站着，国王就问他：

“你是昆拔寇萨咖？” “是的，陛下。”

“你为什么偷偷地使用巨额财富？”

“陛下，我哪里有巨额财富？我靠做工为生。” “不要这样做。你干嘛欺骗我们？” “我没有欺骗，陛下。我没有财产。”

于是国王给他看了看那些钱，问他：“这些钱是谁的？”昆拔寇萨咖认出了这些钱币。他想：“唉，我真傻呀！这些钱是怎么落入国王手中的？”环顾四周，他看到了站在房间门口的那两个盛装打扮的女士。他想：“此事确实非同小 可。这些女人恐怕是被国王收买的。”

国王对他说：

“说吧，朋友。你为什么这样做？” “我没有依靠，陛下。”

“我这样的人难道不能作为依靠吗？” “陛下，若陛下能庇护我就太好了！” “那我便是你的依靠，朋友，你的财富有多少？” “四亿，陛下。”

“应该怎么样取得？”

“用车，陛下。”他回答。

于是国王把几百辆车套上轭，派去把昆拔寇萨咖的财富带回来堆积在皇宫里。然后他召集了王舍城的居民，问：

“这城里是否还有人拥有这么多的财富？” “没有，陛下。”

“应该给他什么？”

“荣誉，陛下。”于是国王授予他崇高的荣誉，任命他为财务官，并把他的女儿嫁给了他。

然后国王把他带到佛陀面前，向佛陀致敬，对佛陀说： “尊者，请看这个人。再没有像[他]这样沉稳的人了。虽然他拥有四亿财富，却没有表现得兴奋或表现出我慢，而是像穷人一样穿着破衣烂衫，在工人的街道赚钱谋生。被我以这样的方式得知了[他的情况]。知道后我就打发人去找他，叫他承认自己的财富，命人把他的财富抬到王宫里来，任命他为财主并把我的女儿嫁给了他。尊者，我从来没见过这么沉稳的人。”

听了这话，佛陀说：“大王，如此谋生者的生活名为依法谋生。然而，像偷窃这样的行为在今生就令其苦恼，而且由此来世也不会有快乐。人在穷困的时候通过耕作或者做工而生活，就名为依法谋生。像这样具足精进，具备正念，净化身业、口业，以智慧谨慎行事，摄护身[口意]等，如法过活，住于不失念者，其权势增长。”如此说后，[佛陀]诵出了以下偈颂：

“奋勉者的”（Uṭṭhānavato），奋力精进者的[名望增]。 “具正念者的”（Satīmato），具备正念者的[名望增]。 “净业者的”（Sucikammassa），持有清净无过的身业等者的[名望增]。

“行为慎重者的”（Nisammakārino），即“如果像这样发生，我将这样做”；或者“作了这种行为后，那种[果报]将会产生”，像这样观察了因缘后，如同治病一般，考察、推测所有事情后再行动者的[名望增]。

“克制者的”（Saññatassa），即在身[口意]等上克制的无缺点者的[名望增]。

“如法生活者的”（Dhammajīvino），即作为在家人，舍弃缺斤短两等[欺诈行为]，而作耕种和畜牧等[工作]者的[名望增]；作为出家人，舍弃医术、走使，而如法平等地托钵活命者的[名望增]。

“不放逸者的”（Appamattassa），即不失正念者的[名望增]。

“名望增”（Yasobhivaḍḍhatī），是指名为权位、财富及赞誉的名望增长。

偈颂结束时，昆拔寇萨咖证得了入流果。其他还有很多人证得了入流果等。如此，开示给大众带来了利益。

第二、昆拔寇萨咖财主的故事[终]。

---

3. 朱利盘特长老的故事

Cūḷapanthakattheravatthu

“奋勉不放逸……”这佛法开示是导师住在竹林精舍时，就朱利盘特（cūḷapanthaka）长老而说的。

据说，王舍城中[有位]富豪家的女儿，在她成年时被父母精心保护于七层殿楼的顶层。由于沉醉于青春的骄慢，[这位]渴求男人[的女孩]与自己的奴仆发生了关系，畏惧“其他人也会知道我的这种行为”而如此说：“我们不能住在这里了。假如我父母知道此罪的话，他们会把我撕碎。我们去外地生活吧。”他们带上贵重物品从城门出来了，[心想：]“不管哪里，我们去一个没人认识的地方居住。”他俩就出发了。

他们在一个地方同居，[然后]她怀孕了。富家女进入了临产期，就与丈夫商量：“我的胎儿即将出生，在举目无亲之处分娩对我们俩而言都是困苦的，我们还是回家吧。”他出于害怕“如果我这样去的话，就没命了”，于是，拖延时日，“我们今天去吧，我们明天去吧。”她心想：“这个蠢货因为自己犯下的大错不敢去，父母是恒常利益[子女]的，不管他去还是不去，我都要走了。”

在丈夫外出的时候，她收拾好家里的生活用品后，告诉邻居自己要回娘家去了，然后就上路了。丈夫回到家中没看到她就问邻居，听到说“她回娘家了”后，他迅速追上去，在半路赶上了她。该[富家女]就在该处分娩了。他问道：

“是什么，夫人？” “夫君，我生了一个儿子。” “现在我们怎么办？”

“我们回娘家的目的已经在半路完成了，我们还去做什么呢？我们往回走吧。”

两人就统一意见打道回府了。由于这个孩子是在路上生下来的，因此他们给他取名叫般特格（Panthaka，路生）。不久以后她肚子里又怀上了一个。一切[经过的]展开都跟前面一样。由于这个男孩也是在路上生的，于是第一个孩子就取名作摩诃盘特（Mahāpanthaka，大路生），另一个就取名为朱利盘特（Cūḷapanthaka，小路生）。他们将两个儿子都带回到了自己的家中。

他们在那里住的时候，摩诃盘特听到其他的男孩说“叔叔，伯父，爷爷，奶奶”后，就问妈妈：

“妈妈，其他男孩都说‘爷爷，奶奶’和‘伯父，叔叔’，我们没有任何亲戚吗？”

“是的，孩子，我们在这里没有亲戚。但是在王舍城有位富豪是你的外公，在那里我们有很多亲戚。”

“那为什么我们不去那里呢，妈妈？”

她没有告诉儿子自己不回去的原因，在儿子一再说起后，她就跟丈夫说：“这些孩子令我很疲劳，难道爸妈见了我们，会吃我们的肉吗？来吧，我们让孩子们去外公家看看吧。”

“我不敢去见[他们]，但我可以送他们去。”

“好的，不管什么办法，应该让孩子们去外公家看看。”他们俩就带上孩子依次来到了王舍城，进到城门口一间大

厅里[住下了]，孩子的母亲就带上两个孩子告诉父母自己来了。他们听到这个消息后，[就说：]“对于在轮回中漂泊者而言，无人不曾做过[自己的]儿子、女儿，他们对我们犯下大错，不能待在我们的视线内，让他们俩人带着这么多财物去繁华处谋生吧！不过孩子就送到这里来。”说完，取出财物并派去了信使。他们接受了送来的财产，把男孩们交到前来的信使手里，然后把他们送走了。男孩们就在外公家里成长了。

其中朱利盘特尚年幼，摩诃盘特和外公一起去听十力者（佛陀）的讲法。他常去佛陀那里就生起了出家的心。他就跟外公讲：“如果您允许的话，我要出家。”

“你什么话，孙儿！对我而言，世间一切人出家都没有你出家更好。如果可以的话，你就出家去吧。”他把他带到导师面前，[佛陀]说：“家主啊，你得到一个男孩了？”

“是的，尊者，这是我的孙子，他想在您座下出家。”佛陀就命另一位乞食的比丘：“你给这个孩子出家吧。”[这位]长老就在教了他皮五法 [78] 的禅修业处，然后给他剃度出家了。他学习了很多佛语后，在满年岁（20 岁）的时候受具足戒了，如理作意地修习业处后，证得了阿罗汉。他安住于禅那和[阿罗汉]果，快乐地度日时，心想：“究竟能否将这快乐带给朱利盘特呢？”就从[住的地方]那里去到富豪外公那儿，说：

“大财主，如果您允许的话，我要让朱利盘特出家。” “剃度他吧，尊者。”

据说财主对[佛陀]教法充满信心，并且在被问及“这是您哪个女儿的儿子？”时，他羞于回答“跑掉的那个女儿的”，因此他很高兴地允许他们出家。长老给朱利盘特剃度后，令他在戒行上得以住立。

他一出家后就变愚钝了。四个月也没能够背下这四句偈：

据说，他曾在迦叶佛时期出家，是个聪慧的人，当另一位愚钝的比丘学习经教时，他嘲弄了对方。这位比丘因为他的嘲笑，感到羞愧，就不再学习经教，不再诵习了。由于这个业，他一出家就变得愚钝了，每背一句就忘了前一句。他为了记住这首偈颂，努力了超过四个月。当时，摩诃盘特就对他说：“朱利盘特，你在此教法中不可能获得成就，四个月都未学得一首偈颂，又怎么能够到达出家义务的顶峰呢？离开这里吧。”将他赶出了寺院。朱利盘特出于对佛陀教法的喜爱，并不想[还俗]成为在家人。

那个时候,摩诃盘特是[僧团的]分派饮食人。名医耆婆（Jīvaka）带上很多花鬘、香、涂香，去到自己的芒果园，供养佛陀，听完法后，从座位起来礼敬十力者（佛陀），随后去到摩诃盘特那里，问道：

“尊者，导师身边有多少比丘？” “有五百比丘。”

“尊者，明天请带着以佛陀为首的五百比丘在我家应供吧。”

“优婆塞，名叫朱利盘特的比丘是愚钝的，在法上没有增进，除了他，我接受对其他所有比丘的邀请。”长老回答道。

朱利盘特听到这话后，心想：“长老接受了对这么多比丘的邀请，唯独把我排除在外，毫无疑问他对我的兄弟之情已经没有了，如今这教法对我来说，还有什么用呢？我要还俗，做布施功德而生活。”

第二天清早，他就为了还俗而出发了。导师在清晨观察世间时，看到了此事，就第一时间过去，然后站在朱利盘特正途经的门口。朱利盘特走着走着看到了佛陀，上前礼敬，然后站着。佛陀就对他说：

“朱利盘特，这个时候你要去哪里呢？” “尊者，我兄弟驱逐了我，所以我要去还俗。”

“朱利盘特，既然是在我面前出家的，你哥哥驱逐你的时候，为什么不来见我，来吧，还俗做什么，留在我这里吧。”

[佛陀]用带有轮相的手掌摩触他的头后，将其带到香室前让他坐下，[说：]“朱利盘特，面朝东方，在这里[心 念]‘去尘除垢，去尘除垢’擦拭这块布吧。”用神通变化出一块洁净的布片给了他。通知的[应供]时间[到了]，[佛陀]就在比丘僧团的围绕下，去到了耆婆家中，在准备好的座位上坐下了。

朱利盘特就看着太阳，[心念]‘去尘除垢，去尘除垢’，坐着擦拭那块布片。在他擦拭的时候那块布片变肮脏了。他就思维：“这布片[本来]极其洁净，然而由于此自身的缘故，它失去了原来的本性，产生了如此的污垢，诸行确实是无常啊。”通过了知坏灭相，他培育起了观。导师知道‘朱利盘特心中生起了观’，“朱利盘特，你不要想‘只是这块布被污垢所染污’，你的内心也有贪等的污垢，把它们除去吧。”说完后发出一道光，如同在前方坐着一般而现出形象，诵出了以下偈颂：

偈颂结束时，朱利盘特证得了连同四无碍解的阿罗汉。依靠四无碍解他也通达了三藏。

据说他过去曾是一位国王，在城里巡游的时候，汗水从他额头上流淌下来，他用一块洁净的布片擦拭额头，布片就变脏了，“由于这身体的缘故，如此洁净的布片失去了它的本性，变得肮脏了，确实是诸行无常啊”，他获得了无常想。此事成为了他离垢的因缘。

耆婆王子育给十力（佛陀）拿来施水（准备做滴水仪 式）。导师[问：]“耆婆，你确定寺院里没有比丘了？”并用手盖住了钵。摩诃盘特回答道：“是的，尊者，寺院里没有比丘了。”导师说：“有的，耆婆。”耆婆就吩咐一个下人：“那你去，看看寺院里还有没有比丘。”就在这时，朱利盘特[心想：]“我哥哥说‘寺院里没有比丘’，我要让寺院看上去有诸比丘。”于是令整个芒果园充满了比丘，一些比丘在做袈裟，一些比丘在染[袈裟]，一些比丘在诵经。这样变化出一千位各各不同的比丘。那人看到寺院有许多比丘就回去禀告耆婆：“老爷，整个芒果园都充满了比丘。”

长老就在那里如此[说]：

然后佛陀就跟那人说：“去到寺院后你就说‘导师召唤朱利盘特’。”在他去了这样说时，一千人都说：“我是朱利盘特，我是朱利盘特。”这人再次回来说：

“尊者，所有人都叫朱利盘特。”

“这样的话，[你]去了过后，抓住第一个说‘我是朱利盘特’的人的手臂，其他的就都会消失。”

他这样照做了，顿时一千比丘都消失了。长老就和这个人一起来了。导师在吃完饭后跟耆婆说：“耆婆，你拿着朱利盘特的钵，他来为你做随喜功德的开示。”耆婆这样照做了。长老就如小狮子做狮子吼一般贯穿三藏做了随喜功德的开示。

导师从座位起来，在比丘僧团围绕下回到寺院，比丘们行完礼后，佛陀站在香室前为比丘僧团做了教诫，讲说了禅修业处，然后遣走比丘僧团，进入熏有芳香的香室，以右肋作狮子卧。

随后，黄昏时分，比丘们从各处聚集起来，如同以红毛毯云幕包围一般坐下，开始谈论佛陀的功德：“贤友们，摩诃盘特不了解朱利盘特的性情，[看他]四个月都背不下来一首偈颂，[认为]‘此人愚钝’将其赶出了寺院。然而佛陀，由于他自己是无上的法王，一顿饭的功夫就让他获得了连同无碍解的阿罗汉，伴随无碍解通达了三藏，佛力确实伟大啊。”

此时世尊知道法堂里生起了这样的讨论，[心想]“现在我理应前去”，他从佛床上起来，穿上善着色的两件衣（上衣和下衣），用一根闪电般的腰带束好，披上像一个红毛毯一样的善至大衣，从香室出来，踏着高贵的龙象般的步伐，如狮王一般优雅，以佛陀无限的荣光，到了法堂。登上庄严的圆形会堂中间布置庄严的佛座上，发出六色佛光，犹如能撼动大海深处从持双山初升的太阳一般，坐在了座位中央。

佛陀到了，比丘僧团就停止了谈话，变得安静了。导师以柔软慈悲之心环顾大众，[心想：]“此大众辉耀，没有任何人的手足失威仪，无人咳嗽、打喷嚏，此等一切都对佛陀怀有敬意。慑于佛陀的威力，我坐在这里即便一个寿元劫不说 话，他们也不会首先发起谈话。应由我来发起谈话，那就让我来引发话题吧。”以优美的梵天之声向比丘们问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事，你们被中断的话题是什么？”他们答道，是这个。

“诸比丘，朱利盘特并非如今才愚钝，过去也曾愚钝。我也并非初次协助他，过去也曾协助他。然而过去我曾令他成为世间财富的主人，如今是出世间的。”说完后，比丘们想听闻详细解释，在比丘们的请求下[佛陀]说出了过去之事：

曾经在波罗奈有一位年轻人，为了学习技艺，他去到呾叉始罗（Takkasila）城，成为了那里一位著名老师的共住弟 子。在五百个青年[学徒]中，他为老师服务非常多，洗脚等的一切义务他都履行。然而由于愚钝，他任何的技艺都学不会。老师[想：]“此人帮助我很多，我要好好教导他。”历经一番努力过后，却什么也教不会他。

他住了很久以后，还是一首偈颂也学不会，于是失望地向老师请求：“我要回去了。”老师就想：“此人对我有帮助，我想让他成为智者，[但]我做不到，毫无疑问我应该给他回报，我将编纂一句真言教给他。”把他带到森林教给他这个真言： “你在敲打（ghaṭṭesi，这个词有“敲打”“袭击”“犯罪”等意思），你在敲打，你为何敲打？我也知道，我知道。”编纂了这句真言后，为了使他记住，让他念了数百遍过后，问道： “你会了吧？”他回答：“是的，会了。”“愚钝的人经过努力后熟练的技艺是不会遗忘的。”[老师]这样想了过后，给了他路费：“去，依靠这个真言过活吧，但为了不忘记你要时时诵习。”说完把他送走了。当他回到波罗奈时，他妈妈[心想：]“我儿子学艺归来了。”[为他]举办了一个盛大的礼敬庆典。

那个时候波罗奈的国王[心想：]“我的身业等是否有任何的过失呢？”经过检视后，没有发现自己有任何不适宜的行为，“自己的过失自己是看不到的，其他人可以看到，我要去民间探求”，这样思维过后，在晚上乔装打扮出发了。“吃完晚饭过后，人们会坐着谈论种种事情，假如我以非法治国，他们就会说‘邪恶、非法的国王，用刑罚、赋税等把我们害惨了’，如果我如法治国，他们就会说‘愿我们的国王长寿’，然后谈论我的德行。”他就这样挨家挨户去他们的墙外走访。

这个时候，一伙通过地道盗窃的盗贼正在两户人家中间挖一个通向这两家的地道。国王看到他们后就站在房子的阴影 里。他们在地道打通后，进到房间里面，正查看财物的时候，那个年轻人醒来了，开始诵习那个真言：“你在犯罪（ghaṭṭesi，这个词有“敲打”“袭击”“犯罪”等意思），你在犯罪，你为何犯罪？我也知道，我知道。”他们听到这个后，[以为：]“这个人知道我们了，我们要完蛋了。”

他们吓得连穿在身上的衣服都掉了，慌不择路地逃走了。国王看着他们逃走，听到了他念真言的声音，确定了[那]房 子，然后[继续]在城市民居间探寻过后，回到了住处。

在夜色褪去天开始亮起来的早上，[国王]叫来一个人，说：“你，去，在某某街道有个房子那里有个挖穿的地道，那里有一位从呾叉始罗学艺归来的年轻人，你去把他找来。”

他去到[那里]，然后[对那年轻人]说：“国王召唤你。”就把那年轻人找来了。然后国王就问他：“小伙子，你是从呾叉始罗学艺归来的那个年轻人吗？”

“是的，陛下。”

“你把[学到的]技艺也教给我们吧。”

“好的，陛下，[和我]坐在同一个座位上学习吧。”

国王就这样做了，学得了真言后，“这是你教学的报酬”，给了他一千钱。

这个时候，一位将军问国王的理发师：“国王什么时候会剃胡须？”

“明天或者后天。”

[将军]给了他一千钱，说：“我有一项工作。” “是什么，大人？”他问道。

“[你]假装为国王剃须的时候，用一把磨得极锋利的剃刀割断[他的]喉咙，[然后]你来当将军，我当国王。”

“好的。”他接受了。

到了[给国王]剃胡须的那天，他用香水沾湿[国王的]胡须，把剃刀磨好后，抓着放在[国王的]额头旁，[他寻思]“剃刀的刀刃还有一点点钝，应当一刀断喉”，然后又在一旁磨 刀。这个时候，国王想起了自己背下的真言，就念诵了起来： “你在犯罪，你在犯罪，你为何犯罪？我也知道，我知道。”理发师额头上开始冒汗了。他以为“国王知道我的事了”，吓得把剃刀扔在地上，匍匐在国王足下。国王是聪明的，因此就这样对他说：“嘿，你这邪恶的剃头匠，以为‘国王不知道我’！”

“请饶恕我，陛下。”

“好吧，别害怕，说吧。”

“陛下，将军给了我一千钱后，说‘[你]假装给国王剃胡须时，割断他的喉咙，我成为国王后封你为将军。”

国王听到这个后，心想：“依靠老师我得以活命。”他叫人招来将军，[对将军说：]“嘿，将军，你在我这里什么没得到啊？现在我不能再见到你了，你离开我的国土吧。”[国王]把他从国土驱逐了。然后，招来那[年轻的]老师，[说：]“老师啊，依靠您我得以活命。”说完给他极大的尊敬，封他为将军。

那时的他（年轻的老师）就是朱利盘特，那位誉满四方的老师就是佛陀。

导师说完这个过去的因缘后，说道：“诸比丘，朱利盘特过去就曾如此愚钝，那时我就支助他，令他在那世间的财富上成就。”

又有一天，[比丘们]生起了“哎呀，导师确实是朱利盘特的依止处啊”这样的谈话。[导师就联系此事]说了《小财主本生》 [80] （Cūḷaseṭṭhijātaka），然后说出偈颂：

然后将本生[与现在]联系起来：“诸比丘，我非此生才支助他，往昔就曾如此支助。过去我就令他成为世间财富的主 人，如今[令他成就]出世间的。那时的年轻学徒就是朱利盘特，而那聪慧通晓星象的小财主就是我。”

又有一天，[比丘们]在法堂谈论：“贤友们，朱利盘特四个月都学不会一首偈颂，却没有放弃努力，得达阿罗汉，如今成为了出世间法的主人。”导师来了，问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答，是此事。[佛陀]说：“诸比丘，在我教法中，发勤精进的比丘就会如此般成为出世间法的主人。”然后诵了以下偈颂：

那“应作洲”（dīpaṃ kayirātha），依精进力的“奋勉”（Uṭṭhānena），依不失正念的“不放逸”（appamādena），依四种遍净戒的“自节制”（saṃyamena），和调御诸根（damena），依这些因地的四种法，获得法味之智慧的智者（medhāvī），在此难获依止处的甚深轮回海洋中，应当、应能建造自己的阿罗汉果之洲渚。什么样的[洲渚]？

“它不被洪水淹没”（Yaṃ ogho nābhikīratī），它不可能被那四种烦恼洪水 [81] 所淹没摧毁。阿罗汉是不可能被[烦恼]洪水所淹没的。

偈颂结束时，很多人证得了入流果等。如是开示给众人带来了利益。

第三、朱利盘特长老的故事[终]。

---

4. 愚人节的故事

Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu

“耽溺于放逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就愚人节而说的。在某一时候舍卫城宣布[要举办]愚人 节。在这个节日里，愚痴劣慧的人们会在身上涂上灰烬和牛粪，在七天中一边说粗恶语，一边游逛。他们见到任何亲戚、朋友或出家众也不觉得羞耻，站在家家户户门口粗语相向。那些忍受不了他们的粗鲁言语的人就要根据自己的能力支付半个或四分之一个咖哈巴那钱。那些[愚人们]在他们的门口得到了[钱]就离开。

然而那个时候在舍卫城住有五千万的圣弟子，他们给导师送去信息：“世尊，请尊者和比丘僧团在这七天里不要入城，留在寺院里。”在这七天里，他们就为比丘僧团准备粥饭等派人送去寺院，自己也待在家里不出门。

在第八天节日结束后，他们邀请以佛陀为首的僧团入城，做了大供养后坐在一旁，说：“尊者，对我们来说这七天是极痛苦的，听了愚人们的粗恶语，[我们的]耳朵都要炸了，[他们]面对谁都不感到羞耻，所以我们不让您入城，我们也都没有出门。”

导师听了他们的话，说道：“愚痴的劣慧者的行为就是如此，而智者则如保护珍宝一样保护不放逸，然后证得不死的大涅盘。”然后诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“愚人们”（Bālā）是不知此世与他世利益的愚人。

“劣慧者”（Dummedhino）是无慧者。他们不见放逸的过患而沉溺于放逸，放逸地度日。

“智者们”（Medhāvī）则是具备法味智的智者，如护祖传的最殊胜的七宝 [83] 之财产一般护于不放逸。就如依靠最殊胜的财富“我将成就欲乐，我将养育妻儿，我将净化去往来世的道路 [84] ”见到财富的此般功德后他们善护财富，智者也如此般看到不放逸的功德：“我将获得初禅等，我将体证道果等，我将成就三明六通。”他如守护最胜财富一般守护不放逸，[是此偈的]含义。

“莫放逸”（Mā pamādamanuyuñjetha），因此你们不要从事于放逸，不要放逸地度日。

“莫喜近爱欲”（mā kāmaratisanthavaṃ），莫从事、莫思维、莫接受名为乐于事欲 [85] 、烦恼欲 [86] 的亲近贪爱[之事]。

“不放逸的”（Appamatto hi），具足正念不放逸的禅修者（jhāyanto）获得（pappoti）广大（vipulaṃ）殊胜的涅盘之乐（sukha）。

偈颂结束时许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第四、愚人节的故事[终]。

---

5. 大迦叶长老的故事

Mahākassapattheravatthu

“以不放逸[除灭]放逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就大迦叶长老而说的。

一天，长老住在荜拨离洞（Pipphaliguhā），前往王舍城托钵。在托钵用餐后返回，修习了光[明遍]后，长老坐着用天眼观察于水中、地上、山上死去与再生的众生，放逸的和不放逸的。当时导师正坐在祇陀林，心想：“我的儿子迦叶现在正以何住而住？”便用天眼探究，得知了“[迦叶长 老]正住于观察众生的死生。”于是[佛陀]说道：“众生的死生以佛智观察也是不可测度的。[他们]去到母胎结生之后，父母[也]不知晓，无法测度死去的众生。了知众生不是你的能力范围，而[保持]不放逸是你的领域。知见全部的死生唯是佛陀的领域。”这样说了过后，[佛陀]发出光芒，如同坐在[迦叶]面前一般，说了此偈颂。

这里，“除去”（nudatī）的意思是，如同莲花池中新的水流入，荡起陈水，不给陈水空间，从自己的一端往另一端驱除、排出流动的陈水；像这样，智者，增长不放逸之相，不给放逸以机会，当以不放逸之力将放逸驱除、排出。然后这个除去了放逸之人，圆满了适宜的行道，依靠此行道，如同以阶梯登上楼阁一般，登上了因极崇高之义而遍净化的天眼之智慧宫殿。

除去了忧之箭的“无忧者”（asoko）。

他用天眼观察（avekkhati）、注视那些尚未除去忧愁之箭的“忧愁之人”（sokiniṃ pajaṃ）正在众生部类中生死[轮转]。

犹如什么呢？“在山上[观看]位于地上者”（Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe），那站在山巅者毫无困难地看着站在地面上的[人]，又或是站在宫殿之上的人豪无困难地看站在宫殿围墙内的[人]。如此，那贤人、智者、大漏尽者也毫无困难地观看尚未除去轮回种子的愚人们在生死[轮转]。

偈颂结束时许多人证得了入流果等。第五、大迦叶长老的故事[终]。

---

6. 放逸与不放逸的二朋友的故事

Pamattāpamattadvesahāyakavatthu

“放逸中无逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林寺时，就两位朋友比丘而说的。

据说他们在导师面前获得禅修业处后就去到阿兰若住处。他们当中一个很早就会[起来]，捡来柴火准备好炭火和锅，坐着和年轻比丘、沙弥们聊天，在初夜时坐着烤火。一位不放逸地行沙门法，他告诫另一位：“贤友，不要这样做，四恶趣就如同是放逸者的家。透过欺诈而令佛陀欢喜，是不可能的。”那位[放逸者]没有听从他的教诫。另一个就[想]“孺子不可教也”，就不再说他了，只是不放逸地修行沙门法。

怠惰的长老则在初夜时分[烤火]温暖身子，在另一位[长老]经行完了进入房间的时候[也跟着]进去，[说：]“大懒汉，你进到阿兰若就是为了躺在床上睡觉，难道从佛陀面前获得禅修业处后不是要起来修习沙门法的吗？”说完进到自己的住所躺下就睡了。

另一位则在中夜时分休息，后夜时分起来行沙门法。他如此不放逸而住，不久就证得了连同无碍解的阿罗汉。那一位则只是这样放逸地虚耗光阴。

他们在雨安居结束后去到导师那里，礼敬导师过后坐于一旁。导师与他们互相问候了过后，问道：“比丘们，你们是否不放逸地修习了沙门法？你们是否证得了出家义务的顶端？”

第一个放逸的比丘就说：

“尊者，这个人哪里称得上不放逸，自打[从您这里]回去了后他就躺着睡觉虚度时光。”

“那你呢，比丘？”

“尊者，我很早就会[起来]捡来柴火，准备好炭火和锅，初夜时分坐着温暖身子，没有只是睡觉度日。”

然后导师就说他：“你放逸地度日[却]说‘不放逸’，你把放逸当成了不放逸。”为了再次阐述放逸的过失和不放逸的功德，[导师]说道：“你在我儿子面前就像一匹迟缓的驽马一 般，而他在你面前就像一匹快马一般。”说完诵出了以下偈颂：

这“不放逸者”（Appamatto）是因念已广大而具备不放逸的漏尽者。

“于诸放逸者中”（Pamattesū），是在失去正念而住的众生中。

“众睡[者]中”（Suttesū），在众多由于缺乏正念警醒，而在所有仪态中都昏昏欲睡的人当中。

“多警醒”（Bahujāgaro），正念广大，警醒而住。

“如[较于]驽马”（Abalassaṃvā），如快速的良种信度马相较于迟缓的跛脚驽马一般。

“智者”（Sumedhaso），最上的智者。

[智者]以教理 [87] 以及证量超越了那样[放逸]的人而行（hitvā yāti）。

在钝慧[者]还在为了学会一篇经文而努力时，黠慧者甚至已经学会了一章[经文]，如此般以教理超越了[钝慧者]而行。而钝慧者还在为建造夜间住处、日间住处而努力以及诵习

学到的禅修业处时，黠慧者就已进入过去由别人建造的夜间住处或日间住处修习业处了，舍断了一切烦恼，着手于九种出世间法 [88] ，如此以证量超越[钝慧者]而行。[黠慧者]在轮回中超越、弃彼[钝慧者]而从轮回中出离而去。

偈颂结束时许多人证得了入流果等。

第六、放逸与不放逸的二朋友的故事[终]。

---

7. 马喀的故事

Maghavatthu

“马喀以无逸……”这佛法开示是导师住在毘舍离（Vesālī）附近的重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）时，就帝释天帝（Sakka）而说的。

在毘舍离住了一位名叫摩诃利（Mahāli）的离车族（Licchavi）人，他听了如来所讲的《帝释所问经》（《长部》 2.344）后，心想：“佛陀将帝释的成就说得很大，我要去问问‘[佛陀]是看到后而说，还是没有看到？认识帝释还是不认识？’”

于是离车族人摩诃利就这样前往世尊那，到了后礼敬世尊，然后坐于一旁，坐于一旁的离车族人摩诃利这样问世尊：

“尊者，世尊见过帝释天帝吗？” “摩诃利，我确实见过帝释天帝。”

“尊者，您怕是见到了个假帝释吧？尊者，帝释天帝是很难见到的。”

“我确实认识帝释，摩诃利，我还彻知他所做之法，以及依此等法而获得帝释天帝之地位。

“摩诃利，帝释天帝以前曾是一个名叫马喀的年轻人，因此被称为摩伽（Maghavā）。

“摩诃利，帝释天帝从前做人时在城镇中行布施，因此被称为城施者（Purindado）。

“摩诃利，帝释天帝以前做人时曾恭敬地（sakkaccaṃ）施予，因此被称为帝释（Sakko）。 “摩诃利，帝释天帝过去做人时曾布施住所，因此被称为施住者（Vāsavo）。

“摩诃利，帝释天帝可以在刹那间思维一千件事情，因此被称为千眼帝释（Sahassakkho）。

“摩诃利，帝释天帝的夫人是名叫善生（Sujā）的阿修罗女，因此被称为善生夫（Sujampati）。

“摩诃利，帝释天帝是忉利天诸天的统治者，因此被称为天帝（Devānamindo）。

“摩诃利，帝释天帝过去做人时曾完全地持守七个誓愿，由于持守了那[七个誓愿]他成为了帝释[天帝]。是哪七个誓愿呢？

“摩诃利，帝释天帝过去做人时完全地持守了这七个誓愿，以此成为了帝释天帝。

[听导师]说完“摩诃利，这就是帝释作为年轻人马喀时所做的业”，[摩诃利]又想听他实践的详情，问道：“尊者，年轻人马喀是怎样遵循[这些法]的？”

“摩诃利，那你听好了。”说完，[佛陀]讲述了过去的事情：

过去在摩揭陀国有位叫做马喀（Magha）的年轻人住在一个叫做马咤喇（Macala）的村庄，[一天]，他去到村里的集会场所，在自己站的地方用脚把尘土清理走，把地面弄得很舒适。另一个人就用胳膊把他从那里推开，然后自己站在了那里。他没有对那个人生气，然后把另一个地方弄平整了站着。然后又来一个人用胳膊把他从那里推开，自己站在那里。他也没有对那个人生气，然后把另一个地方弄平整了站着。就这样，人们一个接一个地从家里出来，用胳膊把他从所站的地方推开。

他心想：“所有这些人都依靠我而获得了快乐，这个业应该会成为给我带来快乐的福业。”第二天，他带来铁锹，平整出打谷场那么大的一片地方。所有去的人就都站在那片地方。然后在凉季的时候他为他们生火，热季就提供水。

然后他想：“[这里]是一个可意的场所了，所有人都欢 喜，没有任何人不满意了，从此我应该去平整道路。”他一早就出发，平整道路，把那些需要移除的树枝砍下来搬走。然后另一个人看到了就问：

“朋友，你在做什么？” “我在铺设通往天界的道路，朋友。” “这样的话，我也和你一起。”

“嗯，朋友，天界是[可容纳]许多人的喜悦众乐之所。”从此就有了两个人。又有另一个人看到他们后以相同方式提问，听了[他们的解释]后也加入到他们当中，就这样一个又一个，一共有了三十三位。他们所有人都拿着铁锹等工具，一由旬、两由旬的距离往前平整道路。

村长看到他们就想：“这些人不干正事，如果他们去森林里获取鱼肉等，或者酿酒来喝，或者做其他类似的事情的话，我或多或少会有点收入。”然后把他们叫过来问： “你们走来走去在做什么？”

“[在铺设通往]天界的道路，大人。”

“对住于在家生活而言这样做是不适宜的，去森林里获取鱼肉等，酿酒来喝，做种种[此类]事情是适宜的。”

他们拒绝了他的话，这样被他一再地说，他们也还是拒绝了。他生气了，“我要毁了他们”，去到国王面前说：“大 王，我看到一伙强盗在四处游荡。”[国王]说：“去，把他们抓过来。”他就这样去把他们都捆起来带去交给了国王。国王未经调查就下了命令：“用大象踩踏他们。”

马喀就教诫其他人：“朋友们，除了慈悲我们没有其他依靠了，你们不要有愤怒，请对国王、村长、踩踏的大象和自己保有同等的慈心吧。”他们这样照做了。这时，由于他们慈心的威力，大象不敢靠近他们。国王听说了此事，[心想]： “它看到了很多人，所以不敢踩。”就说：“你们去，把他们用草席盖住，然后[放大象]踩他们。”即便他们被草席盖住后送去[给大象]踩，大象也只是远远地退后。

国王听说此事后，[心想：]“这应该是有原因的。”派人把他们叫过来问道：

“伙计们，因为我你们有什么没得到的吗？” “这话是什么意思，大王？”

“听说你们是一伙在森林里游走的强盗？” “谁这么说的，大王？”

“村长，伙计们。”

“我们不是强盗，大王，我们不过是在净化自己通往天界的道路，做这样这样的事情而已，村长鼓励我们去做不善之事，[我们]没有照他的话去做，他生气了，想毁了[我 们]，才这么说的。”

这时，国王听了他们的话后很欢喜，[说道：]“朋友们，那畜牲都知道你们的德行，我作为一个人类却不能得知，请原谅我吧。”

这样说完后，把村长及其妻儿给了他们做奴隶，送给他们适合骑乘的大象，并将那个村庄赐给他们，让他们怎么舒服就怎么受用。他们[觉得：]“就在今生我们已看到了所做功德的果报。”于是生起了许多的净信心。他们轮流登上那头大象，边走边商量：“如今我们应该做大量的功德，我们该怎么做呢？我们在修缮四条大道后，将为大众建造休息厅。”

他们找来木匠建造大厅。然而由于对女人离欲了，他们没有给女人[机会参与]那大厅[建设]的功德。不过在马喀家里有欢喜（Nandā）、质多罗（Cittā，心）、善法（Sudhammā）、善生（Sujāti）四位妻子。她们中的善法和木匠在一起，[说：]“兄弟，让我成为这大厅的[功德]首领吧。”说完给了他贿赂。他[回答]“好的”同意了，他首先把要做屋顶[梁木]的树弄干，刨皮凿成屋顶[梁木]后，再在上面刻上“此善法之厅”，然后用布包裹着放好。

然后木匠在大厅建造完成安置屋顶[梁木]那天，对他们说：

“哎呀！先生们啊，还有个该做的东西我们忘了。” “是什么，朋友？”

“屋顶[梁木]。”

“没关系，让我们把它弄来吧。” “现在才砍的树是不能做的，应该找一根之前就砍倒，刨好凿好了放在那里的屋顶[梁木]。” “现在该怎么办？”

“如果谁家里有做好放在那里要卖的屋顶[梁木]，应该把它找来。”

他们搜寻的时候在善法家里看到了，开出一千钱[的价格也]没能得到。她说：“如果让我参加大厅[的建造]功德，我就给。”然而他们说：“我们不让女人参加。”

于是木匠就对他们说：“先生们，你们说什么呢，除了梵天界就没有其他没有女人的地方，要了[她的]屋顶[梁木] 吧。这样我们的工作就将完工了。”他们[说：]“好的。”收下了屋顶[梁木]，将大厅完工了，分成三个部分：一部分给官员做住处，一部分给穷苦之人，一部分给病人。

三十三个人准备了三十三块木板[凳]，然后交代大象： “有客人来了后，坐在谁铺设的木板[凳]上，就把他送到木板的主人家里，木板的主人就要承担为他洗揉足、背，提供饮品、主食、副食和床铺的一切义务。”大象就把每次到来的客人都送到木板的主人家里，[木板主人]他在那一天就给那个人提供相应的义务。

马喀在大厅不远处种了一棵黑檀，在树下安置了一个石板座位。所有进到大厅的人看到屋顶上刻的字，都念出来，说：“这个大厅名叫善法。”三十三个人的名字则没有出现。

欢喜就想：“建造这个大厅时没有我们的份，而善法依靠她自己的智慧做了屋顶，就有份了，我也应该做点什么，我可以做什么呢？”然后她有了这个想法：“来到大厅的人们应该要有饮用水和洗澡水，我要挖一个池塘。”她就建了一个池塘。

质多罗心想：“善法布施了屋顶，欢喜建了池塘，我也应该做点什么，我可以做什么呢？”然后她有了这样的想法：“来到大厅的人喝完水洗完澡，走的时候应该用花鬘妆扮了才走，我要建一个花园。”她建造了一个迷人的花园。通常不会有人在这个花园说：“缺少了某某花树、果树。”

而善生心想：“我是马喀的舅父的女儿，也是马喀的妻 子，他做的[善]业也就是我的，我做的也就是他的。”然后她什么也不做，把时间都花在打扮自己上了。

马喀则圆满了奉养父母、恭敬族中长辈、真实语、远离粗恶语、柔顺语、调伏悭吝、克制愤怒这七个誓愿。[正所谓：]

在到达如此可赞叹的状态后，[马喀在]生命终结之时投生到了忉利天成为了帝释天帝，他的朋友们也都投生到了那里，木匠则投生成了名叫“一切造者”（Vissakamma）的天子。

那个时候阿修罗住在忉利天界。他们[看到]“有新的天子投生[过来]了”，就准备了天界的琼浆。帝释一点都不允许他的随从们喝。阿修罗们喝了后都醉了。帝释[心想：] “为什么我要和这帮人一起统治呢？”他示意自己的随从们抓住他们的脚扔进大海里。他们就头朝下脚朝上栽进了大海。然后因为他们的福德威力，在须弥山山脚出现了阿修罗的宫殿，还有一棵叫做质多罗巴答离（Cittapāṭali，杂色喇叭花）的树。

在天神与阿修罗之间的战争中阿修罗战败后，一万由旬大的忉利天天宫就出现了。这座天宫东西城门间有一万由旬，南北城门间也如此。而且它有一千个城门，以及花园、水池作为装饰。在它中间有一座因[建造]大厅的果报产生的宫殿，名为胜利殿，七宝所成，有七百由旬高，装饰有三百由旬高的旗帜。在黄金旗杆上有摩尼旗帜，摩尼旗杆上有黄金旗帜，珊瑚旗杆上有珍珠旗帜，珍珠旗杆上有珊瑚旗帜，七宝所成的旗杆上有七宝旗帜，中央的旗帜有三百由旬高。这就是因[建造]大厅的果报而出现了这一千由旬高的七宝宫殿，黑檀树的果报带来了一棵周长三百由旬的昼度树（Pāricchattaka，刺桐，又名香遍树），石座的果报是在昼度树下产生了一个六十由旬长、五十由旬宽、十五由旬厚、月季红毛毯色的橙毯石座。当坐在上面时身体的一半会陷进 去，站起来时凹陷的部分就完整[浮出]了。

而大象则投生成了名为欸拉瓦那（Erāvaṇa）的天子，天界没有畜生。因此当他出去到花园玩的时候就隐去自己的形象，变成一百五十由旬大的欸拉瓦那大象。他为三十三（忉利天）[天子]建立了三十三个水壶，大小为三牛呼或半由旬，最中间则为帝释建立了一个三十由旬名叫美观的水壶。在它上方有一个十二由旬的宝石华盖，上面间隔地插着一由旬高的七宝旗帜，边上挂着叮当作响的铃铛网，微风吹拂下发出五种乐器混合般的天乐之声。华盖中央给帝释设置了一个一由旬大的宝石座位，帝释就坐在那里。三十三位天子就坐在自己的水池里的宝石座位上。三十三个水池上每个都有七根象牙。每根都有五十由旬长，每根象牙上都有七个池子，每个池中有个七丛莲花，每丛莲花长有七朵花，每朵花七片叶子，每片叶子上有七位天女在跳舞。整个五十由旬的象牙上就如此般歌舞升平。帝释天帝就这样享受着巨大的荣光。

善法死后也投生到了那里。[同时]出现了一个名为善法的九百由旬大的天神集会厅，属于她。据说没有比这更迷人的地方了，每个月中有八天[诸天]在那里听法。时至今日有人看到一个迷人的地方他们就会说：“犹如善法天厅一般。”欢喜死后也投生到了那里，她有一个五百由旬大，名为

欢喜的水池。质多罗死后也投生到了那里，她也有一个五百由旬大名为质多罗拉达的花园，生起[死亡]预兆的天子到了那里都忘怀地游走。而善生死后却投生成了某个山洞里的一只母鹤。

帝释查看自己妻子们[的投生]：“善法投生来这里了，欢喜和质多罗也一样，善生投生到哪去了呢？”正想着就看到她投生到了那里，“这傻女人什么功德也没有做，如今投生到畜生胎中了，如今应该[令]她做功德后把她引到这里来。”就隐去了自己的形象化身去到她面前，问道：

“你在这里走来走去做什么？” “你又是谁，先生？”

“我是你的丈夫，马喀。” “你投生到哪里去了，夫君？”

“我投生在忉利天天界。你知道你的同伴们都投生去了哪里吗？”

“我不知道，夫君。”

“他们也都投生到我身边了，想见你的伙伴们吗？” “我怎样去到那里呢？”

帝释：“我将带你去那里。”

说完把它放在手掌上带去了天界，放在欢喜池岸边后，告诉另外三个[妻子]：

“去看看你们的朋友善生吧。” “她在哪里，大王？”

“在欢喜池边。”

她们三个就去了，“哎呀，妹妹这样打扮自己的果报，看如今[她的]鸟嘴，看[她的]爪子，看[她的]腿，真是好漂亮的样子哦。”她们嬉笑完就走了。

帝释又去到她面前，说：“看到你的伙伴们了吗？”[她]回答：“看到了，[她们]嘲笑完我就走了，请把我送回去

吧。”[帝释]把它送回原来那里，放进水中，问道： “看到她们的成就了？”

“看到了，陛下。”

“你也应当做投生那里的因。” “我要怎么做呢，陛下？” “你会遵从我给的告诫吗？” “我会遵从的，陛下。”

然后[帝释]就给她授了五戒，“小心地持守吧”，说完就走了。她从此后就只找自然死亡的鱼吃。过了几天后帝释就去测验她，[化作]一条死鱼的样子仰躺在沙滩上。她看到 了，以为是“一条死鱼”就去拿。在她吞食这条鱼的时候鱼

尾巴摆动了。她[发现]“是条活鱼”，就放回了水里。他过了一会儿又在她面前[化作一条鱼]朝上躺着。她又以为是“一条死鱼”，抓住吞食的时候鱼尾巴摆动了。她看到后[知道] “是条活鱼”就放了。这样测试了三次后[发现]“她守戒守得很好”，[帝释]让她知道了自己“我是来测验你的，你守戒守得很好，这样持守用不了多久你就将投生到我身边，别放逸”，说完就走了。

她从此以后有时能得到自然死亡的鱼，有时得不到。在几天没有得到[鱼]后，她[身体]枯萎死去了，以她持戒的果报投生成为了波罗奈一位陶工的女儿。然后在她十五六岁的时候，帝释观察：“她投生到哪里了呢？”看到后[想：] “现在我应该去那里了。”他装了满满一车外表像黄瓜一样的七宝，把车开到波罗奈，沿街叫道：“大娘、大叔，来拿黄瓜啦，来拿黄瓜啦！”当[人们]拿着豆类等来时却说：“拿钱不给的。”[别人]问：“你怎样才给呢？”他回答：“我要给持戒的女士。”

“先生，所谓‘戒’是什么样的呢，是黑色吗？或者是蓝色等什么颜色的吗？”

“你们连‘戒是什么样的’都不知道，又怎么持守它呢？而我要给持戒者。”

“先生，那个陶工的女儿到处[说]‘我持戒’，你给她吧。”

[陶工女儿]她也对他说：“那就给我吧，先生。” “你是谁？”

“我是不舍五戒者。” “这些我就是给你带来的。”

[帝释]把车开到她家里，将它们变得让其他人无法拿走后，将[这些]像黄瓜一样的天界财宝给了[她]，并让其知道了自己[的身份]：“这是给你过生活的财富，完好无损地持守好五戒吧。”说完就走了。

她死后投生到了阿修罗中一位和帝释敌对的阿修罗王家里做女儿。由于在两世中都很好地持戒，她的容颜非常美 丽，拥有黄金肤色这样与众不同的显赫外貌。毗摩质多（Vepacitti）阿修罗王对前来[求婚]的阿修罗们[说：]“我女儿你们都配不上。”任何人也不给，“我女儿要自己找和她般配的丈夫”，召集了阿修罗军，“你挑选一个适合的丈夫 吧”，把一个花环给到她手里。

这个时候帝释正寻找她投生的地方，知道了这个情况， [心想：]“现在我应该去把她带回来。”他化作一个年老的阿修罗去到人群的边缘。她正四处观察时刚一看到他，由于过去曾经一起生活过，心中的爱意如潮水般汹涌，“那个人就是我的丈夫了”，把花环抛向他的上方。“我们的大王这么长时间都没找到和女儿般配的人，如今找了一个比她爷爷还老的般配者。”阿修罗们都羞愧地走了。

帝释抓住她的手后，大吼一声“我是帝释”，然后飞向空中。“我们被老帝释骗啦”，阿修罗们都去追他。车夫摩头罗（Mātali）驾着[帝释天帝的]胜利战车停在路中间。帝释登上马车朝天宫驶去。当[他们]来到棕榈林时，听到马车声的金翅鸟幼崽惊恐地啼叫着。听到它们的声音后，帝释就问摩头罗：

“是什么在那叫？” “金翅鸟幼崽，陛下。” “因什么原因？”

“听到马车声音后恐惧死亡的缘故。”

“不要因为我一个人的缘故令这么多鸟被马车碾碎，掉转马车吧。”

[车夫]他就朝千匹信度马挥鞭令马车掉了个头。阿修罗们看到后[以为]“老帝释正从阿修罗城逃离，如今掉转了马车，一定是获得了援兵”，纷纷掉头原路返回进了阿修罗城，头都不敢再抬了。

帝释则带着阿修罗女善生去了天宫，把她立为两千五百万天女中的天后。她向帝释请求道：“大王，我在这天界里没有父母兄弟姐妹，不管你去哪里都请带上我吧。”他[回答：] “好的。”答应了她的这个请求。

从此以后，当[阿修罗世界的]质多罗巴答离树开花了，阿修罗们[就想：]“我们的出生地天宫的昼度树开花时节[到了]。”都登上天宫去打仗。

帝释在下面海里任命了龙作为守卫，然后[其上面]是金翅鸟，然后[其上面]是瓮睾鬼，然后[其上面]是夜叉，然后 [其上面]是四大天王。在所有的最上面，为了防范危难，则在天宫门口放置了一个手拿金刚杵的因答天王 [90] 像。阿修罗们在打败了龙等后，过来远远地看到因答天王像[就以为]“帝释出来了”，都纷纷逃走了。

摩诃利，年轻人马喀就是这样不放逸地行道。由于这样不放逸他获得了如此的统治权，成为两个天界的天王。不放逸是佛陀等所称赞的。一切的世间、出世间成就都依靠不放逸而成就，然后诵出了以下偈颂：

“因不放逸”（Appamādena），[马喀]通过在马咤喇村平整地面为首，所行的不放逸。

“摩伽”（Maghavā），如今以“摩伽”而为人所知的年轻人马喀，作为两个天界的统治者，而“得达诸天主”（devānaṃ seṭṭhataṃ gato）。 “众称赞”（Pasaṃsanti），不放逸为佛陀等智者所称赞、赞美。为什么呢？[它是]获得一切的世间、出世间成就之因。

“放逸恒遭责”（pamādo garahito sadā），而放逸则恒常遭到圣者们的呵责、非难。为什么呢？[放逸]是一切不幸之因。人们的不幸或投生恶趣，一切都是源于放逸。

偈颂结束时，离车族人摩诃利证得了入流果，在场的许多人也都成为了入流果等。

第七、马喀的故事[终]。

---

8. 某比丘的故事

Aññatarabhikkhuvatthu

“乐不放逸比丘……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某位比丘而说的。

据说他在导师处，请[导师]讲述了可到阿罗汉的禅修业处后，进入林中，精进、努力，却没能证到阿罗汉。他想： “我要请[导师为我]讲解特定的业处。”从那里离开而前往导师跟前的途中见到生起了很大的林火。他迅速爬上秃山顶峰，坐着看焚烧森林之火，取其为所缘：“如同这火将大小燃料燃烧而去一般，也应如此般以圣道智之火将大小结缚烧毁而去。”

导师正坐于香室，得知了这位比丘的心行后，说：“比 丘，正是如此，如同大小燃料[被烧尽]一般，此等众生内心中生起的这些细微的和粗大的结缚，也应当用智火燃毁，令不复生。”说完，[导师]发出光芒，好像坐在那位比丘面前一般显现[出自身形象]，说了这首光辉的偈颂：

这里，“乐于不放逸”（Appamādarato）的意思是：喜悦、极喜于不放逸，不放逸地度日。

“或见到放逸为可怖的”（Pamāde bhayadassi vā），将处于放逸中视为怖畏——投生于地狱等的危险；或者，因放逸是那些[危险]的根本原因而将其视为怖畏。

“结缚”（Saṃyojanaṃ），与轮回之苦束缚、捆绑在一起的十种让众生陷于轮回的结缚 [91] 。

“细微和粗大的”（Aṇuṃ Thūlaṃ），大和小的。 “恰似烈焰前扑”（Ḍahaṃ aggīva gacchatī），意思是，如同那火焰正焚烧着大小燃料而去。如此般，那喜悦于不放逸的比丘，通过不放逸获得的智火烧毁这些结缚，令其不再生。

在此偈颂结束时，这个比丘坐着就烧尽了所有结缚，证得了连同无碍解的阿罗汉。乘空而来，赞美、称颂了如来的庄严美妙身后，怀着敬意离去了。

第八、某比丘的故事[终]。

---

9. 居村镇之底沙长老的故事

Nigamavāsitissattheravatthu

“乐不放逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就住村镇的底沙长老而说的。

据说，在离舍卫城不远的一座村镇中出生、成长着一位良家子，他在导师的教法中出家后得以受具足戒，并以“名为村镇住的底沙长老是少欲者、知足者、独处者、勤精进者”而为人所知。

他一直仅在亲戚的村庄里托钵，即使给孤独长者等做大供养时，憍萨罗波斯匿王（Pasenadi）做无比的供养时，他也没有去舍卫城。比丘们生起了这样的谈话并告诉了导师：“那位村镇住者底沙长老与亲族密切往来，在给孤独长者做大供养时，憍萨罗波斯匿王做无比的供养时他都没有来。”

导师派人把他叫过来问道：“比丘，据说你如此做，[这]是真的吗？”他回答：“尊者，我没有和我的亲族们密切往来，我只是依靠这些人而得到了刚好够吃的食物，不论粗糙或胜妙。获得了维持身体所需的量就不再去寻求任何食物了，我并没有与亲族作交际，尊者。”如此说时，导师了解了他的本意，[便说]“善哉，善哉，比丘”给予了他赞赏，“这还不算不可思议，诸比丘，你们获得了像我这样的老师而变得少欲。少欲是我的传统、宿习。”说完在比丘们的请求下，说出了宿世之事。

在喜马拉雅山恒河边的一片无花果林中，曾经住着数千只鹦鹉。当中有一只鹦鹉王，当它自己住的那棵树果子没了时，不论只剩下嫩芽或者叶子或者树皮，它就只吃剩下的这些，然后在恒河里饮水，极其少欲知足，不去其他地方。由于它少欲知足的功德，帝释的宫殿震动了。帝释观察的时候看到了它，为了测验它，就用自己的威力令那棵树干枯了，成了一个残破的、布满窟窿的树桩，风吹过时发出像敲打一样的声音，空隙里还掉下来粉末。鹦鹉王就吃那些粉末，然后在恒河饮水，其他哪儿也不去，不顾风、热，蹲在这棵无花果树残桩顶上。

帝释知道了它极少欲后，“我要令它说出友谊之德后，施恩惠给它，令那无花果树复生并充满果实。”[他就]变成一只天鹅王，让阿修罗女善生在前，[一起]去到无花果林，坐在不远处一棵树的树枝上，与其交谈，说了以下偈颂：

整个的《鹦鹉本生》 [92] 应如[本生]第九集中的方式展开。那里跟这里在事情的由来上不同，其他是一样的。导师说了此开示后，[说]“那时的帝释是阿难，鹦鹉王就是我。”又 说：“诸比丘，如此般少欲是我的传统、宿习，我儿子村镇住者获得了像我这样的老师后少欲，并非不可思议，诸比丘应像村镇住者那般少欲。这样的比丘不可能退失止观之法或道果，必定接近涅盘。”说完诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“必定不会退堕”（Abhabbo parihānāya），这样的比丘不可能在止观之法或道果上退堕，已证得的不会失去，未证得的也不会得不到。

“已临近涅盘”（nibbānasseva santike），已经接近烦恼般涅盘（烦恼熄灭）、无取着般涅盘（无有执取而入灭）。

偈颂结束时，住村镇的长老证得了连同四无碍解的阿罗汉。其他很多人也成就了入流果等。开示给大众带来了利 益。

第九、居村镇之底沙长老的故事[终]。第二品不放逸品释义终。

---

-偈颂部份可另参`多版本对读 <{filename}../../dhp-contrast-reading/dhp-contrast-reading-chap01%zh.rst>`_

---

• 目录 （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

---

• 繁体版：巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā 目录
• 法句经 (Dhammapada)
• Tipiṭaka 南传大藏经; 巴利大藏经

备注：

[66]	这篇故事下的故事小标题是巴利原文所没有的，译者为了阅读方便而添加。

[67]	Vīṇā：又名维纳琴，古印度盛行的一种拨弦乐器。

[68]	Hatthiliṅgasakuṇa：一种喙长得像大象鼻子一样的鸟，又叫鹮。

[69]	这个是另外一个叫咖丽的，不是前面那位。

[70]	指端屎尿、呕吐物的盆一个接一个。

[71]	持不非时食戒的人过午可以吃的一种七日药，用糖、油、蜂蜜、酥油等混合而成。

[72]	次第论即：讲述布施、持戒、升天、欲望的过患和出离的利益。

[73]

即讲述四圣谛。

[74]	Mālākāra：制作花环的匠人

[75]

一种货币单位。

[76]	库竹达睿；由于“rā”在中文里没有相近发言，但它的呼格为“re”发音类似于 “睿”，且她是大弟子中多闻第一的优婆夷，与“睿”含义也相应，故用此音译。久寿多罗

[77]	自说偈：无问自说，佛陀的九分教法之一。

[78]	禅修业处三十二身分的头五种：发、毛、爪、齿、皮，称为“皮五法”。

[79]

光辉者指佛陀。

[80]

在此本生中（本生第 4 篇），菩萨是一位聪慧的财主，能知一切预兆。一 天，他看到一只死老鼠，然后结合星象说：“有眼之良家子，拿此鼠可养育妻儿及从事事业。”于是一个穷困的良家子听到后，捡起它到市场作为猫粮卖了一文钱。然后用它换糖，并用一个瓶子装上饮用水。他看到从森林里来的花匠，就给他们一点点糖和一勺水，他们每人给他一束花。他又用这花钱换了糖，拿了一壶水，第二天来到花园，花匠们将半成品的花给了他。以这样的方式他不久就获得了八咖哈巴那钱币。随后一个下雨天从守园人那里讨要了一些干树枝和树叶，转手卖给国王的陶工，赚得了十六个咖哈巴那钱币和一些陶器。随后他又在城门口设置一水罐给五百割草人提供饮用水获得了他们的好感。他又到处行走结交了水陆两道的朋友。他后来从陆路的朋友得知将会来一马商，携带有五百匹马。于是他提前一天向割草人一人要了一束草，并且嘱咐他们在自己的草没有卖完前，他们不要卖。于是马商在全城都找不到其他草料的情况下，以一千钱买走了他的草料。几天后他又从水路的朋友得知港口将会来一大船。于是他花八钱临时弄了一辆豪华马车来到港口，以一个戒指给水手作为定金。当波罗奈的一百位商人前来卖货时，先每人给他一千钱才得以和他一起进船，又每人给他一千钱才得以让他放弃货物的预购权。于是他获得了二十万钱。为了答谢菩萨，他拿了十万钱作为谢礼给了菩萨，并告知自己听了他的话用了四个月时间从一只死老鼠获得了这么多。于是菩萨将自己的女儿许配给了他，并让他成为自己所有财产的主人，他也成为了该城市的财主。

[81]	四种暴流：欲的暴流、有的暴流、邪见的暴流、无明的暴流。

[82]	Appamāda 一般翻译为“不放逸”，也可以译为“警觉”。

[83]	根据《长部复注》七宝（suvaṇṇarajatamaṇimuttāveḷuriyavajirapavāḷāni）为：金、银、宝石、珍珠、天青石、钻石、珊瑚。

[84]	通过财富做布施等功德，铺设去往来世善趣的道路。

[85]	有两种解释：1）作为欲望目标的五种感官目标；2）作为欲望目标的金银、衣物、田地等。

[86]

心中的欲贪烦恼。

[87]	巴利为 āgama，字面义为“传来的[法]”，即三藏教理，旧译“阿含”。

[88]	这里缅甸版巴利原文是：neva lokuttaradhamme，与上下文无法衔接，多伦多大学的 Bryan Levman 学者对比 pts 版发现是“navalokuttaradhamme”（九出世间法）。

[89]	巴利原文为“khippameva na paṭivineyyaṃ”根据比对三藏中其他相同的段落，这里的“na”应该是“naṃ”。

[90]	Inda，帝释天帝的别称。

[91]	十种结：有身见、戒禁取见、疑、欲贪、嗔恨、色贪、五色贪、我慢、掉举、无明。

[92]	在此本生中（本生第 429、430 篇），菩萨是一只住在恒河岸边一棵无花果树上的鹦鹉王，它十分的少欲知足。当它所住的树上果实耗尽后它就食用剩下的嫩芽、树叶、树皮，饮用恒河水，不飞往其他地方。它少欲知足之德惊动了天 帝。天帝为了测试它，弄枯了那棵树，只剩一充满孔洞的树墩。鹦鹉王依旧不去其他地方，只是食用从树墩的裂缝中掉下的粉末，不顾风吹日晒，坐在树墩上。最后天帝有感于菩萨之德为它将那棵树重新复活，变得枝繁叶茂充满果实。