18. 垢穢品 Malavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 屠夫之子的故事

Goghātakaputtavatthu

法護尊者譯

“汝今如枯葉……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就一位屠牛者之子而說的。

據說，舍衛城中有位屠牛者宰完牛，取出上好的肉烹製後，與妻兒坐在一起享用，也賣肉而謀生。他如此造作屠牛之業五十五年，即使住在寺院附近，卻連一天都未向導師供養哪怕一勺之量的粥或飯。他無肉就吃不下飯。

有一天，他白天賣完肉後，為自己留下一塊肉用來烹 飪，給了妻子，隨後前去沐浴。當時，他的朋友來到家中，對[其]妻子說：“給我少許可售賣的牛肉，我家來客人了。”

“可售賣的牛肉已沒有了，你朋友賣完肉，現在去沐浴了。”

“別這樣作，若有肉，請給[我]吧！”

“除了你朋友留下[給自己吃]的肉，沒有別的了。” 他[心想：]“除了為我朋友[為自己]而留下的肉，沒有別的肉了。他無肉就吃不下飯，是不會把這[肉]給我的。”

他就自行拿起那塊肉離開了。

屠牛者沐浴回來時，妻子將連同煮熟的蔬菜在內的飯盛好並端來。這時，他說：“肉哪去了？”

“沒有[肉]，夫君。”

“我不是給過你要煮的肉才走的嗎？”

“你的朋友過來說：‘我的客人來了，把可售賣之肉給我吧！’‘除了你朋友[為自己]所留之肉，沒有別的肉了，他無肉就吃不下飯。’即使我如此說，他還是強行逕自拿起那塊肉離開了。”

“我無肉就吃不下飯，把那[飯]端走！” “夫君，你還能做什麼呢？吃吧！”

“我不會吃的！”

他如此令[妻子]端走那飯後，拿著刀，前往屋後捆住的牛跟前，將手伸入[牛]口，扯出[牛]舌，用刀從根部切斷，拿著前去在火炭中烤好，並放在飯食上。隨後，他坐著吃一團飯，再將一塊肉放入口中。就在那一刻，他的舌頭斷了並落在飯碗中。就在當下，他得到了與[自己所造之]業相似的果報。然後，他就像牛那樣，血持續從口中湧出，他進入屋內以膝蓋爬行著[如牛般]嚎叫。

那個時候，屠牛者之子站在附近看著父親。當時，母親對他說：“兒子！看看這位屠牛者吧！他就像牛一樣以膝蓋在屋中來回爬行著嚎叫。這種痛苦也將降臨到你頭上。別管我！逃走謀求自己的幸福吧！”

他因死亡的怖畏，禮敬母親後就逃了。他跑去了呾叉始羅（Takkasilā）。屠牛者猶如牛一般在屋內嚎叫著來回爬行，死亡之時投生於無間地獄。牛也死了。屠牛者之子去到呾叉始羅城，學得了金匠的技藝。當時，他的老師前往村落時說 “你要做像這樣的飾品”，隨後離開了。

他也做了像那樣的飾品。當時，他的老師回來見到那件飾品，[思惟：]“此人無論去到何處皆能謀生。”就將自己已成年的女兒許配給他。他生兒育女。

後來，他的兒子成年時，學得技藝並前往舍衛城，在那裡成家。他們居住期間，具足了[對法的]信心。他們的父親不在呾叉始羅作任何善行而到了老年。當時，他的兒子們 [思惟]“我們的父親老了”，就將其接到自己跟前，“我們為父親的利益而做供養吧！”就邀請了以佛陀為首的比丘僧團。次日，他們請以佛陀為首的比丘僧團坐在家中，恭敬地款待，並在用餐結束時，對導師說：“尊者，我們已供養了父親的[延]壽食，請為我們的父親作隨喜吧！”

導師對他說：“優婆塞，你已衰老，身體已年邁，猶如枯黃的樹葉，你並沒有前往來世的善資糧。為自己建立依止處吧！你要當智者，勿作愚人！”接著，在作隨喜時說出這兩首偈頌：

在此[偈頌中]，“汝今如枯葉”（paṇḍupalāsova dānisī），優婆塞！你現在就像落在地上的枯黃樹葉。

“冥使”（Yamapurisā），被稱為閻魔[王]的使者。然而，這說的是死亡。即死亡已出現在你面前之義。

“死門口”（Uyyogamukhe），即站在衰亡、衰退的門口之義。“路糧”（Pātheyyanṃ）之義為，猶如旅客的米等旅途資糧，去往來世的你卻沒有善[業]的旅途資糧。“汝當[自]作[洲]”（So karohī）之義為，猶如在海中的船已毀損時，小島被稱為立足處，你[也]要[這樣]建造自己善的立足處。做時迅速努力，快速發動精進，以自己的善業作為依止處而成為智 者。若人在尚未到達死亡之口而能造[善業]之時行善，此人即為智者。要做像那樣的人，不要作愚盲者。

“聖地天”（Dibbaṃ ariyabhūmin）之義為，當如此精進時，由於已去除愛染等污垢，已消除塵垢的無垢者，以污穢的消失而無垢、無煩惱，他將到達五種淨居天生存地。

開示結束時，優婆塞住立於入流果，開示也給在場者帶來了利益。

他們又邀請導師次日[應供]，隨後做了供養，並在用完餐的導師[作]隨喜的時間說：“尊者，我們已供養了父親的這份[延]壽食，請為他作隨喜吧！”導師為他作隨喜後，說出這兩首偈頌：

在此[偈頌中]，“年華逝”（upanītavayo）中的（upa）是首碼，不變化的虛詞。

“年華逝”（nītavayo），即青春已逝的年紀。其含義是，你已過於老邁，如今已度過了三個年齡段，而站在死亡之口。

“去向閻魔前”（Sampayātosi yamassa santikan），準備去往死王之口而站著之義。

“途中無歇處”（Vāso te natthi antarā），當在旅途行走時，[可以]住在途中辦理這樣那樣之事，去往來世時無法如此[中途停留]。去往來世者不可能[對死王]說“你們且等兩三天，我要先做布施，我要先聽聞佛法”等語。而是從今生死去後就在來世投生了。針對此義而說“途中無歇處”。

這“道糧”（Pātheyyaṃ）雖已在上文提及過，但導師為令優婆塞牢記而又於此反復講述。

“生老”（Jātijaraṃ），在這裡也包括了病與死。前面偈誦說的是不來道，這裡說的是阿羅漢道。

正如這樣，國王根據自己嘴巴的大小製作飯團，當提供給兒子時，王子則根據自己嘴巴的大小[咬]取，同樣的，導師以最上之道開示說法，優婆塞根據自己的親依止力證得下面的入流果後，在此隨喜的最後又證得了不來果。開示也給其他會眾帶來了利益。

第一、屠夫之子的故事[終]。

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2. 某位婆羅門的故事

Aññatarabrāhmaṇavatthu

“[智者]依次第……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就某位婆羅門而說的。

據說，有一天，他在清晨出門，於比丘穿衣之處站著觀看比丘披裹[上]衣。該處長有茅草。當時，一位比丘披裹 [上]衣之際，衣的下擺劃過草叢，被露珠浸濕。

婆羅門[心想：]“應將該處的草清除。”就於次日帶上鋤頭，前往該處除[草]後，[清出]像打穀場一般[大小的空間]。

他又於次日前往該處，見到比丘們披裹[上]衣時，一人衣的下擺墜落在地，揚起灰塵。“應當在此鋪撒沙子。”他如此思惟後，運來沙子並鋪撒。

後來有一天，午餐時有強烈的陽光。那時，他又見到比丘們在披裹[上]衣時，汗流浹背。“我應當在此搭建天篷。”如此思惟後，他搭建了天篷。

次日清晨時，下起了雨，是個下雨天。那時，婆羅門又在站著觀看比丘時，見到比丘們的袈裟被淋濕。[心想]“我應當在此建造大廳”，就令人建起大廳。隨後，思惟“現在我要舉行大廳落成典禮”，就邀請以佛陀為首的比丘僧團，並請比丘們坐在大廳內外。當用餐結束時，他為[聽聞]隨喜而接過導師的缽，從頭開始告知了事情經過：“尊者，當比丘披裹[上]衣時，我在此處站著觀察，見到了這個和那個，從而令人建造了這棟和那棟[建築]。”

導師聽聞他的話後，說：“婆羅門，智者們在每個刹那造下一點一滴的善[業]時，就在逐漸祛除自己不善的污垢。”隨後誦出此偈：

在此[偈頌中]，“依次第”（anupubbena），按照順序。 “智者”（medhāvī），具足以法滋養[的智者]。

“時刻”（khaṇe khaṇe），在每個時機行善的。 “如金匠冶金”（kammāro rajatasseva），這句的含義是，正如金匠不能僅僅焙燒、鍛打黃金一次，就祛除雜質製成首飾。唯有在反復焙燒、鍛打祛除[黃金的]雜質之後，才能製成許多種首飾。同樣地，唯有在反復行善時，智者才能祛除自己的貪愛等垢穢，如此祛除垢穢者就是無煩惱者。

開示結束時，婆羅門住立於入流果，開示也給大眾帶來了利益。

第二、某位婆羅門的故事[終]。

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3. 底沙長老的故事

Tissattheravatthu

“鐵銹由鐵[生]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就底沙（Tissa）長老而說的。

據說，一位住在舍衛城的良家子出了家，他獲得達 上，以底沙長老之名為人所知。後來，他在鄉村寺院入了雨安居，得到了八肘尺的粗布。過完雨安居，他作了自恣，隨後帶著那[塊布]，前去[將其]放在姐姐手中。

她[思惟]“這塊布不適合我弟弟”，就用利刃將其裁剪為碎片，接著在臼中捶搗後，放入[彈棉花的]籮中打碎、揉撚，紡成細紗，並織成布。

長老也備好針、線，召集縫製袈裟的小沙彌後，去到姐姐跟前，說：“把那塊布給我吧，我要縫製袈裟。”

她取出九肘尺的布，放在弟弟手中。他拿著布，鋪開觀察後，說：“我的布是八肘尺的粗[布]，這是九肘尺的細[布]。這並非我的布，這是你的。我不要它，就把[原來]那塊[布]給我吧！”

“尊者，這就是您的，拿著它吧！”

他不願[接受]。於是，[姐姐]將自己作的所有事告知[他]，並[說：]“尊者，這就是您的，拿著它吧！”隨後， [將布]遞了過去。他接過布，去到寺院，令人縫製袈裟。

當時，他的姐姐為[護持]縫製袈裟而準備了粥飯等[食物]。就在袈裟完工之日，她令人作了周到的敬奉。

那位[長老]觀看袈裟後，對其生起愛執，[心想]“明日此時我要穿上它”，便令人[將其]放在晾衣杆上。他當夜無法消化所吃食物而死去。隨後，投生為那件袈裟上的蝨子。他的姐姐聽聞其死訊後，在比丘們的足下哭得滿地打滾。

比丘們為他舉行葬禮後，由於沒有照料病患之人，那件 [袈裟]就歸屬了僧團。[比丘們]取出那件袈裟[說：]“我們要分配它。”

“這些人奪走了我的財產！”那隻蝨子就如此哀嚎著到處跑。導師正坐於香室時，以天耳聽到那聲音，說：“阿難，你去[跟比丘們]說不要分配底沙的袈裟，先擱置七天。”長老照作了。

那隻[蝨子]第七天死去，並投生於兜率天（兜率天）。導師吩咐道：“你們第八天分配底沙的袈裟並拿取吧。”比丘們照作了。

比丘們在法堂中生起議論：“為何導師吩咐‘將底沙的袈裟擱置七天，第八天才拿取’呢？”

導師抵達後詢問：“諸比丘，你們因為什麼話題共坐呢？”

當他們說“因為這個[話題共坐]”時，[佛陀說：]“諸比丘，底沙投生為自己袈裟中的蝨子，在你們分配那件[袈 裟]時，它[說]‘這些人奪走了我的財產’而哀嚎著到處跑。當你們拿取袈裟時，它會心生惡意而投生於地獄。因此，我令[你們]擱置袈裟。

現在，它已投生於兜率天，因此，我允許你們拿取袈裟。”隨後，他們又說：“尊者，這渴愛確實很重。”

“是的，諸比丘，這些有情的渴愛很重。正如鐵銹由鐵而產生後，確實腐蝕、毀壞這[鐵]後，使其無法使用。同樣地，此渴愛生起於這些有情的內心後，令那些有情投生於地獄等處，令其走向毀滅。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“由鐵”（ayasāva），由鐵而生。 “生已”（tatuṭṭhāya），從[鐵]生[鏽]後。

“不淨行”（atidhonacārinaṃ），他們省思“此[資具]為此而……”後受用四資具之慧被稱為“淨除”。違越它而行者名為“不淨行者”。

這是說，正如由鐵而生銹，[鏽]從鐵而生後腐蝕那[鐵]。同樣地，不省思四資具而受用的不淨行，這種業住立於自身之中，被自己所擁有，正是這些業將[他]帶到惡趣。

開示結束時，許多人得達入流果等。

第三、底沙長老的故事[終]。

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4. 愚笨優陀夷長老的故事

Lāludāyittheravatthu

“不習經典垢……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就愚笨優陀夷（Lāludāyī）長老而說的。

據說，舍衛城住有五千萬聖弟子及兩千萬凡夫。他們中的聖弟子們在午餐時做供養，於傍晚時帶著酥油、蜜、 糖、布等前往寺院，聽聞佛法。

聞法之後，在返回時也在談論對舍利弗和目犍連的溢美之詞。優陀夷長老聽聞他們的話後，說：“你們先聽了他們的法才如此說，聽聞了我的佛法開示還不知道會說些什 麼。”人們聽聞他的話後，[心想：]“這必定是位說法者，我們應當在他跟前聽聞佛法開示。”

一天，他們乞求長老：“尊者，今天是我們的聽聞佛法之日。”隨後，向僧團做完供養，說：“尊者，願您在日間為我們講佛法開示。”那位[長老]也答應了他們。

他們在聽聞佛法時前去，說：“尊者，請為我們開示佛 法。”愚笨優陀夷長老坐於[法]座上，握著彩扇而搖晃之際，卻連一句佛法都想不出來，“我要吟誦聖典，讓別人來講佛法開示吧！”說完，就下[座]了。

他們請求別人開示佛法後，又請他登上[法]座吟誦聖典。他又什麼都想不起來，“我要在夜間說[法]，[你們]請別人吟誦聖典吧！”說完，就下[座]了。

他們請別人吟誦完聖典，在夜間又將長老接到[法座]。他夜間仍舊什麼都想不起來，“我要在黎明時開示，夜間請別人開示吧！”說完，就下[座]了。他們夜間請別人開示完，又在黎明時接他上[法座]。他依然什麼都想不起來。

大眾抄起石塊、棍棒等，嚇唬道：“笨蛋！當[我們]讚美舍利弗和目犍連時，你如此這般說，現在為何不開示？”隨後，在他落荒而逃時他們在後面一路追趕。他在逃跑時墜入一處茅坑。

大眾生起議論：“今天當對舍利弗和目犍連的溢美之詞出現時，愚笨優陀夷出於嫉妒，而宣佈自己是說法者後，被人們所恭敬。當[大眾]說‘我們去聽聞佛法吧！’時，他四次坐於[法]座，卻想不起任何可被講述[之法]。因此，[被人 們]抄起石塊、棍棒威脅道：‘你還與我們的聖尊舍利弗和目犍連相提並論！’隨後，就在落荒而逃時墜入茅坑。”

導師抵達後詢問：“諸比丘，你們因何話題共坐呢？”當他們說“因為這個[話題]”時，[佛陀]說：“諸比丘，不只是現在，過去此人也曾墜入茅坑。”

詳細解說後，開示了這篇本生 [239] 。那時的獅子是舍利弗 [240] ，野豬是愚笨優陀夷。導師引述此佛法開示後，說：“諸比丘，愚笨優陀夷僅學得微少的法，卻又未作誦習。學得任何經典後，未誦習它則是污垢。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“不習”（asajjhāyamalā），無論任何經典或技藝，都因不誦習、不實踐而遺忘或不能不間斷地憶持。故說“不習經典垢”（asajjhāyamalā mantā）。

由於居住於家宅時，不在起床後作老化建築的修繕等[工作]，因而這種人的家宅會破敗，故說“不修家宅垢”（anuṭṭhānamalā gharā）。

因為以懶惰而不照顧身體或整理裝束，所以[這樣的]在家人或出家人的身體變得醜陋。故說“怠惰容色垢”（malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ）。

[牧牛者在]看牛時，放逸地睡眠或嬉戲的話，那牛會闖進不當去的地方等，或遭遇猛獸、盜賊等危難，或進入他人的稻田等處吃[別人的莊稼]而遭受毀滅，[牧牛者]自己也會被懲罰或責駡。又或，因為放逸未防護六門，煩惱會侵入出家人[的心中]，[使其]從教法中退墮。故說“放逸保護垢”（pamādo rakkhato malaṃ）。

其含義是：那[放逸]以能導致毀滅而與垢穢相當，故為垢。

開示結束時，許多人得達了入流果等。

第四、愚笨優陀夷長老的故事[終]。

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5. 某位良家子的故事

Aññatarakulaputtavatthu

“邪淫女人垢……”這佛法開示是導師住在竹林時，就某位良家子而說的。

據說，他娶了一位同等出生的良家女。她從嫁來之日起就行邪淫。那位良家子因對[其]邪淫感到羞恥而無法當面親近任何人，就停止了侍奉佛陀等。幾天後，[他]前來謁見導師，禮敬後坐於一旁。當[導師]說“優婆塞，[這幾天]為何見不到[你]？”時，他告知了該事。

於是導師對他說：“優婆塞，過去我曾說‘女人就像河流等，智者不應對她們動怒’。不過，你因隔世障，故而不記得了。”隨後，在他的請求下詳細講解了本生 [241] ：

接著，[又]說：“優婆塞，對女人而言，邪淫是垢穢；對布施者而言，慳吝是垢穢；對諸有情而言，今生與來世中的不善業因毀壞義故為垢穢。然而，無明在所有垢穢中最為垢穢。”隨後，說出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“邪淫”（duccaritaṃ），即通姦。丈夫將邪淫的女人從家中趕走，[她]去到父母跟前時，他們也[會 說]“你不尊重家庭，[我們]不想看見[你]”，而將她趕走。她無依無靠地流浪，遭受劇苦。因此說邪淫為她[女人]的 “垢”。

“布施”（dadato），即對布施者而言。在耕田之時思 惟：“這塊田收穫時，我要供養行籌食等。”而在收成時，卻又生起慳吝而阻止了施捨之心。他因慳吝令施捨之心不增長，就得不到“人成就、天成就、涅槃成就”這三種成就。故說“慳吝布施垢”（maccheraṃ dadato malaṃ）。

其餘[善法]，也是同樣的[解釋]方法。

“惡法”（pāpakā dhammā），不善法確實是今生和來世中的垢穢。

“較前”（tato），相比前文所說的垢穢。 “更垢”（malataraṃ），“我要和你說更加垢穢的”之義。

“無明”（avijjā），對八事的無知 [242] 最為垢穢。

“捨”（pahantvāna），“比丘，你們要捨斷這種垢成為無垢穢者”之義。

開示結束時，許多人得達入流果等。

第五、某位良家子的故事[終]。

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6. 小舍利的故事

Cūḷasārivatthu

“[無慚]維生易……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就舍利弗長老的共住弟子小舍利（Cūḷasārī）而說的。

據說，有一天，他行醫後得到勝妙的食物，帶著離開時，途中見到長老便說：“尊者，這是我行醫後得到的，您在別處得不到像這樣的食物，您吃吧！我行醫後，經常會為您帶來像這樣的食物。”長老聽聞他的話後，只是默然走開了。

比丘們去到寺院，將此事告知導師。導師說：“諸比丘，無慚者猶如烏鴉一般魯莽，住於二十一種邪求後，快樂地生活。具足慚愧者則艱難地生活。”隨後，說出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“無慚”（ahirikena），斷絕慚與愧的。像這樣的人以“[這是]我的母親”等方式稱呼並非母親者，以“[這是]我的父親”等方式稱呼並非父親者後，住於二十一種邪求而能容易地生活。

“魯莽如烏鴉”（kākasūrena），像魯莽的烏鴉那樣。 正如膽大的烏鴉想在家宅中取得粥等[食物]，而坐於牆頭等處，它知道自己在觀察，卻猶如沒有在觀察、分心他處或打盹一般，注意到人們疏忽就[迅速]飛落。就在[人們]說 “簌簌”[而驅趕]時，它從餐盤中啄取一滿口後就逃走了。同樣地，無慚愧之人即使與比丘們一起入村，也只關注[布施]粥、飯之處。

比丘們前去該處托缽後，帶著僅限維生[的食物]前往休憩堂，一邊省思一邊喝粥。隨後，作意業處，誦習[經典]，打掃休憩堂。這人卻什麼都不做，只是[走]向村莊。

“看這人！”雖然比丘們如此觀察著[他]，他卻猶如[比丘們]未觀察、分心他處、打盹一般，又猶如在繫上紐扣、整理袈裟一般，一邊說著“我有名為某某的事情[需要入村]”，一邊從座位起身進入村莊後，於破曉時走訪[先前]關注的家宅中的一處人家。即使在家人掩著門，坐在門口悲泣時，他仍用一隻手推開並進入。當時，見到他後，雖然不願意，但還是請他坐在座位上，粥等[食物]有什麼就給他。他盡情享用後，用缽帶上剩下的[食物]離開。這種人稱作膽大的烏鴉。即“像這樣的無慚者容易生活”之義。

“詆毀”（dhaṃsinā），當人們說“某某長老少欲”等 [語]時，他通過使用“我們就不少欲嗎？”等[語]貶低別人的功德來詆毀。

聽見像這樣的話語，人們意識到“此人也與少欲的功德相應”時，就認為應當供養[他]。由於他從那時起，就無法取悅智者之心，因此從那[善友的]利益中退墮。如此詆毀之人只會毀壞自他的利益。

“邀功”（pakkhandinā），通過邀功的行為。

將別人的工作成果當作自己[所作]而展示者，當比丘們於破曉時履行完對塔院等的義務，禪坐一會兒後，起身入村時，他洗臉並披上黃色袈裟，通過塗抹眼藥、為頭塗油等裝束自身後，裝作掃地一般打掃兩三下後，就[走]向[寺院]大門口。

人們破曉時[想著]“我們要禮敬佛塔，我們要敬奉鮮 花”而來時，見到他，說：“這座寺院因這位青年而得到照料，別忘記此人。”就想好要供養他。像這樣的邀功者也容易生活。

“粗魯”（pagabbhena），具足身粗魯等[三種粗魯]者。 “污染活”（saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ），[這句的]含義是：

如此謀生而生活之人名為染汙的謀生。“彼邪命唯有罪惡”之義。

“有慚”（hirīmatā ca）具足慚與愧之人難維生。其含義是：他不會將並非母親者稱為“[這是]我的母親”等，並猶如嫌棄糞便一般，厭惡非法的資具；如法尋求著[資具]，前去次第托缽謀生時，過著粗陋的生活。

“清淨”（sucigavesinā），透過追求清淨的身業等。 “不畏縮”（alīnenā），對生活不畏縮的。 “睿見清淨活”（suddhājīvena passatā），像這樣的人是清淨生活者。

“當如此通過那清淨的生活見到那清淨生活的核心後，則以粗陋的生活艱難過活”之義。

開示結束時，許多人得達入流果等。

第六、小舍利的故事[終]。

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7. 五位優婆塞的故事

Pañcaupāsakavatthu

“若人[殺]生命……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就五位優婆塞而說的。

他們中一人守護離殺生學處，其他人[守護]別的學處。有一天，他們陷入爭論：“我作了難事，我守護了難事。”就去到導師跟前，禮敬後，告知了該事。

導師聽聞他們的話後，沒有貶低任何一條戒，說：“所有戒都不易守護。”

在此[偈頌中]，“若人[殺]生命”（yo pāṇamatipāteti），若人以親手[殺]等六種方法中的一種斷絕他人的命根。

“虛妄語”（musāvādaṃ），說破壞他人利益的虛妄語。 “於世不與取”（loke adinnamādiyati），於此有情世間，以偷盜等竊取[方式]中的一種拿取他人財物。 “勾引他人妻”（paradārañca gacchati），侵犯者對他人所守護、保護的如寶物般的[妻子]行邪道。 “飲穀酒花果酒”（surāmerayapānaṃ），飲用任何的穀酒、花果酒。

“迷戀”（anuyuñjati），多次從事、多次作。 “掘根基”（mūlaṃ khaṇati），不顧來世，那人本應以田地等作為今生安身立命的基礎，卻未安立而是將其賣掉，然後飲酒。他挖掘了自己的[生活]根基，變得無依無靠、貧窮淒慘而流浪。

“汝[當]如是[知]”（evaṃ bho），[佛陀]對造下破五戒業的人說。

“惡[法]”（pāpadhammā），有罪之法。 “不制”（asaññatā），沒有克制身等。經典中也有[說]“無心”，即“無[克制自己之]心”的意思。 “貪與嗔”（lobho adhammo ca），就是貪欲及嗔恚。這兩種都只是不善[法]。

“令汝久苦熬”（ciraṃ dukkhāya randhayuṃ），“不要讓那些法令你們受地獄之苦等的長久煎熬、折磨”之義。

開示結束時，那五位優婆塞住立於入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。

第七、五位優婆塞的故事[終]。

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8. 年青人底沙的故事

Tissadaharavatthu

“……[依信心]而施……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就年青人底沙而說的。

據說，他到處批評給孤獨家主和毘舍佉優婆夷等五千萬位聖弟子的供養，甚至連無比施也批評。在他們各個施食堂中得到冷的[食物]後批評“冷”，得到熱的[食物]後批評 “熱”。給得少，也批評：“你們怎麼才給這麼點？”給得 多，又批評：“我想他們家中沒有存放財物之處，難道不是應向比丘們供養僅限維生[的食物]嗎？這麼多粥、飯白白浪費了！”

他還談及自己的親屬說，“啊！我們親族之家對來自四方的比丘們就像水井一般[有求必應]”，以如此等[語]來稱 贊。那位[底沙]是一門衛之子。他與漫遊於鄉村的木匠一起遊方時，到達舍衛城，並出了家。

當時，比丘們見到他如此批評人們的供養等[善行]，思惟“我們要調查他”，就詢問：“賢友，你的親族們居住何處？”聽說“[住在]某某村莊”後，派了幾個年輕[比丘]過去。

他們抵達該處，村民們請其坐在休憩堂中，作敬奉時，他們詢問：“有位名叫底沙的年青人離開這個村莊後出了家。哪位是他的親族？”

人們思惟：“並沒有離開這家族而出家的年青人。他們為什麼這麼說呢？”隨後，說：“尊者們，我們聽說一個門衛之子與木匠們一起遊方後出了家，想必你們說的是他。”

年輕的比丘們得知底沙在村中沒有富貴的親族，就去到舍衛城將那事情經過告知比丘們：“尊者們，底沙到處嘮叨是毫無依據的。”

比丘們又將此事告知如來。導師說：“諸比丘，他不只是現在到處貶損[他人]，過去也貶損。”隨後，在比丘們的請求下，講述了過去之事：

詳細解釋此《咖他哈本生》 [244] （Kaṭāhakajātaka，《本生》第 1 集第 13 品第 5 篇）後，又說：“諸比丘，當別人供養少或多、劣或勝的[飲食]時，當向他人布施而不供養自己時，若[此]人羞惱，則他將不能生起禪那、觀禪或道果。”隨後，開示佛法，說出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“依信心而施”（dadāti ve yathāsaddhaṃ），施與粗劣或勝妙的[食物]中的任何一種之人，他依信心、依照自己的信心而布施。

“依淨信”（yathāpasādanaṃ），在上座或下座等人中，他對誰生起信心，就向那人供養，即是依淨信、只是依照自己的淨信而布施。

“於彼”（tattha），對他人[所作]的那份布施感到不滿： “我所得微少，我所得粗劣。”

“定”（samādhim），那人無論日夜都無法通過近行、安止之力或道果之力而證得禪定。

“若人[能斷絕，根除根絕]之”（yassa cetaṃ），這句的含義是，若人在這些情境下，斷除、根除了名為不滿的不善，以阿羅漢道智[將其]徹底根絕，他就能證得了前文所說的禪定。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第八、年青人底沙的故事[終]。

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9. 五位優婆塞的故事

Pañcaupāsakavatthu

“無火如貪愛……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就五位優婆塞而說的。

據說，他們想要聽聞佛法而去到寺院，禮敬導師後，坐在一旁。

佛陀不生如此之心：“這是刹帝利，這是婆羅門，這是富人，這是窮人，我要為此人說上妙的法，[我]不為此人[這麼時說]。”無論針對任何人而開示佛法時，他都將尊重法放在首位，猶如天河垂落般開示。

[那五位優婆塞]他們坐在如此開示的如來跟前。其中一人坐著睡著了，一人坐著以手指劃地，一人坐著搖晃樹，一人坐著仰望虛空，一人則恭敬地聽聞佛法。

阿難長老在為導師搖扇，望著他們的樣子而對導師說： “尊者，您猶如雲雷陣陣般開示著佛法，他們卻在您開示佛法時，坐著幹這幹那。”

“阿難，你不瞭解他們嗎？” “是的，不瞭解，尊者。”

他們中那位坐著入睡之人，他五百生投生成蛇（龍），將頭置於蜷曲的[身體]中睡覺。如今，他仍未睡夠。因此，我的聲音無法入他之耳。

“尊者，您是說連續的[五百生]，還是有間隔呢？” “阿難，此人有時是人，有時是天人，有時是龍。即使

以一切知智，也無法描述有間斷的投生。他是連續五百生投生為龍後，[那樣]睡覺都未滿足。

“坐著用手指劃地之人，也五百生投生為蚯蚓後挖地，現在也正在挖地，無法聽聞我的聲音。這坐著搖樹之人連續五百生投生為猴子，現在又以過去習氣而搖樹，我的聲音無法入他之耳。

“這坐著仰望虛空之人，五百生投生為占星者。現如今，他以過去的習氣仰望虛空，我的聲音無法入他之耳。 “這坐著恭敬聞法之人，則連續五百生投生為通曉三吠陀持明咒的婆羅門。現在，也猶如融匯明咒一般，恭敬地聽聞。”

“尊者，您的佛法開示切開皮膚等後，觸及骨髓而住。為何即使您開示佛法，這些人仍不恭敬地聽聞呢？”

“阿難，你不要以為我的法很容易聽聞。” “尊者，那是很難聽聞嗎？” “是的，阿難。”

“為何，尊者？” “阿難，這些有情許多萬億生中都未曾聽聞‘佛、法、僧’這些詞語。因為未能聽聞此法，無始輪迴中的這些有情只聽聞著種種畜生論而來；所以，他們在酒館、遊樂場等地唱著歌、跳著舞而遊蕩，無法聽聞佛法。”

“他們依於什麼而無法[聽聞佛法]呢，尊者？”

於是，導師對他說：“阿難，依於貪欲、依於嗔恚、依於愚癡、依於渴愛而無法[聽聞佛法]。沒有如同貪欲那樣的 火，它不殘留灰燼而燒毀有情。即使出現七個太陽而產生的劫滅之火，無任何殘餘地燒毀世間，那[劫]火也只是偶爾燃燒。貪欲之火則沒有不燃燒之時。因此，沒有如同欲貪的火，沒有如同嗔恚的抓取，沒有如同愚癡的羅網，沒有如同渴愛的河流。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“如貪欲”（rāgasamo），貪欲之火不顯現煙等[燃燒反應]中的任何一種而只出現於內心後，透過令 [有情]燃燒，而沒有與其等同的火。

“如嗔恚”（dosasamo），夜叉、蟒蛇及鱷魚的抓捕只能夠在某一生抓住[有情]，而嗔恚之捕則在所有生中一直抓捕 [有情]。因此，沒有如同嗔恚的抓捕。

“如愚癡”（mohasamaṃ），正因籠罩[慚與愧]之義，所以沒有如同愚癡的羅網。

“[無河]如渴愛”（taṇhāsamā），這句的含義是，恒河等河流的水不論漲滿時、下降時，還是枯竭時，皆可為人所見。然而，渴愛卻沒有滿足或枯竭之時，恒常顯現不滿足。因此，以欲壑難填之義，沒有如同渴愛的河流。

開示結束時，恭敬聽聞佛法的優婆塞住立於入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。

第九、五位優婆塞的故事[終]。

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10. 門答咖財主的故事

Meṇḍakaseṭṭhivatthu

“易見[他人]過……”這佛法開示是導師住在賢善城（Bhaddiyanagara）附近的生林（Jātiyāvana）時，就門答咖（Meṇḍaka，公羊）財主而說的。

據說，導師在鴦伽（Aṅga）和水北（Uttarāpa）長途遊行時，見到門答咖財主、他的妻子月蓮（Candapadumā）、他的兒子積財（Dhanañcaya）財主、兒媳善意德衛（Sumanadevī）、孫女毘舍佉、僕人富樓那這些人有入流果的親依止，就前往賢善城，住在生林。

門答咖財主聽說導師來了。為何此人叫門答咖財主呢？據說，在他的屋後方圓八畝（Karīsa [245] ）之處，有象、馬、公牛大小的金羊破開大地後，[一隻只]背靠背地湧出。它們的口中銜有五色線球。

當需要酥油、油、蜜、糖等，或衣、布、黃金、錢幣等時，從它們口中取出[線]球。即使從一隻羊口中所出的酥 油、油、蜜、糖、衣、布、黃金、錢幣，都足以供給瞻部洲居民[所需]。從那時起，他就以“門答咖財主”（公羊財主）為人所知。

他有什麼宿業呢？據說，他在毘婆尸佛的時代是阿瓦若嘉（Avaroja）家主的外甥，與舅舅有同樣的名字——阿瓦若嘉。當時，他的舅舅要為導師建造香室僧寮。

他去到舅舅跟前，說：“舅舅，我們倆一起建吧！”

“我不跟其他人一起，我要獨自建造。”被[舅舅]如此拒絕後，他思惟：“當在此處建造香室時，在這名為某某之處應有一座象堂。”隨後，他從阿蘭若中運來木質建材。一根柱子鑲嵌黃金，一根鑲嵌白銀，一根鑲嵌摩尼寶珠，一根鑲嵌七寶，如此將頂樑柱、外伸檁、門、窗、椽木、屋頂等所有部位均用黃金等裝飾後，令人在香室對面為如來建造七寶所成的象堂。

那棟[建築]之上有純赤金製成的織物、紅珊瑚製成的尖頂。他令人在象堂中間部位搭建了寶篷，並令人設置法座。那[法座]之足由純赤金製成，所有四根框架也是如此。

他[同樣]令人製作四隻金羊，置於[法]座的四足之下。令人製作兩隻金羊，置於腳踏板之下。令人製作六隻金羊，環繞著天蓬而放置。他令人先用絲線製成的繩索編織法座 後，又用金線製成的[繩索]編在中間，用珍珠製成的線編在上面。它有旃檀木製成的靠背。

如此令人建成了象堂，並在舉辦供養[象]堂的儀式時，邀請導師與六百八十萬比丘，隨後做了四個月的供養，又在結束之日供養了三衣。其中僧團中的新[出家僧人]得到的[袈裟]都價值十萬。

他在毘婆尸佛的時代如此做完福業，從那裡死去，在人天中輪迴，在此賢劫投生於波羅奈城中的大富之家，名叫波羅奈財主。有一天，他前去侍奉國王時，見到了國師，說：“老師，您測算過片刻星象嗎？”

“是的，我測算了。我們還有什麼別的工作呢？” “若是如此，在鄉村中工作如何？” “會有一種怖畏。”

“什麼怖畏呢？” “饑荒的怖畏，財主。” “何時會發生？” “三年後。”

聽聞那話後，財主令人種了許多田，又以家中現存的財富換取了穀物，隨後令人建造了一千二百五十間糧倉，並用稻穀填滿了所有糧倉。當糧倉不夠用時，又用罐子等[容器]裝滿，隨後在地裡挖坑，並將其餘的[穀物]埋藏，又將剩餘的[穀物]混合泥土後，塗抹在牆上。

後來，他在饑荒的怖畏到來時，受用那樣安置的穀物，當糧倉與罐子等[容器]中放置的穀物耗盡時，令人召喚僕從，說：“去吧，兄弟們，你們進入山腳謀生吧，當食物充足之時想回來我這裡就來，不想來就在那裡生活吧！”

他們淚流滿面地哭泣，禮敬並請求財主原諒後，又停留了七天，之後照做了。然而，有一位元履行大小事務的僕從[名叫]富樓那留在他的跟前，[除了富樓那]和他一起的有財主妻子、財主兒子、財主兒媳，[一共]只有這五人。

當大地的坑中放置的穀物也耗盡時，他們扒開牆上的泥土，淋濕後，以從中得到的穀物維持生計。當受饑荒所迫而耗盡泥土[中的穀物]時，他的妻子扒開牆角中所剩的泥土，淋濕後，得到半升稻穀，搗捶後，獲得一吶礪的去殼米。出於“饑荒時盜賊很多”，她因盜賊的怖畏而將其放入瓶中，蓋上後埋入地裡。當財主從侍奉國王處回來時，對她說：

“夫人，我餓了，還有什麼[吃的嗎]？”

她並未說“什麼都沒有”，而是說：“有一吶礪的去殼米。”

“在哪呢？” “我因畏懼盜賊而將其埋藏起來了。”

“若是如此，你去把它取出來，煮些[吃]吧！” “我若是煮粥，將能[吃]兩次。若煮飯，只夠[吃]一次，我煮什麼呢，夫君？”

“我們沒有別的助緣，我們就吃完飯死吧，你去煮飯吧！”

她煮完飯後分為五份，將財主那份放多些，然後放在[他的]前面。就在那一刻，香醉山中的辟支佛從定中出定。據 說，處於定中時，藉由定力，饑餓不會惱害[他]。然而，出定後，強烈的[饑餓感]猶如焚燒肚皮一般生起。因此，他們觀察應供之處而前去。在那一天向他們做供養後，會得到將軍之位等成就中的一種。

所以，他也以天眼觀察：“整個瞻部洲出現了饑荒的怖畏，財主家中只煮了供五人[食用]的一吶礪米飯。他們有信心，並且能攝益我嗎？”如此觀察時見到他們有信心，並且能夠攝益。隨後，拿著衣缽，就站在大財主前面的門口，令其見到自己。

那位[財主]見到辟支佛後心生淨信，[心想：]“由於我過去未曾布施，才遇見像這樣的饑荒。這份食物只能保護我一天。而向聖尊做的供養則會在許多千萬劫中帶給我利益與快樂。”他就放下餐盤，來到辟支佛之處，五體投地而禮敬後，將其請入家中，給坐著的辟支佛洗完腳，然後讓他將腳放在金踏腳板上後，拿起餐盤，倒入坐於座位的辟支佛的缽中。

當剩下一半食物時，辟支佛以手覆缽。於是[財主]對他說：“尊者，在以一吶礪去殼米而為五人烹煮的飯中，這是一份。不能再將其一分為二。不要為我作今生的攝益，我想毫無保留地供養。”隨後，供養了所有飯食。

他就在供養後發願：“尊者，願我無論再投生何處，都不會遇見像這樣的饑荒怖畏。從現在起，願我能夠向整個瞻部洲的居民提供稻種，並且不用親手勞作就能謀生。清理一千二百五十間糧倉，並洗頭後，我坐在它們的門口，就在向上看去的那一刻，願優質紅米倒入並裝滿我的所有糧倉。願無論投生何處，這個人是我妻子、這個人是我兒子、這個人是我兒媳、這個人是我僕人。”

他的妻子思惟：“在我的夫君受饑餓惱害時，我不能[自己]吃。”就將自己那份供養給辟支佛後，發願：“尊者，願我無論投生何處，都不會遇見像現在這樣的饑荒怖畏，[未 來]將飯盆放在前面，即便向整個瞻部洲的居民提供米飯時，只要我尚未起身，取走[飯]之處就總會保持充盈。願我還有這位夫君、這個兒子、這個兒媳、這個僕人。”

他的兒子也將自己的那份供養辟支佛，隨後發願：“尊者，從現在起，願我不會遇見像這樣的饑荒怖畏。願我拿著一個有一千[錢的錢]袋，即便向整個瞻部洲的居民提供錢 時，這一千[錢的錢袋]也只會保持充盈。願我還有這對父母、這個妻子、這個僕人。”

他的兒媳也將自己的那份供養辟支佛，隨後發願：“從現在起，願我不會遇見像這樣的饑荒怖畏。願我將一籃稻穀擺在前面，即便向整個瞻部洲的居民提供稻種時，也不會讓人見到[它]耗盡。願無論投生何處，我還有這對公婆、這位夫君、這個僕人。”

僕人也將自己的那份供養辟支佛，隨後發願：“從現在起，願我不會遇見像這樣的饑荒怖畏。願這些人還是[我的]主人。願我耕地之時，這邊三[犁]，那邊三[犁]，在中間一 [犁]，如此[一趟就有]七犁溝，每條皆有木盆那麼寬。”

那位[僕人]如果當天渴求將軍之位也能得到，卻因對主人的愛執而發願：“願這些人還是[我的]主人。”

辟支佛在他們所有人的話語結束時，說：“願如是。”

辟支佛以這兩首偈頌隨喜後，思惟“我應當使他們心生淨信”，便決意：“直到抵達香醉山，願這些人都能看見我。”隨後離開了。他們也站著望向[他]。

那位[辟支佛]抵達後，與五百位辟支佛一起分享。由於那位[辟支佛]的威力，米飯足夠所有人[食用]。他們仍站著望著他。

當過了中午，財主妻子洗完飯鍋，並蓋好後放著。財主也受饑餓所迫，躺下進入了睡眠。他在傍晚醒來後，對妻子說：

“夫人，我太餓了，鍋底還有鍋巴嗎？”

她雖然知道已洗完飯鍋放在[那裡]，卻並未說“沒有”，而是說：“我揭開鍋再告訴[你]。”她起身，前去飯鍋附近，揭開鍋。就在那一刻，鍋蓋被頂起，猶如茉莉花蕾顏色的飯裝滿了[飯鍋]。她就在見到那種情況後，全身充滿喜悅地對財主說：

“起來吧！夫君，我清洗完鍋並將其蓋上。它卻裝滿了猶如茉莉花蕾顏色的飯，確實應該做諸福德，確實應該布 施。起來，夫君，請吃吧！”

她將飯遞給兩父子。他們聽見後，起身與兒媳一起坐下用完餐，隨後將飯遞給富樓那。反復盛[飯]，那地方都不會打完，用勺子打一勺後，那裡又出現[新的飯]。就在當天，糧倉等如同過去一般，再次被填滿。他令人在城中高呼：“財主的家中出現了飯，需要稻種者前去拿吧！”

人們從他家拿走了稻種。整個瞻部洲的居民依靠他才得以活命。他從那裡死去，投生於天界。在人天之中輪迴期 間，當此尊佛陀出現時，投生於賢善城中的財主家庭。

他的妻子也投生於大富之家，並在成年時嫁到他家。依靠他們的宿業，屋後出現了前述種類的[金]羊。他們[前世的]兒子還是兒子，兒媳還是兒媳，僕人還是僕人。

後來有一天，財主想要測試自己的福德，就清理一千二百五十間糧倉，洗完頭後，坐在門口向上看。如上文所述，所有[糧倉]均被優質紅米所裝滿。他想要測試其餘人的福 德，就對妻、兒等說：“你們也測試你們的福德吧！”

當時，他的妻子盛裝打扮後，在大眾的注視下之下，量出[適量的]稻米，以此煮飯後，坐在糧倉門口備好的座位 上，拿著金勺，宣佈：“需要米飯者過來吧！”隨後，將所有前來之人帶來的鍋碗瓢盆裝滿，並給了[他們]。即使整天都在施與，用飯勺盛飯之處[總]出現[新的米飯]。

由於那位[財主妻子]曾以左手拿鍋，右手拿勺，如此裝滿缽而向過去佛及比丘僧團供養飯食，所以[她的]左手掌面有充斥[整個手掌的]蓮華相，右手掌面有充斥[整個手掌的]月相。

又因她曾用左手拿著濾水器為比丘僧團過濾水而供養時來回走動，所以她的右腳掌面有充斥[整個腳掌的]月相，左腳掌面有充斥[整個腳掌的]蓮華相。她因這種相而被稱作月蓮。

他的兒子洗完頭，拿著裝有一千[錢]的袋子說：“需要錢的人過來吧！”隨後，令人將所有前來者攜帶的籮筐、 瓶、袋都裝滿並給了[他們]。錢袋中仍有一千咖哈巴那錢。

他的兒媳也盛裝打扮後，拿著一籃稻穀，在露天坐著 說：“需要稻種的人過來吧！”隨後，令人將所有前來者攜帶的籮筐裝滿並給了[他們]。籃子仍舊是滿的。

他的僕人也盛裝打扮後，用金索將公牛套於金軛，拿著金刺杖，給兩頭牛[印上]五個香指印，並將金袋套在牛角 上，來到田間後驅使[它們犁地]。這邊三[犁]，那邊三[犁]，中間一[犁]，如此破開七條犁溝而前行。

瞻部洲的居民就隨心所欲地從財主家中拿走了稻種、黃金、錢幣等[財物]。這五人有大福德。

如此大威力的財主聽說“導師來了”，[心想：]“我要前去迎接導師。”就在出去時，於途中遇見外道們。他們說： “家主，為何作為有作論者，你卻前去[宣導]無作論的沙門喬答摩那裡呢？”被阻止時，他並未接受他們的話，而是去到導師跟前並禮敬後，坐在一旁。當時，導師為他開示次第論。

開示結束時，他得達入流果，隨後告訴導師外道們詆毀導師並阻止自己[前來]之事。當時，導師對他說：“家主，這些有情對自己的大過視若無睹，卻將無過的他人視為有過失，猶如揚起穀糠一般到處傳揚。”然後誦出此偈：

在此[偈頌中]，“易見[他人]過”（sudassaṃ vajjam），能夠容易、輕鬆地見到他人的微少過失，卻難以見到自己的極多過失。

“[傳揚]他人[過]”（paresañhi），正因如此，那人在僧團中等處將他人的過失擺在顯眼之處，猶如揚起穀糠一般傳揚。

“如騙子藏惡”（kaliṃva kitavā saṭho），由於要侵害鳥等，所以[獵人]自己名為“罪惡”（kali） [246] 。用斷枝等進行隱藏名為行騙（kitavā），捕鳥者被稱作騙子（saṭho）。

“正如捕鳥人等想要捕殺鳥時，像騙子一樣隱藏自己。同樣地，[那人]也[如此]覆藏自己的過失”之義。

開示結束時，許多人住立於入流果等。

第十、門答咖財主的故事[終]。

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11. 嫌責想長老的故事

Ujjhānasaññittheravatthu

“若觀他人過……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就一位名叫嫌責想（Ujjhānasaññi）的長老而說的。

據說，他一邊說“這人如此穿[下衣]，如此披[上衣]”，到處尋找比丘們的過失。比丘們告知導師：“尊者，名叫某某的長老如此行為。”

導師說：“諸比丘，將義務放在第一位然後如此教導[他人]者無可指責。然而，若人因為經常心懷嫌責而到處尋找他人的過失，如此說[他人的話]，他連禪那等殊勝[成就]中的一種都不會生起，就只有諸漏在增長。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“嫌責想”（ujjhānasaññino），“要如此穿[下衣]，要如此披[上衣]”，透過如此尋找他人的過失而時常心懷嫌責之人，對他而言，禪那等[殊勝法]中的[任何]一種都不會增長，他只有諸漏在增長。

正因如此，他距離到達名為阿羅漢道的漏盡還很遙遠。開示結束時，許多人得達入流果等。

第十一、嫌責想長老的故事[終]。

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12. 遊方僧善賢的故事

12. 遊方僧善賢的故事

Subhaddaparibbājakavatthu

“虛空[無足跡]……”這佛法開示，是導師在拘尸那揭羅（Kusinārā）附近的末羅（Malla）國娑羅樹林，躺在般涅槃的床上時，就遊方僧善賢（Subhadda）而說的。

據說，往昔有次種莊稼時，[他的]弟弟九次供了最先施，那時他因不願布施，而落後，最後才布施。因此，在[佛陀]剛剛覺悟和覺悟中期時，他都沒能見到導師。

然而，在導師覺悟後期般涅槃時，他[思惟]：“我就自己的三個疑問詢問過年長的遊方僧，認為沙門喬答摩‘年 輕’而沒有問。現在是他般涅槃時，之後我會因沒有詢問沙門喬答摩而生起懊悔。”隨後，來到導師之處，受阿難長老阻攔時，被導師允許了。“阿難，不要阻攔善賢，讓他問我問題吧！”當如此說時，[善賢]進入內帳，在[佛陀躺臥的]床下坐著詢問這些問題：“賢者沙門，虛空中有足跡嗎？在此[教法]以外有沙門嗎？有恆常之行嗎？”

然後，導師告知不存在這些[法]後，開示了這些偈頌：

在此[偈頌中]，“足跡”（padaṃ），在此虛空中，沒有可以通過像顏色、形狀這樣的[外相]而為人所知的任何足跡。

“外教”（bāhire），在我的教法以外，沒有證得道果的沙門。

“眾人”（pajā），這被稱為有情世間的眾人樂著於渴愛等[煩惱]虛妄 [247] 。

“無虛妄”（nippapañcā），就在菩提樹下斷盡一切虛妄故，如來無虛妄。

“諸行”（saṅkhārā），五蘊。它們中沒有一種是恒常的。

“[諸佛無]動搖”（iñjitaṃ），這句的含義是，在渴愛、慢等的動搖中，[人們]會執取“諸行恒常”。而諸佛則沒有 [任何]一種[愛、見、慢的]動搖。開示結束時，善賢住立於不來果，開示也給在場大眾帶來了利益。

第十二、遊方僧善賢的故事[終]。

第十八品垢穢品釋義終。

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• 偈頌部份可另參 多版本對讀

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• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：

[239]

在此本生中（本生第 153 篇，Sūkarajātaka，《野豬本生》），一頭野豬在覓食時遭遇獅子，獅子怕驚動它不利於日後將其捕食，於是從一旁離去，野豬以為獅子怕它，於是以上面第一首偈挑釁獅子，獅子便約定與它七日後決鬥。回去後野豬生起畏懼，它得知獅子有潔癖，於是在糞坑中打滾令渾身塗滿糞便。當七日後獅子與野豬再會時，獅子見它渾身塗糞，便說以上第二偈而離去。

[240]

本生中記載那時的獅子是菩薩。

[241]

在此本生中（本生第 65 篇），所發生的事情與這裡的故事幾乎相同。

[242]

根據《法集論》無明是不知：苦、集、滅、道、前際（過去生）、後際（未來生）、前後際（過去未來之間的因果關係）、業果緣起。

[243]

這裡的 adhammo 義注註解為嗔，字面義則是“非法”。

[244]

在此本生中（本生第 125 篇），菩薩是一位大財主，底沙當時是和菩薩兒子一同長大的奴僕，名叫咖他哈，後來他偷了菩薩的印章假借菩薩之名偽造了一封信件，妄稱自己是菩薩的兒子，讓菩薩遠方的一位財主朋友將女兒許配給自己並准許入贅他家。那位財主看到信件後信以為真，讓他成為了自己女婿。後來菩薩得知此事前來抓捕他，他半路攔截了菩薩，贈送了許多禮物並盡心服侍，請求不要揭穿自己。菩薩心生歡喜答應了他，後來菩薩從他妻子口中得知他別無他 過，唯除用餐時對食物多有挑剔，於是菩薩教她這首偈頌，令他不再挑剔。

[245]

Karīsa，大概一英畝。

[246]

Kali 是一多義詞，除了“罪惡”之外還有“丟失的骰子”、“身體”等義，因此也有將此句翻譯為“如出老千的賭徒藏骰子”，在此語境下也說得通。在此根據義注的解釋翻譯為“如騙子藏惡”。

[247]

Papañca，虛妄，在這裡指的是令輪迴延續的“愛、見、慢”煩惱。