4. 華品 (花品) Pupphavaggo（巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 熱衷地界談論的五百比丘的故事

Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu

“誰將知此地界……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，就熱衷於談論地界的五百比丘而說的。

據說他們和世尊一起在鄉間遊歷過後回到祇陀林，黃昏時候一起在集會堂共坐談論各自所到地方的土地：“從某某村去往某某村的地面平坦、不平坦、多泥巴、多碎石、土地是黑色的、土地是紅褐色的。”導師過來問道：

“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”

“尊者，我們在談論遊經的地方的土地。”他們回答。 “諸比丘，那是外在的土地，你們應該在內在的地上做[定的]預備修行。”然後誦出了這兩首偈頌：

在此[偈頌中]，“誰[理解]此[地界]”（Ko imaṃ），誰 [將辨識]此名為自身的地界。“理解”（vicessati），將以自己的智慧[進行]區分、識別、理解、親證之義。

“與閻魔界”（Yamalokañca），以及四惡趣。

“此連同諸天的”（imaṃ sadevakaṃ），是問“這連同天界的人界，有誰能理解、區分、識別、辨識、親證？”

“誰解善說法”（Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ），意思是，如實而說故為善說的三十七菩提分之法，“誰”（ko）如 “善巧的”（Kusalo）製作花環的匠人挑選“花”（pupphaṃ）一般，“將[對其進行]理解”（pacessati）區分、識別、審查、辨識、親證？

“有學”（Sekho），因依增上戒學、增上心學、增上慧學，這三學而學，從入流道者直至阿羅漢道的七種人[名為]有學，[他們]將在這名為自身之地界上，以阿羅漢道除滅欲貪而理解、區分、識別、辨識、親證。

“閻魔界及”（Yamalokañca），就是對上述的閻魔界和這與諸天俱的人界，他（有學）將進行理解、區分、識別、辨識、親證。

“有學”（Sekho），就是那七種有學，如同善巧的花匠進入花園後，捨棄幼小的花蕾，和被昆蟲[咬]破的、凋謝的、結節（變形）的花朵，然後選擇那些美麗的、長得好的花朵，[有學]如此般將對這善說、善示的菩提分法，以慧而理解、區分、審查、辨識、親證。

導師自己回答了[自己提出的]問題。

開示結束時，五百比丘證得了連同無礙解的阿羅漢。開示也給在場的大眾帶來了利益。

第一、熱衷地界談論的五百比丘的故事[終]。

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2. 禪觀海市蜃樓的長老的故事

Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu

“[知此身]如沫……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，就某位禪觀海市蜃樓的比丘而說的。

據說那位比丘在導師面前獲得禪修業處後，“我要修習沙門法”進到阿蘭若裡，經過一番努力後沒能證得阿羅漢，[想 著]“我將請[導師]辨別後告訴我一個[合適]的業處”，回去找導師的路上看到了海市蜃樓，“就如這熱季時出現的海市蜃樓，對於站在遠處的人來說好像顯現出景色，走近了就不見了，這個身體在生滅之義上也是如此。”一邊往回走一邊培育海市蜃樓業處，路上疲勞了就在阿致羅筏底河（Aciravati，印度五大河之一）裡洗了個澡，然後在一處激流邊上的樹蔭下坐著，看到猛烈的流水撞擊生起許多泡沫，然後破滅，[心想]“這個身體也是如此般生起然後滅去”，取其為[禪修]所緣。導師在香室看到了這位長老，就說：“比丘，正是如此，自身如同這泡沫團一般，如同海市蜃樓一般，唯有生滅之本質。”然後誦出此偈頌：

在此[偈頌中]，“如泡沫”（Pheṇūpamaṃ），是了知由發 [毛爪齒皮]等所組成的這個身體，因其脆弱、不長久、暫存之義，如同一團泡沫一般。

“幻法”（Marīcidhammaṃ），正如海市蜃樓對於站在遠處的人而言好像有形質一樣，好像可以觸及，走到面前則變成空無、虛無、無可觸及。因這個身體也是暫存的、短暫出現的，故如同海市蜃樓一般。

“徹知”（abhisambudhāno），理解、知道的意思。 “魔羅之花”（mārassa papupphakāni），魔羅之花即三界輪迴 [102] 。以聖道將其切斷的漏盡比丘將去到死王所不能見到的境地：不死的大涅槃。

偈頌結束時，長老證得了連同無礙解的阿羅漢，然後禮贊著導師的金身而回來。

第二、禪觀海市蜃樓的長老的故事[終]。

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3. 毘琉璃的故事

Viṭaṭūbhavatthu [103]

“採集諸花……”這佛法開示是導師住在舍衛城（Sāvatthī）時，就與隨從一起被洪水淹死的毘琉璃（Viṭaṭūbha）而說的。

這事情依次說來是這樣的：在舍衛城有位憍薩羅國國王之子名叫波斯匿（Pasenadi）王子。毘舍離（Vesālī）有位離車王之子離車王子名叫摩訶利（Mahāli）。拘尸那揭羅（Kusināra）有位末羅族（Malla族）王子名叫班荼喇（Bandhula）。這三人為了去一個著名的老師那裡學習技藝而前往答格西喇（takkasila），在城外的一個大廳裡相遇了，互相詢問了來的因由和家族姓名後成為了朋友，一起去到老師那裡學習技藝，不久之後就學會了技藝，向老師告辭後，一起離開回到了各自的地方。

他們當中的波斯匿童子向父親展示了技藝過後，他父親很高興，給他灌頂成為國王。摩訶利童子向離車族人展示技藝時勇猛過度，[導致]他的眼睛失明了。離車王族們[就 說：]“哎呀，我們老師的眼睛壞掉了，我們不要拋棄他，我們將照顧好他。”給了他一座有十萬[稅收]的城門。他就住在那裡教五百離車王子技藝。

末羅王族將每六十根竹子做成一捆，中間插上鐵釘，[做了]六十捆吊起來放著，說“讓他砍這個”，他升到八十肘的高度在空中拿著劍去砍。他聽到最後一捆的鐵釘[發出]“嘰銳”的聲音後，問“那是什麼？”知道了每一捆裡面都放置了鐵釘後，丟掉劍開始哭泣說：“我這麼多的親戚朋友，沒有一個對我有情意，而將這件事告訴我。假如我知道的話，我就不會在砍斷時讓鐵釘發出任何聲音。”然後跟父母說：“我要把所有這些人殺了做王。”他們跟他說：“親愛的，王位是世襲的，這樣做是得不到的。”被種種方式勸阻後，[他說] “那我就去我朋友那裡”，來到了舍衛城。

憍薩羅王波斯匿聽到他來了後就前去迎接，非常恭敬將他迎請入城立為將軍。他命人把父母請過來也在那裡住了下來。一天國王站在宮殿上層往街上看時，看到了正前往給孤獨長者、小給孤獨長者、毘舍佉、蘇巴瓦沙 [104] （Suppavāsā）他們家中固定應供的數千比丘，就問： “聖尊們，你們去哪裡？”

“大王，每天有兩千比丘為了[接受]恒常食、行籌食、病者食等等去給孤獨長者家，小給孤獨長者家五百，毘舍佉、蘇巴瓦沙家也一樣。”[他們]說。

於是[國王]自己也想要招待比丘僧團，就去到寺院邀請了導師連同千名比丘，親手供養了七天，在第七天向導師禮敬過後說：

“尊者，[今後]恒常和五百比丘在我這獲取施食吧。” “大王，諸佛不在一個地方恒常獲取施食，許多人期盼佛陀去[他們那]。”

“那就派一位比丘恒常[來]吧。”

導師把這個任務交給了阿難長老。國王在比丘僧團到來時拿了缽後，沒有交代[其他人]“[誰]拿食物去招待這些[比丘們]吧”，就親自招待了七天，在第八天心煩意亂，怠惰而沒有服務。在王宮裡沒有敕令安排座位的話，比丘們是得不到[誰來]安排他們坐下而接受食物招待的，[想著]“我們不能留在這裡了”，許多比丘離開了。國王第二天又怠惰[沒有招待]，第二天也有很多比丘離開了。第三天還是怠惰，那天除了阿難長老一人外，其他比丘都離開了。具德者們是理性行事的，他們守護諸家的信心。舍利弗長老和摩訶目犍連長老是如來的兩位上首弟子，差摩（Khemā）和蓮花色（uppalavaṇṇā）是兩位女上首弟子，優婆塞中質多（Citta）居士和住在阿羅毘的（āḷavī）的如手（Hatthaka）是兩位上首優婆塞，優婆夷中有韋魯甘踏積難陀母（veḷukaṇṭhakī nandamātā）、久壽多羅（Khujjuttarā）是兩位上首優婆夷。以這八人為首已達[聖弟子]之位元的所有弟子都是部分圓滿了十波羅蜜的大功德者，具備大願。阿難長老也圓滿了十萬劫的波羅蜜，是已發願的大功德者，理性地站著守護俗家的信心。他們只給他一個人提供座位，然後用食物招待他。

國王在比丘們到來的時間前來，看到主食、副食都放在那裡沒動，就問：

“聖尊們怎麼沒有來？”

當聽到“只有阿難長老一個人來了，大王。”

“他們浪費了我這麼多食物。”他對比丘們生起了憤怒而去到導師面前：

“尊者，我準備了五百比丘的施食，只有阿難長老一個人來了，準備好的食物都原封不動地在那裡，五百比丘都不想來我家，這是為什麼？”

導師沒有說比丘們的過失，“大王，我的弟子們對你沒有信心，因此沒有去了。”然後，為了開示不親近和親近諸家之事，[佛陀]招呼比丘們，說了這部經：

“諸比丘，具足九分之家未前往者不宜前往，前往後不宜近坐。哪九分？他們不合意地起迎，不合意地禮敬，不合意地請坐，他們隱藏已有的，有很多也只給一點點，有殊妙的也只給粗鄙的，他們不恭敬地施予而非恭敬，不為聽法而近坐，他們不欲聽聞所說。諸比丘，具足這九分之家未前往者不宜前往，前往後不宜近坐。

“諸比丘，具足九分之家未前往者宜前往，前往後宜近坐。哪九分？他們合意地起迎，合意地禮敬，合意地請坐，他們不隱藏已有的，有很多他們就給很多，有殊妙的就給殊妙的，他們恭敬地施予而非不恭敬，為聽法而近坐，他們欲聽聞所說。諸比丘，具足這九分之家未前往者宜前往，前往後宜近坐。”（《增支部》第 9 集第 17 經）

“如此，大王，我的弟子們對你沒有信心，因此就不會去。古時候的智者在不值得信賴的地方即便被恭敬地服侍，哪怕將死般的感受生起也要去值得信賴的地方。”

國王問：“什麼時候，尊者？”[佛陀]說出了過去的事。從前在波羅奈梵授王統治時，有位叫做給薩瓦（Kesava）的國王捨棄了王位後出家成為隱士。他的五百隨眾也跟隨出家了。他得名叫給薩瓦苦行者。為他製作首飾名叫咖巴果（Kappako）的隨從也跟隨出家，成為了[他的]侍者。給薩瓦苦行者和隨從一起在喜馬拉雅住了八個月後，在雨季到來時，為了獲得鹽、酸之物進入波羅奈托缽。那 時，國王看到他生起了信心，征得了他的同意，讓他四個月住在自己的附近。然後安排他們住在一個園林裡，國王早晚都親自去侍奉他。其餘的苦行者住了幾天後，被大象等聲音所煩擾，生起了厭煩，[說：]

“老師，我們煩了，我們要走了。” “去哪裡，徒兒們？” “喜馬拉雅，師父。”

“國王在我們來的那天就獲得了我們的同意，要我們在這裡住四個月，你們怎麼能走呢，徒兒們？”

“您都沒有告訴我們就給予了許可，我們沒法住在這裡，我們會住在離這不遠，能聽到您的消息的一個地方。”禮敬後他們就離開了，留下老師和侍者咖巴[果]。國王來侍奉時，問道：“[其他]聖尊們在哪裡？”[隱士]回答：“所有人說‘我們煩了’後去了喜馬拉雅山，大王。”咖巴果不久後也煩了，老師數數挽留後，他也說“我不行了”便離開了。他去到其他人那裡，住在能聽到老師消息的不遠處。後來，老師想念侍者，得了胃病。國王派醫生去治療，病沒有好。苦行者就說：

“大王，您希望我的疾病痊癒嗎？” “尊者，如果我可以的話，我要讓馬上就您安樂。” “大王，如果您想我安樂，就把我送到我的侍者那裡去吧。”

國王：“好的，尊者。”

讓他躺在床上，派了那羅陀（Nārada）為首的四位大臣[護送]：“你們知道我聖尊的情況後，就送個信給我吧。” 當侍者咖巴[果]聽到老師來了，就前去迎接，[老師]對他說：“[大家都住在]哪裡？”他回答：“他們在某某地方。”他們聽到老師來了後，就在那裡集合，給老師提供熱水和種種水果。就在此刻他的疾病平息了，幾天後就[恢復了]金色的膚色。然後那羅陀就問他：

導師說完這個開示後，聯繫本生說：“那時的國王就是目犍連，那羅陀就是舍利弗，侍者咖巴[果]就是阿難，給薩瓦苦行者就是我。”然後[對國王]說：“大王，如此般，過去的智者在遭受死亡的感受時，也都去到信賴的地方。我想我的弟子在你那裡沒有獲得信心。”

國王心想：“應該讓比丘僧團對我生起信心。我要怎樣做呢？應該從佛陀的親族中娶一個女兒到我家來，這樣年輕[比丘們]和沙彌們就會[想]‘佛陀的親戚國王’，從而對我生起信心，便經常會來。”於是他給釋迦族送去信 息：“請給我一個女兒。”

“你們問了是誰家的女兒後，知道了就回來吧。”說完命使者[送信去了]。使者們去了後向釋迦族請求要一個女兒。他們集合到一起商量：“國王盟友眾多，如果我們不給的話他將摧毀我們，然而[他]和我們的家族種姓不相配，該怎麼辦呢？”大名王（Mahānāma）就說：“我有個婢女[和我]生了一個女兒，名叫雨日蓋刹帝利女（Vāsabhakhattiyā），相貌美麗，我們把她給[他]。”然後告訴使者：“好的，我們會給國王一個女孩。”

“她是誰的女兒？”

“佛陀的叔父之子大名釋迦子的女兒名叫雨日蓋刹帝利女。”

他們去告訴了國王。國王[說]：“如果是這樣的話，那很好，你們迅速接來。刹帝利們很傲慢，可能會給一個婢女的女兒，你們[看到她]和父親在一個盤子裡吃飯就[把她]帶來吧。”把[他們]派去。

他們去了後，說：“大王，[我們的]國王希望你們在一起吃飯。”

大名[說：]“好的，朋友們。”命人把她妝扮一番後，在自己吃飯的時候把她叫來，讓他們看到自己和她在一起吃飯過後，[把她]交給了使者們。他們帶著她去到舍衛城後，把事情經過告訴了國王。國王心滿意足地把她置為五百嬪妃之首，灌頂成為了王后。不久後她就生下了一個金色的兒子。

然後在給他取名的那天，國王給孩子的祖父送去資訊： “釋迦族公主雨日蓋刹帝利女生了一個兒子，我們給他起名叫什麼？”但帶信去的那位大臣有點耳背，他前去向太上皇彙報了，[太上皇]他聽了後說：“雨日蓋刹帝利女就是不生兒子也勝過了所有人，現在她更將成為國王極喜愛的。”耳聾的大臣錯把喜愛（vallabha）聽成了維噠毒跋（Viṭaṭūbha），記好後去到國王那裡，說：“大王，聽說給孩子起名叫維噠毒跋（毘琉璃）。”國王心想：“一定是我們家族的一個古老的名字。”然後就以此起名。在他還年幼的時候，國王[想著]“我要讓導師高興”就把他立為了將軍。

他以王子的身份長大到七歲的時候，看到其他孩子的外公家裡送來象、馬之類的玩偶，就問媽媽：“媽媽，其他人外公家[給他們]送來了禮物，怎麼我的[外公家]什麼也沒送？你是不是沒有父母啊？”然後她就騙他[說：]“寶貝，你釋迦王族的外公住的很遠，所以他們什麼也沒有送。”

十六歲的時候他又說：“媽媽，我想去外公家看看。”“夠了，寶貝，去那裡做什麼！”被阻止後，他還是一而再地乞求。然後他媽媽就同意了：“那你就去吧。”他稟告父親後就和眾多隨從出發了。雨日蓋刹帝利女提前派人送去信息：“我在這裡住的很好，主人們請不要讓他們看到任何內幕。”釋迦族人知道毘琉璃來了後，[覺得]“我們不可能禮敬[他]”，於是他們把比他更年幼的孩子都送到了鄉下。當他來到迦毗羅衛城（Kapilapura）時，他們都在議事廳集合。男孩到了後在那裡站著。

然後他們讓他禮敬：“孩子，這個是你外公，這個是舅 父。”他一邊走一邊禮敬了所有人過後，發現沒有一個人禮敬自己，就問：“怎麼沒有人禮敬我呢？”釋迦族人說：“孩 子，比你年幼的孩子們都去了鄉下。”然後極好地款待了他。他住了幾天過後就和大隊隨從出發了。那個時候，一個婢女在議事廳罵罵咧咧地用牛奶和水洗他坐過的木板（座位）： “這是婢女雨日蓋刹帝利女之子的座位。”

有個人忘了他的武器，回頭去拿時聽到了[她]辱駡毘琉璃童子的聲音，然後他詢問了此事，得知了“雨日蓋刹帝利女是釋迦族的大名和婢女所生的”後在軍中談論，引起了很大的喧嘩：“聽說雨日蓋刹帝利女是婢女之女哦。”毘琉璃聽說後，在心裡發誓：“既然他們用牛奶水洗我的座位，那等我得登王位後，我要用他們喉嚨裡的血來清洗我的座位。”

當他們到達舍衛城時，大臣們把發生的事情告訴了國王。國王對釋迦族人生起了憤怒“他們把婢女之女給我”，然後把授予雨日蓋刹帝利女以及她兒子的待遇都奪走了，以奴僕和婢女應得的方式來對待他們。

幾天過後，導師去到國王的住所，在為他準備的座位上坐下。國王來禮敬過後說：“尊者，據說您的親族們把婢女之女給了我，因此我把她連同她兒子的待遇都奪去了，以奴僕和婢女應得的方式對待[他們]。”導師說：“大王，釋迦族人的所作所為是不適當，他們應該給你相同出身的[女孩]，但是，大王，我說雨日蓋刹帝利女是刹帝利王族之女，有在刹帝利王家中獲得灌頂。毘琉璃也是刹帝利國王所生，為什麼要依母親的族系呢，應以父親的族系為準。古時候的智者們將一個貧窮的采薪女立為王后，她所生的兒子成為了十二由旬的波羅奈的國王，名叫運薪王。”說出了《采薪女本生》105（《本生》1.1.7，Kaṭṭhahārijātaka）。

國王聽了開示後對“應以父親的族系為準”感到滿意，恢復了雨日蓋刹帝利女和她兒子之前的待遇。

班荼喇將軍的妻子，是拘尸那揭羅城末羅王族之女，名叫茉莉（Mallikā），[結婚]很久都沒有生子。於是班荼喇就趕她走：“回娘家去吧！”她[想：]“見完導師我才走。”去到祇陀林禮敬完如來後站著，[佛陀]說：

“你去哪裡？”

[她]回答：“尊者，丈夫打發我回娘家。” “為什麼？”

“說我不孕不育。”

“如果是這樣，就不必去[娘家]了，回去吧。”

她高興地禮敬完導師後回去家裡。[她丈夫]說：“你怎麼回來了？”[她]回答：“十力（佛陀）讓我回來的。”班荼喇 [心想：]“具遠見者應該是看到什麼原因了。”就同意了。不久後她就懷上了，然後生起了一個欲望，說：

“我生起了一個欲望。” “什麼欲望？”

“我想下到毘舍離城皇家灌頂池中去洗澡、喝水，夫君。”

班荼喇說：“好的。”然後拿上一把千鈞之弓，準備好戰車，從舍衛城出發，途經布施給了離車族人摩訶利的城門，進入毘舍離。離車族人摩訶利正住在城門附近。他聽到戰車撞擊[城門]門檻的聲音後說：“那是班荼喇的戰車的聲音，今天離車子們有怖畏要現起了。”

水池的內外都有重兵保護，上面鋪了一張銅網，連鳥都飛不進去。班荼喇將軍從戰車上下來，用杖把守衛們都趕走了，把銅網割開後，讓妻子進到池子裡去洗澡，自己也在裡面洗澡，然後再登上戰車出城後從原路返回。那些守衛的人們[把事情]告訴了離車王族們。離車王族們憤怒地登上五百輛戰車後，[決心]“我們要抓住班荼喇末羅子”而出發了。他們把事情告訴了摩訶利。摩訶利說：“你們不要去，他會把你們都幹掉。”他們還是說：“我們依舊要去。”[摩訶利囑咐道：]“那你們看到他的戰車陷入大地到車輪軸的程度時就回頭吧，如果沒有回頭你們會聽到前面有霹靂般的聲音，就在那裡回頭。沒有在那裡回頭的話，你們將在你們的戰車車軛上看到一個孔，就在那裡回頭吧，不要再往前走了。”他們聽了他的話後沒有回轉，還是去追捕他。

茉莉看到[他們]後，說：“夫君，出現了一些戰車。” “那就在[他們排成一列]看起來像一輛車的時候告訴我。”

到了所有的戰車看上去像一輛一般的那個時候，她說： “夫君，看上去就像只有一個車頭了。”

班荼喇[說：]“那你就抓住這韁繩。”把繩子給她後，他站在戰車上準備好弓，戰車的輪子就陷入大地到了車軸的程度。

離車子們看到這個後依舊沒有回頭。又走了一點距離後他把弓拉上，發出霹靂般的聲音。那時他們還沒有回頭，繼續往前追趕。班荼喇就站在車上射出一支箭，它在五百輛戰車車頭上留下一個窟窿並在綁腰帶的位置穿透了五百[離車]王，然後射入了大地。他們不知道自己被射中了，還喊著追趕：“站住，嘿，站住，嘿。”

班荼喇停下戰車後說：“你們一群死人，我不和死人打。”

“沒有死人像我們這樣的。” “那你們把所有人中的第一個的腰帶解開吧。”

他們[把他的腰帶]解開了。他一解開就死了，然後倒 下。這時他跟他們所有人說：“你們也都一樣，回到自己家裡安排[後事]吧，囑咐好妻兒後再解開盔甲。”他們這樣做了過後，所有人都死了。班荼喇就帶著茉莉到了舍衛城。

茉莉生了十六對雙胞胎兒子。所有人都勇武有力，學完了所有的技藝。每一個都有一千名隨從。他們和父親一起去到王宮時，把王宮都擠滿了。

然後有一天，在一個不公正的案件審理中敗訴的人們，看到班荼喇來了後，大聲哭喊著把斷案的大臣們不公正斷案的事情告訴了他。他去到法庭，仔細調查了該案件，將[所涉財產的]主人判為主人。人群發出了大聲的讚歎聲。國王[聽到後]問道：“這是什麼[聲音]？”聽說那件事情後很滿意，把所有那些[判案的]大臣們都免職了，就讓班荼喇來負責審理案件。他從此開始公正地審理著案件。從此後，之前那些判案的大臣們就收不到任何賄賂，變得收入微薄了。他們就在王宮裡[散播謠言來]製造分裂“班荼喇窺覬王位”。國王相信了他們的言論，心不能安定了。

“就在這裡[把他]殺死的話，[人們]會譴責我。”再三思索過後，雇人在邊界上製造暴亂，然後招來班荼喇，派遣他：“聽說邊界上有動亂，你和兒子們去，抓捕盜賊們。”還派了其他許多強力的軍人和他一起，並[命他們：]“在那裡把他和三十二個兒子的頭砍下帶回來。”他們一到達邊界，被雇傭的盜賊[聽到]“據說將軍來了”，就都跑了。他安定平息了那個地方後回程了。

就在離城不遠的地方，那些軍人把他連同兒子們的頭都砍了下來。那天茉莉邀請了五百比丘連同兩位上首弟子。就在上午她收到一封送來的信：“你丈夫和兒子們被砍頭了。”她得知這件事情後什麼也沒有說，把信放在腰間，依舊招待比丘僧團。然後在她的婢女們給完比丘們缽食後，拿來酥油罐子的時候，在長老面前把酥油罐子打破了。法將（舍利弗尊者）說：“破滅之法已破裂，請勿慮。”她從腰間取出信，說：“‘三十二個兒子連同[他們的]父親被砍頭了。’他們給我送來了這封信，我聽說了此事都沒有想什麼，酥油罐子破了我又怎會想什麼，尊者。”法將（舍利弗）以“無相、未了 知，此為人之命”開頭（《經集》第 579 偈）開示過後，從座位起來回寺院去了。

她叫來三十二個兒媳婦，教誡道：“你們的丈夫們是清白的，[只是]領受了他們自己過去的業果，你們不要悲傷，不要哀痛，不要對國王懷有瞋意。”

國王的間諜們聽了這個談論後，去把她們無瞋的狀態告訴了國王。國王[得知後]震驚不已，去到她們住所，向茉莉和兒媳婦們請求原諒並許諾了茉莉一個恩賜。她說：“恩賜我已接受。”然後在他離開時祭奠了亡靈，洗完澡後去到國王那裡禮敬後，說：“大王，您給了我一個恩賜，我並無他求，請允許我和三十二個兒媳婦回到我們的娘家吧。”國王同意了。她把三十二個兒媳婦送回各自的家裡，自己也回到了拘尸那揭羅城的娘家。

國王把班荼喇將軍的外甥長作行（Dīghakārāyana）立為了將軍，然而他卻[想著]“這個人殺死了我的舅父”而伺機尋求[報復]國王的機會。國王自從殺了無辜的班荼喇將軍後就充滿懊悔，內心沒了快樂，也享受不到國王之樂。那個時候導師住在釋迦族一個名叫彌婁離（Medāḷupa）的鎮子 裡。國王去到那裡後，在離僧園不遠的地方紮營，“我要和少量隨從去禮敬導師”，去到寺院後將五個王權的標誌106給了長作行，然後一個人進入香室。[接下來的]一切如《法潔地經》（Dhammacetiyasuttaṃ，《中部》）中所說。

在他進入香室時，長作行拿了那五個王權的標誌將毘琉璃立為國王，給[老]國王留下一匹馬和一個侍女後回去了舍衛城。[老]國王和導師歡喜地交談過後，禮敬完導師，出來沒有看到軍隊，詢問了那位婦女，聽說了所發生的事情後，[想]“我要帶上外甥去抓住毘琉璃”，去到王舍城時過了[關城門的]時間，城門關閉了，就在一個大廳裡躺下，由於風、熱和疲勞的關係夜裡就死在那裡了。天亮後，“大王，憍薩羅王您成為孤苦無依者了啊。”[人們]聽了這個女人悲歎的聲音後告訴了[馬格特國]國王（未生怨王）。國王為他舅父舉行了盛大的葬禮。

毘琉璃即位後，憶起了那個仇恨“我要殺死所有釋迦族人”，率領大軍出發了。那天導師在清晨觀察整個世間的時候，看到了親族們的破滅，想到“應為親族們做點什麼”，午前托缽過後回到香室獅子臥[休息]，然後在黃昏時分乘空而去，在迦毗羅衛（Kapilavatthu）附近一棵樹蔭斑駁的樹下坐下。離那裡[不遠處]毘琉璃的國界上有棵樹蔭茂密的尼拘律（榕）樹。毘琉璃看到導師後上前禮敬，然後說：

“尊者，您怎麼在如此炎熱的時候坐在這棵樹蔭斑駁的樹下？去那邊那棵樹蔭茂密的尼拘律樹下坐吧，尊者。”

“是哦，大王，親族的庇蔭是涼爽的。”

[毘琉璃]心想：“導師是來保護親族的。”禮敬完導師過後就掉頭回了舍衛城。導師也飛身回了祇陀林。

國王憶起對釋迦族的瞋恨，第二次出發後又在那裡看到導師後掉頭回去了。第三次又是這樣看到導師後掉頭回去 了。然而第四次他出發的時候，導師看到釋迦族過去有一天在河裡投毒的惡業，知道[這個業的成熟]已無法阻擋了，於

是第四次就沒有去了。毘琉璃[想著]“我要消滅釋迦族”，和龐大的軍隊出發了。

然而佛陀的親族們是不殺生者，即便自己死去也不會奪取他人的生命。他們想：“我們都是武藝精湛善於射箭的弓箭手，但我們不可能為了自己而奪取他人的生命，我們要展示自己的技術然後趕走[他們]。”他們穿上盔甲出去開始戰鬥。他們射出的箭射進毘琉璃的隊伍中間，從盾牌之間和耳孔[旁邊]等穿出。毘琉璃看到後[想：]“他們不是說 ‘我們釋迦族人不殺生’嗎？然而卻在殺我的人！”

這個時候他的一個屬下說：“主人，你為什麼轉過來看？”

“釋迦族人在殺我的人。”

“您的手下沒有誰死了。來讓他們清點一下[人數]吧。”他們清點時，發現一個都沒少。他掉轉過後說：“凡是那些說‘我是釋迦族人’的，你們全部殺死，但是外公大名釋迦子旁邊的人你們留下性命。”釋迦族們找不到可抓的東西，於是[其中]有一些咬住草，有一些握住蘆葦站著。被問及“你們是釋迦族人不？”時，由於他們即便死也不妄語，因此站著咬住草的就說“[這個]不是釋迦，是草”。抓住蘆葦站著的就說“[這個]不是釋迦，是蘆葦”。大名[王]旁邊站著的也都活下來了。他們當中那些咬住草站著[活下來]的就得名 “草釋迦”，抓住蘆葦站著[活下來]的就得名“蘆葦釋迦”。其餘的人毘琉璃連尚在喝奶的嬰兒都沒放過，把他們全都殺死了，引起血流成河，叫人用他們喉嚨裡的血洗他的木板（座位）。如此釋迦族就被毘琉璃給滅了。

他叫人抓住大名釋迦子後回去了。[然後他心想：]“早餐時間，我要用早餐了。”在一個地方[從坐騎上]下來。當食物端上來時，他命人去叫他外公“我們一起吃吧”。然而刹帝利們即便是捨棄生命也不會和婢女之子一起用餐。因此大名[王]看到一個水池後說：

“我的身體髒了，我要去洗一下，孫兒。” “好的，外公，你去洗吧。”

他[心想：]“我不跟他一起吃飯的話會被殺死，我自己殺了自己更好些。”就散開頭髮在頂部打個結，把大腳拇指插進頭髮裡，然後潛入水中。由於他功德的威力龍宮都熱了起來。“這是怎麼回事？”龍王查看的時候知道了他，去到他面前讓他坐在自己的頸部把他帶進龍宮。他就在那裡住了十二年。

毘琉璃坐著[想：]“我外公就要出來了，就要出來了。”卻一直沒有出來。在那裡等了很久後，命人在池塘裡尋找，然後又憑藉燭光在人群裡查找，也沒有看到，[覺得] “他應該是走了”，就出發了。

晚上的時候，他來到了阿致羅筏底河，就駐紮在那裡。有一些人睡在河中間的沙灘上，有一些睡在外面陸地上，睡在[河]裡的人有的之前沒有造[殺害釋迦族的]惡業，而睡在外面的人有的之前有造[殺害釋迦族的]惡業。[晚上]他們睡的地方出現很多螞蟻。他們[由於]“我睡的地方有螞蟻，我睡的地方有螞蟻”就起來了，沒有做惡業的就上去到陸地上睡，有做惡業的就下到沙灘上去睡了。這個時候烏雲密佈下起了大雨。河裡發起了洪水把毘琉璃和他[沙灘上]的人們沖進了大海。所有人在那裡成為了魚鱉們的食物。

人們生起了這樣的談論：“釋迦族人死得不應該，‘釋迦族人像這樣被打擊搗毀後殺死’這是不應該的。”導師聽到這個談論後說：“諸比丘，從今生來看的話，釋迦族這樣死無論如何也是不應該的，然而他們得到的是和過去惡業相應的[果報]而已。”

“那尊者，他們過去做了什麼？” “他們曾一起在河裡投毒。”

又一天，比丘們在法堂裡生起了談論：“毘琉璃殺了這麼多釋迦族人後，還沒達到自己心願的頂峰就和這麼多人成為了大海裡的魚鱉之食。”導師來問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”他們說：“[談論]此事。”[導師]說：“這些眾生們還沒達到他們欲望的頂端，就像洪水淹沒睡著的村莊一般，被死王切斷命根後，落入四惡道的海洋中。”然後誦出了以下偈頌：

在此[偈頌中]，“其人心愛著”（byāsattamanasaṃ naraṃ）是對已獲得的或沒有獲得的[事物]心有愛著者。這是說，猶如花匠進入花園後[想著]“我要採集花”在那裡摘取花後，對其他植物生起欲望，在整個花園都生起欲求之 心。[想著]“我要從這一堆、那一堆裡採集花”，還沒在那裡摘取就又把心轉向了其他地方，他就這樣放逸地走著採花。

如此般，某人下到好似一個花園的五欲當中，獲取了悅意的色過後，又渴望悅意的聲、香、味、觸中的某一個；或者在其他這些[聲、香、味、觸]當中獲取某一個後又渴望另一個；或者獲取色以後，不渴望其他的，只是享受這個；或者對於聲等中的某一個[也如此]。對於奶牛、水牛、女僕、男僕、田、土地、村莊、市鎮、國土等也是同理。對於出家人而言[則是]房舍、寺院、缽、衣等。如此般，只是採摘所謂的五欲之花，對獲得了的或者沒有獲得的欲樂目標，懷有愛著的人[就是‘其人心愛著’所指的]。

“睡村”（Suttaṃ gāmaṃ），村莊的房子、牆壁等並無睡眠，而是以沉睡放逸的眾生，稱其為睡著的。

死神如同兩三由旬寬和深的洪水，將如此般的睡村沖 走。正如洪水將整個村莊，女人、男人、奶牛、水牛、雞等，沒有任何遺留，全部沖進大海成為魚鱉的食物。如此般，心懷愛著的人被死神帶走，切斷命根後，沉入四惡道之海。

開示結束時，許多人成就了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第三、毘琉璃的故事[終]。

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4. 敬夫童女的故事

Patipūjikakumārivatthu

“[採集]諸花……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，就名為敬夫（Patipūjikā）的女孩而說的。事情始於忉利天。

據說在那裡有位名叫佩華（Mālabhārī）的天子，在一千名天女的圍繞下進入到花園裡。五百名天女升到樹上摘花丟下來，五百名天女抓住花後妝扮天子。她們當中有一位天女就在樹枝上死了，身體如燈焰般消逝了。她投生在了舍衛城一個家庭裡，出生時就能憶起她的過去生，記得“我是佩華天子的妻子”。她長大時每當做完香、花等的供養後，都發願投生到[前世]丈夫的身邊。

十六歲的時候，她嫁到了另一個家庭，也是每當做了行籌食、半月食、安居[食]等的供養後，都說：“願此成為我投生到[前世]丈夫身邊的助緣。”然後比丘們[說：]“這個女孩子一舉一動只是發願[投生到]丈夫[身邊]”。就給她起名叫 “敬夫”。

她經常照看食堂，提供水和座位。當其他人想要供養行籌食等，就說“女士，願您把這些也供養給比丘僧團”，帶來給她。她以這種方式來往一次就獲得五十六件善法（《法集論》1；《法集論義注》1Yevāpanakavaṇṇanā）。[後來]她懷上了，十個月後生下一個兒子。在他會走路的時候又有了一個，[一共]得到了四個兒子。一天在她做完供養和禮敬，聽完法，受持了戒，在那天快結束的時候，生起了某種疾病死了，投生到了她[前世]丈夫身邊。其他[天女們]這麼長時間裡都還在妝扮天子。天子看到她後說：

“一早就不見你了，你去哪裡了？” “我死了，夫君。”

“你說什麼？” “就是這樣，夫君。” “你投生哪裡了？”

“舍衛城一個家庭裡。” “你在那裡待了多長時間？”

“[懷了]十個月後從母胎裡生下來，十六歲的時候嫁到另一個家庭裡，然後生了四個兒子，做了布施等功德就發願來您這裡，然後就投生到您面前了，夫君。”

“人類的壽命有多長？” “百年之久。”

“就這麼長？” “是的，夫君。”

“投生為人獲得這麼長的壽命後，他們是睡覺、放逸地度日，還是[努力]做布施等功德呢？”

“你說什麼，夫君！人類就像生有無限的壽命一般，就像不會老不會死一般，恒常放逸。”

佩華天子生起了大悚懼“他們投生成人[僅]獲得百年之壽，[還]放逸地眠臥，那他們何時才能從苦中解脫呢？” 而人間一百年是忉利天的一晝夜，這樣的三十個[晝]

夜為一月，這樣的十二個月為一年，[他們]壽長為這樣的一千天年，以人間[的時間]計算是三千六百萬年。因此[人的壽長]對於天子而言，連一天都沒有，只相當於片刻的時間而 已。對如此短壽的人類而言放逸是極不適宜的。

第二天比丘們入村[托缽]過後，發現食堂沒人打理，沒人提供座位，也沒有提供水，他們就問：

“敬夫哪去了？”

“尊者，你們哪能見得到她，昨天在聖尊們吃完飯走了後，黃昏時分就死了。”

聽到這個後，凡夫比丘們想起她的幫助情不自禁流下了眼淚。漏盡者們則生起了法悚懼。他們在用餐過後去到寺院，禮敬了導師，然後問道：“尊者，名叫敬夫的優婆夷做了種種功德都只發願[回到]丈夫[身邊]，現在她死了，她投生哪裡了呢？”

“就[投生到了]她自己的丈夫身邊，諸比丘。” “沒有在[她]丈夫的身邊啊，尊者。”

“諸比丘，她不是發願這位丈夫，是在忉利天名為佩華天子的丈夫，[前世]她是從為他妝扮花的那裡死去的，[現在]又投生去了他身邊。”

“是這樣，尊者？” “是的，諸比丘。”

“哎呀，尊者，眾生的生命短暫啊，早上還在招待我們，傍晚就生病死了。”

導師：“是的，諸比丘，眾生生命確實短暫，這些眾生在諸多事欲和煩惱欲上尚未滿足就悲號哭泣著被死亡帶走了。”說完誦出了以下偈頌：

在此[偈頌中]，“正如采諸花”（Pupphāni heva pacinantaṃ），猶如花匠在花園裡[採集]種種花一般，（一個人）採集關涉自身和關涉資具（外在用品）的諸欲樂之花。

“其人心愛著”（byāsattamanasaṃ naraṃ），在尚未獲得的事物上熱望之，在已成就的事物上貪戀之，以種種方 式，其人心執著。

“諸欲未滿足”（Atittaṃyeva kāmesu），在種種事欲和煩惱欲上，尋求、獲取、享受、儲存都未滿足。

“為死魔所伏”（antako kurute vasaṃ），意思是，名為終結者的死亡[將其]哀號哭泣著抓住帶到自己的控制領域。

開示結束時，許多人成就了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第四、敬夫童女的故事[終]。

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5. 慳吝憍尸迦財主的故事

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu

“猶如蜂採花……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，就慳吝憍尸迦財主（Macchariyakosiya）而說的。他的故事始於王舍城。

據說離王舍城不遠有一個名叫敬重（Sakkāra）的鎮子。那裡住著一個名叫慳吝憍尸迦的財主坐擁八億財產。他連草尖之量的油滴也不布施他人，自己也不享用。他的這些財富既沒有給兒女帶來利益，也沒有給沙門、婆羅門帶來利益，就像一個被羅刹鬼佔據的水池一般，在那裡毫無用處。

一天導師在黎明時分從大悲定中出定觀察整個世界尋找可證悟的親族時，看到了住在距離四十五由旬遠的財主和他妻子有證得入流果的近因。在那前一天，他為侍奉國王去到王宮，侍奉完國王回來的時候看到一個饑餓的鄉下人在吃一塊大麥煎餅，就在那裡他生起了想吃的欲望，回到自己家後，心想：“如果我說我想吃煎餅的話，許多人會想和我一起吃，這樣就將浪費我許多芝麻、米、酥油、糖等，我誰也不可告知。”於是他忍住貪欲四處走動。他走著走著[皮膚]變得蠟黃，全身筋脈畢現。後來他忍受不了貪欲了，就進入房間抱床而臥。即便都這樣了，由於害怕財產損失，他還是什麼也沒有說。

這時他妻子過來撫摸他的背問道：“您怎麼了，夫君，不舒服嗎？”

“我沒有哪裡不舒服。” “那是國王對你生氣了？” “國王也沒有對我生氣。”

“那麼是兒女們或者僕從、工人等對你做了什麼不如意的事？”

“也沒有那樣的事。”

“那你是貪著什麼了？”

即便[他妻子]都這樣說了，他還是出於害怕損失財產什麼也沒說，靜靜地躺著，然後妻子對他說：“說吧，夫君，你是貪著什麼？”

他吞吞吐吐地說：“我是有所貪著。” “貪著什麼，夫君？”

“我想吃煎餅。”

“那怎麼不跟我說呢，你是窮人不成？現在我就去煎足夠整個鎮子的人吃的煎餅。”

“你幹嘛[考慮]他們，他們應自食其力。” “這樣的話我就煎足夠一條街的人[吃]的量。” “我就知道你很富有。”

“那我就煎足夠這個家裡所有人[吃]的量。” “我就知道你很富有。”

“這樣的話我就只煎足夠你和妻兒們[吃]的量。” “你幹嘛[考慮]他們？”

“那我就煎足夠你和我[吃]的量？” “你怎麼還要？”

“這樣的話我就煎足夠你一個人的量。”

“在這裡煎的話很多人會看見。留下完整的米，你帶上碎米和爐子及鍋，拿上一點點奶、酥油、蜂蜜和糖，上到七層樓的頂樓煎吧，我就坐在那裡一個人吃。”

“好的。”她同意後叫人帶上該帶的東西上到樓上，遣走了婢女後叫人去叫財主，他從[一樓]開始把門都關上，所有的門都拴上門閂後上到第七層，把那裡的門也關上後坐下。他妻子則在爐子裡生了火，準備好鍋，開始為他煎餅。

早上導師招呼摩訶目犍連長老：“目犍連，那王舍城附近的敬重鎮裡的慳吝財主[想著：]‘我要吃煎餅’怕其他人看到正在七樓上煎餅，你去那裡把財主調伏令柔順後，讓他們兩夫妻帶著鍋、牛奶、酥油、蜂蜜和糖，然後以你的能力帶來祇陀林，今天我和五百比丘一起坐在寺院裡，將吃那餅餐。”

“好的，尊者。”長老領受了導師的話後，馬上以神通力去到那個鎮，在財主的樓房窗口，穿好下衣披好上衣，就在空中像個寶石雕像一樣站著。大財主一看到長老就膽戰心 驚，“我就是怕被這樣的人看到才來這裡，[而]這個比丘從空中來了站在視窗。”他沒看到[隨手]可拿的東西，就像鹽粒丟進火裡一樣怒吼道：“沙門，站在空中要得到什麼？就算是在無蹤跡的虛空中顯示出足跡來回走也得不到。”長老就在那裡來來回回地走著。

財主說：“來回走要得到什麼？就算在空中盤腿而坐也得不到。”長老就盤腿坐著。然後他對長老說：“坐在空中要得到什麼？就是過來站在窗戶框上也得不到。”長老站在了[窗戶]框上。

[他]說：“站在[窗戶]框上要得到什麼？就是冒煙也得不到。”長老就冒出煙。整個樓都成了一團煙。財主的眼睛像被針刺一樣，然而害怕房子燒著就沒有說“你冒火也得不到”， [心想：]“這個沙門好執著，不得到是不會走的，我要給他一個餅。”對妻子說道：“賢妻，煎一個小小的餅給[這個]沙門打發他走。”她只拿了一點點麵粉放到鍋裡，就成了一個大餅，膨脹到充滿了整個容器。

財主看到後[以為]“她抓了很多麵粉”，他就親自在勺子邊上抓了一點點麵粉放進去，出現了一個比之前更大的餅。他一再這樣地煎，而餅一個比一個大。他厭煩了，對妻子說：“賢妻，從這裡面給他一個餅吧。”她從籃子裡抓一個餅時，所有的[餅]都粘到了一起。她對財主說：“夫君，所有的餅都粘到一起了，我掰不開。”“我來。”[然而]他也做不到。他們倆人各抓一邊也扯不開。就在他和煎餅奮鬥時出了一身汗，食欲全無。然後，他就對妻子說：“夫人，我不需要這些餅了，就連籃子一起給他吧。”她帶上籃子上前給了長老。

長老給他們倆開示了佛法，講述了三寶的功德，“有施，有福（布施的功德）”令布施等的果報像空中的滿月一般顯 現。聽了這個後財主內心變得明淨，說：“尊者，過來坐在椅子上吃吧。”長老說：“大財主，佛陀[計畫]‘將吃餅’和五百比丘坐在寺院裡，你要是願意，就吩咐財主夫人拿上餅和牛奶等，我引領你們去導師那裡。”

“那麼，尊者，導師目前在哪裡呢？” “離這裡四十五由旬的祇陀林寺，大財主。” “尊者，在不過午的情況下，這麼遠的路，我們如何去呢？”

“大財主，你們願意的話，我用自己的神通帶領你們，你們樓房樓梯頂點是自己所在的地方，而樓梯的另一端就到了祇陀林門口，僅僅從樓上走到樓下這麼長的時間，我就[將你們]帶到祇陀林。”“好的，尊者。”他同意了。

長老令樓梯頂點保持原樣，然後決意“令樓梯底部就是祇陀林門口。”真的就成為那樣了。長老把財主和財主妻子送到了祇陀林，比從樓上下到樓下還要快。他們倆到導師面前告知了[吃飯的]時間。導師和比丘僧團一起進入到食堂，然後[導師]坐在了為佛陀準備的殊勝之座上。大財主為佛陀為首的比丘僧團供養了[滴水回向用的]施水。財主妻子也將餅放在了導師缽裡。導師拿了夠自己滋身的量，五百比丘也都拿了[夠他們]滋身的量。財主在供養牛奶、酥油、蜂蜜、糖等時未見用盡。導師和五百比丘一起用完了餐。大財主和妻子也盡情地吃了。餅還沒見用盡。整個寺院的比丘以及吃殘食者都布施過了也不見用完。“尊者，餅沒有用完。”他們告訴世尊。[佛陀回答：]“那你們就扔到祇陀林門口吧。”然後他們將其丟在了離門口不遠的山谷裡。時至今日那個地方還以“煎餅穀”而為人知。大財主和妻子一起走近世尊，禮敬後站在一旁。世尊做了隨喜祝福。隨喜祝福結束時，兩人都證得了入流果，禮敬完導師後登上了[寺院]門口的樓梯就到了自己家的樓房裡了。

從此後財主把財產盡數用於了佛教。第二天傍晚，比丘們坐在集會堂講述長老之德：“看呐，賢友們，摩訶目犍連長老的威力，未損信、未損財，片刻之間就將慳吝的財主調伏令其柔順後，讓他帶著餅把[他們]帶到了祇陀林導師面前，令其得獲入流果，啊，大威力的長老！”

導師以天耳聽到這談話後前來，問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”他們回答：“這個事情。”

“諸比丘，不損信、不損財，調伏俗家之比丘，不令俗家疲勞、困苦，猶如花中采粉之蜂，前往後令其得解佛陀之德，我子目犍連正如此。”稱讚完長老後，誦出了以下偈頌：

在此[偈頌中]，“蜂”（bhamaro），是任何蜜蜂（字面為 “制蜜者”）。

“花”（pupphaṃ），它在花園裡穿梭時不傷害不破壞花、[花的]顏色、[花的]香味而漫遊的意思。

“離去”（Paleti），這樣[飛]行過後如其所欲地喝了蜜汁後，再帶上其他釀蜜的[蜜汁]離去。它如此在密林中活動 後，將那混有花粉的[蜜]汁放在某個樹洞裡，依次釀成甘甜的蜜.不因它在花園裡穿梭的緣故，而令花或者它（花）的顏色、香味受損壞。那時，[花園]一切都如初。

“如此般牟尼在村落行走”（evaṃ gāme munī care），意思是諸有學或無學，無家的牟尼（僧人）也如此般依次行經村落諸家間，獲取缽食。不會因他在村落裡行走而導致諸家的信心衰退或財富衰減。[他們的]信心和財富都如初。首先，有學牟尼如此托缽結束後，出去到村外有水的舒適處，敷展僧伽梨（雙層外衣）而坐，以[為車軸塗油以免]輪軸損壞、包紮傷口、子肉之喻等方式省思而食用[缽食]，然後進入如此般[適合禪修]的密林修習內在的業處，以證得四道與四沙門果。而無學牟尼則致力於現法樂住。應知他的這[入村托缽]就如同蜜蜂釀蜜一般。然而在這裡意指的只是漏盡者。

開示結束時，許多人成就了入流果等。導師說完這個開示後，為了進一步說明長老之德，又說道：“諸比丘，目犍連並非僅此次調伏了慳吝財主，過去也曾調伏他，讓他知道業與果的聯繫。”然後說出過去之事以闡明此事：

講述了這《伊利薩本生》（illisajātakaṃ）。

第五、慳吝憍尸迦財主的故事[終]。

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6. 波婆活命者的故事

Pāveyyakājīvakavatthu

“不[觀]他人過……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，就一名叫波婆（Pāveyya）的活命外道而說的。

據說在舍衛城有一位主婦像照顧兒子一樣，照顧著一位名叫波婆的活命外道。她鄰居家的人們聽了導師講法後回來，以種種方式讚歎佛陀之德：“啊！佛陀的開示真是絕妙 啊！”她聽到對佛陀之德的談論後，想去寺院聽法，將此事告訴了活命外道：“我要去佛陀那裡，聖尊。”

“你別去！”他阻止她道。在她一而再地請求下，他還是這樣阻止[她]。她[想：]“他不讓我去寺院聽法，那我就邀請導師[過來]，然後[我]在這裡聽法。”黃昏時分把兒子叫來打發他：“去，兒子，你去邀請導師明天[來應供]。”他去的時候首先去了活命外道的住處，禮敬後坐[在一旁]。活命外道問他：

“你去哪裡？”

“媽媽叫我去邀請導師。” “你不要去他那裡。” “別，聖尊，我怕我媽，我要去了。”

“給他準備的供養我們倆來吃了，你別去。” “別，聖尊，媽媽會罵我。”

“那你就去吧，但是去邀請完，不要告訴他‘我們家在某某地方或某某街道或應通過某某道路過來’，就好像[你家]住在附近一般，[假裝]從另一條道路離開，然後回來這裡。”

他聽了活命外道的話後，去到導師那裡，邀請過後，完全按照活命外道所說的方式執行，然後回到他那裡。[他]問道：“你怎麼做的？”“都[按照您說的]做了，聖尊。”他回答道。

“你幹得漂亮，我們倆將吃給他準備的供養。”說完後，第二天一早，活命外道就去到他家裡，帶著那[小孩子]一起坐在後面房間裡。

鄰居們用新鮮的牛糞給那家塗抹過後，撒了包括黃檀花在內的五種花，給導師鋪設了十分昂貴的座位。不熟悉佛陀的人們不知道怎麼[為他]敷設座位。佛陀也不需要任何人為他指路，在菩提樹下撼動十萬個世界後成就覺悟的那天，對他而言“這條道路通向地獄，這條[通向]畜牲胎，這條[通 向]鬼界，這條[通向]人間，這條[通向]天界，這條[通向]不死的大涅槃。”所有的道路都清楚明瞭。不需要有誰告訴他村莊城鎮等的道路。

因此導師清晨帶上衣缽，去到了大優婆夷的家門口。她從家裡出來五體投地禮敬導師過後，送導師進入屋內，安排坐下後供養了水，然後呈上美味的主食和副食。優婆夷想要吃完飯的導師做隨喜回向，就拿著[導師的]缽。導師就開始以悅耳的聲音做隨喜開示。優婆夷一邊聽法一邊讚歎：“善哉！善哉！”

活命外道就在後面房間裡坐著，聽到她聽法讚歎的聲音後無法忍受了，[心想]“如今這[優婆夷]不再是我的[信眾]了”出來後，“你完蛋了，混蛋，對他如此恭敬。”以種種方式辱駡優婆夷和導師後跑掉了。優婆夷因他的話而羞愧，變得心煩意亂，不能跟隨開示開發智慧。然後導師就對她說： “優婆夷為什麼不能跟隨開示了？”“尊者，我的心被他的話攪亂了。”導師說：“對於如此般異類之人的言語不應在意，對其不理會，只應看自己已做與未做的。”然後誦出了以下偈頌：

在此[偈頌中]，“莫[管]他拂逆”（Na paresaṃ vilomāni108）是不要理會他人拂逆、粗惡、極其刺耳的言論。

“不[管]他人做與未做”（na paresaṃ katākataṃ），“某某優婆塞無信、無淨信，家裡連一勺施食也不布施，不[布 施]行籌食等，不做袈裟等資具的布施；如此某某優婆夷無信、無淨信，家裡連一勺施食也不布施，不布施行籌食，不做袈裟等資具的布施；如此某某比丘無信、無淨信，既不做對戒師的義務，也不做對老師的義務，不做客住者的義務，不做旅程的準備，不做塔廟周邊義務，不做布薩堂的義務，不做食堂義務，不做桑拿浴室等等義務，他也不[持守]任何的頭陀支，也不喜樂於修行。”如此般他人已做與未做[之事]，不應去看。

“但觀自身”（Attanova avekkheyya），“出家人應時常省思：‘我是如何度過日日夜夜的。’”（《增支部》第 10 集第48 經）憶念著這個告誡，具信而出家的良家子應如此觀照自身已做與未做[之事]：“我能否在作意‘無常、苦、無我’三相之後，從事禪修？”

開示結束時，那優婆夷證得了入流果，開示給大眾帶來了利益。

第六、波婆活命者的故事[終]。

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7. 持傘優婆塞的故事

Chattapāṇiupāsakavatthu

“猶如鮮妙花……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，就持傘優婆塞（Chattapāṇiupāsaka）而說的。在舍衛城一名叫做持傘的優婆塞是一位持三藏的不來者（三果聖者）。他早上持守了布薩後去服侍導師。對不來聖弟子而言沒有需要持守的布薩事，他們只有伴隨[聖]道而來的梵行與日中一食。因此[佛陀]說：“大王，陶工喀帝咖（Ghaṭikāra）是日中一食者、梵行者、具戒的善法者。”（《中部》中五十篇第 81 經）

不來者們就這樣自然地日中一食[過]梵行。那位優婆塞也是如此，他去到導師那裡禮敬過後，坐著聽法。這個時 候，憍薩羅波斯匿王前來侍奉導師。持傘優婆塞看到他來了後，“該不該起身呢？”他心想：“我坐在至上之王面前，我看到這個次等的王，然後起身是不適宜的，國王將會對我不起身[承迎]而生氣，那即便他生氣，我也不起來。看到國王後起身就是敬重國王，而不是敬重導師了，因此我將不會起身。”[他因此]沒有起來。

智者們看到在[他]尊敬的人們面前坐著不起身的人是不會生氣的。然而國王看到他沒有起身就懷著瞋意禮敬導師過後坐在了一旁。導師知道[他]生氣了，“大王，這個持傘優婆塞是智者、見法之人、持三藏者、有益與無益的善巧者。” [向他]講說了優婆塞之德。國王聽了關於他德行的講述後，心地就變得柔軟了。

然後有一天國王站在宮殿樓上看到持傘優婆塞吃完飯拿著傘，穿著鞋子在皇宮前的廣場上走，就派人把他叫來。他除去傘和鞋子走近國王禮敬後站在一旁。國王於是對他說：

“親愛的優婆塞，怎麼除去了你的傘和鞋子？” “聽到‘國王召喚’後我就除去[它們]來了。” “您一定是今天才知道我是國王。” “大王，我一直知道您是國王。”

“如果是這樣，那為什麼前些日子在導師面前坐著時，看到我後沒有起身？”

“大王，我坐在至上之王面前，看到次等的國王後起身就是表示對導師的不尊重，因此沒有起身。”

“好吧，親愛的，就這樣吧。據說您是見法者，事關來世有益無益的善巧者，持三藏者，您來我宮中講法吧。”

“我不行的，大王。” “為什麼？”

“王宮多過患，在那裡[講述關於]不善與善的[法]茲事體大，大王。”

“您別這麼說，不要追悔於前些天看到我沒有起身了。”

“大王，在家人[在宮中]到處走動過患很大，請派人去招請一位出家眾來講法吧。”

“好吧，親愛的，您去吧。”國王打發他走了後去到導師面前向導師請求：“尊者，皇后茉莉（Mallikā）和雨日蓋刹帝利女（Vāsabhakhattiyā）她們說要學法，請您和五百比丘時常來我住處給她們講法吧。”

“諸佛不常往一處，大王。” “這樣的話，尊者，那就派一位比丘吧。”

導師把這個任務交給了阿難長老。長老時常去給她們講說開示。她們當中茉莉有認真學習然後誦習，能複述教示。而雨日蓋刹帝利女則沒有認真學習，不誦習，不能複述教 示。

然後一天導師問長老：“阿難，優婆夷們學會法了嗎？” “是的，尊者。”

“誰有認真學習呢？”

“尊者，茉莉認真地學習，認真誦習，能認真地複述教示。而您親族的女兒沒有認真學習，不誦習，不能複述教 示。”

導師聽了長老的話後，說：“阿難，我所宣示之法，對於沒有恭敬地進行聽聞、學習、誦習、講說者，就如具足色而無香之花一般，徒然無果。然而對於恭敬地聽聞等的實踐者而言，有大果報、大利益。”然後誦出了以下兩偈：

“色美”（vaṇṇavantaṃ）是具足美麗。

“無香”（agandhakaṃ）沒有香味，[就如]紅葉花、牽牛花、紅月季等之類。

“如是善說語”（Evaṃ subhāsitā vācā），善說之語是三藏佛語。它好似具備色澤但無香的花。正如誰佩戴無香之 花，他的身體不會彌漫著芳香，如此般，若有人沒有實行恭敬聽聞等等[之事]，對於彼沒有實行恭敬之人，因沒有做那 [三藏佛語所說的]該做之事，就不會帶來經之香、語之香、行道之香，無有果報。因此說“如是善說語，不實行無果”。 “具芳香”（sagandhakaṃ），素馨、青蓮等一類的。 “如是”（Evaṃ），如同佩戴彼[香]花者身上彌漫著芳香，如此般，對於所謂三藏佛語的善說之語，“實行”（kubbato），意思是，若通過恭敬聽聞等，按照[三藏佛語]做該做之事，彼等[佛語]對他就會有果報。因帶來經之香、語之香、行道之香，而有大果報，大利益。

開示結束時，許多人證得了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第七、持傘優婆塞的故事[終]。

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8. 毘舍佉的故事

Visākhāvatthu

“如同諸花聚……”這佛法開示是導師住在舍衛城附近的東園（Pubbārāma）時，就毘舍佉（Visākha）優婆夷而說的。

據說她是鴦伽國（Aṅgaraṭṭha）跋提梨迦（bhaddiya）城的門答咖（Meṇḍaka，公羊）財主之子積財（Dhanañcaya）財主的第一夫人善意德衛（Sumanadevī）所生。在她七歲的時候，導師看到施羅（Sela）婆羅門等人和他們的親族有覺悟的潛能，就在大比丘僧團的圍繞下行腳到了這個城市。

那時，門答咖家主是該城五位大福德者中的最上者，獲得了財主之地位。這五位大福德者是門答咖財主，他的第一夫人月蓮（Candapadumā），他的長子積財，他的妻子善意德衛和他的僕人富樓那（Puṇṇa，福德）。在頻婆娑羅王的國內並非只有門答咖一位財主，而是有五位巨富之人：焦諦咖（Jotika）、闍祇羅（Jaṭila）、門答咖（Meṇḍaka）、富蘭那迦（Puṇṇaka）、迦迦瓦利耶（Kākavaliya）。

他們當中的門答咖財主得知十力（佛）到了自己的城市後，命人叫來自己的孫女——積財財主之女——少女毘舍佉，說：“孫女，[這是]你的吉祥也是我的吉祥，和你的五百少女一起登上五百輛車，在五百侍女的圍繞下去見十力（佛）吧。”

“善哉！”她應允後如此照做了。她明達事理，坐車經過了可行車之地後，從車上下來步行謁見佛陀，禮敬後立於一旁。於是導師根據她的性行開示了佛法。講法結束時，她和五百少女一同證得了入流果。門答咖財主也謁見佛陀，聽法過後證得了入流果，然後為第二天[的應供]邀請了[佛陀]。第二天在自己家裡用美味的主食和副食招待了以佛陀為首的僧團，並以這種方式做了半個月的大供養。導師在跋提梨迦城隨意住了[一段時間]後離開了。

那時頻婆娑羅和憍薩羅波斯匿[王]互相娶了對方的妹妹為妻。一天，憍薩羅王思維：“頻婆娑羅的國內住有五位巨富的大福德者，我的國內一位這樣的人也沒有，若我去頻婆娑羅那求一位該如何？”然後他去了[頻婆娑羅]那裡，國王親切迎接過後問道：“您為何事而來？”

“我懷著‘您的國土內住有五位巨富的大福德者，我要去他那裡獲得一位’[這樣的念頭]而來，因此請您從他們當中給我一位吧。”

“[這些都是]顯赫之家，我無法移動他們。” “我得不到就不走了。”

國王和臣子們商量過後說：“移動焦諦咖等顯赫之家就猶如移動大地一般，門答咖大財主有一位兒子名叫積財財主，我和他商量過後再答覆您。”

然後命人把他召來，[說：]“兄弟，憍薩羅國王說‘我要獲得一位財主才走’，你和他一起去吧。”

“您派遣我就去，大王。”

“那你就準備好出發吧，兄弟。”

他自己做了該做的準備。國王對他表示了極大的恭敬 後，“您帶上此人去吧”，把波斯匿王送走了。他帶著他前行，在每一處都住一晚，然後來到了一個舒適之處，安頓好住處，積財財主問道：“這是誰的國土？”

“我的，財主。” “這裡離舍衛城多遠？” “七由旬的距離。”

“城內擁擠，我隨從眾多，如果您同意的話我們就在這裡住下了，陛下。”

“好的。”國王同意了，並在那裡建造了一座城市給他，然後離開了。由於在那個地方取得了自己的地方，因此該城就得名為沙祇（Sāketa）。

舍衛城彌伽羅（Migāra，鹿）財主的兒子，年輕人福增（Puṇṇavaḍḍhana）成年了，他父母就對他說：“兒子，你要在你喜歡的地方找一個女子。”

“我不需要這樣的妻子。”

“兒呀，別這樣，一個家庭沒有孩子就不能繼承香火了。”

他在被反復勸說過後說：“若能獲得一個具備五美的少女的話，我就照你們的話辦。”

“這五美是什麼，兒子？”

“髮美、肉美、骨美、膚美、青春之美。”

大福德的女性頭髮如同孔雀之羽，散開後不打結而觸及裙子邊沿，並且髮梢往上回捲，這就是所謂的“髮美”。嘴唇如同瓜蔞一般色澤飽滿、均勻、對稱，這就是所謂的“肉美”。牙齒潔白整齊不稀疏，像一排立著的鑽石，並如一排整齊切割的貝殼一般美麗，這就是所謂的“骨美”。沒有塗抹芬芳的沉香粉，膚色也光滑如青蓮花一般，又如同翅子樹（Kaṇikāra）花一般潔白，這就是所謂的“膚美”。就算是生了十胎過後，也如同只生育了一胎一般仍顯年輕，這就是所謂的“青春之美”。

然後他的父母邀請了一百零八位婆羅門，用餐過後詢問道：“有沒有具備五美之女？”

“有的。”

“那麼請[你們中的]八人去尋找這樣一位少女吧。”給了很多錢財後[說：]“等你們回來的時候，我們知道該怎麼做 [來報答]，你們去找這樣一位女孩吧，看到的時候，你們把這個飾品給[她]。”給了他們一個價值十萬的金花環，然後送走了他們。

他們去各個大城市遍尋以後沒有看到具備五美的少女，折返回來時，在開放節（情人節）來到了沙祇城。他們 想：“今天我們任務要完成了。”在這個城市，一年有一次開放節。這個時候[平時]不外出的家庭也都和隨行人員一起，身體沒有[車輛等]遮擋，僅步行去往河邊。

在這一天，富有的刹帝利之子等也都站在路旁[計畫著：]“看到和自己出身相匹配且合意的良家少女後，我們要用花環套住她。”

那些婆羅門們也進到河邊一個大廳裡等待。這個時候，毘舍佉有十五六歲了，穿戴了所有飾品，在五百位少女的圍繞下，想要洗澡而來到河邊那個地方。彼時雲興雨降，五百少女迅速進入了大廳。婆羅門們在她們當中沒有找到一位具備五美的。毘舍佉則步履如常地進入了大廳，衣服飾物盡 濕。婆羅門們看到了她的四種美麗後想看看她的牙齒，就互相說：“我們[這]閨女生性怠惰，我想她的丈夫怕是連酸粥都得不到。”然後毘舍佉就問他們：“你們在說誰呢？”

“我們在說你，姑娘。”

她說話的聲音如銅鈴般悅耳。然後，她又以悅耳的聲音問他們：“為什麼這麼說？”

“你的侍女們衣物未濕迅速進入了大廳，你卻沒有如此迅速而來，衣服飾物都打濕了才來到。所以我們這麼說，姑娘。”

“先生們，別這麼說，我比她們都要強，我是經深思熟慮過後才沒有快速而來的。”

“為什麼呢，姑娘？”

“先生們，有四類人跑起來不得體，也還有其他原因。” “哪四類人跑起來不得體呢，姑娘？”

“先生們，已灌頂的國王穿戴了所有的佩飾、束好腰過後在王庭裡奔跑是不得體的，會獲得這樣的譴責‘這位國王怎麼像家主一樣奔跑呢？’徐緩而行才是得體的。盛飾的禮儀之象（慶典上的大象）奔跑也是不得體的，以大象的優雅而走是得體的。出家人奔跑是不得體的，他只會被譏嫌‘這個沙門怎麼像俗人一樣奔跑呢？’鎮定地走是得體的。女人奔跑是不得體的，會被譏嫌‘這個女人怎麼像男人一樣奔跑呢？’這四類人奔跑是不得體的，先生們。”

“那其他的原因是什麼呢，姑娘？”

“先生們，父母都是根肢俱全地養育女兒，我們是為了[嫁]給其他家庭而養的，[如同]是待價而沽的商品。如果奔跑時踩到裙子邊摔倒在地，摔壞了胳膊腿，對家庭而言就成了負擔，而服飾濕了則會幹。這就是我思考過後不跑的原 因，先生們。”

婆羅門們在和她交談時看到了她牙齒的完美，“從未見過這麼好的牙齒。”對她給予了讚美過後說“姑娘，只有你配這個”，然後給她戴上了那個金花環。她就問他們：

“你們來自哪個城市，先生們？” “來自舍衛城，姑娘。”

“是哪位財主家？” “名叫彌伽羅財主，姑娘。” “公子叫什麼？” “名叫福增童子，姑娘。”

她[心想：]“和我們家出身相仿。”同意了[對方的提親]過後給父親送去資訊：“請給我們派馬車。”

雖然她來的時候是走路來的，然而一旦戴上黃金花環就不能那樣走了，為人婦者要乘車而行，其次則是登上一輛普通的車乘或者舉起一把傘或一片棕櫚樹葉[走]，要是這些都沒有的話就把下裙的系帶搭在肩上走。

她的父親派了五百輛車，她和隨從們一起上車後出發了。婆羅門們也一起去了。然後財主問他們：“你們從哪裡來？”

“來自舍衛城，大財主。”

“[你們的]財主叫什麼名字？” “名叫彌伽羅財主。”

“[他]兒子叫什麼？” “名叫福增童子，大財主。” “有多少財富？”

“四億，大財主。”

“這點財富和我們的財富相比是微不足道的，但是一旦女兒獲得了歸宿（直譯為守護者），其他的還管它做什麼呢。”就同意了[他們的提親]。他請他們住下，款待了一兩天后就把他們送走了。

他們去到舍衛城後，向彌伽羅財主彙報：“找到我們[要]的女孩了。”

“誰的女兒？” “福增財主的。”

他[心想：]“我得到了一位顯赫家族的女兒，應該迅速把她接來。”把要去那裡的事向國王稟報了。國王[心想：] “這個顯赫的家庭是我從頻婆娑羅那裡接來安頓在沙祇 的，應向他表示出尊重。”就說：“我也去。”

“好的，大王。”說完他給福增財主送去信息：“我們來的時候國王也會來，國王軍隊龐大，能不能接待這麼多人？”

對方則回信[說：]“如果有十位國王要來，讓他們都來吧。”

彌伽羅財主留下了看家的人以外，把這麼大的都市的其他人都帶著去了，到了[距離沙祇]半由旬的地方停下來，送去資訊“我們來了。”福增財主送去許多禮物後和女兒一起商量：“閨女啊，聽說你公公和憍薩羅國王一起來了，應該把他安排在哪個房間，國王[住]哪一間？王儲等[住]哪一間？”財主的女兒是位有智慧的人，以十萬劫的熱切願力成就了如鑽石尖端一般銳利的智慧。

“你們把我的家翁安頓在某某房間，國王某某房間，王儲等那些[房間]”，她這樣安排好了後命人把僕人和工人們都叫來，安排道：“你們中的這麼多人去照顧國王的所需，這麼多[照顧]王儲們等，還有你們照顧帶來的象、馬和隨之而來的馬夫們，他們到了後將盡情享受婚禮。”

“為什麼？”

“[這樣的話]誰也不會說‘我們去到毘舍佉的婚禮上什麼也沒得到，盡做照顧馬匹等之事了，沒有快樂地遊玩。’”

就在那天毘舍佉的父親召來五百位金匠[說：]“請你們為我女兒打造一件‘大藤首飾’109”，給了一千枚赤金幣，以及與之相匹配的銀、寶石、珍珠、珊瑚、鑽石等。

國王住了幾天過後就給福增財主送去資訊：“財主沒法長久地招待我們的，現在他應知道女兒出發的時間了哦。”他則給國王回信：“現在到了雨季，四個月裡無法出行，您的軍隊需要什麼都由我來提供，在我送出[女兒]的時候大王就可以出發了。”

打此開始，沙祇城就像進入了一個長久的節慶一般，自國王開始所有人都被招待以花、香、衣服等。自此，人們都認為“財主唯獨款待我”。如此度過了三個月，首飾尚未完成。負責工作的監工們去到財主那裡彙報：“其他什麼也不 缺，就是給軍隊煮飯的柴火不夠了。”

“去吧，兄弟們，你們把這個城裡腐朽的象廄和朽壞的老房子[拆了]拿去做飯吧。”這樣[用拆下來的朽木]煮飯又度過了半個月。他們又彙報：“木材沒有了。”

“在這個時候無法獲得木材，你們去把存衣服的倉庫打開，把裡面的粗布卷起來放到油壺裡浸濕，然後拿去煮飯吧。”他們這樣又做了半個月。就這樣度過了四個月，首飾也完成了。

這個首飾用了鑽石四吶礪110，珍珠十一吶礪，珊瑚二十二吶礪，寶石三十三吶礪。用這些[金銀珠寶]和其他的寶物完成了[這件首飾]。首飾上沒有用線，要用線的地方他們都用銀子來做。這個[首飾]披在頭上，可延伸到腳背。它的各處用扣環固定，金質的紐結銀質的鉤環，頭頂一個扣環，兩個耳朵上各一個，喉嚨下一個，兩肩、兩肘、腰部兩邊各一個。

在這個首飾上他們還打造了一隻孔雀，它的右翼上有五百根赤金所成的羽毛，左翼[也有]五百根，喙為珊瑚所造，眼睛為寶石所成，脖子和尾翼也是如此，羽毛中間的杆為銀制的，腿也是一樣。它在毘舍佉的頭頂，看上去就像一隻立在山頂跳舞的孔雀。千根羽毛杆的聲音就像天樂一般，又像五種樂器在演奏。只有靠近了人們才知道它不是真的孔雀。這個首飾價值九千萬，人工費十萬。

是什麼[善業的]果報讓她獲得了這個首飾呢？據說在迦葉佛時，她以自己的財產供養了兩萬比丘衣料以及針線和染料。供養這些衣料的果報讓她獲得了這件大藤首飾。對女人而言最上的衣物施予是大藤首飾，對男人而言則是神變所成的衣缽111。

大財主這樣花了四個月給女兒製作嫁妝，給嫁妝時還給了滿載五百車的錢幣，滿載五百車的金器，滿載五百車的銀器，滿載五百車的銅器，滿載五百車的絲綢衣物，滿載五百車的酥油，滿載五百車的油，滿載五百車的稻米，犁等的工具也滿載五百車。據說他是這樣想的：“我女兒在所到之處不要[因夫家說]‘我需要某物’而被派去別人家門口[討要]。”因此命人給與了所有的工具。給了五百輛車，每輛車上有三位盛裝打扮的侍女。“你們去伺候她洗澡、吃飯、梳妝打扮。”給了一千五百位侍女。然後他想：“我要給我女兒牛。”他就命令手下：“去，兄弟們，把小奶牛的牛棚門打開，然後在三牛呼112[的路上]安置三個鼓，你們站在烏薩巴113寬的[路]兩旁。不要讓牛從這個[範 圍]出去。這樣站好後你們就敲鼓。”

他們這樣照做了。在奶牛走出牛棚一牛呼遠的時候，他們就敲了鼓，半由旬的時候再敲，三牛呼時又敲了，並阻止 [它們]往兩邊去。在三牛呼這麼長，一烏薩巴這麼寬的地方，牛兒們接踵摩肩地站[滿了]。“給我女兒這麼多牛夠了，你們去把門關上”，大財主命人把牛棚的門關上了。即便門被關上了，由於毘舍佉福德的力量，強壯的公牛、母牛紛紛跳出來往外走。儘管在人們的阻攔下，依舊有六萬頭強壯的公牛和六萬頭強壯的母牛出來了，同樣這麼多的牛犢也跟著那些母牛、公牛跳了出來。

是什麼[業的]果報令這麼多的牛[跟隨毘舍佉而]去呢？ [過去被]數數阻止依舊施與的緣故。據說在迦葉佛時期，她是訖里計（Kiki）王最小的第七位女兒，名叫桑咖達熙（Saṅghadāsī），據說她在供養兩萬僧眾五種牛乳製品的時 候，即便長老、年輕比丘、沙彌他們都把缽蓋住說“夠了，夠了”，阻止[她繼續供養]，“這個美味，這個可意”，她依舊堅持施與。因為那個[業]的果報，在[人們的]阻攔下，牛兒們依舊跑出來了。

財主在贈送這麼多物品的時候，財主妻子說：“你給我女兒安排了所有的，但沒有安排做事的男僕和女僕，是為什 麼？”

[財主]回答道：“是為了要知道誰對我的女兒有感情誰沒有。因為我不會抓住那些不想去的人的脖子[把他們]送去，我會在她登上車後，走的時候宣佈‘那些想和她一起去的就去吧，不想去的就別去。’”

當[想到]“明天我女兒就要出發了”，[財主]坐在房間裡讓女兒靠近坐下後囑咐道：“閨女，住在夫家應遵守這些規 矩。”那時彌伽羅財主正坐在隔壁的房間裡，聽到了福增財主所叮囑的話。財主他是這樣囑咐女兒的：“閨女，住在公公家不要把裡面的火帶到外面；外面的火不要帶進裡面；給與那些給與者；不給與者就不要給與；[某些]給與者和不給與者都應給與；應快樂而坐；應快樂而食；應快樂而睡；應侍奉火；應恭敬家神。”

給了這十條告誡後，第二天，[財主]請人召集了所有的士兵，[站]在國王軍隊中，將八位家主任命為監護人：“如果我女兒在所到之處（夫家）出現過錯，請你們幫忙澄清吧。”然後給她穿戴上價值九千萬的大藤首飾，又給了她五億四千萬的澡浴粉資金。送她登上車。在沙祇周圍有十四個阿㝹羅陀城114（Anurādhapura）這麼大的村莊屬於他，他命人在其間鳴鼓而行：“想要跟我女兒一起去的就去吧。”他們聽到後：“我們的小姐要走了，我們還在這作甚？”十四個村莊傾巢而出。積財財主款待了國王和彌伽羅財主後，陪他們走了一小段距離，然後送別了他們以及女兒。

彌伽羅財主坐在最後一輛車裡前進時，看到大隊人馬就問：“這些人是誰？”

“為您兒媳做工的男僕和女僕。”

“誰來養活這麼多人？把他們趕走，不走的就用棍子。”毘舍佉卻說：“住手，你們不要阻攔，[這]大幫人會自食其力。”

財主則說：“姑娘，我們不需要他們，誰來養他們呢？”用土塊、棍子[把他們]趕走後，[財主說：]“我們這麼多人夠了。”把剩下的帶著出發了。

當毘舍佉來到舍衛城門口時，心想：“我是坐在被覆蓋的車裡進城還是站在車上呢？”然後她想到：“我坐在被覆蓋的車裡進去就不能顯示大藤首飾的富麗堂皇了。”她就站在車上向全城居民展示著自己進入城裡。舍衛城居民看到毘舍佉的財富後說：“據說那就是毘舍佉，如此般的財富與她確實相稱。”她這樣攜帶大量財富進了財主家。

在她來到的那天，全城的居民[想到：]“積財財主在我們去到他的城市時極大地款待了我們。”就根據他們各自的能力和實力送去了禮物。毘舍佉把所有送來的禮物交換分給了這個城裡所有的家庭。在贈送禮物時她還根據他們每個的年紀說了悅耳的話：“把這個送給我媽媽；這個送給我爸爸；這個送給我兄弟；這個送給我姐妹。”就像整個城市的居民都是她親戚一般。

後來，她的一匹純種母馬夜裡要生仔了，她和女僕一起命人拿上火把去到那裡，叫人用熱水給母馬洗澡，然後用油塗抹，完了回到自己的住處。

彌伽羅財主正操辦兒子的婚事，完全沒有注意就住在旁邊寺院的佛陀，由於他長期以來對裸行沙門有好感，他敦促 [並計畫]：“我要讓我的女眷們也禮敬[他們]。”

一天他命人煮了幾百碗濃乳粥，用新碗盛著，命人邀請了五百位裸行者進到家裡，給毘舍佉送去消息：“讓我兒媳來禮敬阿羅漢們。”她作為一位初果聖者，一聽到“阿羅漢”就滿心歡喜地來到他們吃飯的地方，看到他們後，“如此般無慚無愧者非阿羅漢，公公怎麼叫我來禮敬？呸！呸！”斥責了財主後就回了自己的住處。裸行者們看到這後，就異口同聲地斥責財主：“家主，你怎麼不找其他人，把喬答摩的弟子極其惡劣之人帶來這，快叫人把她從這個家裡趕出去。”

他心想：“她是大戶人家的女兒，我不能因這樣一些話就趕走她。”[說]：“聖尊們，女孩子嘛做事或有意或無意，請你們稍安勿躁。”把他們送走後，坐在自己極昂貴的座位上吃金碗裡盛著的濃濃的蜜乳粥。這時候一位乞食的長老正在托缽，進入到這個住處。毘舍佉正站著給公公扇風，看到後[心想]“不適合跟公公講。”當財主看向長老時，[她]就這樣避開在一旁站著。然而他這個愚人即便看到了長老，也跟沒看到一般繼續埋頭吃。毘舍佉知道了“即便我公公看到了長老也不會在意。”就說：“尊者，請往前走吧，我公公在吃剩餘的115。”

他在[聽了]尼乾陀們的話時雖然忍住了，在[她]說“吃剩[飯]”的刹那[忍不住了]就把手拿開，說：“把這粥拿開，你們把她從這家裡趕走！在這樣一個喜慶的日子竟然把我說成吃穢物者。”然而這個家裡所有的僕人、工人都是毘舍佉的人，誰會去抓她的手或者腳呢，都沒人敢開口吱聲。毘舍佉聽了公公的話後，說：“爸，僅僅此般的理由不足以把我趕出去，我並非是您從碼頭找來的汲水婢女。父母還在世的女孩是不會以此般的理由被趕出去的。正因為這樣的原因，我父親在我來這裡時召集了八位家主，囑託‘如果我女兒有什麼過錯，請你們幫忙澄清’，然後把我交到他們手裡，請您派人去把他們召集過來澄清我是否有錯。”

財主[認為：]“她說得很好。”就派人把八位家主召集 了，說：“在一個喜慶的日子裡我正用金碗吃著乳粥，這女孩說我是‘吃穢物者’，由於這個過錯你們把她從這家裡趕出去吧。”

“是這樣嗎，姑娘？” “我不是這樣說的，是當一位托缽的長老站在家門口時，我公公在吃濃濃的蜜乳粥，沒有理會長老，我想‘我公公此生不修福，只是吃過去的福報’，就[對長老]說‘尊者，請往前走吧，我公公在吃剩餘的’，我這樣有什麼過失嗎？”

“老爺，這沒有過失。我們的女兒言語得當，您生什麼氣呢？”

“先生們，這樣的話是沒有過失，但是有一天她半夜在婢女們的圍繞下去了後屋。”

“是這樣嗎，姑娘？”

“先生們，我不是無緣無故去的，那房間裡有一匹純種母馬要生產了，[我]想到‘坐視不理是不適宜的’，就命人拿了火把和熱水與婢女們一起去給母馬接生了。我這樣有什麼過失嗎？”

“老爺，這沒有過失。我們女兒在您家裡做了甚至連婢女都不要做的事情，您從中看到了什麼過失呢？”

“先生們，是這樣就沒有過失。然而她父親在她來這的時候在屏覆處秘密地給了這十個教誡，它們的含義我不知道，讓她把它們的含義告訴我。她父親這麼說‘不要把裡面的火帶到外面’，我們生活中怎麼可能不把火給左鄰右舍呢？”“是這樣嗎，姑娘？”

“先生們，我爸爸說的不是關於這個。他說的是關於這個：‘姑娘，在公婆丈夫家看到不好的事情後不要在外面東家西家到處說，因為沒有哪個火像這個火一般。’” “先生們，這句話像這樣[解釋的話]就算了，但她父親還說‘外面的火不要帶進裡面’，當我們[家]裡面的火熄滅了怎能不從外面取火進來呢？”“是這樣嗎，姑娘？”

“先生們，我爸爸說的不是關於這個。他說的是關於這個：‘姑娘，如果鄰居的女人們或男人們說公婆、丈夫的不好，不要把他們的話帶回去再說：誰誰誰說了你們這般這般的不好。因為沒有哪個火像這個火一般。’”如此，由於這個原因，她也無過失。如此般，其他的[話]也是這樣。

它們的含義為：她父親說“給與那些給與者”，意思是說“那些借了東西後會歸還者，就給與他們。”

“不給與者就不要給與”這句話的意思則是“那些借了東西不歸還者，就不要給他們。”

“[某些]給與者和不給與者都應給與”這句話的意思是 “那些貧困的親戚們前來[求助]時，不論他們能不能歸還都應給與。”

“應快樂而坐”這句話的意思是“當看到公婆、丈夫後應起來，不應坐在原處。”

“應快樂而食”這句話的意思是“在公婆、丈夫還沒吃飯前，應先伺候他們用餐，知道他們[所需]夠或不夠過後自己才吃。”

“應快樂而睡”這句話的意思是“在公婆、丈夫上床睡覺前不應睡，在所有應盡的大小義務都做了過後才睡覺。”

“應侍奉火”這句話的意思是“應將婆婆、公公、丈夫視為像火一般，蛇王一般[細心照顧]。”

“應恭敬家神”這句話的意思是“應把婆婆、公公和丈夫視為天神一般[恭敬對待]。”

財主聽了這十個教誡的含義後無言以對，低頭坐著。然後家主們就問他：

“財主，我們的女兒還有什麼過失嗎？” “沒有了，先生們。”

“那麼她毫無過錯，為什麼無緣無故要把她趕出家門呢？”

[八位家主們]這麼說時，毘舍佉說：

“先生們，雖然在我公公一開始發話時我不應走，然而我父親在我來的時候為了為我澄清過失，把我交代給了你們，你們也[讓大家]知道了我沒有過失，那現在我該走了。”命令男女僕從們：“你們準備馬車等。”

財主抓住她和家主們並說：“姑娘，是我不知情才[那樣]說的，請原諒我吧。”

“爸爸，您應被原諒，我原諒您。但我是對佛教有淨信心家庭的女兒，我們不能沒有比丘僧團，如果能如我所願地侍奉比丘僧團的話，我就留下來。”

“姑娘，隨你所願地侍奉你的眾沙門吧。”

毘舍佉命人邀請了十力（佛陀），隔天來到家中[應供]。裸行沙門們也聽到了導師（佛陀）去到了彌伽羅財主家中，然後他們也去了，圍坐在屋子周圍。毘舍佉施完水後，送去消息“一切敬獻[之事]都已備妥，請我公公來供養食物吧。”當時他想去，活命外道們勸阻他：“家主，不要去沙門喬答摩那裡。”他送去消息：“就讓我的兒媳她自己供養吧。”

她供養了以佛陀為首的比丘僧團，在[僧團]用餐完畢時，又送去信息：“請我公公來聽法。”然後他[想]：“現在還不去就太不像話了。”在聞法欲的驅使下去了，[外道們]又對他說：“假如你要聽沙門喬答摩的法，就坐在簾子外面聽。”在他去之前他們就把簾子圍好了。他去了後就坐在簾子外面。

導師[決意：]“不管你坐在簾子後面還是牆後面，或者山岩後面，或者世界的另一邊，我作為佛陀都可以讓我的聲音傳到那裡。”就猶如抓住大贍部樹的樹幹搖晃，下起了甘露雨一般，開始次第而說法。

在佛陀說法時，不論是站在前方還是站在後方，還是站在百千個輪圍世界以外，或者站在色究竟天[的聽眾]， [都會]說“導師只看著我，他只是在對我說法。”其實導師有如在看著每一個人一般，就像在和他們每個都[單獨]交談一般。諸佛猶如月亮，正如月亮當空而立時，所有的眾生都認為“月亮在我上面，月亮在我之上”，如此般無論站在何處的人，都認為[佛陀]就如站在面前一般。

據說這是他們切下盛飾的頭顱，挖出塗油的眼睛，挖出心臟，把像迦利（jāli）這樣的兒子和像甘哈姬娜（kaṇhājinā）這樣的女兒和像瑪蒂（maddī）116這樣妻子送給其他人做奴隸，[而帶來]的果報。

彌伽羅財主在如來講法結束時，就坐在簾子外面證得了千般莊嚴的入流果，以不動的信心對三寶無有疑惑，然後他掀開簾子進來，用口咬住兒媳的乳房[說：]“從今天開始你就是我的媽媽。”將她認作母親。從此[毘舍佉]就有了彌伽羅母（鹿母）的稱謂。後來她有了兒子也取名叫彌伽羅底沙（migārotissa）。

大財主鬆開兒媳的乳房，上前以頭禮觸世尊之雙足，用雙手撫摸其足，並以嘴親吻，“尊者，我是彌伽羅。尊者，我是彌伽羅。”三稱自己的名字後說：“尊者，我這麼久以來不知布施何處得大果報117，如今因為我兒媳而得知了，解脫了一切惡趣之苦，我兒媳來到這個家裡為我帶來了義、利和快樂。”說完誦出了以下偈頌：

“如今我方知，施哪獲大果；實屬吾之福，賢媳來此屋。”

毘舍佉又為第二天[的應供]而邀請了佛陀。於是第二 天，她的婆婆也證得了入流果。從此以後她家就為教法敞開了大門。然後財主心想：“兒媳對我助益良多，我要做點讓她高興的，她那沉重的首飾無法一直戴著，我要給她做一件輕便的，可以在整天中的各種姿態中都能穿戴的首飾。”命人做了一件價值十萬錢名為“雅致”（Ghanamaṭṭhaka）的首飾，完成時邀請了以佛陀為首的僧團，恭敬地供養了缽食，然後他讓毘舍佉用十六種香水混合沐浴過後，站在導師面前佩戴好[首飾]禮敬了導師。導師做了隨喜後就回去寺院了。

從此以後毘舍佉就做布施等種種功德，在導師面前獲得了八項恩賜118（《律藏·大品》第 350 段），猶如天空之月[逐漸]顯現一般，她[逐漸]變得兒女眾多。據說她有十個兒子和十個女兒。[兒女]他們每人又有十個兒子和十個女兒。[孫 輩]他們也每人有十個兒子和十個女兒。就這樣她兒子、孫子、曾孫相續，一共有八千四百二十人。因此古人云：

她壽長一百二十歲，頭上連一根白髮都沒有，一直都像十六歲的樣子。當人們看到她在兒孫、曾孫的圍繞下去到寺院時，都會問：“那裡誰是毘舍佉？”凡是看到她在走的人都會想：“但願她再多走一會，我們的女士走時確實美麗。”凡是看到她站立、坐下、躺臥的人都想：“但願她再多躺一會，我們的女士躺臥時確實美麗。”無人說她在四威儀當中有哪種威儀不美麗。

而且她還擁有五頭大象那麼大的力量。國王聽說“毘舍佉有五頭大象那麼大的力量”後，想要測試她的力量，就在她去寺院聽完法回去的時候放了一頭大象，它舉起鼻子直朝毘舍佉而來。她的五百婢女有的跑掉了，有的沒有逃，她 問：

“這怎麼了？”

“夫人，據說是國王要測試你的力量，命人放了大象。”

她們回答。毘舍佉看到此景，心想：“為什麼要跑呢，我該如何抓住它呢？如果我牢牢地抓住它，它會受傷。”就用兩根手指抓住它的鼻子令其往後退。大象無法保持站立，跪倒在國王的庭院裡。大眾紛紛喝彩。她和隨從們安全無虞地回到了家中。

那個時候在舍衛城，彌伽羅母（鹿母）毘舍佉因多子多孫，兒孫都無病，她被認定為特別吉祥的人，兒孫都還沒一個死去的。每到吉慶的日子，舍衛城的居民都要首先宴請毘舍佉。然後在一個節慶的日子裡，人們都盛裝打扮前往寺院聽法，毘舍佉也在受邀之處用餐過後，穿戴好大藤首飾和大眾一起去到了寺院，然後把首飾脫下用上衣包裹好給了婢女。關於這個（在《律藏·波逸提(懺悔)》第 503 段裡）記載 道：

“某個時候，在舍衛城有一個節日，人們盛裝打扮後去往園林（寺院），彌伽羅母毘舍佉也盛裝打扮了前往寺院。然後彌伽羅母毘舍佉脫下首飾用上衣包裹後給了婢女：‘來，丫頭，你拿著這包裹。’”

據說在她前往寺院時她心想：“用如此般昂貴的首飾戴在頭上，一直裝飾到腳背後，進入寺院是不合適的。”將其脫下捆好，交到了一位因其自身福德而擁有五頭大象的力量的婢女手中。據說她可以拿得動。因此[毘舍佉]對她說：“阿媽，你拿著這件首飾，從導師那裡回來的時候我會戴上它。”把它遞交過後就把“雅致”首飾戴上，然後去到導師那裡聽法。

聽法過後禮敬了導師，然後起身離開。而她的婢女把首飾給忘了。當時聽法過後離去的人們如若有忘失任何東西，阿難長老就會將其收起[暫為保管]。他在這天看到了“大藤首飾”後告訴導師：“尊者，毘舍佉忘拿首飾走了。”“你放在一旁吧，阿難。”長老就將其撿起掛在了樓梯旁。

“我要看看可以為來訪者、遠行者和病者等做些什麼。” [帶著這樣的想法]毘舍佉和蘇碧婭（suppiyā）[時常]一起在寺院裡行走。當想要酥油、蜂蜜、油等的年輕[比丘]或沙彌看到她們[兩位]優婆夷在寺院裡時，就會拿著碗等[容器]過來。那一天她們也在這麼做。然後看到了一位病比丘，蘇碧婭就問119：

“尊者需要什麼？” “肉湯。”

“好的，尊者，我會叫人送來。”

第二天找不到適合的肉（三淨肉）她就用自己大腿的肉完成了[湯的]製作，後來因對導師的信心她的身體恢復如初了。

毘舍佉則在照看了所有的病者[比丘]、年輕的[比丘]、沙彌過後從另一扇門出去了，站在寺院的近郊處[對她婢女]說：“阿媽，把首飾拿來，我要戴。”此時婢女才知道出來時[把首飾]忘了，說：

“夫人，我給忘了。” “那你去取來吧，假如我尊敬的阿難長老已經拿起來收在某個地方了的話，你就不要拿了，我就給尊者了。”

據說她知道“長老會把人們遺留的物品收起來”，所以她這麼說。長老看到那婢女後就問：

“你怎麼回來了？”

“我把夫人的首飾忘了，[因此]我回來。”她回答道。 “我放在那個樓梯旁了，去拿吧。”[長老]說道。

“尊者，我夫人說了東西被您的手碰觸過了就不帶走了。”說完她就空著手走了。

“怎麼樣，阿媽？”在毘舍佉的提問下，[婢女]告知了[她]該事經過。

“阿媽，我不會穿戴我的尊者碰觸過的物品，我捨棄它，但對尊者們而言保存[它]是不便的，我要把它變賣成如法物品後供養，去，把它拿來吧。”

她前去拿來了。毘舍佉沒有穿戴，命人叫來工匠讓他們估價。他們說：“價值九千萬，人工費值十萬。”她命人把首飾放在一輛車上說：“那你們就把它賣了吧。”[結果]沒有人能夠支付這麼多錢來購買。能夠佩戴該首飾的女士是難得 的。整個地球上只有三位女士擁有“大藤”首飾：大優婆夷毘舍佉、末羅族班荼喇將軍的妻子茉莉、波羅奈財主之女。

因此毘舍佉就自己為其支付了價錢，命人將九千零十萬的錢放在車上運到寺院，禮敬導師過後，[說：]“尊者，我的阿難長老碰觸了我的首飾，從碰觸那刻起我就不可再佩戴它了。[我計畫：]‘我要將其變賣成如法物品後供養。’出售時沒有找到能夠購買它的人，我就命人帶上[購買]它的錢來了。我應供養四資具中的哪些資具，尊者？”

“你宜在東門為僧團建立住所，毘舍佉。”

“[這是]適合的，尊者。”毘舍佉滿心歡喜地用九千萬購買了土地，又用另外的九千萬開始建寺院。

後來有一天，導師在黎明時分觀察世間時，看到一位名叫跋提梨迦（bhaddiya）的財主之子有[證悟的]潛能，他從天界降生到了跋提梨迦城的財主之家。導師在給孤獨家中用完 餐，就向北門[出發]了。

通常導師在毘舍佉家中獲得缽食後，就從南門而出，住於祇陀林120。在給孤獨家中獲得缽食後，就從東門而出，住於東園。當[人們]看到世尊走北門就知道“[佛陀]要去行腳了”。那天毘舍佉聽說“導師朝北門去了”，就迅速前往禮敬並問道：

“您想要去行腳嗎，尊者？” “是的，毘舍佉。”

“尊者，我花了如此多的財產在為您建造寺院，請回吧，尊者。”

“此行不得返，毘舍佉。”

她思維：“世尊必是見到什麼原因了。”就說道：“既然如此，尊者，那請您為我遣返一位知道何事該做何事不該做的比丘後再出發吧。”

“你鍾意哪位，就拿住他的缽吧，毘舍佉。”

雖然她喜歡阿難長老，但想到“摩訶目犍連長老有神通，有他在我身邊事情會很快完成”就拿了長老的缽。長老看著導師，導師說：“那你就帶著你隨行的五百比丘回去吧，目犍連。”他如此照做了。

依靠其[神]力，去往五六十由旬遠的地方尋求木材和石材的人們，得到了很大的樹木和石頭後當天就回來了。他們既沒有因把樹木、石頭搬上車子而疲勞，也沒有[壓]壞車 軸。不久就建好了一棟兩層樓。樓下有五百間房，樓上有五百間房，該樓有一千間房。命人在清理好的八伽裡沙121的地皮上建造了樓房後，[想到：]“一棟獨樓並不美觀”，命人圍繞它建造了五百間禪房、五百棟小樓、五百長亭。

隨後導師在完成了九個月的行腳後，又回到了舍衛城 城。毘舍佉耗時九個月的樓房建造也完成了。建造了六十個尖頂樓狀的赤金鍛造的水罐。

聽到“導師來到祇陀林寺了”後，進行了迎接，然後邀請導師去到自己[建造]的寺院，請求許可道：“尊者，請帶領比丘僧團在這四個月中住在這裡吧，我將舉行樓房落成典禮（供養儀式）。”導師允諾了。她從此開始就在這個寺院裡供養以佛陀為首的僧團。

然後她的一位朋友帶了一塊價值十萬的布料來了，說： “朋友，我想把這塊布料鋪在你的樓裡做地毯，請告訴我可鋪的地方。”

“善哉，朋友，如果我對你說‘沒有地方了’，你會想 ‘[她]不想給我機會’，你就自己到樓的兩層一千個房間查看，然後你就知道[有沒有]鋪的地方了。”

她就拿著價值十萬的布料到處走，在哪都沒有看到[比她的]更廉價的布料，想到“我在這樓得不到功德”就站在一個地方憂傷地哭泣。隨後阿難長老看到了她就問：“你為什麼 哭？”她告知了原委。長老說：“別哭，我告訴你鋪哪裡。”

然後告知：“把它做成一塊擦腳墊鋪設在樓梯腳洗足處，比丘們洗完腳後，首先在那裡擦完腳才進到裡面，這樣你將有大果報。”據說毘舍佉遺漏了這個地方。

四個月裡毘舍佉在寺院裡供養了以佛陀為首的比丘僧 團，最後一天供養了比丘僧團衣料。僧團的新學[比丘]獲得的衣料也價值一千錢。所有人的缽中都供養了一滿缽的藥。供養物品花了九千萬。這個寺院的地皮[花了]九千萬，寺院建造九千萬，寺院落成慶典九千萬，她一共為佛教花了兩億七千萬。作為女性，沒有其他誰[如她般]住在邪見者的家裡還供養了如此之多。她在寺院落成慶典結束的那天的午後在兒子、孫子、曾孫的圍繞下，[想到：]“我的夙願皆已實現”，在樓下環繞以動聽的聲音誦出這五首感興之偈：

比丘們聽到她的聲音後告訴了導師：“尊者，這麼長時間以來，我們之前都沒有見過毘舍佉唱歌，她今天在兒孫、曾孫的圍繞下在繞著樓唱歌，她是膽汁失調還是發狂？”

導師說：“諸比丘，我女兒不是在唱歌，她的夙願圓滿 了，她因‘我的夙願已達成’在心滿意足地走著發出感慨。”

“尊者，那她是何時發的願呢？” “你們要聽，諸比丘？” “我們要聽，尊者。”[比丘們]說。 [佛陀]說出了過去之事：

“過去，諸比丘，距今十萬劫，蓮華上佛出現於世。他壽長一萬歲，隨行漏盡弟子一萬人，[他居住的]城市名為杭薩瓦帝（haṃsavatī），父親名為善喜（sunanda）國王，母親名為善生（sujātā）王后，他的上首女侍奉者，一位優婆夷，求取了八項恩賜，成了如母親一般以四資具照顧導師者，早晚都前往侍奉。她的一位朋友經常和她一起前去寺院。她看到她和導師親密地交談和喜愛的樣子，就想‘[她]是做了什麼才如此受佛陀喜歡？’然後向導師問道：‘尊者，這女士是您的什麼？’‘上首女侍奉者。’‘尊者，做了什麼才成為上首女侍奉者的？’‘發願十萬劫。’‘[我]現在發願能成嗎，尊 者？’‘是的，能夠。’‘尊者，那和十萬比丘一起來接受我七天的供養吧。’導師同意了。她供養了七天[飲食]，最後一天供養了衣料後，禮敬導師，拜倒在足下發願：‘尊者，我的這些供養並非為了獲得天神的統治權等任何這樣的果報，而是願在一位像您一般的佛陀面前獲得八項恩賜後，成為如母親一般以四資具照顧[佛陀]的上首女侍奉者。’

“‘這個願能否實現？’導師觀察了未來，看了十萬劫 後，說道：‘十萬劫之後喬答摩佛將出現[於世]，那時你是名為毘舍佉的優婆夷，會在他面前獲得八項恩賜，成為母親一般，以四資具照顧[佛陀]的上首女侍奉者。’她就如明天就要獲得這個成就了一般。

“她盡行壽做功德，死後投生到了天界，然後在人天輪迴，在迦葉佛時期她是迦尸國國王訖里計（Kiki）王最小的第七位女兒名叫桑咖達熙（saṅghadāsī）。她沒有嫁人，和她的姐姐們一起長時間做供養等功德，也在迦葉佛足下發願： ‘願未來成為如您一般的佛陀的如母者，以四資具照顧[佛 陀]的上首女侍奉者。’她從那以後就在人天中輪迴，此生投生為了門答咖財主之子積財財主的女兒。在我教法中做了眾多功德。諸比丘，故而，‘我女兒不是在唱歌，而是看到夙願達成了在發出感慨。’”然後導師開示道：

“諸比丘，猶如熟練的花匠以種種花聚製作成種種花環，如此般，毘舍佉的心造作種種功德。”然後誦出此偈頌：

在此[偈頌中]，“由花聚”（puppharāsimhā）是用種種花組成的花堆。

“造”（kayirā），可制做。

“眾花鬘”（mālāguṇe bahū），把諸多帶莖之花放在一起編制成種種花環。

“為人”（maccena），註定會死故而得名為“人”（macco，會死的）的眾生，“應做”施衣等種種的“諸多善事”（bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ）。

這花聚意指有許多的花。假如只有少許的花，即便是嫺熟的花匠也不能製造眾多的花鬘，而拙劣的[花匠]即便許多花也不能[造眾多花鬘]。正如有許多的花則嫺熟、能幹、善巧的花匠可製作許多花鬘；同樣的假如某人信心微弱，而財富眾多，並不能造作諸多善事，而信心微弱財富也貧乏之人也不能[造作諸多善事]；信心足但財富貧乏[之人]也不能；信心足並且財富眾多[之人]則可以[造作諸多善事]。就如毘舍佉優婆夷。這就是所謂的“如同由……當做諸善事”。

開示結束時，許多人證得了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第八、毘舍佉的故事[終]。

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9. 阿難長老提問的故事

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“花香不逆風……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，為回答阿難長老的提問而說的。

據說長老在傍晚時分獨坐時想到：“世尊說過有根香、木香、花香三種最好之香，它們順風飄香，而非逆風。是否存在這麼一種香，它也能逆風而飄呢？”然後他想到：“我何必自己思索呢，我問導師去。”他來到導師面前提問。因此有雲：

“那時尊者阿難黃昏時於宴坐而起，往見世尊，到達後禮敬世尊，坐於一旁，坐於一旁之阿難如是語世尊： “尊者，有三種香，彼等順風飄香，而非逆風。哪三種呢？根香、木香、花香。尊者，此等即那三種香。彼等順風飄香，而非逆風。尊者，是否有哪種香，彼順風飄香，逆風飄香，順風逆風俱飄香呢？”（《增支部》第 3 集第 80 經）隨後世尊解答其問：

“阿難，有種香，彼順風飄香，逆風飄香，順風逆風俱飄香。”

“那是哪種香呢，尊者？它順風飄香，逆風飄香，順風逆風俱飄香。”

“阿難，在此間，住於某村或鎮的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧，離殺生，離不與取，離欲邪行，離妄語，離放逸之因的諸酒類，是持戒的善法者，以離慳吝垢之心住家，是無著的施與者，展開雙手的樂施者，有求必應者，喜好布施者。

“十方的沙門婆羅門都會稱讚：‘那某某村或鎮的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧……是喜好布施者。’

“諸天也會稱讚：‘那某某村或鎮的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧……是喜好布施者。’

“阿難，此即彼香，它順風飄香，逆風飄香，順風逆風俱飄香。”說完，誦出了這些偈頌：

在此[偈頌中]，“花香不”（na pupphagandho），是忉利天的晝度樹，長、寬有一百由旬，它的花的光輝能傳播五十由旬，香味[能飄]一百由旬，不過它只是順風而飄，逆風則飄八指都不行，即便是如此般的花香也不能逆風而飄。

“旃檀”（candanaṃ），旃檀香。 “或冷淩香茉莉”（tagaramallikā vā），它們的香味也是一樣。木香中最上者的紫檀木之香，以及冷淩香和茉莉香都只能順風而飄，不能逆風。

“德香”（Satañca gandho），佛陀、辟支佛、佛陀聲聞弟子，這些善士之戒香逆風而飄。為什麼？“彼正人[之香]，遍飄於諸方”（Sabbā disā sappuriso pavāyati），因為善士們以其戒香[名聲]遍及一切方位，所以不說“彼香不逆風”。因而說“逆風飄”（paṭivātameti）。

“大茉莉”（vassikī），大花素馨（茉莉屬）。

“此等”（Etesaṃ），於旃檀等種種香而言，持戒的善士的戒香是最上的，無比的，無有匹敵的。

開示結束時，許多人證得了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第九、阿難長老提問的故事[終]。

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10. 供養大迦葉長老缽食的故事

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“此等香甚微……”這佛法開示是導師住在竹林精舍時，就供養大迦葉長老缽食之事而說的。

一天，長老從歷經七日的滅盡定中出定，[他想]“我要去王舍城次第乞食”而出發了。就在那時帝釋天帝的妻子 們，五百鴿足天女[想到]“我們要供養長老缽食”，激起努力，帶著準備好的五百份缽食站在路中，她們說：“尊者，請您接受此缽食，請攝受我們。”

“你們走吧，我要去幫助貧苦的人們。” “尊者，請不要毀了我們，請攝受我們。”

長老知道後又一次拒絕了，她們還是不願離開[繼續]請求，[長老]打了一個響指[道：]“你們不知自己的限量。請你們走吧。”

她們聽到長老的響指後，戰慄[不安]無法再站在他面前，就逃走去了天界。帝釋問[她們]：“你們去了哪裡？”

“我們[想著]‘我們要去供養從定中出定的長老缽食’而出去了，大王。”

“那供養了嗎？” “他不願接受。” “他說什麼了？”

“他說‘我要去幫助貧苦的人們’，大王。” “你們是怎麼樣去的？”

“就這樣[以天女模樣]，大王。”

帝釋說：“你們這副樣子怎麼能給長老供養缽食呢？”他自己生起了想要供養[之心]，化作一個衰老的老翁，

齒頹發白，彎腰駝背，一位高齡的紡織工。善生天女也化作如此般的一位年老織女。然後變化出一個紡織的街道，[在那裡]坐著紡線。

長老則[想著：]“我要去幫助窮人。”去到城門口，就在城外看到了那個街道，張望之時看到了二人。此時帝釋[天 帝]在紡線，善生[天后]在裝填梭子。長老心想：“此等年老之人還在做工，我想這城裡沒有比他們更窮苦的了。我要利益他們，接受他們一勺之量的蔬食。”他到了他們屋前。帝釋 [天帝]看到他到來就跟善生[天后]說：“夫人，我的長老朝這裡來了，你[裝作]沒看見一般，靜靜地坐著，一會[我]騙過長老後我們就供養缽食。”

長老來到後，站在屋門口。他們就像沒看到一般繼續做自己的工作，過了一小會，帝釋[天帝]說：“屋門口好像站著一位長老，你去查看一下。”

“您去查看吧，夫君。”

他走出屋子，五體投地禮敬了長老過後，雙手放在膝間呻吟著站起來：“聖尊是哪位長老哦？”往後退了一點說： “我眼睛花了。”然後把手放在額頭上，往上看了看說：“哎呀，糟糕，是我的聖尊大迦葉長老，久不來我寒舍門口了。家裡還有什麼嗎？”

善生[天后]像有點忙碌一般回復道：“有的，夫君。”帝釋[天帝則說：]“尊者，別介意飯菜是否可口，請攝受我們。”拿了[長老的]缽。長老[則想道：]“[不論]他們供養的是蔬菜或碎米飯，我都利益他們。”給出了缽。他進到屋內將飯從鍋中盛出來裝滿一缽，然後交到長老手裡。這份飯是多種羹與菜[所成]，香味彌漫到整個王舍城。

這時長老省思到：“這個人能力微小，缽食[卻]像帝釋[天帝]的飯食一樣有大威力，他們是誰呢？”然後知道他是 “帝釋[天帝]”就說：“你們造業不輕，你們剝奪了窮苦之人的財富，今天哪位窮人若供養我，將能獲得將軍或財主之地位。”

“沒人比我們更窮了，尊者。”

“你享有天界的王權，怎麼是窮人呢？” “尊者，是這樣，我是在佛陀出世前造下的善業。有三位同樣的天子：小車天子、大車天子、多彩天子，他們在佛陀時期造下善業後，投生到了我旁邊，光輝勝於我。當這些天子[想]‘我們要歡慶一下’，帶著妃子們降到路中時，我就逃回家裡。他們的身光掩蓋了我的身體，我的身光不能掩蓋他們的身體，有誰比我還窮呢，尊者？”

“即便如此，今後也不要這樣騙我而供養了。” “我欺騙後對您做供養，有沒有善業呢？” “有的，賢友。”

“這樣有[善業的話]，做善業是我的責任，尊者。”

他如此說完，禮敬長老過後，和善生[天后]對長老行右繞[之禮]，然後升上了天空，發出此感興之語：“啊哈，在 [長老]迦葉處[所做]的最勝供養堅固地建立了。”因此[經典]記載：

“一時世尊住在王舍城竹林松鼠飼餌處。那時尊者大迦葉住在畢巴離洞，結跏趺一坐七日，入於某定。七日過後尊者大迦葉從彼定而出定。當時，從那定出定的尊者大迦葉有了此想：‘我何不入王舍城托缽。’

“而就在那時，五百天女熱切地想要供養尊者大迦葉缽食。然後尊者大迦葉拒絕了那五百天女，在午前穿好袈裟持衣缽入王舍城托缽。

“就在那時帝釋天帝想要供養尊者大迦葉缽食。他化為一個織工的樣子在紡線，阿修羅女善生[天后]則在裝填梭子。然後尊者大迦葉在王舍城次第托缽而行時，來到了帝釋天帝的住處，帝釋天帝看到遠處而來的尊者大迦葉後，從屋裡出來，迎接過後，從手中接過缽進入屋內，從鍋中盛出飯裝滿一缽，然後交給尊者大迦葉。該缽食是多種羹、多種菜、多味之菜肴[所成]。然後尊者大迦葉有了此念：‘這是誰？他有如此般的神力。’然後尊者大迦葉知道了：‘他是帝釋天帝。’他對帝釋天帝如此說道：‘既已做此，憍尸迦124，勿再為。’‘尊者迦葉，我們也需要功德，我們也應該做功德。’

“然後帝釋天帝禮敬尊者大迦葉，對長老行右繞[之禮]，然後升上了天空，在空中三發此感興之語：‘啊哈，在 [長老]迦葉處[所做]的最勝供養堅固地建立了。啊哈，在 [長老]迦葉處[所做]的最勝供養堅固地建立了。啊哈，在 [長老]迦葉處[所做]的最勝供養堅固地建立了。’”（《自說》第 27 經）

然後世尊站在寺院內聽到了他的聲音，就對比丘們 說：“看，諸比丘，帝釋天帝發出感興之語後正乘空而去。”

“那他是做了什麼，尊者？” “他欺騙過後供養了我子迦葉缽食，供養過後他心生歡喜發出感興之語而去。”

“尊者，他是怎麼知道‘應供養長老’的？” “諸比丘，如我子這般者，天與人都渴望供其缽食。”然後[佛陀]自己也發出感興之語。經中如是說：

“世尊以清淨過人之天耳聽到帝釋天帝升上天空後，在空中三發感興之語：‘啊哈，在[長老]迦葉處[所做]的最勝供養堅固地建立了。啊哈，在[長老]迦葉處[所做]的最勝供養堅固地建立了。啊哈，在[長老]迦葉處[所做]的最勝供養堅固地建立了。’”

然後世尊得知此事後，就在那時發出此感興：

佛陀說完此感興之語後，說道：“諸比丘，帝釋天帝因我子之戒香而來供養缽食。”然後誦出了此偈頌：

在此[偈頌中]，“甚微”（Appamatto），是微不足道的。 “彼持戒者”（Yo ca sīlavataṃ），而彼持戒者的戒香，不像冷淩香和紫檀一般只有一點點，它廣大而散播。因此[稱為]“飄於諸天界最勝”（vāti devesu uttamo），是最頂級、最殊勝的，在諸天界與人間彌漫，散播。

開示結束時，許多人證得了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第十、供養大迦葉長老缽食的故事[終]。

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11. 瞿低迦長老涅槃的故事

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“彼等具戒行……”這佛法開示是導師住在王舍城附近的竹林精舍時，就瞿低迦長老涅槃而說的。

尊者他住在吞仙山（isigilipassa）的黑石岩上，不放逸、奮發、努力而獲得了暫時性的心解脫，由於某個慢性病125的影響從那[成就中]退失了。他第二次、第三次……六次證得禪那，然後退失，第七次得到後心想：“我六次退失禪那，禪那的退失是不確定的，如今我要持刀[自殺]。”他拿了剃頭刀躺在床上126準備自刎。

魔羅知道他的心念後[想到：]“這比丘想要持刀[自殺]，持刀[自殺]者對生命是不希冀的，他們建立起觀禪後會證得阿羅漢，假如我去阻止他，他不會聽從我的話，我要讓佛陀去阻止。”他隱身去到導師處，如此說：

“大英雄，大慧者，以神通與名聲輝耀；超越一切怨與懼，我禮敬具眼者之足。大英雄，您的弟子，被死亡所征 服，欲求死亡，思索死亡，制止彼，光輝者。世尊，你的弟子，喜樂教法者，心意未達成的有學，何以尋死？人中聞名者（佛陀）。”（《相應部》第 1 集第 159 經）

那時長老持刀[自殺]了。導師知道了“這是魔羅”，然後誦出此偈頌：

然後世尊和眾多比丘一起來到長老持刀[自殺]後所臥之處。那時惡魔[為探求]“此人結生識結生在何處？”像一股煙、一團漆黑之物在四處尋求長老的[結生]識。世尊將那團黑煙指給比丘們說道：

“諸比丘，那是惡魔在尋求良家子瞿低迦的識‘良家子瞿低迦的識結生在何處？’諸比丘，以識不住立，良家子瞿低迦已般涅槃。”

魔羅看不到他識之所在，化作一個童子模樣，拿著一把黃色琵琶去到導師處問道：

然後導師回答他：

當[佛陀]這麼說了後，惡魔以偈對世尊說：

導師說道：“惡魔，良家子瞿低迦結生之處與你何干呢？彼之結生處，十萬如你者亦不能得見。”然後誦出以下偈頌：

在此[偈頌中]，“彼等”（Tesaṃ），正如以識不住立而般涅槃的良家子瞿低迦一般，是那些如此般涅槃者，他們“具足戒行”（sampannasīlānaṃ）圓滿了戒德。

“住於不放逸”（appamādavihārinaṃ），不失正念，不放逸而住。

“正智解脫者”（Sammadaññā vimuttānaṃ），他以因，以推斷，以理而了知後，以此五種解脫而獲解脫的解脫者們：彼分解脫、伏解脫、正斷解脫、止滅解脫、出離解脫 [127] 。

“魔不知所蹤”（māro maggaṃ na vindatī），如此般的大漏盡者們，魔羅在一切處尋找也不知、不獲、不見其所趣之徑。

開示結束時，許多人證得了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第十一、瞿低迦長老涅槃的故事[終]。

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12. 咖拉哈丁那的故事

Garahadinnavatthu

“猶如……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就名為咖拉哈丁那的尼乾陀弟子而說的。

在舍衛城有吉祥護（Sirigutta）和咖拉哈丁那（Garahadinna）兩位好友。他們當中吉祥護是一名佛弟子優婆塞，咖拉哈丁那是尼乾陀弟子。尼乾陀們總是這麼對他說：“你為何不這樣勸誡你的朋友吉祥護‘你幹嘛去沙門喬答摩那裡，在他那你能得到什麼？’以便他來我們這裡並供養我們呢？”

咖拉哈丁那聽了他們的話過後就經常去，在吉祥護坐立等處這樣勸說：“朋友，沙門喬答摩對你來說有什麼用？去他那能得到什麼呢？不應該去我的聖尊們那裡並供養他們嗎？”吉祥護聽了他的話後沉默了很多天，[終於]噁心到了。一天[他回答說：]“朋友，你總是來我身邊這樣說‘去沙門喬答摩那裡能得到什麼？去我的聖尊那裡，然後供養他們吧。’那你如今告訴我，你的聖尊們知道些什麼？”

“哦，老大，別這麼說，我的聖尊們無所不知，過去、未來、現在的一切，一切的身、口、意業，這個將會發生，這個將不會發生，一切可能和不可能的事情他們都知道。”

“真如你所說？” “是的，如我所說。”

“若是如此，你可壞了大事了，這麼長久以來都沒告知我此事，今天我才知道聖尊們的智慧威力，去，朋友，以我的名義邀請聖尊們。”

他去到尼乾陀們那裡禮敬後說：“我的朋友吉祥護邀請你們明天去應供。”

“吉祥護親自跟你說的？” “是的，聖尊。”

他們滿心歡喜地說道：“我們的任務完成了，吉祥護對我們生起了信心，從此我們將有什麼財富得不到呢？”

吉祥護的住宅很大。他命人在兩個房子中間從兩邊挖了一個很長的坑，填滿糞便和泥巴。在坑外的兩端打入一些柱子，在上面綁上繩索，然後佈置一些座位，讓其前腳置於坑前，後腳置於繩子上。策劃著：“當他們坐下的那一刻他們就會這樣倒栽蔥摔倒。”為了將坑隱蔽起來，命人在座位上鋪設了覆蓋之物。命人放置許多大罐子，用芭蕉葉和白布將口封上，裡面空空如也，外面抹上粥、飯、酥油、油、蜂蜜、糖、糕點碎屑，放置在屋子後面。

咖拉哈丁那一早就趕忙去到他家裡，問道：“招待聖尊們的東西準備好了嗎？”

“是的，親愛的，準備好了。” “在哪裡呢？”

“這些罐子裡面是粥，這些裡面是飯，這些裡面滿是酥油、糖、糕點等，座位都準備好了。”

他說完“善哉”就走了，在他走的時候五百位尼乾陀來了。吉祥護從屋裡出來五體投地禮敬了尼乾陀們過後，在他們面前站著合掌上舉，如此思維道：“你們的施主曾這樣跟我說，你們過去來今無所不知。如果你們都知道，就不要進我的家。就算進入我家裡，也沒有為你們準備的粥、飯等。如果不知道就進去吧，掉進糞坑後我還要揍你們。”這樣想好過後給下人們做了指示：知道他們這樣坐下後，就站在後面把他們坐處上面的鋪蓋物除去，別讓汙物塗汙了它們。

然後他對尼乾陀們說：“這邊請，尊者們。”尼乾陀們進去後正要登上鋪設的座位，然後吉祥護的手下說：

“請稍等，尊者們，請先不要入座。” “怎麼了？”

“進入我們家的聖尊們需要知道入座的儀法才能入座。” “要怎麼做，賢友？”

“首先每個人找到自己的位置站好，然後所有人要一起坐下。”

據說這麼做的意圖是：一起坐下的話就不會在某個人跌落坑中時警告其他人說“賢友們，其他人別入座。”

他們說：“好的。”

然後他們想道：“他說什麼我們都照辦。”

然後所有人都在各自的位置依次站好。吉祥護就對他們說：“尊者們，請你們迅速一起入座。”當看到他們入座了，吉祥護的手下們就把坐處上的鋪蓋物拉走了。尼乾陀們一起坐下時，繩子上的座位腳就掉了下去，尼乾陀們都一個倒栽蔥掉進了坑裡。在他們掉進去時吉祥護把門關了，每當他們一爬出來吉祥護的下人們就用棍棒教訓他們：“你們怎麼不知道過去來今了啊？”然後覺得“這樣對他們就可以了”，就把門打開。他們一出來就開始逃跑。

然而吉祥護命人提前把他們經過的路面抹上石灰漿弄得很滑。他們就在那裡東倒西歪摔個不停，他又命人把他們打了一頓，然後覺得“這樣對你們也就差不多了”，放走了他們。“你毀了我們，你毀了我們！”他們哭喊著朝他們護持者家裡去了。

咖拉哈丁那看到此情形後非常生氣，說：“被吉祥護給毀了，應被伸手禮敬的，在有著天神的世間被喜愛的，應受供養的，有能力的福田，我的聖尊們，竟然被打了一頓後被不幸地趕走了。”然後他去到王宮請求給吉祥護處以一千錢的罰款和杖罰。然後國王命人給吉祥護送去消息。他去到國王那裡禮敬過後說：

“大王，您是調查過後再執行處罰，還是不經調查呢？”

“我將調查過後再執行。” “善哉，大王。” “那你就陳述吧。”

“大王，我的朋友，尼乾陀的弟子經常來到我面前在我左右這樣說：‘朋友，沙門喬答摩對你有什麼用，去他那你能得到什麼？’……”吉祥護以此為開端把整個事情經過和盤托出。

“大王，如果以這樣的理由需要杖罰，就請執行吧。”國王看向咖拉哈丁那問道：“你確實有這麼說嗎？” “是的，大王。”

“你的老師如此無知，你怎麼去跟如來的弟子說‘他們什麼都知道’呢？你是咎由自取啊。”然後就命人給了他杖 罰，還命人把咖拉哈丁那家護持的[那些尼乾陀們]打了一頓趕走了。

咖拉哈丁那對此懷恨在心，從那以後半個月都沒有和吉祥護說話，他想到：“我這樣下去不是辦法，我也應該羞辱去他家的出家人。”去到吉祥護面前說：

“朋友，吉祥護。” “怎麼了，親愛的？”

“朋友之間是會有爭吵和爭執，你怎麼不跟我說話了呢，幹嘛這樣？”

“親愛的，因為你不跟我說話，我也就不說嘍。” “親愛的，已經過去的就讓它過去，我們不要壞了感情。”

從此後兩人又形影不離了。然後有一天吉祥護對咖拉哈丁那說：“尼乾陀們對你有什麼用，去他們那你能得到什麼？你應該去見我的導師，供養我的聖尊們，不是嗎？”這正如他所願，有如用手指撓到了他的癢處一般。他問道：

“吉祥護，你的導師知道些什麼呢？”

“嘿，別這麼說，我的導師無所不知，過去來今一切都知道。他以十六種方式128辨別眾生的心。”

“我對此一無所知，你怎麼這麼長時間都不告訴我呢？既然如此，那你去你導師那裡做出邀請，明天我要招待飲 食，你去告訴導師和五百比丘一起來接受我的缽食供養。”

吉祥護去到導師面前禮敬過後這樣說：“尊者，我的朋友咖拉哈丁那要我邀請您和五百比丘一起明天去接受他的缽食供養，不過前段時間有一天我對常去他家的出家人做了如此之事，我不知道是不是要報復我所做的，不知道是否是以清淨心想要供養您缽食，您省察過後如果適當就接受，不適當就別接受。”

“他想要對我們做什麼呢？”導師省察過後知道了：“他要命人在兩個房子之間挖一個大坑，命人拿八十車的柴火填滿然後點火，想要我們掉進去羞辱我們。”然後再省察到： “那我們去那裡有沒有意義呢？”然後看到了：“我將走在炭火坑上，覆蓋其上的草席將消失，炭火坑將裂開，並升起車輪大的巨大蓮花，然後我將踩著蓮花瓣去座位上坐下，五百比丘也會這樣去坐下。將有很多人聚集，我將在集會上以兩首偈頌做隨喜開示，隨喜開示結束時，將有八萬四千眾生領悟法，吉祥護和咖拉哈丁那將成為入流者，將會在我教法中疏散家財，為了此等良家子我應當前往。”導師接受了缽食供養請求。

吉祥護去向咖拉哈丁那告知導師接受了邀請，然後說道：“你準備招待世雄吧。”咖拉哈丁那想道：“現在我要琢磨一下該幹什麼了。”就命人在兩個房子之間挖了一個深坑，用八十車兒茶樹木柴將它填滿並點上火，把柴火堆搭建好後命人整晚吹風，將柴火堆燒成火炭，然後命人在坑上鋪上木板，再用草席覆蓋，塗抹上牛糞，在一側鋪上一些脆弱的木棍，做成一條通道，想道：“這樣一來當他們踏上去那一刻，隨著木棍的斷裂，他們將滾落入炭火坑中。”在房子的後面也如吉祥護那樣命人擺上罐子以及佈置好座位。

吉祥護一早去到他家問道：“招待的準備都做好了嗎，朋友？”

“是的，朋友。” “那在哪呢？”

“來，我們去看。”一切都如同吉祥護那樣做了展示。吉祥護說道：“善哉，朋友。”

有許多人聚集起來了。在邪見者的邀請下許多人相聚在一起。邪見者們則以“我們要看看沙門喬答摩出醜”之心而聚集，正見者們則以“今天導師將大轉法輪，我們將目睹佛陀的境界和優雅”之心而聚集起來。

第二天，導師和五百比丘一同來到了咖拉哈丁那家門 口。他從家裡出來五體投地禮敬過後，在前面合掌上舉站著想道：“尊者們，據說你們過去來今無所不知，能以十六種方式辨別眾生的心。這是你們的護持者對我所說的。如果你們確實知道，就不要進我的家。就算進入我家裡，也沒有為你們準備的粥、飯等，你們全部掉進炭火坑後，我還將羞辱你們。”如此般思維過後接過導師的缽說：

“這邊請，世尊。”然後說道：“尊者，要先瞭解來我家的儀法後，才能進入我家。”

“應怎樣做，賢友？”

“一個一個進去，前面的進去坐下時後面的其他人才跟上來。”

據說他是這樣想的：“看到前面的走著掉進炭火坑裡後其他人就不會來了，一個一個掉進去後我再羞辱他們。”

導師說完“好的”就往前走了。到了炭火坑處咖拉哈丁那就轉到一旁站著說：“就在前面，尊者。”這時導師踏在炭火坑上，席子消失了，炭火坑裂開，升上來車輪大的蓮花。導師踏著蓮花瓣前進，坐在了準備好的佛座上，比丘們也這樣前往坐下。咖拉哈丁那身體開始灼熱了。他迅速去到吉祥護面前說道：

“大哥，快救我！” “這是怎麼了？”

“家裡沒有為五百比丘準備的粥飯之物，我該怎麼辦？”

“那你做什麼了？”吉祥護問道。 “我命人在兩個房子之間挖了一個深坑填滿了火炭，計劃著‘他們掉進去後我要羞辱他們。’然而那個火坑裂開了升上來大蓮花。所有人都踩著蓮花花瓣走了過去，坐在了準備好的座位上，如今我怎麼辦，大哥？”

“你不是剛給我看‘這些罐子，這些是粥，這些是飯等’嗎？”

“那是妄語，大哥，是空罐子。”

“既然這樣，走，去看看那些罐子裡的粥等。”

當他說那些罐子裡的“粥”的那一刹那，那些罐子就充滿了粥，當他說那些罐子裡的“飯等”時，那些罐子就充滿了飯等。看到這個奇跡後，咖拉哈丁那全身充滿了喜樂，他的心生起了淨信。他恭敬地招待了以佛陀為首的僧團，食事過後希望導師做隨喜開示，就拿著導師的缽。導師隨喜道： “這些眾生因沒有慧眼，不知我弟子的功德和佛教的功德。無慧眼者名為盲人，具慧者名為具眼者。”然後說出以下偈頌：

在此[偈頌中]，“塵穢堆”（saṅkāradhānasmiṃ）是置垃圾處、垃圾堆的意思。

“被棄於大路”（ujjhitasmiṃ mahāpathe）即被棄舍於大路。

“馨香”（sucigandhaṃ）為氣味芬芳。心意喜悅於此即“悅意”（manoramaṃ）。

“於諸卑類中”（saṅkārabhūtesu）意為像垃圾一樣的諸生類中。

“於諸凡夫中”（puthujjane）即於世間的大眾中，這些大眾因眾多煩惱生起故而得名為凡夫。

這就是說：正如丟棄於大路邊的不淨、噁心、令人厭惡的垃圾堆上，卻生長出芬芳的蓮花，它令諸王、大臣等悅意、歡喜和喜愛，被置於頭頂。如此般，卑下[如垃圾一般]的凡夫眾生當中出生之人，雖出生在無慧、盲冥的大眾當中，他依靠自己的智慧之力，見到諸欲之過患和出離之利益後，出家作為僧人，並成就過人的戒定慧、解脫、解脫智見而光耀。佛陀弟子即漏盡比丘，超越了盲冥的凡夫眾，照耀、璀璨、輝煌。

開示結束時，八萬四千生類領悟了法。咖拉哈丁那和吉祥護證得了入流果。他們將自己所有的財富都用在了佛教 上。

導師從座而起，回到了寺院。傍晚時分，諸比丘在法堂生起如是談論：“啊！佛陀之德真神奇啊，裂開如此般的兒茶樹炭火堆，然後升上來諸多蓮花。”導師來到後問道：“諸比丘，你們正坐著談論何事？”他們回答道：“此事。”佛陀說：“諸比丘，如今我作為佛陀，從炭火堆裡升起諸蓮花不算神奇。我還是智慧未圓滿的菩薩時便曾這樣[令蓮花]升起。” “什麼時候，尊者，請告訴我們。”在比丘們的央求下佛陀說出了過去之事：

佛陀講述了《兒茶樹炭火本生》 [129] （Khadiraṅgārajātaka）後說出了此偈。

第十二、咖拉哈丁那的故事[終]。

第四品花品釋義終。

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-偈頌部份可另參`多版本對讀 <{filename}../dhp-contrast-reading/dhp-contrast-reading-chap01%zh.rst>`_

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• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 法句經首頁 _
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經 _

備註：

[102]

在一本僧伽羅古義注“Heḷaṭuvā”中將魔羅之花解釋為五欲之繩索，即煩惱。

[103]

其他地方也有寫作 Viḍūḍabha（毘琉璃）的。

[104]

佛陀八十大弟子中勝妙布施第一的在家女弟子。

[105]

在此本生中（本生第 7 篇），波羅奈國王（後來的淨飯王）一天去園林遊玩，看到一位采薪女（後來的摩訶摩耶，摩耶夫人），對其生起愛欲，與之同 居，令其受孕。當采薪女告知她已懷孕之事後，國王在離開前給了她一枚戒指，告訴她，如果生下一名女孩就賣掉戒指撫養，如果生下的是男孩就帶著戒指來找他。後來采薪女生下了菩薩，當菩薩長大到能到處跑的時候，因沒有父親而在遊樂場被其他人打，於是他詢問母親自己的父親是誰。當他得知自己生世後，要求前往見父親。於是菩薩母親帶著菩薩和國王給的戒指來到國王面前，然而國王礙於臉面不願當眾承認菩薩是他的兒子。於是菩薩母親用真實語發誓“如果這是國王的兒子就讓他停在空中，如果不是就掉下來摔死”，然後抓住兒子的雙腳拋向空中，菩薩便坐在空中向父親說法。國王便接受了他，並立他為儲君，立菩薩母親為皇后。國王過世後菩薩便繼位為王。

[106]

王冠、寶劍、華蓋、拖鞋和犛牛尾拂。

[107]

在此本生中（本生第 78 篇），慳吝財主當時是一位名叫伊利薩的慳吝財 主，他手曲足跛，兩眼歪斜，頭上長有瘤子，形狀古怪。他中斷了家族布施的傳統成為了一名守財奴，他投生為帝釋天帝的父親得知後，化作他的形象去到國王那裡宣佈將其家財盡數布施，在外醉酒的伊利薩得知後極為悲憤，去到國王那裡申訴，國王將二人招來後不能區分孰真孰假，其妻兒、家僕等皆認定帝釋天帝為真財主，最後他找理髮師來認定，理髮師檢查二人頭頂後說出以上偈頌，也不能區分二人。財主極度憂悲當場昏厥。此時帝釋天帝現出真身，表明身份與來意，威脅他令其立誓“今後將多行布施”，因此而被調伏。當時的帝釋天帝就是目犍連，理髮師是菩薩，國王是阿難尊者。

[108]

vilomāni 是 anuloma（隨順）的反義詞。

[109]

一件可以覆蓋全身的昂貴首飾。

[110]

一吶礪（nāḷi，管）約四分之一升。

[111]

那些“善來比丘”所擁有的。

[112]

一牛呼約四分之一由旬。

[113]

Usabha=140 肘。

[114]

斯里蘭卡的古都。

[115]

purāṇaṃ，有“舊的、先前的、用過的”等含義，在這個語境下可以理解為“剩餘的”（即剩飯），毘舍佉在這裡似乎是將它用作一個雙關語，後面她解釋她的用意是“她公公在吃過去生遺留下來的福報”，但她公公顯然理解成了“在吃剩飯”。

[116]

這三人分別是菩薩身為毘輸安多羅（vessantara）王子時的兒女和妻子。這一世是菩薩投生兜率天前的最後一世，在這一世他將他們布施出去，圓滿了他的布施波羅蜜。

[117]

根據下文這裡的原文巴利 dvinnaṃ 應是 dinnaṃ 的錯寫。

[118]

即為僧團提供雨浴衣，為病者、來往旅行僧提供飲食等八項特殊布施許可。

[119]

見《律藏·大品》第 280 段。

[120]

祇陀林是給孤獨長者所造，東園則是毘舍佉優婆夷所造。

[121]

Karīsa，一個正方形的土地單位，大約有一英畝。

[122]

產於迦尸（kāsi）國的布料。

[123]

又名冠狀狗牙花，一種帶香的灌木。

[124]

帝釋天帝的別名。

[125]

原文 anussāyikassa，應該是 anusāyikassa。

[126]

原文 pañcake，應該是 mañcake。

[127]

根據《長部義注》，彼分解脫（tadaṅgavimutti）指以無常隨觀等七種隨觀而捨棄常想等而[暫時]解脫於彼等各分煩惱，伏解脫（vikkhambhanavimutti）指以八定鎮伏五蓋等煩惱而[暫時]解脫，正斷解脫（samucchedavimutti）指四種道心粉碎相應煩惱而解脫，止滅解脫（paṭippassaddhivimutti）指果心因道心的力量令煩惱的止滅現起，出離解脫（nissaraṇavimutti）指一切煩惱消失、遠離的涅槃。

[128]

有貪心、離貪心、有嗔心、離嗔心、有癡心、離癡心、昏沉心、散亂心、廣大心、不廣大心、有上心、無上心、有定心、無定心、解脫心、不解脫心。

[129]

在此本生中（本生第 40 篇），菩薩欲供養一位從七日的滅盡定中出定的辟支佛，魔王試圖阻止菩薩的供養從而令辟支佛得不到食物而命終，便化現出一個巨大的炭火坑，其中彷如無間地獄之火。菩薩供養之心堅定，便向辟支佛說出了以上偈頌。此時炭火坑中升上來巨大的蓮花，菩薩腳踏蓮花向辟支佛供養了缽食。