2. 不放逸品 Appamādavaggo（巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 差摩婆帝的故事

Sāmāvatīvatthu

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• 優填國王的來歷
• 寇薩咖財主的來歷
• 差摩婆帝的出生和童年
• 優填贏得瓦蘇喇達答
• 摩犍提初次懷恨佛陀
• 樹神和苦行者們的故事
• 差摩婆帝因久壽多羅得飲法乳
• 摩犍提的復仇
• 差摩婆帝之死與摩犍提的毀滅
• 差摩婆帝往昔火燒辟支佛
• 久壽多羅往昔業緣

• 優填國王的來歷 [66]

“不逸不死道……”這佛法開示是導師住在憍賞彌（Kosambī）附近的美音精舍時，就以差摩婆帝（Sāmāvati）為首的五百侍女以及摩犍提（Māgaṇḍiya）與她的五百親戚之死而說的。

[這個故事]次第說來是這樣的：從前在阿拉咖巴（Allakappa）國有位阿拉咖巴國王，在毘留提（Veṭhadīpaka）國有位毘留提的國王，他倆從小就是朋友，在同一個老師那裡學習技藝。在他們的父親去世後，他們分別繼承了王位，統治著十由旬的國家。他們時常相聚，形影不離。[當他們]看到了許多人的生老死後[就思維]：“當去到下一個世界時，沒有隨行者，即便是自己的身體也不會相 隨，[只會]捨棄一切後前往，在家生活對我們有何意義？我們出家吧。”考慮之後，[他們]將王位託付給妻兒，然後出家為隱士。[出家後]住於喜馬拉雅山區域時，他們商量：“我們是放棄了王位的出家人，並非不能生存。我們還住在一處的話就不像是出家人了，因此我們分開住吧。你住那座山，我住在這座山上，每半個月的布薩日一起相聚吧。”後來他們又商量：“即便如此，我們還是群聚一起。你就在你的山上點一團火，我在我的山上點一團火，通過那標記我們就將知道[對方]還活著。”然後他們就這樣做了。

後來毘留提隱士死了，投生為一位有大威勢的天王。過了半個月，沒有看到那邊的火，另一位[隱士]就知道“我的朋友死了”。[毘留提隱士]就在投生的一刹那看到自己天界的榮光，省察[投生之]業時看到了自己自出家以來[所修]的苦行，[於是想]“讓我去見見我的朋友”，就隱去了自己的形象，化作一個旅客的樣子去到他朋友面前，禮敬後站在一旁。對方就問他：

“你從哪裡來？”

“尊者，我是位旅客，從很遠的地方來。尊者，您怎麼一個人住在這裡，還有其他同伴嗎？”

“我還有一個朋友。” “他在哪裡呢？”

“住在那座山上，但布薩日沒有點火，他應該死了。”

“真的嗎，尊者？”

“是的賢友！”

“我就是他，尊者。” “你投生到哪裡了呢？”

“投生成了天界有大威勢的天王，尊者。我之所以再回來是[因為]‘我想來見聖尊’。您住在這裡有沒有什麼不便之處呢？”

“有的，賢友，大象令我疲勞。” “尊者，大象對您做了什麼？”

“它們在我掃過的地方拉屎，腳踩在地上弄得塵土飛揚，我因清理糞便以及平整地面而疲勞。”

“您想讓它們不要來嗎？” “是的，賢友。”

“那我就讓它們不要來。”

他就給了隱士召喚大象的一把琵琶 [67] 和咒語。在給他琵琶的時候，[毘留提]向他展示了三根琴弦並教給他三個咒 語：“在彈這根琴弦並念這個咒語時，大象會連頭都不回地離去。彈這根琴弦並念這個咒語時，大象會轉身並不時地回頭看看而離去。彈這根琴弦、念這個咒語時它們的象王會走過來將它的象背獻給您。”這樣告知以後，[毘留提]就說：“您樂意怎樣，就怎樣做吧。”然後禮敬這位隱士後就離去了。隱士就通過彈奏驅趕弦和念誦驅趕咒將大象趕走而[愉快]度日。

那個時候憍賞彌國的國王叫普啷答巴（Pūrantappa）。一天，他與懷孕的王后一起露天坐於初升的太陽下取暖。王后披著國王的價值十萬錢的紅毛披風，與國王一起坐著交談，並把國王價值十萬錢的王印戒指摘下戴在了自己的手指上。這時一隻象鼻鹮 [68] 在空中飛行，遠遠地看到披著國王紅毛斗篷的王后，以為她是一塊肉，就展開翅膀往下俯衝過來。國王被它沖下來的聲音嚇到了，趕緊起來進了屋裡。懷孕的王后生性膽怯而不能迅速進[屋]。這時那只鳥到了，將她放在爪子裡然後飛向空中。據說這種鳥有五頭大象那麼大的力氣，因此它們可以把肉帶著飛到它們喜歡的地方去吃。她被它這樣抓走時出於對死亡的恐懼，心想：“動物都害怕人的聲音，如果我大聲叫的話，它聽到[我的叫聲]後就會把我丟掉。那樣的話我和我肚子裡裡的[孩子]都會死，那我就在它落下準備吃我時再發出聲音來趕跑它。”她就以自己的智慧而忍耐。

那時在喜馬拉雅山區有棵初長成的榕樹，如遮陽蓬般住 立。那只鳥習慣把[捕獲的]野獸帶到這棵樹上吃，因此它也把她帶到那裡放在一個樹杈上，然後檢視了一下來時的路。據說 “檢視來時的路”是它們的習性。就在那時，王后心想：“現在是時候把它趕走了。”於是她就拍打著雙手叫喊著發出聲音，把它[嚇]跑了。然後在太陽下山的時候，她動了胎氣，肚子開始劇痛。四方出現了雷暴雨，嫻淑的王后痛得一晚上都沒有睡覺，連“不要怕，姑娘！”這樣一句話[的鼓勵]也沒得到。就在天開始亮了，烏雲也開始散去的黎明時分，她的孩子出生了。由於她是在雷雨的時候、在山上的時候、在黎明的時候生下的兒子，因此就給他取名為優填（Utena，時候）。

[隱士]阿拉咖巴的住處剛好離那裡不遠。他通常在雨季的時候因寒冷而不去森林裡採摘大小水果，而是去到那棵樹下撿那只鳥吃完肉後剩下的骨頭，拿回去打碎煮湯喝。因此那天他 [想著]“我要去撿骨頭”而去到了那棵樹下，在找骨頭時聽到了上面嬰兒的聲音，抬頭看到了王后就問：

“你是誰？”

“我是一個女人。” “你怎麼上去的？”

“一隻象鼻鹮把我帶上來的。”他就說：“你下來吧。”

“我怕壞了種姓，聖尊。” “你是什麼種姓？” “我是刹帝利女。”

“我也是刹帝利。”

“那你說說刹帝利的秘術。”他就說出了刹帝利的秘術。 “那就爬上來把我兒子帶下去吧。”

他就在一側造了攀爬的通道，爬上去後將孩子接過。[王后說：]“手不要碰到我。”他的手沒有碰到她，把男孩帶了下去。王后也下去了。然後他就帶她到他的茅棚，不壞戒行而又慈憫地照顧他們，取出無蟲卵的蜂蜜和自生米

（sayaṃjātasāli），[混在一起]煮粥給他們。這樣被他照顧 著，一段時間後她心裡就想：“我既不知道來的路也不知道去的路，他跟我也非親非故。假如他把我們拋棄去了其他地方，我們[母子]倆就要死在這裡了，應該做點什麼壞了他的戒行，然後怎樣讓他不會拋棄我就怎麼做。”然後她就衣冠不整地引誘他破了戒。從此以後他們倆就住在一起了。

後來，有一天這位隱士仰觀星象看到普啷答巴（Pūrantappa）的星宿黯淡了就說： “夫人啊，憍賞彌國的普啷答巴國王死了。”

“夫君，您為何這麼說？您跟他有什麼過節嗎？” “沒有的，夫人，是看到了他的星宿變暗了才這麼說的。”

她[聽了]就開始哭泣。[他]就問她：“你哭什麼？”當她說出那是她自己的丈夫時，他說：

“別哭了，夫人，有生必有死。” “我知道的，夫君。”

“那你為什麼還哭？”

“我的兒子理應[繼承]家族的王位，‘如果他在那裡，他將舉起白傘蓋（王位的象徵）。如今，這真是個巨大的損失。’我因此而悲泣。夫君！”

“會成的，夫人，別多慮，想要他獲得王位的話，我會讓他獲得王位。”

然後[隱士阿拉咖巴]就把召喚大象的琵琶和咒語給了[優填]。那時有幾千頭大象過來坐在了榕樹下。然後[隱士阿拉咖巴]就對他[優填]說：“你在大象尚未到來時爬上樹，等它們來了，誦出此咒後撥動此弦。所有[象]就會轉身頭也不回地落荒而逃，然後你再[從樹上]下來，然後回來。”

[優填]這麼做了，然後回來，並告訴了[他]那事情的經過。第二天[隱士阿拉咖巴]又教他：“今天念這個咒，撥這根弦。它們就會全部轉身不停地回望而逃走。”他又依此而行，然後回來彙報。

第三天[隱士阿拉咖巴]又教他：“今天念這個咒，撥這根弦。[象]群首領會過來彎下身把背[給你]。”他又依此而行，然後回來彙報。

然後[隱士]就告訴他的母親：“夫人，給你兒子一些指示吧，他從這裡過去後就可以成為國王了。”她呼喚兒子後說： “兒子，你是憍賞彌國普啷答巴國王之子，我在懷著你的時候被象鼻鹮抓來了。”說完還把軍隊統帥的名字告訴了他，又說道：“向那些不信者展示出你父親的這件紅色毛斗篷和佩戴的印章戒指。”說完把他送走了。

小孩又去問隱士： “現在我怎麼做？”

“坐到較低的樹枝上，誦出此咒後撥動此弦，象王就會走過來把背彎下來給你，你就坐到它背上去[你的]國家奪取王 位。”

他禮敬完父母，那樣照做後，坐在前來的大象背上，在它耳邊說：“我是憍賞彌國普啷答巴國王之子，請把我父親的王位奪取給我吧，大王！”它聽了以後，[心想：]“召集數千頭大象吧。”[象王]發出象鳴後數千頭大象聚集了起來。[象 王]又[想：]“讓年老的象回去。”它發出象鳴，老象都回去了。它又[想：]“讓幼象也回去。”它發出象鳴後，它們也回去了。[優填]就這樣在數千頭大象的圍繞下來到了國土邊界的村莊，宣稱：“我是國王之子，想要獲得財富的一起跟我來吧。”從此開始一路召集人馬，把城市（都城）包圍了後送去消息：“跟我開戰還是給我王位？”城民們說：“兩個都不要。我們的王后在懷孕的時候被象鼻鹮抓走了，我們不知道她是否還在人世。只要我們沒有得到她的消息，我們就不會跟你開戰也不會給你王位。”

據說那時的王位是世襲制的。男孩因此就說：“我就是她的兒子。”還說出了軍隊統帥等人的名字，對於那些即便這樣還不相信的人，他亮出了毛斗篷和印章。他們認出了毛斗篷和印章就沒有了疑惑，打開了[城]門，給他灌頂，立他為國王。這就是優填的來歷。

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• 寇薩咖財主的來歷

阿拉咖巴國（Allakapparaṭṭha）處於饑荒而難以生存，[那裡]有一個叫做果都哈厘咖（Kotuhalika）的人，他帶著小兒子咖畢（Kāpi）和妻子咖麗（Kāḷi），[心想：]“去憍賞彌謀生。”於是拿了旅途所需的資糧出發了。也有人說：“他是看到很多人因蛇風病（瘟疫，黑死病）而死所以離開的。”他們在路途中資糧用完了，受饑餓所迫，無法帶著孩子走了。這時丈夫就對他妻子說：“夫人，我們活下來的話還可以再要孩子，我們拋棄他再走吧。”母親的心是柔軟的，因此她說：

“我無法拋棄還活著的孩子。” “那我們怎麼辦呢？” “我們輪流抱他吧。”

母親在輪到自己時，如同[對待]花環一般，將他捧起，讓他躺在[自己]懷裡，然後用大腿托著他，將其交給父親。[果都哈厘咖]抱起孩子前行之時，饑餓的感覺越來越強。他就一而再地說：“夫人，我們活下來的話還可以再要孩子，我們拋棄他吧？”她則一再地拒絕，不予答覆。孩子被他們傳來傳去時累了，就在父親的手上睡著了。父親發現他睡著了以後就讓孩子的母親先走，然後他把孩子放在一個灌木叢下面的一堆樹葉上，然後繼續前進。母親回頭查看未見孩子就問：

“夫君，我的孩子在哪？” “我放在一個灌木叢下了。”

她捶胸頓足地哭喊道：“夫君啊，莫害我啊，沒了孩子我是活不下去的，把我孩子帶過來。”於是他就回頭把孩子帶來了。孩子在路上死了。他只在這樣的地方拋棄兒子，結果在另一生中被拋棄了七次。[因此人們]不應該如此輕視：“惡業就這麼少許。”

他們來到一個牧牛者的家裡。那天是牧牛者的母牛慶典。牧牛者家裡恒常有位辟支佛來受食。他供養完辟支佛後就準備慶典，預備了很多的奶粥。牧牛者看到了他們到來，就問： “你們從哪裡來？”他們告訴了他整個經過，於是這個生性善良的良家子對他們生起了悲憫，給了他們很多酥油奶粥。妻子就說：“夫君，你活下來的話我也能活，你已經很久沒有吃飽肚子了，儘管放開吃吧。”她就把酥油和乳酪放他面前，而自己只吃了一點點酥油。對方（她丈夫）吃了很多，由於餓了七八天，他無法控制住食欲。牧牛者給了他們一些乳粥然後就自己開吃了。果都哈厘咖目視著他，[自己]坐下後，見到了座位下面躺著一條牧牛者養的母狗，正被喂以乳粥團，思維： “此狗的確有福，常能獲得此等食物。”由於消化不了那些乳粥，他當晚就死了，然後投生在了那只母狗胎裡。

他妻子辦完喪事，就在此家中做工。在得到了一吶礪米後，她將其煮熟並放到了辟支佛缽中，說“願[這功德]獻給您的僕人[果都哈厘咖]”，之後思維：“我應當住在這裡，聖尊經常來此，無論是否能做供養，我每天[都能]禮敬、做服務、令心淨信，[如此]我將累積許多福德。”她就這樣留在那裡做工。

六七個月後，那只母狗產下了一隻小狗。牧牛者給小狗喂一些牛奶。不久它就長大了。辟支佛每當吃飯的時候都會給它一個飯團。因為飯團的緣故它對辟支佛生起了好感。牧牛者每天去服務辟支佛兩趟。在前往途中，於有野獸之地，他則以棍棒敲擊灌木叢或地面，並發出三聲“簌簌”以驅趕野獸。這只狗也跟著他一起前去。

一天，他跟辟支佛說：“尊者，當我不能來的時候我就派這只狗過來，[看到]它這個信號，您就過來吧。”之後有一天 [他]沒空，就派狗去：“去，寶貝，把聖尊帶來。”它一聽這話就沖了出去，在主人敲擊灌木叢和地面之處吠了三聲，並知道那聲音已驅趕了野獸。清晨，它照料好自己的身體所需 後，進入茅棚，去到辟支佛就座的住處，在茅棚入口叫了三聲，令其得知自己的到來，然後臥在一旁。意識到辟支佛[啟程]之時已至，它就在出發時到前方吠叫[引路]。有時辟支佛為了測試它，就走上另一條道路，那時，它就會橫立在前面吠，讓他走上另外那條[對的]道路。又有一天，[辟支佛]走了另一條道路，當它橫在前面阻擋時也不折返，並用腳踢開狗後 [繼續]前行。這狗知道他沒有停止，就咬著[他的]下衣邊緣，拖著他走上另外那條[正確的]道路。它對他產生了這麼深的感情。

後來辟支佛的袈裟舊了，牧牛者就供養了一些袈裟布料，辟支佛就對他說：

“賢友，一個人製作袈裟是很困難的，我要去一個方便的地方製作。”

“就在這裡做吧，尊者。” “不行的，賢友。”

“既然這樣，那尊者，請不要在外面住太久。”

那只狗站在那裡聽他們的對話。辟支佛說：“留步吧，優婆塞。”辟支佛讓牧牛者轉身[回去]後就騰空而起朝著[喜馬拉雅的]香醉山（Gandhamādana）飛去。那只狗看到他從空中飛走就吠了起來，然後站在那裡看他離開了視線，就心臟破裂而死了。畜生據說確實是生來耿直不曲的，而人類則是口是心 非。因此說：“尊者，那難以捉摸的（直譯為“叢林、草莽”），是人類[的心]；尊者，淺顯的，是那野獸[的心]。”（《中部》第 51 經）

於是依靠它耿直不曲之心，死後它投生到了忉利天，被千名天女所圍繞，享受大福樂。他在耳邊密語的聲音可以遍佈十六由旬的範圍，自然說話的聲音則可以覆蓋整個一萬由旬的天城。因此被稱為“音天子”（Ghosakadevaputto）。為什麼會有這樣的果報呢？是懷著敬愛為辟支佛吠叫的果報。他在那裡沒有過多久就死去了。

對於天界的天子有壽盡、福盡、食斷、忿恨四種原因導致的死亡。若以所作的許多福業投生，他生於天界並住立直至壽終後，[會]一步步地往上投生。這就是所謂壽盡而死。以造下少量的福業[而投生天界]，就好比將三四吶礪這麼多的穀物投進國王倉庫裡[迅速消失]一般，在彼福業耗盡時，也就命終了。這就是所謂的福盡而死。其次是在享受諸欲時失念而忘記進食，身體精疲力竭而死。這就是所謂的食斷而死。還有就是不能容忍他人的成就生起嫉恨後死去。這就是所謂的忿恨而死。

他在享受諸欲的時候失去正念，食斷而死，死後結生於憍賞彌一位城市美媛（高級妓女）胎中。分娩的那天她問女僕： “是什麼？”

“是個兒子，夫人。”

她就說：“那麼你就把這個男孩裝在一個小簸箕裡丟到垃圾堆上吧。”令其[把他]丟棄了。因為城市美媛們養育女孩，不養男孩，因為女孩可以傳續她們的族系。

很多烏鴉和狗蹲坐著圍住了男孩，由於之前他對辟支佛的敬愛和為他吠的果報，無一敢靠近。此時，一個人出去時看到了烏鴉和狗圍成一團，“那是怎麼了？”往前看到了男孩，[對他]生起了對兒子般的喜愛，[心想：]“我得到一個兒子了。”就帶回了家中。

剛好那時憍賞彌的財主前往王宮，看到從王宮回來的國師，問他：

“老師，您今天有沒有觀察那星宿的連接呢？” “有的，大財主。”

“我們要做其他什麼嗎？我們國家有什麼事情將發生嗎？”

“沒什麼其他事，不過今天城裡出生的一個男孩會是將來的首富。”

那時財主的妻子剛好懷孕了。因此他趕緊派了一個人回家：“你去，看生了沒有。”聽到“沒有生”以後，見完國王迅速回到家裡，叫來一個叫做咖麗 [69] 的女僕，給了她一千[錢 幣]：“婢女，你去，在這城市裡搜尋今天出生的男孩，給一千 [錢]帶回來。”她在搜尋時來到那個家庭看到了小男孩，問女家主：

“這個男孩是什麼時候出生的？”

[對方]回答道：“今天生的。” “把他給我吧。”

從一錢開始增加一直增到一千[錢]後，把他帶了回去給了財主。財主心裡想：“如果我生下的是一個女兒，我就讓他們結婚，讓他成為財主。如果我生下的是個兒子，我就殺了他。”然後把他養在家裡。他妻子過了幾天生下一個兒子。財主心想：“沒有他，我兒子就將成為財主，那現在就應該殺了他。”便招呼咖麗：“喂，你去，在牛群出來的時候把他橫放到牛棚的門中間，牛就會把他踩死，而在得知他是否被踩踏後，回來[向我稟報]。”

她就去了，在牧牛者把牛棚的門一打開時，就把他（孩子）如此擺著。牛群首領牛王平時都是在最後才出去的，而那一天它在所有牛當中第一個出去了，四隻腳把男孩圍在中間站立著。[其他的]幾百隻牛從牛王的兩邊擦身而出。牧牛者心想：“這牛王以前在所有牛中最後才出去，而今天最先出去後站在牛棚門中間不動，這到底是怎麼回事？”上前看到它下面躺著的男孩後，他生起了對兒子的愛意，“我得到一個兒子了”，就帶回家中去了。咖麗回去後，財主就問她，她把情況回答了，[財主]說：“去，再給一千[錢]把他帶回來。”又給了一千[錢]帶回來後給了[財主]。

然後又跟她說：“咖麗小姐，在黎明的時候這個城裡會有五百輛車出發去做貿易，你就把他帶過去放到車轍上，[這樣]牛就會踩踏他，或者車輪會碾軋他，看到以後你就回來。”她就把他拿去放到了[牛車的]車轍裡。當時領頭的車走在最前面。當牛來到那個孩子躺的地方時它就掙脫了車軛，在一次又一次給它套上[車軛]後它也不往前走。[車主]就這樣跟它一起努力到天亮。他想：“為什麼這頭牛會這個樣子？”在檢視道路的時候看到了男孩，心想：“我的確[造了]重業。”[然後想到]“我得到一個兒子了”，滿心歡喜地把他帶回了家。

咖麗回去後把發生的事情稟報了財主，[財主說：]“去再給一千[錢]把他帶回來。”她這樣照做了。然後他就對她說： “現在你把他帶去放到棄屍林，在那要麼狗會吃了他，要麼非人會弄死他，發現死沒死都回來[告知]。”她把他帶到那裡放下後站在一旁。狗或烏鴉或非人都不能靠近他。他既沒有母親保護也沒有父親或兄弟等任何保護，是什麼在保護他呢？僅僅是他做狗的時候對辟支佛懷著敬愛[幫忙]吠[的業]在保護他。那時一位牧羊人趕著數千隻羊去牧場，從棄屍林旁經過。一頭母羊一邊吃葉子一邊走，進入灌木林中看到了男孩，然後跪下給他餵奶。牧羊人發出“嘿嘿”的聲音它也不出來。他想“我要用杖把它打出來”，進到灌木林看到山羊在跪著給男孩餵奶後，生起了對兒子的喜愛，[心想]“我得到一個兒子了”，就帶著離開了。

咖麗回去後財主問她，就將發生的事情回復了，“去，再給一千[錢]把他帶回來。”她照做了。然後他對她說：“咖麗姑娘，帶著他爬上盜賊崖後扔下懸崖。他就會被山間的石頭撞得粉身碎骨，然後掉到地上。當你知道他死沒死後就回來。”她這樣把他帶到山頂後扔了下去。然而，那山谷裡順著山長了一大片竹林，山的頂端被濃密的灌木叢所覆蓋。男孩掉下去時就像掉在地毯上一樣。這一天一位年長的編織工得到一些竹子。他就跟兒子一起去砍那些竹子。那[竹子]晃動時，男孩發出了 [哭]聲。他[想]“像個男孩的聲音”，從一面爬上去看到了他，“我得到一個兒子了。”很高興地帶走了。咖麗去到財主面前以發生的事情回答了他的提問，[財主]說：“去，再給一千 [錢]把他帶回來。”她照做了。儘管財主東搞西搞，男孩還是 長大成人了，取名叫做寇薩咖（Ghosaka）。他就像財主的眼中刺一般，財主無法直視他。

正當琢磨謀殺方式之時，他來到了其朋友陶工面前，問：

“你的陶窯什麼時候點火？” “明天。”[陶工]答道。

他就說：“這樣的話這一千[錢]拿好，我有個事情你幫忙做一下。”

“什麼事，先生？”

“我有個劣子，我會把他送到你這裡來，然後你就抓住他帶到內室用利斧把他砍碎扔進壺裡，放到陶窯裡烤，這是一千 [錢]的預付款。事後我將給你更多。”

陶工接受了，[說]：“好的。”財主第二天找來寇薩咖，打發他：“昨天我交代了陶工一件事，來，你去到他那裡這麼說 ‘昨天我父親交代的什麼事情您完成吧。’”他[回答]“好的”就出發了。

就在去的時候財主的另一個兒子正在和一些孩子玩彈珠，看到他就叫住他，問道：

“你去哪裡，哥哥？”

他回答道：“帶著父親的口信去陶工那裡。”

[他弟弟]說：“我去那裡，這些孩子贏了我很多賭注，你給我贏回來。”

“我害怕爸爸。”

“別怕，哥哥，我把消息送過去。我輸了很多，[你]給我把賭注贏回來，直到我回來。”

據說寇薩咖玩彈珠很在行，所以才這麼強求他。他就囑咐他[弟弟]：“那你去了後跟陶工說‘聽說我父親昨天有安排[給您]一件事情，您完成它吧。’”然後把他送走了。他[弟弟]去到陶工那裡就這樣說了。

然後陶工就按照財主交代的方法把他殺死後丟進陶窯裡。寇薩咖玩了一整天，傍晚時回到家裡，[財主]問道：“兒子，你怎麼沒有去？”他就回答了自己沒有去，是小弟弟去的。財主聽了這個消息大聲地哭喊著：“我去！”整個身體的血液像沸騰了一樣，“喂，陶工，你別要了我的命啊，別要了我的命 啊！”揮舞著雙臂哭喊著來到陶工面前。陶工看到他這樣來了，說：“先生，別吵，您的事情已經完成了。”他充滿了如泰山壓頂般巨大的悲傷，感受到巨大的憂惱。

正如惱害無過惡者，世尊因此說道：

發生這些事情後財主再也無法直視他了。“我怎樣才能殺死他呢？”他思索著，“送他去我的百個村莊的總管那裡，[讓他幫我]殺死他。”他想到了這個主意。為他寫了這樣一封信： “這是我的劣子，請把他殺死然後丟到糞坑裡，這樣辦妥後我知道該如何犒勞舅父[您]的。”

“親愛的寇薩咖，我們有一個百村莊的總管，你把這封信拿去給他。”說完[財主]把信系在他衣服的邊沿上。他[寇薩咖]不識字。他從小就被財主謀殺，[但]沒有殺成，又怎麼會教他識字呢？他就這樣在衣服上系著要自己命的信出發時，說：

“爸爸，我沒有旅費。”

“你不需要旅費，在途中某某村莊有一個我的財主朋友，你在他家用完早餐再出發。”

他說：“好的！”禮敬完父親就出發了。到了那個村莊打聽財主的家後前往見到了財主的夫人，她問道：

“你從那裡來？”

他回答：“從城裡來。” “是誰的兒子？”

“您財主朋友的，阿媽。” “你是叫寇薩咖嗎？”

“是的，阿媽。”

她一看到他就生起了對兒子般的喜愛。財主恰好有一個十五六歲的女兒，貌美端正，為了她的安全，給她安排了一個婢女服侍，把她安頓在七層樓的頂樓，一個豪華的私房裡。就在那時財主女兒打發那婢女去市場。然後財主夫人看到她就問： “你去哪裡？”她回答：“[去辦]您女兒給的差事。”[夫人] 說：“那你先過來，差事先放一放，給我兒子敷設座位，把他腳洗了塗上油，鋪好床給他，然後再去做你的差事。”她這樣照做了。由於她很久才回來，財主女兒就責備她。她就對財主女兒說：“別生我氣，財主兒子寇薩咖來了，我為他做了這樣這樣的事情，才去那裡然後回來的。”財主女兒聽到“財主之子寇薩咖”的名字後愛意從皮膚直透骨髓。她在他[過去世名為]果都哈厘咖時是他的妻子，供養過一吶礪的米飯給辟支佛，以這個[功德的]威力投生到了這個財主家裡。於是，她被那舊情所籠罩。因此世尊說：

她就問那[婢女]： “他在哪，阿媽？” “他躺在床上睡覺。”

“他手裡有什麼東西嗎？” “他衣服上有一封信。”

她[尋思]：“那會是一封什麼信呢？”她就在他睡著時，趁她父母在忙其他事情沒注意時，下來靠近他把那信取下來帶到自己房間，關上門打開窗戶，憑藉她良好的語文能力把信讀 了。“哎呀，真是個笨蛋，在衣服上系一封要自己命的信到處跑，假如不是我看到了，他就沒命了。”她就把這封信給撕了，用財主的語氣寫了另一封信：“這是我的兒子寇薩咖，百個村莊送來的禮物讓他帶走，再給他和這個地區財主的女兒舉辦婚禮，然後給他在自己住的村莊中央建一棟兩層樓房，用圍牆圍住，安排守衛善加保護，最後給我送個消息說‘這樣這樣的事我已經辦妥了。’這樣辦妥以後我知道該如何犒勞舅父的。”她寫完後疊好，[從樓上]下來系在他的衣服上。寇薩咖睡了一天后起來吃完飯就出發了。

隔天早上他去到那個村莊看到了剛好在辦理村莊事務的總管。總管看到他後就問：

“小夥計，什麼事？”

“我父親給您送了一封信。” “什麼信，小夥計，拿來。”

他拿過信讀完後心裡很高興：“你們看，大夥，我主人喜愛我，送信來[吩咐]我‘給我長子舉辦婚禮吧。’”他就告訴家主們：“迅速送來木材等[材料]。”然後在村子中央按照[信裡]描述的樣子建造了一棟房子，把從百個村莊來的禮品也都給了他

（寇薩咖），招來該地區財主女兒舉行完婚禮，然後給財主送去書信“這一樁樁的事情我已經辦妥了。”財主聽到這個消息生起了極大的憂愁：“我讓做的，不是那個啊！[他做的]那 個，不是我讓做的啊！”這憂愁連同喪子之痛一起生起，導致他的胃部生起灼燒感後產生了痢疾。

財主之女給[家裡的]人們下了一個命令：“如果有從財主那來的人，沒有告訴我，就不要先跟財主之子說。”

財主心想：“現在我不要讓那個劣子成為我財產的主人。”然後叫來一個管家：“舅父，我想見我兒子，派一個腳夫去把我兒子叫來。”他回答“好的”然後給了一封信派一個人去 了。

財主女兒聽到他（送信的）前來站在門口了，就派人把他叫過去問：

“兄弟，什麼事？”

他回答：“財主病了，要見兒子，因此讓召喚他，夫人。” “兄弟，[財主]還有力嗎，還是沒力了？”

“目前還有力，尚能進飲食，夫人。”

她沒讓財主兒子知道此事，讓人給信使安排了住處並給了盤纏，吩咐他：“我叫你回去的時候你再回去，先留下吧。”財主又跟管家說：

“舅父啊，怎麼沒有派人去我兒子那裡啊？” “已經派了，主人，去的人目前還沒有回來。” “那就再派一個人去吧。”

他[又]派了[一個人]。財主女兒對他也[按之前]那樣安排了。然後財主的病變嚴重了，一個盆子送進去，另一個盆子就端出來。財主再次問管家：

“舅父，怎麼沒有派人去我兒子那裡阿？” “派了，主人，去的人還沒回來。” “那就再派。”他就[又]派了[一個人去]。

第三次來人時，財主女兒又詢問了一下財主的情況。來人回答：“病得嚴重了，夫人，財主已經停止進食了，死定了，一個盆出來一個盆就進去 [70] 。”財主女兒[心想：]“現在是去的時候了。”她告訴財主兒子：

“你父親據說病了。” “怎麼說的，夫人？”

“[說]他不舒服，夫君。” “那現在怎麼辦？”

“夫君，我們帶上百個村莊來的禮物去看他吧。”

他回答了“好的！”就把禮物裝在車上出發了。這時她對他說：“你父親衰弱了，帶著這麼多的禮物去的話會耽誤了，把這都放回去吧。”說完把所有的這些禮物都送回到自己家裡後又對他說：“夫君，你[到時候]就站在你父親腳那一邊，我呢就站在他枕頭那邊吧。”到家時她安排自己的人：“你們去屋前和屋後守好。”進去後，財主之子站在了父親的腳那一頭，她在枕頭那頭。就在這時，財主仰面躺著，管家在給他按摩腳 部，告訴他：

“主人，你兒子來了。” “他在哪呢？”

“站在[您]腳那邊。”

[財主]看到他以後叫人把管理財務的管家找來問：“我家裡有多少財產？”[財務管家]回答：“主人，錢財有四億，受用的物品、財產以及林地、村莊、二足的（人畜）、四足的（牲畜）、車乘分別有這麼多。”[財主心裡]本想要說：“這些財產我都不給我的兒子寇薩咖。”[結果]說成了：“我給[寇薩咖]。”財主女兒聽到這個後，心想：“他再說話的話可能會改口。”她就披頭散髮好像很悲傷的樣子哭喊道：“爸爸啊，怎麼說這些，你說的這些我們聽了確實是不幸啊！”說完就用頭在他胸口捶打，這樣財主就沒法再說話了，她就這樣用頭在他胸口中間捶打顯得很悲傷的樣子。財主就在這時去世了。

他們前去把“財主死了”的消息告訴了國王優填。國王叫人火化了他的屍首後問道：

“他有沒有兒女？”

“有的，陛下，他兒子叫寇薩咖，他把所有的財產都給了他就去世了，陛下。”

後來國王召見財主之子[寇薩咖]。那天下著雨，國王的院落裡到處是積水。財主之子[聽說]“國王要見我”就出發了。國王從打開的窗戶裡看著他過來了，看到他跳過王宮院落裡的積水過來，到了以後[向國王]行完禮然後站在那裡。[國王] 問：“小夥子，你叫寇薩咖？”

“是的，陛下。”

[國王]說：“請別悲傷於‘我的父親死了’，我會把你父親的地位授予你。”這樣安慰他以後就[說：]“去吧，小夥子。”打發他離開了。國王站著看他離開。他來的時候是從積水上跳過去的，走的時候他踏入積水徐徐而行。於是國王命人把他從那裡召來問道：

“小夥子，為什麼你來見我的時候從水上跳過去，而走的時候踏入水中徐徐而走呢？”

“是的，陛下，我那時候還是個少年，是玩耍的年紀，而現在陛下答應給我一個特別的職位，因此我沒有像以前那樣走，應沉著而行。”

國王聽到這話[心想]：“這是一個聰毅之人，現在我就要把職位給他。”在他父親把財富給了他後，[國王]連同百[村莊]的財務官也授予了他。他就登上馬車在城裡巡遊，他望去的地方都引發震動。

財主之女跟婢女咖麗坐在一起談論：

“阿媽，咖麗啊，你兒子的這些成就都是通過我才得到的哦。”

“為什麼呢，姑娘？”

“他的衣服上系著要自己命的信來到我們家，那時是我把他的那封信撕毀了，再寫了另一封安排我們婚事的信，還在那麼多的時候做了這樣的保護。”

“姑娘，你知道這麼多，然而這個財主從他小的時候就謀害他，[但]沒有成功，為了這個花費了很多錢呢。”

“阿媽啊，財主的所作所為確實罪大惡極啊。”

[寇薩咖]遊完城回到家中，她看到他，[心想：]“他這些成就都是依靠我得到的。”就在那笑。然後財主之子看到她笑就問：

“你笑什麼？” “由於某個原因。” “說出來。”

她不說。他就拔出刀劍嚇唬她：“不說的話，我就把你砍成兩半。”

她就說：“想到你的那麼些財富都是依靠我得到的，就發笑。”

“然而我的財產是我父親當面給我的，關你什麼事？” 據說寇薩咖這麼長時間以來什麼也不知道，因此他不相信她所說的。然後她就把所有事情都說了出來：“你父親給了你一封要你命的信打發你出去，是我如此這般地保護了你。”他不相信，[說：]“你胡說。”心想：“我要去問問媽媽咖麗。”

“這是真的嗎，媽媽？”

“是的，親愛的，從小他就為了殺你沒殺成而浪費了很多錢，七次你都死裡逃生，現在你獲得了從百個村莊來的財富以及財主的地位。”

他聽了這話以後想：“[我]確實[有]很重的業啊，如此這般死裡逃生，放逸地生活對我而言是不適宜的，我將不放逸。”他開始每天布施一千[錢]，布施給旅客、窮人等。一個名叫彌達（Mitta，朋友）的家主作為布施的代理人。這就是寇薩咖財主的來歷。

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• 差摩婆帝的出生和童年

此時在跋達瓦帝（Bhaddavatī）城有一位寇薩咖財主未曾謀面的朋友，名叫跋達瓦帝（Bhaddavati）財主。寇薩咖財主從來自跋達瓦帝城的商人那兒聽了關於跋達瓦帝財主的財富和年紀之後，想要與他結交就派人送去了禮物。而跋達瓦帝財主從來自憍賞彌城的商人那兒聽了關於寇薩咖財主的財富和年紀之後，也想要與他結交，而派人送去了禮物。就這樣，他倆成了彼此未曾謀面的朋友。

後來跋達瓦帝財主家裡發生了蛇風病（Ahivātarogo，瘟疫）。一開始疾病發生時是蒼蠅死了，隨後是昆蟲、老鼠、公雞、豬、牛、女僕、男僕，然後是所有的家庭成員依次死去。只有那些破牆而逃的人保住了性命，那時跋達瓦帝財主和他的妻子女兒就這樣逃了出來，（他們）想去見寇薩咖財主，於是出發前往憍賞彌城。他們在路上就把旅費耗盡了，在風熱和饑渴[的逼惱]下身體疲憊不堪，辛苦地來到了憍賞彌。他們在一處水源地洗了個澡後，進入城門口的一個[旅客]廳。

財主就對他妻子說：“夫人啊，這個樣子去的話，即便是對於親生母親也是不可意的，據說我[在這裡]的那位朋友每天派人布施一千[錢]給旅客和窮人。我們派女兒去那裡把食物帶回來，在這裡這樣休養身體一兩天，然後再去見[我的]朋友 吧。”她[回答：]“好的，夫君。”

他們就在[旅客]廳裡住下了。第二天，當通知窮人、旅客等去取食物的時候，父母[倆]就派女兒去：“親愛的女兒，去幫我們把食物帶回來吧。”

這個富家女被不幸征服了羞怯，大大方方拿著缽和窮人一起去取食物。然後被問道：“你要幾份，姑娘？”“三個人的份量。”她回答道。於是就給了她三個人的量。她把飯帶了回 去，他們三個就坐在一起吃。

然後母親和女兒就對財主說：“主人，現在大家庭也遭遇了不幸，不要顧及我們，您[儘量]吃吧，什麼也別想。”在被數次勸請以後，他就吃了。他吃完後不能消化，在黎明時死去了。母親和女兒十分悲痛地哭泣。女孩第二天哭著去取食物，被問道：“你要幾個人的份量？”她回答：“兩個。”她把食物帶回去後懇請母親吃。她母親也在她的懇請下吃了，然後不能消化，就在那天死去了。

女孩獨自哭泣、哀悼。第二天，由於那痛苦以及強烈的饑餓之苦，她哭著跟乞丐們一起去拿食物，被問道：“要幾個人的份，姑娘？”“一個。”她回答道。一個叫做彌達（Mitta，朋友）的家主發現她一連三天都來取食物，就對她說：“走開，賤人，今天你總算知道你的飯量了？”

這個具足慚愧的良家之女就像被一根長茅刺入了心臟，又像鹽水撒在了瘡口上一般[難過]，問道：

“為什麼，大人？”

“三天前你拿了三個人的份量，昨天兩個，今天你拿一個的量。今天你知道了自己的飯量了哦。”

“大人，別以為我‘是為自己拿的’。” “那麼你為什麼這樣拿呢？”

“大人，之前我們有三個人，昨天兩個，今天只有我一個了。”

他問道：“怎麼回事呢？”

當聽了她講述從一開始的整個事情經過後，他無法忍住眼淚，非常的悲痛，說道：“姑娘，事已至此那就不要多想了。你是跋達瓦帝財主的女兒，從今天開始也就是我的女兒了。”他親吻了她的頭，然後把她帶回家當成自己的長女。

[一天]她聽到施食處傳來很嘈雜很大的聲音，就問： “爸爸，為什麼你不讓那些人安靜下來再給他們布施呢？”

“做不到的，姑娘。” “能做到，爸爸。” “怎麼做到呢，姑娘？”

“爸爸，把施食處圍起來，留兩扇夠一個人通過的門，然後告訴他們‘從一個門進，[另]一個門出’，這樣他們就會安靜地領取[布施的食物]了。”

他聽了過後，[說]：“這個辦法很好啊，姑娘。”就這樣照做了。她以前的名字叫做差摩（Sāmā），然後由於建造了圍欄（Vati），就被稱為差摩婆帝（Sāmāvatī）了。從那以後施食處的嘈雜聲就沒有了。

寇薩咖財主以前聽到這聲音[就知道]“是我施食處的聲音”，很是悅意。然而過了兩三天他都沒有聽到聲音，於是在彌達家主來給他服務時就問他：

“有布施那些窮人、旅客等人嗎？” “有的，大人。”

“那怎麼兩三天都沒有聽到聲音了？”

“我採用了那樣一個方法，他們就如此安靜地領取[布施的食物]了。”

“那你之前怎麼不採用呢？” “[以前]不知道啊，大人。” “現在你怎麼知道了呢？” “我女兒告訴我的，大人。”

“我不知道你還有一個女兒啊。”

他就從出現蛇風病開始將跋達瓦帝財主的整個經過都講述了一遍，並告訴了他自己認她為長女的事。然後財主就對他 說：“發生了這樣的事情怎麼不告訴我呢？我的朋友的女兒就是我的女兒。”他叫人把她叫過來問道：

“姑娘，你是[跋達瓦帝]財主的女兒？” “是的，父親。”

“那就別多想了，你就是我的女兒了。”

他親吻了她的頭後給了她五百個女子做隨從，把她認作自己的長女。

然後有一天那個城市宣佈要舉行一個慶典。在那天，平時不怎麼出門的良家女子都會跟她們的隨從一起步行去到河裡洗澡。因此那天差摩婆帝也為了去洗澡，而在她五百個侍女的圍繞下來到了王宮前的庭院附近。優填[國王]站在窗戶前看到了她們就問：

“這些舞女是誰？”

“不是什麼舞女，陛下。” “那麼[那個]是誰的女兒？”

“那個是寇薩咖財主的女兒，陛下，名叫差摩婆帝。”他就這樣一見鍾情了，派人給財主送去書信：

“請把[你]女兒送給我。” “我不能送，陛下。”

“別這樣，請送[來]。”

“我們家主害怕女兒被欺辱、刁難後被拖走，所以不給，陛下。”

國王生氣了，叫人把財主的房子查封了，並讓人抓住財主和他妻子的手把他們趕出了屋子。差摩婆帝洗完澡後回來[發現]進不了屋，就問：

“這是怎麼回事，爸爸？”

“姑娘，國王叫把你送去。然後[我]回答了‘我們不給’，[國王]就叫人就把房子查封了，把我們趕了出來。”

“爸爸，你們做得非同小可啊，國王叫送去就不要說‘我們不送’嘛，應該說‘如果你們會把我女兒和隨從一起帶上，我們就給’，爸爸。”

“好的，姑娘，既然你願意，那我就這麼做了。”就叫人這樣送信給國王。國王[回復說]：“好的！”同意了，然後把她和隨從一起接了過來，灌頂後立為王后，其他的[隨從]就成為了她的侍女。這就是差摩婆帝的來歷。

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• 優填贏得瓦蘇喇達答

然而優填還有另外一個王后叫做瓦蘇喇達答（Vāsuladattā），她是猛光（Caṇḍapajjota）的女兒。猛光是鄔闍衍那（Ujjenī）國的國王。一天，他[猛光]從公園回來查看了自己的財寶，說道：“還有沒有誰有這麼多的財富呢？”[隨行的]人們聽了後就說：“這算什麼財富呢，憍賞彌的優填國王有著巨額財富。”國王問：

“這樣的話我們能不能把他抓來？” “沒法抓到他的。”

“我們用點什麼手段去抓呢？” “不行的，陛下。”

“什麼原因？”

“他懂禦象術，他念完咒並彈奏禦象的琵琶後，就可以令大象們跑開或者抓住它們。沒有誰有像他這麼多的象車。”

“那我要抓住他是辦不到的嘍。”

“如果陛下您決心要[抓]他的話，可以叫人做個木象派人送到他附近去。他聽到有象車或馬車，就算很遠也會過去。在他來到的那個地方就可以抓住他了。”

國王：“就這麼做吧。”叫人做了一個木頭的機械象，外面用碎布包裹塗上顏料，送去放到他[優填]國家邊境的一個湖畔。大象肚子裡有六十個人在來回走動，將大象的糞便扔的到處都是。一個護林人看到大象就想：“[這頭象]適合[給]我們的國王。”他前去告訴國王：“陛下，我看到一頭如開拉沙（Kelāsa，喜馬拉雅山脈的一座山）山峰一樣通體白色的寶象，正適合您用的那種。”優填就以這個人為嚮導登上一頭象，帶著隨從一起出發了。密探知道他出發的消息後就去通知了猛光。他前來安排軍隊[埋伏]在兩側，把中間空了出來。優填不知道他們的到來，[繼續]追象。[木象]裡面的人令[木象]快速地奔跑，就像沒聽到國王念的咒語和彈奏的琵琶聲一樣逃走。國王追不上寶象就騎上一匹馬去追趕。這樣快速追趕的時候，把軍隊落在後面了。國王就這樣落單了。然後埋伏在兩邊的猛光的人就把他抓住獻給了他們的國王[猛光]。而他的軍隊知道[他]被敵人抓住了就在城外安營紮寨住下了。

猛光這樣把優填活捉了，令人將他關在牢房裡後，喝了三天慶功酒。第三天優填就問守門人：

“兄弟，你們的國王在哪裡？”

“[因]‘抓住了我的敵人’在喝慶功酒。”

“怎麼你們的國王所作所為像個女人？抓到了敵國國王不是應該要麼放了要麼殺了嗎？竟然把我這樣痛苦地安置下來就去喝慶功酒了。”

他就去把這事告訴了國王。[國王]來問他： “聽說你有這樣說對嗎？”

“是的，大王。”

“好的，我會放了你，聽說你有這樣一個咒，你把它[教]給我吧。”

“好的，我會教，[但是]在教的時候（你）要先禮敬我，然後（我）才教給你。但是你會禮敬嗎？”

“要我禮敬你？我不會禮敬。” “那我也不會教你。” “這樣的話我就頒下王令把你殺了。”

“殺吧，你可以左右我的身體，但不能左右我的心。”

國王聽了他的豪言壯語後心想：“我要怎樣才能得到這個咒語呢？這個咒語不能讓其他人學，不如讓我女兒在他那學了，然後我再從她那裡學。”

於是對他說：“其他人禮敬[你]過後你會教嗎？” “會的，大王。”

“那我們家有個駝背女，她在簾子後面禮敬完後坐下，你就站在外面說吧。”

“好的，大王，[不管是]駝背還是跛子，禮敬了我就教。”

於是國王就去到他女兒瓦蘇喇達答那裡說：“親愛的女兒，有個麻風病人懂得無價的咒語，不能讓其他人去學。你坐在簾子裡面向他禮敬後學習咒語吧，他就會站在簾子外面念給你聽。我將從你這裡學習。”

（猛光）因害怕他們倆發生親密關係，所以把女兒說成是駝背，另一個說成是麻風病。當她在簾子裡面禮敬完坐下時，他（優填）就在外面站著教咒語。然而她在那一整天被反復教導，還是不能念出咒語，他就說：“喂，你這個駝 背，你的嘴唇腮幫子真厚啊，嘴巴要這樣發音！”她生氣了， [說：]“喂！你這噁心的麻風病說什麼呢？像我這樣的人怎麼會是駝背呢？”他拉起簾子問道： “你是誰？”

“（我是）國王的女兒，名叫瓦蘇喇達答。”[她]回答道。

“你父親跟我說你是‘駝背女’。”

“他跟我說的時候也是把你說成‘麻風病’。”

於是他們兩個[就知道了：]“他怕我們兩個發生親密關係，所以這麼說。”[他們]就在那簾子裡面發生了關係。

從那以後就沒有學習咒語或[琴]技了，然而國王時常問女兒：“你在學[琴]技嗎，親愛的女兒？”

“在學，爸爸。”

然後有一天優填就對她說：“夫人，丈夫能做父母兄弟姐妹辦不到的事，假如你救我一命，我將給你五百個侍女，立你為王后。”

“假如你能實現這個承諾，我將救你一命。” “我能做到的，夫人。”

她[回答：]“好的，夫君。”

她就去到父親面前，禮敬後站在一旁，這時國王就問她： “親愛的女兒，技術[學習]完了嗎？”

“技術還沒有[學]完，爸爸。”

然後他就問她：“為什麼，親愛的女兒？”

“我們需要一扇[可通行的]門和一輛車，爸爸。” “為什麼要這個，親愛的？”

“爸爸，據說咒語的準備事項裡需要一種草藥，這種草藥需要在夜晚根據星象的指示來獲取。所以我們隨時需要一扇[可出入的]門和一個交通工具。”

國王同意了：“好的。”他們就得到了一扇自己合意的門。國王有五個交通工具：一頭叫跋達瓦蒂（Bhaddavatī）的母象，一天可以走五十由旬；一個叫咖果（Kāko）的奴 隸，一天可以走六十由旬；兩匹名叫羯喇咖提（Celakaṭṭhi）和木吒葛西（Muñcakesī）的馬，[一天]可以走一百由旬；一頭[名叫]那喇笈利（Nāḷāgiri）的大象，[一天可以走]一百二十由旬。

據說在佛陀還沒出世[的某個時候]，這位國王曾是一位官員的僕人。有一天在這位官員去到城外洗完澡回來時，看到一位辟支佛入城托缽，當時城市裡的所有人都被魔王所操控，於是[辟支佛]一點缽食也沒得到，[拿著]就像洗過一樣的（空）缽出來了。就在他[辟支佛]來到城門口時，魔王化作另一個人的形象走上前，問道：“尊者，您得到任何（缽食）了嗎？”

“那是你做了什麼讓我什麼也得不到？” “這樣的話您再轉身進[城裡]去，這次我什麼也不做。” “我不回去了。”

如果他回去的話，[魔王]他會再一次控制城市裡所有人的身體，讓他們拍手嘲笑他。辟支佛沒有轉身回去，魔王就在城門口消失了。然後那位官員就看到了這樣空著缽走出來的辟支佛，禮敬後問道：“尊者，您得到什麼了嗎？”

“托缽完出來了，賢友。”

他心想：“尊者答非所問，應該是什麼也沒得到。”然後看到他的缽裡是空的。（官員）鼓起來勇氣想供養辟支佛，但因為不確定自己家裡飯菜準備好沒有，就不敢把辟支佛的缽拿過來，便說道：“尊者，您稍等一會。”然後快速回到家裡，問道：“我們的飯好了嗎？”[聽到]說“好了”，就告訴那個僕人：“親愛的，沒有人有你這樣的速度，你迅速去到尊者那裡，跟他說‘尊者，把缽給我吧’，拿到缽後迅速帶回來。”他得到這樣一句指示後就迅速趕過去將缽拿回來了。官員就用自己的食物把缽裝滿，然後說：“迅速去把這個拿給聖尊，我把這個功德[分享]給你。”

他就拿了[缽]迅速去將缽給了辟支佛，然後五體投地禮敬過後，說到：“尊者，[用餐的]時間快要過了，我以極快的速度往返，願以這快速[往來]的果報能令我獲得可以[日行]五 十、六十、一百、一百二十由旬的五個交通工具。我來去的時候身體被太陽暴曬，願這個果報令我無論投生哪裡都有如這太陽光輝般的權威，願以我主人分享給我的這個缽食功德的果報，令我得享您所證之法。”辟支佛回答：“願如此。”還做了如下功德回向：

據說諸辟支佛只有這兩首隨喜偈。此[首偈頌]中，“如意珠”被稱為滿一切願的寶珠（摩尼寶）。這就是他（猛光）過去世的故事。現在的猛光即是他。他的那個業產生的果報帶來了這五個交通工具。

然後一天國王去公園裡遊玩了。優填（想）“今天可以逃了”，就用錢幣、黃金裝滿了大小皮袋後放於母象背上，帶上瓦蘇喇達答逃跑了。城門的守衛看到他跑了就去告訴國王。國王派遣軍隊：“速速前去[抓捕]！”優填知道有追兵後就打開錢袋子讓[錢]掉下去，人們就撿了錢以後才繼續追趕。然後又打開了另一個裝黃金的袋子倒出[黃金]，那些人由於貪愛黃金又拖延了[追捕]，於是[優填]就到達了自己[軍隊]駐紮在外的營地。然後他的軍隊看到他回來了就護衛著他進到都城。他到了以後就給瓦蘇喇達答灌頂，把她立為王后。這就是瓦蘇喇達答的來歷。

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• 摩犍提初次懷恨佛陀

然而國王還有另一個叫做摩犍提（Māgaṇḍiyā）的王后。據說她是俱盧國（Kururaṭṭha）摩犍提（Māgaṇḍiya）婆羅門的女兒，她的母親也叫摩犍提（Māgaṇḍiyā），她的叔父也叫摩犍提（Māgaṇḍiya）。她長得像天女一般美麗，然而她父親卻找不到一個跟她般配的丈夫，甚至很多豪門望族來求親都被他用一句“你們配不上我女兒”給打發走了。

然後在一天黎明時分，佛陀觀察整個世界，發現摩犍提夫婦能夠證悟不來果，就拿上自己的缽和衣，前往鎮外他們拜火的地方。他（摩犍提）看到如來特有的非凡足跡 後，心想：“在這個世界上無人能與此人相比，他配得上我女兒，我要把女兒許配給他。”他[就對佛陀]說：“沙門，我有一個女兒，這麼長時間以來我都沒有看到過有一個配得上她的人，[然而]你是配得上她的，她也配得上你。你應該娶妻，她也應該有一個丈夫，我要把她[許配]給你，你在這兒等我回來。”

佛陀一言未發地保持沉默。婆羅門迅速回到家裡，[對他妻子說：]“親愛的，親愛的，我看到一個和我女兒般配的人了，快，快，給她打扮一下。”把女兒妝扮好後，他帶著她和（妻子）婆羅門女一起前往佛陀那裡。整個城市都騷動了起來：“這個人[一直說]‘這麼久以來都沒有人配得上我的女 兒’，未許給任何人。聽說他‘今天看到一個配得上我女兒的人了’。到底是什麼樣的一個人呢？我們要去看看。”大眾就與他一起出發了。

當他帶女兒趕到之時，導師並未留在他所說之處，而是在那裡顯現腳印後，站立於另一處。諸佛的足跡只有在決意了過後才會在踩過的地方顯現，其他地方不會（顯現）。只有那些被決意[令看到]的人才能看到。為了使它們消失而令大象踩 踏，或讓暴雨沖刷，或讓狂風吹襲，[上述]任何[一種方法]皆不能毀去它。

然後婆羅門女就對婆羅門說：“那個人在哪裡？”[婆羅門回答：]“我跟他說了‘待在這裡’的，他去哪裡了呢？”他四處查看時發現了足跡，說：“[這是]他的足跡。”婆羅門女精通相術和三吠陀，她根據相術查驗了那些足跡，說道： “婆羅門，這不是享受五欲者的足跡。”然後說了以下偈頌：

然後婆羅門就對她說：“夫人，你經常看術書就像在杯中尋找鱷魚，又像在房間裡尋找盜賊。保持沉默吧。”[她回答：]“婆羅門，你愛怎麼說就怎麼說，[反正]這不是受五欲者的足跡。”婆羅門在到處找的時候看到了佛陀，說：“這就是那個人。”他上前去，（對佛陀）說：“沙門，我把女兒許配給你。”佛陀沒有說“我要你女兒”或“不要”，[而是] 說：“婆羅門，我要告訴你一個理由。”

[婆羅門回答：]“說吧，沙門。”

[佛陀]講述了從大出離（出家）以來到牧羊人的榕樹下（ajapālanigrodha）被魔羅跟隨，然後在菩提樹下[魔羅因]‘他如今已脫離我的領域了’而憂愁苦惱，魔羅的女兒們前來為消除魔羅的愁苦而變化成少女等形象來引誘 [佛陀]的經歷。[佛陀]說：“那個時候我就沒有愛欲了。”然後又說出這個偈頌：

偈頌結束的時候婆羅門夫婦就證得了不來果。而摩犍提則對佛陀生起了怨恨：“如果他不需要我，就說不想要，然而他卻把我說成‘屎尿所充滿’‘連用腳去碰她都不願意’，好的，我要靠我的種姓、家族、地域、財富、名聲和青春的成就來獲得一個如此般[相稱]的丈夫，然後我會知道該如何對付沙門喬答摩的。”

佛陀知不知道她會對自己生起怨恨呢？

他是知道的。

既然知道那為什麼還要說[那首]偈頌呢？

是為了另外那[婆羅門夫婦]倆人[而說的]。佛陀不會計較 [別人對他的]怨恨，僅僅是為了那些可以成就道果的人開示佛法。

她父母將她託付給了[她叔叔]小摩犍提後，就前去出家，然後均證得了阿羅漢。小摩犍提就想：“低等的人是配不上我女兒的，只有國王才配得上。”就帶著她去了憍賞彌，用種種裝飾把她妝扮好後獻給了優填國王：“這個女寶和國王相配。”他看到她就生起了很強的愛意，為她灌頂並給了她五百個侍女，立她為王后。這就是摩犍提的來歷。這樣[優填]就有了一千五百個舞女和三個王后。

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• 樹神和苦行者們的故事

那個時候在憍賞彌有寇薩咖（Ghosaka，播音者）、古固答（Kukkuṭa，公雞）、巴瓦利咖（Pāvārika，衣商）三位財主。當臨近雨季的時候，他們看到從雪山來的五百位苦行者在城裡托缽乞食，他們心生歡喜，請其坐下後供養了飲食，然後征得許可後，請他們在這四個月中住在自己的附近。[雨季過後]又請[他們]答應了在下一個雨季時再回來，然後把他們送走了。從此以後苦行者們就[每年]八個月住在雪山，然後四個月住在[三位財主]他們附近。

後來他們從雪山回來時看到了阿蘭若中有一棵大榕樹，就坐在樹下。他們中最年長的那位苦行者就想：“住在這樹上的天人非同一般，於此，應當有位大威勢的天王，要是能為這群隱士提供水就好了。”[樹神]就提供了飲用水。苦行者想洗澡，他又提供了。然後[苦行者]想要食物，他也提供了。然後[苦行者]他就有了這樣的[想法]：“這位天王，我們想什麼就提供什麼，哎呀，我們要見見他。”[樹神]他就破開樹幹而使自己顯現。然後苦行者就問他：

“天王啊，您有大成就，您究竟做了什麼而獲得了該成就呢？”

“別問了，尊者！” “請說吧，天王。”

他自己所作[善]業微少，因此害羞而不敢說出。然而在他們一次又一次地追問下，“若是如此，你們聽[我說]吧”，就說了出來。

據說他曾是一位窮人，找工作時在給孤獨長者那裡獲得了一份工作，然後靠這個維生。有一次到了布薩日，給孤獨長者從寺院回來問道：

“有告訴那位工人今天是布薩日嗎？” “沒有告訴，主人。”

“那就給他煮晚飯吧。”

然後就給他煮了四分之一升米飯。他日間在森林裡幹了一天活，晚上回來後，當[家中]備好飯給與時，[明明覺得]“我餓了”，卻突然不吃，而是思考：“別的日子在這家中[此時]有‘請給飯！請給羹！請給菜！’這樣大喊大叫的聲音，今天所有人都靜悄悄的，只給我一個人準備了食物，這是怎麼一回事呢？”然後就問：

“其他人有沒有吃飯呢？”

“他們都沒吃，親愛的。” “為什麼呢？”

“這個家庭在布薩日不吃晚飯的，所有人都是持齋 戒。即使是喝奶的小嬰兒也要漱口然後喂四甜品 [71] ，大財主讓他們[也成為]持齋戒者。男女老幼睡覺時都要在油燈的燈光下坐在床座上誦習三十二身分。但我們忘記告訴你今天是布薩了。所以只給你煮了飯，吃了它吧。”

“如果今天應當守布薩的話，我也要持守。” “財主知道這[行不行]。”

“那就幫忙問問他吧。”

他們就去問財主。他這樣回答：“那今天不吃飯了，漱完口決意[持守]布薩支的話可以獲得一半的齋戒[善]業。”他聽到後就這樣照做了。

他勞作了一整天，饑餓的體內風大不調。他就用繩子把自己胸膛捆起來，抓住繩子一端在那打滾。財主聽說了此事後，就拿著火把叫人帶上四甜品去到他面前，問道：

“怎麼了，小夥子？”

“主人，我的風大失調了。” “那就起來吃了這藥吧。” “您也吃吧，主人。”

“我沒病，你吃了吧。”

“主人，我沒能持守完整的布薩，不要讓我這一半的[善]業也失去啊。”而不願吃。 “不要這樣，親愛的。”

被如此勸說後，他還是不願吃。黎明時分，他就如花環枯萎了一般死去，投生到了那棵榕樹上成為了樹神。[樹神]告知了此事後，說：“那位財主信奉佛，信奉法，信奉僧，我依靠他而以所作的半[日]齋戒[善]業之果得到了[如此的]成就。”

五百個苦行者聽到說“佛陀”後，馬上站起來向樹神合掌問道：“你說的是‘佛陀’？你說的是‘佛陀’？”[樹神]向他們確認了三次：“我說的是‘佛陀’，我說的是‘佛陀’。”他們感歎：“在世間即便是這[‘佛陀’之]音也難以得聞啊！”完了又說道：“天神啊！你讓我們聽到了數十萬劫以來都未曾聽聞的聲音啊！”

然後[那些]弟子們就對他們的老師說：“那我們就去見佛陀吧。”[老師回答：]“徒弟們，三位財主對我們大有助益，明天我們去他們家托完缽告知他們後再出發，忍耐一下吧，徒弟們。”他們就留下了。第二天財主們準備好了粥食和座位，知道“今天是尊者們歸來的日子”，就前去迎接，接到後就帶到家裡讓他們入座並供養了缽食。他們吃完後就跟財主們說：

“我們要走了。”

“尊者們，你們不是答應過我們[在這裡度過]四個月的雨季嗎，現在又要去哪裡呢？”

“聽說佛陀出現在世間了，法出現在世間了，僧出現在世間了，我們要去見佛陀。”

“是不是只有你們適合去見導師？” “也沒有禁止其他人的，賢友。”

“這樣的話，尊者們，你們先等等，等我們做好出行準備後，我們[一起]去。”

“等你們準備好我們的行程就要被延遲，我們先去，你們隨後再來吧。”

說完他們就先出發了，他們見到佛陀後讚美禮敬，然後坐在一旁。隨後，佛陀為他們說次第論 [72] 後，開示了佛法 [73] 。講法結束時所有人都證得了連同四無礙解的阿羅漢，然後他們請求出家，[佛陀說：]“善來，比丘！”說完後立即成為持有神變所成衣、缽的善來比丘

那三位財主每人用五百輛車裝上食物、布料、油、蜂蜜、糖等供養品去到了舍衛城，禮敬導師後聽聞佛法，在講法結束時都證得了入流果。然後住在導師身邊做了半個月的供養，隨後請求導師前往憍賞彌，導師答應了他們的請求，並說：

“家主們，諸如來樂於空閒處。”

“知道了，尊者，當我們送來資訊[您就]應過來。”說完他們就回憍賞彌去了。

回去後寇薩咖財主就建造了寇薩咖園，古固答財主建造了古固答園，巴瓦利咖財主建造了巴瓦利咖園，建成三所大寺院後就送信[通知]導師前往。佛陀聽到他們的消息後就去了。他們前來迎接並將佛陀護送到寺院，然後輪流侍奉佛陀。佛陀輪流在每個寺院住一天。住在哪個寺院就去那家門口托缽。有一個叫做蘇瑪那（Sumana，善心）的花匠 [74] 是他們三位財主的僕人。他就這樣跟財主們說：

“我長久以來為你們勞作，[如今]我想供養導師，請讓我供養導師一日吧。”

“既然這樣，那你就明天侍奉飲食吧，夥計。” “善哉，主人們。”

他邀請完佛陀後就去準備招待用品了。

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• 差摩婆帝因久壽多羅得飲法乳

當時國王每天給差摩婆帝八個咖哈巴那（Kahāpaṇa） [75] 錢幣買花。她的女僕名叫久壽多羅 [76] （Khujjuttarā），每天為她去花匠蘇瑪那那裡買花。那天花匠對前來的她說：“我邀請了佛陀，我要用今天的花禮敬佛陀，你等著，幫忙供養完飲食，聽完開示，然後剩下的花你就可以帶回去。”她同意了，說：“好的。”

蘇瑪那供養完以佛陀為首的僧團後，為了[聽佛陀做]隨喜功德的開示，就[幫佛陀]拿著缽。佛陀就開始做隨喜功德的開示。久壽多羅一聽佛陀的開示就證得了入流果。她平常都是將四個錢幣據為己有，用四個錢幣買花回去，那一天卻買了八個錢幣的花回去。然後差摩婆帝就問她：

“阿媽，今天國王給了我們兩倍的錢買花嗎？” “沒有，主人。”

“那為什麼有很多花呢？”

“其他日子我是私吞了四個錢幣，[只]帶回來四個錢幣的花。”

“那今天為什麼你不拿了呢？”

“聽了佛陀的講法後，[我]得達於法了。”

然而[差摩婆帝]沒有威脅她說：“嘿！你這惡奴！把你這麼久以來私吞的錢都給我交出來！”[而是]說：“阿媽，請把你得飲的不死[法乳]也給我們飲吧。”[久壽多羅]說：“那就讓我洗個澡吧。”[差摩婆帝]以十六罐香水為她沐浴後，又令人給她兩件柔滑的衣服。她將一件穿作下衣，一件穿裹在一肩後，命人備好座位並持來一把扇子，坐在座位上，握著彩扇，召喚五百位侍女，然後依照導師開示的方式為她們宣說了佛 法。她們聽完她講的法後也全部都證得了入流果。

她們一起禮敬了久壽多羅後，對她說：“阿媽，從今以後你不要再做骯髒的活了，你就是我們的母親和老師，你去佛陀那裡聽聞佛陀說法，然後回來講給我們聽吧。”

[久壽多羅]她這樣做後就成為了三藏持者。後來導師就將她立為[說法]第一[的大弟子]：“諸比丘，在我優婆夷弟子中多聞、說法第一者，即久壽多羅。”

那五百侍女這麼跟她說：

“阿媽，我們想見佛陀，你讓我們看到他吧，我們要用香、花等禮敬他。”

“姐妹們，王宮[戒備]森嚴，沒法帶你們出去。” “阿媽，別毀了我們，就讓我們看看導師吧。”

“那你們就在住的房間牆壁上鑿一個足夠大可以看見[外面]的洞，找人拿來香、花等，當佛陀去那三個財主家時，你們就站在各自的地方瞻望，伸手禮敬供奉吧。”

她們就這樣做了，在佛陀往返的時候這樣瞻望、禮敬、供奉。

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• 摩犍提的復仇

後來有一天摩犍提從她寢宮下來散步時來到（差摩婆帝）她們住的地方，看到房間裡的洞就問：“這是什麼？”她們不知道她對佛陀懷有怨恨，就說：“佛陀到了這個城市，我們站在這裡禮敬、供奉佛陀。”[摩犍提]心想：“沙門喬答摩來到這個城市了，我現在知道該怎麼做了。這幫人都是他的女信眾，我也知道該怎麼對付她們。”

她就前去向國王報告：“大王，差摩婆帝一夥對外面[的 人]有欲望，過幾天她們會謀害[您的]性命。”國王不相信， [說：]“她們不會這麼做的。”當[她]再次[這樣]說，[國王]仍不相信。她這樣說了三次國王依舊不相信，[摩犍提]就對他說：“如果您不相信我，您就去她們住的地方附近[看看]，大王。”國王去了過後看到房間裡的洞，就問：“這是什麼？”當被告知原因後[國王]沒有生她們的氣，什麼也沒有說，讓人

把洞都堵上，然後在所有房間做了上面帶孔的窗戶。據說上面帶孔的窗戶就是從這個時候開始有的。

摩犍提發現沒能把她們怎麼樣，[就想：]“我要對沙門喬答摩做應作之事。”她就賄賂了市民，指使[他們]：“當沙門喬答摩進城漫遊時，令[你們的]奴僕去辱駡、誹謗，趕跑 他。”那些懷有邪見不信三寶的人就在佛陀進城後跟在後面，用十種罵詈語來辱駡、誹謗佛陀：“你是小偷、愚者、癡者、駱駝、公牛、驢子、墮地獄者、墮畜生者、離善趣者、將墮惡趣者。”

聽了這些後，阿難尊者就對佛陀說：

“尊者，這個城市的人辱駡誹謗我們，我們離開這裡去其他地方吧。”

“[去]哪裡呢，阿難？” “另一個城市，尊者。”

“[如果]在那裡又有人辱駡，那我們去哪兒呢，阿難？” “那就離開那裡去另一個城市，尊者。”

“那裡也有人辱駡的話，我們去哪兒呢？” “從那裡再去另一個城市，尊者。”

“阿難，不應該這麼做。問題在何處生起，就在那裡平息，然後才適合去其他地方。是誰在辱駡呢，阿難？”

“尊者，從奴僕開始，所有人都在辱駡。”

“阿難，我就像是衝鋒陷陣的大象一般，忍受來自四方之箭，[這]是衝鋒陷陣的大象應承受的，如此忍受眾多無德之人的言語是我應承受的。”說完後，誦出了龍象品中關於自己的三首偈頌：

開示利益了到場的眾人。這樣開示完後，[佛陀對阿難尊者說：]“阿難，不要多慮，這辱駡只會持續七天，第八天就會平息。對諸佛生起的諍論不會超過七天的。”

摩犍提沒能通過派人辱駡而趕走導師。“我還能做什麼呢？”她就想：“這些人是他的護持者，我也要毀滅她們。”

一天[她]在飲酒處服侍國王時，派人給她叔叔送信：“我需要一些公雞，請他帶八隻死公雞和八隻活公雞過來，到了後站在樓梯口別進來，然後通知[裡面]他來了，當[裡面]說‘讓他進來吧’時也別進來，讓他派人先把那八隻活公雞送進來，然後是剩下的。”告訴送信的童僕：“按我的話去做吧。”並給了一些賄賂。

[她叔叔]摩犍提到了後，通知了國王，當[國王]說“讓他進來”時，他回答：“我不會進入國王的餐廳。”

[摩犍提]就派遣童僕：“孩子，去我叔叔那裡。”

童僕去了後把[摩犍提]他給的八隻活公雞拿了回來，說：“陛下，國師（摩犍提）送來了禮物。”

國王說：“我們有了一道好菜，誰來做呢？”

摩犍提說：“大王，差摩婆帝的五百個侍女沒事情做，在到處閒逛，[把這些雞]送到她們那兒，讓她們做好後送過來吧。”國王[同意了]，派人送去：“去，給她們，讓她們不要給其他人，自己殺了然後煮好。”

童僕[回答：]“好的，大王。”前去如此告知後，她們拒絕了：“我們不殺生。”[童僕]回來將此事告訴了國王。

摩犍提說：“大王，您看到了嗎？現在您將知道她們到底殺生還是不殺生了，就說‘給沙門喬答摩煮好後送去’，大王。”

國王這樣說了後派人送過去。那[童僕]就裝作好像把那些 [活雞]帶去了一般，[實際]把它們帶去給了國師，而將死雞帶到她們跟前，說：“把這些雞煮好給佛陀送去吧。”

她們回答：“拿來吧，這是我們該做的。”就出來[把死雞]拿走了。

童僕回到國王那裡，國王問道：“怎麼樣，孩子。”

他回答：“當說是給沙門喬答摩煮好後送去時，她們就過來拿走了。”

摩犍提就說：“看吧，大王，她們不給您這樣的人做，說‘她們對外面有欲望’您還不信。”國王聽了這話還是忍住沒有說什麼。摩犍提就想：“我該怎麼辦呢？”

那個時候國王在差摩婆帝、瓦蘇喇達答、摩犍提三個人的宮殿輪流住，一個宮殿住七天。然後摩犍提知道：“明天或者後天他就要去差摩婆帝的宮殿了。”就給她叔叔送信過 去：“送一條牙齒塗滿阿伽陀藥（agada，解毒劑）的蛇過來。”他按她說的做了，送了過去。國王去任何地方都會帶上他召喚象的那個琵琶，在那個琵琶上面有一個洞。摩犍提就把蛇塞進那個洞裡，然後用一束花堵住洞口。蛇就在琵琶裡面待了兩三天。

摩犍提在國王要去[差摩婆帝的宮殿]的那天就問：“今天大王要去哪個女人的宮殿呢？”[國王]回答：“差摩婆帝 的。”[摩犍提就說：]“大王，今天我做了一個不吉祥的夢，您不要去那裡好不好，陛下？”[國王回答：]“我還是要去的。”她這樣再三勸說過後，說：“既然這樣，我也要和你一起去，陛下。”[國王]攔她也沒攔住。“我不知道會發生什麼，陛下。”她說。她就這樣和國王一同去了。

國王穿戴上差摩婆帝她們給他的衣服、花、香以及裝飾 後，吃了美味的食物，然後把琵琶放在枕頭旁，躺在床上睡下了。摩犍提就裝作在那裡走來走去，然後把琵琶孔上的那束花移走了。那條蛇已經兩三天沒有進食了，它從洞裡爬出來，發出嘶嘶的聲音，脖子脹得很大，趴在床頭。摩犍提看到它後就大喊：“嘿！嘿！陛下，蛇！”然後還辱駡國王：“這愚蠢的國王，倒楣的傢伙，不聽我的話！這些個不吉利的卑鄙小人，在國王面前什麼沒得到呢？為什麼你們要這樣害死[國王]才能好過呢？[國王]活著你們就日子不好過！[我說了]‘我今天做了個噩夢，不應該來差摩婆帝的宮殿’不讓您過來，您不聽我的話啊，陛下。”

當國王看到蛇後，被死亡的恐懼所籠罩，怒火中燒：“這些女人連這樣的事都做得出來，真是太卑鄙了！我之前還不相信說她們卑鄙的那些話，先是在自己的房間鑿了洞坐著，然後又把我送去的公雞給退了回來，現在放蛇到我的床上。”

差摩婆帝這樣告誡她的五百個侍女：“姐妹們，我們沒有其他的庇護，對國王、王后以及自己生起同等的慈心吧，不要起任何瞋恨。”國王拿上一把千鈞之弓，拉滿並搭上一隻毒 箭，讓差摩婆帝站在最前面，讓她們所有人排成一條線，然後朝差摩婆帝的胸口射過去。由於她們慈心的力量，箭掉過頭射了回來，就好像要射穿國王的心臟一般。國王心想：“我射出的這只箭連石頭都能穿透，空中並沒有什麼阻擋物，箭卻這樣倒轉朝我的心臟射過來了，連這個無情無生命的箭都知道她的德行，我是一個人，卻不知道。”他扔了弓，然後合掌跪坐在差摩婆帝足前，說了以下偈頌：

“差摩婆帝！

我迷癡昏昧，諸方不能辨，請你庇護我，為我皈依處。”

差摩婆帝聽了這話後沒有說“善哉，陛下，皈依我吧”， [而是]說：“大王，我所皈依之處，您也去作皈依吧。”然後佛陀的女弟子差摩婆帝說：

“你莫皈依我，我所皈依處，是為彼佛陀，大王啊，彼佛無上士，去皈彼佛陀，你乃我皈依。”

國王聽了這話後，說：“現在我更恐怖了。”誦了以下偈頌：

“差摩婆帝！我今迷惑增，已徹失諸方；請你庇護我，為我皈依處。”

然後她如前一般又拒絕了他。他說：“那我就既皈依你，也皈依佛陀，還給你獎賞。”[差摩婆帝]說：“獎賞我收下 了，大王。”[國王優填]他去到佛陀那裡皈依，並邀請後，向以佛陀為首的比丘僧團做了七天的大供養，然後對差摩婆帝說：“起來接受獎賞吧。”

[她就說：]“大王，黃金之類的我不需要，請給我這樣的賞賜：請許可，讓佛陀和五百比丘能夠時常來這裡，令我們能聽到佛法。”國王禮敬佛陀後，說：“尊者，請您和五百比丘時常來這裡，差摩婆帝她們說‘我們要聽聞佛法’。”[佛陀回 答：]“大王，諸佛常往一處實不相宜，許多人都希望導師前去。”

“既然如此，尊者，那就派一位比丘[前來]吧。”

導師就派了阿難長老去。阿難尊者從此就定期和五百比丘一起去皇宮。[差摩婆帝]皇后和[侍女]她們就定期供養長老和他的隨從飲食，聆聽開示。一天，她們聽了長老的開示後很喜悅，以五百件上衣敬奉法。每一件上衣都價值五百[金]。

國王看到她們只有一件衣服就問： “你們的上衣哪去了？”

“供養給我們的聖尊了。” “他全拿走了？”

“是的，拿走了。”

國王到長老那裡禮敬後問起了她們供養上衣的事，聽到長老接受了她們的供養，就問：

“尊者，那豈不是太多衣了嗎？這麼多你們怎麼處理呢？”

“我們拿夠自己需要的量以後，剩下的就給那些袈裟舊了的比丘，大王。”

“那他們自己的舊袈裟怎麼處理呢？” “給那些袈裟更破舊的人。”

“那些人自己的破舊袈裟又怎麼處理呢？” “用來做床單。”

“那舊床單怎麼處理呢？” “用來做地毯。”

“那舊的地毯怎麼處理呢？”

“用來做擦腳布，大王。”

“那舊的擦腳布怎麼處理呢？”

“弄成碎片揉到泥裡，然後用來塗牆。”

“尊者，這樣做的話給聖尊們的供養沒有白費。” “是的，大王。”

國王非常歡喜，又叫人拿了五百件衣服放到了長老足下。據說[這樣]價值五百[金]一件的五百件衣服的供養置於足下，長老獲得過五百次；價值一千[金]一件的一千[件衣服]的供養置於足下，獲得過一千次；價值十萬[金]一件的十萬[件衣服]的供養置於足下，獲得過十萬次。這樣兩三件、四五件、十來件的供養則不可計數。據說佛陀般涅槃後長老就在整個瞻部洲遊歷，[期間]把自己擁有的衣、缽供養給所有寺院的比丘。

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• 差摩婆帝之死與摩犍提的毀滅

那個時候摩犍提就想：“無論我做什麼，結果都事與願違，現在我該怎麼辦呢？有這樣一個辦法了。”在國王去花園遊玩的時候，[摩犍提]給她叔叔送去消息：“你去差摩婆帝的宮殿，打開衣物間和油庫，將衣服放到油罐裡蘸上油，然後綁在[差摩婆帝]宮殿的柱子上，再把她們所有人集中到一個地方，關上門從外面反鎖，然後用火把點著房子後你就離開。”[她叔叔]就登上[差摩婆帝的]宮殿打開倉庫，開始把衣服上都蘸上油綁在柱子上。

然後差摩婆帝為首的宮女們就走向前問他：“這是做什麼，叔叔？”[他回答：]“夫人，國王為了令這些柱子更牢固，讓在上面綁上油布，王室的安排好還是不好真是很難理 解，你們別待在我這附近，夫人。”說完，他讓她們進到一個房間，然後關上門，從外面反鎖了，然後從頭開始依次點火。

[這時候]差摩婆帝這樣告誡她們：“當我們於無始輪迴中流浪時，如此被火燒毀身體的次數即使以佛智也難以[了知]，請不要放逸。”她們在燃燒的房屋中作意受業處，有的證得二果，有的證得三果。

當時很多比丘托缽用餐回來過後，前往佛陀那裡，走近後禮敬佛陀，然後坐在一旁。坐在一旁的這些比丘就跟佛陀說： “尊者，今天優填國王的後宮著火了，以差摩婆帝為首的五百女子都死了。尊者，那些優婆夷她們[投生]去了哪裡？她們的未來世怎麼樣？”

“諸比丘，這些優婆夷有的是入流果，有的是一來果，有的是不來果了，諸比丘，她們所有這些優婆夷死去時沒有誰沒有證果。”然後佛陀了知了此事後，就在這時發出此感歎 [77] ：

如此說後，[佛陀又]說法道：“諸比丘，有情在輪迴中流浪時，並非總是不放逸而造作福業，[他們也會]放逸而造作惡業。因此他們在輪迴中流浪時，[都會]經受苦與樂。”

國王優填聽到“差摩婆帝的房子著火了”的消息後，迅速趕去，但沒能在燒毀前趕到。趕到後，在命人為房舍滅火 時，生起強力憂惱的[國王]為一眾大臣圍繞而坐下，憶念著差摩婆帝的德行，思維：“此事究竟是誰做的呢？”然後知道了 “一定是摩犍提做的”。他心想：“用恐嚇的方式問的話她是不會說的，我要用柔和的方式來問。”他就跟大臣們說：“哎呀，在此之前我時不時生起疑慮不安，差摩婆帝總是在尋求機會[謀害]我，如今我的心終於平靜了，可以高枕無憂了。”大臣們就問道：

“陛下，這是誰幹的呢？” “一定是某個愛我的人做的。”

摩犍提站在旁邊聽到了這些，就說：

“不是其他誰幹的，是我幹的，大王，我命令叔叔做的。”

“除了你以外再沒有誰這樣愛我的了，我很高興，我要賞賜你，去把你的親戚都叫過來吧。”

她就給親戚們送去信息：“國王對我很歡喜，他要給予賞賜，你們趕緊都過來。”

國王令人隆重款待了所有來者。看到這個後，甚至那些不是她家親戚的人也通過行賄而來了，[說：]“我們是摩犍提的親戚。”國王就令人將他們全部抓起來，並在王宮庭院裡挖了一個齊腰深的坑，令他們全坐到裡面，再埋上土，上面鋪上稻草，然後命人放火點著。當[他們的]皮膚在燃燒時，就命人用鐵犁犁過，[將其]犁成了碎片。至於摩犍提的身體，就命人用一把利刃把她身上厚實的地方的肉割下來，放到一個燃燒的油鍋裡炸，炸得像糕餅一樣後令她吃下。

比丘們在法堂裡討論：“這確實是不應該啊，賢友們，像這般有淨信心的優婆夷如此死去。”導師來到了法堂，問道：

“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”他們回答，正是此[語]。

[佛陀]說：“諸比丘，如果從今生來看以差摩婆帝為首的這些女人不應得到這種[死亡]，但是得到這個[結果]和[她們]過去所造的業相應。”

[他們就問：]“尊者，她們過去造了什麼[業]？請您講一講。”

[佛陀]在他們的邀請下就講出了過去[的因緣]。

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• 差摩婆帝往昔火燒辟支佛

曾經在波羅奈（bārāṇasi）梵授（brahmadatta）王統治時，有八位辟支佛常在王宮裡用餐，五百位元侍女為他們服務。[後來]其中的七位辟支佛去了喜馬拉雅山，[剩下的]一位就在河邊一個豐茂的草叢裡打坐入定。後來有一天，國王在辟支佛走了以後，帶著這些侍女去河裡玩。這些侍女在水裡玩了一整天，上岸後由於感到寒冷，要生火暖身子，[就想：]“我們要找個生火的地方。”她們四處走動時看到了那個草叢，認為“[這是]一個草堆”，就圍成一圈後站著將其點著了。當草燒完、[草灰]落下後，她們看到了露出的辟支佛，[心想：] “完了，我們把國王的辟支佛燒了，國王知道的話會殺了我們的，我們乾脆把他燒乾淨[算了]。”所有的女人就到處找來木柴堆在[辟支佛]他的[身]上，很大的一堆木柴。然後她們把它點著了，[心想：]“這下會燒掉了。”她們就離開了。

她們一開始是無心的，不構成業，而後面這次是有意的，就構成業了。

然而辟支佛在入定，即便是運來一千車的木柴燒他，也不能令他感到熱。因此他第七天起來輕鬆地走了。她們由於那所造之業，數十萬年於地獄中受煎熬後，以該業的餘報，數百生中就以這種方式在房屋起火時被燒。這就是她們往昔所造的 業。

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• 久壽多羅往昔業緣

說完這個，比丘們又問佛陀：“尊者，那久壽多羅又是什麼業導致天生駝背呢？因什麼業而有大智慧，因什麼業證得入流果，因什麼業投生為別人的僕人？”

[佛陀這樣回答道：]“諸比丘，還是那位國王統治波羅奈時，有位辟支佛稍微有點駝背。然後有位侍女披上一塊毛毯，拿著一個黃金的容器[說]‘我們的辟支佛就是這樣這樣到處走的’，駝著背模仿那位辟支佛行走的樣子給別人看。該業導致她天生駝背。

“但是在辟支佛們去王宮的第一天，她請他們坐下，拿過缽盛滿乳粥供養他們。盛滿乳粥的缽有點燙，辟支佛就拿著缽不停轉動。她看到他們這樣做就把自己的八個象牙鐲子給了他們，說：‘你們[把缽]放在這個上面拿著吧。’他們這樣做了過後就看了看她，然後站著，[她]知道了他們的意圖後，說： ‘尊者們，這些對我們來說不需要了，就給你們了，你們拿著去吧。’他們就拿著[象牙鐲子]去了難陀姆羅山（Nandamūlaka）山谷。那些鐲子至今都還沒有毀壞。現在她因該業擁有通達三藏的大智慧。侍奉辟支佛[的業則給她]帶來了入流果的果報。這就是她在[兩]佛之間的宿業。

“然而在迦葉佛時期，她是波羅奈一位財主的女 兒。[一天，]在暮色降臨時她拿著鏡子坐著梳妝打扮。那時，[與她]關係密切的一位漏盡比丘尼前去見她。比丘尼們，即便是漏盡者也喜歡在黃昏時分造訪護持者之家。然而就在這個時候，財主女兒身邊沒有僕人，她就[對這位比丘尼]說：‘禮敬尊尼，請您把那個梳妝盒遞給我吧。’長老尼心想：‘如果我不把這個遞給他，她會對我生起瞋恨而墮入地 獄。然而如果我給她的話，將來她會投生成女僕。然而相比地獄之苦，做僕人更好些。’[長老尼]出於憐憫就將其遞給了她。這個業導致了她投生成為其他人的女僕。”

後來又一天，比丘們在法堂裡興起了這樣的討論：“差摩婆帝為首的五百女子在屋裡被火燒[死]，摩犍提的親戚們被鋪上稻草後用火點著，而後被鐵犁鏟碎，摩犍提則被油炸了，這到底誰算是生，誰算是死了呢？”

佛陀來了，問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”他們回答，[說的]是這個。[佛陀]說：“諸比丘，對於放逸者，就算他活一百年，也名之為死。對於不放逸者，他們雖死猶生。因此，摩犍提他們雖生猶死，差摩婆帝為首的五百女子雖死猶生。諸比丘，所謂不放逸者不死。”然後[佛陀]誦出了以下偈頌：

在[此偈頌]中，“不放逸”（Appamādo）這句闡明了許多義理，涵蓋了許多義理。確實，傳來的整個三藏佛語都含括在不放逸偈中。因此彼[佛陀]說：

“諸比丘，猶如叢林生類之足跡，都攝於大象的足跡，象跡稱為最上，以其大故。如此般，諸比丘，凡諸善法，一切源於不放逸，一切攝於不放逸，不放逸稱為彼諸法之上首。”（《相應部》5.140）

[不放逸]它的含義也就是不離正念，恒常保持心有正念。

“不死道”（Amatapada），涅槃稱為不死。彼不生故不老不死，因此稱為不死。[不死道的]意思是依此道而行得達不死。不死之道[即]“不死道”，是說到達不死的方法。

“放逸”（pamāda）為疏忽的狀態，以失念而捨離[正]念是名為彼。

“死的”（Maccuno），[趣向]死亡的。

“路徑”（Pada），方法、道路。放逸則不能超越生，因生而有老與死，[故而]放逸名為趣死徑，導致死亡。

“不放逸者不死”（Appamattā na mīyantī），意為具有正念的不放逸者不死。不要認為是‘不會老不會死’，沒有任何眾生不會老，不會死，然而放逸者的輪迴無盡，不放逸者的輪迴有限。因此放逸者不能解脫於生[老死]等，雖生猶死。而不放逸者持之以恆地增進不放逸，迅速證得道果，不再有第二第三生，所以他們不論生死都如不死一般。

“彼放逸者如死了”（Ye pamattā yathā matā），那些放逸的眾生，他們放逸地死去，就像是命根被切斷死去的木頭一般，沒有意識，他們就像這樣。他們就像死了一般，對於在家人，“我們要布施，我們要持戒，我們要修布薩 業”，這樣的心一個也生不起來；對於出家人，“我們要履行對老師、戒師的責任等，我們要受持頭陀支，我們要增進禪修”，[這樣的心]生不起來，那他們和死了有何區別呢？因此稱為“彼放逸者猶如死了”（ye pamattā yathā matā）。

“如此徹知後”（Evaṃ visesato ñatvā）即全面了知了 ‘放逸者不能脫離輪迴，不放逸者可以’。誰又能了知這差異呢？

“不放逸的智者”（Appamādamhi paṇḍitā）指那些智者、賢明者、有慧者，自己住立於不放逸後，更加增長不放逸，他們如此了知其中的差異。

“樂於不放逸”（Appamāde pamodantī），他們如此了知後，故而對自己的不放逸感到高興，面容喜悅，歡喜。

“喜悅聖行境”（Ariyānaṃ gocare ratā），意思是，他們如此喜悅於不放逸，而增長不放逸後，喜悅、恒喜、極喜悅於諸聖者——佛陀、辟支佛、佛聲聞弟子的行境，也即是四念處等的三十七菩提分法以及九種出世間法。

“彼禪修者”（Te jhāyino），彼不放逸的智者，即透過 “專注所緣的八定，以及專注特相的觀禪、道、果”這兩種禪那而禪修者。

“持恒”（Sātatikā），從出家開始直到[證得]阿羅漢道為止，持續不斷激發起身心的努力。

“恒常力精進”（Niccaṃ daḷhaparakkamā）是指凡是以人類的力量、以人類的精進力、以人類的努力可以達到的，他不會還沒達到就停止精進，以這樣的精進力，中途無有放棄，具備持恒推進、強大的精進力。

“觸達”（Phusantī）有兩種觸證：智觸證和果報觸 證。於[這兩種觸證]中，四種道名為智觸證，四種果名為果報觸證。在這裡是指的果報觸證。依聖果而體證涅槃的賢智者們依此獲得果報觸證，親證涅槃。

“解脫諸軛達無上”（yogakkhemaṃ anuttara），於彼令大眾都沉淪的四種軛（欲軛、有軛、見軛、無明軛），從此等 [諸軛中]安穩無畏。它是一切世間出世間法中的最上[之法]，因此是無上[之法]。

開示結束時，很多人證得了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第一、差摩婆帝的故事[終]。

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2. 昆拔寇薩咖財主的故事

Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu

“奮勉……”這佛法開示是導師住在竹林精舍時，就昆拔寇薩咖（Kumbhaghosaka）而說的。

據說，王舍城財主的家中爆發了瘟疫。當瘟疫爆發時，從蒼蠅至牛的動物最先死去，然後是奴隸和勞工；繼他們之後是家主。由此，疾病最後困住了財主及其妻子。染病的夫妻凝望著站在跟前的兒子，淚眼汪汪地對他說：“兒子，據說這種疾病爆發時，唯有破牆而逃者方能保全性命。你別管我們了，逃得性命後再回來。我們在某處埋藏了四億財產。你取出它們後，用以維持生計吧。”兒子聽聞父母的話語後，哭著禮敬了[他們]。隨後，畏懼死亡[的他]破牆而逃，並來到一處山野密林，在那裡居住了十二年，然後回到了父母[原 來]的住處。

當年，他少小離[鄉]，鬚髮茂盛時才返回，故而無人認出他。他去到父母設立了標識的財寶埋藏處，發現寶藏沒有被動過。但他心裡想：“這裡沒有人認得我，如果我把這寶藏挖出來用，[他們會想]‘某個窮人挖出了寶藏’，抓住我 後，會迫害我。我何不做工謀生呢。”於是他身披一件舊衣，“有誰需要工人嗎？”打聽著來到了勞工街道。

當工人們看到他時，他們說：

“如果你為我們做一項工作，我們將給與你飯食為報酬。”

“是什麼樣的工作？”

“叫[人]起床的工作。你要是勤勉的話，一大早起來，到處去通知：‘男人們，起來，把車準備好，給牛套上軛；現在是大象和馬去牧場的時候了。女士們，你們也起床煮粥和飯啦。’”

他說“好的”，接受了。於是他們給了他一所房子住，他每天都做這個工作。

然後有一天，頻婆娑羅王聽到了[他的]聲音。[頻婆娑羅王]能辨識一切音聲，因此他說：“這是一個大富之人的聲音。”一個站在附近的妃子心裡想：“國王不會貿然下結論，我應當去瞭解這[件事]。”於是，她派遣一人：“親愛的，去看看那是誰。”信使迅速走過去看了看那人，回來報告：“那是一個工人們的雇工，一個窮人。”

國王聽了他的話後，什麼也沒說。在第二天和第三天，聽到[昆拔寇薩咖]的聲音時，[國王]依舊那麼說。

那妃子也如同之前一樣進行思維，然後一再派人[去調 查]，[都]回復“那是個窮人”，她心想，“國王雖然聽聞了 ‘這是個窮人’的說法，也還是不相信，而一再說‘這是大財富者的聲音’，其中必有緣由，我應當如實去探明他。她就對國王說：“大王，我若獲得一千[錢]，我將和女兒去把那財富帶來皇宮。”

國王給了她一千[錢]。她拿了錢，讓女兒穿上髒衣服，和她一起離開了王宮。她們假裝成旅客去到工人的街道，進入了一所房子，[對女主人]說：

“女士，我們是旅客，想在這裡住一兩天再走。”

“女士，這房子裡住著許多人，[你們]不能住這裡。那個昆拔寇薩咖的房子是空的，去那裡吧。”

她們去到那裡，說：“家主，我們是旅客，想在這裡待一兩天。”被他一再拒絕後[她們]還是不肯走，[說]：“家主，我們今天就在這裡住一天，一大早我們就走。”

她們就在那裡住了下來。第二天，在昆拔寇薩咖去森林的時候，[她對他]說：“家主，把你的食材給[我]，我會用它為你烹製食物。”

他回答：“夠了，阿媽，我會自己做飯吃。”經再三催 促，他給了[她]食材。她放置好收到的那些[食材]後，從集市[買]來餐具和上好的大米，用王宮中的烹飪方式煮好上好的米飯，以及兩三樣美味的咖喱和菜肴。在他從森林中返回後，[將其]呈給了他。

當他用完餐，知道[他的]心變得柔軟了，便說：“家主，我們累了，就讓我們在這裡[住]一兩天吧。”“好的。”他同意了。晚上和第二天，她同樣做了甜美的食物給他。當她知道[他的]心柔軟了，就說：“家主，我們會在這裡住幾 天。”

在那住的時候，她用一把鋒利的刀子，在他繩床下麵的床架上到處割。當他回來一坐上去，床就塌了下來。他問：

“這張床怎麼被這樣割過？”

“家主，我沒法阻止男孩子們，他們在這裡紮堆。”

“阿媽，正是因為你們，我才受到了這種苦。之前，每當我想去任何地方，我關門就走。”

“親愛的，我該怎麼辦？我無法阻止他們。”連續兩三天，她就這樣割[他床下的繩子]，當他生氣、憤怒並且指責她時，她還是這麼說。

然後，她割斷了[幾乎]所有的繩子，只剩一兩根。那 天，他往床上一坐，整個繩[床]就掉到了地上，他的頭和膝蓋撞到了一起。他站起來說：“我該怎麼辦？我現在該去哪裡？我被你們弄得像連睡覺的床都沒有了的人一般。”

“孩子，我能做什麼？我不能阻止附近的男孩們[進來]。好了，別擔心。這個時候你能去哪兒呢？”她對她女兒說：“閨女，給你哥哥騰出睡覺的地方吧。”

於是她的女兒躺到床的一邊並對昆拔寇薩咖說：“家主，來這裡吧。”母親也對他說：“去吧，孩子，和妹妹睡一起吧。”因此，昆拔寇薩咖就和那個女孩睡在了同一張床上，就在那天晚上，他同她發生了關係。女孩哭了起來。然後她母親問她：

“閨女，你為什麼哭泣？” “媽媽，發生了如此這般的事。” “好了，親愛的女兒，又能怎麼辦呢？你得有個丈夫，

他也要有個妻子。”她就讓他作了女婿。

過了幾天，她給國王送去了消息，說：“請發佈這樣的命令：‘令住在工人街道的人休假。誰家如果不舉辦慶典就會受到如是這般的懲罰。’”國王這樣做了。昆拔寇薩咖的岳母對他說：

“孩子，國王命令勞工街道舉行慶典。我們該怎麼辦？”

“媽媽，我掙的工資都不夠維生。我該怎麼辦？” “孩子，可以向那些家主們借錢。國王的命令不得違抗，但債務可以有辦法擺脫，去吧，從哪裡拿一兩塊錢來吧。”

他憤憤不平地去到四億財寶所在之處，取來一咖哈巴那錢。王妃把這個錢送去給了國王，然後用自己的一塊錢舉辦了慶典。過了幾天，她又[給國王]送去了同樣的資訊。國王又下令說：“令他們舉辦節日慶典。對不執行者有這樣的懲 罰。”她再次那樣對他說，他在其迫使下前去取了三塊錢。她把這三塊錢也送給了國王。又過了幾天，她又給國王發了一個消息，說：“現在請派一些人來，[讓他們]召喚這個人。”

國王派人來了。這些人到了後詢問：“誰是昆拔寇薩咖？”當他們正尋找時看到了他，他們就[對他]說：“來吧，朋友，國王召喚你。”心懷恐懼的他說著“國王不認識我”等話，不願意去。但是他們用暴力綁住了他的手等，把他拖走了。

當那個女人（他的岳母）看到那些人後，就威脅他們，說：“嘿，蠻夫們，你們不應該把我的女婿綁住手抓走。”[又對他說：]“去吧，孩子，不要害怕。見到國王後，我會讓人砍掉那些捆綁住你手腳者的手。”如此說後，她帶著她的女兒，先去了王宮，換了衣服，用她所有的飾品裝飾自己後，站在了一旁。

[昆拔寇薩咖]也被他們拖著帶進來了。昆拔寇薩咖向國王致敬後站著，國王就問他：

“你是昆拔寇薩咖？” “是的，陛下。”

“你為什麼偷偷地使用巨額財富？”

“陛下，我哪裡有巨額財富？我靠做工為生。” “不要這樣做。你幹嘛欺騙我們？” “我沒有欺騙，陛下。我沒有財產。”

於是國王給他看了看那些錢，問他：“這些錢是誰的？”昆拔寇薩咖認出了這些錢幣。他想：“唉，我真傻呀！這些錢是怎麼落入國王手中的？”環顧四周，他看到了站在房間門口的那兩個盛裝打扮的女士。他想：“此事確實非同小 可。這些女人恐怕是被國王收買的。”

國王對他說：

“說吧，朋友。你為什麼這樣做？” “我沒有依靠，陛下。”

“我這樣的人難道不能作為依靠嗎？” “陛下，若陛下能庇護我就太好了！” “那我便是你的依靠，朋友，你的財富有多少？” “四億，陛下。”

“應該怎麼樣取得？”

“用車，陛下。”他回答。

於是國王把幾百輛車套上軛，派去把昆拔寇薩咖的財富帶回來堆積在皇宮裡。然後他召集了王舍城的居民，問：

“這城裡是否還有人擁有這麼多的財富？” “沒有，陛下。”

“應該給他什麼？”

“榮譽，陛下。”於是國王授予他崇高的榮譽，任命他為財務官，並把他的女兒嫁給了他。

然後國王把他帶到佛陀面前，向佛陀致敬，對佛陀說： “尊者，請看這個人。再沒有像[他]這樣沉穩的人了。雖然他擁有四億財富，卻沒有表現得興奮或表現出我慢，而是像窮人一樣穿著破衣爛衫，在工人的街道賺錢謀生。被我以這樣的方式得知了[他的情況]。知道後我就打發人去找他，叫他承認自己的財富，命人把他的財富抬到王宮裡來，任命他為財主並把我的女兒嫁給了他。尊者，我從來沒見過這麼沉穩的人。”

聽了這話，佛陀說：“大王，如此謀生者的生活名為依法謀生。然而，像偷竊這樣的行為在今生就令其苦惱，而且由此來世也不會有快樂。人在窮困的時候通過耕作或者做工而生活，就名為依法謀生。像這樣具足精進，具備正念，淨化身業、口業，以智慧謹慎行事，攝護身[口意]等，如法過活，住於不失念者，其權勢增長。”如此說後，[佛陀]誦出了以下偈頌：

“奮勉者的”（Uṭṭhānavato），奮力精進者的[名望增]。 “具正念者的”（Satīmato），具備正念者的[名望增]。 “淨業者的”（Sucikammassa），持有清淨無過的身業等者的[名望增]。

“行為慎重者的”（Nisammakārino），即“如果像這樣發生，我將這樣做”；或者“作了這種行為後，那種[果報]將會產生”，像這樣觀察了因緣後，如同治病一般，考察、推測所有事情後再行動者的[名望增]。

“克制者的”（Saññatassa），即在身[口意]等上克制的無缺點者的[名望增]。

“如法生活者的”（Dhammajīvino），即作為在家人，捨棄缺斤短兩等[欺詐行為]，而作耕種和畜牧等[工作]者的[名望增]；作為出家人，捨棄醫術、走使，而如法平等地托缽活命者的[名望增]。

“不放逸者的”（Appamattassa），即不失正念者的[名望增]。

“名望增”（Yasobhivaḍḍhatī），是指名為權位、財富及讚譽的名望增長。

偈頌結束時，昆拔寇薩咖證得了入流果。其他還有很多人證得了入流果等。如此，開示給大眾帶來了利益。

第二、昆拔寇薩咖財主的故事[終]。

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3. 朱利槃特長老的故事

Cūḷapanthakattheravatthu

“奮勉不放逸……”這佛法開示是導師住在竹林精舍時，就朱利槃特（cūḷapanthaka）長老而說的。

據說，王舍城中[有位]富豪家的女兒，在她成年時被父母精心保護於七層殿樓的頂層。由於沉醉於青春的驕慢，[這位]渴求男人[的女孩]與自己的奴僕發生了關係，畏懼“其他人也會知道我的這種行為”而如此說：“我們不能住在這裡了。假如我父母知道此罪的話，他們會把我撕碎。我們去外地生活吧。”他們帶上貴重物品從城門出來了，[心想：]“不管哪裡，我們去一個沒人認識的地方居住。”他倆就出發了。

他們在一個地方同居，[然後]她懷孕了。富家女進入了臨產期，就與丈夫商量：“我的胎兒即將出生，在舉目無親之處分娩對我們倆而言都是困苦的，我們還是回家吧。”他出於害怕“如果我這樣去的話，就沒命了”，於是，拖延時日，“我們今天去吧，我們明天去吧。”她心想：“這個蠢貨因為自己犯下的大錯不敢去，父母是恒常利益[子女]的，不管他去還是不去，我都要走了。”

在丈夫外出的時候，她收拾好家裡的生活用品後，告訴鄰居自己要回娘家去了，然後就上路了。丈夫回到家中沒看到她就問鄰居，聽到說“她回娘家了”後，他迅速追上去，在半路趕上了她。該[富家女]就在該處分娩了。他問道：

“是什麼，夫人？” “夫君，我生了一個兒子。” “現在我們怎麼辦？”

“我們回娘家的目的已經在半路完成了，我們還去做什麼呢？我們往回走吧。”

兩人就統一意見打道回府了。由於這個孩子是在路上生下來的，因此他們給他取名叫般特格（Panthaka，路生）。不久以後她肚子裡又懷上了一個。一切[經過的]展開都跟前面一樣。由於這個男孩也是在路上生的，於是第一個孩子就取名作摩訶槃特（Mahāpanthaka，大路生），另一個就取名為朱利槃特（Cūḷapanthaka，小路生）。他們將兩個兒子都帶回到了自己的家中。

他們在那裡住的時候，摩訶槃特聽到其他的男孩說“叔叔，伯父，爺爺，奶奶”後，就問媽媽：

“媽媽，其他男孩都說‘爺爺，奶奶’和‘伯父，叔叔’，我們沒有任何親戚嗎？”

“是的，孩子，我們在這裡沒有親戚。但是在王舍城有位富豪是你的外公，在那裡我們有很多親戚。”

“那為什麼我們不去那裡呢，媽媽？”

她沒有告訴兒子自己不回去的原因，在兒子一再說起後，她就跟丈夫說：“這些孩子令我很疲勞，難道爸媽見了我們，會吃我們的肉嗎？來吧，我們讓孩子們去外公家看看吧。”

“我不敢去見[他們]，但我可以送他們去。”

“好的，不管什麼辦法，應該讓孩子們去外公家看看。”他們倆就帶上孩子依次來到了王舍城，進到城門口一間大

廳裡[住下了]，孩子的母親就帶上兩個孩子告訴父母自己來了。他們聽到這個消息後，[就說：]“對於在輪迴中漂泊者而言，無人不曾做過[自己的]兒子、女兒，他們對我們犯下大錯，不能待在我們的視線內，讓他們倆人帶著這麼多財物去繁華處謀生吧！不過孩子就送到這裡來。”說完，取出財物並派去了信使。他們接受了送來的財產，把男孩們交到前來的信使手裡，然後把他們送走了。男孩們就在外公家裡成長了。

其中朱利槃特尚年幼，摩訶槃特和外公一起去聽十力者（佛陀）的講法。他常去佛陀那裡就生起了出家的心。他就跟外公講：“如果您允許的話，我要出家。”

“你什麼話，孫兒！對我而言，世間一切人出家都沒有你出家更好。如果可以的話，你就出家去吧。”他把他帶到導師面前，[佛陀]說：“家主啊，你得到一個男孩了？”

“是的，尊者，這是我的孫子，他想在您座下出家。”佛陀就命另一位乞食的比丘：“你給這個孩子出家吧。”[這位]長老就在教了他皮五法 [78] 的禪修業處，然後給他剃度出家了。他學習了很多佛語後，在滿年歲（20 歲）的時候受具足戒了，如理作意地修習業處後，證得了阿羅漢。他安住於禪那和[阿羅漢]果，快樂地度日時，心想：“究竟能否將這快樂帶給朱利槃特呢？”就從[住的地方]那裡去到富豪外公那兒，說：

“大財主，如果您允許的話，我要讓朱利槃特出家。” “剃度他吧，尊者。”

據說財主對[佛陀]教法充滿信心，並且在被問及“這是您哪個女兒的兒子？”時，他羞於回答“跑掉的那個女兒的”，因此他很高興地允許他們出家。長老給朱利槃特剃度後，令他在戒行上得以住立。

他一出家後就變愚鈍了。四個月也沒能夠背下這四句偈：

據說，他曾在迦葉佛時期出家，是個聰慧的人，當另一位愚鈍的比丘學習經教時，他嘲弄了對方。這位比丘因為他的嘲笑，感到羞愧，就不再學習經教，不再誦習了。由於這個業，他一出家就變得愚鈍了，每背一句就忘了前一句。他為了記住這首偈頌，努力了超過四個月。當時，摩訶槃特就對他說：“朱利槃特，你在此教法中不可能獲得成就，四個月都未學得一首偈頌，又怎麼能夠到達出家義務的頂峰呢？離開這裡吧。”將他趕出了寺院。朱利槃特出於對佛陀教法的喜愛，並不想[還俗]成為在家人。

那個時候,摩訶槃特是[僧團的]分派飲食人。名醫耆婆（Jīvaka）帶上很多花鬘、香、塗香，去到自己的芒果園，供養佛陀，聽完法後，從座位起來禮敬十力者（佛陀），隨後去到摩訶槃特那裡，問道：

“尊者，導師身邊有多少比丘？” “有五百比丘。”

“尊者，明天請帶著以佛陀為首的五百比丘在我家應供吧。”

“優婆塞，名叫朱利槃特的比丘是愚鈍的，在法上沒有增進，除了他，我接受對其他所有比丘的邀請。”長老回答道。

朱利槃特聽到這話後，心想：“長老接受了對這麼多比丘的邀請，唯獨把我排除在外，毫無疑問他對我的兄弟之情已經沒有了，如今這教法對我來說，還有什麼用呢？我要還俗，做布施功德而生活。”

第二天清早，他就為了還俗而出發了。導師在清晨觀察世間時，看到了此事，就第一時間過去，然後站在朱利槃特正途經的門口。朱利槃特走著走著看到了佛陀，上前禮敬，然後站著。佛陀就對他說：

“朱利槃特，這個時候你要去哪裡呢？” “尊者，我兄弟驅逐了我，所以我要去還俗。”

“朱利槃特，既然是在我面前出家的，你哥哥驅逐你的時候，為什麼不來見我，來吧，還俗做什麼，留在我這裡吧。”

[佛陀]用帶有輪相的手掌摩觸他的頭後，將其帶到香室前讓他坐下，[說：]“朱利槃特，面朝東方，在這裡[心 念]‘去塵除垢，去塵除垢’擦拭這塊布吧。”用神通變化出一塊潔淨的布片給了他。通知的[應供]時間[到了]，[佛陀]就在比丘僧團的圍繞下，去到了耆婆家中，在準備好的座位上坐下了。

朱利槃特就看著太陽，[心念]‘去塵除垢，去塵除垢’，坐著擦拭那塊布片。在他擦拭的時候那塊布片變骯髒了。他就思維：“這布片[本來]極其潔淨，然而由於此自身的緣故，它失去了原來的本性，產生了如此的污垢，諸行確實是無常啊。”通過了知壞滅相，他培育起了觀。導師知道‘朱利槃特心中生起了觀’，“朱利槃特，你不要想‘只是這塊布被污垢所染汙’，你的內心也有貪等的污垢，把它們除去吧。”說完後發出一道光，如同在前方坐著一般而現出形象，誦出了以下偈頌：

偈頌結束時，朱利槃特證得了連同四無礙解的阿羅漢。依靠四無礙解他也通達了三藏。

據說他過去曾是一位國王，在城裡巡遊的時候，汗水從他額頭上流淌下來，他用一塊潔淨的布片擦拭額頭，布片就變髒了，“由於這身體的緣故，如此潔淨的布片失去了它的本性，變得骯髒了，確實是諸行無常啊”，他獲得了無常想。此事成為了他離垢的因緣。

耆婆王子育給十力（佛陀）拿來施水（準備做滴水儀 式）。導師[問：]“耆婆，你確定寺院裡沒有比丘了？”並用手蓋住了缽。摩訶槃特回答道：“是的，尊者，寺院裡沒有比丘了。”導師說：“有的，耆婆。”耆婆就吩咐一個下人：“那你去，看看寺院裡還有沒有比丘。”就在這時，朱利槃特[心想：]“我哥哥說‘寺院裡沒有比丘’，我要讓寺院看上去有諸比丘。”於是令整個芒果園充滿了比丘，一些比丘在做袈裟，一些比丘在染[袈裟]，一些比丘在誦經。這樣變化出一千位各各不同的比丘。那人看到寺院有許多比丘就回去稟告耆婆：“老爺，整個芒果園都充滿了比丘。”

長老就在那裡如此[說]：

然後佛陀就跟那人說：“去到寺院後你就說‘導師召喚朱利槃特’。”在他去了這樣說時，一千人都說：“我是朱利槃特，我是朱利槃特。”這人再次回來說：

“尊者，所有人都叫朱利槃特。”

“這樣的話，[你]去了過後，抓住第一個說‘我是朱利槃特’的人的手臂，其他的就都會消失。”

他這樣照做了，頓時一千比丘都消失了。長老就和這個人一起來了。導師在吃完飯後跟耆婆說：“耆婆，你拿著朱利槃特的缽，他來為你做隨喜功德的開示。”耆婆這樣照做了。長老就如小獅子做獅子吼一般貫穿三藏做了隨喜功德的開示。

導師從座位起來，在比丘僧團圍繞下回到寺院，比丘們行完禮後，佛陀站在香室前為比丘僧團做了教誡，講說了禪修業處，然後遣走比丘僧團，進入熏有芳香的香室，以右肋作獅子臥。

隨後，黃昏時分，比丘們從各處聚集起來，如同以紅毛毯雲幕包圍一般坐下，開始談論佛陀的功德：“賢友們，摩訶槃特不瞭解朱利槃特的性情，[看他]四個月都背不下來一首偈頌，[認為]‘此人愚鈍’將其趕出了寺院。然而佛陀，由於他自己是無上的法王，一頓飯的功夫就讓他獲得了連同無礙解的阿羅漢，伴隨無礙解通達了三藏，佛力確實偉大啊。”

此時世尊知道法堂裡生起了這樣的討論，[心想]“現在我理應前去”，他從佛床上起來，穿上善著色的兩件衣（上衣和下衣），用一根閃電般的腰帶束好，披上像一個紅毛毯一樣的善至大衣，從香室出來，踏著高貴的龍象般的步伐，如獅王一般優雅，以佛陀無限的榮光，到了法堂。登上莊嚴的圓形會堂中間佈置莊嚴的佛座上，發出六色佛光，猶如能撼動大海深處從持雙山初升的太陽一般，坐在了座位中央。

佛陀到了，比丘僧團就停止了談話，變得安靜了。導師以柔軟慈悲之心環顧大眾，[心想：]“此大眾輝耀，沒有任何人的手足失威儀，無人咳嗽、打噴嚏，此等一切都對佛陀懷有敬意。懾於佛陀的威力，我坐在這裡即便一個壽元劫不說 話，他們也不會首先發起談話。應由我來發起談話，那就讓我來引發話題吧。”以優美的梵天之聲向比丘們問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事，你們被中斷的話題是什麼？”他們答道，是這個。

“諸比丘，朱利槃特並非如今才愚鈍，過去也曾愚鈍。我也並非初次協助他，過去也曾協助他。然而過去我曾令他成為世間財富的主人，如今是出世間的。”說完後，比丘們想聽聞詳細解釋，在比丘們的請求下[佛陀]說出了過去之事：

曾經在波羅奈有一位年輕人，為了學習技藝，他去到呾叉始羅（Takkasila）城，成為了那裡一位著名老師的共住弟 子。在五百個青年[學徒]中，他為老師服務非常多，洗腳等的一切義務他都履行。然而由於愚鈍，他任何的技藝都學不會。老師[想：]“此人幫助我很多，我要好好教導他。”歷經一番努力過後，卻什麼也教不會他。

他住了很久以後，還是一首偈頌也學不會，於是失望地向老師請求：“我要回去了。”老師就想：“此人對我有幫助，我想讓他成為智者，[但]我做不到，毫無疑問我應該給他回報，我將編纂一句真言教給他。”把他帶到森林教給他這個真言： “你在敲打（ghaṭṭesi，這個詞有“敲打”“襲擊”“犯罪”等意思），你在敲打，你為何敲打？我也知道，我知道。”編纂了這句真言後，為了使他記住，讓他念了數百遍過後，問道： “你會了吧？”他回答：“是的，會了。”“愚鈍的人經過努力後熟練的技藝是不會遺忘的。”[老師]這樣想了過後，給了他路費：“去，依靠這個真言過活吧，但為了不忘記你要時時誦習。”說完把他送走了。當他回到波羅奈時，他媽媽[心想：]“我兒子學藝歸來了。”[為他]舉辦了一個盛大的禮敬慶典。

那個時候波羅奈的國王[心想：]“我的身業等是否有任何的過失呢？”經過檢視後，沒有發現自己有任何不適宜的行為，“自己的過失自己是看不到的，其他人可以看到，我要去民間探求”，這樣思維過後，在晚上喬裝打扮出發了。“吃完晚飯過後，人們會坐著談論種種事情，假如我以非法治國，他們就會說‘邪惡、非法的國王，用刑罰、賦稅等把我們害慘了’，如果我如法治國，他們就會說‘願我們的國王長壽’，然後談論我的德行。”他就這樣挨家挨戶去他們的牆外走訪。

這個時候，一夥通過地道盜竊的盜賊正在兩戶人家中間挖一個通向這兩家的地道。國王看到他們後就站在房子的陰影 裡。他們在地道打通後，進到房間裡面，正查看財物的時候，那個年輕人醒來了，開始誦習那個真言：“你在犯罪（ghaṭṭesi，這個詞有“敲打”“襲擊”“犯罪”等意思），你在犯罪，你為何犯罪？我也知道，我知道。”他們聽到這個後，[以為：]“這個人知道我們了，我們要完蛋了。”

他們嚇得連穿在身上的衣服都掉了，慌不擇路地逃走了。國王看著他們逃走，聽到了他念真言的聲音，確定了[那]房 子，然後[繼續]在城市民居間探尋過後，回到了住處。

在夜色褪去天開始亮起來的早上，[國王]叫來一個人，說：“你，去，在某某街道有個房子那裡有個挖穿的地道，那裡有一位從呾叉始羅學藝歸來的年輕人，你去把他找來。”

他去到[那裡]，然後[對那年輕人]說：“國王召喚你。”就把那年輕人找來了。然後國王就問他：“小夥子，你是從呾叉始羅學藝歸來的那個年輕人嗎？”

“是的，陛下。”

“你把[學到的]技藝也教給我們吧。”

“好的，陛下，[和我]坐在同一個座位上學習吧。”

國王就這樣做了，學得了真言後，“這是你教學的報酬”，給了他一千錢。

這個時候，一位將軍問國王的理髮師：“國王什麼時候會剃鬍鬚？”

“明天或者後天。”

[將軍]給了他一千錢，說：“我有一項工作。” “是什麼，大人？”他問道。

“[你]假裝為國王剃須的時候，用一把磨得極鋒利的剃刀割斷[他的]喉嚨，[然後]你來當將軍，我當國王。”

“好的。”他接受了。

到了[給國王]剃鬍鬚的那天，他用香水沾濕[國王的]鬍鬚，把剃刀磨好後，抓著放在[國王的]額頭旁，[他尋思]“剃刀的刀刃還有一點點鈍，應當一刀斷喉”，然後又在一旁磨 刀。這個時候，國王想起了自己背下的真言，就念誦了起來： “你在犯罪，你在犯罪，你為何犯罪？我也知道，我知道。”理髮師額頭上開始冒汗了。他以為“國王知道我的事了”，嚇得把剃刀扔在地上，匍匐在國王足下。國王是聰明的，因此就這樣對他說：“嘿，你這邪惡的剃頭匠，以為‘國王不知道我’！”

“請饒恕我，陛下。”

“好吧，別害怕，說吧。”

“陛下，將軍給了我一千錢後，說‘[你]假裝給國王剃鬍鬚時，割斷他的喉嚨，我成為國王後封你為將軍。”

國王聽到這個後，心想：“依靠老師我得以活命。”他叫人招來將軍，[對將軍說：]“嘿，將軍，你在我這裡什麼沒得到啊？現在我不能再見到你了，你離開我的國土吧。”[國王]把他從國土驅逐了。然後，招來那[年輕的]老師，[說：]“老師啊，依靠您我得以活命。”說完給他極大的尊敬，封他為將軍。

那時的他（年輕的老師）就是朱利槃特，那位譽滿四方的老師就是佛陀。

導師說完這個過去的因緣後，說道：“諸比丘，朱利槃特過去就曾如此愚鈍，那時我就支助他，令他在那世間的財富上成就。”

又有一天，[比丘們]生起了“哎呀，導師確實是朱利槃特的依止處啊”這樣的談話。[導師就聯繫此事]說了《小財主本生》 [80] （Cūḷaseṭṭhijātaka），然後說出偈頌：

然後將本生[與現在]聯繫起來：“諸比丘，我非此生才支助他，往昔就曾如此支助。過去我就令他成為世間財富的主 人，如今[令他成就]出世間的。那時的年輕學徒就是朱利槃特，而那聰慧通曉星象的小財主就是我。”

又有一天，[比丘們]在法堂談論：“賢友們，朱利槃特四個月都學不會一首偈頌，卻沒有放棄努力，得達阿羅漢，如今成為了出世間法的主人。”導師來了，問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”他們回答，是此事。[佛陀]說：“諸比丘，在我教法中，發勤精進的比丘就會如此般成為出世間法的主人。”然後誦了以下偈頌：

那“應作洲”（dīpaṃ kayirātha），依精進力的“奮勉”（Uṭṭhānena），依不失正念的“不放逸”（appamādena），依四種遍淨戒的“自節制”（saṃyamena），和調禦諸根（damena），依這些因地的四種法，獲得法味之智慧的智者（medhāvī），在此難獲依止處的甚深輪迴海洋中，應當、應能建造自己的阿羅漢果之洲渚。什麼樣的[洲渚]？

“它不被洪水淹沒”（Yaṃ ogho nābhikīratī），它不可能被那四種煩惱洪水 [81] 所淹沒摧毀。阿羅漢是不可能被[煩惱]洪水所淹沒的。

偈頌結束時，很多人證得了入流果等。如是開示給眾人帶來了利益。

第三、朱利槃特長老的故事[終]。

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4. 愚人節的故事

Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu

“耽溺於放逸……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就愚人節而說的。在某一時候舍衛城宣佈[要舉辦]愚人 節。在這個節日裡，愚癡劣慧的人們會在身上塗上灰燼和牛糞，在七天中一邊說粗惡語，一邊遊逛。他們見到任何親戚、朋友或出家眾也不覺得羞恥，站在家家戶戶門口粗語相向。那些忍受不了他們的粗魯言語的人就要根據自己的能力支付半個或四分之一個咖哈巴那錢。那些[愚人們]在他們的門口得到了[錢]就離開。

然而那個時候在舍衛城住有五千萬的聖弟子，他們給導師送去資訊：“世尊，請尊者和比丘僧團在這七天裡不要入城，留在寺院裡。”在這七天裡，他們就為比丘僧團準備粥飯等派人送去寺院，自己也待在家裡不出門。

在第八天節日結束後，他們邀請以佛陀為首的僧團入城，做了大供養後坐在一旁，說：“尊者，對我們來說這七天是極痛苦的，聽了愚人們的粗惡語，[我們的]耳朵都要炸了，[他們]面對誰都不感到羞恥，所以我們不讓您入城，我們也都沒有出門。”

導師聽了他們的話，說道：“愚癡的劣慧者的行為就是如此，而智者則如保護珍寶一樣保護不放逸，然後證得不死的大涅槃。”然後誦出了以下偈頌：

在此[偈頌中]，“愚人們”（Bālā）是不知此世與他世利益的愚人。

“劣慧者”（Dummedhino）是無慧者。他們不見放逸的過患而沉溺於放逸，放逸地度日。

“智者們”（Medhāvī）則是具備法味智的智者，如護祖傳的最殊勝的七寶 [83] 之財產一般護於不放逸。就如依靠最殊勝的財富“我將成就欲樂，我將養育妻兒，我將淨化去往來世的道路 [84] ”見到財富的此般功德後他們善護財富，智者也如此般看到不放逸的功德：“我將獲得初禪等，我將體證道果等，我將成就三明六通。”他如守護最勝財富一般守護不放逸，[是此偈的]含義。

“莫放逸”（Mā pamādamanuyuñjetha），因此你們不要從事於放逸，不要放逸地度日。

“莫喜近愛欲”（mā kāmaratisanthavaṃ），莫從事、莫思維、莫接受名為樂於事欲 [85] 、煩惱欲 [86] 的親近貪愛[之事]。

“不放逸的”（Appamatto hi），具足正念不放逸的禪修者（jhāyanto）獲得（pappoti）廣大（vipulaṃ）殊勝的涅槃之樂（sukha）。

偈頌結束時許多人成就了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第四、愚人節的故事[終]。

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5. 大迦葉長老的故事

Mahākassapattheravatthu

“以不放逸[除滅]放逸……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就大迦葉長老而說的。

一天，長老住在蓽撥離洞（Pipphaliguhā），前往王舍城托缽。在托缽用餐後返回，修習了光[明遍]後，長老坐著用天眼觀察於水中、地上、山上死去與再生的眾生，放逸的和不放逸的。當時導師正坐在祇陀林，心想：“我的兒子迦葉現在正以何住而住？”便用天眼探究，得知了“[迦葉長 老]正住於觀察眾生的死生。”於是[佛陀]說道：“眾生的死生以佛智觀察也是不可測度的。[他們]去到母胎結生之後，父母[也]不知曉，無法測度死去的眾生。了知眾生不是你的能力範圍，而[保持]不放逸是你的領域。知見全部的死生唯是佛陀的領域。”這樣說了過後，[佛陀]發出光芒，如同坐在[迦葉]面前一般，說了此偈頌。

這裡，“除去”（nudatī）的意思是，如同蓮花池中新的水流入，蕩起陳水，不給陳水空間，從自己的一端往另一端驅除、排出流動的陳水；像這樣，智者，增長不放逸之相，不給放逸以機會，當以不放逸之力將放逸驅除、排出。然後這個除去了放逸之人，圓滿了適宜的行道，依靠此行道，如同以階梯登上樓閣一般，登上了因極崇高之義而遍淨化的天眼之智慧宮殿。

除去了憂之箭的“無憂者”（asoko）。

他用天眼觀察（avekkhati）、注視那些尚未除去憂愁之箭的“憂愁之人”（sokiniṃ pajaṃ）正在眾生部類中生死[輪轉]。

猶如什麼呢？“在山上[觀看]位於地上者”（Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe），那站在山巔者毫無困難地看著站在地面上的[人]，又或是站在宮殿之上的人豪無困難地看站在宮殿圍牆內的[人]。如此，那賢人、智者、大漏盡者也毫無困難地觀看尚未除去輪迴種子的愚人們在生死[輪轉]。

偈頌結束時許多人證得了入流果等。第五、大迦葉長老的故事[終]。

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6. 放逸與不放逸的二朋友的故事

Pamattāpamattadvesahāyakavatthu

“放逸中無逸……”這佛法開示是導師住在祇陀林寺時，就兩位朋友比丘而說的。

據說他們在導師面前獲得禪修業處後就去到阿蘭若住處。他們當中一個很早就會[起來]，撿來柴火準備好炭火和鍋，坐著和年輕比丘、沙彌們聊天，在初夜時坐著烤火。一位不放逸地行沙門法，他告誡另一位：“賢友，不要這樣做，四惡趣就如同是放逸者的家。透過欺詐而令佛陀歡喜，是不可能的。”那位[放逸者]沒有聽從他的教誡。另一個就[想]“孺子不可教也”，就不再說他了，只是不放逸地修行沙門法。

怠惰的長老則在初夜時分[烤火]溫暖身子，在另一位[長老]經行完了進入房間的時候[也跟著]進去，[說：]“大懶漢，你進到阿蘭若就是為了躺在床上睡覺，難道從佛陀面前獲得禪修業處後不是要起來修習沙門法的嗎？”說完進到自己的住所躺下就睡了。

另一位則在中夜時分休息，後夜時分起來行沙門法。他如此不放逸而住，不久就證得了連同無礙解的阿羅漢。那一位則只是這樣放逸地虛耗光陰。

他們在雨安居結束後去到導師那裡，禮敬導師過後坐於一旁。導師與他們互相問候了過後，問道：“比丘們，你們是否不放逸地修習了沙門法？你們是否證得了出家義務的頂端？”

第一個放逸的比丘就說：

“尊者，這個人哪裡稱得上不放逸，自打[從您這裡]回去了後他就躺著睡覺虛度時光。”

“那你呢，比丘？”

“尊者，我很早就會[起來]撿來柴火，準備好炭火和鍋，初夜時分坐著溫暖身子，沒有只是睡覺度日。”

然後導師就說他：“你放逸地度日[卻]說‘不放逸’，你把放逸當成了不放逸。”為了再次闡述放逸的過失和不放逸的功德，[導師]說道：“你在我兒子面前就像一匹遲緩的駑馬一 般，而他在你面前就像一匹快馬一般。”說完誦出了以下偈頌：

這“不放逸者”（Appamatto）是因念已廣大而具備不放逸的漏盡者。

“於諸放逸者中”（Pamattesū），是在失去正念而住的眾生中。

“眾睡[者]中”（Suttesū），在眾多由於缺乏正念警醒，而在所有儀態中都昏昏欲睡的人當中。

“多警醒”（Bahujāgaro），正念廣大，警醒而住。

“如[較於]駑馬”（Abalassaṃvā），如快速的良種信度馬相較於遲緩的跛腳駑馬一般。

“智者”（Sumedhaso），最上的智者。

[智者]以教理 [87] 以及證量超越了那樣[放逸]的人而行（hitvā yāti）。

在鈍慧[者]還在為了學會一篇經文而努力時，黠慧者甚至已經學會了一章[經文]，如此般以教理超越了[鈍慧者]而行。而鈍慧者還在為建造夜間住處、日間住處而努力以及誦習

學到的禪修業處時，黠慧者就已進入過去由別人建造的夜間住處或日間住處修習業處了，舍斷了一切煩惱，著手於九種出世間法 [88] ，如此以證量超越[鈍慧者]而行。[黠慧者]在輪迴中超越、棄彼[鈍慧者]而從輪迴中出離而去。

偈頌結束時許多人證得了入流果等。

第六、放逸與不放逸的二朋友的故事[終]。

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7. 馬喀的故事

Maghavatthu

“馬喀以無逸……”這佛法開示是導師住在毘舍離（Vesālī）附近的重閣講堂（Kūṭāgārasālā）時，就帝釋天帝（Sakka）而說的。

在毘舍離住了一位名叫摩訶利（Mahāli）的離車族（Licchavi）人，他聽了如來所講的《帝釋所問經》（《長部》 2.344）後，心想：“佛陀將帝釋的成就說得很大，我要去問問‘[佛陀]是看到後而說，還是沒有看到？認識帝釋還是不認識？’”

於是離車族人摩訶利就這樣前往世尊那，到了後禮敬世尊，然後坐於一旁，坐於一旁的離車族人摩訶利這樣問世尊：

“尊者，世尊見過帝釋天帝嗎？” “摩訶利，我確實見過帝釋天帝。”

“尊者，您怕是見到了個假帝釋吧？尊者，帝釋天帝是很難見到的。”

“我確實認識帝釋，摩訶利，我還徹知他所做之法，以及依此等法而獲得帝釋天帝之地位。

“摩訶利，帝釋天帝以前曾是一個名叫馬喀的年輕人，因此被稱為摩伽（Maghavā）。

“摩訶利，帝釋天帝從前做人時在城鎮中行布施，因此被稱為城施者（Purindado）。

“摩訶利，帝釋天帝以前做人時曾恭敬地（sakkaccaṃ）施予，因此被稱為帝釋（Sakko）。 “摩訶利，帝釋天帝過去做人時曾布施住所，因此被稱為施住者（Vāsavo）。

“摩訶利，帝釋天帝可以在刹那間思維一千件事情，因此被稱為千眼帝釋（Sahassakkho）。

“摩訶利，帝釋天帝的夫人是名叫善生（Sujā）的阿修羅女，因此被稱為善生夫（Sujampati）。

“摩訶利，帝釋天帝是忉利天諸天的統治者，因此被稱為天帝（Devānamindo）。

“摩訶利，帝釋天帝過去做人時曾完全地持守七個誓願，由於持守了那[七個誓願]他成為了帝釋[天帝]。是哪七個誓願呢？

“摩訶利，帝釋天帝過去做人時完全地持守了這七個誓願，以此成為了帝釋天帝。

[聽導師]說完“摩訶利，這就是帝釋作為年輕人馬喀時所做的業”，[摩訶利]又想聽他實踐的詳情，問道：“尊者，年輕人馬喀是怎樣遵循[這些法]的？”

“摩訶利，那你聽好了。”說完，[佛陀]講述了過去的事情：

過去在摩揭陀國有位叫做馬喀（Magha）的年輕人住在一個叫做馬吒喇（Macala）的村莊，[一天]，他去到村裡的集會場所，在自己站的地方用腳把塵土清理走，把地面弄得很舒適。另一個人就用胳膊把他從那裡推開，然後自己站在了那裡。他沒有對那個人生氣，然後把另一個地方弄平整了站著。然後又來一個人用胳膊把他從那裡推開，自己站在那裡。他也沒有對那個人生氣，然後把另一個地方弄平整了站著。就這樣，人們一個接一個地從家裡出來，用胳膊把他從所站的地方推開。

他心想：“所有這些人都依靠我而獲得了快樂，這個業應該會成為給我帶來快樂的福業。”第二天，他帶來鐵鍬，平整出打穀場那麼大的一片地方。所有去的人就都站在那片地方。然後在涼季的時候他為他們生火，熱季就提供水。

然後他想：“[這裡]是一個可意的場所了，所有人都歡 喜，沒有任何人不滿意了，從此我應該去平整道路。”他一早就出發，平整道路，把那些需要移除的樹枝砍下來搬走。然後另一個人看到了就問：

“朋友，你在做什麼？” “我在鋪設通往天界的道路，朋友。” “這樣的話，我也和你一起。”

“嗯，朋友，天界是[可容納]許多人的喜悅眾樂之所。”從此就有了兩個人。又有另一個人看到他們後以相同方式提問，聽了[他們的解釋]後也加入到他們當中，就這樣一個又一個，一共有了三十三位。他們所有人都拿著鐵鍬等工具，一由旬、兩由旬的距離往前平整道路。

村長看到他們就想：“這些人不幹正事，如果他們去森林裡獲取魚肉等，或者釀酒來喝，或者做其他類似的事情的話，我或多或少會有點收入。”然後把他們叫過來問： “你們走來走去在做什麼？”

“[在鋪設通往]天界的道路，大人。”

“對住於在家生活而言這樣做是不適宜的，去森林裡獲取魚肉等，釀酒來喝，做種種[此類]事情是適宜的。”

他們拒絕了他的話，這樣被他一再地說，他們也還是拒絕了。他生氣了，“我要毀了他們”，去到國王面前說：“大 王，我看到一夥強盜在四處遊蕩。”[國王]說：“去，把他們抓過來。”他就這樣去把他們都捆起來帶去交給了國王。國王未經調查就下了命令：“用大象踩踏他們。”

馬喀就教誡其他人：“朋友們，除了慈悲我們沒有其他依靠了，你們不要有憤怒，請對國王、村長、踩踏的大象和自己保有同等的慈心吧。”他們這樣照做了。這時，由於他們慈心的威力，大象不敢靠近他們。國王聽說了此事，[心想]： “它看到了很多人，所以不敢踩。”就說：“你們去，把他們用草席蓋住，然後[放大象]踩他們。”即便他們被草席蓋住後送去[給大象]踩，大象也只是遠遠地退後。

國王聽說此事後，[心想：]“這應該是有原因的。”派人把他們叫過來問道：

“夥計們，因為我你們有什麼沒得到的嗎？” “這話是什麼意思，大王？”

“聽說你們是一夥在森林裡遊走的強盜？” “誰這麼說的，大王？”

“村長，夥計們。”

“我們不是強盜，大王，我們不過是在淨化自己通往天界的道路，做這樣這樣的事情而已，村長鼓勵我們去做不善之事，[我們]沒有照他的話去做，他生氣了，想毀了[我 們]，才這麼說的。”

這時，國王聽了他們的話後很歡喜，[說道：]“朋友們，那畜牲都知道你們的德行，我作為一個人類卻不能得知，請原諒我吧。”

這樣說完後，把村長及其妻兒給了他們做奴隸，送給他們適合騎乘的大象，並將那個村莊賜給他們，讓他們怎麼舒服就怎麼受用。他們[覺得：]“就在今生我們已看到了所做功德的果報。”於是生起了許多的淨信心。他們輪流登上那頭大象，邊走邊商量：“如今我們應該做大量的功德，我們該怎麼做呢？我們在修繕四條大道後，將為大眾建造休息廳。”

他們找來木匠建造大廳。然而由於對女人離欲了，他們沒有給女人[機會參與]那大廳[建設]的功德。不過在馬喀家裡有歡喜（Nandā）、質多羅（Cittā，心）、善法（Sudhammā）、善生（Sujāti）四位妻子。她們中的善法和木匠在一起，[說：]“兄弟，讓我成為這大廳的[功德]首領吧。”說完給了他賄賂。他[回答]“好的”同意了，他首先把要做屋頂[梁木]的樹弄幹，刨皮鑿成屋頂[梁木]後，再在上面刻上“此善法之廳”，然後用布包裹著放好。

然後木匠在大廳建造完成安置屋頂[梁木]那天，對他們說：

“哎呀！先生們啊，還有個該做的東西我們忘了。” “是什麼，朋友？”

“屋頂[梁木]。”

“沒關係，讓我們把它弄來吧。” “現在才砍的樹是不能做的，應該找一根之前就砍倒，刨好鑿好了放在那裡的屋頂[梁木]。” “現在該怎麼辦？”

“如果誰家裡有做好放在那裡要賣的屋頂[梁木]，應該把它找來。”

他們搜尋的時候在善法家裡看到了，開出一千錢[的價格也]沒能得到。她說：“如果讓我參加大廳[的建造]功德，我就給。”然而他們說：“我們不讓女人參加。”

於是木匠就對他們說：“先生們，你們說什麼呢，除了梵天界就沒有其他沒有女人的地方，要了[她的]屋頂[梁木] 吧。這樣我們的工作就將完工了。”他們[說：]“好的。”收下了屋頂[梁木]，將大廳完工了，分成三個部分：一部分給官員做住處，一部分給窮苦之人，一部分給病人。

三十三個人準備了三十三塊木板[凳]，然後交代大象： “有客人來了後，坐在誰鋪設的木板[凳]上，就把他送到木板的主人家裡，木板的主人就要承擔為他洗揉足、背，提供飲品、主食、副食和床鋪的一切義務。”大象就把每次到來的客人都送到木板的主人家裡，[木板主人]他在那一天就給那個人提供相應的義務。

馬喀在大廳不遠處種了一棵黑檀，在樹下安置了一個石板座位。所有進到大廳的人看到屋頂上刻的字，都念出來，說：“這個大廳名叫善法。”三十三個人的名字則沒有出現。

歡喜就想：“建造這個大廳時沒有我們的份，而善法依靠她自己的智慧做了屋頂，就有份了，我也應該做點什麼，我可以做什麼呢？”然後她有了這個想法：“來到大廳的人們應該要有飲用水和洗澡水，我要挖一個池塘。”她就建了一個池塘。

質多羅心想：“善法布施了屋頂，歡喜建了池塘，我也應該做點什麼，我可以做什麼呢？”然後她有了這樣的想法：“來到大廳的人喝完水洗完澡，走的時候應該用花鬘妝扮了才走，我要建一個花園。”她建造了一個迷人的花園。通常不會有人在這個花園說：“缺少了某某花樹、果樹。”

而善生心想：“我是馬喀的舅父的女兒，也是馬喀的妻 子，他做的[善]業也就是我的，我做的也就是他的。”然後她什麼也不做，把時間都花在打扮自己上了。

馬喀則圓滿了奉養父母、恭敬族中長輩、真實語、遠離粗惡語、柔順語、調伏慳吝、克制憤怒這七個誓願。[正所謂：]

在到達如此可讚歎的狀態後，[馬喀在]生命終結之時投生到了忉利天成為了帝釋天帝，他的朋友們也都投生到了那裡，木匠則投生成了名叫“一切造者”（Vissakamma）的天子。

那個時候阿修羅住在忉利天界。他們[看到]“有新的天子投生[過來]了”，就準備了天界的瓊漿。帝釋一點都不允許他的隨從們喝。阿修羅們喝了後都醉了。帝釋[心想：] “為什麼我要和這幫人一起統治呢？”他示意自己的隨從們抓住他們的腳扔進大海裡。他們就頭朝下腳朝上栽進了大海。然後因為他們的福德威力，在須彌山山腳出現了阿修羅的宮殿，還有一棵叫做質多羅巴答離（Cittapāṭali，雜色喇叭花）的樹。

在天神與阿修羅之間的戰爭中阿修羅戰敗後，一萬由旬大的忉利天天宮就出現了。這座天宮東西城門間有一萬由旬，南北城門間也如此。而且它有一千個城門，以及花園、水池作為裝飾。在它中間有一座因[建造]大廳的果報產生的宮殿，名為勝利殿，七寶所成，有七百由旬高，裝飾有三百由旬高的旗幟。在黃金旗杆上有摩尼旗幟，摩尼旗杆上有黃金旗幟，珊瑚旗杆上有珍珠旗幟，珍珠旗杆上有珊瑚旗幟，七寶所成的旗杆上有七寶旗幟，中央的旗幟有三百由旬高。這就是因[建造]大廳的果報而出現了這一千由旬高的七寶宮殿，黑檀樹的果報帶來了一棵周長三百由旬的晝度樹（Pāricchattaka，刺桐，又名香遍樹），石座的果報是在晝度樹下產生了一個六十由旬長、五十由旬寬、十五由旬厚、月季紅毛毯色的橙毯石座。當坐在上面時身體的一半會陷進 去，站起來時凹陷的部分就完整[浮出]了。

而大象則投生成了名為欸拉瓦那（Erāvaṇa）的天子，天界沒有畜生。因此當他出去到花園玩的時候就隱去自己的形象，變成一百五十由旬大的欸拉瓦那大象。他為三十三（忉利天）[天子]建立了三十三個水壺，大小為三牛呼或半由旬，最中間則為帝釋建立了一個三十由旬名叫美觀的水壺。在它上方有一個十二由旬的寶石華蓋，上面間隔地插著一由旬高的七寶旗幟，邊上掛著叮噹作響的鈴鐺網，微風吹拂下發出五種樂器混合般的天樂之聲。華蓋中央給帝釋設置了一個一由旬大的寶石座位，帝釋就坐在那裡。三十三位天子就坐在自己的水池裡的寶石座位上。三十三個水池上每個都有七根象牙。每根都有五十由旬長，每根象牙上都有七個池子，每個池中有個七叢蓮花，每叢蓮花長有七朵花，每朵花七片葉子，每片葉子上有七位天女在跳舞。整個五十由旬的象牙上就如此般歌舞昇平。帝釋天帝就這樣享受著巨大的榮光。

善法死後也投生到了那裡。[同時]出現了一個名為善法的九百由旬大的天神集會廳，屬於她。據說沒有比這更迷人的地方了，每個月中有八天[諸天]在那裡聽法。時至今日有人看到一個迷人的地方他們就會說：“猶如善法天廳一般。”歡喜死後也投生到了那裡，她有一個五百由旬大，名為

歡喜的水池。質多羅死後也投生到了那裡，她也有一個五百由旬大名為質多羅拉達的花園，生起[死亡]預兆的天子到了那裡都忘懷地遊走。而善生死後卻投生成了某個山洞裡的一隻母鶴。

帝釋查看自己妻子們[的投生]：“善法投生來這裡了，歡喜和質多羅也一樣，善生投生到哪去了呢？”正想著就看到她投生到了那裡，“這傻女人什麼功德也沒有做，如今投生到畜生胎中了，如今應該[令]她做功德後把她引到這裡來。”就隱去了自己的形象化身去到她面前，問道：

“你在這裡走來走去做什麼？” “你又是誰，先生？”

“我是你的丈夫，馬喀。” “你投生到哪裡去了，夫君？”

“我投生在忉利天天界。你知道你的同伴們都投生去了哪裡嗎？”

“我不知道，夫君。”

“他們也都投生到我身邊了，想見你的夥伴們嗎？” “我怎樣去到那裡呢？”

帝釋：“我將帶你去那裡。”

說完把它放在手掌上帶去了天界，放在歡喜池岸邊後，告訴另外三個[妻子]：

“去看看你們的朋友善生吧。” “她在哪裡，大王？”

“在歡喜池邊。”

她們三個就去了，“哎呀，妹妹這樣打扮自己的果報，看如今[她的]鳥嘴，看[她的]爪子，看[她的]腿，真是好漂亮的樣子哦。”她們嬉笑完就走了。

帝釋又去到她面前，說：“看到你的夥伴們了嗎？”[她]回答：“看到了，[她們]嘲笑完我就走了，請把我送回去

吧。”[帝釋]把它送回原來那裡，放進水中，問道： “看到她們的成就了？”

“看到了，陛下。”

“你也應當做投生那裡的因。” “我要怎麼做呢，陛下？” “你會遵從我給的告誡嗎？” “我會遵從的，陛下。”

然後[帝釋]就給她授了五戒，“小心地持守吧”，說完就走了。她從此後就只找自然死亡的魚吃。過了幾天後帝釋就去測驗她，[化作]一條死魚的樣子仰躺在沙灘上。她看到 了，以為是“一條死魚”就去拿。在她吞食這條魚的時候魚

尾巴擺動了。她[發現]“是條活魚”，就放回了水裡。他過了一會兒又在她面前[化作一條魚]朝上躺著。她又以為是“一條死魚”，抓住吞食的時候魚尾巴擺動了。她看到後[知道] “是條活魚”就放了。這樣測試了三次後[發現]“她守戒守得很好”，[帝釋]讓她知道了自己“我是來測驗你的，你守戒守得很好，這樣持守用不了多久你就將投生到我身邊，別放逸”，說完就走了。

她從此以後有時能得到自然死亡的魚，有時得不到。在幾天沒有得到[魚]後，她[身體]枯萎死去了，以她持戒的果報投生成為了波羅奈一位陶工的女兒。然後在她十五六歲的時候，帝釋觀察：“她投生到哪裡了呢？”看到後[想：] “現在我應該去那裡了。”他裝了滿滿一車外表像黃瓜一樣的七寶，把車開到波羅奈，沿街叫道：“大娘、大叔，來拿黃瓜啦，來拿黃瓜啦！”當[人們]拿著豆類等來時卻說：“拿錢不給的。”[別人]問：“你怎樣才給呢？”他回答：“我要給持戒的女士。”

“先生，所謂‘戒’是什麼樣的呢，是黑色嗎？或者是藍色等什麼顏色的嗎？”

“你們連‘戒是什麼樣的’都不知道，又怎麼持守它呢？而我要給持戒者。”

“先生，那個陶工的女兒到處[說]‘我持戒’，你給她吧。”

[陶工女兒]她也對他說：“那就給我吧，先生。” “你是誰？”

“我是不舍五戒者。” “這些我就是給你帶來的。”

[帝釋]把車開到她家裡，將它們變得讓其他人無法拿走後，將[這些]像黃瓜一樣的天界財寶給了[她]，並讓其知道了自己[的身份]：“這是給你過生活的財富，完好無損地持守好五戒吧。”說完就走了。

她死後投生到了阿修羅中一位和帝釋敵對的阿修羅王家裡做女兒。由於在兩世中都很好地持戒，她的容顏非常美 麗，擁有黃金膚色這樣與眾不同的顯赫外貌。毗摩質多（Vepacitti）阿修羅王對前來[求婚]的阿修羅們[說：]“我女兒你們都配不上。”任何人也不給，“我女兒要自己找和她般配的丈夫”，召集了阿修羅軍，“你挑選一個適合的丈夫 吧”，把一個花環給到她手裡。

這個時候帝釋正尋找她投生的地方，知道了這個情況， [心想：]“現在我應該去把她帶回來。”他化作一個年老的阿修羅去到人群的邊緣。她正四處觀察時剛一看到他，由於過去曾經一起生活過，心中的愛意如潮水般洶湧，“那個人就是我的丈夫了”，把花環拋向他的上方。“我們的大王這麼長時間都沒找到和女兒般配的人，如今找了一個比她爺爺還老的般配者。”阿修羅們都羞愧地走了。

帝釋抓住她的手後，大吼一聲“我是帝釋”，然後飛向空中。“我們被老帝釋騙啦”，阿修羅們都去追他。車夫摩頭羅（Mātali）駕著[帝釋天帝的]勝利戰車停在路中間。帝釋登上馬車朝天宮駛去。當[他們]來到棕櫚林時，聽到馬車聲的金翅鳥幼崽驚恐地啼叫著。聽到它們的聲音後，帝釋就問摩頭羅：

“是什麼在那叫？” “金翅鳥幼崽，陛下。” “因什麼原因？”

“聽到馬車聲音後恐懼死亡的緣故。”

“不要因為我一個人的緣故令這麼多鳥被馬車碾碎，掉轉馬車吧。”

[車夫]他就朝千匹信度馬揮鞭令馬車掉了個頭。阿修羅們看到後[以為]“老帝釋正從阿修羅城逃離，如今掉轉了馬車，一定是獲得了援兵”，紛紛掉頭原路返回進了阿修羅城，頭都不敢再抬了。

帝釋則帶著阿修羅女善生去了天宮，把她立為兩千五百萬天女中的天后。她向帝釋請求道：“大王，我在這天界裡沒有父母兄弟姐妹，不管你去哪裡都請帶上我吧。”他[回答：] “好的。”答應了她的這個請求。

從此以後，當[阿修羅世界的]質多羅巴答離樹開花了，阿修羅們[就想：]“我們的出生地天宮的晝度樹開花時節[到了]。”都登上天宮去打仗。

帝釋在下面海裡任命了龍作為守衛，然後[其上面]是金翅鳥，然後[其上面]是甕睾鬼，然後[其上面]是夜叉，然後 [其上面]是四大天王。在所有的最上面，為了防範危難，則在天宮門口放置了一個手拿金剛杵的因陀羅天王 [90] 像。阿修羅們在打敗了龍等後，過來遠遠地看到因陀羅天王像[就以為]“帝釋出來了”，都紛紛逃走了。

摩訶利，年輕人馬喀就是這樣不放逸地行道。由於這樣不放逸他獲得了如此的統治權，成為兩個天界的天王。不放逸是佛陀等所稱讚的。一切的世間、出世間成就都依靠不放逸而成就，然後誦出了以下偈頌：

“因不放逸”（Appamādena），[馬喀]通過在馬吒喇村平整地面為首，所行的不放逸。

“摩伽”（Maghavā），如今以“摩伽”而為人所知的年輕人馬喀，作為兩個天界的統治者，而“得達諸天主”（devānaṃ seṭṭhataṃ gato）。 “眾稱讚”（Pasaṃsanti），不放逸為佛陀等智者所稱贊、讚美。為什麼呢？[它是]獲得一切的世間、出世間成就之因。

“放逸恒遭責”（pamādo garahito sadā），而放逸則恒常遭到聖者們的呵責、非難。為什麼呢？[放逸]是一切不幸之因。人們的不幸或投生惡趣，一切都是源於放逸。

偈頌結束時，離車族人摩訶利證得了入流果，在場的許多人也都成為了入流果等。

第七、馬喀的故事[終]。

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8. 某比丘的故事

Aññatarabhikkhuvatthu

“樂不放逸比丘……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就某位比丘而說的。

據說他在導師處，請[導師]講述了可到阿羅漢的禪修業處後，進入林中，精進、努力，卻沒能證到阿羅漢。他想： “我要請[導師為我]講解特定的業處。”從那裡離開而前往導師跟前的途中見到生起了很大的林火。他迅速爬上禿山頂峰，坐著看焚燒森林之火，取其為所緣：“如同這火將大小燃料燃燒而去一般，也應如此般以聖道智之火將大小結縛燒毀而去。”

導師正坐於香室，得知了這位比丘的心行後，說：“比 丘，正是如此，如同大小燃料[被燒盡]一般，此等眾生內心中生起的這些細微的和粗大的結縛，也應當用智火燃毀，令不復生。”說完，[導師]發出光芒，好像坐在那位比丘面前一般顯現[出自身形象]，說了這首光輝的偈頌：

這裡，“樂於不放逸”（Appamādarato）的意思是：喜悅、極喜於不放逸，不放逸地度日。

“或見到放逸為可怖的”（Pamāde bhayadassi vā），將處於放逸中視為怖畏——投生於地獄等的危險；或者，因放逸是那些[危險]的根本原因而將其視為怖畏。

“結縛”（Saṃyojanaṃ），與輪迴之苦束縛、捆綁在一起的十種讓眾生陷於輪迴的結縛 [91] 。

“細微和粗大的”（Aṇuṃ Thūlaṃ），大和小的。 “恰似烈焰前撲”（Ḍahaṃ aggīva gacchatī），意思是，如同那火焰正焚燒著大小燃料而去。如此般，那喜悅於不放逸的比丘，通過不放逸獲得的智火燒毀這些結縛，令其不再生。

在此偈頌結束時，這個比丘坐著就燒盡了所有結縛，證得了連同無礙解的阿羅漢。乘空而來，讚美、稱頌了如來的莊嚴美妙身後，懷著敬意離去了。

第八、某比丘的故事[終]。

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9. 居村鎮之底沙長老的故事

Nigamavāsitissattheravatthu

“樂不放逸……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就住村鎮的底沙長老而說的。

據說，在離舍衛城不遠的一座村鎮中出生、成長著一位良家子，他在導師的教法中出家後得以受具足戒，並以“名為村鎮住的底沙長老是少欲者、知足者、獨處者、勤精進者”而為人所知。

他一直僅在親戚的村莊裡托缽，即使給孤獨長者等做大供養時，憍薩羅波斯匿王（Pasenadi）做無比的供養時，他也沒有去舍衛城。比丘們生起了這樣的談話並告訴了導師：“那位村鎮住者底沙長老與親族密切往來，在給孤獨長者做大供養時，憍薩羅波斯匿王做無比的供養時他都沒有來。”

導師派人把他叫過來問道：“比丘，據說你如此做，[這]是真的嗎？”他回答：“尊者，我沒有和我的親族們密切往來，我只是依靠這些人而得到了剛好夠吃的食物，不論粗糙或勝妙。獲得了維持身體所需的量就不再去尋求任何食物了，我並沒有與親族作交際，尊者。”如此說時，導師瞭解了他的本意，[便說]“善哉，善哉，比丘”給予了他讚賞，“這還不算不可思議，諸比丘，你們獲得了像我這樣的老師而變得少欲。少欲是我的傳統、宿習。”說完在比丘們的請求下，說出了宿世之事。

在喜馬拉雅山恒河邊的一片無花果林中，曾經住著數千隻鸚鵡。當中有一隻鸚鵡王，當它自己住的那棵樹果子沒了時，不論只剩下嫩芽或者葉子或者樹皮，它就只吃剩下的這些，然後在恒河裡飲水，極其少欲知足，不去其他地方。由於它少欲知足的功德，帝釋的宮殿震動了。帝釋觀察的時候看到了它，為了測驗它，就用自己的威力令那棵樹乾枯了，成了一個殘破的、佈滿窟窿的樹樁，風吹過時發出像敲打一樣的聲音，空隙裡還掉下來粉末。鸚鵡王就吃那些粉末，然後在恒河飲水，其他哪兒也不去，不顧風、熱，蹲在這棵無花果樹殘樁頂上。

帝釋知道了它極少欲後，“我要令它說出友誼之德後，施恩惠給它，令那無花果樹複生並充滿果實。”[他就]變成一隻天鵝王，讓阿修羅女善生在前，[一起]去到無花果林，坐在不遠處一棵樹的樹枝上，與其交談，說了以下偈頌：

整個的《鸚鵡本生》 [92] 應如[本生]第九集中的方式展開。那裡跟這裡在事情的由來上不同，其他是一樣的。導師說了此開示後，[說]“那時的帝釋是阿難，鸚鵡王就是我。”又 說：“諸比丘，如此般少欲是我的傳統、宿習，我兒子村鎮住者獲得了像我這樣的老師後少欲，並非不可思議，諸比丘應像村鎮住者那般少欲。這樣的比丘不可能退失止觀之法或道果，必定接近涅槃。”說完誦出了以下偈頌：

在此[偈頌中]，“必定不會退墮”（Abhabbo parihānāya），這樣的比丘不可能在止觀之法或道果上退墮，已證得的不會失去，未證得的也不會得不到。

“已臨近涅槃”（nibbānasseva santike），已經接近煩惱般涅槃（煩惱熄滅）、無取著般涅槃（無有執取而入滅）。

偈頌結束時，住村鎮的長老證得了連同四無礙解的阿羅漢。其他很多人也成就了入流果等。開示給大眾帶來了利 益。

第九、居村鎮之底沙長老的故事[終]。第二品不放逸品釋義終。

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-偈頌部份可另參`多版本對讀 <{filename}../dhp-contrast-reading/dhp-contrast-reading-chap01%zh.rst>`_

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• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 法句經首頁 _
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經 _

備註：

[66]	這篇故事下的故事小標題是巴利原文所沒有的，譯者為了閱讀方便而添加。

[67]	Vīṇā：又名維納琴，古印度盛行的一種撥絃樂器。

[68]	Hatthiliṅgasakuṇa：一種喙長得像大象鼻子一樣的鳥，又叫鹮。

[69]	這個是另外一個叫咖麗的，不是前面那位。

[70]	指端屎尿、嘔吐物的盆一個接一個。

[71]	持不非時食戒的人過午可以吃的一種七日藥，用糖、油、蜂蜜、酥油等混合而成。

[72]	次第論即：講述布施、持戒、升天、欲望的過患和出離的利益。

[73]

即講述四聖諦。

[74]	Mālākāra：製作花環的匠人

[75]

一種貨幣單位。

[76]	庫竹達睿；由於“rā”在中文裡沒有相近發言，但它的呼格為“re”發音類似於 “睿”，且她是大弟子中多聞第一的優婆夷，與“睿”含義也相應，故用此音譯。久壽多羅

[77]	自說偈：無問自說，佛陀的九分教法之一。

[78]	禪修業處三十二身分的頭五種：發、毛、爪、齒、皮，稱為“皮五法”。

[79]

光輝者指佛陀。

[80]

在此本生中（本生第 4 篇），菩薩是一位聰慧的財主，能知一切預兆。一 天，他看到一隻死老鼠，然後結合星象說：“有眼之良家子，拿此鼠可養育妻兒及從事事業。”於是一個窮困的良家子聽到後，撿起它到市場作為貓糧賣了一文錢。然後用它換糖，並用一個瓶子裝上飲用水。他看到從森林裡來的花匠，就給他們一點點糖和一勺水，他們每人給他一束花。他又用這花錢換了糖，拿了一壺水，第二天來到花園，花匠們將半成品的花給了他。以這樣的方式他不久就獲得了八咖哈巴那錢幣。隨後一個下雨天從守園人那裡討要了一些幹樹枝和樹葉，轉手賣給國王的陶工，賺得了十六個咖哈巴那錢幣和一些陶器。隨後他又在城門口設置一水罐給五百割草人提供飲用水獲得了他們的好感。他又到處行走結交了水陸兩道的朋友。他後來從陸路的朋友得知將會來一馬商，攜帶有五百匹馬。於是他提前一天向割草人一人要了一束草，並且囑咐他們在自己的草沒有賣完前，他們不要賣。於是馬商在全城都找不到其他草料的情況下，以一千錢買走了他的草料。幾天後他又從水路的朋友得知港口將會來一大船。於是他花八錢臨時弄了一輛豪華馬車來到港口，以一個戒指給水手作為定金。當波羅奈的一百位商人前來賣貨時，先每人給他一千錢才得以和他一起進船，又每人給他一千錢才得以讓他放棄貨物的預購權。於是他獲得了二十萬錢。為了答謝菩薩，他拿了十萬錢作為謝禮給了菩薩，並告知自己聽了他的話用了四個月時間從一隻死老鼠獲得了這麼多。於是菩薩將自己的女兒許配給了他，並讓他成為自己所有財產的主人，他也成為了該城市的財主。

[81]	四種暴流：欲的暴流、有的暴流、邪見的暴流、無明的暴流。

[82]	Appamāda 一般翻譯為“不放逸”，也可以譯為“警覺”。

[83]	根據《長部複注》七寶（suvaṇṇarajatamaṇimuttāveḷuriyavajirapavāḷāni）為：金、銀、寶石、珍珠、天青石、鑽石、珊瑚。

[84]	通過財富做布施等功德，鋪設去往來世善趣的道路。

[85]	有兩種解釋：1）作為欲望目標的五種感官目標；2）作為欲望目標的金銀、衣物、田地等。

[86]

心中的欲貪煩惱。

[87]	巴利為 āgama，字面義為“傳來的[法]”，即三藏教理，舊譯“阿含”。

[88]	這裡緬甸版巴利原文是：neva lokuttaradhamme，與上下文無法銜接，多倫多大學的 Bryan Levman 學者對比 pts 版發現是“navalokuttaradhamme”（九出世間法）。

[89]	巴利原文為“khippameva na paṭivineyyaṃ”根據比對三藏中其他相同的段落，這裡的“na”應該是“naṃ”。

[90]	Inda，帝釋天帝的別稱。

[91]	十種結：有身見、戒禁取見、疑、欲貪、嗔恨、色貪、五色貪、我慢、掉舉、無明。

[92]	在此本生中（本生第 429、430 篇），菩薩是一隻住在恒河岸邊一棵無花果樹上的鸚鵡王，它十分的少欲知足。當它所住的樹上果實耗盡後它就食用剩下的嫩芽、樹葉、樹皮，飲用恒河水，不飛往其他地方。它少欲知足之德驚動了天 帝。天帝為了測試它，弄枯了那棵樹，只剩一充滿孔洞的樹墩。鸚鵡王依舊不去其他地方，只是食用從樹墩的裂縫中掉下的粉末，不顧風吹日曬，坐在樹墩上。最後天帝有感於菩薩之德為它將那棵樹重新復活，變得枝繁葉茂充滿果實。