一、雙品 Yamakavagga（巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 護眼長老的故事

Cakkhupālattheravatthu

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此開示是在何處說的呢？在舍衛城（Sāvatthī）。就誰而說的？護眼長老（Cakkhupālatthera）。

據傳在舍衛城住著一位名叫多金（Mahāsuvaṇṇo）的家主，他是富貴之人，很多錢財，很富有，但沒有子嗣。一天，他在浴場洗完澡回來的路上看到一棵枝繁葉茂的大樹，[心想]這樹上一定住有大威力的天神。於是他將樹下打掃乾淨，建了一個圍欄並鋪上沙子，還豎了一面旗幡。做了這些裝飾後合掌進行禮敬，說：“如果能獲得一個兒子或者女兒，我將會來向您做大敬奉。”許完願他就離開了。

不久之後他妻子就懷孕了。妻子知道自己懷上以後就告訴了他，他為她做了孕期護理。十個月後她產下一個男孩。

在命名的那天，由於這個小孩是這位財主 [3] 自己通過為神樹提供保護以後獲得的，因此給他取名叫做“護者”（Pāla）。後來她又有了另一個兒子，就給他取名為“小護”（Cūḷapāla），另一個則叫“大護”（Mahāpāla）。等他們成年以後就給他們成家了。後來他們的父母都過世了，所有的財產就由他們繼承了。

那時佛陀已轉動起了尊貴的法輪，次第遊化到了給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）耗資五億四千萬所建造的祇陀林大寺（Jetavanamahāvihāra），為眾生建立了生天之道和解脫之道。如來在他父系親族和母系親族各八萬家庭所共同建立的榕樹大寺（Nigrodhamahāvihāra）度過了一個雨安居，在給孤獨長者所建的祇陀林大寺度過了十九個雨安居，在毘舍佉（Visākhā）耗資兩億七千萬所建造的東園（Pubbārāma）度過了六個雨安居。如來為了這兩家的大功德在舍衛城度過了二十五個雨安居。

大施主給孤獨長者和毘舍佉每天兩次去侍奉佛陀，去的時候知道“年輕的[比丘]、沙彌們會看著我們的手”，因此從未空手而去。午前去時就會帶上各種主食和副食，午後則會帶上五種[七日]藥和八種果汁，並且在他們家恒常會準備兩千比丘僧團的座位，誰想要飲食藥物就會如他們所願地提供。

其中給孤獨長者從未問過佛陀任何問題。據說他[出於]“如來、嬌貴的佛陀、嬌貴的刹帝利，若想著‘這位家主對我助益良多’而對我說法，他會疲倦”，出於對導師強烈的敬愛他不曾提問。

導師在他坐著時[心想]：“這位元富翁在不需要保護之處對我進行保護。我歷經四個不可數又十萬大劫，砍斷自己華飾的頭顱、挖出眼睛、挖出心臟以及施捨珍若生命般的妻兒而圓滿波羅蜜，就只是為了對他人開示佛法而圓滿的[這些波羅蜜]。他在不需要保護之處保護我。”於是[佛陀]就作了一場佛法開示。

那時舍衛城住了七千萬居民，他們當中有五千萬人聽了導師說法後成為了聖弟子，另外兩千萬人還是凡夫。其中的聖弟子只有兩項義務——飯前施予[缽食]，飯後則手持香、花等，帶著衣服、藥物、果汁等前去聽法。一天，大護看到那些聖弟子們手裡拿著香和花前去寺院，[他問]：“這群人要去哪裡呢？”當聽說是去聽法後，他說：“我也要去。”去到後禮敬了導師，接著在人群的週邊坐下。

諸佛講法都是觀察了[聽眾的]皈依、持戒、出家等親依止（潛質）後根據需要開示佛法，那天佛陀觀察了大護的親依止後為他講述了次第論，即：布施論，持戒論，生天論，諸欲的過患、卑劣、雜染，闡明出離的利益。家主大護聽了以後心想：“去往他世時，兒女、兄弟、財產都不會跟著去，連身體也不會跟自己一起走，住於在家對我有何益呢？我要出家！”

在開示結束時他來到導師處請求出家。導師問他：“你有沒有需要徵求其許可的親戚呢？”

“尊者，我還有個弟弟。”

“那就去請求他的許可吧。”

他回答“好的”表示了同意。大護禮敬導師後回到家裡喚來弟弟，對他說：“弟弟，這個房子裡面的任何財物不管是活的還是沒有生命的，都歸你了，拿去吧。”

“那您要做什麼呢？”[弟弟]問。

“我將去導師那裡出家。”

“您在說什麼？哥哥，母親去世時您就如同我的母親，父親去世時您就如同我的父親。你家裡有很多財產，你住在家裡就可以做功德啊，不要這樣做！”

“弟弟啊，聽了導師的開示後，我已不能再過在家生活了。初中後善、微妙闡釋三相 [4] 之法被導師所開示，在家人要將其圓滿是不可能的，弟弟啊，我要出家去。”

“哥哥啊，您現在還年輕，等老了再出家吧。”

“弟弟啊，老人連自己的手腳都會不聽使喚，不受自己控制，更何況是親戚，我不會聽你的，我要圓滿沙門的行道。”

“我要出家去，弟弟。”大護不顧他弟弟的哭號，來到佛陀面前請求出家，獲得了出家與受具足戒。在老師、戒師處住了五年，出雨安居自恣邀請 [5] 過後，他前去禮敬導師，說：“尊者，在此教法中有多少義務呢？”

“教理的義務和觀禪的義務，比丘只有這兩種義務。”

“尊者，什麼是教理的義務，什麼又是觀禪的義務呢？”

“根據自己的智慧學得一藏、兩藏或整個三藏佛語後，將其憶持、講述、教導，這就是教理的義務。生活簡樸並樂於居邊遠住處，於自身建立壞滅[想]，恒常修觀直達阿羅漢，這就是觀禪的義務。”

“尊者，我年老時才出家，要圓滿教理的義務是做不到了，但我要圓滿觀禪的義務，請教我一個禪修業處吧。”於是導師為他講述了直到阿羅漢的業處。

大護禮敬導師後，尋找同伴比丘，找到六十個同伴後就一起出發了。在走了一百二十由旬的路以後，他們來到一個邊遠的大村莊，然後他和同伴們就入村托缽。

人們一看到這群具足行儀的比丘就心生淨信，敷設座位，請[他們]就座，供養了殊妙的食物，問道：“尊者，聖尊們要去哪裡？”

“[去]安樂之處，優婆塞們。”當他們這樣說時，這些賢智的人們就知道尊者們在尋找雨安居的住處。

他們說：“尊者們，如果聖尊們這三個月能住在這裡，我們將住立於皈依且獲得戒。”

比丘們也考慮到“我們如果依止這些家庭而住，將會出離諸有”，就同意了。

人們獲得他們的同意後就清理了寺院，建造並供養了夜間住處和日間住處。他們就固定在那個村子托缽。當時一位醫生前來向他們邀請道：“尊者們，許多人的住處會有疾病發生，當發生時就請告訴我，我將會製藥。”

在入雨安居那天，大護長老呼叫並詢問這些比丘：“賢友們，在這三個月期間你們將以幾種威儀度過呢？”

“尊者，四種。”

“賢友們，這樣合適嗎？不是應當不放逸嗎？我們從活著的佛陀面前獲得業處而來，通過放逸是不能取悅諸佛的，你們應以良善的心取悅他們。四惡趣如放逸者的家，願你們不放逸，賢友們！”

“尊者，那您將怎樣做呢？”

“我將以三種威儀度過，不躺臥，賢友們！”

“善哉，尊者，願您不放逸。”

此後長老就再沒有躺臥，過了一個月，到了第二個月他得了眼疾。就像一個破裂的水罐漏水一樣，他的眼睛不停地淌下眼淚。他徹夜行沙門法（禪修），明相出現時進入房間坐下。

比丘們在托缽時來到長老處說：“尊者，托缽時間到了。”

“賢友，那帶上袈裟和缽吧。”令人拿取自己的衣缽後，他出發了。

比丘們看到他眼睛裡流出眼淚就問：“這是怎麼啦，尊者？”

“賢友們，我的眼睛被風所傷。”

“尊者，不是有位醫生邀請過我們嗎？我們去告訴他。”“好的，賢友們。”

他們就去通知了醫生。醫生熬好藥油讓人送了過去。長老就坐著將油從鼻子裡灌進去，灌完後進入村子。醫生看到就問他：“尊者，聽說聖尊的眼睛被風所傷？”

“是的，優婆塞。”

“尊者，我熬好送去的油，您有沒有灌進鼻子呢？”

“有的，優婆塞。”

“那現在怎麼樣了呢？”

“還是那麼痛，優婆塞。”

醫生心想“我送去的油用一次就能夠痊癒，為什麼病沒有好呢？”他又問：“尊者，您是坐下灌的油，還是躺下灌的呢？”

長老沉默了，即便一次又一次被問及時，他也不說話。醫生心想“我要去寺院看看長老的住所”，[他對長老說：]“這樣的話，尊者，您請回吧。”送走長老後，醫生去到寺院觀察長老的住所，只看到經行和坐的地方，沒有看到睡覺的地方。就詢問道：“尊者，您是坐著還是躺著灌的？”長老沒有說話。“尊者，不要這樣，只有身體健康才能修行沙門法，請躺下來灌吧！”他一再地這樣請求。

“賢友，你先去吧，[找人]商量後，我將知道[該怎麼辦的]。”長老送走了醫生。

長老在那裡既沒有親戚，又沒有親人，他又能和誰商量呢？他就跟自己商量：“賢友護者啊，說說看，你是要顧及眼睛還是佛陀的教法呢？無始的輪迴中，你無數次瞎眼，而且數百千位佛陀已經過去了，你連他們中的一位佛陀都沒有親近過，現在[你已決意]‘在這三個月雨安居期間我將不躺臥。我將持續地精進三個月。’因此，就讓你的眼睛毀壞或破裂吧！請你僅受持佛陀的教法而不是眼睛。”他教誡自身，並誦出以下偈頌：

如此以三首偈給予自己教誡後，長老就坐著灌完鼻入村托缽去了。醫生看到他就問：“尊者，您灌鼻了嗎？”

“灌了，優婆塞。”

“怎麼樣了呢，尊者？”“依舊痛，優婆塞。”

“尊者，您是坐著還是躺著灌的呢？”長老沉默不語，即便被反復問及時也什麼都沒說。於是醫生就對他說：“尊者，您不按照適當的方式做，從今以後請不要說‘某某為我熬過油’，我也不會說‘我為您熬過油’。”

長老被醫生放棄了，回到寺院後，[對自己說：]“沙門啊，即便你已經被醫生放棄了，也不要放棄威儀。”

長老用此偈教誡完自己後繼續修習沙門法。中夜結束時，他的視力和煩惱同時被摧毀了，成為了一名純觀阿羅漢 [6] ，然後走進房間坐下。

當到了托缽時間，比丘們前來叫他：“托缽時間到了，尊者。”

“時間[到了]，賢友們？”“是的，尊者。”

“那你們去吧！”

“那您呢，尊者？”

“賢友們，我的眼睛已經瞎了。”

看過他的眼睛後比丘們熱淚盈眶，“尊者，不用擔心，我們會照顧您的。”安慰完長老，他們做完應盡的大小義務後就入村托缽去了。

人們沒有看到長老，就問：“尊者們，我們的聖尊在哪呢？”他們聽說事情經過後，讓人送去粥後，自己帶著缽食去到長老那裡，禮敬後匍匐在長老足下哭泣，說：“長老，我們會照顧您的，不用擔心！”安慰完長老就離開了。

從此以後，他們就一直派人將粥飯送到寺院，長老則不斷教誡其他的六十位比丘。他們遵循他的教誡後，在雨安居結束邀請日來臨時，全部證得了連同四無礙解的阿羅漢。

出了雨安居，他們想去見導師，就跟長老說：“尊者，我們想去見導師。”

長老聽了他們的話，心想：“我虛弱無力，途中有被非人佔據的森林，我若與他們一同前往，所有人都會疲憊，也將不能得到食物，我要讓這些人先走。”於是對他們說：“賢友們，你們先走吧。”

“那尊者您呢？”

“我虛弱無力，並且途中有被非人佔據的森林，我要跟你們一起走的話，所有人都會疲勞，你們先走吧！”

“尊者，請不要這樣做，我們要跟您一起走。”

“賢友們，你們不要樂於如此[一起走]，這樣的話我就會不安樂的。此外，我弟弟看到你們後，將會問起，你們就把我眼睛瞎了的情況告訴他，他就會派人來到我這裡，我會跟他一起走，請以我的話禮敬十力（佛陀）和八十大長老。”說完後就送走了他們。

比丘們向長老請求原諒過失以後就入村了。人們看到他們，請他們坐下並供養食物後問：“諸位尊者，聖尊們看樣子是要走？”

“是的，優婆塞，我們想去見導師。”他們一再地哀求，當知道比丘們去意已決時，他們送了一段，哭泣一番，就回去了。

他們次第去到了祇陀林，以長老的名義禮敬了導師和八十大長老。第二天，他們去往長老弟弟所住的街道托缽。那位富翁（長老弟弟）認出了他們，請他們坐下，致以歡迎，問道：“尊者們，我的長老哥哥在哪裡呢？”當時，比丘們把那事情經過告訴了他。他聽了那件事後，在他們足下打著滾哭泣並詢問：“尊者們，現在該怎麼辦呢？”

“長老希望這邊能有人過去，當那個人抵達時，長老就會跟他一起回來。”

“好的，尊者，這是我外甥，叫做波利達（Pālita），你們派他去吧。”

“不能這樣派過去，路上有危險，應該讓他出家後再派過去。”

“那這樣做了後再派他去吧，尊者。”於是將波利達剃度了，並花了半個月時間教他穿衣、持缽等，然後告訴他道路就把他派去了。

波利達次第來到了那個村莊，在村口看到一位老人，問道：“這個村子附近是否有任何森林道場呢？”

“有的，尊者。”

“誰住在那裡呢？”

“一位名叫護者的長老，尊者。”“請告訴我去的路吧。”

“您是誰呢，尊者？”“我是長老的外甥。”

老人就把他帶到了寺院。他禮敬了長老，履行半個月的大小義務，並妥善地照顧長老後，說：“尊者，我的富豪舅舅希望您回去，來，我們走吧。”

“那就拿上我的這根拐杖吧。”

他拿上拐杖和長老一起進入村中。人們請長老入座後問：“尊者，看樣子要走？”

“是的，優婆塞，我要去禮敬導師。”他們用種種方法請求，未得[允諾]，就送長老走了一段路後悲泣而返。

沙彌用拐杖的一頭帶長老前行，在途中一個森林裡，來到長老曾住過的一個叫做木鎮（Kaṭṭhanagara）的村子。出了村子，森林裡一位采薪女唱完歌，在搬運木柴，沙彌被她的歌聲吸引住了。沒有其他聲音能像女人的聲音一般能讓男人沉醉。世尊 [7] 曾說：

“諸比丘，我不見其他一種聲音有如女人的聲音般能抓取一個男人的心。”（《增支部.1.2》）

沙彌在那被聲音吸引住了，放下拐杖[對長老說：]“尊者，您先等一等，我有事情要做。”說完去到女人那裡，那女人看到他就不出聲了，接著他和她破了戒。

長老心想：“剛才聽到一陣歌聲，而那女人的聲音停了，沙彌也[去了]很久，想必他和她破戒了。”

沙彌完事以後就走回來，對長老說：“我們走吧，尊者。”

長老就問他：“你造惡了，沙彌？”

他沉默不語，即便長老一再地追問，他也什麼都不說。長老就對他說：“像你這樣的惡人不要握著我的拐杖。”

沙彌生起了悚懼，脫下袈裟換上俗家衣服，說：“尊者，我之前是沙彌，然而現在是在家人了。並且我出家時不是因信而出家的，是害怕途中的危險而出家。來，我們走吧。”

長老回答：“賢友，無論在家惡人還是沙門惡人都是惡人，你身為沙門時連戒都不能圓滿，成為在家人後又怎會行善呢？像[你]這樣的惡人不要握著我的拐杖。”

“尊者，路上有非人的危險，您一個盲人且無人領路，怎麼能留在這裡呢？”

長老對他說：“賢友，你不用如此操心。不論我是躺在這裡死掉，還是來回打轉，我都不會和你一起走。”然後說出這些偈頌：

“嗚呼我眼盲，又至長險途，寧臥不前行，不與愚作伴；嗚呼我眼盲，又至長險途，寧死不前行，不與愚作伴。”

聽了那話後，波利達生起了悚懼，[心想]：“我的確造了嚴重、粗暴、不當之業！”他舉起雙臂哭泣著跑入森林，就那樣離開了。

帝釋天帝那六十由旬長、五十由旬寬、十五由旬高的月季色寶座，當他要坐下時會自動降低、當他起身時會自動升高的橙毯石座，因長老的戒德之力而發熱了。帝釋[心想：]“誰要將我從這裡趕下去呢？”然後用天眼觀察看到了長老。因此古代的[老師們]說：

當時天帝心想：“如果我不去到像這樣的斥責惡人、尊重教法的聖尊跟前，我的頭將會裂為七瓣，我要去到他跟前。”隨後，

抵達後在長老不遠處發出腳步聲。於是長老就問他：“這是誰？”

“是我，尊者，一個旅行者。”“你要去哪裡呢，優婆塞？”

“舍衛城，尊者。”

“去吧，賢友。”

“尊者，聖尊又要去哪裡呢？”“我也要去那裡。”

“那我們一起走吧，尊者。”

“賢友，我虛弱無力，你與我一起走的話會耽誤的。”“我沒有急事，我與聖尊一起走的話，十福業事會得其一，一起走吧，尊者。”

“這想必是位善士。”長老如此思惟後，就說：“既然如此，我會[跟你]一起走的，握住拐杖的一端吧，優婆塞。”

帝釋天帝照做了，然後（用神通力）將路途縮短，在黃昏時分將[長老]帶到了祇陀林。

長老聽到螺貝聲和鼓聲等，就問：“哪裡來的聲音？”“舍衛城，尊者。”

“我們以前來的時候要很久才到啊。”“尊者，我知道一條捷徑。”

此刻長老意識到：“這不是人類，想必是一位天神。”千眼之天王，持天界輝煌，縮短彼路途，速達舍衛城。

帝釋天帝將長老帶到[舍衛城]後，又帶他到他弟弟專門為他建的茅廬裡，請他在凳子上坐下後變化成他（長老弟弟）好朋友的樣子，前去對小護說：“小護兄弟！”

“怎麼啦，朋友？”

“長老來了，你知道嗎？”“我不知道，長老到了嗎？”

“是的，朋友。我剛去到寺院，看到長老坐在你令人建的茅廬中，然後就來了。”說完就離開了。

小護去寺院後看到長老，在他的腳下打著滾哭泣，“尊者，我預見到這種情況，才不讓你出家……”，說完，使兩個小僕人成為自由民，然後讓他們在長老跟前出了家。並安排道：“從村裡帶來粥飯等奉養長老吧！”沙彌們履行大小義務而侍奉著長老。

有一天，住在其他地方的一些比丘[心想]“我們要看望導師”，他們來到祇陀林，禮敬佛陀和八十大長老後，當在寺院裡漫步時，到達了護眼長老的住處，說“我們也看看此處吧”。就在傍晚時來到該處前面。當時起了大雨雲。“現在太晚了，又起了雨雲，我們還是[明天]早上再去看吧！”於是他們就返回了。

初夜時分下起了雨，中夜就停了。長老是個精進的人，習慣於經行，因此後夜時分就下到經行道[經行]。當時很多小蟲從剛淋濕的地裡鑽了出來，長老經行時踩死了很多。

侍者們並未在清晨就打掃長老的經行處。其他比丘說：“我們去看長老的住處吧。”他們來到長老經行處，看到很多昆蟲屍體，就問：“誰在這裡經行了？”

“是我們的戒師，尊者們。”

他們譏嫌道：“賢友們，看看沙門的行為吧，在有視力的時候躺下睡覺，什麼也不做，現在失去視力時[卻想]‘我要經行’，殺死這麼多昆蟲，[雖然出於]‘我要做有益的事’，[然而卻]做了無益[的事]。

於是，那些比丘前去稟報如來：“尊者，護眼長老出於‘我要經行’而殺死了很多昆蟲。”

“你們看到他殺了嗎？”“沒有看到，尊者。”

“正如你們沒看到他[殺]，他也沒看到那些生命，諸比丘，漏盡者不會有殺生之心。”

“尊者，他有證得阿羅漢的親依止，為什麼會瞎呢？”“是源於他自己所作的業，諸比丘。”

“那麼，尊者，他做了什麼？”

“既然如此，諸比丘，諦聽！”（然後佛陀說出了以下故事：）

曾經，迦尸國王（Kāsi）在統治波羅奈（Bārāṇasi）時，有位醫生行走於鄉村城鎮間行醫。看到一位視力衰弱的婦女，就問她：“你哪裡不舒服？”

“我眼睛看不見了。”“那我幫你製藥？”“做吧，先生。”

“你會給我什麼呢?”

“如果我的眼睛能復原，我和我的兒女就充當您的奴隸。”

他回答“好的”，配好了藥。只用了一次藥，她的眼睛就復原了。她心想：“我承諾過‘我會和兒女一起做他的奴僕’，但他不會善待我的，我要騙他。”

醫生前來問她：“賢妹，怎麼樣了？”

她答道：“以前我的眼睛只是略有疼痛，現在卻非常痛了。”

醫生心想：“此人欺騙了我，不想給任何[報酬]，我不要她給的報酬了。現在我要弄瞎她。”然後回家將此事告訴了妻子。他的妻子沒有說話。他調配了一種藥，去到她面前，[說：]“賢妹，把這個藥塗上吧。”讓她塗上藥。然後她的雙眼就像燈火熄滅般失明了。

那個醫生就是護眼。諸比丘！我兒子當時所造之業[從此]就跟隨其後。那惡業跟隨[愚人]就猶如車輪跟隨拉貨的公牛之足。

說完這個故事並指出關聯後，猶如[國王]在已敷上封泥的信箋上蓋上王印，法王（佛陀）說出此偈頌：

在此[偈頌中]，“意”（mano），[通常]是指欲界善心等類別的所有四地的心（catubhūmikacitta） [8] 。但在本句，“意”只被限定、指定、特指當時那個醫生生起的憂俱瞋恚相應心。

“為先”（pubbaṅgamā），[諸法]具有以其（意）為主導[的性質] [9] 。

“諸法”（dhammā），所謂法，以功德、教示、教理、非有情非生命而分為四種。其中：

1）“[正]法和非法，二者果報異。非法導地獄，[正]法至善趣。”（《長老偈》304，《本生》1.15.386）這[裡的“法”]名為功德法。

2）“諸比丘，我將向你們宣說初善……之法”（《中部》3.420），這[裡的“法”]名為教示法。

3）“在此[教法中]，諸比丘，一些良家子學得法：經，應頌……”（《中部》1.239），這[裡的“法”]名為教理之法。

4）“在彼時，有諸法，有諸蘊。”（《法集論》121）這[裡的“法”]名為非有情之法，它也是非生命之法。

在這些[含義]中，此處是指非有情非生命之法。它從含義上是指三種非色蘊，即受蘊、想蘊和行蘊。這些（法）因“意為先導”，故名“意為先”（manopubbaṅgamā）。

不過，意與這些[蘊]同一所依，同一所緣，不先不後而於同一刹那一起生起，為何卻被稱為先導？[心]通過作為[令其他三名蘊]生起之緣[而成為其先導]。正如當很多人共同造劫掠村莊等的業時，當問及“誰是他們的領導者？”時，誰是他們的緣，依靠著誰，他們造的這個業，不管他是[名叫]“愚人”或“朋友”，他都被稱為他們的領導者。應按此完整的[例子]來理解。如此，意作為彼等[諸蘊]生起的緣而為先導者，故名“意為先”。它們（其餘心所）在心未生起時確實不能生起，然而即便一些心所沒有生起時，心也能生起。

通過如此主導[其餘名法]，意成為它們（其餘心所）的主導者，所以[諸法被稱為]“意為主”（manoseṭṭho）。就如同在眾賊等中，盜賊首領等作為統領者而為主導者，同樣，彼等[諸法]也是以心為統領，心即是最上的。

就如用木頭等做成的種種器具被稱為“木製品”等，同樣地，它們（諸法）由意引起也就名為“意所生”（manomayā）。

“染汙”（paduṭṭhena），被外來的貪等過失（煩惱）所染汙。自然的心，就是有分心，它是無染汙的。就像清水被外來的青色等所染汙，而成為青色等種類的水，但[它]既不是新的水，也不是原先的清水；同樣的，它（意）雖然被外來的貪等過失所染汙，但[它]既不是新的心，也不是原先的有分心。因此世尊說：“諸比丘，此心明淨，它被外來的煩惱所染汙。”（《增支部》1.49）

如是，“若以染汙意，或語或行動”（manasācepaduṭṭhena,bhāsativākarotivā），當他說時只說四種語惡行，行動時只做三種身惡行，既不說也不做時，因被貪婪等所染汙之心而履踐三種意惡行。這樣，他的十不善業道就盈滿了。

“由此苦隨彼”（tatonaṃdukkhamanveti），由於[身口意]三惡行，苦跟隨著那個人。由於惡行的力量，身心異熟之苦以“基於身體及其餘（名蘊）”的方式跟隨他，到達其個體，無論他在四惡趣或人間。

如同什麼呢？“如輪隨獸足”（cakkaṃvavahatopadaṃ），就像牛拉著軛，輪子跟隨套著軛的牛的腳。就如同牛拉著車一天、兩天、五天、十天、半個月乃至一個月，它也無法停止或者丟棄輪子。事實上，當它前進時，軛就從前面卡住脖子；當它後退，輪子就從後面撞到腿上的肉。通過這兩種方式折磨[牛]的輪子跟隨它的足。同樣，以染汙心盈滿三惡行而住的人，無論他前往惡趣等任何地方，以惡行為根源的身心之苦都跟隨著。

在偈頌結束時，三萬比丘證得了連同無礙解的阿羅漢。開示對到場的聽眾也是有利益、有果報的。

第一、護眼長老的故事[終]。

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2. 精緻耳環的故事

Maṭṭhakuṇḍalīvatthu

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“諸法意為先……”這第二首偈頌也是在舍衛城就“精緻耳環”（Maṭṭhakuṇḍalī）而說。

據說，在沙瓦提城曾有個名叫“昔不施”（Adinnapubbako）的婆羅門。他從未曾布施過任何東西給任何人，因此被稱為“昔不施”。他有一個非常珍愛可意的獨子。有一次，他想為兒子打造一件首飾，想“如果我讓金匠來做，那麼還得提供食物和薪水”，於是他就自己鍛打金子，做了一副精緻耳環給兒子。因此，他的兒子被稱作“精緻耳環”。

在精緻耳環十六歲的時候，生了黃疸病，母親檢查了一下兒子，說道：“婆羅門啊，你兒子生病了，快讓人治療他吧。”

昔不施卻說：“夫人啊，如果我請來醫生，就得提供食物和薪水，你不知道那樣我就要破財嗎？”

“婆羅門啊，那你要怎麼對待他呢？”“怎樣能不破財，我就那麼辦。”

於是他去到醫生那裡，問：“生了這樣的病，你們會用什麼藥呢？”醫生們就告訴了他幾種樹皮。他就去找來了樹皮為兒子做藥，不料兒子服了之後病情卻變本加厲，到了無藥可救的地步。

婆羅門知道兒子已經命懸一線，就找來了一個醫生。醫生看了之後說道：“我還有其他事要做，你還是請其他醫生來治療吧。”然後就放棄他離開了。婆羅門知道兒子快要死了，就想：“那些前來探望兒子的人會看到家中的財富，我把他放到外面吧。”於是他就把兒子挪了出來，讓他躺在外面的走廊裡。

那天清晨，世尊從大悲定中出來，用佛眼觀照世間，將智網撒向一萬個輪圍世界，以尋找在過去諸佛時曾發願、有著深厚善根的可引導者。精緻耳環躺在外面走廊裡的影像出現在了佛陀的智網中。導師看到他後，就知道他從家中被挪出來，躺在那裡。

“我去那裡是否有意義呢？”世尊觀察後看到：

“這個少年在對我生起淨信心後去世，會投生到忉利天三十由旬大的黃金宮殿中，將有上千個天女圍繞著他。婆羅門把他火化後會哭著在墳場中徘徊。天子觀察到自己有三牛呼 [10] 這麼高大，被六十車的首飾裝飾著，被上千個天女圍繞著，他就會想‘以何業我得到這麼輝煌的成就？’觀照之後他會知道，是因為對我生起淨信心而得到的。他會想：‘這個婆羅門因為怕破財而不醫治我，如今卻來墳場裡哭，我要來轉化他。’

“在父親哭泣的時候，他就會變成精緻耳環的樣子躺在墳場不遠的地方哭泣。於是婆羅門就會問：‘你是誰？’他會告訴說：‘我是你兒子精緻耳環。’

“‘你投生到哪裡了？’“‘忉利天。’

“‘你是造了什麼業呢？’

“被這麼問了之後，他會說是因為對我生起了淨信心而投生天界。

“婆羅門會問我：‘對您生起淨信心就能投生到天界嗎？’於是我就說‘沒法計算確定是有幾百人、幾千人、幾十萬人（因此投生天界）。’然後我將誦出法句中的偈頌。偈頌結束的時候，將有八萬四千眾生領悟法 [11] ，精緻耳環將成為入流者。昔不施婆羅門也同樣如此。”

如此觀照到眾人將因這個族姓子而領悟法。第二天佛陀就在完成了照顧身體的諸事之後，由大比丘僧團圍繞著到舍衛城托缽，次第來到婆羅門的家門口。

在這個時候，精緻耳環臉朝屋內躺著。導師知道他沒有看到自己，就發出一道光芒。這年輕人想著“這是束什麼光？”就躺著翻過身看到了導師。“由於[我那個]愚暗的父親，我沒能親近這樣的佛陀，沒能以身侍奉、布施或者聽法，現在我聯手都動不了，別的什麼都做不了了。”他[對佛陀]生起了淨信心。導師[心想]“他生起的這些淨信心已經足夠了”，於是就離開了。當佛陀從視線中消失時，精緻耳環以淨信心去世了。就如從睡眠中醒來一樣，他投生在天界三十由旬的金色宮殿中。

婆羅門火化了兒子的遺體之後，在墳場中泣涕不已，他每天都來墳場哭號：“我的獨子在哪裡啊，我的獨子在哪裡？”天子看到自己的成就後也觀察道：“我因何業得到這樣的成就？”他尋思後知道了是因為對導師的淨信心。“這個婆羅門在我生病時不肯醫治我，現在卻來墳場裡哭號，我應當轉化他。”他這樣想著，就變成精緻耳環的模樣來到墳場不遠處，舉著手臂站在那裡哭。婆羅門看到他就想：“我是為兒子而悲傷哭泣，他是為什麼在那哭泣呢？我要去問問他。”他用偈頌問道：

那個年輕人說：

於是婆羅門對他說：

年輕人聽到他的話，就想：“這個婆羅門連兒子生病都不予醫治，現在看到變成他兒子模樣的我，卻哭著說要造黃金車輪。讓我來為難他一下。”於是問他：“你會做多大的車輪給我呢？”

“你想要多大，我就做多大。”婆羅門這麼說了之後，天子便要求道：“我想要太陽和月亮，把它們給我吧。”

婆羅門對他說：

於是年輕人就對他說：“是為了能看見的東西而哭泣比較傻，還是為了不能看見的東西而哭泣比較傻？”

婆羅門聽了他的話就想：“他說的有道理啊！”

這樣說完後，因為年輕人的話，婆羅門沒有了悲痛，他用偈頌稱讚少年道：

接著他問少年：“你到底是誰呢？

年輕人對他說道：

於是婆羅門對他說：

年輕人說道：

年輕人說這話時，婆羅門的全身充滿了喜悅，他將這喜悅表達出來：

於是年輕人對他說：

婆羅門說了“好的”就接受了，他用偈頌說：

於是天子對他說：“婆羅門，你家有很多錢財，你去到導師那裡布施、聞法、提問吧。”這麼說後他就在那裡消失了。

婆羅門回到家對婆羅門女說：“親愛的，今天我要邀請沙門喬答摩來，向他提問，請你恭敬招待他。”說完他去到寺院，既沒有頂禮也沒有和導師寒暄，就站在一邊說道：“朋友喬答摩呀！請同意今天與比丘僧團一起來用餐吧！”

導師同意了。知道導師同意了之後，他迅速回到自己家裡，令[妻子]準備了美味可口的飯菜。導師在比丘僧團的陪同下，來到他家裡，坐在準備好的座位上。婆羅門恭敬地用食物招待，有很多人都聚集在那裡。據說當佛陀被邀請的時候，有兩種人聚集。邪見者想著“今天我要看沙門喬答摩被提問為難”而聚集，而正見者想著“今天我要看佛陀的境界和風采”而聚集。

如來用餐過後，婆羅門走近他，坐在低位上提問道：“朋友喬答摩呀，如果有人不曾布施供養、敬奉您、不曾聽聞佛法，也不曾受持齋戒業，只生起了淨信心，能不能投生到天界？”

“婆羅門啊，你為什麼問我這個問題呢？你兒子精緻耳環不是告訴了你他自己在對我生起淨信心後投生天界了嗎？”

“什麼時候呢，朋友喬答摩？”

“你不是今天去到墳場哭泣，在不遠處看到了一個年輕人舉著手臂在哭泣，[你說]‘精緻耳環飾，佩花旃檀滿’？”佛陀就說出了他們兩個人說過的對話，將整個精緻耳環的故事都講了出來。因此就有了這個佛陀所講的故事。

佛陀講完之後說：“婆羅門啊，不只一百人、二百人，因對我生起淨信心而投生天界的人不可計數。”大眾聽了並非無疑議。導師知道了他們的疑惑，就決意“讓精緻耳環與他的天宮一起到此[現身]吧。”於是精緻耳環天子就親自從天宮中降下，有三牛呼那麼大，佩戴著天界的飾品，他頂禮導師後站在一旁。導師就問他：“你造何業，得此成就？”並誦出偈頌：

這個天子說：“尊者啊，我這天子的成就是因對您生起淨信心而得到的。”

“你是對我生起淨信心後得到的嗎？”“是的，尊者。”

眾人見到天子之後都歡喜言道：“不可思議啊，佛陀的功德！昔不施婆羅門的兒子不曾做過任何其他功德，只是對導師生起淨信心就獲得這樣的成就。”

在造這些善業或不善業時，心都是先導，心是作為主導。以清淨心造的業會像影子一樣跟隨著那個人，無論他去天界還是人間。法王（佛陀）說完這個故事並做了關聯後，就如同[國王]在已敷上封泥的信件上蓋上王印一樣，說了這首偈頌：

雖然這裡的“意”（mano）通常是指所有的四地心，但在這一句的語境下，“意”被限定、指定、特指八種欲界善心。根據[這個]故事，[這裡的“意”]所特指的是那[八大善心]中的悅俱智相應心。

“為先”（pubbaṅgamā），[諸法]具有以其（意）為主導[的性質]。

“諸法”（dhammā），是指受等三蘊。

由於悅俱相應心作為它們（諸蘊）生起的緣而為先導，因此是“意為先”（manopubbaṅgamā）。正如當許多人一起做功德時，向大比丘僧團布施袈裟、作殊勝的敬奉、聽法等或者用花、香作禮敬等等，如果問“誰是他們的領導者？”誰是他們的緣，依靠誰，他們做了這些功德，這個人不管是底沙（Tissa）還是弗沙（Phussa），他都被稱為他們的領導者。應按此完整的[例子]來理解。如此，意作為其生起之緣，而為它們（其餘心所）的領導者，因此是“意為先”。它們（其餘心所）在心未生起時確實不能生起，然而即便一些心所沒有生起時，心也能生起。

通過如此主導[其餘名法]，意成為它們（其餘心所）的主導者，所以[諸法被稱為]“意為主”（manoseṭṭhā）。就如同幫派等的領導人被稱為幫主、群主。同樣地，它們（諸法）也是以心為主導者。

就如用金做成的種種器具被稱為“金製品”等，同樣地，它們（諸法）由意引起也就名為“意所生”（manomayā）。

“清淨”（pasannena），是指由於無貪等素質而清淨的。

“或語或行動”（bhāsativākarotivā），以這樣的心，當他說時只說四種語善行，行動時只做三種身善行，既不說也不做時，由於那無貪等清淨的心而圓滿三種意善行。這樣，他的十善業道就圓滿了。

“由此樂隨彼”（tatonaṃsukhamanveti），由於那三種善行，樂跟隨著那人。這裡指的是三地的善，因此以三地善行的威力，基於身體或其餘（名蘊）或無所依的身心異熟之樂跟隨他，無論他投生在善趣，或處於惡趣中可體驗到快樂的[地方]，都不捨棄他，應如此了知其義。

猶如什麼呢？“如影不離形”（chāyāvaanapāyinī）。就如同影子依附於身體，身體走時它走，身體站時它站，身體坐時它坐。無論用溫柔或粗暴的語言說“停！”或是打它，都無法讓它停止[跟隨]。為什麼呢？因為它依附於身體。同樣地，以慣行、圓滿十善業道之善業為根源的欲界等身心之樂，如同影子一般跟隨著他不會離去，無論他走到哪裡。

在偈頌結束的時候，有八萬四千眾生領悟了法（獲覺悟）。天子精緻耳環證得入流果，昔不施婆羅門也同樣如此。[後來]他將如此多的財富都用於了佛教。

第二、精緻耳環的故事[終]。

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3. 底沙長老的故事

Tissattheravatthu

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文喜比丘譯

“[彼]罵我……”這佛法開示是導師住在祇陀林（jetavana）時，就底沙長老而說的。

據說該尊者底沙（Tissa）長老是世尊姑母的兒子，年老了才出家，樂於享用[別人給]佛陀的利得和恭敬而變得身體肥胖，穿著經捶打且熨燙得很平滑的袈裟，經常坐在寺院中央的集會堂。來拜見佛陀的外來比丘們看到他就想“這是一位大長老”，就走近前請求為他服務，給他揉腳等，他也就默然[地接受了]。

有位年輕的比丘就問他：“您有多少個僧臘了？” “還沒有僧臘，我是年老才出家的。”他這麼回答。

“朋友，無知啊，老人家！不知道自己的份量，看到這麼多大長老你卻一點恭敬的表示都沒有，（提供給你）服務你問都不問，一聲不吭，你還一點悔意也沒有。”[年輕比丘說完]打了一個彈指。

他（底沙）生起了刹帝利的傲慢，問：“你們來這裡找誰？”

他們回答：“來找導師。”

“可你們對我，卻覺得‘這是誰啊！’我要把你們連根剷除！”說完，他就傷心痛苦地哭著跑到佛陀跟前。

於是導師問他：“底沙，你為何傷心難過、淚流滿面地哭著來了？”

那些比丘也（想）“他去了之後怕是會挑起什麼事端”，就跟著他一起前去，禮敬導師後，坐在一旁。

在被導師問及後，他說：“尊者，這些比丘辱駡我。” “你當時坐在哪裡呢？”

“寺院中央的集會堂裡，尊者。” “你有看到這些比丘們來嗎？” “是的，尊者，看到了。” “你有起身迎接嗎？”

“沒有，尊者。”

“有請求接過[他們]的資具嗎？” “沒有請求，尊者。”

“有請求[履行]義務或[提供]飲用水嗎？” “沒有問，尊者。”

“有沒有準備座位、禮敬和按摩腳呢？” “沒有做，尊者。”

“底沙啊，應對這些大比丘們做這些義務，不做這些義務，而坐在寺院中央是不合適的。這是你的錯，去向這些比丘懺悔吧。”

“尊者，他們辱駡了我，我不向他們求懺悔。”

“底沙，不要這樣。是你的過錯，向他們求懺悔吧。” “我不懺悔，尊者。”

比丘們就對佛陀說：“尊者，他好倔強啊！”[佛陀] 說：“比丘們，他不僅現在才這麼倔強的，過去他也這麼倔強的。”[大家]問：“尊者，他現在這麼倔強我們是知道了，他過去是怎麼做的呢？”

“那麼比丘們，你們聽好了。”[佛陀]接著說出過去[的因緣]。

曾經在波羅奈（bārāṇasi），波羅奈國王統治時期有位叫做迭維洛（devilo）的苦行僧，他在喜馬拉雅山住了八個月後，為獲取鹽醋之物而想在靠近城市的地方住四個月，於是從喜馬拉雅山來到城門口，看到幾個年輕人就問他們：

“來到這個城市的出家人住哪裡呢？” “在陶工工棚裡，尊者。”

這個苦行僧就到了陶工工棚，站在門口說：“陶工，如果不麻煩，我想在這裡住一晚。”

陶工回答：“我們晚上在工棚裡沒有活，這工棚也蠻大，安樂地住吧，尊者。”就把工棚交給了他。

他進去坐下來後，另一個叫做那羅陀（Nārado）的苦行僧也從喜馬拉雅山過來向陶工請求借宿一晚。“先來的[那 位]是否願意與這位一起住，我讓[他們]自己解決吧。”陶工 [這樣]想了後，說：“尊者，先到的[那位]如果同意，您就隨便住吧。”

那羅陀苦行僧走上前請求迭維洛：“尊師，如果您不介意，我們就一起在這裡住一晚吧。”

[對方]說：“很大的一間房，進來在哪邊住吧。”

他進去後在先到的迭維洛的另一面坐下。兩人談論了一番[修行中]應銘記話題就睡了。睡覺時，那羅陀留意了一下迭維洛躺的位置和門的位置，然後就睡了。然而，那個迭維洛在睡覺時，沒躺在自己睡覺的地方，[而是]橫躺在門中間。當那羅陀晚上出去時，踩在他的髮髻上，[他]問道： “誰踩我？”

（那羅陀）回答：“尊師，是我。”

“虛偽的結髮者，從森林裡來踩我的髮髻。”

“尊師，我不知道您睡在這裡。請原諒我吧。”說完，就在對方哭泣時出去了。

迭維洛[想：]“他進來時還會踩到我的。”於是頭腳交換位置，掉了個頭睡下。

那羅陀進來時心想：“之前我冒犯了尊師，現在我要從他腳那一端進去。”[結果]在進來時踩在了他的脖子上。

（迭維洛）問：“是誰？”

（那羅陀）回答：“是我，尊師。”

“虛偽的結髮者，第一次你踩我的髮髻，這次踩我的脖子，我要詛咒你！”他這樣說。

“尊師，我沒有惡意。我不知道您這樣躺著，我進來時是[這樣想的：]‘第一次我有冒犯，這次我要從腳那頭進。’請原諒我吧！”

“虛偽的結髮者，我要詛咒你！” “不要這樣做，尊師！”

迭維洛沒有聽從他的話，如此詛咒：

那羅陀說：“尊師，儘管我說了‘我沒有惡意’，您還是詛咒，[那就讓]那有惡意者的頭破裂吧，而不是無惡意者的。”然後也這樣詛咒：

他（那羅陀）是位有大神通者，能憶念過去和未來各四十大劫，一共可憶念八十大劫。因此（思惟）“這個詛咒會落到誰身上呢？”知道將會落到（這位）老師身上時，就對他生起憐憫，於是運用神通阻止黎明的到來。

在[早晨]明相沒有升起時，民眾就來到國王的王宮門口哭訴：“大王，在您的統治下太陽沒有升起，為我們令太陽升起吧！”國王檢視自己的身行等時，沒有發現任何過失，心裡想“這是為什麼呢？”就懷疑可能是因出家人在爭吵。

就問：“城裡有沒有出家人呢？”

“昨天傍晚陶工工棚來了[出家人]，大王。”

國王馬上帶上火把去了，禮敬那羅陀後坐在一旁，說：

“請問那羅陀，為何瞻部洲，世界成黑暗，工作不開展？”

那羅陀講述了所有事情的來龍去脈，[說：]“因為這個原因，那時我被此人詛咒了，然後我也這樣詛咒說：‘我沒有惡意，誰有惡意，就讓詛咒落在誰身上。’詛咒後又探 究：‘這個詛咒會落到誰的頭上呢？’得知在太陽升起時， [這位]老師的頭會裂為七瓣，我就對他生起憐憫，從而不讓太陽升起。”

“尊者，那如何令他的障難不發生呢？” “如果他向我道歉，就不會發生。”

（國王就對迭維洛）說：“既然這樣，您就道歉吧！” “大王，他踩了我的髮髻和脖子，我不向這虛偽的結髮者道歉。”

“您道歉吧，尊者，不要這樣做！” “我不道歉！”

“您的頭會裂為七瓣的！”即使國王[這樣]說，他仍是不道歉。

然後國王對他說：“（看來）你是不會自願地道歉了。”於是令人抓住他的手腳、身子和脖子，讓他在那羅陀腳下頂禮了。

那羅陀就說：“起來吧，尊師，我原諒您！”

那羅陀接著對國王說：“大王，他不是自願道歉的。在城郊不遠處有個湖，到那裡在他頭上放上一個土塊，然後讓水淹沒到他的脖子，令他站在水裡吧。”國王就這樣做了。那羅陀就對迭維洛說：“尊師，當我釋放了神通，太陽升起時，你潛入水中從另一處出來，然後離去吧。”

當太陽光一觸到他頭上的土塊時，土塊就裂為了七瓣，他潛下水後從另外一處逃走了。

當導師說了此開示後，說：“比丘們，那時的國王就是阿難，迭維洛就是底沙，那羅陀就是我。他那時就是這樣的倔強。”說完後告誡底沙長老：“底沙，比丘這樣想‘某某罵我，某某打我，某某征服我，某某掠奪我的財物’，所謂的憎恨就不會止息。然而，不如此懷恨者，[怨恨]就會止 息。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“罵”（akkocchi），即辱駡。

“打”（avadhi），即毆打。

“勝”（ajini），即是通過[法庭上]做偽證、言語反駁或通過做過人之事（如行賄）而獲勝。

“劫奪我”（ahāsi me），即奪走我的財產，[如]缽等中的某些東西。

“若人[懷]此[恨]”（Ye ca taṃ），“誰”（Ye），即任何的天人、人類、家主、出家人，“此”（taṃ），即是基於“他曾罵我”等事的仇恨，像用皮帶反復包裹車軛一 般，像用香茅草層層包裹臭魚一般懷揣著該仇恨。他們的仇恨一經生起後“不能止息”（na sammati），[不能]平息。

“若人無此恨”（Ye ca taṃ nupanayhanti）若人通過不憶念、不作意或思惟業果，（所謂思維業果就是）你想必也曾在過去生辱駡過某個無過失者，想必也曾毆打[某個無過失 者]，也曾作偽證而勝過[某個無過失者]，你也曾搶奪某人的某物，因此[如今]雖然沒有過失也遭到辱駡等[對待]，如此 [思維業果]而不懷揣那基於辱駡等事的瞋恨。那因放逸而生起的瞋恨就會因不懷恨而如沒有燃料的火一般熄滅。

開示結束後，十萬比丘證得了入流果等。此為一利益大眾之開示。倔強者（底沙長老）也變得溫順了。

第三、底沙長老的故事[終]。

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4. 黑母夜叉的故事

Kāḷayakkhinīvatthu

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“非以恨……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就某一個不育的女人而說的。

據說，有一個地主的兒子在他父親死後獨自料理地裡和家裡所有事務，並照顧他的母親。當時，他的母親說：“兒子啊，我給你娶一個女孩[做妻子]吧。”

[兒子答道：]“媽媽，不要這樣講，我會照顧您一生的。”

[母親卻堅持說：]“兒子，你獨自料理地裡和家裡的事務，我因此不舒心，我要[給你]娶[一個妻子]。”兒子反反復複拒絕了多次後，默然[同意]了。

她想去一個家庭而從家裡出去。這時兒子問她：“您要去誰家？”當[母親]說“我要去某某家”時，[兒子]不讓她去那裡，然後告知自己鐘意的一家。母親去了那裡，求得姑娘定下日子後，便把她帶回家為兒子成了親。她是一個不能生育的女人。

於是母親便對兒子說：“兒子啊！你讓[我]找來自己喜歡的姑娘，她現在不能生育。沒有子嗣的家庭將衰亡，家族也不能傳承，因此我要為你另找一個姑娘。”

“夠了，媽媽！”雖然他[這麼說]，她還是一再談起。這個不育的女人聽到該談話後，[心想：]“兒子是不能

違抗父母的話的。現在找來另一個能生育的婦人後，將會把我當奴婢使喚。不如我自己找一個姑娘來。”然後，她去到了一戶人家為他求取一名少女。[少女的父母]他們反對說： “姑娘，你這說的什麼話？”

[這個女人]懇求道：“我不能生育，沒有子嗣的家庭將衰亡。但您的女兒如果生了兒子或女兒，就將成為一家的主婦。請將她給我丈夫吧！”獲得他們的同意後，將[少女]帶到丈夫家中安置下來。

這時，那個婦人想：“她要是生下男孩或女孩，她就將成為這家的女主人，[我]應當讓她生不出孩子。”於是，婦人就對她說：“姑娘啊，當你懷孕時，請告訴我。”

她說“好的”答應了，便在懷孕時把這事告訴了婦人。那個婦人便總是自己親手送來稀粥和飯食，並在給她的食物中放入墮胎藥。胎兒便被打掉了。第二次，[少女]又在懷上的時候告訴了[她]，於是婦人又那樣將其打掉了。

之後，鄰居婦女們便問她：“是不是你丈夫的大老婆在給你製造障礙呢？”少女告訴他們事情的經過後，[她們] 說：“你真是蠢啊！為什麼這麼做呢？她是害怕你得勢，所以準備了墮胎藥給你，因此你的胎兒被打掉了。不要再這樣做了！”於是，[少女]第三次[懷孕]的時候沒有告訴[婦 人]。

當婦人看見少女的肚子時，便說：“你為什麼不告訴我你懷孕的事呢？”少女說：“是你將我帶到這兒，欺騙了 我，你又兩次令我墮胎，我為什麼要告訴你呢？”婦人心想：“這下我完了。”然後尋找少女疏忽的時機，當[少女]肚裡的胎兒快要長成時，婦人獲得了機會，給她下了藥。

由於胎兒已經長成的緣故，沒能墮下來，而是橫著墮在了[肚子裡]。少女生起了強烈的痛苦，生命垂危。她

[說：]“我是被你害死的！是你把我帶來的，又是你三次殺死了[我的]孩子，現在我也要死了。如今我死後，願投生為一個能吃掉你的孩子的母夜叉！”她這樣發願過後死去了，投生在這家裡成為一隻母貓。

男主人也抓住婦人，[說：]“你毀了我的家庭！”便用肘部、膝蓋等暴打她。她因這次傷病而死，投生為那[家]裡的一隻母雞。

母雞不久下了蛋，母貓就前來把那些蛋都吃了。第二 次、第三次，也都吃了。母雞心想：“它三次吃了我的蛋，現在還想吃我。願我死之後也能吃它和它的仔。”

立下這個誓願後，母雞死後投生為森林中的一隻母豹，而母貓死後投胎為一隻雌鹿。在雌鹿生產的時候，母豹三次來吃掉了它的孩子。於是雌鹿死時想：“它三次吃了我的孩子，現在還要吃我，願我死後我也能吃它和它的仔。”發願後，雌鹿死去投生為一個母夜叉，而母豹也從那死後投生為舍衛城一個良家女。她成年後嫁到丈夫家，位於城門口的一個村莊中，後來生了一個兒子。

母夜叉變成這個女子好友的樣子，前來問道：“我的朋友在哪兒？”

“她在裡屋[剛]生完孩子。”當[人們]這麼說時，母夜叉說：“她生的是男孩還是女孩？我要去看看。”母夜叉進到屋裡後，像在看[孩子]一樣，一把抓過小孩，吃掉就走 了。第二次，[母夜叉]故技重施又吃掉了[女子的孩子]。

第三次，女子懷孕後，對丈夫說：“夫君啊，在這個家裡一隻母夜叉吃掉了我兩個孩子之後走了，這一次我要回娘家去生孩子。”於是女子回到娘家，生下了小孩。

這時這個母夜叉被輪到去取水。毘沙門天（Vessavaṇa） [14] 的夜叉們輪流到阿耨達湖邊（anotatta） [15] 用頭頂著傳遞取水回來。她們經過四五個月就自由了。其他取水的夜叉體力耗盡後都死了。

這個[母夜叉]取水結束後，迅速來到那[女子的]家裡，問：“我的朋友在哪兒呢？”

“你哪能見到她呢，她在這兒一生孩子就被一個母夜叉前來給吃了，所以她回娘家去了。”

[母夜叉]她[心想：]“無論她去到哪裡，也逃不過我。”在怨恨之力的驅使下，她沖向了那座城裡。

那個[女子]在[孩子的]取名日，給孩子沐浴、取名後， [對丈夫說：]“夫君，我們現在回家吧！”於是女子帶著孩子和她的丈夫一起，走在一條穿過寺院的路上的時候，女子把孩子交給丈夫，自己在寺廟的池塘裡沐浴完，在她丈夫沐浴的時候，她從水裡出來站著給孩子餵奶。這時女子看見那個母夜叉走了過來，認出了她，於是喊道：“夫君啊，你快來啊！就是這個母夜叉！你快來啊！就是這個母夜叉！”發出這樣大聲的叫喊後，女子等不及她的丈夫前來，就轉身跑向寺院裡。

這時，導師正在人群中說法。女子讓兒子躺在如來的腳背上，說：“我把這[孩子]送給您，求您救我兒子一命吧！”住在寺門口的蘇馬那天神（sumanadeva）攔住了母夜叉，不讓她進去。導師對長老阿難說：“去吧，阿難，你去把母夜叉喚來吧。”長老喚來了[母夜叉]。

女子說：“尊者，這個[母夜叉]來了。”

導師說：“讓她來，你別出聲。”然後對那前來站著的 [母夜叉]說：“為什麼你要這麼做呢？你們如果不是來到像我這樣的佛陀面前，你們還會像蛇和貓鼬一樣，像熊和潘達拉樹[神]（Phandana）一樣，像烏鴉和貓頭鷹一樣，憎恨一整個大劫。你們為什麼要用憎恨來回應憎恨呢？憎恨只能用不懷恨來平息，而非用憎恨。”說完，[導師]誦出此偈：

在此[偈頌中]，“非以恨”（na hi verena），如同一個被唾液、鼻涕等不淨物弄髒的地方不可能用那些不淨物將其洗淨，除去它的異味。實際上，這麼做只會讓那個地方更加的不淨、惡臭。同樣地，當用辱駡回應辱駡，以毆打回應毆打時，[這樣做]瞋恨並不能平息瞋恨，實際只會產生更多的仇恨。所以說，在任何時候，瞋恨不能用瞋恨平息，實際上 [那樣做]只會增加[更多瞋恨]。

“以不恨息[恨]”（averena ca sammanti），猶如那些唾液等不淨物被清水洗淨便沒有了，那個[被弄髒的]地方也變得乾淨且清香；同樣地，憑藉不瞋恨、忍耐、慈愛之水、如理作意和省察[業果]，瞋恨走向平息、止息、蕩然無存。 “此乃亙古法”（esa dhammo sanantano），這個所謂以不瞋恨平息瞋恨的古法，被所有的佛陀、辟支佛和漏盡者所踐行。

偈頌結束時，母夜叉即證得了入流果 [16] 。開示對到場的聽眾也是有利益的。

導師對那個女人說：“把你的兒子給這個[母夜叉]吧。”

[女人說：]“我害怕，尊者。”

[導師說：]“別怕，她不會給你帶來危險的。”

她把兒子給了那個[母夜叉]。母夜叉親吻、抱了抱孩子，便還給了他的母親，接著啜泣了起來。

這時，導師問她：“你為什麼哭呢？”

[母夜叉說：]“尊者，我以前無論怎麼謀生，都不能吃飽。現在我怎麼過活呢？”

於是，導師安慰母夜叉說“你不要擔心”，然後對女人說：“你把她帶去、安置在自己家裡，用最好的粥飯來照顧她。”

女人把她帶去安置在後陽臺上，供給她最好的粥飯。到了打穀的時候，[母夜叉感覺打穀用的]連枷頂端會打到她的頭一般。她告訴朋友（那女人）說：“這個地方我是不能住 了，請把我安排在其他地方吧！”這麼說了後，即便[依次把她]安置在這些地方：連枷棚、大水箱、灶台、屋簷排水槽、垃圾場和村門口，所有這些地方也都[被她]拒絕了：“在這兒連枷似乎要打到我的頭；小孩在這兒倒髒水；狗在這兒睡覺；青年們在這做不潔之事；人們在這倒垃圾；村童們在這裡練習射擊。”

於是，女人就把她安置在村外與世隔絕的地方，在那兒給她帶去最好的粥飯等照顧她。該母夜叉心裡這樣想：“如今這個朋友對我助益良多，現在我要做點什麼[表達]感謝。”她告訴朋友（該女子）：“今年會多雨，你把莊稼種在高地；今年會乾旱，你把莊稼種在低地。”其他人種的莊稼要麼被水淹，要麼乾旱都死掉了，她的獲得了極大的豐收。

其他人問女人說：“婦人啊！你的莊稼既沒有被水淹 死，也沒有乾旱死，你（好像）知道什麼時候多雨，什麼時候少雨，然後再種莊稼，你是怎麼做到的呢？”

[女人回答說：]“我有個朋友是母夜叉，是她告訴我什麼時候多雨，什麼時候少雨，我是按照她的話把莊稼種在低地或高地。因此我的[莊稼]豐收。你們沒有看見嗎？我總是從家裡攜帶粥飯等，那些就是給她帶的。你們也把上等的粥飯等食物帶給她吧，她也會照顧你們的工作的。”

於是全體的村民都禮待母夜叉。從此以後，母夜叉就照看所有人的工作，她也得到了上等的供奉和大量隨眾。後 來，她就設立了八種行籌食 [17] 。時至今日，它們還在被布施。

第四、黑母夜叉的故事[終]。

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（Nanda備註：另請參 Dhp. 291, 二十一、雜品、2. 吃雞蛋的女人的故事 ）

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5. 憍賞彌的故事

Kosambakavatthu

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“ 餘人不了知……” 這佛法開示是導師住在祇陀林（Jetavana）時，就憍賞彌比丘的事情而說的。

在憍賞彌的憍薩羅園（ghositārama），居住有兩位比丘，一位是持戒師，一位是說法師，他們各有五百弟子追隨。

一天，他們中的說法師在大解之後，把剩餘的清洗用水殘留在洗淨房的容器中就走了。後來持戒師進到那裡看見那些水，出來後便向對方問道：“賢友，水是你留在那裡的嗎？”

“是的，賢友。”

“你不知道這是犯戒的嗎？” “是的，我不知道。”

“賢友啊，這犯戒。”

“如果是這樣的話，我將對此懺悔。”

“賢友啊，如果你不是故意的， 就沒有罪。”於是他（說法師）對他的罪不見為罪。

持戒師就對自己的弟子說：“這個說法師犯了戒還不知道。”[他的]弟子看到說法師的弟子，就對他們說：“你們的戒師犯戒了都不知道有犯戒。”他們就去告訴了自己的戒師。

說法師說道：“這個持戒師之前說無罪，現在又說有罪，他是個妄語者。”弟子們就去說：“你們的戒師是妄語者。”

他們就這樣互相爭論起來。

之後持戒師獲得了機會，對說法師不見罪的行為做了舉 罪羯磨。從此以後，連布施他們資具的施主們都分成了兩派，甚至聽從他們教誡的比丘尼、護法神、與他們親近友好的諸 空居天神，直到梵天界的所有凡夫都分成了兩派。從四天王天到色究竟天都陷入了爭吵之中。

於是，某位比丘就走近如來，告訴他：舉罪的持戒師和他的弟子認為“該舉罪是如法如律的羯磨”，而被舉罪的說法師和他的弟子則認為“是被不如法的羯磨舉罪的”。儘管舉罪者阻止，那些弟子還是追隨著說法師。

世尊兩次送去消息“願他們和合”，卻聽到說：“尊者啊，他們不願意和合。”在第三次時，[導師]說：“比丘僧團分裂了，比丘僧團分裂了！”[導師]去到他們那裡，指出了舉罪方舉罪的過失，以及另一方不見罪的過失，然後世尊規定他們就在該地的同一界內舉行布薩等，並規定說陷入紛爭者在食堂等地“應隔開座位而坐”（《律藏·大品》456），制定了[分裂後的]食堂行儀。

聽到他們現在還是在爭吵，佛陀就去到那裡說：“夠了，諸比丘，不要爭吵了！……”他說：“諸比丘，爭吵、鬥諍、爭論、爭辯，這些都是無益之事。由於爭吵，連一隻小小的 鵪鶉都能夠傷害一隻大象的性命。”他講了《小鵪鶉本生》 [18] （Laṭukikajātaka）。又說：“諸比丘，願你們和合，不要爭吵。由於爭吵，幾千隻鵪鶉喪了性命。”於是又他講了《鵪鶉本生》 [19] （Vaṭṭakajātaka，《本生》1.1.118）。儘管如此，他們還是沒有在意世尊的話。

某個說法者出於不願讓佛陀憂惱，就說：“等一下，尊者啊，世尊，法主，無為者，尊者，世尊啊，請您在現法住於安樂，就讓我們以爭吵、鬥諍、爭論、爭辯而展現吧。”（《律藏·大品》457；《中部》3.236）

於是佛陀就講了這個過去的故事：從前，諸比丘，在波羅奈（Bārāṇasī，如今的瓦臘納西）有一個迦尸國王名叫梵授（Brahmadatta）。梵授將長壽王（Dīghīti）的憍薩羅國（Kosala）吞併了。儘管長壽王子（Dīghāvu）知道是梵授王殺死了自己喬裝隱居的父親，但他還是饒了他的性命。從此之後，他們和合相處。

“諸比丘，這些持著杖和刀的國王們都有如此的寬容和溫和。諸比丘，請使之（教法）榮耀吧，你們在如此被善說的法與律中出家，你們應寬容而溫和。”這麼教誡了之後，他們還是無法和合。

出於對這樣散亂而住的不滿，佛陀想：“我如今在此混亂中苦住，這些比丘不聽我的話。我若遠離人群獨居而住會很好。”然後他去憍賞彌乞食完，沒有告知僧團，就拿著自己的缽和衣獨自來到了小鹽村（Bālakaloṇaka），在那裡他向婆咎長老（Bhagu）開示了獨居的行儀。然後他又去了東竹鹿園（Pācinavaṃsamigadāya），在那裡向三個良家子開示了和合的益處。然後他來到了巴利雷雅咖，在那裡，世尊在巴利雷雅咖附近的護林（Rakkhitavanasaṇḍa）中一棵美麗的娑羅樹下，被巴利雷雅咖的大象侍奉著，愉快地度過了雨安居。

在憍賞彌居住的優婆塞們來到寺院，沒有見到導師，他們就問道：“尊者啊，導師在哪裡？”

“去了巴利雷雅咖的樹林。” “什麼原因呢？”

“他努力想讓我們和合，但是我們卻不和合。”

“尊者，你們在導師跟前出了家，他讓你們和合，你們卻不和合？”

“是這樣的，賢友。”

“這些人在導師跟前出了家，他讓他們和合，他們卻不和合。由於這些人的緣故，我們不能見到導師，我們將不給這些人提供座位，也不向他們頂禮等。”從此之後，[人們]甚至都不向他們表示尊重了。

由於只得到很少的食物，比丘們都萎靡不振。幾天之後，他們就端正了[內心]，向彼此懺悔了過失，並且請求原諒， 然後[對居士們]說：“優婆塞們啊，我們和合了，請你們也還像從前那樣對我們吧。”

“尊者啊，你們有向導師請求原諒嗎？” “還沒有呢，賢友。”

“那你們就請求導師原諒吧，當導師原諒你們的時候，我們就會像從前那樣對待你們。”

由於那時正處雨安居，他們沒法到導師跟前去，於是就很辛苦地度過了那個雨安居。而導師則被那頭大象侍奉著，舒適而住。

那隻大象也是為了舒適地安住而離開了象群而來到那片樹林。如大象所說：“我與大象、母象、小象和象崽混住在一起。我吃著切斷了尖的草，他們吃掉我折斷的枝條，我喝著被弄渾濁的水。當我渡河的時候，母象們會跳入水中來摩擦我的身體。因而我想遠離象群，獨居而住。”（《律藏·大品》第 467 段；《自說》35）

於是這頭大象就離開了象群，來到了巴利雷雅咖護林美麗的娑羅樹下的佛陀面前，然後向佛陀頂禮。它環顧四周，什麼也沒找到，就用腳擊打美麗的娑羅樹幹，再用象鼻握住劈下的樹枝掃地。從此以後，它就用象鼻拿著水罐，供奉飲用水和洗用水。需要熱水時，它就準備熱水。怎麼弄呢？它用鼻子摩擦木頭來生火，再把木柴投入火中燒，接著把石頭放在火裡加熱，再用木棍翻滾著石頭扔進岩石上的小水池裡，彎下鼻子試試水的溫度後，就去導師跟前行禮。導師說： “巴利雷雅咖，你的水熱了嗎？”然後[導師]就去沐浴。大象還找來各種水果給導師。

當導師去村中托缽時，它就拿著導師的缽和衣，把它們放在頭上，與導師一起去。當導師到達村落附近時就說： “巴利雷雅咖，從這再往前你就不能去了，給我缽和衣。”導師就拿著缽和衣去村中托缽去了。它則站在原地，直到導師出[村]回來時，迎接過後，像先前那樣拿著缽和衣放到導師的住處。

它履行[禮敬的]義務後，用樹枝給導師扇風。晚上，它為了防止有猛獸，就用鼻子拿著大棍子在林中走來走去，想著“我要保護導師”，直至明相出現。據說從此之後，這片森林就被稱為“巴利雷雅咖護林”了。明相升起時，它就奉上洗臉水等物，用這樣的方式履行所有義務。

當時，還有一隻猴子看到那大象每天起來為佛陀做[這些]善舉，它就想：“我也做些什麼吧。”有一天，它在遊蕩的時候看到樹枝上有一個沒有蜜蜂的蜂巢，它就把樹枝折斷，連著樹枝一起把蜂巢送到了導師跟前，它折了一片芭蕉葉，把蜂巢放在上面，給了[導師]。導師就拿了。猴子想著：

“他會不會享用呢？”它看到導師拿了蜂巢坐在那裡。猴子就想著：“這是怎麼回事呢？”它就拿著樹枝的一端把它翻轉過來檢查，發現了蟲卵，於是輕輕地把它們拿走，再把蜂巢獻給導師。導師就享用了。猴子心滿意足地抓著一根根樹枝跳舞。正在這時，它抓的和踏的樹枝都斷了，於是它掉到一個木樁上，紮穿了身體。它對導師生起淨信心而死，立刻投生到忉利天三十由旬大的黃金宮殿中，有一千個天女圍繞著它，於是它被稱為“猴天子”。

如來在那裡由大象侍奉而住的事情在整個南贍部洲傳開了。舍衛城的給孤獨長者、大優婆夷毘舍佉等名門望族都向阿難長老傳話說：“尊者啊，請讓我們見導師吧！”住在各地的五百比丘也在雨安居結束之後走近阿難長老請求道： “賢友阿難啊，好久沒有當面聽到導師的法語了。賢友阿難啊，我們若能當面聆聽導師的法語就好了。”

長老（阿難）就帶著這些比丘去了那裡，想著：“如來已經獨自居住三個月了，和這麼多比丘一起去到他跟前是不適宜的。”於是他就讓諸比丘在外面，一個人走近導師。巴利雷雅咖看到他，拿著棍子就沖了出來，導師看到了就讓它走開，說：“讓開，巴利雷雅咖，不要阻止他，他是佛陀的侍者。”

它就原地把棍子丟了，要求取[阿難長老的]缽和衣。長老沒有給它。大象想：“如果他學習過儀法，他就不會把自 己的資具放在導師坐的石板上。”長老把缽和衣放在了地上。具備行儀的人是不會把自己的資具放在敬重者的座位或者床上的。

長老走近導師，向他頂禮之後在一旁坐下，導師問道：

“阿難，你是一個人來的嗎？”

聽到回答說是與五百個比丘一起來的， 世尊問道： “他們在哪裡？”

“由於不知道您心中的想法，我就讓他們在外面，我自己進來了。”

導師說：“你招呼他們[進來]吧。”

長老照做了。那些比丘進來向導師頂禮後在一旁坐下。導師和他們互致問候後，那些比丘們說：“尊者啊，世尊是一個嬌貴的佛陀，是一個嬌貴的刹帝利，您三個月獨自坐立，想必一定很辛苦吧，沒有人履行大小義務，也沒有人給您準備洗臉水等。”

“諸比丘，大象巴利雷雅咖為我做各項事務。若得到這樣的同伴，就適合一起居住，當得不到這樣的同伴時，一人獨行更好。”這樣說完，導師說了“象品”中的三首偈頌：

在偈頌結束的時候，那五百比丘都證得了阿羅漢。

阿難長老也將給孤獨長者等人的訊息傳達給佛陀說：

“尊者，以給孤獨長者為首的五千萬聖弟子都請求您回去。”導師說：“那你就拿著缽和衣。”導師讓他拿著缽和衣，

就走了出來。大象前來橫著站在前去的道路上。 “尊者啊，大象在幹什麼呢？”

“諸比丘，它請求向你們供養食物，它侍奉了我很長時間，不好傷它的心，回去吧，諸比丘。”導師就帶著比丘回轉了。

大象也走入森林中，弄來了菠蘿蜜、香蕉等各種水果，擺放成一堆，在次日供養給了諸比丘。五百位比丘都沒法吃完。

飯食諸事已畢，導師就拿著缽和衣走了出來。大象穿過了諸比丘，橫著站在導師前面。

“尊者啊，大象在做什麼呢？”

“諸比丘，它想送你們走，將我留下。”

於是世尊就對它說：“巴利雷雅咖，這次我非走不可了，你以此身不能得到禪那、觀智或者道果。你停下吧。”

聽到這話，大象將鼻子放在臉上哭泣著跟在後面。如若它讓導師回轉過來，它將終生持恒地守護他。導師到了村子附近，就對它說：“巴利雷雅咖，從這再往前就不是你該去的地方了，那是人住的地方，會有很多危險，你停下吧。”它就哭著停在那裡，望著佛陀消失在視線中，心碎而亡。它懷著對佛陀的淨信心而死，立刻投生到忉利天三十由旬大的黃金宮殿中，有一千個天女圍繞著他，名為“巴利雷雅咖天子”。

導師也次第地回到了祇陀林。憍賞彌的比丘們聽說導師回到了舍衛城，都前來向佛陀請罪。憍薩羅國王聽說那些製造紛爭的憍賞彌比丘來了，就走近佛陀說：“尊者，我不會讓他們進入我的領地的。”

“大王啊，他們是具戒的比丘，只是由於互相爭執而不聽我的話，現在他們來向我請罪，請讓他們過來吧，大王。”

給孤獨長者也說：“我不會讓他們進入寺院的。” 世尊也那樣拒絕了，[長者]便沉默了。

當他們到達舍衛城，世尊讓人給他們在一旁分開安排住處，其他比丘不與他們坐在一起，也不站在一起。

來人紛紛到導師面前問道：“尊者啊，哪些是製造紛爭的憍賞彌比丘？”

導師就指出來說：“就是他們。” “就是他們啊，就是他們啊。”

被前來的人們紛紛用手指指指點點，[比丘們]羞愧得抬不起頭來，他們拜倒在世尊腳邊請求原諒。導師說： “諸比丘，你們犯了很重的罪，你們在像我這樣的佛陀跟前出了家，我讓你們和合，你們卻不聽我的話。那些古代的智者都聽從被判刑的父母的勸誡。即便父母的生命被剝奪，他們也不違背父母的話，然後統治兩個國家。”這麼說了之後，佛陀再次講了《憍賞彌本生》（Kosambiyajātaka，《本生》1.9.10）：“諸比丘，如是長生王子在父母喪了命的情況下，依然不違背父母的教誡，之後他娶了梵授王的女兒，統治了迦尸和憍薩羅兩個王國。你們不聽從我的話，犯了很重的罪。”這樣說完，[佛陀]誦出此偈：

此處的“餘人”（pare），是指除了智者之外的那些製造紛爭的人。他們在僧團中製造爭執，不明白“我們在持續不斷地走向死亡、終止、毀滅、趨近死亡。”

“此中了知者”（ye ca tattha vijānantī），此[僧團]中那些知道“我們正走向死亡”的智者們。

“由此紛爭息”（tato sammanti medhagā），他們如此了知後，生起如理作意，為平息爭論、爭執而修習。於是由於他們如此的修習，那些紛爭得以平息。

另一種說法是，“餘人”（pare），之前我說了“諸比丘，不要紛爭……”，即便[我這樣]教誡，依舊不接受、違反我的教誡的非信奉我之人，名為“其餘人”。他們不知道 “由於被貪欲等驅使，我們執持於錯見，在此僧團中努力增 加紛爭等。”然而現在，你們中的智者通過如理省思明白了 “從前我們被貪欲等驅使，努力於不如理的修習”，於是在他們面前，依靠那些智者，現在那些所謂爭吵、爭執平息了。這是這裡的含義。

在偈頌結束的時候，在場的比丘們證得了入流果等果位。

第五、憍賞彌的故事[終]。

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6. 摩訶迦羅長老的故事

Mahākāḷattheravatthu

“住於淨隨觀……” 這佛法開示是導師住於謝答卞城（setabyanagara）附近的九裡香樹園（siṃsapāvana） [20] 時，就摩訶迦羅（mahākāḷa）和小迦羅（cūḷakāḷa）而說的。

在謝答卞城，住著家主小迦羅、中咖喇和摩訶迦羅三兄弟。他們中最年長和最年輕的兩兄弟，帶著有五百輛馬車的車隊 在各地巡遊購買貨物，而中咖喇則把他們帶來的貨物拿去賣。

有一次，兩兄弟帶領著五百乘的車隊，帶著各種貨物前 往舍衛城。他們在舍衛城和祇陀林寺中間把百乘車隊解 鞍[歇息]了。黃昏的時候，他們中的摩訶迦羅看到那些住在舍衛城的聖弟子們手持著香花等物前去聽法，他問道：“這些人是去哪裡啊？”聽說了那原委過後，他想“我也要去”，就對小迦羅說：“兄弟啊，你注意一下那百乘車隊，我要去聽法。”這麼說罷，他就前去，頂禮如來後坐在人群的邊緣。

導師看到他，就根據他的心理，次第而說法，引用《苦蘊經》（Dukkhakkhandha，《中部》1.163）等，用諸多方 法講述了愛欲的過患、卑劣和染汙。聽到這裡，摩訶迦羅想： “當人去往來世的時候，所有東西都必須捨棄。財富並不能 跟隨[到來世]，親族亦不能相隨。我為何要過這居家生活呢？我要出家。”於是在人們都向導師作禮離去的時候，他向導師請求出家。

導師說：“你需要從誰那裡獲得許可嗎？”

“尊者，我有個弟弟。”

“那就去獲得他的許可吧。”

“好的，尊者。”這麼說了之後，摩訶迦羅就去對小迦羅說：“兄弟啊，請你接受這所有的財產吧。”

“你要做什麼呀，哥哥？” “我要到導師跟前出家。”

小迦羅用了各種方式請求，都無法讓摩訶迦羅回心轉意。於是他說：“好吧，大哥，就按你的意願做吧。”摩訶迦羅前去在佛陀跟前出家了。小迦羅想著“我要帶著兄長還俗”，就也出家了。

後來摩訶迦羅獲得了受具足戒，他走近導師詢問教法中的種種職責，在導師說了兩種職責之後，他說：“尊者啊，由於我 年紀大了才出家，不能完成學習經教的義務了，然而我將完 成觀禪的義務。”讓導師講述了能達到阿羅漢果的禪修業處之後，他就接受了塚間住支頭陀行。在初夜時分大家都進入睡眠的時候，他就到墳場去，在黎明大家都還沒起床的時候，他再回到寺院。

有個看守墳場的燒屍人名叫迦利（Kālī），她看到了長老站、坐和經行的地方，就想：“是誰來到這裡？我要找到他。”她卻沒找到長老。一天，她在墳場的小房子裡點了一盞燈，帶著兒子和女兒在一旁躲起來。在中夜分時，她看到長老來了就向他頂禮，問道：“聖者啊，尊者啊，您住在這裡嗎？”

“是的，優婆夷。”

“尊者啊，住在墳場就應該遵守相應的儀法。”

長老沒有說：“為什麼我們要按你說的儀法做呢？”[而是]問她：“應該做什麼呢，優婆夷？”

“尊者，墓地住者應當把他住在墳場的事報告給墳場的看守者、廟裡的大長老和村長。”

“為什麼呢？”

“那些犯了案的盜賊在被財產的主人步步追蹤的時候，把贓物留在墳場逃走的話，人們就會為難墓地住者。然而當 他們（看守者、大長老、村長）說‘我們知道這位大德在這裡住了那麼長的一段時間，他不是盜賊’時，災禍就會免除，所以您應該告訴他們。”

長老說：“還有其他要做的嗎？”

“尊者，住在墳場的聖尊還必須避免[吃]魚、肉、芝麻、麵粉、油和糖等物，在白天不得睡覺，不得懈怠，當勤精進，應無諂無誆，心懷善念。在晚上大家都睡了的時候從寺院前 來，在黎明大家還未起來的時候回到寺院。

“尊者啊，若您如此住於此處，能夠達到出家人至上的目標的話，那麼當有人把死屍丟在這裡，我就把它放在毛制的靈柩臺上，用香花等物禮敬屍體，然後舉行喪葬儀式（火化）。若您未成功，我就把它放在柴木上，點起一堆火，用矛把它拖著扔到外面，用斧頭把它砍成一塊塊地扔到火裡燒。”

於是長老就對她說：“好的，賢妹，你要是看到了一個 [適合禪觀的]色所緣，請告訴我。”她說好的，就同意了。長老就按照意願在墳場行沙門法。小迦羅卻一起床就想念居家的生活，懷念妻兒。他想到：“我哥哥所做之事非同小可。”

有一個良家女在那時疾病生起，傍晚時分，沒有任何的 萎靡或者憔悴就死了。親族們就把她和木頭、油等物一起， 在晚上送到了墳場，對墳場的看守者說：“把她燒了吧。”他們給了費用，交給[她]就走了。她將覆蓋著屍體的衣除去，看到這具在頃刻間突然死亡的身體飽滿呈金色，就想：“這具屍體可以作為合適的[色]所緣給聖尊看。”

於是，她到長老那裡頂禮說：“尊者啊，有這樣一個所緣，請聖尊察看吧。”

長老說好的，就移去覆蓋物，從腳底觀察到頭頂，說：

“把這具飽滿呈金色的身體投進火裡吧，當熊熊火焰燃燒起 來的那一刻，請告訴我。”說完他就回到自己的地方坐下了。

她照做後告訴了長老。長老過去觀察，火焰所觸及的地方，就如同有斑點的母牛的身體樣貌一般，腿彎曲垂下，手也收縮了，大腿和前額沒有了皮膚。長老想：“這具剛才還可以讓看到它的人失去節制的身體，現在衰損破滅了。”他來到他的夜間住處，坐在那裡觀照衰損與破滅：

說罷偈頌，他培育觀，證悟了連同無礙解的阿羅漢。在他證得了阿羅漢的時候，導師正被比丘僧團圍繞著，游化至謝答卞，進入九裡香樹園。小迦羅的妻子們聽說導師已到九裡香樹園了，就想“我們要把我們的丈夫找回來”，派人去邀請導師前來。

對於諸佛未曾弘化之處，需有一個比丘先去告知[如何] 施設座位。為佛陀在中間施設座位之後，他的右手邊應是舍利弗長老，左手邊是摩訶目犍連長老，然後從這開始在兩側施設比丘僧團的座位。於是摩訶迦羅長老站在放僧衣的地方，派小迦羅前去：“小迦羅，你提前去告知座位的施設吧。”

家裡的女人從看見他開始就嘲弄他，她們把低座鋪設在僧團長老那邊，把高座鋪設在僧團中的下座新學比丘那邊。小迦羅說：“不要這麼做，不要把低座安排在上首，要把高座安排在上首，把低座放在下首！”

女人們就好像沒有聽到他的話那樣：“你在這裡晃來晃 去幹什麼？不是應該給你鋪設座位嗎？誰許可你出家了？你 跟誰出家的？你幹什麼來了？”說著就把他的下衣和上衣脫掉，給他穿上了白衣，在頭上戴上了花環。“去把導師叫來，我們要鋪設座位了。”她們就派小迦羅過去了。小迦羅因做比丘的時間不長，還沒有僧臘就還俗了，並不覺得羞恥，故而他以該[在家]形態大膽前去，向佛陀頂禮，帶著以佛陀為首的比丘僧團回來了。

當比丘僧團用餐過後，摩訶迦羅的妻子們想：“她們把自 己的丈夫找回來了，我們也要把我們的丈夫找回來。”於是，她們就在次日邀請導師。

當時是另外一個比丘前來告知[如何]施設座位，她們那時就沒有找到機會。她們請以佛陀為首的比丘僧團入座，向他們供養食物。小迦羅有兩個妻子，中咖喇有四個，摩訶迦羅有八個。想要吃飯的比丘們就坐下用餐，想要離開的比丘們就起來走了。導師則坐下來用餐。當他用餐完畢，那些女人們說：“尊者，摩訶迦羅為我們做完隨喜回向就會回去，您先走吧。”導師說“好的”，就先走了。

走到村子門口的時候，比丘們發牢騷說：“導師到底在 幹什麼呀，他是知情才這樣做，還是不知情呢？昨天小迦羅 預先去了，就遭遇了出家的障難，今天是另一位比丘提前去的，就沒有發生障難。現在[導師]把摩訶迦羅留在那裡回來了， [摩訶迦羅]他是個具足戒行的比丘，他會做障礙他出家生活的事嗎？”

導師聽到了他們的話，就轉身站住問道：“諸比丘，你們在說什麼呢？”

他們就告訴了導師。

“諸比丘，你們是認為摩訶迦羅會像小迦羅一樣嗎？”

“是的，尊者。小迦羅有兩位妻子，而摩訶迦羅有八位。如果八位妻子圍著他把他抓住，他會怎麼辦呢，尊者？”

導師說：“諸比丘，不要這樣說。小迦羅從一起床[心]就住於諸多淨所緣，就像長在斷崖上脆弱的樹一般。而我的孩子摩訶迦羅則住於不淨隨觀，如同堅固的岩山一般堅定不 移。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“住於淨隨觀”（subhānupassiṃ viharantaṃ），隨觀於淨相，意思是將心投入可愛的所緣而 住。若人抓取相與細相，抓取“指甲漂亮”，抓取“手指漂亮”，抓取手腳、小腿、大腿、腰、腹部、乳房、脖子、唇、牙齒、嘴、鼻子、眼睛、耳朵、眉毛、前額、頭髮漂亮，執著於頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚漂亮。（抓取）膚色漂亮，形體漂亮，這就是“淨隨觀”。這就是那住於淨隨觀。

“諸根”（indriyesu），於眼等六根。 “未防護”（asaṃvutaṃ），沒有防護眼門等。

由於在遍求、接受和受用[飲食]中他不知適度，[故說] “飲食不知量”（bhojanamhi cāmattaññuṃ）。或者說對於省察、分配的適度 [21] ，對這些適度也不知道，對這個食物是如法的或不如法的也不知道。

被欲尋、瞋尋、害尋所驅使故為“懈怠”（kusītaṃ）。

“少精進”（Hīnavīriyaṃ），不精進，指在四威儀中沒有行精進。

“勝”（pasahati），征服、制服。

“如風吹弱樹”（vāto rukkhaṃva dubbalaṃ），猶如勁風[摧毀]生長在懸崖上的弱樹。正如風把弱樹的花、果和芽等吹落，折斷小的枝條，折斷大的枝條，把樹連根拔起，讓根在上面，讓枝在下面，而[吹]去。如同此般，這樣的人被心中的煩惱魔所征服，就如同強有力的風把弱樹的花、果和芽等[吹]落一樣，[煩惱魔]令他違犯細小的罪；就如同風折斷小的枝條一樣，[煩惱魔]令他違犯尼薩耆波逸提－捨懺等 罪；如同[風]折斷大的枝條，[煩惱魔]令他違犯十三僧伽婆尸沙(僧殘)罪；就如同[風]把樹拔起來，使根在上面，枝在下面而倒下一般，[煩惱魔]令他違犯波羅夷(驅擯)罪，幾天就離開善說的教法，令其成為在家人。就是像這樣，這樣的人被煩惱魔置於它的控制之下。

“不淨想”（asubhānupassi），觀察十不淨中的某一種不淨，產生厭惡作意。將頭髮視為不淨，將毛髮、指甲、牙齒、皮膚、膚色、形體視為不淨。

“於諸根”（indriyesu），於六根，“善防護”（susaṃvutaṃ），不抓取[淨]相等，關閉[根]門。

通過擯棄“不知量”，“飲食知適量”（bhojanamhi ca mattaññuṃ）。

“具信”（Saddhaṃ），是指具足以相信業果為特徵的世間信，和對三事（佛法僧）有深入淨信的出世間信。

“勤精進”（āraddhavīriyaṃ），已策勵的精進，圓滿的精進。

“不勝之”（taṃ veti），意思是，對於這樣的人，正如微風輕輕地吹並不能移動一整塊堅固的岩石，同樣，內心生起的微弱的煩惱魔不能戰勝、撼動或者動搖他。

摩訶迦羅的前妻們也圍住他說：“誰許可你出家了？現在你要不要做一個在家人呀？”說了這些話之後，就想要扯去他的袈裟。長老察覺到她們的行為，就從座位站起來，用神通飛起，將屋子的房頂破成了兩塊。他從空中飛去，在導師結束偈頌的時候從空中降下，稱讚導師的金色身，頂禮世尊的雙腳。

在偈頌結束的時候，在場的比丘們都獲得了入流果等果位。

第六、摩訶迦羅長老的故事[終]。

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7. 提婆達多的故事

Devadattavatthu

“未盡諸漏染……”這佛法開示是佛陀住在祇陀林（Jetavane）時，就提婆達多（devadatta）在王舍城獲得的一件袈裟而說的。

有一次，兩位上首弟子各偕同自己的五百同伴比丘向佛陀請求許可並致敬，然後從祇陀林前往王舍城（Rājagaha）。

王舍城的居民會兩個一組、三個一組或多個人組成一組來供養外來的比丘們。

有一天，舍利弗尊者如此做回向功德的開示：“優婆塞們，如果一個人獨自布施，而不邀請其他人一起布施的話， [將來]不論投生何處，他都會獲得財富成就，卻不會有隨 從；如果一個人自己不布施，而奉勸他人布施的話，不論投生何處，他會獲得隨從，但不會有財富的成就；如果一個人自己不布施，也不奉勸他人布施的話，他未來世連一點果腹的酸粥也得不到，且孤苦無依；如果一個人自己布施，也奉勸他人布施的話，他不論投生何處，百世、千世、十萬世都享有財富以及擁有隨從。”

一位有智慧的人聽完法後，[心想]：“確實是不可思 議、未曾有之法談，闡述了快樂之道，我應當去完成會帶來

這兩種成就之業。”思惟過後，向長老邀請：“尊者，明天請接受我的供養吧。”

“你要[邀請]多少位比丘呢，優婆塞？” “尊者，您有多少隨眾呢？”

“千位之多，優婆塞。”

“那就明天全部一起來接受供養吧，尊者。”長老同意了。

這優婆塞就走在城鎮的街道裡鼓勵大家[布施]：“女士們，先生們，我邀請了一千名比丘，你們能供養多少位比丘的缽食呢？你們[能供]多少位？”人們依次根據各自足以[供養]的方式說：“我會供十位；我二十位；我一百位。”這優婆塞[這樣安排大家]：“那就把所有的東西聚集在一個地方吧，所有的芝麻、米、酥油、蜂蜜、糖等都拿來放到一起。”讓他們把所有東西聚到一起。

當時有位家主供養了一件價值十萬錢且帶香味的袈裟布料，說：“如果你的布施物品不足，那就變賣這塊布料來補充不足的部分吧；如果足夠了，那就供養給想要供養的比丘吧。”

那時他的一切布施物品足夠，並無任何缺乏。他就問大家：“先生們，這塊袈裟[布料]是一位家主這樣說完給的， [現在施物]有很多，我們把它給誰呢？”

有些人就說給舍利弗長老，還有些人說：“[舍利弗]長老通常在收割季節來，然後就走了，提婆達多尊者在喜事、喪事時都和我們在一起，像固定的大水箱一般（隨時能提供水），我們供養給他吧。”通過廣泛的討論，大多數人說“應該給提婆達多”，然後他們就給了提婆達多。

他（提婆達多尊者）把它裁割開縫製完成，染色後穿著到處走。人們看到後說：“這對提婆達多尊者來說是不適合的，適合舍利弗長老。提婆達多穿了不適合自己的[衣服]到處走。”

那時有一個遊方的比丘從王舍城去到舍衛城，禮敬完佛陀，佛陀與他問候並詢問他有關兩位上首弟子[是否]住得安樂，比丘就從頭到尾把發生的事情告訴了佛陀。導師說： “比丘啊，這已經不是他第一次穿不適合自己的衣服了，過去就這樣穿過。”然後說起了過去的事：

從前，波羅奈（Bārāṇasi）的梵授王（Brahmadatta）治國時，那裡住著一位獵象師，靠屠殺象賣象牙、象爪、象腸、象肉過生活。

那時在一個森林裡，數千隻大象覓食後遊走時見到了一些辟支佛。從那以後，不管來去它們都要先跪下禮敬完辟支佛才離開。一天，獵象師看到了這一幕，心想：“我要獵殺這些[大象]不容易，這些[大象]來去時都要禮敬辟支佛們，它們是看到了什麼才禮敬的呢？”得知是袈裟後心裡尋思 “我也應該弄一件這樣的袈裟”，然後在一位辟支佛下到湖裡洗澡時，偷了他放在岸邊的袈裟。然後拿著長矛用袈裟連頭包裹起來，坐在那些大象途經的路上。大象們看到後以為是辟支佛，就禮敬[他]然後離開。他把它們中的最後一頭大象用矛擊殺，拿走象牙等，把剩下的部分埋起來然後離開。

後來菩薩投生為大象，成為了象王。他（獵象師）那時依舊那樣行事。大士（菩薩）得知自己的群體變少了就問： “這些大象都去哪裡了？變少了。”

[其他大象]回答：“我們不知道呢，大王。”

它就說：“不管去哪裡，沒有得到我的允許你們就不要去，可能會有危險。”

象王懷疑“有一個地方，即用袈裟包裹的[人]附近可能有危險”，[然後決定：]“應該要觀察他。”象王讓其他所有的象先走，自己在後面慢慢走過來。當其他所有的大象禮敬完走過了之後，獵象師看到大士過來了，就收起袈裟拋出了長矛。大士正提起正念而來，[看到拋出的長矛後]退避開了長矛。

[想到]“是此人殺死了這些大象”，它就沖上去抓他。獵象師在另一棵樹後躲了起來。正當[大士心想]“我要用鼻子連樹和他一起卷起來摔到地上”時，看到了獵象師露出的袈裟。它心想“如果我這樣傷害他，我對數千的佛與辟支佛的慚恥心將會遭到破壞”，就克制住自己，問獵象師：“你傷害了我如此多的親族？”

“是的，大王。”

“為什麼做如此重的惡行？穿了跟自己不相應，和離染者才相應的袈裟來造這樣的業，你造下了嚴重的[惡業]。”如此說完，又進一步對他斥責道：“未盡諸漏染……彼方配袈裟。”說完這偈頌後說：“你做了不適宜之事。”然後把他放走了。

導師說完此開示後，將此本生[與現在]聯繫起來：“那時的獵人就是提婆達多，那斥責他的象王就是我。”然後說： “諸比丘，不僅僅今生，提婆達多過去就穿了與自己不相應的衣服。”說完誦出以下偈頌：

在此[偈頌中]，“未盡漏”（anikkasāvo），帶有欲等諸漏染的有漏者。

“著”（paridahissati），以下衣、上衣、敷具的方式而受用。[其他地方]也有寫做“paridhassati”。

“離自制真實”（Apeto damasaccena），意思是不具備、捨離調伏諸根以及包括究竟諦在內的真實語。

“彼不”（Na so），這樣的人不配著袈裟。

“已盡諸漏染”（vantakasāvassa），通過四種聖道棄舍、斬斷、除滅漏染者。

“於諸戒”（sīlesu），於四種遍淨戒 [22] 。

“善住”（susamāhito），很好地安住[於諸戒]。

“具……”（Upeto），具備調伏諸根及以上所說的真實。

“彼實”（sa ve），這樣的人才應受用那芬芳的袈裟衣。

開示結束時，那位遊方的比丘成就了入流果，其他也有許多人成就了入流果等。是一個對大眾有益的開示。

第七、提婆達多的故事[終]。

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8. 舍利弗長老的故事

Sāriputtattheravatthu

“非核心思為核心……”這佛法開示是導師住在竹林（Veḷuvana）時，就兩位上首弟子報告關於刪闍耶（Sañcaya，兩位上首弟子之前的老師）不來[見佛陀]之事而說的。故事從頭到尾是這樣的：

我們的導師在距今四個不可數又十萬大劫以前，在不死城（Amaravatiyā）是一位名叫善慧（Sumedha）的婆羅門童子。他學會了所有技藝。在父母都過世以後，捨棄了數千萬的財產出家成為隱士，住在雪山（喜馬拉雅山）成就了禪那和神通。在空中飛行時，看到人們正在為了讓燃燈十力（佛）從善見寺（Sudassanavihāra）去往喜樂城（Rammavatīnagara）而清理道路，他自己也獲得了一片區域進行道路清理。在那個地方還沒清掃完時（佛陀就到了），他為前來的佛陀把自己做成橋躺在[尚未清掃的地上]，把[身上披的]豹皮鋪在泥灘上，[心想：]“願偕同弟子僧團的導師不要踩在泥灘上，從我身上踩過去吧。”導師看到後，預言：“這是一位未來佛，在未來四個不可數又十萬大劫以後將成為名為喬答摩（Gotama）的佛陀。”

在該導師（燃燈佛）後有“憍陳如（Koṇḍañña）佛、吉祥（Maṅgala）佛、善意（Sumana）佛、離婆多（Revata）佛、輸毗多（Sobhita）佛、最高見（Anomadassī）佛、蓮華（Paduma）佛、那羅陀（Nārada）佛、蓮華上（Padumuttara）佛、善慧（Sumedha）佛、善生（Sujāta）佛、喜見（Piyadassī）佛、見義（Atthadassī）佛、見法（Dhammadassī）佛、義成就（Siddhattha）佛、底沙（Tissa）佛、弗沙（Phussa）佛、毘婆尸（Vipassī）佛、尸棄（Sikhī）佛、毘舍婆（Vessabhū）佛、拘留孫（Kakusandha）佛、拘那含牟尼（Koṇāgamana）佛、迦葉（Kassapa）佛”這二十三位佛陀依次出世照耀世間，他也在他們面前獲得了授記。

在圓滿了十種普通波羅蜜、十種隨波羅蜜、十種究竟波羅蜜共三十種波羅蜜後，投生為毘輸安多羅[王子]（Vessantara），做出了令大地為之震動的大布施，布施出了妻兒，命終之後投生到兜率天（Tusita），在那裡依其壽命而住立，然後十萬個輪圍世界的天神聚集在一起[勸請他]：

在進行完五大方面觀察後，[菩薩]於彼處命終投生於釋迦王族，十個月後從母胎出生了。他在那裡享受大富貴，十六歲時，逐漸成為一名美好少年，三個季節中每個季節都有適宜的宮殿，享受著天界般輝煌的王權。在他去公園遊玩時，依次看到了所謂“老人、病人、死人”的三位“天使”，他生起了悚懼感，於是折返了。第四次他看到一位出家人， “出家好啊！”激起了他對出家的嚮往，然後去到公園，在那裡度過了白天。在他坐在吉祥湖畔時，盛裝打扮的毘舍羯磨（Vissakamma）天子化成理髮師的模樣前來，從其口中聽到了兒子羅睺羅（Rāhula）出生的消息，察覺到自己對兒子的愛強有力地生起了，心想：“在這個束縛尚未強大之前，我要將其斬斷。”於是在傍晚時分他進到城裡。

菩薩聽到叔叔的女兒翅舍瞿曇彌（Kisāgotamī）所說的這個偈頌後，[心想]“她令我聽到這寂滅的語句”，於是把身上的珍珠串摘下來給了她。然後他進到自己的寢宮坐在豪華的床鋪上，看到舞女們睡著後的種種醜態，內心感到厭 倦，於是他把車匿（Channa）叫起來，讓他把犍陟（Kaṇḍaka）馬牽過來，騎上馬，和車匿一起在一萬個輪圍世界的天神的圍繞下行大出離（出家去了）。

然後他在阿奴摩（Anomā）河邊出家了，次第來到了王舍城，在那裡托完缽坐在般荼婆山（Paṇḍava）的山洞裡。摩揭陀國（Magadha）國王用王位邀請他，他拒絕了，跟國王立下約定在證得一切知智後會再來他的國家。接著，[菩薩]去到阿羅邏迦藍（Āḷāra）和優陀羅羅摩子（Udaka）那裡[修行]，對所取得的成就不滿意，然後行了六年艱難的苦行。

在毘舍佉滿月日的早晨喝了須闍多（Sujātā）供養的 粥，讓黃金缽在尼連禪河（Nerañjarā）中漂浮後 [23] ，在尼連禪河邊的大森林中入種種禪定，度過了白天。黃昏時分，娑帝亞（Sottiya）供養了草，受到黑龍王稱讚他的德行後，[菩薩]在菩提樹下將草鋪好坐上去，發誓：“只要我未離執著，未解脫有漏之心，我就不下此座。”然後面朝東方坐下，在日落前擊敗了魔軍，初夜時分獲得了宿住隨念智（宿命通），中夜時分獲得有情死生智（天眼通），後夜時分進入緣起智，在明相升起時證得了具備十力、四無畏等一切功德的一切知智。

然後在菩提樹下度過了七個星期，第八個星期在牧羊人的孟加拉榕樹下坐著思惟極深奧的法，心傾向於不活動（不願說法）。大梵天王娑婆主（Sahampati）在一萬個輪圍世間的大梵天神的圍繞下請求[佛陀]講法。[佛陀]用佛眼觀察這個世間後，同意了大梵天王的請求。

“我第一個應該對誰講法呢？”觀察後知道阿羅邏迦藍（Āḷāra）和優陀羅羅摩子（Udaka）（曾經的兩位老師）已經死了，然後想起五比丘曾對他多所饒益，便起來前往迦尸國（Kāsi）首府（波羅奈），在途中與優波迦（Upaka） [24] 交談過後，在阿沙荼月（Āsāḷha）的滿月日（陰曆 6 月月圓 日）來到了位於仙人降處——鹿野苑的五比丘的住處。當五比丘用不恰當的方式招呼他時，[佛陀]告訴他們[這是不當的方式]，然後轉動法輪，令憍陳如（koṇḍañña）為首連同一億八千萬的天神得飲不死的甘露。轉動殊勝法輪者在那個半月的第五天，令所有的五比丘都證得了阿羅漢。

當天[佛陀]看到良家子耶舍（yasa）的證悟的因緣成熟了，當晚他就因厭離而離家出走了。[佛陀]看到他後就以 “來吧，耶舍！”召喚他，當晚就教導他證得了入流果，第二天就證得了阿羅漢。隨後[佛陀]又以“來吧，比丘”令他的五十四位朋友出家，並令他們證得了阿羅漢。如此世間就有了六十一位阿羅漢。

雨安居自恣邀請結束後 [25] ，[佛陀]就以“去行腳吧，諸比丘”將六十位比丘遣往各個方向，他自己則前往優樓頻螺（Uruvela，優樓頻螺），在途中的木棉林中教導了三十人組成的一群賢善青年，他們中最低的成為了入流者，最高的成為了不來者。[佛陀]將他們全部以“善來比丘”身份而出家，接著將其遣往各處，自己獨自到了優樓頻螺，顯示了三千五百次神變，調教了優樓頻螺迦葉三兄弟以及他們的同伴一千位結髮外道，將他們以“善來比丘”身份出家。然後，讓他們坐在象頭山以燃燒為主題為之說法（即《燃燒經》，《律藏·大品》54；《相應部》4.28）令他們證得了阿羅漢。

[佛陀想到]“我要去履行對頻婆娑羅王（Bimbisāra）許下的諾言”，於是在這一千位阿羅漢的圍繞下，前往王舍城附近的棕櫚林園。在聽說“據說導師來了”後，國王和十二萬婆羅門家主一同前來。[佛陀]在向他們講述甜美的[法語]時，令國王和十一萬家主證得了入流果，一萬的家主則住立於皈依。

第二天，帝釋天帝化成一個青年的樣貌盛讚了[佛陀的]德行。然後[佛陀]進入王舍城，在王宮裡用完餐，並接受了竹林僧園，就住在了那裡。舍利弗（Sāriputta）和目犍連（Moggallāna）就在那裡遇到了佛陀。關於此事，依次說來是：

在佛陀還未出現時，在王舍城附近有兩個婆羅門村莊，優波提舍村（Upatissa）和拘律陀村（Kolita）。其中的優波提舍村一位名叫舍利（Sārī）的婆羅門婦女懷上了一個孩子，同一天，拘律陀村名叫目犍利（Moggalī）的婆羅門婦女也懷上了一個孩子。據說這兩家之間七代都是至交好友。他們在同一天給她們兩位[孕婦]做了孕期護理。十個月後她們倆都誕下了兒子。在命名那天，舍利婆羅門女的兒子因是優波提舍村的族長之子，因此命名為優波提舍；另一位是拘律陀村族長之子，就命名為拘律陀。

隨著年齡的增長，他倆學會了一切的技藝。優波提舍青年不管是去河裡還是去公園遊玩，都有五百頂金色轎子的隨從者，拘律陀青年則有五百輛良馬馬車[作為隨從者]。他倆各有五百名青年隨從。

在王舍城一年一度有個名為山頂慶典的活動。[人們]為他倆在一處搭建了[觀看演出的]床座。兩人也坐在一起觀看演出，好笑的地方他們就笑，緊張之處他們就緊張，該獎賞之處就施與[獎賞]。他們就以這種方式觀看演出。一天，由於他們的智慧成熟了，不再像之前那樣在好笑的時候笑，緊張之處緊張，該獎賞之處施與[獎賞]了。

兩人如此思維：“這些東西有什麼好看的？所有這些用不了一百年都會到達連名稱都沒有了的狀態。我們應該去尋求一個解脫之法。”他們坐著[以此]為[思維的]目標。

隨後拘律陀對優波提舍說：“朋友優波提舍，你不像前些天那樣開心了，現在一副不高興的樣子，你想到了什麼呢？”

“朋友拘律陀，觀看這些是沒有實質的，這些是沒有意義的，應該去為自己尋找解脫之法。我在坐著想這個。你又是為什麼不開心呢？”

[拘律陀]他也是這麼說。當優波提舍知道他和自己的想法一樣後就說：“我倆都已善思惟，然而尋求解脫之法應成為一名出家人。我們要去誰那裡出家呢？”

那時有位名為刪闍耶（Sañcaya）的遊方僧，和許多遊方僧隨眾住在王舍城。他們說：“我們去他那裡出家吧。”他倆對[隨從的]五百位年輕人說：“你們拿了這些轎子和馬車走吧。”這樣將他們遣散了。然後[他倆]一人乘轎子，一人乘坐馬車前去刪闍耶那裡出家了。

自從他們出家以來，刪闍耶就有了大量的供養和隨眾。他們僅僅幾天就將刪闍耶的所有教義都掌握了，他們就問 他：“老師，您所知道的教義就只有這麼多，或者還有更進一步的[教義]嗎？”

“就這麼多，你們全都知道了。”

他倆心想：“這樣的話繼續在他這裡修梵行是徒勞的，我們是為了尋找解脫之法而出離的，在此人處是不可能引發那[解脫之法]的。然而瞻部洲（Jambudīpa）很大，我們去走訪諸村鎮、都城，一定會找到教導解脫之法的老師的。”

從那時起，每當人們說“哪裡有有智慧的沙門或婆羅 門”，他們就去到那裡做討論。他倆所問的問題其他[沙門婆羅門]都不能回答，而他們問的問題他倆卻能作答。就這樣在整個瞻部洲參學過後，他倆又回到了自己的家鄉。他們約定道：“朋友拘律陀，我們誰先證得不死，就告訴另外一個。”

在他們做了這樣的約定後，導師[如前]所述，次第到了王舍城，接受了竹林並住在那裡。那時被[佛陀用]“諸比丘，為了眾人的利益去行腳吧”而遣散的六十位阿羅漢中五比丘之一的阿說示長老（Assaji）又回到了王舍城。第二天早上，他持衣缽進入王舍城托缽。

那時遊方僧優波提舍吃完早餐，在前往遊方僧園林時看到了長老，心想：“我從未見過如此般的出家人。那些世間的阿羅漢或者已達阿羅漢之道者，他一定是他們中的一位。我要上前向這比丘請教：‘朋友，您依誰而出家，誰是您的老師？您喜愛誰的法？’”

當時他又想到：“還不是向這位比丘請教問題的時候，他正在俗家間托缽，如果我跟在這比丘後面就好了，[因為我]想要前往得知[解脫之]道。”

優波提舍看到長老獲得缽食後去到一片空地，知道他想要坐下，就把自己遊方用的小凳子鋪設好提供給了他，在他用完餐後又將自己水瓶裡的水提供給了他。在完成了這些對老師的義務後，優波提舍跟用完餐的長老進行了親切的問 候，然後這樣問道：“朋友，您的諸根明淨，膚色清淨、皎潔，朋友您依誰而出家，您的老師是誰，您喜愛誰的法？”

長老心想：“這些遊方僧是此教法的反對者，我要向此人展示教法的深奧。”他想表明自己的新學[比丘]身份，於是說：“賢友，我是新學[比丘]，出家不久，才來到此法與律，我還不能詳盡地教導法。”

遊方僧心想：“我乃優波提舍，您根據能力說少或說多，以百種、千種方式來理解是我的責任。”然後說道：

當他這麼說時，長老說出偈頌：“諸法因緣生……”（《律藏大品》60；《譬喻經》1.1.286）

這個遊方僧在聽了前兩句後就證得了千般莊嚴的入流果，另外兩句是在他已是入流果時誦完的。他成為了入流者，當更高的成就沒有發生時，他思惟：“這肯定有原因。”就對長老說：“尊者，不用再說更多的法了，就這麼多吧。我們的老師現在住在哪裡呢？”

“在竹林，賢友。”

“這樣的話，尊者您先走，我還有一個朋友，我們互相做了約定‘我們當中誰先獲得不死，他就要去告訴另外一 個。’我履行完這個諾言後，將帶著我的朋友順著您離去的道路來見導師。”他五體投地禮長老之足，作三次右繞後，送別了長老，然後朝遊方僧園林走去。

遊方僧拘律陀看到他遠遠地走來，[心想]“今天我的朋友臉色不同於往常，一定是獲得了不死”，就詢問他[是否]獲得了不死。

他也向其承認道：“是的，朋友，已經獲得了不死。”然後誦出了那首偈頌。

當偈頌誦完時拘律陀證得了入流果。他說：“朋友，我們的老師住在哪裡呢？”

“據說在竹林，朋友，我們的老師阿說示長老說的。”

“這樣的話，朋友，走吧，我們去見老師。”

舍利弗長老總是尊敬他的老師，因此對朋友這麼說： “朋友，我們也去將我們所獲得的不死告訴我們的老師刪闍耶遊方者吧。當他理解就會洞悉，若不明白，出於對我們的信任，他會去導師那裡，聽了佛陀開示後他將會通達道果。”於是他倆來到刪闍耶面前。

刪闍耶看到他們就問：“親愛的，你們獲得教導不死之道的人了嗎？”

“是的，老師，找到了。佛陀已出現於世間，法已出現於世間，僧團已出現於世間。你們這是徒勞無益的行腳，因此，來，我們去見導師吧。”

“你們去吧，我不能[去]。” “為什麼呢？”

“我成為了很多人的老師而到處遊方，對遊方的我而 言，成為學生，就像大水缸變成了小水瓢一樣，我是不能再做學生的。”

“不要這樣做，老師。”

“好了，親愛的，你們去吧，我做不到。”

“老師，自從佛陀出現於世間，大眾都紛紛帶著香與花等前去恭敬供養他，我們也要去了。[接下來]您怎麼辦呢？”

“親愛的，在這個世間是愚笨的人多還是聰明的多呢？”

“愚笨的多，老師，有智慧的只有一點點。”

“既然如此，有智慧的將會去到有智慧的沙門喬答摩那裡，愚笨的將來到我這愚人這裡。你們去吧，我不會去的。”

“老師，您將會清楚的。”說完他們就走了。

他倆一走，刪闍耶的徒眾就分崩離析了，彼時道場空空蕩蕩。他看到空蕩蕩的僧園後口吐鮮血。而和他倆一起離去的五百位遊方僧中有兩百五十位折返回到了刪闍耶那裡，於是他倆和自己的兩百五十位遊方僧弟子一起來到了竹林。

導師正坐在四眾弟子中說法，遠遠地看到他們，就告訴比丘們：“諸比丘，正走來的那一對朋友優波提舍和拘律陀，他們將會是我最賢善的一雙弟子。”

他倆禮敬完世尊後在一旁坐下，坐下後如此跟世尊說：“尊者，願我們能在世尊座下出家，願我們能獲得受具足戒。”

“來吧，比丘們！”世尊說：“法已被善說，善修梵行以滅苦吧。”這時，所有人都神變成如同身披袈裟、持著缽的六十歲大長老一般。

導師根據性行給他倆的隨眾增加了開示，除了兩位上首弟子外，其他的人都證得了阿羅漢，兩位上首弟子沒有獲得更高的三個道果，是為什麼呢？因為[他們的]弟子波羅蜜智慧很大[尚未圓滿]。

摩訶目犍連尊者在出家後的第七天住在摩揭陀國（Magadha）的咖喇瓦喇子村（Kallavālaputta）時出現了昏沉，導師幫他除去昏沉後，他聆聽了如來教他的界業處 [26] ，就完成了更高的三個[聖]道，達到了弟子波羅蜜智的頂峰。

而舍利弗長老出家半個多月後，當他跟佛陀一起住在王舍城附近的野豬窟時，佛陀為舍利弗長老的外甥長爪梵志開示《受攝受經》，長老以智慧跟隨所聽聞的開示（隨文入觀），就如享用為別人準備的食物一般，達到了弟子波羅蜜智的頂峰。

尊者[舍利弗尊者]不是有大智慧嗎？為什麼他花了比摩訶目犍連更長的時間才到達弟子波羅蜜智[的頂峰]？任務更大故。正如窮人想去哪裡可以很快就動身，而對於國王則要做裝配象乘等大量準備，應該這樣理解此事。

就在當天傍晚，佛陀在竹林召集了所有弟子，授予舍利弗和摩訶目犍連二人為上首弟子，然後誦了波羅提木叉。比丘們抱怨道：“導師看臉而給請求的[地位]，應該將上首弟子之位授予最早出家的五比丘，不選擇他們的話，也應該授予耶舍長老為首的五十五位比丘，不選擇他們的話，就應該給予賢善的三十比丘或優樓頻螺迦葉三兄弟，然而卻捨棄了這麼多的大長老，看臉而將上首弟子之位授予了所有人中最後出家的他們。”

佛陀問：“諸比丘，你們在說什麼呢？”他們回答：“我們在說這個。”

“諸比丘，我不是看臉而給與請求的[地位]，我是根據他們各自所發的願而給的。阿若憍陳如（Aññātakoṇḍañña）過去在一收割季節做九次頭茬穀物布施時，不是在發願成為上首弟子後做的布施，而是先發願在所有人中第一個參悟最上法之阿羅漢，而布施的。”

“那是在何時呢，世尊？” “聽好了，諸比丘！”

“好的，尊者。”

世尊說起了過去之事：

“諸比丘，在九十一劫前，毘婆尸世尊（Vipassī）出現於世間。那時有大黑和小黑兩位在家兄弟，種植了很大一片稻田。一天，小黑來到稻田，掰下一粒未熟的稻子，吃後發現異乎尋常地甜，於是他想用待熟的稻穀供養以佛陀為首的僧團。去到他哥哥那裡，說：‘哥哥，我們把這些待熟的稻穀適當地煮好供養佛陀吧。’

“‘兄弟，你說什麼呢？把未熟的穀子割來做供養，過去沒人這麼幹，未來也不會有人這麼做的，不要糟蹋糧食。’即便[哥哥]這麼說，他依舊一遍又一遍地請求。於是兄長對他說：‘那你就把稻田分成兩半，我那邊你別動，你自己的你想怎麼幹就怎麼幹吧。’

“他說‘好的’，然後就將稻田分為兩半，請了很多人來幫忙把稻子收割了，用純牛奶煮好過後加上酥油、蜂蜜和糖等，供養了以佛陀為首的僧團。在[僧團]用餐結束時他[對佛陀]說：‘尊者，願以我這個最初的供養，將來成為所有參悟最高法之人（阿羅漢）中的最初者。’

“導師隨喜道：‘願你如願！’

“小黑來到他的田地查看時，看到整片田裡如同層巒疊嶂般充滿了稻穀，他現起了五種喜悅，心想：‘這真是我的所得！’在打玉米時把最初打的玉米供養了，又和村民一起把[臨近收割的]頭茬穀物做了供養，以及在收割時、束稻子 時、捆起來的時候、打谷時、打谷成堆時、入倉時的最初部分都做了供養，就這樣一片稻子做了九次頭茬供養。每次在他收割的地方都會[再次]長滿[穀物]，穀物獲得了豐收。所謂法者，它保護保護它的人（護法者，法護之）。因此世尊說：

“如此他在毘婆尸佛時期發願為了成為參悟最勝法的第一人而做了九次頭茬[穀物]的供養。在距今十萬劫前的杭沙瓦帝城（Haṃsavatīnagara）蓮華上佛（Padumuttara）時期，他也做了七天的大供養，然後拜倒在該世尊足下，發願成為得見最勝法的第一人。如此，我只是給他所願的而已，諸比丘，並非我看臉而給。”

“以耶舍良家子為首的五十五人，他們是做了什麼樣的功德呢，尊者？”

“他們也是在某位佛陀前發願成就阿羅漢並做了很多福業。在後來佛陀未出世時，他們也成為了朋友，結伴以安置孤苦之人的屍首來積累功德。一天，他們看到一位孕婦死 了，說‘我們[把她]火化了吧’就搬去了墳場。‘你們燒吧！’他們將其中五個人留在墳場，剩下的就入村去了。

“年輕人耶舍用矛將屍體刺穿翻來覆去地在火中燒時，獲得了不淨想。他也向另外四人展示說：‘看，夥計們，這屍體到處皮開肉綻像頭斑斑點點的奶牛一樣不淨、惡臭、噁心。’他們也在原地獲得了不淨想。他們五個也去到村裡告訴了其他的同伴。年輕人耶舍還回家告訴了父母和妻子，他們也都培育起了不淨想。這就是他們過去的業。也正因此耶舍（今生）在女人的房間裡生起了墳地想，憑藉這些親依止成就所有人都獲得了殊勝的成就。如此般，這些人也只是獲得了自己所希望的[成就]。並非我看臉而授予。”

“那麼互為朋友的賢善群體又是造了什麼樣的業呢，尊者？”

“他們也是在過去一尊佛前發願成就阿羅漢並做了功德。後來在佛陀沒有出世時他們成為了三十個惡棍，在聽了敦地臘（Tuṇḍila）的教誡後持守了六萬年的五戒。如此般，這些人也只是獲得了自己所希望的[成就]。並非我看臉而授予。”

“優樓頻螺迦葉（Uruvelakassapā）他們又是造了什麼業呢，尊者？”

“他們也是發願成就阿羅漢後造了善業。在九十二劫前有底沙佛（Dissa）和弗沙佛（Phussa）兩位佛陀出世。弗沙佛的父親是名為摩哂陀（Mahinda）的國王。在那[佛陀]證得正覺時國王的幼子是首席上首弟子，國師的兒子則是第二上首弟子。國王去到導師面前，看到他們‘我的長子是佛 陀，我的幼子是首席上首弟子，國師的兒子是第二上首弟子。’‘只屬於我的佛，只屬於我的法，只屬於我的僧，禮敬那位世尊、阿羅漢、正自覺者！’如是三稱後拜倒在佛陀足下請求：‘尊者，現在我已經到了九萬歲壽命的盡頭，到了該坐下來打瞌睡的時期一般，那麼只要我還活著，請別去其他人家門前，只接受我的四資具供養而住吧。’獲得許可後就持之以恆地護持供養佛陀。

國王還有另外三個兒子，其中最年長的有五百侍衛隨 從，中間那個有三百，最年輕的那個有兩百，他們都想‘我們也要供養兄長飲食’，於是一次又一次地請求他們的父親，但沒有得到許可。

當國家的邊界處出現了暴亂時，他們被派去平息了那暴亂，然後回到父親面前，他們的父親擁抱並親吻了他們的 頭，說道：‘兒子們，我要給你們獎賞。’

他們回答‘善哉，陛下’，接受了父親的獎賞[邀請]。過了幾天，父親又對他們說：‘親愛的，接受你們的獎賞吧！’

他們說：‘陛下，我們不需要其他的，從現在起讓我們供養我們的兄長飲食吧，請給我們這個獎賞吧！’

‘[這個]我不能給，兒子們！’

‘不能准許恒常[供養]的話，就請准許七年吧，陛下！’

‘我不能給，兒子們！’

‘那就給六年、五年、四年、三年、兩年、一年吧，陛下！’

‘我不能給，兒子們！’ ‘那就給七個月吧！’

‘給六個月、五個月、四個月、三個月吧，陛下！’

‘我不能給，兒子們！’

‘好了，陛下！我們每人一個月，給三個月吧！’ ‘好的，兒子們！那你們就供養三個月吧。’

兄弟們滿意地向國王致敬後回到各自的住所。他們兄弟三人只有一個司庫和一個管家，管家有十二萬隨從人員。三兄弟把他們召集過來對他們說：‘在這三個月內，我們將持守十戒，穿上兩件袈裟（上衣、下衣）去跟佛陀共住。你們就做這麼多的供養，每天為九萬比丘跟一千個衛士準備飲 食。從今天開始我們不會說什麼了。’他們三人就帶上一千個衛士，持守十戒，穿上袈裟住在寺院裡。

司庫跟管家就一起從三兄弟的庫房裡拿取物品輪流做供養。[供養過程中]工人們的孩子們為了得到粥飯等而哭起 來，工人們就在僧團還沒到時將粥飯等給了小孩子。之前比丘僧團吃完時沒什麼剩的了。他們就[說]‘我們待會要給孩子們’自己也拿來吃了。看到美味的食物他們就克制不住了。他們有八萬四千人。他們食用了供養給僧團的食物，身壞命終後就投生到了餓鬼界。

那三個王子和他們的一千衛士死後則投生到了天界，從天界到人間，從人間到天界輪迴期間度過了九十二個大劫。他們三兄弟就是這樣發願證得阿羅漢並在那時做了善業。他們只是獲得了自己所發願的[成就]，並非我看臉而給的。”那時他們的管家就是頻婆娑羅王（Bimbisāra），司庫就是毘舍佉 [27] （Visākha）優婆塞，三位王子就是那三位結髮者，他們的工人則在那時死後投生到了鬼道，然後在善趣和惡趣中輪迴，在這個劫的四位佛期間他們都只投生在鬼道 裡。他們去到這個劫的第一位出現的佛即壽長四萬歲的拘留孫佛（Kakusandha）面前詢問：“請告訴我們什麼時候才能得到食物？”

佛陀回答：“在我這個時期你們得不到，在我過後大地升高一由旬 [28] 時拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）將出世，你們去問他吧。”

他們過了那麼長時間後，在該[佛陀]出世時，他們向他詢問。

他也回答：“在我這個時期你們得不到，在我過後大地升高一由旬時迦葉佛（Kassapa）將出世，你們去問他 吧。”

他們過了那麼長時間後，在該[佛陀]出世時，他們向他詢問。

他也回答：“在我這個時期你們得不到，在我過後大地升高一由旬時喬答摩佛（Gotama）將出世，那時你們的[一位]親戚將會成為名叫頻婆娑羅的國王，將供養導師並會將功德分享給你們，那時你們就能得到了。”

對他們來說兩尊佛之間的間隔猶如就在明日一般。他們在如來出世後，頻婆娑羅王第一天供養佛陀時，沒有得到功德回向，於是夜裡他們發出了恐怖的聲音，並將他們自己顯示給國王看到。國王第二天就去到竹林告訴了如來所發生的事情。

導師說：“大王，他們是九十二劫前弗沙佛時期你的親族，他們偷吃了給僧團的供養而投生在餓鬼道，在輪迴期間問了拘留孫佛等諸佛後，[諸佛]他們說了這樣那樣[的話]，這麼久以來都在期待你的布施，昨天在你做布施時他們沒有得到功德，所以才那樣做的。”

“尊者，我現在也供養的話他們能得到嗎？” “可以的，大王。”

國王邀請了以佛陀為首的僧團，在第二天做了大供養 後，做了功德回向：“尊者，願自此那些鬼眾獲得天界的飲食。”他們確實就那樣獲得了。

次日，他們展現出赤身裸體的形相，國王告訴[佛陀]： “尊者，今天他們赤身裸體地現行了。”

“你沒有布施衣服，大王。”

國王次日供養了以佛陀為首的僧團袈裟後回向：“願自此那些鬼眾獲得天界的服飾。”刹那間，餓鬼們就出現了天界的服飾。他們脫離了餓鬼界成為了天神。

導師做了以“彼等立牆外……”（《小誦》7.1;《餓鬼事》14）為開頭的牆外（經）的隨喜回向。當回向結束時，八萬四千的眾生領悟了法。導師說完這結髮三兄弟的故事後就說了這個開示。

“尊者，那麼上首弟子他們又造了什麼（業）呢？” “他們有為[成為]上首弟子而發願。”

在距今一個不可數又十萬劫前，舍利弗（Sāriputta）出生在一個富有的婆羅門家庭，是名叫薩拉達（Sarada）的青年，目犍連（Moggallāna 則是投生於一個富有的家主家，是名叫吉運增（Sirivaḍḍhana）的家主。他倆成為了[從小]玩泥巴的朋友。

其中的薩拉達青年在父親過世時繼承了許多財產。一 天，他來到一處僻靜處思惟到：“我只知道今生，不知來世。有生之眾生必有死，我應該成為一名出家人，然後尋找解脫之法。”他去到他朋友那說：“我的朋友吉運增，我要去出家尋找解脫之法，你能不能跟我一起出家？”

“我不行，朋友，你獨自去出家吧。”

薩拉達這樣思考：“去往來世時，不能帶著朋友和親戚前往，只有自己所造的[業]屬於自己。”

從那時起，他就命人打開他的藏寶室，給孤獨的旅客、窮人和乞丐做了大布施，然後去到一座山腳下出家成為一位隱士。一位、兩位、三位……這樣跟隨他出家的結髮者有了七萬四千人。他獲得了八定、五神通，並教導那些結髮者遍禪的遍作，他們也都獲得了八定、五神通。

那個時候名為最高見（Anomadassī）的佛出現於世。[出生的]城市名為旃達瓦帝（Candavatī），父親是名為耶舍瓦（Yasavā）的刹帝利，母親是耶輸陀羅（Yasodharā）皇后，菩提樹是阿見樹 [29] ，雄者（Nisabho）和至上（Anomo）為兩位上首弟子，瓦盧諾（Varuṇo）為他的[首要]施主，美顏（Sundarā）和善意（Sumanā）是兩位上首女弟子，壽命為十萬歲，身高五十八腕尺 [30] ，身光散播十二由旬 [31] ，有十萬隨行比丘。

一天清晨，佛陀從大悲定中出定，觀察世間時看到了薩拉達隱士，了知：“今天我去到薩拉達隱士處講法，將會有大利益，他將發願[成為]上首弟子，他的好友吉運增將[發願成為]第二上首弟子，開示結束時，他的七萬四千結髮者隨從將成就阿羅漢，我應當前往彼處。”然後拿上自己的衣缽，沒有告知其他任何人，如同獅子一般獨行。

在薩拉達的同伴們都去採摘各種水果的時候，佛陀決意 “我要讓他知道我是佛陀”，然後在他的目視下從天而降，站在地上。薩拉達隱士看到佛陀的威力和相好，想起了關於看相的經典，知道：“具有這些相的人，在家就是轉輪王，出家就是在此世間打破輪迴屋頂（貪嗔等煩惱）的一切知智的佛陀。這個人無疑是佛陀。”他前往迎接並五體投地禮拜 後，鋪設了最高的座位給了[佛陀]。世尊在準備好的最高的座位上坐下，薩拉達則在一旁找了一個與自己相匹配的座位坐下。

這時那七萬四千個結髮者拿了諸多美味營養的果實來到老師那裡，看到佛陀跟老師的座位，便說道：“老師，我們遊方時[一直認為]‘在這個世界沒有比您更偉大的人了’，但我們[現在]覺得這個人比您更偉大哦。”

“小子們，你們說什麼呢？你們想讓一粒芥菜籽跟六百八十萬由旬高的須彌山一樣？小子們，不要拿我跟一切智的佛陀進行比較。”

這些隱士心想：“如果這是個無關緊要的人，我們老師不會用這樣的比喻，一定是位很偉大的人！”於是所有人都頂禮[佛]足。

此時他們的老師對他們說：“小子們啊，我們沒有什麼合適的東西可以供養佛陀的，導師在托缽的時候到來，我們就根據自己的能力來供養吧，你們把那些種種美味的果實都拿過來吧。”

讓他們拿過來後他就洗了手，自己親手放到如來的缽 裡。佛陀接受了水果，天神們則將天界的營養素加入到裡面。該隱士（薩拉達）還親自將水過濾後供養[給佛陀]。當佛陀在座位上用完餐尚未起坐時，薩拉達召集所有弟子坐在佛陀面前做應銘記之談論。

導師心念道：“讓兩位上首弟子跟僧團一起前來吧。”

（兩位上首弟子）他們得知導師的心念後，跟十萬位漏盡的同伴前來禮敬導師後站在一旁。

然後薩拉達隱士告訴弟子們：“夥伴們，佛陀的座位太低了，十萬沙門還沒有座位，今天你們應當向尊貴的佛陀表達敬意，去山腳采一些色香俱全的花過來吧。”由於談話花的時間較長，神通者之神通境界不可思量，一會兒的功夫這些隱士們就采來了色香具足的鮮花，為佛陀敷設了一由旬大的鮮花座，為兩位上首弟子[敷設了]三牛呼大小的[鮮花座]，為剩下的比丘們敷設半由旬等尺寸[的座位]，僧團最年輕[比丘]有一烏沙巴 [32] 大小[的座位]。不應想：“一個隱居處怎麼能施設這麼大的座位呢？”神通的境界，不可思議。當這樣施設好座位以後，薩拉達隱士在如來前合掌而立，說道：“尊者，為了我們長久的利益和快樂，請登上此花座吧。”因此有言：

在導師如此坐著時，兩位上首弟子和其他的比丘們也都坐在為他們各自敷設的座位上。薩拉達隱士則站著手握一把巨大的花傘遮在如來頭上。導師[作意：]“願這隱士的恭敬能有大果報！”便進入了滅盡定。得知導師入定後，兩位上首弟子和其他的比丘弟子們也都入定了。在如來七天坐著入滅盡定期間，[薩拉達的]弟子們到了托缽時間就食用森林裡的根莖和大小果實，其他時間就合掌立在佛陀面前。而薩拉達隱士則沒有去找吃的，他只是拿著花傘享受喜樂度過了七天。

當導師從滅盡定中出定後對坐在他右手邊的首席上首弟子雄者（Nisabha）長老說：“雄者！向這些行禮敬的隱士們做花座的隨喜祝福吧！”長老就有如從轉輪聖王處獲得賞賜的大將軍一般，充滿喜悅地住立於弟子波羅蜜智開始做布施花座的隨喜祝福。

在他結束時[佛陀]對第二上首弟子說：“比丘！你也開示法吧。”至上（Anoma）長老思維三藏佛語後做了佛法開示。沒有一個人憑藉兩位上首弟子的開示而開悟。這時，導師住於不思議之佛境界開始講法。開示結束時，除薩拉達隱士外的其餘七萬四千結髮者都成就了阿羅漢。佛陀伸手招 呼：“來吧，諸比丘！”頓時他們全都鬚髮自落，[出家人的]八種必需品系著於身。

為什麼薩拉達隱士沒有證得阿羅漢呢？因為他的心有散亂。據說他從一開始聽聞坐於佛陀次座的上首弟子住立於弟子波羅蜜智開示的佛法時，他就生起了這樣的心：“啊，願我能在未來某尊佛陀的教法下獲得這位弟子所獲得的職責。”由於這樣的尋思他沒能證得道果。然後他禮拜了如 來，當面問道：“尊者，坐在您傍邊的這位比丘在您的教法裡是什麼人？”

“他是我所轉起的法輪的接替轉起者、達弟子波羅蜜智的頂峰者、徹知十六種智慧的住立者、我教法中的上首弟 子，名為雄者。”

他如此發願道：“尊者，以這七天我手持花傘所施的恭敬的果報，不求未來成為帝釋天帝或梵天，只求未來如此雄者長老一般，成為某位佛陀的上首弟子。”

導師心想：“這個人的願望能實現嗎？”然後通過發出未來分智查看時，看到未來一個不可數又十萬大劫後，他的願望會實現。由於看到了就對薩拉達隱士說：“你的這個願望將不會落空的。未來一個不可數又十萬大劫後喬答摩佛陀會出世，他的母親將是名叫摩訶摩耶（Mahāmāyā）的皇后，他的父親叫做淨飯（Suddhodana）的大王，他的兒子名為羅睺羅（Rāhula），他的侍者叫阿難（Ānanda），第二位上首弟子叫做目犍連（Moggallāno），而你則將成為他的首席上首弟子，名為法將舍利弗（Sāriputta）。”在如此向隱士講解做完開示後，佛陀在比丘僧團的圍繞下乘空而去了。

薩拉達就去到與他同住的長老們面前指派他們給朋友吉運增送去消息：“尊者們，請去告訴我的朋友‘你的朋友薩拉達隱士已在最高見佛陀足下發願，未來成為喬答摩佛陀教下的首席上首弟子，請您去發願成為第二上首弟子吧。’”這樣囑託以後，他從另一邊前去在長老們之前站立在了吉運增家主的門前。

吉運增[招呼道]：“我的聖尊好久沒來了。”讓他在座位上坐下，自己則坐於較低的座位上，問道：“尊者，怎麼沒見您的弟子陪同呢？”

“是的，朋友，最高見佛來到我們的隱居處，我們盡自己的能力向他表達了尊敬，導師向所有人開示了法，開示完除了我以外其他人都證得了阿羅漢出家了。我見了導師的首席上首弟子雄者長老後，我發願成為未來喬答摩佛陀教下的首席上首弟子，你也發願成為他教法下的第二上首弟子吧。”

“尊者，我跟佛陀並不熟悉。”

“我來負責跟佛陀說，你準備大供養就好。”

吉運增聽了他的話，就在自己家門口以皇家規格準備了八咖利沙 [33] 大小的一片平地，鋪上沙子，灑上黃檀花等五種鮮花，以藍蓮花做屋頂設置了一個棚屋，命人擺置好佛陀的座位和其他比丘的座位，還準備了大量的供品等，就示意薩拉達隱士去邀請佛陀。

[薩拉達]隱士就帶著以佛陀為首的比丘僧團一起來到他的住處。吉運增也前去迎接，從如來手中接過缽，邀請其進入棚屋，當以佛陀為首的僧團在佈置的座位上入座後，他為他們供養了施水 [34] 並招待以美味的食物，用餐過後還給以佛陀為首的比丘僧團披上昂貴的衣料，說道：“尊者，此[次供 養]並非為了小小的地位，請這七天裡都這樣行悲憫[接受供養]吧。”導師同意了。

他就這樣行了七天的大供養，然後禮敬世尊合掌站著說道：“尊者，我的朋友薩拉達隱士發願要成為彼[喬答摩]導師的首席上首弟子，我也願成為他的第二上首弟子。”

導師觀察未來，看到他的願望會實現，就回答：“距今過一個不可數又十萬大劫後，你會成為喬答摩佛陀的第二上首弟子。”

聽了佛陀的回答，吉運增感到非常高興。導師做了餐食的隨喜回向後就在隨從們的陪同下回了寺院。

“諸比丘，我的這[兩個]兒子當時就是這樣發願的，他們根據[自己的]願而獲得[成就]，並非我看臉而給。”

當[佛陀]這樣說時，兩位上首弟子禮敬了世尊，說： “尊者，我們倆還是在家人時，一起去到山頂觀看節日慶典……”講述了直到遇到阿說示長老（Assaji）證得入流果以來當前的所有經歷。

“尊者，我們回到我們的老師刪闍耶那裡想把他帶到您座下，並告訴了他，他的見解毫無價值以及來這裡的功德。他說‘現在對我而言，作為弟子而生活就如同大水缸成了小水瓢一樣，我不能成為弟子而生活’。我們跟他說：‘老師，現在大眾都手拿香、花等前去禮敬佛陀，您要怎麼辦呢？’

“[他回答：]‘這個世界是智者多還是愚人多呢？’ “[我們]說：‘愚人。’

“[他]說：‘既然如此，有智慧的將會去到有智慧的沙門喬答摩那裡，愚笨的將來到我這愚人這裡。你們去吧。’他不想來，尊者。”

聽了此事，導師說：“諸比丘，刪闍耶由於自己的邪見抓取非核心的以為是核心，而把核心的當作非核心。而你們則因自己的智慧知道核心的是核心，非核心的為非核心，捨棄了非核心的只獲取核心的。”說完後，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“非核心思為核心”（asāresāramatino），意思是，四資具 [35] 與十種邪見 [37] 及作為它們的親依止的法談是名這裡的‘非核心’，於此誰視為核心。

“核心視為非核心”（sāre cāsāradassino），是基於十件事的正見及作為其親依止的法談，這名為核心，於此“這不是核心”誰視為非核心。

“彼等[不抵達]核心”（te sāraṃ），他們執取那邪見，通過欲尋等成為行於邪思惟行境者，不達於戒的核心、定的核心、慧的核心、解脫的核心、解脫知見的核心以及究竟核心之涅槃。

“[知]核心……”（sārañcā），知道那戒的核心等“這名為核心”，上面所說的非核心知道“這非核心”。

“彼等[能抵達]核心”（te sāraṃ），彼等智者獲得如此正見，以出離思惟等成為行於正思惟行境者，他們抵達如上所說的核心。

偈頌結束時眾多人成就了入流果等，是一個利益會眾的開示。

第八、舍利弗長老的故事[終]。

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9. 難陀長老的故事

Nandattheravatthu

“屋不善覆蓋……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就尊者難陀（Nanda）而說的。

導師轉了至上的法輪之後就去了王舍城，住於竹林。 “你們把我的兒子帶來[給我]看看吧。”淨飯王派去的各有一千隨從的十個使者，其中最後一個迦留陀夷（Kāḷudāyi）前去並證得了阿羅漢果，他知道是該去[向淨飯王覆命]的時候了。於是他[向佛陀]讚歎了路途的景色，[佛陀]在兩萬個漏盡者的陪同下，被他帶領著來到了迦毗羅衛城（Kapilapura）。

在親族的集會上，[佛陀]降下花雨，講了《毘輸安多羅本生》（Vessantarajātaka，《本生》2.22.1655）。次日，他入城托缽，講了偈頌“ 奮起勿放逸……”（《法句》第 168 偈），令父親證得了入流果。講了偈頌“當行善法行……”（《法句》第169 偈）令大愛道（Mahāpajāpati）證得入流果，令國王證得一來果。在用餐結束時， 他基於談論羅睺羅（ Rāhula ） 之母的德行，講了《 月亮緊那羅本生》 [37] （Candakinnarījātaka，《本生》1.14.18）。

在這後的第三天，佛陀走進了難陀王子的灌頂、喬遷新居、婚禮儀式上托缽，他把缽放在難陀王子的手上，講了祝福的話後，就從座位上起來走了出去，沒有從難陀王子手上接過缽。出於對如來的尊敬，難陀王子無法說：“尊者啊，拿著您的缽吧。”他這樣想：“他在臺階上就會拿缽了。”導師走到那個位置還是沒有拿。難陀心想：“到臺階下就會拿了。”導師到那裡也沒有拿。他心想：“他到王宮的庭院中就會拿了。”導師到那裡也沒有拿。很想回去的難陀王子不情願地走著，出於對導師的尊敬，他不能說：“您拿著缽吧。”他邊走邊想著：“他到這裡就會拿了，他到那裡就會拿了。”

那時， 其他的女人看到難陀， 就報告給新娘國美（Janapadakalyāṇī）說：“貴女子啊，世尊把難陀王子給帶走了，他要讓你失去他。”於是她帶著還滴著水，梳了一半的頭髮急忙跑來說：“尊貴的公子啊，請趕快回來吧！”她的話如同梗在他心中一般。

導師沒有從他手裡拿缽，把他領回了寺院說：“你要出家嗎，難陀？”

出於對佛陀的尊敬，他沒有說“我不出家”，而是說：

“好的，我將出家。”

導師說：“既然這樣你們就給難陀出家吧。”導師去到迦毗羅衛城的第三天，就使難陀出家了。

在第七天，羅睺羅之母將王子[羅睺羅]裝飾打扮了之後，將他送到了世尊跟前：“看，孩子，這位被兩萬個沙門圍 繞著，身泛金色，形象如同梵天的沙門就是你的父親。他有一個大寶壺。自從他離開之後，我們就沒有見到過了。去吧，你去請求繼承它，說‘父親啊，我是個王子，灌頂之後我要成為轉輪王，我需要財富，請給我財富吧。對於父親所有之物，兒子是它們的主人’。”

王子就走到世尊面前，他得到了父親的愛，內心十分 歡喜，說道：“沙門啊，你的影子[讓我感到]舒服。”然後又站著說了其他許多適宜他說的話。世尊食事已畢，祝福 了他之後就從座位起身走了。羅睺羅王子說著“沙門啊，把遺產給我吧，沙門啊，把遺產給我吧”，跟隨著世尊。世尊也沒有讓王子回去，隨從也無法阻止王子跟隨著世尊。就這樣，他跟著世尊一起來到了僧園。

於是世尊心想：“他想要那父親的財富，那是會帶來輪迴的禍患的。那麼，我就把在菩提樹下得到的七種聖財給他吧。我將使他成為出世間財富的主人。”於是世尊就對舍利弗長老說：“這樣的話，舍利弗，你給羅睺羅王子剃度出家吧。”長老就給王子剃度出家了。

王子出家之後，國王非常痛苦。他無法承受他的痛苦，就請求世尊說：“善哉，尊者，聖尊，不要給那些沒有得到父母許可的孩子剃度出家。”世尊就給予了他這個恩典 [38] 。有一天在王宮中，世尊用罷早餐，淨飯王坐在一旁說：

“尊者啊，你在修苦行的時候，有一個天神走近我說：‘你的兒子死了。’我不相信他的話，就否定他說：“我的兒子不會未得菩提就死的。”

[佛陀說：]“如今你怎麼會相信[這樣的話]呢？在過去，連有人給你看了骨頭，說‘你兒子死了’，你都不相信。” 為引出此義，[佛陀]說了《大法護本生》 [39] （Mahādhammapālajātaka，《本生》1.10.92），在偈頌結束的時候，國王證得了不來果。

佛陀令父親證得三果之後，他就在比丘僧團的圍繞下又來到王舍城，承諾了給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）會去舍衛城，在祇陀林的寺院完成時，就去那裡居住了。

就在導師住在祇陀林時，尊者難陀心生疲厭，對比丘們這麼說道：“賢友，我不樂於修梵行，我不能堅持梵行，我要棄學（戒定慧三學）還俗。”

世尊聽說了這個事情，就派人找來難陀，對他說：

“這是真的嗎？難陀，你對很多比丘說‘賢友，我不樂於修梵行，我不能堅持梵行，我要棄學還俗’？”

“是這樣的，尊者。”

“難陀，那你為什麼不樂於修梵行，不能堅持梵行，要棄學還俗？”

“尊者啊，釋迦女國美從家裡出來，帶著梳了一半的頭髮，抬頭對我說‘尊貴的公子啊，請趕快回來吧！’尊者啊，我想著[她說的]那話而不樂修梵行，我不能堅持梵行，我要 棄學還俗。”

於是世尊就抓住尊者難陀的手臂，以神通力把他帶往 忉利天。在路上，佛陀讓他看在一片燒焦的土地上有一個 燒焦的樹樁，上面坐著一隻耳朵、鼻子和尾巴都燒爛了的猴子。然後佛陀又讓他看了忉利天宮中前來侍奉帝釋天帝的五百個鴿足天女。鴿足天女就是腳如鴿子一樣呈紅色的天女。

讓他看了之後，[佛陀]說：“難陀，你覺得怎樣？釋迦族的國美和這五百個鴿足天女，誰更漂亮、更美麗、更賞心悅目呢？”

[難陀]聽了這話答道：“釋迦族的國美和這五百個天女比，就如同是耳朵、鼻子和尾巴都燒爛了的猴子一樣，她比不上她們，也達不到她們的零頭，連零頭的零頭都達不到。這五百天女更漂亮、更美麗、更賞心悅目。”

“歡喜吧，難陀，歡喜吧，我保證你會得到五百個鴿足天女。”

“尊者啊，如果世尊保證我得到五百個鴿足天女，尊者啊，那我將在世尊面前樂修梵行。”

於是世尊就帶著尊者難陀從那裡消失，出現在祇陀林。比丘們聽說“據說世尊的弟弟，姨母之子尊者難陀是為了 天女的緣故修梵行，據說世尊向他保證會得到五百個鴿足天女”。於是尊者難陀的比丘朋友們都以“傭工”和“生意人”來說他：“傭工尊者難陀，生意人尊者難陀。他是為了天女的緣故而修梵行。據說世尊向他保證會得到五百個鴿足天女。”

當時尊者難陀被比丘朋友們說的“傭工”和“生意人”弄得苦惱、羞愧、厭惡，於是他獨自遠離，不放逸而奮發、自我努力而住。不久之後，他於現法中親自證知並安住於彼無上的梵行目標，為了這個目標，良家子們徹底地離開家庭而出家。他徹知了“生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有”，尊者難陀成為了阿羅漢之一。

在夜裡，有個天神將整個祇陀林照亮，走近導師，向他頂禮之後說：“尊者啊，佛陀的弟弟，姨母之子尊者難陀因滅盡了諸煩惱，於現法中親自證知了無漏的心解脫和慧解脫而住。”

世尊也生起了智：“難陀因滅盡了諸煩惱，於現法中親自證知了無漏的心解脫和慧解脫而住。”

在那一夜結束時，尊者難陀也走近世尊，禮敬後說： “尊者啊，世尊曾保證我會得到五百個鴿足天女，尊者啊，我要向世尊解除這個諾言。”

“我也以心了知了你的心而得知‘難陀因滅盡了諸煩惱，於現法中親自證知了無漏的心解脫和慧解脫而住’。天神也 告訴我此事：‘尊者啊，尊者難陀因滅盡了諸煩惱，於現法中親自證知了無漏的心解脫和慧解脫而住。’難陀啊，當你無所取著，心從煩惱中解脫出來時，當時我就解除了這個諾言。”知道了這點之後，世尊在當時發出了這樣的感歎：

有一天，比丘們問尊者難陀：“難陀賢友啊，以前你說‘我[對梵行生活]疲厭了’，現在你還說嗎？”

“賢友，我已對在家的生活沒有執著了。”

聽到這話，比丘們去到世尊那，將此事告知說：“尊者難陀說謊話，聲稱究竟智。前些天他說‘我疲厭了’，現在又說‘我對在家的生活沒有執著了’。”

世尊說：“諸比丘，前些天難陀自己如同一個不善覆蓋的房子，現在則如同一個善覆蓋的房子。自從他看了天女之後，他就努力追求出家的至上目標，現在他達到了。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“屋”（agāraṃ），某個房子。

“不善覆蓋”（ducchannaṃ），粗劣地覆蓋，[屋頂]上面有很多洞。

“漏”（samativijjhati），雨水穿透[屋頂]。

“未曾修習”（abhāvitaṃ），正如雨[穿透]房子，貪欲滲透沒有修習的心。不單單是貪欲，瞋、癡、慢等所有煩惱都會極大地滲透這樣的心。

“善修習”（subhāvitaṃ），通過培育止、觀而善修習。就如同雨水不能打穿善覆蓋的房子一樣，貪染等諸漏無法滲透這樣的心。

在偈頌結束的時候，有很多人證得了入流果等。這是一場對大眾有利益的開示。

於是比丘們在法堂中說到：“賢友啊，佛陀真是不可思議！因國美而悶悶不樂的尊者難陀，被世尊用天女做誘餌給調伏了。”

導師走進來問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”他們回答：“說這個呢。”

“諸比丘，不但今世，在過去世他也曾被我以異性誘使而調伏。”說完，[世尊]就講了過去的事：

從前，在梵授王（ Brahmadatta rajja） 統治波羅奈（Bārāṇasi）的時候，有個住在波羅奈的商人，名叫伽婆陀（Kappaṭa）。他有一頭驢，馱著陶器等貨物一天能走七由旬 。 有一次，他趕著馱著貨物的驢來到答格西喇（Takkasila），在發貨的時候，他就把驢撤開讓它走走。

於是他的這頭驢就沿著河邊走，看見了一頭母驢就走近它。母驢向它打招呼道：“你從哪來呀？”

“從波羅奈。” “做什麼事？” “做生意。”

“你馱了什麼貨物？” “陶器。”

“你馱著這麼多貨物[每天]走多遠？” “七由旬。”

“在你走的各個地方，有人按摩你的腳和背嗎？” “沒有。”

“這樣的話，你一定經受了很大的痛苦吧。”當然沒有人按摩畜生的腳和背，母驢這麼說是為了與它建立愛欲的聯繫。它聽了母驢的話就悶悶不樂。伽婆陀發了貨物就來到它跟

前說：“來吧，夥計，我們走吧。” “你走吧，我不走。”

商人一次次地請求它之後，就心想：“它不願意，我就罵它帶它走。”然後說出偈頌：

“吾為爾做鞭，刺長十六指。 吾將割爾身，驢子爾當知！”

驢子聽到這話，便說：“這樣的話，我也知道該對你做什麼。”便說此偈：

商人聽到這話，心想：“它為什麼說這話呢？”他四處張望，看到了那頭母驢。“它一定是被她教的，我就說‘我將為你帶來一頭這樣的母驢’，用異性來誘使它走。”便說此 偈：

聽到這話，心滿意足的驢子便說偈頌：

伽婆陀說“這樣的話，來吧”，就帶著它來到自己[居住]的地方。幾天過去了，驢子對他說：“你不是跟我說‘我將給爾妻’嗎？”

“是的，我是說過，我不會食言的。我會給你帶來一個老 婆，但是我只給你一頭驢的飼料。你的飼料可能夠也可能不夠你們兩個吃，這你得知道。你們倆一起生活之後，孩子們會出生。給你的飼料可能夠也可能不夠你和那很多的[驢仔]一起吃，這你得知道。”

驢子聽了他這麼說，就喪失了期待。

導師講了這篇佛法開示之後，就以此言結束了本生故事： “諸比丘，那時候的母驢就是國美，驢子是難陀，商人就是 我。如是在過去世，他也曾被我以異性誘使後而調伏。”

第九、難陀長老的故事[終]。

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10. 純陀屠夫的故事

Cundasūkarikavatthu

“此世他悲哀……”這佛法開示是導師住在竹林（Veḷuvana）時，就殺豬屠夫）而說的。

據說他以宰豬，吃、賣[豬肉]為生度過了五十五年。在饑荒的時候，他用一輛四輪車裝著稻穀去到鄉間，用一吶礪 [40] 或兩吶礪稻穀換取村中的小豬仔，裝滿一車後就回去，將後院一個像牛棚一樣的地方圍起來，在那裡飼養它們。

在它們吃著種種植物和糞便長大的過程中，他想要殺哪頭豬，就把它牢牢地綁在柱子上，在[豬]身上的肉腫脹起來後，用一根方木棍敲打令肉更結實，當他知道肉已經結實了就撬開它們的嘴巴，塞一棍子在裡面，然後用銅壺將開水從嘴巴裡灌進去，那[開水]進入肚子帶著滾燙的糞便從肛門排出來，只要肚子裡哪怕還有一點糞便，[開水]就會污濁地排出來，當肚子裡乾淨了，[開水]就清澈乾淨地排出來。這 時，將剩下的開水潑在[豬]背上，那黑皮就會褪去。然後他用草做的火把將毛燒掉，再用一把鋒利的刀子把頭砍下來，

用一個盆把流出來的血盛住。用接到的血就著肉一起煮熟，然後坐在妻兒中[一同]享用，吃完剩下的就賣掉。

他就這樣生活了五十五年。即使如來住在旁邊的寺院 裡，他也從來沒有做過像用一束花來向佛陀表達禮敬或者供養哪怕一匙缽食以及其他任何的功德。

那時他身體生病了，他還活著，大無間地獄的火就燒了上來。無間地獄的火灼熱到能讓一百由旬之外的人光是看一看就能亮瞎眼睛。對此[佛陀]也曾說：

由於它比普通的火要熱太多了，龍軍長老（Nāgasena）曾說此比喻：“大王，即便如尖頂屋那麼大的岩石丟進地獄之火中片刻就消融，而投生彼處之眾生，因業力的緣故卻如在母胎中一般不會被溶解。”（《彌蘭問》2.4.6）

當那灼熱出現在他[身上]時，與[他所造的]業相似的情況也出現了。他就在房子裡發出豬叫聲並用膝蓋在地上爬，也去往[屋子的]前面和後面。於是他的家人就將他牢牢抓住並堵住嘴巴。業果是誰也不能阻止的，他依舊嚎叫著到處 爬。周圍七個家庭裡的人們都無法睡覺。由於不能阻止受到死亡威脅的他出去，所有家人為了讓他在裡面不能出去走，就把家裡所有的門都關上，並在外面團團守住。他就在房子裡被地獄之火燒得嚎叫著到處爬。這樣爬了七天，第八天時死去投生到了無間地獄。無間地獄[的情形]，如《天使經》所述（Devadūtasutta，《中部》3.261；《增支部》3.36）。

眾比丘從他家門口經過，聽到那些聲音以為是豬叫聲，去到寺院，坐在導師面前這麼說：“尊者，殺豬屠夫純陀的家門緊閉，在殺豬，今天是第七天了，我想他家是有什麼慶 典。尊者，他殺這麼多豬，一點慈悲心都沒有，像如此般殘酷粗暴的有情我們還真是從來沒有見過。”

導師說：“諸比丘，這七天他不是在殺豬，是與他[所造]的業相應的果報出現了，他還活著，無間地獄的火就出現了。因這個火的灼熱令他在家裡像豬一樣地嚎叫著爬了七天，今天死去，投生到了無間地獄。”

[比丘們說：]“尊者，他此世此般悲，死後投生亦是悲。”

[佛陀說：]“是的，諸比丘，不論在家或出家，放逸者兩處都悲哀。”然後說出以下偈頌：

在此[偈頌中]，“造惡者”（pāpakārī），造作種種惡業的人。

“我確實沒做功德，造了惡業”，臨死時必定如此[思維]，[即]“此世他悲哀”（idha socati），這是他的業帶來的悲哀。

承受果報時即“死後悲哀”（pecca socati），這是他在另一個世間裡果報帶來的悲哀。

如此他“兩處都悲哀”（ubhayattha socati）。正因此，還活著的殺豬屠夫純陀“他悲哀”（so socati）。

“見[己]染汙業”（disvā kammakiliṭṭha），見到自己的染汙業（惡業）後遭受種種悲泣。

偈頌結束時，許多人證得入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第十、純陀屠夫的故事[終]。

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11. 如法優婆塞的故事

Dhammikaupāsakavatthu

“ 現世他歡喜……” 這佛法開示是導師住在祇陀林（jetavana）時，就如法優婆塞而說的。

據說在舍衛城，曾有五百個如法的優婆塞，他們每個人都各自有五百名優婆塞隨從。他們中最年長的那個有七個兒子、七個女兒，他們每個人分別布施行籌粥 [41] 、行籌食、半月食、邀請食、布薩食、客至食、僧團食、雨安居食，他們所有人生性都與父親相似（樂善好施）。這十四個兒女和優婆塞以及他的妻子進行十六種行籌粥等[食物的]布施。

如此他和妻兒們都是具戒的、善法、好樂布施之人。

後來，他生病了，命行衰減。他想要聽法，就派人去到 導師那裡說：“請為我派八個或十六個比丘過來吧。”導師派了[比丘前去]。他們去到那裡圍繞在他床前，在施設的座 位上坐下了。優婆塞說：“尊者，我將很難再見到聖尊們了，我很虛弱，請為我誦一部經吧。”

“優婆塞啊，您想聽哪一部經呢？”

“所有佛陀都不捨棄的《念處經》。”

他們就開始誦經：“諸比丘，這是眾生的唯一清淨之道。”（《長部》2.373；《中部》1.106）

就在這個時候，被各種飾物裝飾的，由千頭信度馬拉著的一百五十由旬大的六輛馬車，從六個天界而來。站在車上的天神說：“我們要帶你來我們的天界，我們要帶你來我們的天界。嘿！就如同打碎土制的容器之後，拿上一個金的容器一樣，請投生到我們的天界來享受吧，請投生到我們的天界來享受吧。”

優婆塞不願意佛法開示被打斷，就說：“等等，等等。”比丘們以為他在制止他們，就沉默了。

於是他的兒子和女兒就大聲哭起來道：“從前，我們的父親聽法從不饜足，現在讓請來比丘們誦經，自己又制止了 [他們]，真是沒有不怕死的眾生啊！”

比丘們說“現在不讓[誦經]了”，就從座位上起身離去了。

優婆塞過了一會兒恢復了意識，就問孩子們：“你們為什麼哭？”

“父親啊，你把比丘們請來講法，自己卻制止了他們。於是我們想著‘真是沒有不怕死的眾生啊’就哭了。”

“聖尊們在哪裡？”

“他們以為‘不讓[誦經]了’就從座上起來走了，父親。”

“我不是在同聖尊們說話。” “那您是和誰在說話呢？”

“從六個天界有天神乘著六輛裝飾華美的車來停於空中，說‘我們的天界確實快樂啊，我們的天界快樂’，我在和他 們說話。”

“父親，車在哪裡啊，我們沒看見啊。” “有為我串花嗎？”

“有的，父親。”

“哪個天界令人愉悅？”

“所有菩薩和佛陀的父母所居住的兜率天（Tusita）令人愉悅，父親。”

“這樣的話，你們就說‘讓它粘在從兜率天來的車上吧’，把花環扔上去。”他們就扔了。它粘在[兜率天的]車軛上，懸在空中。大眾只看得到花，看不到車。

優婆塞說：“你們看這花環。” “是的，我們看到了。”

“它掛在了從兜率天來的車上，我將去兜率天。你們不要擔心。如果想投生到我那裡，就按我做過的方式修功德吧。”說完，他就去世了，登上了天車。他立刻投生為一位天神，身量有三牛呼那麼高大，被六十車的飾物裝飾著，由上千個天女圍繞著，一座有二十五由旬的黃金宮殿出現了。

那些比丘回到寺院，世尊問道：“諸比丘，優婆塞聽法了嗎？”

“是的，尊者，但是在中間他說‘等等’，制止了我們。然後他的子女就哭泣起來。我們以為‘現在不讓[誦經]了’，就從座位上起來離開了。”

“諸比丘，他不是在跟你們說話，是從六個天界來的六個天神駕著六輛天車來邀請優婆塞。他不願意講法被打斷，所以才和他們這麼說。”

“是這樣啊，尊者。” “是這樣的，諸比丘。”

“現在他投生到哪裡了呢？” “在兜率天，諸比丘。”

“尊者，此世他在親族中快樂地來往，現在他又投生到了歡樂的地方。”

“是的，諸比丘，不放逸的在家人或者出家人處處皆歡喜。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“做諸功德者”（katapuñño），是指做了各種善業的人，他想：“我確實沒做過惡業，我做了善業”，他在此世因[善]業而歡喜，死後他因[善]果報而歡喜。如此名為“兩處皆歡喜”（ubhayattha modati）。

“業清淨”（kammavisuddhiṃ），是指如法的優婆塞看到自己的業清淨、具足福業而後去世，他之前在這個世界裡很歡喜，去世之後在來世也很歡喜。

在偈頌結束的時候，很多人證得入流果等，開示給大眾帶來了利益。

第十一、如法優婆塞的故事[終]。

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12. 提婆達多的故事

Devadattavatthu

“ 現世他受苦……” 這佛法開示是導師住在祇陀林（Jetavana）時，就提婆達多（Devadatta）的事而說的。 [佛陀]詳說了提婆達多從出家開始到他陷入大地相關的所有本生故事。在此略說：

有一個名叫阿奴夷（Anupiya）的末羅族（Malla）小鎮，導師住在小鎮旁邊的芒果林時，有一天，八萬個親族通過他的如來之[三十二]相認出了他，他們認為：“不管他是國王還是佛陀，他都將會被一群刹帝利圍繞而行。”選拔了八萬名[釋迦族刹帝利]子。

在他們大部分人都出家之後，看到名為跋提梨迦（Bhaddiya）的國王、阿那律（Anuruddha）、阿難（Ānanda）、婆咎（Bhagu）、金毘羅（Kimila）、提婆達多（Devadatta）這六位釋迦子還未出家，人們就說：“我們讓自己的孩子出家，這六個不是釋迦族的親族嗎？為什麼他們不出家呢？”

於是，釋迦族的摩訶男（Mahānāma）就走近阿那律說：“兄弟，我們家中還沒有人出家，是你出家，或是我出家？”阿那律是個嬌貴的少年，很富足，連“沒有”這句話都從未聽過。

有一天，他們六個刹帝利在玩彈珠遊戲（以蛋糕為賭 注），阿那律輸了蛋糕，就派人去取蛋糕，他的母親就準備了蛋糕送去。他們吃了就再玩。然後他一次又一次地輸了，他母親一而再地給他送去了蛋糕，這樣送了三次之後，到第四次時他母親就派人告訴他：“沒有蛋糕了。”由於他從來沒有聽過“沒有”這句話，他就以為這也是蛋糕的一種類型，就派人說“給我拿來沒有蛋糕吧。”

母親聽到“太太啊，請您給沒有蛋糕吧”，就想：“我兒子從來沒聽說過‘沒有’這句話，通過這個方式，我就讓他知道‘沒有’的意思吧。”她就拿了一個空的金碗，用另一個金碗扣上，派人送過去了。

守護城市的諸天神想到：“釋迦族的阿那律作為安那跋拉（Annabhāra）的時候，曾經把自己的那份食物供養給辟支佛婆利吒（Upariṭṭha），並發願：‘願我不再聽見‘沒有’這句話，願我不要知道生產食物的地方。’如果他看見了空碗，我們就不能進入天神的集會了，我們的頭會裂成七瓣。”於是他們就用天界的蛋糕把那個碗裝滿了。把碗放到球臺後，剛一打開，蛋糕的香味就彌漫了整個城市。蛋糕一放進嘴裡，它就衝擊了七千條味覺神經。

他（阿那律）想：“我母親不愛我，因為她這麼久以來從沒給我做過這個沒有蛋糕，從此之後，我再也不吃除此之外的其他蛋糕了。”他回家就問母親：“母親，你愛不愛我呀？”

“孩子，就像眼睛之於獨眼者一樣，就像心臟一樣，你是我最珍愛的。”

“那您為什麼這麼久以來從未給我做過沒有蛋糕，媽媽？”

她就問侍童：“碗裡有什麼東西嗎，孩子？”

侍童就說：“太太啊，碗裡滿滿地裝著蛋糕，這樣的蛋糕我之前從未見過。”

她想道：“我的兒子一定是有功德的人，是發過願的人。一定是天神用蛋糕把碗裝滿送去的。”

於是兒子就說：“母親啊，從今以後，我再也不吃除此之外的其他蛋糕了，您就只給我做沒有蛋糕嘛。”

從此之後，他只要說“我想吃蛋糕”，她就把一個空碗用另一個碗扣上，然後命人送去。在他還在家中的時候，都是天神們給他送蛋糕。

他連這個都不知道，怎麼會知道出家是什麼呢？所以他就問兄長：“這個出家是什麼呀？”

兄長說：“把頭髮和鬍鬚剃掉，穿著袈裟，睡在鋪開的木板或者竹板床上，托缽乞食為生，這就是出家。”

他就說：“兄長啊，我是個嬌貴的人，我不能出家。” “這樣的話，兄弟，你就學習工作，過居家生活。我們中不能一個出家的都沒有。”

他又問：“這個工作是什麼呢？”連生產食物的地方都不知道的良家子，怎麼能知道什麼是工作呢？

有一天，三個刹帝利討論道：“食物是從哪裡來的呢？”金毘羅說：“是從倉庫裡來的。”這時跋提梨迦對他說：“你不知道食物出現的地方呢，食物是從鍋裡來的。”阿那律說：“你們兩個都不知道，食物是從有寶蓋的金碗裡來的。”

據說有一天，他們中的金毘羅看到稻穀被從糧庫中搬出來，就認為“米是從倉庫裡來的。”有一天，跋提梨迦看到是食物被從鍋裡盛出來，就認為“米是長在鍋裡的。”阿那律既沒看過人們舂米，也沒見過人們煮飯或者盛飯出來，只看見過盛出來後擺在面前的食物。他就認為：“想吃飯的時候，食物就從碗裡來。”就像這樣，他們三個都不知道食物生長的地方。因此他問：“這個工作是什麼呀？”

聽到“首先，要犁地”等等年復一年要做的工作後，就說：“那工作什麼時候結束啊？什麼時候我們能不工作享受一下財富呢？”被告知說工作是無窮無盡的，“這樣的話，你過居家生活吧，我不要過這樣的日子。”

他走近母親說道：“媽媽，請允許我出家吧。”

她用各種方法拒絕了三次之後，就說：“如果你的同伴跋提梨迦國王出家了，你就和他一起出家吧。”

阿那律就走近跋提梨迦說：“我親愛的朋友啊，出家的事就靠你了。”他用各種方法說服了他，獲得承諾七天之後和自己一起去出家。

於是釋迦族的國王跋提梨迦和阿那律、阿難、婆咎、金毘羅、提婆達多這六位刹帝利，以及理髮師優婆離（Upāli）作為第七人，他們像天神一樣體驗天界般的享受，享受了七 天，然後他們就像去花園一樣帶著四部軍隊進到他國的國境，然後他們讓軍隊回去，自己進入異域。在那裡，六位刹帝利將自己的裝飾都摘去，弄成一包，交給優婆離說：“好了，優婆離你回去吧，這些夠你生活了。”優婆離在他們腳邊輾轉哭泣，卻不能違背他們的命令，只好起身拿著東西回去。

在他們分別的時候，樹林彷彿都在哭泣，大地似乎都在震動。理髮師優婆離走了一小段路之後就想：“釋迦族的人很兇殘，他們會以為王子們被我殺了，他們會殺了我。這些釋迦族的王子將如此多的財富都拋下，將這些無價的首飾像唾液一樣丟棄後出家去了，我為什麼不去呢？”他就把那一包首飾拿下來掛在樹上，說：“想要的人就拿吧。”說完他去到他們面前，他們問道：“你怎麼又回來了？”優婆離說了原委。

於是王子們就帶著他來到導師跟前，說：“尊者啊，我們釋迦族人很傲慢，他給我們做僕人做了很長時間，請先給他剃度出家吧，我們向他頂禮，這樣我們的傲慢就可以變得不再傲慢。”於是先讓他出家，然後他們自己才出家。他們中的尊者跋提梨迦在那個雨安居就成就了三明 [42] ，尊者阿那律證得了天眼通，後來聽了《大尋經》（Mahāvitakkasuttaṃ，《增支部》8.30）證得了阿羅漢，尊者阿難證得了入流果，長老婆咎和長老金毘羅後來也通過修觀而達到了阿羅漢果，提婆達多則得到了凡夫的神通。

後來，當導師住於憍賞彌（Kosambī）的時候，世尊和僧團得到很多供養和尊敬。人們手持著衣和藥走進寺院，問“導師在哪裡？舍利弗長老在哪裡？摩訶目犍連長老在哪裡？大迦葉長老在哪裡？跋提梨迦長老在哪裡？阿那律長老在哪裡？阿難長老在哪裡？婆咎長老在哪裡？金毘羅長老在哪裡？”到處尋找著八十大弟子坐的位置，卻沒有人問：“提婆達多長老坐哪裡，在哪裡？”

他心想：“我是和他們一起出家的，他們是刹帝利出家，我也是刹帝利出家。人們手裡拿著供養品遍尋他們，卻沒人 提我的名字。我該和誰聯合，使他生起淨信心，讓我獲得供養和恭敬呢？”他就想到：“這個頻婆娑羅（Bimbisāra）國王在第一次見導師時，就和十一萬人一起證得了入流果，我不能和他聯合，也不能和憍薩羅（Kosala）國王聯合。但是這個國王的兒子未生怨王子（Ajātasattu）什麼人的好壞都不知道，我要和他聯合。”

他就從憍賞彌去了王舍城，幻化作一位少年，他的手腳四肢上有四條蛇，脖子上也飾有一條蛇，還戴了一條蛇在頭上作為花環，還有一條蛇在肩膀上，他戴著蛇作為腰帶，從天而降，坐在未生怨王子的膝上。

王子驚恐道：“你是誰？”

“我是提婆達多。”這樣說了之後，為了消除王子的恐懼，他恢復自己的形相，穿著僧衣、持著缽站在王子面前，使王子生起淨信，使之給出供養和恭敬。

提婆達多被名聞利養沖昏了頭，產生了“我要主持比丘僧團”的邪惡心。他這個念頭一生起，神通就退失了。導師正在竹林精舍向包括國王在內的大眾教授法，提婆達多向他頂禮之後就從座位起身合掌道：“尊者，世尊如今衰老了，年事已高，請您安心於現法樂住，讓我來統領比丘僧團，請 把比丘僧團交給我吧。”導師斥責他是食唾液者。他被拒絕後很不高興，第一次對如來生起了怨恨，然後就離開了。

於是世尊就在王舍城（對提婆達多）舉行了昭示羯磨 [43] 。提婆達多想著：“現在我被沙門喬答摩拋棄了，我要找他的 麻煩。”他就走近未生怨王子說：“王子啊，從前的人們很長壽，現在的人短命。這樣的情況是可能出現的，即你可能還在做王子時就死了。所以，王子啊，你殺了父親做君主，我殺了世尊來做佛陀。”

當未生怨王子成為了君主，提婆達多就派人去刺殺如來，當被他派去的人都證得了入流果回來時，提婆達多就親自登 上鷲峰山，想著：“我要親自奪走沙門喬答摩的性命。”他推下一塊石頭，造了出佛身血的業，但即使用這個方法，也未能殺死[ 佛陀]。然後他又讓人放了一頭名為那喇笈利（Nāḷāgiri）的大象。在它[向佛陀]沖過來的時候，阿難長老捨命擋在導師面前。導師調伏大象後，出城前往寺院，享用了好幾千優婆塞供奉的大供養，在那一天給聚集起來的一億八千萬的王舍城居民進行了次第的開示，有八萬四千人領悟了法。

大家讚頌阿難長老，說：“啊，尊者阿難真是有大功德，在一頭那樣的大象沖過來時，他捨棄自己的生命，擋在導師 的面前。”

導師聽了後說：“諸比丘，不但此世，在過去世他也曾為我捨棄生命。”在諸比丘的請求下，導師講了《小天鵝本生》 [44] （ Cūḷahaṃsajātaka ，《本生》1.15.133 ； 2.21.1 ）、《大天鵝本生》 [45] （Mahāhaṃsajātaka，《本生》2.21.89）、《金螃蟹本生》 [46] （ Suvaṇṇakakkaṭakajātaka ， 《本生》1.3.49）。

提婆達多的行為並沒有因唆使殺死國王而被眾所周知，也沒有因派遣殺手或推下石頭而被人知，直到放了大象那喇笈利[才臭名昭著]。於是，大眾們都喧嘩說：“國王也是被提婆達多教唆殺害的，他還雇凶[殺佛]，還推動了石頭[殺佛]，現在他還放了那喇笈利，國王居然帶著這樣的罪人走來走去。”

國王聽到了大眾的話，就取消了五百鍋飯，不再去服侍提婆達多了。當提婆達多靠近時，城裡的人連食物都不給他。他得不到供養和恭敬，就打算靠欺詐度日。

他走近導師，要求五件事情，世尊拒絕道：“夠了，提婆達多，誰願意，誰就去做阿蘭若住者……。”

“賢友們啊，誰的話更殊勝呢？是如來的還是我的呢？我是出於殊勝而這樣說的：‘善哉，尊者啊，比丘們應當終生阿蘭若住、托缽乞食、著塵堆衣、住於樹下、不食魚肉。’想從痛苦中解脫的人跟我一起來吧！”說完他就離開了。

聽了他的話，一些剛出家的、智慧愚暗的比丘想“提婆達多說得好，我們要和他一起行腳”，就和他站在一邊了。於是他和五百比丘一起，以那五事告訴對苦行生活有信心的人，在家家戶戶進行乞求，享受供養，致力於分裂僧團。

世尊問他：“這是真的嗎？提婆達多，你致力於分裂僧團，分裂法輪？”

他說：“是真的，世尊。”

世尊以“提婆達多，分裂僧團是很嚴重的”等話勸誡 他，但是他將導師的話置之不理就離去了。看到尊者阿難在 王舍城托缽，他（提婆達多）說：“賢友阿難啊，從今以後，我要和世尊及比丘僧團分開舉行布薩以及僧團羯磨。”

長老將此話告訴了世尊，導師聽到後生起了法悚懼，想到：“提婆達多在做對人天無益、使自己在無間地獄中受苦之業。”

講了此偈頌後，世尊又感歎道：

在布薩日，提婆達多和自己的隨眾坐在一邊，說： “誰認可此五事，就請取籌吧。”有五百個新學無知的跋耆族人取了籌，分裂了僧團，然後提婆達多帶著那些比丘來到象頭山（Gayāsīsa）。

導師聽說他去了那裡，就派了兩位上首弟子去把那些比丘帶回來。他們去到那裡，就以教誡神變和神足神變來教導他們，使他們得飲不死甘露（證得了道果），然後帶著他們從空中回來了。

俱迦利（Kokālika）說：“起來，賢友提婆達多，那些比丘被舍利弗和目犍連帶走了。我不是跟你說過嗎？‘賢友，不要相信舍利弗和目犍連。舍利弗和目犍連有邪惡的意圖，他們被邪惡的意圖控制了。’”說完，他用膝蓋擊打提婆達多的心口，當時熱血就從提婆達多嘴裡噴了出來。

比丘們看到尊者舍利弗在比丘僧團的圍繞下從空中而來，就說：“尊者啊，尊者舍利弗去的時候只有一人同行，現在 他被大眾圍繞著回來，十分光輝。”

導師說：“諸比丘，舍利弗不但如今很光輝，過去世他投生為畜生時，作為我的兒子，也同樣光輝地走來。”然後講了此本生：

諸比丘又說：“尊者啊，提婆達多讓兩個上首弟子坐在兩邊，想著‘我要以佛陀的風範而說法’來模仿您。”

“諸比丘，他不止在今世，在過去世，他也曾致力於模仿我，但是模仿不成。”然後講了這些本生：

然後，在其他的日子裡，講了與此相關的本生：

又針對“提婆達多是忘恩負義的”，講了此本生 [52] ：

又針對他致力於要謀殺[佛陀]，講了此本生 [53] ：

第二天，聽到眾人談論“提婆達多失去了供養恭敬和沙門身份兩者”，佛陀說：“諸比丘，提婆達多不但在此世損失，在過去世也有所損失。”然後講了此本生 [54] ：

如是佛陀住在王舍城，針對提婆達多講了很多本生故事，然後他從王舍城來到舍衛城，住在祇陀林寺。

提婆達多病了九個月，在最後的時刻，他想見導師，就對自己的弟子說：“我想見導師，你們讓我去見他吧。”

“你有能力的時候與導師敵對而行，我們不帶你去那。” “你們不要毀了我，雖然我憎恨導師，但是導師對我連發尖那麼大的憎恨都沒有。”世尊他：

他一遍遍請求說：“讓我見世尊吧。”於是他們就用床抬著他出發了。

聽聞他來了，比丘們就對導師說：“尊者，據說提婆達多前來見您了。”

“不，諸比丘，他此生將見不到我。”提婆達多自從請求五事，就不能再見到佛陀了，這是法性。

“尊者啊，提婆達多走到這個、那個地方了。” “他想做什麼就讓他做吧，他是見不到我了。”

“尊者，他距此只有一由旬了……只有半由旬了……只有一牛呼了，他已經來到祇陀林池塘附近了，尊者。”

“即使他進了祇陀林，他也見不到我的。”

他們帶著提婆達多前來，把床放在了祇陀林池塘的岸邊，就去池塘裡沐浴。提婆達多也從床上起來，把雙腳放在地上坐著，雙腳就陷入了地裡。他逐漸陷入地中，從腳踝到膝蓋，到腰、胸、脖子，在他的下顎陷入地中的時候，他說了這首偈頌：

正是預見到了這種情況，所以世尊才讓提婆達多出家。如果他沒有出家，以在家人造了重業，則不能做出在未來能脫離於有（證得涅槃）的因緣。但是如果是出了家而造了重業，那還可以做在未來能脫離於有的因緣，所以導師讓他出了家。從現在起的十萬劫之後， 他會成為名為阿提薩拉（Aṭṭhissara）的辟支佛。

他陷入地中之後，投生到無間地獄。由於他侵犯了不動 的佛陀，所以他也一動不動地在百由旬的無間地獄中被燒煮，他的身體有百由旬那麼高。他的頭一直到耳孔都在上面的鐵 鍋裡，下面的腳一直到腳踝陷在鐵地裡，有一棵像大棕櫚樹的樹幹那麼粗的鐵矛從西面的牆壁中出來，刺入他的背，從胸出來，紮進東牆。另外，還有一根是從南牆出來，從右側紮進他[的身體]，從左側出來，紮進北牆。此外還有一根，從上面鐵鍋出來紮進頭部，從身體下面出來紮入鐵地中。他就這樣在那裡一動不動地受煎熬。

比丘們紛紛議論道：“提婆達多前來到了這麼遠的地方，他沒能見到導師，就陷入地中了。”

導師說：“諸比丘，提婆達多不但在此世侵犯我之後陷入地中，在過去世他也曾陷入[地中]。”導師講了在過去世 做象王時讓一個迷路的人休息好了後，把他放在自己的背上，送他到安全的地方。那人三次回來鋸斷了象牙的尖端、中段和根部。第三次他離開大士視線的時候，就陷入了地中。

講了這個本生 [56] 後，由於這個話題再次生起，佛陀又講了他做堪忍仙人時，迦藍浮（Kalābu）國王侵犯了他之後，陷入地中的《 堪忍主義者本生》 [57] (《 本生》 1.4.49 ， Khantivādijātaka)，以及[菩薩]是小護法時，大輝王侵犯了他之後陷入地中的《小護法本生》 [58] （《本生》1.5.44 ， Cūḷadhammapālajātaka）。

提婆達多陷入地中後，大眾們都興高采烈地高舉著幢幡旗幟，設置了滿罐 [59] ，舉行盛大的節日慶祝，說“這真是我們的大收穫。”

[比丘們]將此事告訴世尊，世尊說：“諸比丘，不但在此世提婆達多死了，大眾很高興，在過去世他們也很高興。”說完，[又說]在波羅奈有個名為黃王的王，他兇惡無情，被人所憎惡，他死了大眾都很高興，為此[佛陀]講了這《大黃王本生》（Mahāpiṅgalajātaka） [60] ：

諸比丘問導師：“尊者啊，現在提婆達多投生至哪裡了？”

“在無間大地獄中，諸比丘。”

“尊者，在此世他很痛苦，複又投生去到痛苦的地方。”

“是的，諸比丘，放逸而住者，無論是出家人還是在家人，在兩處皆痛苦。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“現世他受苦”（idha tappati）是說在此世他遭受業的煎熬，遭受憂受之苦。

“死後”（pecca），在來世他因果報之苦，遭受極其猛烈的惡趣之苦。

“造諸惡業者”（pāpakārī），造了各種各樣惡業的人。 “兩處”（ubhayattha），由於上述所說的痛苦，他在兩處都受苦。

“我[已造]惡”（pāpaṃ me），由於業的煎熬而受苦， [想到]“我造了惡業”而感到痛苦，這只是少量的痛苦。而因果報的煎熬而受苦，即“生惡趣愈苦”（ bhiyyo tappati duggatiṃ gato），是非常猛烈的痛苦，備受煎熬。

偈頌結束的時候，很多人證得了入流果等果位。開示給大眾帶來了利益。

第十二、提婆達多的故事[終]。

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13. 修摩那天女的故事

Sumanādevīvatthu

“現世他歡喜……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就修摩那天女（Sumanādevī）而說的。

在舍衛城，每天有兩千位僧人在給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）家用餐，大優婆夷毘舍佉（Visākhā）[家裡]也如此。

在舍衛城誰想要做供養，他先獲得這兩位的許可然後才做。什麼原因呢？[如果有人]問：“給孤獨長者和毘舍佉有來你做供養的地方嗎？”當你回答“沒有來”時，儘管你花了十萬金做供養，還會被責備說：“這供的都是些什麼？”

他們兩人都十分瞭解比丘僧團的喜好，很清楚地知道該怎麼服務。當他們在照料時比丘能吃得滿意。因此所有人想要供養時就會叫上他們前去。

這樣他們[二人]就不能照顧自己家的比丘了。因此毘舍佉就想：“誰能替我照顧僧團呢？”看到她的孫女，就叫她代替自己，於是在毘舍佉家裡就由她孫女招呼比丘僧團。

給孤獨長者則叫他的大女兒大須摩提（MahāSubhaddā）負責，她服務比丘聽聞佛法時證得了入流果，然後[嫁]去了夫家。於是[給孤獨長者]就任命[另一個女兒]小須摩提（Culla Subhaddā），她也那樣做，成為了入流者，然後[嫁]去了夫家。於是就讓最小的女兒修摩那（Sumana）擔任，她聞法後證得了二果，她只是個[未婚]女孩，得了這樣的[未婚女]有的病，停止進食，然後她想見父親，便派人去叫。

[給孤獨長者]他在一個做布施的地方聽到了她的消息，回去問女兒：“閨女，修摩那，怎麼啦？”

她則對他說：“什麼，親愛的弟弟？” “閨女，你在說胡話？”

“弟弟，我沒說胡話。” “閨女，你害怕嗎？”

“我不害怕，弟弟。”只說了這麼多，她就死去了。 雖然這位財主已經是入流果聖者了，但他還是忍受不了

對女兒生起的悲傷。當他為女兒的遺體舉行完葬禮就哭著去見佛陀。[佛陀]說：“怎麼回事，家主，你怎麼痛苦、傷 心、淚流滿面而來？”

“尊者，我女兒修摩那去世了。”

“那你傷心什麼，不是所有人都會死嗎？”

“尊者，這我知道。但我女兒這麼有慚有愧，卻在臨終時不能保持正念，胡言亂語而死，這令我生起了很多悲傷。”

“大財主，她說了些什麼呢？”

“尊者，我以‘閨女，修摩那’稱呼她，這時她對我說 ‘怎麼了，親愛的弟弟？’

“[我說：]‘閨女，你在說胡話?’ “[她回答：]‘弟弟，我沒說胡話。’ “[我說：]‘閨女，你害怕嗎？’

“‘我不害怕，弟弟。’這樣說完她就死了。”

於是世尊就對他說：“大財主，你女兒沒有胡說。” “尊者，那她為什麼這麼說呢？”

“因為你是她的弟弟，家主，你女兒在道果上成就比你更大，你還是入流果，你女兒已經是一來果了。她在道果上比你更大，所以她這麼說。”

“是這樣嗎，尊者？” “是這樣的，家主。”

“那她現在投生哪裡了呢，尊者？” “兜率天，家主。”

“尊者，我女兒在此世於親族中快樂地往來，從這走了後，也出生在了快樂之地。”

導師對他說：“是的，家主，不論在家或出家，不放逸者在此世和他世都快樂。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“現世”（Idhā），此世因造的[善]業而快樂。

“死後”（Pecca），來世因果報而快樂。

“已作功德”（katapuñño），造作了種種善業的人。

“兩處”（Ubhayattha），今生[想到]“我造了善業，沒有造惡業”而快樂，來世體驗果報而快樂。

“我[已修]福”（Puññaṃ me），今生歡喜是[想到]“我做了善業”而基於業的歡喜而感到快樂。

“更加”（Bhiyyo），去往善趣後，五十七億六百萬年在兜率天體驗果報的快樂，而極其歡喜。

偈頌結束時許多人證得入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第十三、修摩那天女的故事[終]。

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14. 二比丘朋友的故事

Dvesahāyakabhikkhuvatthu

“雖多誦經典……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就兩位比丘密友而說的。

舍衛城居住的兩個良家子，互為朋友，他們前去寺 院，聽聞導師說法後便捨棄了欲樂，獻身於教法出家了。在老師和戒師身旁生活了五年後，他們去到佛陀那兒，詢問教法中的義務。聽完修觀與學經教義務的詳細講解後，其中一個就說：“尊者，我老了才出家，將不能完成學經教的義務，我將圓滿修觀的義務。”[佛陀]便為他講解了直到阿羅漢的修觀義務，經過不懈的努力，他證得了具備無礙解的阿羅漢。另一個比丘說：“我將圓滿經教。”他便次第學習了三藏佛語。所到之處，他都會說法誦經。教導五百比丘法而四處遊走，成為了十八個大團體的老師。

後來有一眾比丘，在導師那兒學完了禪修業處後，來到修觀的長老的住處，遵循他的教導後證得了阿羅漢果。他們向長老禮敬後說：“我們想去見導師。”

長老說：“你們去吧，賢友們，以我的名義向導師禮 敬，向八十大長老禮敬，也向我的朋友（學經教的）長老說 ‘我們的老師頂禮您’。”

這些比丘去到了[佛陀所在的]寺院，向導師和八十大長老禮敬過後，去到學經教的長老處，說：“尊者，我們的老師頂禮您。”

對方問：“他叫什麼名字呢？”

他們回答：“尊者，和您是朋友的那位比丘。”

但[學經教的]長老還繼續講法，該比丘忍了一會兒，後來忍不住了就說：“我們的老師頂禮您。”

“他是誰呢？”

“您的朋友比丘。”

“你們從他那兒學到了什麼？《長部》等某一部，或三藏中的一藏？”[學經教的比丘]心想：“他都不知道一首四句的偈，就穿著塵堆衣一受具足戒就去阿蘭若了，他獲得了許多的學生，我應該在他回來的時候向他發問。”

後來[修觀的]長老想拜見導師就回來了，將他的衣缽放在他的比丘朋友那兒後，就去參拜了導師和八十大長老，之後回到了他朋友比丘那裡。學經教的比丘完成對他的義務後，拿了一張相同的座位，坐著心想：“我要提問了。” 這時導師心想：“他為難我如此般的兒子後，將會投生地獄。”於是出於對他的悲憫，導師像在寺院中散步一般去到他們坐的地方，坐在備好的殊勝佛座上。比丘們無論在哪裡就坐，總會先佈置一個佛陀的座位，然後才就坐。

佛陀在已準備好的座位上安坐後，便問學經教的比丘有關初禪的問題。在他無法對此作答時，導師又問他從二禪開始的八定，及色界、無色界的問題，學經教的比丘一個也不能作答，修觀的比丘卻都能答出。導師又問他有關入流道的問題，學經教的比丘也無法作答，然後詢問漏盡的長老，長老回答了。導師於是說：“善哉！善哉！比丘！”導師表達愉悅後，又依次問了剩下的聖道，學經教的比丘一個也答不出，而[修觀的]漏盡者卻能悉數作答。

導師在四個回合都對他表示了贊許。聽到這個後，從地居天直到梵天界的所有天神、龍、金翅鳥都發出讚歎。

聽到這些讚歎後，學經教的比丘的內住弟子和共住弟子便向導師抱怨：“導師這做的啥事情？對什麼也不懂的年邁長老在四個回合上給與讚歎，我們的老師受持所有的經教，是五百位比丘的領袖，卻連贊許都沒有給他。”

於是導師便問他們：“諸比丘，你們在說什麼？”當他們告知此事時，[佛陀]說：“諸比丘，你們的老師在我的教法中就像是領薪水的牧牛者一般，而我的兒子如同隨意享受牛的五味（牛奶及酥油等乳製品）的主人一般。”說完誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“所持”（saṃhita），是名三藏佛語。

在親近了老師、學習、聽聞後行者應實行的那些法，即便多為他人“誦說”（bhāsamāno）教導，他[自己]不去做，就算連雞扇動一下翅膀這麼短的時間他都沒努力去以無常（苦、無我）來如理作意。他就像為了一日的工錢而看牛的牧牛者，在早上將牛悉數接收，在晚上又將其全部交還給主人，得到一日的薪水，卻不能隨意享用牛的五味（五種乳製品）。正如這樣，[不去踐行教法的人]僅僅能在弟子前[享受]所履行的大小義務，而不能享有沙門分。正如只有牛的主人才能享受牧牛者交還的牛[所產]的乳製品，實修者聽聞那[老師]所講的佛法後依教奉行，有的證得初禪等，有的培育觀智後證得道果。就像牛的主人享受牛乳一樣，他們得享沙門分。導師說第一首偈頌是對戒行圓滿，且學了許多教理，住於放逸，不在無常等上如理作意的放逸比丘而說的，不是對惡戒比丘說的。第二首偈頌是對雖然少聞[經典]，卻在如理作意上有做工作的實修者而說的。

在此，“雖[誦]少量的”（appampī ce），即便[聽聞]很少的一章或兩章之量的[經典]。

“依法而實行”（dhammassa hoti anudhammacārī），理解了義、理解了法，實行與九出世間法相應之法，名為前分行道的四種遍淨戒、頭陀支、不淨業處等，即隨法而行。他渴望著“今天、就在今天要通達[於法]”而行。以這樣正確的修行，斷除貪、瞋、癡，用正因與正確的方法，徹知了應被徹知之法，通過彼分解脫 [61] 、鎮伏解脫 [62] 、正斷解脫 [63] 、止息解脫 [64] 、出離解脫 [65] 而心善解脫。

“不執此他世”（anupādiyāno idha vā huraṃ vā），在包括此世與他世的內在和外在，蘊、處與界中都不執著於四種執取（欲取、見取、戒禁取、我語取）的大漏盡者，他享

有因聖道的沙門之力而來的沙門果與五無學法蘊（戒、定、慧、解脫、解脫知見）的沙門分。就如同得到了屋子的寶石頂，他通過證得阿羅漢，獲得了教法的頂端。

偈頌結束時，許多人證得了入流果等。開示給大眾帶來了利益。

第十四、二比丘朋友的故事[終]。第一品雙品釋義終。

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-偈頌部份可另參`多版本對讀 <{filename}../dhp-contrast-reading/dhp-contrast-reading-chap01%zh.rst>`_

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• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 法句經首頁 _
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經 _

備註：

[3]	從眾多故事中來看，《法句義注》中的“財主”（seṭṭhi）不僅僅是富翁，也是一個可經國王授予，並且可世襲的地位。能獲得這個稱號的首要條件是要處於在當地財富首屈一指的地位。

[4]	三相：無常、苦、無我。

[5]	自恣邀請：pavāraṇā，雨安居最後一日舉行的羯磨，每位比丘都要依次邀請僧團基於見、聞、疑舉出自己的過失。

[6]	沒有證得安止定，通過近行定修觀證得的阿羅漢。

[7]	巴利語bhagavā音譯，是巴利聖典中最常用的佛陀德號，有尊師、尊敬、功德殊勝、具祥瑞者等多種含義。古代曾意譯為世尊、有德、眾佑等，但任何一種意譯，都無法涵蓋此一詞的含義，故以“多義不翻”而採用音譯。

[8]	四地心：欲界心、色界心、無色界心、出世間心。

[9]	“為先”（pubbaṅgamā）有“前行”（purecārika）和“主導”（padhāna）兩種含義，在此是“主導”之義，因為心與心所同時生起，同時滅去，沒有先後，然而心是作為主導（根據摩訶甘達勇西亞多的解釋）。

[10]	牛呼：gāvuta即牛的叫聲所及的距離。一牛呼等於四分之一由旬，約三公里。

[11]	Dhammābhisamayo，證得四種聖道之一。

[12]	帝釋天帝從前做人時在城鎮中行布施，因此被稱為城施者。

[13]	人神（naradeva）：佛陀。

[14]	毘沙門天：Vessavaṇa 多聞天王。

[15]	阿耨達湖：anotatta，無熱惱湖，位於須彌山。

[16]	當知這裡的母夜叉並非惡趣的夜叉（夜叉），她有能力證得聖道，應屬於四天王天下的某種較低等的天女。

[17]	譯者注：僧團通過抽籤來決定哪些人前往施主家應供的一種布施方式。

[18]	在此本生中（本生第 357 篇），菩薩和提婆達多同為大象，菩薩領導眾多大象，彼時的提婆達多則為一殘暴的獨象。有一隻鵪鶉在它們的生活領地中下了蛋並孵化出雛鳥，為了保護雛鳥，鵪鶉向菩薩請求勿傷其子，菩薩答應並讓它所領導的象群小心通過，隨後鵪鶉又向殘暴的獨象請求，結果它與之爭執一番後一腳踩碎了所有的小鵪鶉。於是母鵪鶉為了報復，先籠絡了一隻烏鴉，請它啄瞎惡象的雙眼，然後請一隻綠頭蒼蠅在它雙眼中下蛋生蛆，在它尋找水時，請一隻青蛙先在山頂鳴叫，當惡象爬上山頂時，讓青蛙又下到懸崖處鳴叫，於是惡象循聲找水，最終墮下懸崖而亡。

[19]

實際是《和合本生》（Sammodamānajātaka），在此本生中（本生第 33 篇），菩薩投生為鵪鶉，與數千隻鵪鶉一同生活在森林中。那時有一獵人去到它們的棲息地，發出鵪鶉的叫聲，待鵪鶉聚集起來便撒網將它們逮住，然後賣了換錢維生。後來菩薩發現此事後，想到一個辦法，告訴它的同伴，今後如果被獵人用網罩住，大家就齊心協力上飛將網舉起帶到某處荊棘叢放下，然後各自從下面逃脫。大家都同意了這個辦法，於是從此以後獵人每天忙到天黑也一無所獲。幾天後，一隻鵪鶉在棲息地飛下來時不小心踩到另一隻鵪鶉的頭，它便生氣說道：“誰踩我的頭！？”對方也生氣地回應道：“我不是故意踩的，你不要生氣！”它們相互爭吵，說：“我想，[下次]你獨自去舉起網吧！”菩薩看到它們爭吵，想到爭吵下不會有安全，它們將讓獵人有可乘之機，將會遭遇毀滅。於是菩薩帶著自己的隨從去了其他地方。幾天後，獵人再來撒網將它們罩住，這時它們依舊互相爭吵，最終被獵人一網打盡。當時不聰明的鵪鶉就是後來的提婆達多。

[20]

九裡香：印度黃檀。

[21]	根據緬甸摩訶甘達勇西亞多的解釋，分配適度指的分配資具時，最好的分配給僧團中的上座，然後是中座，其次是下座，最後是為僧團服務的淨人。按照這個優先順序名為知道分配的適度。

[22]	波羅提木叉律儀戒、根律儀戒、活命遍淨戒、資具依止戒。

[23]	他決意如果能成正覺則令缽漂在河中逆流而上，結果如其所願。

[24]	一位放棄苦行準備還俗的苦行者，聽了佛陀自稱成就了正自覺後不以為然，後來結婚後生起了厭離心，想起了佛陀又來找佛陀出家，最後成就了阿羅漢。

[25]	如果按照律藏的記載，這個時候應該還沒有確立雨安居和自恣。

[26]	界業處（dhātukammaṭṭhāna）：觀察、思惟身體是由地、 水、火、風四界所組成，其中並無實體的“我”存在，進而能斷除對此身的執著，而達解脫。詳見《清淨之道》第十一品。

[27]	這裡並非著名的女施主毘舍佉，而是另一位大長者。

[28]	據說大地在佛陀出世前會逐漸升高。

[29]	ajjunarukkho, 產於熱帶亞洲的欖仁樹屬。

[30]	一腕尺等於手肘至指尖的距離或兩個張手，1 腕尺=46~56 cm。

[31]	由旬：長度單位。據佛音論師說，為一隻公牛走一天的距離，大約七英哩，即 11.2 公里。也有說 14 公里的。

[32]	Usabha，長度單位，一烏沙巴為 140 腕尺長。

[33]	Karīsa：咖利沙，面積單位，大約一英畝。

[34]	滴水回向的水，古代是在用餐前滴在受施者手上。

[35]	衣、食、住、藥四資具。

[36]	無施、無祭祀、無供奉、無善惡業果報、無此世、無他世、無母、無父、無化生有情、世上無沙門婆羅門能以自己的智慧作證並宣稱此世與他世。

[37]

(1, 2) 這是佛陀成佛後回到家鄉，與耶輸陀羅（耶輸陀羅）見面時，淨飯王先向佛陀講述兒媳之德：她在聽聞你穿袈裟後，她也穿袈裟；在聽聞你捨棄花曼等[裝飾]後也棄之；在聽聞你睡地上後她也睡地上。你出家她成為寡婦後，她不接受其他國王的贈禮，如此對你堅貞不渝。佛陀說在此最後生她如此對我不足為奇，過去他們投生為畜生緊那羅（Kinnara，人頭鳥，善歌舞）時（本生第 485 篇），她也對自己堅貞不渝，不被他人所誘去。當時他們快樂地生活在雪山中，被一國王（後來的提婆達多）看到，國王對緊那羅女生起愛欲，於是想射箭殺死菩薩，娶緊那羅女為王后。菩薩中箭後暈倒在地，緊那羅女看到後以為菩薩已死對國王大聲呵斥，不願跟隨他，國王於是心灰意冷而離去。隨後在緊那羅女的悲痛請願下，帝釋天（後來的阿那律[阿那律]）將菩薩救活。

[38]	為此佛陀定制學處：不得給與未獲得父母許可者出家。若給與者，犯惡作（《律藏大品·第一大篇》第 54 節第 6 段）。

[39]	在此本生中（本生第 447 篇），菩薩投生在一個婆羅門家庭，由於這個家庭的人都持戒修善，七代中無一人夭折，都是年老才死。後來菩薩在一個著名的老師（後來的舍利弗尊者）那裡學習技藝，當他的老師得知此事後想要一探究竟，於是拿了一個山羊頭骨來到菩薩家中，出示給菩薩的父親（後來的淨飯王），告知他兒子已死。菩薩父親看罷拍手大笑，說絕無可能，並告知自己家族的人年青時不死之因。

[40]	吶礪：nāḷi 一種管形的計量容器，約四分之一公升。

[41]	僧團通過抽籤來決定哪些人前往施主家應供的一種布施方式。

[42]	宿命通、天眼通、漏盡通。

[43]	通知王舍城的居民，提婆達多已經變質了，其行為不再反映僧團的意願。

[44]	在此本生中（本生第 502、533 篇），菩薩生為天鵝王，當菩薩被網所捕 時，其他同伴皆飛走，唯有它的將軍（後來的阿難尊者）不肯離去，並說服獵人放了菩薩。

[45]	此本生（本生第 534 篇）情節也類似，當身為天鵝王的菩薩被捕時，它的將軍（後來的阿難尊者）甚至向獵人請求以自己的性命換取菩薩性命，最終感化了獵人。

[46]	在此本生中（本生第 389 篇），菩薩是一個婆羅門，與池塘裡的一隻金色大螃蟹（後來的阿難尊者）友誼深厚，每當去田間勞作時菩薩都從池塘帶上螃蟹，勞作完了再放回池塘。後來一隻雌烏鴉（後來的少女旃遮）想吃菩薩的眼睛，於是慫恿它丈夫（後來的提婆達多）夥同一條毒蛇（後來的魔羅）殺死菩薩。在前去勞作的路上，菩薩被蛇咬傷後，螃蟹用它的鉗子夾住了烏鴉和蛇的頭，待蛇給菩薩解毒後，螃蟹用鉗子殺死了它倆。

[47]	根據本生義注，“具友善習性”意思是習慣以法和物質利益幫助他人。

[48]	在此本生中（本生第 11 篇），菩薩投生為鹿王，有一千隻鹿為隨從，它有兩個兒子，聰明的相鹿（未來的舍利弗尊者）和愚鈍的黑鹿（未來的提婆達多尊者），當菩薩年老時，它將鹿群平分給兩個兒子領導，為躲避人類捕殺，讓它們入住森林中，等穀物成熟時再下山。然而黑鹿愚笨，帶著鹿群早晚到處行走，途經村莊門口而行，最終它的鹿群被人類捕殺殆盡，而相鹿聰明伶俐，晝伏夜出，不路過村莊門口，它鹿群一隻不少，當幾個月後黑鹿隻身而來，相鹿被五百鹿群圍繞而來時，菩薩說了這首偈頌。

[49]	在此本生中（本生第 204 篇，《英雄本生》（Vīrakajātaka）），菩薩是名為維拉咖的水鳥，入湖中捕魚為生，當時提婆達多是一隻名叫薩維他的烏鴉，一開始它和妻子依靠菩薩的殘食為生，後來生起慢心，想模仿菩薩入水捕魚，結果被水草纏住溺水而亡。第一首偈頌是烏鴉的妻子向菩薩詢問它丈夫的下落，第二首偈頌是菩薩回答它丈夫的下場。

[50]	在此本生中（本生第 210 篇，《堪達伽羅迦啄木鳥本生》（Kandagalakajātaka）），菩薩投生為一隻啄木鳥，生活在堅硬的兒茶樹林中，它有一個朋友（未來的提婆達多）同為啄木鳥，但生活在一種軟木林中。菩薩給它許多兒茶樹中取出的蟲子，它吃了過後覺得非常美味，於是想要在硬木林中自己啄食。菩薩勸阻無果，結果它啄擊硬木導致喙破頭裂而亡。

[51]	在此本生中（本生第 143 篇，《輝煌本生》（Virocajātaka）），菩薩投生為獅子，提婆達多當時則是一頭依靠菩薩的殘食生活的豺，後來它生起慢心，想要像獅子一樣親自撲殺大象而食，經菩薩勸阻無果，被大象踏碎身骨而亡，然後菩薩說了這首偈頌。

[52]	在此本生中（本生第 308 篇，《鳥本生》（Sakuṇajātaka）），菩薩投生為啄木鳥，提婆達多當時則是一頭被骨頭卡住喉嚨的獅子。菩薩為了救它，先用木片放在它嘴中防止它的嘴閉合以確保自己的安全，然後飛進它的嘴裡將骨頭弄下 去，獅子便恢復了健康。隨後在獅子捕獲水牛時，菩薩為了試探它，向它誦出下面的第一偈，表示願與之結交，結果忘恩負義的獅子回答以第二偈，表示我當時沒吃了你就不錯了，菩薩便棄之而去。

[53]	在此本生中（本生第 21 篇，《羚羊本生》（Kuruṅgamigajātaka）），菩薩是一頭在森林中食野果為生的羚羊，提婆達多當時則是一個捕獵為生的獵人。一天他在一棵樹下發現了菩薩的足跡，於是它帶著武器躲在樹上，想在菩薩前來覓食時伺機殺死它。菩薩前來發現了端倪便止步不前，於是獵人在樹上投出果子引誘它，菩薩便說出以下偈頌而離去。

[54]	在此本生中（本生第 139 篇，《雙重損失本生》（Ubhatobhaṭṭhajātaka）），提婆達多當時是一個漁夫，一天他帶著兒子去河邊釣魚，魚鉤被河水中的一段樹枝掛住了，他以為是釣到了大魚，為了自己家獨享這條大魚，他派兒子回去告訴自己的妻子，讓她和鄰居家吵一架，這樣鄰居就不會想要分一份魚了。隨後，當他拉不動釣鉤，下水抓魚時被水中的樹枝弄壞了雙眼，放在岸上的衣服又被盜賊偷走。他妻子因在鄰居家惹是生非引起爭執而被村長處以罰款。當時，身為樹神的菩薩看到這一切後，誦出下面這首偈頌。

[55]	Dhanapāla，護財，是攻擊佛陀的大象 Nāḷāgiri 之別名。

[56]	在此本生中（本生第 72 篇，SīlavahatthiJātaka《具戒象本生》），菩薩是一頭生活在森林中的有德之象。一日，它遇到一位在森林中迷路之人（後來的提婆達多），菩薩好心將其引出森林。後來他得知象牙值錢，於是生起貪心，三次回來妄稱難支生計向菩薩討要象牙。普薩為了獲證一切知智，三次將象牙的尖端、中部、根部都給了他。在他第三次用鋸子鋸下象牙根部時，大地裂開將這個不知足的忘恩之人吞沒了。

[57]	在此本生中（本生第 313 篇），菩薩是一位修習堪忍的出家人，當時提婆達多是一位國王。一日，菩薩在國王的園林中禪修，國王則和眾多舞女在林中飲酒歌舞。後來國王睡著了，舞女們來到菩薩跟前聽法。國王醒來得知後異常憤怒，當聽說菩薩奉行堪忍時，他命人將菩薩打得皮開肉綻，然後菩薩告知自己的堪忍並不在皮肉之中，而在心中，於是國王相繼命人將菩薩的手足耳鼻全砍斷，最後腳踏其胸而離去。即便如此菩薩對他依舊沒有絲毫恨意，還祝福他長壽，但當他離開菩薩視線時，大地裂開將其吞沒了。

[58]	在此本生中（本生第 358 篇），菩薩為一名叫護法的王子，提婆達多當時則是國王。在菩薩七個月大時的一天，王后（後來的佛姨母大愛道）在寢宮逗弄小王子，沒有注意到國王的到來，因而沒有起立。國王於是異常憤怒，命人依次將王子的手足和頭斬斷，再用尖刀穿刺其屍體。在這過程中菩薩始終保持慈心堪忍此苦，王后則傷心而絕。隨後國王即被大地吞沒。

[59]	滿罐（puṇṇaghata），印度進行祭祀或節日時設置的一種吉祥物，在水罐口放芒果葉、椰子等。至今可見，並常作為神廟的裝飾物。屬於吉慶類儀式的常用物品。

[60]	在此本生中（本生第 240 篇），提婆達多為一名叫大黃王的國王，菩薩是他的兒子。大黃王充滿貪欲，對他人無絲毫同情心，一生壓榨百姓如同壓榨甘蔗。他死後菩薩繼位，全國人民皆大歡喜，唯有一守衛在一旁啜泣。於是菩薩以第一首偈頌問他為何哭泣，他以第二首偈頌回答，他是擔心惡王還會再來。

[61]	彼分解脫（tadaṅgavimutti），通過對各個[煩惱]做相反的觀照，以觀無常等七種隨觀解脫於常見等（這五種解脫的解釋取自《中部義注》）。

[62]	鎮伏解脫（vikkhambhanavimutti），通過禪定鎮服五蓋等。

[63]	正斷解脫（samucchedavimutti），通過聖道粉碎煩惱。

[64]	止息解脫（paṭippassaddhivimutti），聖道完全止息煩惱後的聖果。

[65]	出離解脫（nissaraṇavimutti），已熄滅一切煩惱遠離煩惱而住的涅槃。