法句經, Dhammapada, 白話文版, 敬法 比丘 譯, 第二修訂版2015

二版序

　　十九年前，譯者第一次去緬甸禪修，由於心態 不正確，修得很辛苦。幾個月後，買到一本小册子 ──由一位緬甸女居士翻譯的《法句經》英譯。一 本小小的書，譯者讀了又讀，困苦的心獲得無限的 啟發。（當然，譯者同時也有讀其他佛書，例如明崑 大長老所著的《大佛史》。）感恩她與其他英譯者的 翻譯，讓譯者能夠在法上走得更長遠。因為自己曾 經受益，一年後，譯者參考《法句經》的幾個英譯 本，嘗試翻譯成中文，希望別人也能從中受益。

　　十多年後，譯者嘗試修改第一版中的錯誤，只 是修改的工作真是永無止盡，所以暫時只能修改至 此。

　　這本《法句經》是上座部佛教《經藏．小部》 裡的十五部經之一，共四百二十三首偈。其註釋記 載了三百零五個故事，但有幾個故事是重複的，所 於按事件來算只有兩百九十多個。為了易於辨明， 在編排屬於不同故事的偈子時有空行，屬於相同故 事的偈子則不空行。若頁末的偈子標明（ 接 ），意即 下面的偈子和前面的偈子屬於同一個故事。

　　註腳裡若標明「註釋」即是指譯自註釋，標明 「註」則是摘自註釋，但不是全譯。

　　在此，譯者再次以翻譯此經來禮敬佛法僧三 寶。願世尊善說的正法寶藏久住世間，願眾生依法 修行，依法證法。

　　最後，譯者與他敬愛的戒師、母親、長輩、親 友、所有讀者及一切眾生分享翻譯此經的功德，也 把此功德迴向予其已故的父親和大哥。願他們早日 解脫一切苦。

　　願眾生早日斷除一切煩惱，解脫一切苦！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　中譯者敬法比丘

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二零一四年八月

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　序於台灣台東尚德村

第一：雙品

• 1 Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

  Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

  Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.

  
  

  諸法以意為前導，以意為主由意造。 [CFFn01-01]

  若人透過污染意，他或說話或造作，

  從此痛苦跟隨他，如輪隨拉車（牛）之足。

  
  
• 2 Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

  Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

  Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī [anupāyinī (ka.)].

  
  

  諸法以意為前導，以意為主由意造。

  若人透過清淨意，他或說話或造作，

  從此快樂跟隨他，猶如影子不離身。

  
  
• 3 Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini [ajinī (?)] maṃ ahāsi me;

  Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

  「他辱罵我毆打我，他擊敗我掠奪我。」

  若人心懷此想法，他們之恨不會止。
• 4. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

  Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

  「他辱罵我毆打我，他擊敗我掠奪我。」

  若人不懷此想法，他們之恨會止息。

  
  
• 5 Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

  Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

  於這世上確如此，以恨止恨不曾有，

  唯有無恨能止恨，這是永恆的真理。

  
  
• 6 Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

  Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

  
  

  但是他人不知道：「於此我們將滅亡。」 [CFFn01-02]

  知道這點的人們，爭論因此得止息。

  
  
• 7 Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

  Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

  Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

  住於觀淨美，諸根沒克制，

  於食不知足，怠惰不精進，

  魔王制伏他，如風吹弱樹。
• 8 Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

  Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

  Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.

  住於觀不淨，諸根善克制，

  於食且知足，具信且精進，

  魔無法制他，如風吹石山。

  
  
• 9 Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

  Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

  該人還未除污染，但卻身上穿袈裟，

  沒有自制不真實，穿著袈裟他不配。
• 10 Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

  Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

  該人已經除污染 [CFFn01-03] ，善於持守其戒行，

  具備自制與真實，的確他配穿袈裟。

  
  
• 11 Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;

  Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.

  思無內涵為有內涵，視有內涵為無內涵。

  擁有此邪思惟的人，他們不能達到內涵。
• 12 Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

  Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.

  知有內涵為有內涵，知無內涵為無內涵。

  擁有此正思惟的人，他們能夠達到內涵。

  
  
• 13 Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

  Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

  就像雨可以滲透蓋得不好的屋子，

  貪欲亦可滲透尚未受到培育的心。
• 14 Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;

  Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.

  就像雨不能滲透蓋得很好的屋子，

  貪欲亦滲不透已被良好培育的心。 [CFFn01-04]

  
  
• 15 Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;

  So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.

  
  

  此世他悲哀，來世他悲哀，

  造惡者於兩處都是悲哀。

  見到自己污穢的行為後，

  他感到悲哀，他感到苦惱。

  
  
• 16 Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;

  So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.

  此世他喜悅，來世他喜悅，

  行善者於兩處都是喜悅。

  見到自己清淨的行為後，

  他感到喜悅，非常的喜悅。

  
  
• 17 Idha tappati pecca tappati, pāpakārī [pāpakāri (?)] ubhayattha tappati;

  ‘‘Pāpaṃ me kata’’nti tappati, bhiyyo [bhīyo (sī.)] tappati duggatiṃ gato.

  
  

  此世他受苦，來世他受苦，

  造惡者在兩處都遭受痛苦。

  想到「我造了惡」時他痛苦。

  去到惡趣時，他更加痛苦。

  
  
• 18 Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

  ‘‘Puññaṃ me kata’’nti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

  
  

  此世他快樂，來世他快樂，

  行善者在兩處都感到快樂。

  想到「我造了福」時他快樂。

  去到善趣時，他更加快樂。

  
  
• 19 Bahumpi ce saṃhita [sahitaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto;

  Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.

  即使背誦許多經，放逸者不實行它，

  猶如牧者數他牛，沒得分享沙門份。
• 20 Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti [hotī (sī. pī.)] anudhammacārī;

  Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto;

  Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti.

  即使背誦少許經，依法之人依法行，

  捨棄了貪和瞋痴，具備正知心全解，

  今生來世不執著，他得分享沙門份。 [CFFn01-05]

  
  

Yamakavaggo pañhamo niññhito 雙品第一完畢

第二：不放逸品

• 21 Appamādo amatapadaṃ [amataṃ padaṃ (ka.)], pamādo maccuno padaṃ;

  Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

  不放逸是不死境，放逸是死亡之境；

  不放逸的人不死，放逸者猶如已死。
• 22 Evaṃ [etaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

  Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

  清楚了知這一點，智者絕對不放逸，

  他們樂於不放逸，他們喜樂於聖界。
• 23 Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

  Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

  那些禪者持恆地、常常穩固地精進，

  賢者們體驗涅槃：無上的解脫諸軛。

  
  
• 24 Uṭṭhānavato satīmato [satimato (sī. syā. ka.)], sucikammassa nisammakārino;

  Saññatassa dhammajīvino, appamattassa [apamattassa (?)] yasobhivaḍḍhati.

  
  

  對於精進、具備正念、行為清淨、慎重行事、

  防護諸根、依法生活、不放逸者，其譽增長。

  
  
• 25 Uṭṭhānenappamādena , saṃyamena damena ca;

  Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati.

  
  

  透過勤奮不放逸、守戒與調服（諸根），

  智者應該做個島：洪水淹不了的島。

  
  
• 26 Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

  Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

  無慧愚痴的大眾，他們耽溺於放逸；

  智者守護不放逸，猶如守護至上財。
• 27 Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ [sandhavaṃ (ka)];

  Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

  不應耽溺於放逸，不應沉湎於欲樂，

  禪修不放逸的人，的確獲得許多樂。

  
  
• 28 Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

  Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

  Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe [bhummaṭṭhe (sī. syā.)], dhīro bāle avekkhati.

  
  

  智者透過不放逸，去除放逸的時候，

  他登上了智慧殿，無憂看著憂苦眾，

  猶如賢哲山頂立，下看平原的愚人。

  
  
• 29 Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro;

  Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.

  
  

  在眾放逸人中他不放逸，在眾昏睡人中他極警覺，

  智者猶如快馬迅速前進，把疲憊的馬遠拋在後頭。

  
  
• 30 Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

  Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

  
  

  摩伽透過不放逸，得以生為天之主。 [CFFn02-01]

  眾人讚賞不放逸，放逸永遠被責備。

  
  
• 31 Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

  Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati.

  樂於不放逸的比丘，看見放逸中的危險，

  他有如火焰般前進，燒盡一切大小束縛。

  
  
• 32 Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

  Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.

  
  

  樂於不放逸的比丘，看見放逸中的危險，

  他絕不可能會倒退，而且已很接近涅槃。 [CFFn02-02]

  
  

Appamādavaggo dutiyo niṭṭhito.

不放逸品第二完畢

心品 CITTAVAGGO

• 33 Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ [durakkhaṃ (sabbattha)] dunnivārayaṃ;

  Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

  心浮不定且搖晃，難以防護難控制，

  智者把心調正直，就像矢師矯正箭。
• 34 Vārijova thale khitto, okamokataubbhato;

  Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave.

  水中魚被取出投擲於地時，牠會跳躍不安；

  嘗試要把此心帶離魔界時，它亦跳躍不安。[CFFn03-01]

  
  
• 35 Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

  Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

  
  

  心難控制且輕浮，隨著喜好而停留。

  能調服心的確好，調服之心帶來樂。

  
  
• 36 Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

  Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

  
  

  心極難見極微細，隨著喜好而停留。

  且讓智者防護心，受護之心帶來樂。

  
  
• 37 Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ [ekacāraṃ (ka.)], asarīraṃ guhāsayaṃ;

  Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.

  
  

  心單獨行走活動，它無身住於洞穴。 [CFFn03-02]

  能制伏己心的人，解脫魔王的束縛。

  
  
• 38 Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

  Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

  對於心不安定，又不了知正法，

  信心動搖之人，其慧不會圓滿。
• 39 Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

  Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.

  對於心沒被貪浸透、心沒有被瞋恨打擊、

  已斷善惡的警覺者，對他而言沒有怖畏。 [CFFn03-03]

  
  
• 40 Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

  Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.

  
  

  了知此身脆如瓶，建立此心固若城，

  當以慧器與魔戰，保護勝利不執著。 [CFFn03-04]

  
  
• 41 Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

  Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

  
  

  的確在不久之後，此身將躺在大地，

  被丟棄且無心識，如丟棄無用木頭。

  
  
• 42 Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

  Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo [pāpiyaṃ (?)] naṃ tato kare.

  
  

  敵人對敵人所做的，怨家對怨家的傷害；

  然而導向錯誤的心，卻比它們為害更大。

  
  
• 43 Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

  Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.

  
  

  不是母親與父親所做的，也不是任何親戚所做的，

  能比得上導向正確的心，能為自己帶來更大幸福。

  
  

Cittavaggo tatiyo niṭṭhito.

心品第三完畢

花品 Pupphavaggo

• 44 Ko imaṃ [komaṃ (ka.)] pathaviṃ vicessati [vijessati (sī. syā. pī.)], yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

  Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati [pupphamivappacessati (ka.)].

  誰能審查此大地、閻魔界與人天界？ [CFFn04-01]

  誰能如善巧花匠，了知善說的真理？
• 45 Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

  Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

  有學者審查大地、閻魔界與人天界。 [CFFn04-02]

  有學者如巧花匠，了知善說的真理。

  
  
• 46 Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,

  marīcidhammaṃ abhisambudhāno;

  Chetvāna mārassa papupphakāni [sapupphakāni (ṭīkā)],

  adassanaṃ maccurājassa gacche.

  
  

  了知此身猶如水泡，覺知它如海市蜃樓，

  他切斷魔王之花箭，達到死王不見之處。 [CFFn04-03]

  
  
• 47 Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ [byāsattamānasaṃ (ka.)] naraṃ;

  Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

  
  

  採（欲樂之）花的人，其心執著於欲樂，

  死亡把他帶了走，如洪水沖走睡村。

  
  
• 48 Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

  Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.

  
  

  採（欲樂之）花的人，其心執著於欲樂，

  貪欲無法得滿足，終結者掌控制權。

  
  
• 49 Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ [vaṇṇagandhamapoṭhayaṃ (ka.)];

  Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.

  
  

  猶如蜜蜂不損花，亦不損傷其色香，

  只取其蜜後飛走；牟尼如是行於村。

  
  
• 50 Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

  Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.

  
  

  不應觀察他人過，他人已做與未做；

  應該省察自己的：已做未做的事情。

  
  
• 51 Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

  Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

  猶如美麗卻不香的花朵，

  如是不實踐之善語無果。
• 52 Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ [sagandhakaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)];

  Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato [sakubbato (sī. pī.), pakubbato (sī. aṭṭha.), sukubbato (syā. kaṃ.)].

  猶如既美麗又香的花朵，

  如是實踐之善語有結果。

  
  
• 53 Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

  Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.

  
  

  猶如可從群花製造許多花飾，

  已生會死的人應做許多善事。

  
  
• 54 Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā [tagaramallikā (sī. syā. kaṃ. pī.)];

  Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

  花香不能逆風吹送，檀香、多伽羅及茉莉都不能；

  智者之香逆風吹送，善士之香能吹送至一切方向。
• 55 Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

  Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

  檀香、多伽羅、蓮花及茉莉之香，

  於那些香當中，戒德之香乃無上。

  
  
• 56 Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ [yāyaṃ tagaracandanī (sī. syā. kaṃ. pī.)];

  Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.

  
  

  多伽羅與檀木香，此香微小不足道；

  具戒者之香最勝，向上飄送至天界。

  
  
• 57 Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

  Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.

  
  

  對於戒行已具足、安穩住於不放逸、

  透過正智解脫者，魔找不到其行道。 [CFFn04-04]

  
  
• 58 Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ [saṅkāradhānasmiṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)], ujjhitasmiṃ mahāpathe;

  Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

  猶如丟棄於大道的垃圾堆裡，

  也能生長著清香悅意的蓮花；
• 59 Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte [andhībhūte (ka.)] puthujjane;

  Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.

  在無用的眾生裡，也能出現佛弟子，

  他以智慧來照耀，超越盲目的凡夫。

  
  

Pupphavaggo catuttho niṭṭhito.

花品第四完畢

愚人品　BALAVAGGO

• 60 Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

  Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.

  
  

  不眠之人黑夜長，疲憊之人由旬遠； [CFFn05-01]

  不知正法的愚人，其輪迴極其漫長。

  
  
• 61 Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

  Ekacariyaṃ [ekacariyaṃ (ka.)] daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.

  
  

  在旅途上若找不到，比己更好或同等者，

  就應堅定單獨修行，絕對不和愚人為友。

  
  
• 62 Puttā matthi dhanammatthi [puttamatthi dhanamatthi (ka.)], iti bālo vihaññati;

  Attā hi [attāpi (?)] attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ.

  
  

  我有兒子我有財：愚者因此感苦惱。

  自己亦非自己的，哪來兒子哪來財？

  
  
• 63 Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so;

  Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘‘bālo’’ti vuccati.

  
  

  自知愚昧的愚人，因此亦算是智者；

  自判智者的愚人，真是所謂的愚人。

  
  
• 64 Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

  Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.

  
  

  即使盡其一輩子，愚人親近了智者，

  他也不能了知法，如勺不知湯之味。

  
  
• 65 Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

  Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.

  
  

  雖然只是片刻間，智者親近了智者，

  他能迅速了知法，如舌能知湯之味。

  
  
• 66 Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

  Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

  
  

  無慧愚人四處走，伴隨自己此敵人，

  他們在造作惡業，帶來苦果的惡業。

  
  
• 67 Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

  Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.

  
  

  做了會後悔的業，即沒有妥善做好，

  在體驗其果報時，他淚流滿面悲泣。

  
  
• 68 Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

  Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.

  
  

  做了無後悔的業，即已經妥善做好，

  在體驗其果報時，他感到歡喜快樂。

  
  
• 69 Madhuvā [madhuṃ vā (dī. ni. ṭīkā 1)] maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

  Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo [atha bālo (sī. syā.) atha (?)] dukkhaṃ nigacchati.

  
  

  只要惡業還未成熟，愚人以為它甜如蜜；

  然而當惡業成熟時，愚人就得為它受苦。

  
  
• 70 Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ;

  Na so saṅkhātadhammānaṃ [saṅkhatadhammānaṃ (sī. pī. ka.)], kalaṃ agghati soḷasiṃ.

  
  

  愚人月復一月以古沙草攝取飲食，

  卻不值思惟真諦者的十六份之一。

  
  
• 71 Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati;

  Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova [bhasmāchannova (sī. pī. ka.)] pāvako.

  
  

  惡業不會即刻帶來果報，就像鮮奶不會即刻凝固，

  但是它依然跟隨著愚人，猶如以灰覆蓋的活火炭。

  
  
• 72 Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ [ñātaṃ (?)] bālassa jāyati;

  Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ.

  
  

  愚人所獲得的知識，就只會對自己不利，

  它毀滅愚人的光明，也使他的頭顱破裂。 [CFFn05-02]

  
  
• 73 Asantaṃ bhāvanamiccheyya [asantaṃ bhāvamiccheyya (syā.), asantabhāvanamiccheyya (ka.)], purekkhārañca bhikkhusu;

  Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.

  無德者有非份之求，要在眾比丘中居先，

  要在寺院裡掌主權，及貪求別家的禮敬。 [CFFn05-03]
• 74 Mameva kata maññantu, gihīpabbajitā ubho;

  Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici;

  Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.

  願居士出家眾兩者，皆想諸事因我成就。

  無論一切大小的事，讓他們聽我的指示。

  這就是愚人的想法，其貪欲與我慢增長。

  
  
• 75 Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī;

  Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

  Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye.

  
  

  一個導向世俗成就，另一個則導向涅槃；

  如是明瞭此中差別，身為佛弟子的比丘，

  不應樂於世俗利養，應該致力培育捨離。

  
  

Bālavaggo pañcamo niṭṭhito.

愚人品第五完畢

智者品 Paṇḍitavaggo

• 76 Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

  Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

  Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

  
  

  對於見他人之過失、願意責備人的智者，

  應視為開顯寶藏者。應和如此智者相處；

  和如此智者相處者，只會更好不會更糟。

  
  
• 77 Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

  Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

  
  

  智者應訓與指導，防止他人犯過錯。

  他會受到賢者喜，反之惡人卻不喜。

  
  
• 78 Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame;

  Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame.

  
  

  不應親近邪惡友，不應親近卑劣人。

  應該親近良善友，應該親近超凡人。

  
  
• 79 Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

  Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito.

  
  

  飲法者以寧靜心愉快過活；

  智者常樂於聖者開顯之法。

  
  
• 80 Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti [damayanti (ka.)] tejanaṃ;

  Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

  
  

  治水者疏導水，矢師們矯正箭，

  木匠修飾木材，智者調服自己。

  
  
• 81 Selo yathā ekaghano [ekagghano (ka.)], vātena na samīrati;

  Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.

  
  

  猶如岩嶽不受狂風動搖，

  智者也不受到褒貶動搖。

  
  
• 82 Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo;

  Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā.

  
  

  猶如深潭清澈又平靜，

  智者聞法後變得安詳。

  
  
• 83 Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo;

  Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ [noccāvacaṃ (sī. aṭṭha.)] paṇḍitā dassayanti.

  
  

  善士捨棄了一切；聖者不以貪閒談；

  遭受快樂或苦時，智者毫不顯喜憂。

  
  
• 84 Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

  Na iccheyya [nayicche (pī.), nicche (?)] adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.

  
  

  不為自己不為別人（而造惡），

  不會（造惡）以求得子、財與國，

  不以非法求得自己的成就，

  他是具戒具慧及如法之人。

  
  
• 85 Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino;

  Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

  到達彼岸的人，只有少數幾個；

  其他所有的人，於此岸來回跑。
• 86 Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino;

  Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

  然而那些依圓滿宣說之法實行的人，

  他們將到達彼岸，越渡極難越渡的死界。

  
  
• 87 Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito;

  Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ.
• 88 Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano;

  Pariyodapeyya [pariyodāpeyya (?)] attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.

  離家來到無家的智者，應捨棄黑暗培育光明。

  他應在遠離之中尋求，甚難享受到的極大樂。

  捨棄欲樂後再無障礙，智者清淨自心的煩惱。
• 89 Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ;

  Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā;

  Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā.

  
  

  他們之心已善修，圓滿所有七覺支，

  一切執著已捨棄，他們樂於無執著。

  他們漏盡具光明，即 於此界證涅槃。 [CFFn06-01]

  
  

Paṇḍitavaggo chaṭṭho niṭṭhito.

智者品第六完畢

阿羅漢品 Arahantavaggo

• 90 Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi;

  Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati.

  
  

  對於旅程已走完、無憂解脫了一切、

  已斷一切束縛者，於他不會有熱惱。

  
  
• 91 Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te;

  Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te.

  
  

  具念者勤於修行，他們不執著住處；

  如天鵝捨棄池塘，家家他們都捨棄。

  
  
• 92 Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā;

  Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro;

  Ākāse va sakuntānaṃ [sakuṇānaṃ (ka.)], gati tesaṃ durannayā.

  
  

  對於沒有儲藏者，他們已徹知食物。

  他們的目標就是：空與無相的解脫。 [CFFn07-01]

  其去處無法追尋，如空中鳥的去處。

  
  
• 93 Yassāsavā parikkhīṇā, āhāre ca anissito;

  Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro;

  Ākāse va sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannayaṃ.

  
  

  對於已滅盡諸漏、不依著於飲食者，

  他的目標是解脫，空與無相的解脫。

  其行道無法追尋，如空中鳥的行道。

  
  
• 94 Yassindriyāni samathaṅgatāni [samathaṃ gatāni (sī. pī.)], assā yathā sārathinā sudantā;

  Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino.

  
  

  他的諸根已達到平靜，就像馴馬師馴服的馬，

  他已斷除我慢及無漏，神也喜愛如如不動者。 [CFFn07-02]

  
  
• 95 Pathavisamo no virujjhati, indakhilupamo [indakhīlūpamo (sī. syā. ka.)] tādi subbato;

  Rahadova apetakaddamo, saṃsārā na bhavanti tādino.

  
  

  如如不動善修者如門柱，他猶如大地不會被激怒，

  他就像沒有淤泥的水池，如如不動者不再有輪迴。

  
  
• 96 Santaṃ tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca;

  Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

  
  

  透過正慧而解脫、寂靜如如不動者，

  他的意是寧靜的，其語與身亦寧靜。

  
  
• 97 Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;

  Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso.

  
  

  不盲信及知無為、斷除了繫縛的人，

  不再造業已除欲，他的確是至上人。

  
  
• 98 Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

  Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

  
  

  在村子或森林裡，在山谷或在山上，

  阿羅漢所住之處，其地都令人愉悅。

  
  
• 99 Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

  Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

  
  

  森林是令人愉悅之地，凡夫俗子卻不喜愛它；

  無欲之人才喜愛森林，因為他們不是尋欲者。

  
  

Arahantavaggo sattamo niṭṭhito.

阿羅漢品第七完畢

千品 Sahassavaggo

• 100 Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā;

  Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

  
  

  一句聽後得平靜有益的話

  好過一千句沒有意義的話。

  
  
• 101 Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

  Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

  
  

  一首聽後得平靜的偈子，

  好過千首無意義的偈子。

  
  
• 102 Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā [anatthapadasañhitaṃ (ka.) visesanaṃ hetaṃ gāthātipadassa];

  Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

  一個聽後得平靜的法句，

  好過誦百首無意義的偈。
• 103 Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine;

  Ekañca jeyyamattānaṃ [attānaṃ (sī. pī.)], sa ve saṅgāmajuttamo.

  即使有人在戰場上，戰勝一千人一千次，

  但戰勝自己一人者，才真是至上戰勝者。

  
  
• 104 Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā;

  Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino.
• 105 Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā;

  Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno.

  
  

  戰勝自己的確遠勝於戰勝他人。

  對於調服自己及永遠自制過活的人，

  神、乾達婆、魔王與梵天

  都贏不回這樣的人的勝利。

  
  
• 106 Māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ;

  Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

  Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

  
  

  雖人於百年月復一月佈施一千錢，

  但頂禮一個圓滿自己的人一剎那，

  此頂禮就勝過做了一百年的佈施。

  
  
• 107 Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

  Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

  Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

  
  

  即使有人在森林中拜祭聖火百年，

  但頂禮一個圓滿自己的人一剎那，

  此頂禮就勝過他拜祭聖火一百年。

  
  
• 108 Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va [yiṭṭhañca hutañca (ka.)] loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho;

  Sabbampi taṃ na catubhāgameti, abhivādanā ujjugatesu seyyo.

  
  

  即使想造福者整年做了無論多少供養與佈施，

  但這一切佈施比不上向正直者頂禮的四份一。 [CFFn08-01]

  
  
• 109 Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino [vaddhāpacāyino (sī. pī.)];

  Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.

  
  

  對於有禮敬的習慣、時常尊敬長輩的人，

  於他四種法會增長：壽命、美貌、快樂、力量。

  
  
• 110 Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

  Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino.

  
  

  若人活了百年卻道德敗壞沒自制，

  具戒有禪修者的一天生命則更好。

  
  
• 111 Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito;

  Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino.

  
  

  若人活了百年卻沒有智慧沒自制，

  具慧有禪修者的一天生命則更好。

  
  
• 112 Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

  Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.

  
  

  若人活了百年卻怠惰精進力薄弱，

  穩固地精進者的一天生命則更好。

  
  
• 113 Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

  Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

  
  

  若人活了百年卻不曾見過生滅，

  觀照生滅者的一天生命則更好。

  
  
• 114 Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

  Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ padaṃ.

  
  

  若人活了百年卻不曾見過不死境，

  知見不死境者的一天生命則更好。

  
  
• 115 Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

  Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttamaṃ.

  
  

  若人活了百年卻不曾見過至上法， [CFFn08-02]

  知見至上法者的一天生命則更好。

  
  

Sahassavaggo aṭṭhamo niṭṭhito.

千品第八完畢

惡品 Pāpavaggo

• 116 Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye;

  Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano.

  
  

  應當速於行善及防止心造惡，

  因為行善緩慢之心樂於邪惡。

  
  
• 117 Pāpañce puriso kayirā, na naṃ [na taṃ (sī. pī.)] kayirā punappunaṃ;

  Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo.

  
  

  如果有人造了惡，不應該一再造惡，

  不應該樂於造惡，累積惡導致痛苦。

  
  
• 118 Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ [kayirāthetaṃ (sī. syā.), kayirāthenaṃ (pī.)] punappunaṃ;

  Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo.

  
  

  如果有人造了福，他應該一再造福，

  他應該樂於造福，累積福導致快樂。

  
  
• 119 Pāpopi passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati;

  Yadā ca paccati pāpaṃ, atha pāpo pāpāni [atha pāpāni (?)] passati.

  只要惡業還未成熟，惡人還是看到快樂；

  然而當惡業成熟時，惡人就會看到惡報。
• 120 Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati;

  Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni [atha bhadrāni (?)] passati.

  只要善業還未成熟，善人還是看到痛苦；

  然而當善業成熟時，善人就會看到善報。

  
  
• 121 Māvamaññetha [māppamaññetha (sī. syā. pī.)] pāpassa, na mantaṃ [na maṃ taṃ (sī. pī.), na mattaṃ (syā.)] āgamissati;

  Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

  Bālo pūrati [pūrati bālo (sī. ka.), āpūrati bālo (syā.)] pāpassa, thokaṃ thokampi [thoka thokampi (sī. pī.)] ācinaṃ.

  
  

  莫輕視惡行，以為「它不會為我帶來果報」；

  就像水滴能注滿水瓶，

  愚人一點一滴地累積至罪惡滿盈。

  
  
• 122 Māvamaññetha puññassa, na mantaṃ āgamissati;

  Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

  Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.

  
  

  莫輕視善行，以為「它不會為我帶來果報」；

  就像水滴能注滿水瓶，

  智者一點一滴地累積至福德滿盈。

  
  
• 123 Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano;

  Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye.

  
  

  如財多隊小的商人，會避開危險的路線，

  如想生存者避開毒，人們亦應避免諸惡。

  
  
• 124 Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ;

  Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato.

  
  

  如果手中無創口，則可以用手持毒，

  無創口則毒不侵；不造惡者亦無罪。

  
  
• 125 Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

  Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.

  
  

  若人冒犯不傷人者、清淨無染者，

  該罪惡返歸於愚人，如逆風揚塵。

  
  
• 126 Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino;

  Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā.

  
  

  有些眾生投母胎，造惡業者墮地獄，

  善行之人去天界，無漏之人般涅槃。 [CFFn09-01]

  
  
• 127 Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa [pavisaṃ (syā.)];

  Na vijjatī [na vijjati (ka. sī. pī. ka.)] so jagatippadeso, yatthaṭṭhito [yatraṭṭhito (syā.)] mucceyya pāpakammā.

  
  

  無論在虛空中、海洋中或入山洞，

  世上無處可令人逃脫惡業的果報。

  
  
• 128 Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

  Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ [yatraṭṭhitaṃ (syā.)] nappasaheyya maccu.

  
  

  無論在虛空中、海洋中或入山洞，

  世上無處可令人不受死亡所征服。

  
  

Pāpavaggo navamo niṭṭhito.

惡品第九完畢

刑罰品 　Daṇḍavaggo

• 129 Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

  Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

  
  

  一切眾生對刑罰顫抖，一切眾生都害怕死亡。

  推己及人後，人們不應親自或唆使他人殺生。

  
  
• 130 Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ;

  Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

  
  

  一切眾生對刑罰顫抖，生命對一切眾生都可愛。

  推己及人後，人們不應親自或唆使他人殺生。

  
  
• 131 Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

  Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.

  對喜歡樂的眾生，若人以棍杖傷害，

  來為自己求快樂，來世他不得安樂。
• 132 Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

  Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṃ.

  對喜歡樂的眾生，若人不以杖傷害，

  來為自己求快樂，來世他得到安樂。

  
  
• 133 Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ [paṭivadeyyuṃ taṃ (ka.)];

  Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ [phuseyyuṃ taṃ (ka.)].

  莫向任何人說粗惡語，受到辱罵者將會反駁。

  憤怒之言的確是痛苦，換來的只是你被痛打。（接）
• 134 Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

  Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjati.

  若你能保持自己沉默，像破裂之鼓不再聲響，

  你就已經證悟了涅槃。於你再也找不到憤怒。

  
  
• 135 Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ;

  Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ.

  
  

  猶如牧牛人以棍棒驅趕牛群去牧場，

  如是老與死也在驅逐著眾生的壽命。

  
  
• 136 Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

  Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.

  
  

  造做惡業的時候，愚人不知其為惡，

  愚人因己業受苦，猶如被烈火焚燒。

  
  
• 137 Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

  Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

  若人以棍棒傷害無害、不應受到傷害的人，

  他會很快就遭受到十種事情之一：
• 138 Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ [sarīrassa pabhedanaṃ (syā.)];

  Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca [cittakkhepaṃ va (sī. syā. pī.)] pāpuṇe.
• 139 Rājato vā upasaggaṃ [upassaggaṃ (sī. pī.)], abbhakkhānañca [abbhakkhānaṃ va (sī. pī.)] dāruṇaṃ;

  Parikkhayañca [parikkhayaṃ va (sī. syā. pī.)] ñātīnaṃ, bhogānañca [bhogānaṃ va (sī. syā. pī.)] pabhaṅguraṃ [pabhaṅgunaṃ (ka.)].
• 140 Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati [ḍayhati (ka.)] pāvako;

  Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati [so upapajjati (sī. syā.)].

  
  

  138 他會遭受劇痛，或身體傷殘，或重病，或心失常，

  139 或遇王難，或被嚴重誣陷，或親人被滅，或破財，

  140 或其家被火燒毀。身體毀壞後，愚人將墮入地獄。

  
  
• 141 Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā;

  Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

  
  

  不是裸行，不是結髮，不是以泥塗身，不是睡在露

  天之下，不是以灰塵塗身，也不是蹲著勤修能夠清

  淨還未破除疑惑的人。

  
  
• 142 Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī;

  Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

  
  

  雖然莊嚴其身，若他平靜過活、

  寧靜且已調服、確定及行梵行、

  對於一切眾生，已放下了傷害，

  他就是婆羅門，是沙門是比丘。

  
  
• 143 Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati;

  Yo niddaṃ [nindaṃ (sī. pī.) saṃ. ni. 1.18] apabodheti [apabodhati (sī. syā. pī.)], asso bhadro kasāmiva.

  於世間很難找到，會羞於為惡的人，

  他避免令人指責，如良馬避免鞭打。
• 144 Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha;

  Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca;

  Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha [pahassatha (sī. syā. pī.)] dukkhamidaṃ anappakaṃ.

  如良馬受到鞭策，你應勤奮及悚懼。

  以信以戒及精進，以定以及抉擇法、

  具足明行與正念，解脫這無量之苦。

  
  
• 145 Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

  Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā.

  
  

  治水者疏導水流，矢師們矯正箭矢，

  木匠們修飾木材，善行者調服自己。

  
  

Daṇḍavaggo dasamo niṭṭhito.

懲罰品第十完畢

老品　Jarāvaggo

• 146 Ko nu hāso [kinnu hāso (ka.)] kimānando, niccaṃ pajjalite sati;

  Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha.

  
  

  （世間）常常在燃燒，為何笑為何高興？

  當被黑暗覆蔽時，為何不尋求明燈？

  
  
• 147 Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

  Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

  
  

  看這裝飾美麗的身體，一堆瘡痍一堆組成物，

  多病與受到諸多思念，於它沒什麼恆常存在。

  
  
• 148 Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ [roganiḍḍhaṃ (sī. pī.), roganiddhaṃ (syā.)] pabhaṅguraṃ;

  Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ.

  
  

  此身已徹底衰老，是一巢病並毀壞。

  這堆不淨分解時，生命結束於死亡。

  
  
• 149 Yānimāni apatthāni [yānimāni apatthāni (sī. syā. pī.), yānimāni’paviddhāni (?)], alābūneva [alāpūneva (sī. syā. pī.)] sārade;

  Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati.

  
  

  這些白骨像秋天丟棄的葫蘆，

  見到它們又有什麼可喜的呢？

  
  
• 150 Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

  Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito.

  
  

  此城以骨建，以血肉包裝；

  其中藏老死、我慢與藐視。

  
  
• 151 Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

  Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

  
  

  莊嚴的王車亦終須損壞，人體也一樣會變得衰老，

  然而善人之法不會老化，眾善人的確會互相說示。 [CFFn11-01]

  
  
• 152 Appassutāyaṃ puriso, balibaddhova [balivaddova (sī. syā. pī.)] jīrati;

  Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

  
  

  這個少聞之人，如公牛般長大，

  他的肌肉增長，其智慧不增長。

  
  
• 153 Anekajātisaṃsāraṃ , sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

  Gahakāraṃ [gahakārakaṃ (sī. syā. pī.)] gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

  在生死輪迴當中，我尋找了許多世

  卻找不到造屋者，一再投生的確苦。
• 154 Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

  Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

  Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

  造屋者你已被見！你已不能再造屋。

  你所有的椽已斷，你的橫梁已粉碎。

  我心已證無為法，已經達到愛盡毀。 [CFFn11-02]

  
  

  26 註：屋子是身體；造屋者是貪愛；無為是涅槃；愛滅

  盡即已證得阿羅漢果。

  
  
• 155 Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

  Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.

  少壯時不修梵行，也沒有賺取財富；

  他們像衰老的鷺，在無魚的池等死。
• 156 Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

  Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthunaṃ.

  
  

  少壯時不修梵行，也沒有賺取財富；

  猶如破弓躺在地，悲嘆種種的過去。

  
  

Jarāvaggo ekādasamo niṭṭhito.

老品第十一完畢

自品　Attavaggo

• 157 Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

  Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito.

  
  

  若人懂得愛惜自己，他應妥善地保護它。

  三個階段的每一個，智者都應保持警覺。

  
  
• 158 Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

  Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.

  
  

  首先應該讓自己，建立起適當之法，

  然後才指導他人，如此智者沒污染。

  
  
• 159 Attānaṃ ce tathā kayirā, yathāññamanusāsati;

  Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo.

  
  

  正如指導別人那樣，自己也應該那樣做；

  已調服者才可調人，自己的確很難調服。

  
  
• 160 Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;

  Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabhaṃ.

  
  

  自己是自己的依歸，他人怎能作為依歸？

  透過完全調服自己，他得到難得的依歸。

  
  
• 161 Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;

  Abhimatthati [abhimantati (sī. pī.)] dummedhaṃ, vajiraṃ vasmamayaṃ [vajiraṃva’mhamayaṃ (syā. ka.)] maṇiṃ.

  
  

  惡是由自己所造，自己生自己造成，

  它摧毀了敗慧者，如金剛磨碎寶石。

  
  
• 162 Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;

  Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso.

  
  

  對於極其邪惡者，如蔓藤纏娑羅樹，

  他對自己所做的，正是其敵所願的。

  
  
• 163 Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca;

  Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkaraṃ.

  
  

  對己無益的壞事，那是很容易做的，

  對己有益的好事，的確是最難做的。

  
  
• 164 Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ;

  Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ;

  Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya [attaghaññāya (sī. syā. pī.)] phallati.

  
  

  愚人因為邪見誹謗阿羅漢、聖者、依法而活者的教

  法，實是自我毀滅，正如迦達迦竹生果實毀自己。

  
  
• 165 Attanā hi [attanāva (sī. syā. pī.)] kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

  Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

  Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ [nāññamañño(sī.)] visodhaye.

  
  

  惡是由自己所造，自己在污染自己，

  不造惡也由自己，是自己清淨自己。

  淨與不淨靠自己，無人能清淨他人。

  
  
• 166 Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye;

  Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā.

  
  

  無論他人福利有多大，也莫忽視自己的福利；

  清楚了知自己的福利，他應尋求自己的福利。 [CFFn12-01]

  
  

Attavaggo dvādasamo niṭṭhito.

自品第十二完畢

世間品 Lokavaggo

• 167 Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase;

  Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano.

  
  

  莫做卑劣事，莫怠惰過活，

  莫執持邪見，莫延長世界。

  
  
• 168 Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

  Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

  應站立不可放逸，應妥善奉行此法。 [CFFn13-01]

  實踐這個法的人，今生來世皆安樂。
• 169 Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

  Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

  應妥善奉行此法，莫不當地奉行它。

  實踐這個法的人，今生來世皆安樂。

  
  
• 170 Yathā pubbuḷakaṃ [pubbuḷakaṃ (sī. pī.)] passe, yathā passe marīcikaṃ;

  Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

  
  

  猶如看待水泡，猶如看待蜃景，

  如是看待世界，死王看不到他。

  
  
• 171 Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ;

  Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.

  
  

  你們來看這個世界，像莊嚴的皇家馬車；

  愚人們沉湎於其中，了知的人沒有執著。

  
  
• 172 Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

  Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

  
  

  在以前曾經放逸，後來不放逸的人，

  他照耀這個世間，如脫離雲的明月。

  
  
• 173 Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati [pitīyati (sī. syā. pī.)];

  Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

  
  

  對於已造的惡業，他以善來做彌補， [CFFn13-02]

  他照耀這個世間，如脫離雲的明月。

  
  
• 174 Andhabhūto [andhībhūto (ka.)] ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

  Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchati.

  
  

  這個世界是黑暗的，於此能觀之人很少。

  就像逃脫羅網的鳥，很少人能去到天界。

  
  
• 175 Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā;

  Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhiniṃ [savāhanaṃ (syā. ka.)].

  
  

  天鵝在太陽行道飛翔，人以神通在空中飛行；

  賢者戰勝魔及其軍後，他們被帶離這個世間。

  
  
• 176 Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

  Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriyaṃ.

  
  

  對違犯一法、說妄語的人、 [CFFn13-03]

  漠視來世者，無惡不可為。

  
  
• 177 Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

  Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī parattha.

  吝嗇的人不會上生天界，愚人的確不會讚歎佈施；

  然而賢者則會隨喜佈施，因此他在來世獲得快樂。
• 178 Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

  Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.

  比起成為大地唯一統治者，或去天界，

  或統治整個世界，須陀洹果則是最勝。

  
  

Lokavaggo terasamo niṭṭhito.

世間品第十三完畢

佛陀品　Buddhavaggo

• 179 Yassa jitaṃ nāvajīyati, jitaṃ yassa [jitamassa (sī. syā. pī.), jitaṃ massa (ka.)] no yāti koci loke;

  Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

  他的勝利不能被反勝，於世他勝的煩惱不能跟他。

  佛陀之境無邊又無道，你們能以何道引誘他？
• 180 Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave;

  Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

  他沒有羅網般糾纏的貪愛會帶引他去任何地方，

  佛陀之境無邊又無道，你們能以何道引誘他？ [CFFn14-01]

  
  
• 181 Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;

  Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ.

  
  

  賢者熱衷於禪修，樂於出離之寂靜。

  對於具念自覺者，甚至諸神也喜愛。

  
  
• 182 Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ;

  Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo.

  
  

  甚難獲得此人身，會死生命真難過，

  聽聞正法真是難，甚難會有佛出現。

  
  
• 183 Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā [kusalassūpasampadā (syā.)];

  Sacittapariyodapanaṃ [sacittapariyodāpanaṃ (?)], etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

  不造作一切惡，圓滿種種的善，

  清淨自己的心，這是諸佛所教。
• 184 Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ [nibbāṇaṃ (ka. sī. pī.)] paramaṃ vadanti buddhā;

  Na hi pabbajito parūpaghātī, na [ayaṃ nakāro sī. syā. pī. pātthakesu na dissati] samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

  忍辱是最高的磨練，諸佛皆說涅槃至上。

  傷他人者非出家人，壓迫他人者非沙門。
• 185 Anūpavādo anūpaghāto [anupavādo anupaghāto (syā. ka.)], pātimokkhe ca saṃvaro;

  Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

  Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

  莫辱罵莫傷害、依護解脫克制、

  飲食當知節量、安住於寂靜處、

  及勤修增上心，這是諸佛所教。

  （護解脫pātimokkha 是比丘的兩百廿七條根本戒。）

  
  
• 186 Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

  Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.
• 187 Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

  Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako.

  
  

  沒有金幣雨能滿足的貪欲。

  欲樂只有少許甜頭卻多苦。

  智者如此了知，他連天界的欲樂也不追求，

  圓滿自覺者的弟子只樂於愛盡毀。

  
  
• 188 Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca;

  Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.

  被怖畏驚嚇的人尋求許多歸依處：

  山、林、園、樹與塔。
• 189 Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ;

  Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

  此非平安歸依處，此非至上歸依處。

  歸依這個歸依處，不能解脫一切苦。
• 190 Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

  Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

  歸依佛與法與僧者，以正慧知見四聖諦：
• 191 Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

  Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

  苦、苦的集起、超越苦與導向苦止息的八支聖道。
• 192 Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

  Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

  這是平安歸依處，這是至上歸依處。

  歸依這個歸依處，就能解脫一切苦。

  
  
• 193 Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

  Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati.

  
  

  至聖潔者甚難得，他不生於一切處。

  此賢者出生之地，其家必定得安樂。 [CFFn14-02]

  
  
• 194 Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā;

  Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho.

  
  

  諸佛的出現是樂，正法的宣說是樂，

  僧伽的和合是樂，和合者之修行樂。

  
  
• 195 Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake;

  Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

  他頂禮應頂禮的人，無論是佛陀或弟子：

  已經超越虛妄的人、已越渡了愁悲的人；
• 196 Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

  Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenaci.

  他向這樣的人頂禮：寂靜各方皆無畏者，

  他從中獲得的功德，無人能計量有多少。

  
  

Buddhavaggo cuddasamo niṭṭhito.

佛陀品第十四完畢

樂品 　Sukhavaggo

• 197 Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino;

  Verinesu manussesu, viharāma averino.

  我們的確很安樂過活，在眾怨之中我們無怨；

  在充滿怨恨的眾人中，我們安住於無怨無恨。
• 198 Susukhaṃ vata jīvāma, āturesu anāturā;

  Āturesu manussesu, viharāma anāturā.

  我們的確很安樂過活，在眾病之中我們無病；

  在充滿病患的眾人中，我們安住於沒有病患。
• 199 Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā;

  Ussukesu manassesu, viharāma anussukā.

  我們的確很安樂過活，在眾欲之中我們無欲；

  在充滿欲求的眾人中，我們安住於無欲無求。 [CFFn15-01]

  
  
• 200 Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

  Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā.

  
  

  我們很安樂過活，我們沒什麼障礙。 [CFFn15-02]

  我們以喜悅為食，就像光音天之神。

  
  
• 201 Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

  Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ.

  
  

  勝利會招來怨恨，戰敗者痛苦過活；

  捨棄了勝敗之後，寂靜者安樂過活。 [CFFn15-03]

  
  
• 202 Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali;

  Natthi khandhasamā [khandhādisā (sī. syā. pī. rūpasiddhiyā sameti)] dukkhā, natthi santiparaṃ sukhaṃ.

  
  

  無火能和貪欲同等，無惡能和瞋恨同等，

  無苦能和五蘊同等，無樂能夠超越寂靜。 [CFFn15-04]

  
  
• 203 Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā [saṅkārā paramā (bahūsu)] dukhā;

  Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

  
  

  餓是最大的病，諸行則是最苦。

  如實了知它後，得證至樂涅槃。

  
  
• 204 Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ;

  Vissāsaparamā ñāti [vissāsaparamo ñāti (ka. sī.), vissāsaparamā ñātī (sī. aṭṭha.), vissāsā paramā ñāti (ka.)], nibbānaṃ paramaṃ [nibbāṇaparamaṃ (ka. sī.)] sukhaṃ.

  
  

  健康是最大的收獲，知足是最大的財富，

  可信者是最好親人，涅槃是至上的快樂。

  
  
• 205 Pavivekarasaṃ pitvā [pītvā (sī. syā. kaṃ. pī.)], rasaṃ upasamassa ca;

  Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivaṃ.

  
  

  嚐了獨處味，以及寂靜味，

  他無苦無惡，得飲法喜味。

  
  
• 206 Sāhu dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho;

  Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā.

  得見聖者真是好，和他們相處常樂；

  只要能不見愚人，就能永遠都快樂。
• 207 Bālasaṅgatacārī [bālasaṅgaticārī (ka.)] hi, dīghamaddhāna socati;

  Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā;

  Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo.

  與愚人同行的人，他真的長期苦惱。

  與愚人相處是苦，如永遠與敵生活；

  與賢者相處是樂，猶如與親人相處。
• 208 Tasmā hi – Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ;

  Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, bhajetha nakkhattapathaṃva candimā [tasmā hi dhīraṃ paññañca, bahussutañca dhorayhaṃ; sīlaṃ dhutavatamariyaṃ, taṃ tādisaṃ sappurisaṃ; sumedhaṃ bhajetha nakkhattapathaṃva candimā; (ka.)].

  因此，你們應跟隨賢者、慧者、多聞者、

  具戒者、盡責者、聖者；

  跟隨這樣的善士妙智者，

  就像月亮順著星道而行。

  
  

Sukhavaggo pannarasamo niṭṭhito.

樂品第十五完畢

喜愛品　Piyavaggo

• 209 Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ;

  Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.

  自己致力於不該做的，卻沒有致力於該做的；

  放棄修行追求欲樂者，將羨慕能自己奮鬥者。
• 210 Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ;

  Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.

  莫與喜愛者相處，莫與厭惡者相處；

  不見喜愛者是苦，見厭惡者也是苦。
• 211 Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

  Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.

  因此不應有喜愛，與喜愛者別離苦；

  無喜愛無不喜者，他們沒有諸束縛。

  
  
• 212 Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī [jāyate (ka.)] bhayaṃ;

  Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

  
  

  由喜愛引生憂愁，由喜愛引生恐懼。

  對於解脫喜愛者，既無憂哪來恐懼？

  
  
• 213 Pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

  Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

  
  

  由親愛引生憂愁，由親愛引生恐懼。

  對於解脫親愛者，既無憂哪來恐懼？

  
  
• 214 Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

  Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

  
  

  由喜樂引生憂愁，由喜樂引生恐懼。

  對於解脫喜樂者，既無憂哪來恐懼？

  
  
• 215 Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

  Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

  
  

  由欲樂引生憂愁，由欲樂引生恐懼。

  對於解脫欲樂者，既無憂哪來恐懼？

  
  
• 216 Taṇhāya jāyatī [jāyate (ka.)] soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

  Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

  
  

  由貪愛引生憂愁，由貪愛引生恐懼。

  對於解脫貪愛者，既無憂哪來恐懼？

  
  
• 217 Sīladassanasampannaṃ , dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

  Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ.

  
  

  具足戒行與智見、住於法及悟真諦、 [CFFn16-01]

  實行自己的任務，此人受眾人喜愛。

  
  
• 218 Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā;

  Kāmesu ca appaṭibaddhacitto [appaṭibandhacitto (ka.)], uddhaṃsototi vuccati.

  
  

  對超言說生起欲，其心盈滿了（三果）， [CFFn16-02]

  心不受欲樂束縛，他被稱為上流人。

  
  
• 219 Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

  Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

  如長久在異鄉之人，從遠方平安歸來時，

  親友及願他幸福者，愉快地歡迎他歸來。
• 220 Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

  Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ.

  造了福的人也一樣，從這世去到他世時，

  諸福業會來迎接他，如親戚迎接親人回。

  
  

Piyavaggo soḷasamo niṭṭhito.

喜愛品第十六完畢

忿怒品　Kodhavaggo

• 221 Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

  Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

  
  

  捨棄忿怒捨棄慢，應當克服一切結；

  不執名色無所有，痛苦不會降臨他。 [CFFn17-01]

  
  
• 222 Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye [dhāraye (sī. syā. pī.)];

  Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano.

  
  

  他抑制生起的忿怒，如制止疾行的馬車，

  我稱此人為調御者，其他人只是執韁人。

  
  
• 223 Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

  Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

  
  

  以無忿戰勝忿怒者，以善戰勝不善的人，

  以佈施戰勝吝嗇者，以真實戰勝妄語者。

  
  
• 224 Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi [dajjā’ppasmimpi (sī. pī.), dajjā appasmi (syā. ka.)] yācito;

  Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.

  
  

  說真話及不忿怒、物少仍施乞求者；

  透過這三件事情，他得以上生天界。

  
  
• 225 Ahiṃsakā ye munayo [ahiṃsakāyā munayo (ka.)], niccaṃ kāyena saṃvutā;

  Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare.

  
  

  牟尼不傷害他人，常防護自身行為，

  他們去到不死處，去到該處無憂愁。

  
  
• 226 Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ;

  Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

  
  

  對於永遠保持心醒覺、日以續夜地訓練自己、

  決心要證悟涅槃的人，諸煩惱必定會被摧毀。

  
  
• 227 Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva;

  Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

  Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

  自古如此阿都拉，不是今日才這樣，

  人們毀謗沉默者，人們毀謗多語者，

  也毀謗少語的人，世間無人不被謗。
• 228 Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati;

  Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.

  過去未來都沒有，現在也是找不到，

  單只被毀謗的人，或只受稱讚的人。
• 229 Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve;

  Acchiddavuttiṃ [acchinnavuttiṃ (ka.)] medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.

  日復一日檢討後，智者們會稱讚他――

  生命無瑕且賢明、慧與戒兼備的人。
• 230 Nikkhaṃ [nekkhaṃ (sī. syā. pī.)] jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

  Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito.

  對此猶如純金者，誰還會去毀謗他？

  眾天神都稱讚他，他也受梵天稱讚。

  
  
• 231 Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā;

  Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

  防止身惡行，善克制己身；

  捨棄身惡行，培育身善行。
• 232 Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā;

  Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.

  防止語惡行，善克制己語；

  捨棄語惡行，培育語善行。
• 233 Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā;

  Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

  防止意惡行，善克制己意；

  捨棄意惡行，培育意善行。
• 234 Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā;

  Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā.

  賢者制御身，御語亦御意；

  賢者於自制，真能善圓滿。

  
  

Kodhavaggo sattarasamo niṭṭhito.

忿怒品第十七完畢

污垢品　Malavaggo

• 235 Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te [taṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] upaṭṭhitā;

  Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.

  如今你就像枯黃的葉，死亡使者已在等著你；

  你就站在出發的門口，然而你連旅費都沒有。
• 236 So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

  Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi [dibbaṃ ariyabhūmimehisi (sī. syā. pī.), dibbamariyabhūmiṃ upehisi (?)].

  你應為自己做個島，趕快精進以成智者。

  清除了污垢且無染，你會去天界的聖地。 [CFFn18-01]
• 237 Upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike;

  Vāso [vāsopi ca (bahūsu)] te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.

  如今你的命已到終點，你就要去死王的面前，

  途中你又沒有住宿處，然而你連旅費都沒有。
• 238 So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

  Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ [na puna jātijaraṃ (sī. syā.), na puna jātijjaraṃ (ka.)] upehisi.

  你應為自己做個島，趕快精進以成智者。

  清除了污垢且無染，你將不會再生與老。

  
  
• 239 Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

  Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

  
  

  智者漸次地、一點一點地、剎那至剎那地

  清除自己的污垢，就像金匠清除銀的雜質。

  
  
• 240 Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ [samuṭṭhāya (ka.)], tatuṭṭhāya [taduṭṭhāya (sī. syā. pī.)] tameva khādati;

  Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni [sakakammāni (sī. pī.)] nayanti duggatiṃ.

  
  

  如鐵鏽自鐵而生，生鏽後反蝕其鐵；

  違犯者也是如此，被自業帶到惡趣。

  
  
• 241 Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;

  Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

  
  

  不背誦是學習的污垢，不維修是屋子的污垢，

  懈怠則是美貌的污垢，放逸是守護者的污垢。

  
  
• 242 Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

  Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

  邪淫是婦女的污垢，吝嗇是施者的污垢；

  於此世及其他世裡，惡法的確就是污垢。
• 243 Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ;

  Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

  無明是最糟的污垢，比這些污垢還糟糕，

  諸比丘應斷此污垢，以便成為無污垢者。

  
  
• 244 Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā;

  Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

  無恥、勇若烏鴉、背後講人壞話、大膽、傲慢與腐

  敗者的生活是容易的。
• 245 Hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā;

  Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

  但是知恥、常求清淨、無著、謙虛、清淨活命及有

  知見者的生活是難的。

  
  
• 246 Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

  Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.
• 247 Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati;

  Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

  殺生、說妄語、盜取世間不與之物、勾引別人的妻

  子和沉湎於飲酒的人，這樣的人在今世就把自己的

  根都挖掉了。
• 248 Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;

  Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.

  善人你應如是知：惡法不易受控制。

  莫被貪與非法拖，拖去長久的痛苦。

  
  
• 249 Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ [yattha pasādanaṃ (katthaci)] jano;

  Tattha yo maṅku bhavati [tattha ce maṃku yo hoti (sī.), tattha yo maṅkuto hoti (syā.)], paresaṃ pānabhojane;

  Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

  人們依照淨信與喜好行佈施。

  若人對他人的飲食心懷不滿，

  他於白晝或黑夜皆不能得定。
• 250 Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ [mūlaghacchaṃ (ka.)] samūhataṃ;

  Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

  若人能斷除根除、以及消滅此不滿，

  無論白晝或黑夜，他都的確能得定。

  
  
• 251 Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;

  Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.

  
  

  無火能和貪欲同等，無捉取能和瞋同等，

  無羅網能和痴同等，無河流能和愛同等。

  
  
• 252 Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

  Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti [ophunāti (ka.)] yathā bhusaṃ;

  Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.

  
  

  他人之過容易見到，自己之過卻很難見。

  對於他人種種過失，他會儘量多多宣揚。

  自己之過他則覆藏，如捕鳥者以樹藏身 [CFFn18-02] 。

  
  
• 253 Paravajjānupassissa , niccaṃ ujjhānasaññino;

  Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

  
  

  對於見他人之過、時常在埋怨的人，

  他的諸漏在增長，漏盡離他真遙遠。

  
  
• 254 Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

  Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

  虛空中沒有行道，正法外無聖沙門。

  眾生耽樂於虛妄，諸如來已無虛妄。
• 255 Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

  Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.

  虛空中沒有行道，正法外無聖沙門。

  沒有恆常的行法，諸佛皆不受動搖。

Malavaggo aṭṭhārasamo niṭṭhito.

污垢品第十八完畢

住於法品 　Dhammaṭṭhavaggo

• 256 Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā [sahasā (sī. syā. ka.)] naye;

  Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

  他不因武斷判事而公正；

  智者應該檢查對錯兩者。
• 257 Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

  Dhammassa gutto medhāvī, ‘‘dhammaṭṭho’’ti pavuccati.

  智者不誤導他人，辦事如法與平等

  他是法的保護者，被稱為住於法者。

  
  
• 258 Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

  Khemī averī abhayo, ‘‘paṇḍito’’ti pavuccati.

  
  

  人不會只因為講得多就是智者；

  平安無怨無畏之人才稱為智者。

  
  
• 259 Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

  Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;

  Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

  
  

  不只因為講得多，他就是精通法者；

  若人雖然聽聞少，卻能親自知見法，

  對法不放逸的人，才是真精通法者。

  
  
• 260 Na tena thero so hoti [thero hoti (sī. syā.)], yenassa palitaṃ siro;

  Paripakko vayo tassa, ‘‘moghajiṇṇo’’ti vuccati.

  他不會只是因為白了頭髮即是長老，

  僅只是年歲大的人稱為「白活到老」。
• 261 Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

  Sa ve vantamalo dhīro, ‘‘thero’’ iti [so theroti (syā. ka.)] pavuccati.

  於他有諦又有法 [CFFn19-01] 、無害有戒與自制，

  去除污垢 [CFFn19-02] 的賢者，他是所謂的長老。

  
  
• 262 Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

  Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

  嫉妒吝嗇狡猾的人，不會只因說話優雅，

  或者因為容貌美麗，就是心地善良的人。
• 263 Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

  Sa vantadoso medhāvī, ‘‘sādhurūpo’’ti vuccati.

  若人已斷除根除、以及消滅該惡法，

  這已除穢的智者，稱為心地善良者。

  
  
• 264 Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

  Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

  無戒說妄語的人，不因剃頭是沙門。

  充滿渴望貪欲者，怎麼會是個沙門？
• 265 Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

  Samitattā hi pāpānaṃ, ‘‘samaṇo’’ti pavuccati.

  已平息一切大小惡的人，

  因為自己已平息諸惡而稱為沙門。

  
  
• 266 Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

  Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

  他不會只是因為向別人乞食就是比丘。

  他不會只因為奉行肉腥法而成為比丘。 [CFFn19-03]
• 267 Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā [brahmacariyaṃ (ka.)];

  Saṅkhāya loke carati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

  若人於此教法中，已捨善惡具梵行、

  了知蘊世間過活，此人實稱為比丘。

  
  
• 268 Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

  Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
• 269 Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni;

  Yo munāti ubho loke, ‘‘muni’’ tena pavuccati.

  
  

  愚痴且無智的人，不因沉默是牟尼。

  猶如持秤（衡量後），智者選取最上的，

  捨棄種種邪惡的，因此了知是牟尼。

  了知兩種世間者，因此被稱為牟尼。 [CFFn19-04]

  
  
• 270 Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;

  Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, ‘‘ariyo’’ti pavuccati.

  
  

  他不會因為傷害生命而成聖人；

  不會傷害一切生命者才是聖人。

  
  
• 271 Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;

  Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.
• 272 Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

  Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

  
  

  比丘不可只因為有戒行、或多聞、或得定、或獨

  處、或知「我得享凡夫享受不到的出離樂 [CFFn19-05] 」而感

  到滿足，而不（致力於）達到滅盡諸漏。

Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.

住於法品第十九完畢

道品 　Maggavaggo

• 273 Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

  Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

  諸道中八聖道最勝；諸諦中四聖諦最勝；

  於諸法中離欲最勝；二足中具眼者最勝。
• 274 Eseva [esova (sī. pī.)] maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

  Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.

  導向知見清淨的，是此道而非他道。

  你們應實踐此道，它能令魔王迷惑。
• 275 Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha;

  Akkhāto vo [akkhāto ve (sī. pī.)] mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ [sallasanthanaṃ (sī. pī.), sallasatthanaṃ (syā.)].

  進入了這個道路，你們將能結束苦。

  親自以智切刺後，我對你們說此道。
• 276 Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;

  Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.

  你們必須自己努力，諸如來只是宣說者。

  已入此道的禪修者，能解脫魔王的束縛。

  
  
• 277 ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti, yadā paññāya passati;

  Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

  
  

  諸行是無常，以慧 [CFFn20-01] 照見時，

  就會厭離苦。這是清淨道。

  
  
• 278 ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti, yadā paññāya passati;

  Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

  
  

  諸行皆是苦，以慧照見時，

  就會厭離苦。這是清淨道。

  
  
• 279 ‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;

  Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

  
  

  諸法皆無我，以慧照見時，

  就會厭離苦。這是清淨道。

  
  
• 280 Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

  Saṃsannasaṅkappamano [asampannasaṅkappamano (ka.)] kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati.

  
  

  懶人當勤時不努力，雖年輕力壯卻怠惰，

  意志薄弱及心散亂，無法以慧體證道智。

  
  
• 281 Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā [akusalaṃ na kayirā (sī. syā. kaṃ. pī.)];

  Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.

  
  

  守護言語抑制心，亦不以身造不善；

  應清淨此三業道，贏獲賢者開顯道。

  
  
• 282 Yogā ve jāyatī [jāyate (katthaci)] bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;

  Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca;

  Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.

  
  

  智慧生於禪修中，無禪修智慧退失；

  知曉了這兩種道：導向提昇與退失，

  應當自己就實踐，以便智慧得增長。

  
  
• 283 Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

  Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.

  砍掉欲林而非真樹；怖畏是從欲林生起。

  砍掉了欲林與欲叢，比丘們成為無欲林。
• 284 Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu;

  Paṭibaddhamanova [paṭibandhamanova (ka.)] tāva so, vaccho khīrapakova [khīrapānova (pī.)] mātari.

  只要男對女的情欲，還有些少沒有斷除，

  其心還是受到束縛，如飲奶小牛不離母。

  
  
• 285 Ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva [pāṇinā];

  Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.

  
  

  且斷除自己的貪，如以手拔掉秋蓮。

  善逝已說示涅槃，且培育寂靜之道。

  
  
• 286 Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;

  Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.

  
  

  雨季我將住於此，冬季夏季也在此：

  愚人就是這樣想，卻不覺察有危險（即將死亡）。

  
  
• 287 Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

  Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

  
  

  寵愛孩子與家畜，其心執著於欲樂。

  死亡把他帶了走，如洪水沖走睡村。

  
  
• 288 Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

  Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

  沒有兒子能給予保護，父親與親戚們也不能，

  對於被終結者制伏者，於親族中找不到保護。
• 289 Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

  Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.

  明白此事的力量，持守戒律的智者

  應當迅速清理好 導向涅槃的道路。

  
  

Maggavaggo vīsatimo niṭṭhito.

道品第二十完畢

雜品 　Pakiṇṇakavaggo

• 290 Mattāsukhapariccāgā , passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

  Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ.

  
  

  如果捨棄小小樂，即會獲得大快樂，

  賢者預見大快樂，應當捨棄小小樂。

  
  
• 291 Paradukkhūpadhānena, attano [yo attano (syā. pī. ka.)] sukhamicchati;

  Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati.

  
  

  透過令到他人苦，來求自己得快樂，

  他被怨恨所束縛，無法解脫諸怨恨。

  
  
• 292 Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ [tadapaviddhaṃ (sī. syā.)], akiccaṃ pana kayirati;

  Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

  該做的事沒有做，不該做的他卻做，

  驕慢放逸的人們，他們的漏會增長。
• 293 Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

  Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

  Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

  善正精勤的人們，時常勤修身至念，

  不該做的不去做，該做的事時常做，

  具備正念與明覺，諸漏將會被滅盡。 [CFFn21-01]

  
  
• 294 Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;

  Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

  殺了母親（渴愛）、父親（我慢）與兩位剎帝利王

  （常見與斷見）、及摧毀了國家（十二處）和她的徵

  稅員（樂欲）之後，婆羅門（漏盡者）達到無苦。
• 295 Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye;

  Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

  殺了母親、父親與兩位婆羅門王、及消滅了疑虎排

  第五的五蓋後，婆羅門達到無苦。

  
  
• 296 Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

  Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.

  喬達摩的弟子們心常醒覺，

  不論晝夜皆常念佛（的功德）。
• 297 Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

  Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.

  喬達摩的弟子們心常醒覺，

  不論晝夜皆常念法（的功德）。
• 298 Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

  Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.

  喬達摩的弟子們心常醒覺，

  不論晝夜皆常念僧（的功德）。
• 299 Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

  Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.

  喬達摩的弟子們心常醒覺，

  不論晝夜皆常念身（不淨）。
• 300 Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

  Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.

  喬達摩的弟子們心常醒覺，

  其心不論晝夜皆樂於無害。 [CFFn21-02]
• 301 Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

  Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano.

  喬達摩的弟子們心常醒覺，

  其心不論晝夜皆樂於培育。 [CFFn21-03]

  
  
• 302 Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā;

  Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū;

  Tasmā na caddhagū siyā, na ca [tasmā na caddhagū na ca (ka.)] dukkhānupatito siyā [dukkhānupātito (?)].

  
  

  出家難而樂於其中更難，艱難的居家生活是痛苦；

  與不同類之人相處是苦，輪迴的旅人要遭受痛苦，

  因此不要做輪迴的旅人，不要做不斷遭受苦的人。

  
  
• 303 Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito;

  Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito.

  
  

  他信戒具足，有聲譽財富，

  無論去何處，皆備受尊敬。

  
  
• 304 Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

  Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.

  
  

  賢哲猶如喜瑪拉雅山，雖在遠處亦明顯可見；

  惡人於近處亦看不見，猶如黑夜裡放射的箭。

  
  
• 305 Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito;

  Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā.

  
  

  獨坐及獨住者，獨行精勤修行，

  獨自調服自己，此人樂於叢林。

  
  

Pakiṇṇakavaggo ekavīsatimo niṭṭhito.

雜品第廿一完畢

地獄品 　Nirayavaggo

• 306 Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi [yo cāpi (sī. pī. ka.)] katvā na karomi cāha [na karomīti cāha (syā.)];

  Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

  
  

  說妄語的人墮入地獄，做後說「我沒做」者亦同。

  他們倆都是造惡業者，來世去到同樣的地方。

  
  
• 307 Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

  Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

  
  

  許多身穿袈裟的人，性格惡劣且不克制，

  他們因自己的惡業，造惡者死後墮地獄。

  
  
• 308 Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

  Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato.

  
  

  去吞下火紅的鐵球，燒得像烈火的鐵球，

  好過壞戒無自制者，食用人們所供之食。

  
  
• 309 Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī;

  Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.

  與他人之妻通姦者、放逸的人得此四事：

  得惡業及睡不安眠、三受譴責四墮地獄。
• 310 Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā;

  Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve.

  這有惡業又會墮入惡趣，受驚男女之歡樂很短暫，

  而且國王又會判重刑罰，故男人不應通奸他人妻。

  
  
• 311 Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

  Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.

  猶如沒握好的古沙草會割傷手，

  胡亂的出家生活拖該人入地獄。
• 312 Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

  Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

  散漫的行為、腐敗的修行、

  可疑的梵行，皆無大果報。
• 313 Kayirā ce kayirāthenaṃ [kayirā naṃ (ka.)], daḷhamenaṃ parakkame;

  Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

  應做之事應當做，應當堅定地做它，

  散漫的出家生活，激起更多的塵埃（煩惱）。

  
  
• 314 Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ;

  Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

  
  

  沒造惡業比較好，惡業過後折磨人。

  造了善業比較好，做了善事不需悔。

  
  
• 315 Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

  Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo [khaṇo ve (sī. pī. ka.)] mā upaccagā;

  Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

  
  

  猶如邊界之城市，內外都需要防護，

  你們應如此護己，莫要捨棄此機會，

  錯失了機會的人，到地獄時就悲痛。

  
  
• 316 Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare;

  Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

  羞恥於無需恥，應恥的不羞恥，

  持邪見的有情，將會墮入惡趣。
• 317 Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino;

  Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

  視無險為有險、視危險為無險、

  持邪見的有情，將會墮入惡趣。

  
  
• 318 Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino;

  Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

  思無過為有過，視有過為無過，

  持邪見的有情，將會墮入惡趣。
• 319 Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato;

  Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ.

  知有過為有過，知無過為無過，

  持正見的有情，將投生到善趣。

  
  

Nirayavaggo dvāvīsatimo niṭṭhito.

地獄品第廿二完畢

象品 　Nāgavaggo

• 320 Ahaṃ nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

  Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

  我就像戰場上的象，忍受從弓射來的箭，

  我忍受他人的毀謗。許多人的確是無戒。
• 321 Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

  Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

  馴服之獸可帶往人群；國王只騎馴服的動物。

  已調服及能忍毀謗者，他是眾人中的最上者。
• 322 Varamassatarā dantā, ājānīyā ca [ājānīyāva (syā.)] sindhavā;

  Kuñjarā ca [kuñjarāva (syā.)] mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

  已馴服的騾是最好，信度馬是最好的馬，

  崑迦拉是最好的象，調服自己者更優良。

  
  
• 323 Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

  Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

  
  

  以任何車乘皆不能去到未到過之地（涅槃）；

  只有完全調服自己的人才能到達其地。

  
  
• 324 Dhanapālo [dhanapālako (sī. syā. kaṃ. pī.)] nāma kuñjaro, kaṭukabhedano [kaṭukappabhedano (sī. syā. pī.)] dunnivārayo;

  Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati [susarati (ka.)] nāgavanassa kuñjaro.

  
  

  那隻名為護財的象，像發情之象難制伏，

  牠連美食也不要吃，只想著要回去象林（顧母親）。

  
  
• 325 Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

  Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

  
  

  若人懶慵吃太多，猶如飽食大肥豬，

  輾轉翻身睡懶覺，懶人一再地入胎。

  
  
• 326 Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

  Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.

  
  

  以前此心四處飄蕩，隨著所欲所喜所樂。

  今天我將善御己心，如象師持鉤制狂象。

  
  
• 327 Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha;

  Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova [sattova (sī. pī.)] kuñjaro.

  
  

  你們應樂於不放逸，你們應當防護己心；

  讓自己脫離種種惡，猶如困象脫離泥沼。

  
  
• 328 Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

  Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

  如果找到和他一同生活會好的有智慧賢友為伴，

  他應歡喜及正念地與其人同行，克服一切危難。
• 329 No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

  Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

  如果找不到和他一同生活會好的有智慧賢友為伴，

  他應像捨棄國土之王，如象在瑪當林裡獨自生活。
• 330 Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

  Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo.

  獨自一人生活更好，絕對不和愚人為友。

  獨自過活不造諸惡，如象在瑪當林自在。

  
  
• 331 Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena;

  Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.

  有事時有朋友是樂，滿足於所擁有是樂，

  臨終時有福業是樂，一切苦的斷除是樂。
• 332 Sukhā matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā;

  Sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā.

  於世間事奉母親是樂，事奉父親同樣也是樂。

  於世間事奉沙門是樂，事奉婆羅門一樣是樂。 [CFFn23-01]
• 333 Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā;

  Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ.

  持戒到老是樂，信心穩立是樂，

  獲得智慧是樂，不造諸惡是樂。

  
  

Nāgavaggo tevīsatimo niṭṭhito.

象品第廿三完畢

貪愛品 　Taṇhāvaggo

• 334 Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

  So plavatī [plavati (sī. pī.), palavetī (ka.), uplavati (?)] hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

  對於放逸過活的人，貪愛猶如蔓藤滋長。

  他一世又一世地跳，如林中想吃果之猴，
• 335 Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

  Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva [abhivaḍḍhaṃva (syā.), abhivaṭṭaṃva (pī.), abhivuḍḍhaṃva (ka.)] bīraṇaṃ.

  被世間執著的卑劣貪愛征服的人，

  其愁猶如大雨後的鬚芒草般增長。
• 336 Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

  Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

  征服世間難克服的卑劣貪愛之人，

  其愁猶如水珠從荷葉上掉落消失。
• 337 Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

  Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

  Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

  我跟你們說這個：願來此集會的你們好運。

  把貪愛之根挖掉，如要芬香根者挖鬚芒草。

  別讓魔折磨你們，猶如洪水一再沖擊蘆葦。

  
  
• 338 Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati;

  Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

  猶如根未受損而深固，被砍倒的樹還會生長，

  如是潛伏的貪愛未斷，此苦即會不斷地生起。
• 339 Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā;

  Māhā [vāhā (sī. syā. pī.)] vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

  擁有奔向欲境的三十六道強（愛）流之人，

  擁有邪見的人被欲思惟沖走。
• 340 Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja [ubbhijja (sī. syā. kaṃ. pī.)] tiṭṭhati;

  Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.

  （愛）流奔向一切方向；（愛）藤生出來後住立。

  見到該藤生起之後，你們應以慧斬其根。
• 341 Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno;

  Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.

  流向（欲樂）及被貪愛滋潤，於眾生生起愉悅。

  那些依著欲樂追求快樂的人，必須遭受生與老。
• 342 Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito [bādhito (bahūsu)];

  Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.

  被渴愛領導的人，如落網野兔驚慌。

  被結與執著緊綁，需長期一再受苦。
• 343 Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito;

  Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta [bhikkhū ākaṅkhī (sī.), bhikkhu ākaṅkhaṃ (syā.)] virāgamattano.

  被渴愛領導的人，如落網野兔驚慌。

  故想讓己離欲者，他應該去除渴愛。

  
  
• 344 Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati;

  Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.

  
  

  捨離家林而樂於森林，解脫家林又跑回該林；

  你們來看看這個人吧，脫離後又跑回該束縛。

  
  
• 345 Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca [dārūjaṃ babbajañca (sī. pī.)];

  Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.
• 346 Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

  Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

  
  

  由鐵、木與麻繩所造的束縛，賢者們不說它是堅固

  的束縛。對寶石、首飾（耳環）、兒女與妻子的渴望

  及樂於貪著，他們說這個才是堅固的束縛。它把人

  拖下（惡道），雖柔軟卻難以解除。賢者切斷它出家

  去，無欲無求斷除欲樂。

  
  
• 347 Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ;

  Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.

  
  

  追隨欲樂者墮回欲流，如蜘蛛回自己結的網。

  賢者們切斷它後離去，無欲無求斷除一切苦。

  
  
• 348 Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū;

  Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

  
  

  放下過去放下未來、放下現在達到彼岸。

  心已經解脫了一切，你將不再經歷生老。

  
  
• 349 Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino;

  Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ [esa gāḷhaṃ (ka.)] karoti bandhanaṃ.

  對於被（惡）念激盪、渴愛很強、觀看淨美的人，

  其貪愛不斷增長。他的確把此束縛做得堅固。
• 350 Vitakkūpasame ca [vitakkūpasameva (ka.)] yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato;

  Esa [eso (?)] kho byanti kāhiti, esa [eso (?)] checchati mārabandhanaṃ.

  樂於止息（惡）念、培育不淨、永遠正念的人，

  他的確能夠斷除它。此人將會斷除魔王的束縛。

  
  
• 351 Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo;

  Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.

  已達目的無畏懼、無貪愛無染的人，

  已切斷生命之刺，這是他最後一身。
• 352 Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido;

  Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca;

  Sa ve ‘‘antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso’’ti vuccati.

  無貪愛且無執取、精通語法與詞句、

  知道文字的組合、與文字次第的人

  他的確可被稱為：最後身大慧大人。

  
  
• 353 Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

  Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

  
  

  已征服一切，我是一切知，

  對於一切法，完全沒執著，

  捨棄了一切，滅愛而解脫，

  我自己親證，應稱誰為師？

  
  
• 354 Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

  Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.

  
  

  法施勝過一切施；法味勝過一切味；

  法樂勝過一切樂；愛毀戰勝一切苦。

  
  
• 355 Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino;

  Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.

  
  

  財富毀滅智慧低劣者，但毀不了尋求彼岸者。

  愚人因貪財毀滅自己，如毀他人般毀了自己。

  
  
• 356 Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

  Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

  雜草損壞了田地；貪欲損壞了眾生。

  因此施予離貪者，必將獲得大果報。
• 357 Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;

  Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

  雜草損壞了田地；瞋恨損壞了眾生。

  因此施予離瞋者，必將獲得大果報。
• 358 Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;

  Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

  雜草損壞了田地；愚痴損壞了眾生。

  因此施予離痴者，必將獲得大果報。
• 359 (Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;

  Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.) [( ) videsapotthakesu natthi, aṭṭhakathāyampi na dissati]

  Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā;

  Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

  雜草損壞了田地；欲望損壞了眾生。

  因此施予離欲者，必將獲得大果報。

  
  

Taṇhāvaggo catuvīsatimo niṭṭhito.

貪愛品第廿四完畢

比丘品 　Bhikkhuvaggo

• 360 Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;

  Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.

  克制眼是好的，克制耳是好的，

  克制鼻是好的，克制舌是好的，
• 361 Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

  Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

  Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.

  克制身是好的，克制語是好的，

  克制意是好的，克制一切很好，

  比丘全面克制，解脫了一切苦。

  
  
• 362 Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo;

  Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

  
  

  制御手、制御足、制御語、完全制御自己、

  善立於樂禪修、獨處與知足者，他們稱他為比丘。

  
  
• 363 Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato;

  Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.

  
  

  制御自己的口嘴、言語有智心平靜、

  解說法義的比丘，他的話是美妙的。

  
  
• 364 Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

  Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

  
  

  住於法、樂於法、思惟法、

  憶念法的比丘不會從正法退離。 [CFFn25-01]

  
  
• 365 Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care;

  Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.

  不應輕視己所得，莫羨慕他人所得。

  羨慕他人的比丘，他不會獲得定力。
• 366 Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati;

  Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ.

  即使比丘所得雖少，卻不輕視自己所得，

  諸神的確讚歎該人：活命清淨不懈怠者。

  
  
• 367 Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

  Asatā ca na socati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

  
  

  對於一切的名色法，不執取為「我或我的」，

  對五蘊壞滅無憂者，他的確可稱為比丘。

  
  
• 368 Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

  Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

  住於慈愛及喜歡佛陀教法的比丘

  他將會證悟寂靜、諸行止息與安樂的涅槃。
• 369 Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati;

  Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.

  比丘，汲掉這船（自身）的水（邪念）。被你汲掉水

  後，它就能迅速地行駛。斷除貪欲和瞋恨後，你將

  會證悟涅槃。
• 370 Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

  Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘‘oghatiṇṇo’’ti vuccati.

  斷除五個（下分結） [CFFn25-02] ，捨棄五個（上分結） [CFFn25-03] ，再

  培育五個（五根） [CFFn25-04] 。已超越五種執著 [CFFn25-05] 的比丘被稱

  為「已越渡暴流者」。
• 371 Jhāya bhikkhu [jhāya tuvaṃ bhikkhu (?)] mā pamādo [mā ca pamādo (sī. syā. pī.)], mā te kāmaguṇe ramessu [bhamassu (sī. pī.), bhavassu (syā.), ramassu (ka.)] cittaṃ;

  Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi ‘‘dukkhamida’’nti ḍayhamāno.

  修禪吧，比丘，莫放逸！莫讓你的心沉迷於欲樂。

  莫放逸而吞（熱）鐵丸，別在地獄裡被燒時哀號

  「這真是苦！」
• 372 Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato [ajjhāyino (ka.)];

  Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.

  無智慧者無禪那，無禪定者無智慧。

  擁有禪那與智慧，他確實已近涅槃。
• 373 Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

  Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

  對於進入空屋、心平靜的比丘、

  清晰觀照法者，他體驗超人樂。
• 374 Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

  Labhatī [labhati (pī.), labhate (ka.)] pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

  每當觀照五蘊的生滅時，他獲得喜悅。

  那就是了知者的不死。
• 375 Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno;

  Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.
• 376 Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite;

  Paṭisanthāravutyassa [paṭisandhāravutyassa (ka.)], ācārakusalo siyā;

  Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati.

  
  

  於此有慧的比丘，修行之始他應該：

  防護諸根且知足、遵守護解脫律儀、

  親近活命清淨者、精進不懈之善友、

  他的為人應友善，他的行為應端正；

  因此充滿了喜悅，他將能夠終止苦。

  
  
• 377 Vassikā viya pupphāni, maddavāni [majjavāni (ka. ṭīkā) paccavāni (ka. aṭṭha.)] pamuñcati;

  Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.

  
  

  就像茉莉花樹令其枯萎的花脫落，

  諸比丘，你們亦應捨棄貪欲與瞋恨。

  
  
• 378 Santakāyo santavāco, santavā susamāhito [santamano susamāhito (syā. pī.), santamano samāhito (ka.)];

  Vantalokāmiso bhikkhu, ‘‘upasanto’’ti vuccati.

  
  

  身平靜、語平靜、意平靜、（三門）善平定、

  已捨棄世俗利養的比丘稱為「寂靜者」。

  
  
• 379 Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā [paṭimāse attamattanā (sī. pī.), paṭimaṃse tamattanā (syā.)];

  So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.

  比丘，你應訓誡自己、檢討自己、防護自己及保持

  正念，如此你將安樂地生活。
• 380 Attā hi attano nātho, (ko hi nātho paro siyā) [( ) videsapotthakesu natthi]

  Attā hi attano gati;

  Tasmā saṃyamamattānaṃ [saṃyamaya’ttānaṃ (sī. pī.)], assaṃ bhadraṃva vāṇijo.

  自己是自己的依歸，（他人怎能作為依歸？）

  自己是自己的依靠。

  因此你應抑制自己，就像商人抑制良馬。

  
  
• 381 Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

  Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

  
  

  充滿喜悅及喜歡佛陀教法的比丘

  他將會證悟寂靜、諸行止息與安樂的涅槃。

  
  
• 382 Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

  Somaṃ [so imaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

  
  

  這個年輕的比丘，致力於佛的教法，

  他照耀這個世間，如脫離雲的明月。

  
  

Bhikkhuvaggo pañcavīsatimo niṭṭhito.

比丘品第廿五完畢

波羅門品 [CFFn26-01] 　Brāhmaṇavaggo

• 383 Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

  Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.

  
  

  婆羅門，精進地切斷愛流，以及捨棄欲貪。

  婆羅門，了知有為法壞滅，成為無造作者。

  
  
• 384 Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo;

  Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.

  
  

  當婆羅門於（止觀）二法成為達彼岸者，

  了知者的一切束縛將全被摧毀。

  
  
• 385 Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati;

  Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他無此岸或彼岸，亦無此岸及彼岸 [CFFn26-02] 、

  苦惱已除煩惱解，我稱他為婆羅門。

  
  
• 386 Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

  Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  禪修無塵單獨坐、應做已做已無漏、

  已達最高目的 [CFFn26-03] 者，我稱他為婆羅門。

  
  
• 387 Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā;

  Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo;

  Atha sabbamahorattiṃ [sabbamahorattaṃ (?)], buddho tapati tejasā.

  
  

  太陽於日間照耀，月亮於夜間照耀，

  王族以甲胄照耀；婆羅門以禪照耀；

  於日夜一切時候，佛陀以光輝普照。

  
  
• 388 Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati;

  Pabbājayamattano malaṃ, tasmā ‘‘pabbajito’’ti vuccati.

  
  

  捨棄邪惡是婆羅門；活於平息稱為沙門； [CFFn26-04]

  放棄了自己的污垢，因此被稱為出家人。

  
  
• 389 Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo;

  Dhī [dhi (syā. byākaraṇesu)] brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa [yo + assa = yassa] muñcati.

  不應該去毆打婆羅門，婆羅門不應對他發怒；

  毆打婆羅門是可恥的，對攻擊者發怒更可恥。
• 390 Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi;

  Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ.

  對於婆羅門，沒有什麼比心遠離喜愛時更好；

  一旦害人之心不再生起，痛苦就會止息。

  
  
• 391 Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

  Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  對於沒有透過身語意造惡、

  克制這三處的人，我稱他為婆羅門。

  
  
• 392 Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ;

  Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.

  
  

  不論從誰之處學懂了圓滿自覺者的教法，

  都應該尊敬他，就像婆羅門禮敬聖火。

  
  
• 393 Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;

  Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

  
  

  不因為髮髻或種姓、或出身而成婆羅門。

  於他有諦與法之人，他清淨他是婆羅門。 [CFFn26-05]

  
  
• 394 Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

  Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.

  
  

  愚人，你的髮髻有何用？你的皮衣有何用？

  你的內在充滿煩惱，你只是清淨外表而已。

  
  
• 395 Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ;

  Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  身穿塵土衣的人、清瘦及筋脈顯露、

  林中獨自修禪者，我稱他為婆羅門。

  
  
• 396 Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

  Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

  Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  並非因從母胎出生，我就稱他為婆羅門。

  如果他還是有障礙，他只是個名字尊者。

  對無障礙無執取者，我才稱他為婆羅門。62

  
  
• 397 Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

  Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  切斷一切結之後，他確實不再顫抖，

  超越執著解煩惱，我稱他為婆羅門。

  
  
• 398 Chetvā naddhiṃ [nandhiṃ (ka. sī.), nandiṃ (pī.)] varattañca, sandānaṃ [sandāmaṃ (sī.)] sahanukkamaṃ;

  Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  已切斷（忿怒之）皮帶、（貪愛之）韁、（邪見之）

  繩及其附屬物（隨眠），已拿掉（無明之）門閂，已

  覺悟四聖諦的人，我稱他為婆羅門。

  
  
• 399 Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

  Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他無瞋惱地忍受：辱罵毆打與捆綁，

  忍辱力猶如軍力，我稱他為婆羅門。

  
  
• 400 Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

  Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他無忿怒且盡責、具備戒與無貪愛、

  已調服負最後身，我稱他為婆羅門。

  
  
• 401 Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

  Yo na limpati [lippati (sī. pī.)] kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  如荷花葉上的水，如針尖上的芥子，

  他不執著於欲樂，我稱他為婆羅門。

  
  
• 402 Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

  Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  對於自己的苦滅，他在此世已了知，

  放下負擔解煩惱，我稱他為婆羅門。

  
  
• 403 Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

  Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  智者有甚深智慧、精通於道和非道、

  已達到最高目的，我稱他為婆羅門。

  
  
• 404 Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

  Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他不與兩者廝混：在家人和出家人，

  無家過活且少欲，我稱他為婆羅門。

  
  
• 405 Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

  Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  對一切強弱眾生，他放下動用暴力，

  己不殺不叫人殺，我稱他為婆羅門。

  
  
• 406 Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

  Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  於眾瞋怒者他無瞋，於眾暴力者他寂靜，

  於眾有取者他無取，我稱該人為婆羅門。

  
  
• 407 Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

  Sāsaporiva āraggā [āragge (ka.)], tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他的貪與瞋與慢、與藐視皆已掉落，

  如針尖上的芥子，我稱他為婆羅門。

  
  
• 408 Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

  Yāya nābhisaje kañci [kiñci (ka.)], tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他講的話語柔和、指導有益且真實，

  不以言語觸怒人，我稱他為婆羅門。

  
  
• 409 Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

  Loke adinnaṃ nādiyati [nādeti (ma. ni. 2.459)], tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  這世上或長或短、小大美不美之物，

  沒給與的他不拿，我稱他為婆羅門。

  
  
• 410 Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

  Nirāsāsaṃ [nirāsayaṃ (sī. syā. pī.), nirāsakaṃ (?)] visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  對於今世與來世，於他已沒有渴求

  無貪愛解煩惱者，我稱他為婆羅門。

  
  
• 411 Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

  Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他沒有貪著，透過了悟而斷疑，

  已達到不死，我稱他為婆羅門。

  
  
• 412 Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

  Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  於此世他捨棄了：善與惡兩種執著，

  無憂無垢而清淨，我稱他為婆羅門。

  
  
• 413 Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

  Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他如明月無污垢，清淨澄潔與安詳，

  滅盡了對有之喜，我稱他為婆羅門。

  
  
• 414 Yomaṃ [yo imaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

  Tiṇṇo pāragato [pāragato (sī. syā. kaṃ. pī.)] jhāyī, anejo akathaṃkathī;

  Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他已超越了這個（貪欲）泥路、艱難的（煩惱）

  路、輪迴與愚痴，越渡（四暴流）到達彼岸，修

  （止觀兩種）禪，無欲無疑，透過不執取達到寂

  靜，我稱他為婆羅門。

  
  
• 415 Yodha kāme pahantvāna [pahatvāna (sī. pī.)], anāgāro paribbaje;

  Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ [idaṃ gāthādvayaṃ videsapotthakesu sakideva dassitaṃ].

  
  

  於此世已除欲樂，捨棄家成出家人，

  滅盡了對有之欲，我稱他為婆羅門。

  
  
• 416 Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

  Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ , tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  於此世已除貪愛，捨棄家成出家人，

  滅盡了對有之愛，我稱他為婆羅門。

  
  
• 417 Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

  Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  拋掉了對人的軛，捨棄了對天的軛，

  解開了一切的軛，我稱他為婆羅門。

  
  
• 418 Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

  Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他拋掉了樂與不樂，已變得清涼無煩惱， [CFFn26-07]

  征服全世界及勇猛，我稱該人為婆羅門。

  
  
• 419 Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

  Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  他遍知一切有情的死與生、

  不執著、善逝及覺悟，我稱他為婆羅門。
• 420 Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

  Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  諸天乾達婆和人，都不知他的去處。

  他是漏盡阿羅漢，我稱他為婆羅門。

  
  
• 421 Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

  Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他不執著過去蘊、未來蘊與現在蘊，

  沒有煩惱無執取，我稱他為婆羅門。

  
  
• 422 Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

  Anejaṃ nhātakaṃ [nahātakaṃ (sī. syā. kaṃ pī.)] buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  他無畏、至上、勇猛、大賢、戰勝（三魔） [CFFn26-08] 、

  無欲、洗淨煩惱、覺悟四聖諦，我稱他為婆羅門。

  
  
• 423 Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati,

  Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

  Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

  
  

  牟尼知道過去世，看到天界與惡道，

  並且已達生盡毀，以親證智達成就，

  圓滿成就了一切，我稱他為婆羅門。

  
  

Brāhmaṇavaggo chabbīsatimo niṭṭhito.

婆羅門品第廿六完畢

Dhammapadapāḷi niṭṭhitā.

《法句經》至此完畢

Buddhasāsanaṃ ciraṃ tiṭṭhatu

願佛陀的教法久住於世

注釋：

• 法句經首頁
• Tipiṭaka 南傳大藏經; 巴利大藏經