第廿二：地獄品（《法句經》, Dhammapada, Nirayavaggo, 白話文版, 蘇錦坤 著（含巴利文法分析，2021）

Dhp. 306

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Abhūtavādī nirayaṃ upeti」。主詞為「Abhūtavādī 妄語者」，動詞為「upeti 去到、走近」(第三人稱單數現在式)，受詞為「nirayaṃ 地獄、泥犁」。此句為「妄語者墮入地獄」。
2. 「yo vāpi katvā na karomi cāha」、「yo vā pi katvā na karomi ca āha」。連接詞為「vā 或者」，主詞為「yo 那樣的人」(關係代名詞)，「pi 也是」，動詞為「upeti 去到、走近」(省略)，受詞為「nirayaṃ 地獄」(省略)。主詞的形容詞為「katvā na karomi ca āha 已做而說我未做」。
3. 「Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha」、「Ubho pi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha」。主詞為「Ubho manujā 兩種人」(複數)，主詞有一同位語為「nihīnakammā 低劣行為的人」，動詞為「bhavanti 是」(複數)，形容詞為「samā 相同、一樣」(複數)；動詞「bhavanti 是」有兩個副詞：「pecca 死亡」(動名詞)和「parattha 在他處、在別的世」。此句為「此兩種低劣行為的人死後在他世都一樣(墮入地獄)」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

《十誦律》卷4：

明法比丘註解：

Niraya，（BSk．niraya，nis+aya of i=to go asunder，to go to destruction，to die，cp．in meaning Vedic nirrti），【陽】煉獄，地獄；又譯為泥梨、不樂、可厭、苦具、苦器、無有，眾生由罪業而招感的極苦處所。nirayagāmī，【形】導致地獄的。nirayadukkha，【中】地獄的痛苦。nirayapāla，【陽】地獄卒。nirayabhaya，【中】地獄的恐懼。nirayasaṁvattanika，【形】有助於地獄的。apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ uppajjeyya（當生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。） yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya-- ‘Khīṇanirayo’mhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto，sotāpanno’ham asmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti?（於具足的聖聲聞，可依自己的願望各自能宣布：『我是地獄已滅，畜生胎已滅、餓鬼境界已滅及無幸處、惡趣、險難處（無幸處、惡趣、險難處都是地獄的同義詞）已滅，我是須陀洹果，（住）不退轉法，確信註定要正菩提。』） （《長部》D．16．/II，93~4．；CS：p．2．79~80）。cf．naraka﹐那落迦。

帖主按語：

巴利 Pāli 及佛教混合梵語(BHS, BSk) 的用字為 niraya，梵語的用字為 naraka。

古代意譯為：「地獄」(地下的監獄)、「泰山、太山」(漢族稱人死後前往之處為「泰山、太山」)。

如果古代漢譯佛典音譯作「泥犁、泥梨」，可知原典不是梵語。古漢譯佛典音譯作「那洛迦」，可知原典是梵語。

譬喻故事說，妄語者死後舌頭有十牛拖犁而耕，這是對「泥犁」的錯誤想像。我在此舉一個例，汽車裝有馬達，並不代表真的有馬拖車以到達目的地。

《佛說分別善惡所起經》卷1：「何謂五道？一謂天道，二謂人道，三謂餓鬼道，四謂畜生道，五謂泥犁、太山地獄道。」(CBETA, T17, no. 729, p. 516, c28-p. 517, a1)

http://yifertw.blogspot.com/2015/11/domestic-foreign.html

Dhp. 307

此首偈頌包含兩個句子：

1. 「Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā」。主詞為「Kāsāvakaṇṭhā 袈裟繞頸者」(複數)、「pāpadhammā 邪惡特質者」(複數)、「asaññatā 無調御者」(複數)，動詞為「honti 是」(複數，省略)，形容詞為「bahavo 多、數量很多」。此句為「身披袈裟而邪惡、無調御的人數量很多」。
2. 「Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare」。主詞為「te 他們」、「Pāpā 惡人」(複數)，動詞為「upapajjare 往生到」(省略)，受詞為「nirayaṃ 地獄」(省略)。副詞為「pāpehi kammehi 以惡行」(工具格)。此句為「他們這些惡人因惡行而往生地獄」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 308

此首偈頌為一句「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yaṃ ce B (A 比 B 佳、好)」，「Yaṃ ce 比」。此一偈頌的 A 為「ayoguḷo bhutto tatto aggisikhūpamo」，「ayoguḷo 鐵球」(單數)，「ayoguḷo bhutto 已吞下的鐵球」；「ayoguḷo 鐵球」的形容詞：「tatto aggisikhūpamo 像火焰一般熾熱的」。所以， A 的意思為「吞下的、像火焰一般熾熱的鐵球」。

此一偈頌的 Ｂ 為「bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato」、「bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍama saññato」。「dussīlo 不律儀、未守戒律者」和「asaññatā 無調御者」，動詞為「bhuñjeyya 吃」(第三人稱單數現在式動詞，祈使態 optative；第三人稱單數現在式動詞為 bhuñjati)，受詞為「raṭṭhapiṇḍama 布施的食物」。此句為「未守戒律者、無調御者吃了布施的食物」。

全句為：吞下的、像火焰一般熾熱的鐵球比「未守戒律者、無調御者吃了布施的食物」好。

改寫為：

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 309

此首偈頌為一個句子「naro pamatto āpajjati cattāri ṭhānāni」。主詞為「naro pamatto 放逸者」，動詞為「āpajjati 遭遇、陷入」(第三人稱單數現在式動詞)，受詞為「Cattāri ṭhānāni 四種狀況、處境」；主詞「naro pamatto 放逸者」有一個形容詞「paradārūpasevī 追求、騷擾或侵犯別人妻子的人」(paradāra 別人妻子 - upasevī 追求、交往)。此句為「侵犯他人妻子的放逸者會陷入四種處境」。

這「四種處境」為：

1. 「apuññalābhaṃ 造成惡業、遭受惡報」，apuñña 非功德、惡業 lābhaṃ 得到。
2. 「na nikāmaseyyaṃ 睡不安穩」，na 不 nikāma 安穩、舒服 - seyyaṃ 床。
3. 「nindaṃ tatīyaṃ 責備、蔑視、侮辱為三」，
4. 「nirayaṃ catutthaṃ (下)地獄為四」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 310

此首偈頌為一個句子「tasmā naro paradāraṃ na seve」。「tasmā 所以，因此」(連接詞)，主詞為「naro 人」，動詞為「seve 結交、狎近，擁抱」(第三人稱單數現在式動詞，祈使態 optative；第三人稱單數現在式動詞為 sevati)，「na seve 不結交、狎近」，受詞為「paradāraṃ 別人的妻子」。此句為「因此，人不該結交、狎近別人的妻子」。

這些「理由」為：

1. 「apuññalābho 造成惡業、遭受惡報」，apuñña 非功德、惡業 lābho 得到。
2. 「gatī pāpikā 去到惡趣」。
3. 「bhītassa bhītāya ratī thokikā 從畏懼的樂趣非常微小」，「bhītassa ratī 從男生畏懼的樂趣」，「bhītāya ratī 從女生畏懼的樂趣」。
4. 「Rājā daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti」。主詞為「Rājā 國王」，動詞為「paṇeti 判定、判罰」，受詞為「daṇḍaṃ garukaṃ 嚴重的處罰」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 311

此首偈頌為一個句子「Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāya upakaḍḍhati」。主詞為「sāmaññaṃ 沙門」，動詞為「upakaḍḍhati 拖到、拖曳到」(第三人稱單數現在式動詞)，受詞為「nirayāya 到地獄」；主詞「sāmaññaṃ 沙門」有一形容詞為「dupparāmaṭṭhaṃ 不當執取的、修行得不恰當的」。此句為「修行得不恰當的沙門(將自己)拖曳到地獄」。

動詞「upakaḍḍhati 拖到、拖曳到」有一個副詞子句：「Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati」、「Kuso yathā duggahito hattham eva anukantati」。「yathā 就像」(連接詞)，主詞為「Kuso 香茅草、菅草」，動詞為「anukantati 割」(第三人稱單數現在式動詞)，受詞為「hattham 手」；主詞「Kuso 香茅草、菅草」有一形容詞為「duggahito 不當收割的、不恰當地拔斷的」。此句為「如同不善拔取的菅草會割到手」，意為「如同菅草以不對的方法拔取會割到手」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 312

此首偈頌為一個句子「na taṃ hoti mahapphalaṃ」。主詞為「taṃ 那個」，動詞為「hoti 是」(第三人稱單數現在式動詞)，「na hoti 不是」，形容詞為「mahapphalaṃ 大果、大的成果」；主詞「taṃ 那個」有三個形容詞為：

1. 「Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ」，「Yaṃ kiñci 任何這樣的人」(關係代名詞)，「kammaṃ 行為」，「sithilaṃ 緩慢的、鬆懈的」。此句為「任何行為緩慢的、鬆懈的人」。
2. 「saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ」、「saṃkiliṭṭhaṃ ca yaṃ vataṃ」，「yaṃ 這樣的人」(關係代名詞)，「vataṃ 誓言、守戒」，「saṃkiliṭṭhaṃ 不清淨」。此句為「這樣守戒不清淨的人」。
3. 「saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ」，「yaṃ 這樣的人」(關係代名詞，省略)，「brahmacariyaṃ 梵行、清淨的生活」，「saṅkassaraṃ 可疑的」。此句為「這樣的疑似梵行不清淨的人」、「這樣的於梵行有疑的人」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

第三句「saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ」翻譯為「逡巡修梵行」似乎不恰當，應翻譯作「這樣的疑似梵行不清淨的人」、「這樣的於梵行有疑的人」。

Dhp. 313

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Kayirā ce kayirāthenaṃ」、「Kayirā ce kayirātha enaṃ」。 這是一個「如果 A, 就 B. If A, then B.」的句型。前半段為「Kayirā ce」，「ce 如果」，主詞為「eta 它」(單數，省略)，動詞為「Kayirā 應被做」(第三人稱單數未來式動詞被動語態，第三人稱單數現在式動詞為 karoti)，後半段為「kayirātha enaṃ」，主詞為「sa 他」(單數，省略)，動詞為「Kayirātha 應做」(第三人稱單數現在式動詞祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 karoti)，受詞為「enaṃ 它」。此句為「如果某事應被做，那麼就應完成它」、「應執行該作的事」。
2. 「daḷhamenaṃ parakkame」，有的版本解釋為「daḷham enaṃ parakkame」，有的版本解釋為「daḷham etaṃ parakkame」，不過，KR Norman 依據其他語言版本而主張此句應作「daḷham eva parakkame」，此處依 KR Norman 的主張譯釋。主詞為「sa 他」(單數，省略)，動詞為「parakkame 應努力、應精勤」(第三人稱單數現在式動詞祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 parakkamati)，副詞為「daḷham 堅定地」，「eva 」。此句為「他正應堅定地努力(於此事)」。
3. 「Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ」。主詞為「Sithilo paribbājo 散漫的、鬆懈的出家生活」(單數)，動詞為「ākirate」(第三人稱單數現在式動詞祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 ākirati)，受詞為「rajaṃ 灰塵」，「bhiyyo rajaṃ 更多灰塵」。有些翻譯者將「ākirate」解釋為「累積」，此句就成為「散漫鬆懈的出家生活會累積更多灰塵」。有些翻譯者將「ākirate」解釋為「散播」，此句就成散播為「散漫鬆懈的出家生活會散播更多灰塵」。但是，實際上「ākirati」解釋為「抖落 scatter」，在對應的梵文偈頌 Uv 11.2 的用字是「ādadāti」，在 SN 665 的第一字為「Rajam - ākirasī 撒灰塵」，恐怕與「抖落灰塵」的古義有關(但是意義完全相反)。 （關於 「rajaṃ 灰塵」，可參 Bingxiu Guo https://yifertw.blogspot.com/2012/01/35_31.html ）

此頌的第一句「Kayirā ce kayirāthenaṃ」、「Kayirā ce kayirātha enaṃ」，註釋書將「Kayirā」和「kayirātha」都解釋作「祈使態 optative」，KR Norman 和菩提比丘將「Kayirā」解釋為「被動態」，將「kayirātha」解釋作「祈使態 optative」。

實際上此一偈頌也出現在《相應部 2.8經》，以下的英譯可供參考：

1. 菩提比丘：

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

第二句「遂行必賣刀」應為「遂行必賣力」。

Dhp. 314

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ」。此句為「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yaṃ ce B (A 比 B 佳、好)」。「A 」為「Akataṃ dukkaṭaṃ 未作的惡行」，「hoti yaṃ ce」(省略)，「B 」為「B 」為「kataṃ dukkaṭaṃ 已作的惡行」，此句為「未作的惡行比已作的惡行佳」，可簡稱為「未作的惡行為佳」。
2. 「pacchā tappati dukkaṭaṃ」。主詞為「sa 他」(單數，省略)，動詞為「tappati 被折磨」(第三人稱單數現在式動詞，被動語態，第三人稱單數現在式主動語態動詞為 tapati)，副詞為「pacchā 此後」與「dukkaṭaṃ 從惡行」(從格)。此句為「未作的惡行比(已作)之後遭受從惡行來的折磨好」。全句為「(作惡)之後會遭受惡行導致的折磨」。
3. 「Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati」、「Kataṃ ca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā na anutappati」。此句為「比較句」(敘述比較的句子)，基本上的句型為「A seyyo hoti yaṃ ce B (A 比 B 佳、好)」。「A 」為「kataṃ sukaṭaṃ 已作的善行」，「hoti yaṃ ce」(省略)，「B 」為「akataṃ sukaṭaṃ 未作的善」。主詞「sukaṭaṃ 善行」有一形容詞子句為「yaṃ katvā na anutappati」，「yaṃ」為關係代名詞，代表前面的主詞「sukaṭaṃ 善行」，「katvā 作了之後」(動名詞)，動詞為「na anutappati 不會懊悔」(第三人稱單數現在式動詞)。此句為「已作的善行為佳，行善之後不會懊悔」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

第三、四句「Kataṃ ca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā na anutappati」應翻譯為「已作的善行為佳，行善之後不會懊悔」，元亨寺版翻譯作「為善業者勝，為善無苦事」，「無苦事」似乎有一些差距。

Dhp. 315

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ; evaṃ gopetha attānaṃ」。主詞為「tumhe 你們」(複數，省略)，動詞為「gopetha 應守護」(第三人稱複數現在式動詞，祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 gopeti)，受詞為「attānaṃ 自己」，副詞為「evaṃ 如是」；動詞「gopetha 應守護」還有一副詞子句「nagaraṃ yathā paccantaṃ guttaṃ santarabāhiraṃ」，「yathā 就像」(連接詞)，此一子句的主詞為「nagaraṃ 城鎮、城堡、要塞」(單數)，「nagaraṃ paccantaṃ 邊城」，動詞為「hoti guttaṃ 被守護」，副詞為「santarabāhiraṃ 內外地」。全句為「你應守護自己，就像內外守護著邊城」，或改寫為「如同內外守護的邊城，你應如此守護自己」。
2. 「khaṇo vo mā upaccagā」。主詞為「khaṇo 剎那、短時間」(單數)，動詞為「upaccagā 放過、忽略」(第三人稱單數現在式動詞)，「mā upaccagā 不要放過、不要輕忽」，副詞為「vo 被你們 by you」。
3. 「Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā」。主詞為「Khaṇātītā 輕忽剎那者、放過剎那者」(複數)，動詞為「socanti 憂愁、悲痛」(第三人稱複數現在式動詞)，副詞為「nirayamhi samappitā 發送到地獄」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 316

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Alajjitāye lajjanti」。主詞為「te 他們」(複數，省略)，動詞為「lajjanti 慚愧、感到羞恥」(第三人稱複數現在式動詞)，副詞為「alajjitāye 於無慚愧處、在不需覺得羞恥的地方」。全句為「他們在無需感到羞愧的地方覺得羞愧」。
2. 「lajjitāye na lajjare」。主詞為「te 他們」(複數，省略)，動詞為「lajjare 應慚愧、應感到羞恥」(第三人稱複數現在式動詞，祈使態 optative，第三人稱單數現在式動詞為 lajjati)，「na lajjare 不覺得羞愧」副詞為「lajjitāye 於慚愧處、在需覺得羞恥的地方」。全句為「他們在需感到羞愧的地方卻不覺得羞愧」。
3. 「Micchādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti duggatiṃ」。主詞為「sattā 眾生」(複數)，動詞為「gacchanti 去、去到」(第三人稱複數現在式動詞)，受詞為「duggatiṃ 惡趣」，主詞「sattā 眾生」有一形容詞為「ｍicchādiṭṭhisamādānā 執持惡見的、接受惡見的」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 317

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Abhaye bhayadassino」。主詞為「te 他們」(複數，省略)，動詞為「honti 是」(第三人稱複數現在式動詞)，副詞為「Abhaye 於無怖畏處、在不需覺得恐怖、畏懼的地方」，主詞「te 他們」有一主詞補語為「bhayadassino 看見怖畏者」(複數)。全句為「他們在無需感到恐怖、畏懼的事覺得恐怖、畏懼」。
2. 「bhaye cābhayadassino」、「bhaye ca abhayadassino」。主詞為「te 他們」(複數，省略)，動詞為「honti 是」(第三人稱複數現在式動詞)，副詞為「bhaye 於怖畏處、在需覺得恐怖、畏懼的地方」，主詞「te 他們」有一主詞補語為「abhayadassino 看見怖畏者」(複數)。全句為「他們在需感到恐怖、畏懼的事不覺得恐怖、畏懼」。
3. 「Micchādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti duggatiṃ」。主詞為「sattā 眾生」(複數)，動詞為「gacchanti 去、去到」(第三人稱複數現在式動詞)，受詞為「duggatiṃ 惡趣」，主詞「sattā 眾生」有一形容詞為「ｍicchādiṭṭhisamādānā 執持惡見的、接受惡見的」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

Dhp. 318

此首偈頌包含三個句子：

1. 「Avajje vajjamatino」。主詞為「te 他們」(複數，省略)，動詞為「honti 是」(第三人稱複數現在式動詞)，副詞為「Avajje 於無過失處、在不需覺得是過失的地方」，主詞「te 他們」有一主詞補語為「vajjamatino 認為是過失者」(複數)。全句為「他們在無過失處認為是過失」。
2. 「vajje cāvajjadassino」、「vajje ca avajjadassino」。主詞為「te 他們」(複數，省略)，動詞為「honti 是」(第三人稱複數現在式動詞)，副詞為「bhaye 於過失處、在需覺得是過失的地方」，主詞「te 他們」有一主詞補語為「avajjadassino 不認為是過失者」(複數)。全句為「他們在過失處不認為是過失」。
3. 「Micchādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti duggatiṃ」。主詞為「sattā 眾生」(複數)，動詞為「gacchanti 去、去到」(第三人稱複數現在式動詞)，受詞為「duggatiṃ 惡趣」，主詞「sattā 眾生」有一形容詞為「ｍicchādiṭṭhisamādānā 執持邪見的、接受惡見的」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

第一句「應罪思為罪」應作「非罪思為罪」。

Dhp. 319

此首偈頌為一個句子：「Sammādiṭṭhisamādānā sattā gacchanti suggatiṃ」。主詞為「sattā 眾生」(複數)，動詞為「gacchanti 去、去到」(第三人稱複數現在式動詞)，受詞為「suggatiṃ 善趣」，主詞「sattā 眾生」有一形容詞為「sammādiṭṭhisamādānā 執持正見的、接受正見的」。

動詞「gacchanti 去、去到」有一作為副詞的「動名詞片語」：「vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato」。「動名詞」為「ñatvā 已經知道了，having known」，受詞有兩個：

1. 「vajjaṃ vajjato 過失為過失」。
2. 「avajjaṃ avajjato 無過失為無過失」。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

元亨寺版《法句經》卷1：

本品(Nirayavaggo)總結

書房夜話 431：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第22品〈地獄品〉結語

巴利《法句經》的〈22 地獄品〉與支謙《法句經》(T210)的〈30 地獄品〉，兩者互為對應的品。

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

《法句經》卷2〈地獄品 30〉：

這三首漢譯偈頌的第二句「畏而畏樂寡」或「畏惡畏樂寡」，從漢譯的字面意義無法讀出「畏而畏」的本意。

從對應偈頌巴利《法句經》〈21 雜品〉的310頌，可以讀到漢譯偈頌的第二句「畏而畏樂寡」的對應用字，第二句是「bhītassa bhītāya ratī ca thokikā」，第一字和第二字「bhītassa bhītāya」是「從男方的恐懼與從女方的恐懼」。

漢譯《法句經》的〈30 地獄品〉有16首偈頌，而巴利〈22 地獄品〉有14首偈頌，兩者大致相同。

巴利《法句經》從第一品〈雙品〉到第22品〈地獄品〉為止，總共有 319 首偈頌，對應的 T210 《法句經》從第九品〈雙要品〉到第30品〈地獄品〉共有 379 首偈頌(22 + 20 + 12 + 17 + 21 + 17 + 10 + 16 + 22 + 14 + 14 + 13 + 14 + 21 + 14 + 12 + 26 + 19 + 17 + 28 + 14 + 16= 379)。

在此，我必需再提醒一次：此處的文法經過我的演繹和詮釋，有些部分可能是錯誤的而需要進一步訂正。

此一專題希望建立一個討論平台，來呼應此項需求，希望有人接棒持續改進。

巴利《法句經》第22品為〈Nirara vaggo 地獄品〉，其他語言版本《法句經》均未出現相當於「地獄品」的品名。

漢譯《法句經》的相關品名如下：

1. T210《法句經》，〈地獄品 30〉，16首偈頌。
2. 《法句譬喻經》，〈地獄品 30〉，6首偈頌。

《出曜經》與《法集要頌經》沒有對應品名。

本群組在「巴利《法句經》」的目錄下，介紹了第22品〈地獄品〉306-319頌，接著要從下列三個角度來審查這些文獻：

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第22品〈地獄品〉。
2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)。
3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》。

1. 從巴利偈頌本身檢視巴利《法句經》的第 22品〈地獄品〉：

〈22 地獄品〉14首偈頌之中，共有 308, 310, 312-319 等九首偈頌未出現「地獄」，僅有五首偈頌出現「地獄」；再加上其他語言版本的《法句經》未出現類似品名，有可能在後期才成立此一品。

2. 從巴利《法句經》的視角閱讀漢譯《法句經》(T210)：

巴利《法句經》14首偈頌都有漢譯《法句經》(T210)的對應偈頌。

3. 從漢譯《法句經》(T210)的視角閱讀巴利《法句經》：

漢譯《法句經》(T210)的16首偈頌當中，第 10, 11 兩首偈頌無巴利對應偈頌。

讓我們繼續閱讀，來看看兩者的關係吧！

（原貼： 書房夜話 431：巴利《法句經》與漢譯《法句經》，第22品〈地獄品〉結語 ）

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