佛典選譯（無註解版．唱誦用）

導言

在此做一些解釋，可能會幫助現代的讀者；瞭解和體會這裡所選譯之原始巴利經典的風格。

佛陀般涅涅槃(逝世)三個月後，追隨他的親近弟子們舉行了一個會議；於此會議中，就他們記憶所及，將佛陀的教法、開示和戒律都透過念誦、確認後共分成五類，名叫五部（尼伽耶 Nikayas）。這些組成了三藏（Tipitaka (Triple Canon)）（的一部分）。這些經典被託付給許多的長老和他們的傳承弟子口耳相傳下來，以期利益後代人們。

為了要長久地維持口耳相傳不斷絕和其真確，定期和有系統的念誦是必須的。特別要提及是，這些念誦不是個人的行為，而是團體進行的。這種集體念誦的方式是為了維護經典的完整：不受更動、修改和添加。假如某小組的一位成員忘記了一個字，其他人仍會記得；或者，假如有人修改、添加或刪改一字或一句，則其他的人會糾正它。他們希望透過這種才法去防止任何更動、修改、添加或刪減。由於這種方式未曾斷絕過；所以集體口傳下來的經典是被認為，比那些任何由單獨個人，在他師父死後多年所傳下來的教導記錄；來得可靠和真實。佛陀的教法首次被文字紀錄下來，是在西元一世紀——他過世後四百年在錫蘭舉行。在那個時候之前，全部三藏是由這種口耳相傳方式，不斷的一代一代的傳下來。

原始的經典是用巴利語說的；一種柔和、悠揚悅耳又流暢的語言。經典習以為常地依類別而重複的風格，不只幫助記憶也是口傳方式所必須的；它也給予這些經典一種詩的美感和吸引力。它用了詩的節奏、韻律，也完全有了詩的優雅。在熱帶樹林下或廟宇內的平靜氣氛中，用原本巴利語念誦這些經典，仍然會帶來美麗、和諧和安詳的效果。那響亮的巴利語音、壯麗莊嚴和那熟悉的的重複韻律，即使是在那些不明白其內容的人聽來，亦可以帶來莊嚴的感覺。這種保留著傳統韻律的念誦是那麼平靜和感人，以至有些傳說記載過，有些森林裡的神靈也受到它的吸引和覺得驚喜。

以下從原始三藏選取的經文中，在一些地才全面保留了它和重複語句，以便讓讀者對它的風格有點認識。在其他部分，那些重複的語句只用省略號（……）來代替。在不損及佛陀說話的語氣與感覺，同時希望能不違反現代英文的慣用法之原則下；我盡力嘗試著把這些巴利語原典，儘量貼切的譯成了英文。

羅睺羅

---

轉法輪經（初轉法輪經）

轉法輪經（初轉法輪經、法輪轉起經、如來所說之一；巴利大藏經 ／ 經藏 ／ 相應部 ／ 大篇 ／ 56. 諦相應 ／ 第二 法輪轉起品　第11經　SN 56. 11 巴利經名 Dhammacakkappavattanasuttaṃ 或 Tathāgatena vatta，英譯 Setting in Motion the Wheel of Truth 或 The First Sermon of the Buddha）（摘譯）

（這是我所聽見的：）有一次，世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人住處。在那裡，世尊對（(那)群）五比丘們說：「比丘們！有兩邊（極端），不應該被出家人從事的，是哪兩邊呢？一邊是專注於沉迷在感官的快樂中，這是低劣、粗俗、屬於凡夫、非聖者、無益的（行為）。另一邊是自我折磨、虐待的苦行，這是痛苦、非聖者、沒有意義的。比丘們，如來不落入這兩邊，覺悟了一條中道；這條中道使人生出眼、生出智，帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。

比丘們，如來所覺悟了一條中道；······正覺、涅槃；那是什麼呢？就是這八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是如來所覺悟的中道，這條中道可使人生出眼、生出智，可帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。

而，這是苦聖諦：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，與不愉快的人、事、物在一起是苦，和愉快的人、事、物分離是苦，求不得是苦；簡單的說，那由執著而生起的五種聚合（五取蘊）是苦的。

比丘們，這是苦集聖諦：欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。

比丘們，這是苦滅聖諦：就是那渴愛的無餘褪去與滅盡、捨棄、斷念、解脫、不黏著。

比丘們，這是苦滅之道聖諦：就是這八支聖道，即：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

比丘們！『這是苦聖諦』，我之前從沒聽過這種法義，我在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。

比丘們！『應去遍知這苦聖諦』，我之前······，光生出來了。

比丘們！『這苦聖諦已被遍知』，我之前······，光生出來了。

比丘們，如果我對四聖諦以如是三轉、十二行相之如實智見，尚未達悉皆清淨的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世代宣稱我是無上等正覺。

比丘們，然而我於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨後；我在這包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，才宣稱『我是無上等正覺』。又，我的智與見生起了：『我有不可動搖的（心）解脫；這是我最後的一生，從此不再受後有。』」

世尊說了以上的話後，五比丘們對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

······

---

燃燒經

燃燒經（巴利大藏經 ／ 經藏 ／ 相應部 ／ 六處篇 ／ 35. 六處相應 ／ 一切品 ／ SN 35. 28 Ādittasuttaṃ, The Fire Sermon）

有一次，世尊和一千位比丘一起住在伽耶城的象頭山。

在那裡，世尊召喚比丘們：

「比丘們！一切事物都在燃燒。 比丘們！什麼是一切事物都在燃燒呢？

比丘們，眼在燃燒，色在燃燒，眼識在燃燒，眼觸在燃燒，凡以這眼觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受，也都在在燃燒。以什麼來燃燒呢？我說，以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒，以生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱來燃燒。

因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫；在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：『生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，從此不再受後有。。』」

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的話心感高興，滿懷歡喜。一千位比丘在這段解說中，內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

---

慈經

《慈經》或稱《(應作)慈經》(Mettasuttaṃ, or Karaṇīyamettasuttam, 小部 ／ 5. 經集 ／ 第一品　蛇品 ／ 第八章 慈經，Universal Love, The Buddha's Words on Loving-Kindness, The Hymn of Universal Love, Loving-Kindness, The Discourse on Loving-kindness, Good Will)

---

吉祥經

吉祥經(Maṅgalasuttaṁ, 小部／ 5. 經集 ／ 第二品 小品／ 第四章 吉祥經）

我是這麼地聽說的：

有一次，世尊在舍衛城，給孤獨園的祇陀林精舍駐錫。

有一位容貌絕妙的天人，於後夜分，身發燦爛的光輝，照遍了整個祇園精舍；他來到了 世尊的地方，到了跟前，向世尊頂禮畢；（恭敬地）站在一邊。站在一邊的天人，以偈頌向世尊請問說：

一　　『許多天眾與人們，希求於幸福，思惟著（有關如何才能獲得）吉祥的事；懇請世尊慈悲教導，甚麼是最上吉祥的事！』

（世尊說：）

二　　『遠避愚癡的人；親近有智慧（的聖賢）者；尊敬值得尊敬的人：這是最上吉祥的事！

三　　居住在適當的處所；過去曾積善業；（現在又）自修善德：這是最上吉祥的事！

四　　於眾多技藝能廣學多聞；精進地學習、持守戒律（，使自己有高雅品行）；說柔軟喜悅的話：這是最上吉祥的事！

五　　恭敬地侍奉父母；好好照顧妻子兒女們；從事正當和平的職業：這是最上吉祥的事！

六　　實行布施及端正（如法）的行為；濟助親屬們；所作行為沒有可以受責難的：這是最上吉祥的事！

七　　能遠離作惡的行為；不要沾染致醉（及易上癮）的物品；努力遵行正法：這是最上吉祥的事！

八　　虔誠恭敬又謙遜；知足且常懷感恩心；適時聞正法：這是最上吉祥的事！

九　　忍辱、恭順，樂於親近（賢聖）沙門們；適時參加正法的討論：這是最上吉祥的事！

一０　行克己簡樸之生活；修清淨梵行（，斷絕與異性的繭纏）；參悟四聖諦；實證於涅槃：這是最上吉祥的事！

一一　雖然身涉世間法，但心卻不為所動；無憂，無垢（離貪、無染），安穩：這是最上吉祥的事！

一二　誰能實行上述諸吉祥事，（則因無恐怖而）隨處不會被（他人、他事所）征服；如此，所到之處將會獲得安樂幸福：這些都是能給他們大吉祥的事。』

---

一切漏經

一切漏經（中部第2經，Sabbāsavasuttaṃ, 一切煩惱經，Getting rid of All Cares and Troubles, All the Taints, All the Fermentations, All Desires）

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： 「比丘們！」

那些比丘回答世尊： 「尊師！」

世尊說：「比丘們，我要對你們說『一切漏防護法門』 的法義。你們要留心聽，好好用心思量！我現在說了。」

那些比丘回答世尊：「大德，是的！」

世尊說： 「比丘們！有知、有見可使漏得到盡除；無知、無見是不能使漏得到盡除的。什麼是有知、有見可使漏得到盡除呢？有如理思維和不如理思維：如理思維的人可使還沒有生起的漏不會生起，可使已生起了的漏得到斷除；不如理思維的人則會使還沒有生起的漏生起，而使已生起了的漏得到增長。

比丘們，有些漏應該以見來斷除，有些漏從防護來斷除，有些漏則從受用供養物來斷除；有些漏以忍受來斷除，有些漏以迴避來斷除，有些漏以驅除來斷除，而有些漏則藉修習來斷除。

（應該以見來斷除諸漏）

比丘們！什麼是以見來斷除漏呢？未受教導法義的一般人是不曾見過聖者的，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他不知什麼是應去思維的事物，什麼是不應去思維的事物；因此他思維那些不應去思維的事物，不思維那些應去思維的事物。

比丘們！哪些是不應去思維而他卻去思維的事物呢？比丘們！那就是一些在思維之後，使還沒有生起的欲漏得到生起、已生起了的欲漏得到增長；使還沒有生起的有漏得到生起、已生起了的有漏得到增長；使還沒有生起的無明漏得到生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是他不應去思維而卻去思維的事物了。

比丘們！哪些是應去思維而他卻不去思維的事物呢？比丘們！那就是一些在思維之後，使還沒有生起的欲漏不會生起、已生起了的欲漏得到斷除；使沒有還生起的有漏不會生起、已生起了的有漏得到斷除；使還沒有生起的無明漏不會生起、已生起了的無明漏得到斷除。這些就是他應去思維而卻不去思維的事物了。

因為他思維那些不應去思維的事物，不思維那些應去思維的事物；所以使得還沒有生起的漏得到生起，而卻使已生起了的漏得到了增長。

他這樣不如理思維：『我過去世存在嗎？我過去世不存在嗎？我過去世是什麼呢？我過去世的情形是如何呢？我過去世曾經是什麼，（後來）又變成什麼？我未來世存在嗎？我未來世不存在嗎？我未來世是什麼呢？我未來世的情形是如何呢？我未來世會是什麼，（以後）又變成什麼？』或者，他現在內心對現在世有疑惑：『現在有我嗎？現在沒有我嗎？現在的我是什麼呢？現在的我是怎麼樣的呢？這個眾生從哪裏到來現在呢？他來生又會去哪裏呢？』

因為不如理思維，他會生起六種見的其中之一，並視之為真諦而確立在心中：『我之中有一個我。』、『我之中沒有我。』、『從我之中認知到有一個我。』、『從我之中認知到沒有我。』、『從沒有我之中認知到有一個我。』、『有一個我在說話，在受各種善惡業的果報；這個我是常恆、牢固、持久、不變、將如同永恆般屹立，長存下去的。』

比丘們！這被稱為：（惡）見、見的密林、見的荒野、見的表演場所、見的角力場所、見的結縛。比丘們！受見的結縛所束縛，未受教導不聞法義的凡夫不能從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之中解脫出來，不能解脫苦。

比丘們！已受教導多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他知道什麼是應去思維的事物，什麼是不應去思維的事物；因此他不思維那些不應去思維的事物，思維那些應去思維的事物。

比丘們！哪些是不應去思維的而他（也）不會去思維的事物呢？那就是一些在思維之後，使還沒有生起的欲漏得到生起、已生起了的欲漏得到增長；使還沒有生起的有漏得到生起、已生起了的有漏得到增長；使還沒有生起的無明漏得到生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是不應去思維，而他（也）不會去思維的事物了。

比丘們！哪些是應去思維而他（也）去思維的事物呢？比丘們！那就是一些在思維之後，使還沒有生起的欲漏不會生起、已生起了的欲漏得到斷除；使還沒有生起的有漏不會生起、已生起了的有漏得到斷除；使還沒有生起的無明漏不會生起、已生起了的無明漏得到斷除。這些就是他應去思維而他（也）去思維的事物了。

因為他不思維那些不應去思維的事物，思維那些應去思維的事物，所以使得還沒有生起的漏不會生起，而卻能使已生起了的漏得以斷除。

他這樣如理思維：『這是苦。』、 『這是苦集。』、『這是苦滅。』、『 這是苦滅之道。』

因為如理思維，他斷除了身見、疑惑、戒禁取三結。

比丘們！這些就是以見來斷除漏了。

（應由防護來斷除諸漏）

比丘們！什麼是應由防護來斷除諸漏呢？比丘們！在此，一位如理省察的比丘會時常守護眼根。他知道不防護眼根便會生起諸漏、惱害、熱惱，守護眼根便沒有諸漏、惱害、熱惱。

比丘們！如果不守護，諸漏、惱害、熱惱便會生起；通過防護，便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們！這就是通過防護來斷除諸漏了。

（應該從受用供養物來斷除諸漏）

比丘們！什麼是從受用供養物來斷除諸漏呢？比丘們！在此，一位如理省察的比丘受用衣服：只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲，只是為了蔽體。

如理省察而受用食物：不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌；而只是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他心想：『受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣我將沒有病痛，能安穩地生活。』

如理省察而受用住處：只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲、防惡劣氣候，只是為了樂於生活在靜處。

如理省察而受用醫藥用品：只是為了治療已生起的病痛和保持良好的健康。

比丘們！如果不受用這些供養物，諸漏、惱害、熱惱便會生起；藉由受用這些供養物，便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們！這就是藉由受用供養物來斷除諸漏了。

（應該以忍受來斷除諸漏）

比丘們！什麼是以忍受來斷除諸漏呢？比丘們！在此，一位如理省察的比丘有耐忍心，能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲；能忍受難聽、不受歡迎的說話方式，能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。

比丘們！如果不忍受，諸漏、惱害、熱惱便會生起；經由忍受，便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們！這就是經由忍受來斷除諸漏了。

（應以迴避來斷除諸漏）

比丘們！什麼是以迴避來斷除諸漏呢？比丘們！在此，一位如理省察的比丘迴避野象、野馬、野牛、野狗、毒蛇、殘樹幹、荊棘、坑洞、斷崖、溝池、污水池。坐在一個不適當的座位、行於不宜出入的處所、結交惡友的比丘，會被有智慧的同修視為一個惡行的比丘；因此他迴避不適當的座位、不適當的行處、惡友。

比丘們！如果不迴避，諸漏、惱害、熱惱便會生起；透過迴避，便沒有諸漏、惱害、熱惱。這就是透過迴避來斷除諸漏了。

比丘們！什麼是以驅除來斷除諸漏呢？比丘們！這裡，比丘不會容忍貪欲尋，他會把貪欲尋斷除、驅除、除掉，使它不存在；不會容忍瞋恚尋，他會把瞋恚尋斷除、驅除、除掉，使它不存在；不會容忍加害尋，他會把加害尋斷除、驅除、除掉，使它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、除掉，使它不存在。

比丘們！如果不驅除，諸漏、惱害、熱惱便會生起；藉由驅除，便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們！這就是藉由驅除來斷除諸漏了。

比丘們！什麼是藉修習來斷除諸漏呢？比丘們！這裡，比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，……擇法覺支，……精進覺支，……喜覺支，……輕安覺支，……定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。

比丘們！如果不修習，諸漏、惱害、熱惱便會生起；經由修習，便沒有諸漏、惱害、熱惱。這就是經由修習來斷除諸漏了。

比丘們！那些應以見來斷除的漏，比丘就用見來把它斷除；那些應以防護來斷除的漏，比丘就用防護來把它斷除；那些應以受用供養物來斷除的漏，比丘就用受用供養物來把它斷除；那些應以忍受來斷除的漏，比丘就用忍受來把它斷除；那些應以迴避來斷除的漏，比丘就用迴避來把它斷除；那些應以驅除來斷除的漏，比丘就用驅除來把它斷除；那些應以修習來斷除的漏，比丘就用修習來把它斷除。

比丘們！如果比丘這樣做的話，他就是一位已防護所有漏的比丘。他截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦了結。」

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的話心感高興，滿懷歡喜。

---

布喻經

布喻經（中部第7經，MN 7 Vatthūpamasuttaṃ (Vatthasuttaṃ), 衣服經, The Parable of the Piece of Cloth, The Simile of the Cloth）（摘譯）

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： 「比丘們！」

那些比丘回答世尊： 「尊師！」

世尊說：「比丘們！就正如一塊污染、帶有垢漬的布，無論染師拿來染藍色、黃色、紅色或粉紅色，都不能染得美麗的顏色，不能染得純淨的顏色。那是什麼原因呢？比丘們！是因為這塊布不淨的緣故。同樣地，一顆污染的心會導致投生惡道。

比丘們！就正如一塊潔淨、明亮的布，無論染師拿來染藍色、黃色、紅色或粉紅色，都能染得美麗的顏色，能染得純淨的顏色。那是什麼原因呢？比丘們！是因為這塊布潔淨的緣故。同樣地，一顆沒有污染的心應該會投生到善道。

比丘們！什麼是污染的心呢？貪婪——邪惡的貪婪是污染心，瞋恚是污染心，忿怒是污染心，敵意是污染心，怨恨是污染心，仇恨是污染心，嫉妒是污染心，吝嗇是污染心，虛偽是污染心，奸詐是污染心，固執是污染心，執拗是污染心，我慢是污染心，自大是污染心，散漫是污染心，放逸是污染心。

比丘們！一位比丘知道貪婪——邪惡的貪婪是污染心，他斷除貪婪——邪惡的貪婪這種污染心……瞋恚……忿怒……敵意……怨恨……仇恨……嫉妒……吝嗇……虛偽……奸詐……固執……執拗……我慢……自大……散漫……一位比丘知道放逸是污染心，他斷除放逸這種污染心。

比丘們！當這位比丘知道這些污染心及斷除了這些污染心之後，他對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白：『這位世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士．調御者、天人師、佛、世尊。』 他對法具有一種不會壞失的淨信，他明白：『法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。』 他對僧團具有一種不會壞失的淨信，他明白：『世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得款待、值得奉施、值得受人合掌禮敬，是世間無上的福田。』他放下、吐出、解除、斷除、離棄所有的污染心。

當他想到自己『對佛具有不會壞失的淨信』時，他得到義的歡喜心、法的歡喜心，得到持法的歡悅。當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會輕安；當身輕安時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。

當他想到自己『對法具有不會壞失的淨信』時，他得到義的歡喜心、……，內心便會定下來。

當他想到自己『對僧團具有不會壞失的淨信』時，他得到義的歡喜心、……，內心便會定下來。

當他想到自己放下、吐出、解除、斷除、離棄所有的污染心時，他得到義的歡喜心、……，內心便會定下來。

比丘們！一位比丘具有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧，如果他吃軟滑的白米、各種醬汁、各種咖喱也不會成為障礙。比丘們！就正如清水使一塊污染、帶有垢漬的布變得潔淨、明亮；或鎔爐使金變得潔淨、明亮。同樣地，一位比丘具有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧，如果他吃軟滑的白米、各種醬汁、各種咖喱也不會成為障礙。

他的內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、橫向擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。

他知道：『什麼是低下的，什麼是高尚的；他知道怎樣超越顛倒想，怎樣從顛倒想之中出離。』當有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：『生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，從此不再受後有。』比丘們！比丘能依以上所說的來沐浴自己的內心。」

當時，孫陀利迦．婆羅墮若婆羅門坐在世尊附近。那時，孫陀利迦．婆羅墮若婆羅門對世尊說：「然而，喬答摩尊師曾經去過巴呼迦河沐浴嗎？」

「婆羅門，為什麼要提起巴呼迦河呢？去巴呼迦河有什麼用處呢？」

「喬答摩賢者，許多人視巴呼迦河為解脫，許多人視巴呼迦河為福德；巴呼迦河能洗去許多人的惡業。」

於是世尊對孫陀利迦．婆羅墮若婆羅門說這偈頌：

世尊說了這番話後，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說：

「太好了，可敬的喬答摩啊！太奇妙了，可敬的喬答摩啊！喬答摩先生啊！就好比（一個人）將翻倒（了的容器）扶將起來；把隱藏著東西發露出來；對迷路的旅客指示迷津；將燈光帶到暗處，使得有眼的人可以看得見物體的形色。可敬的喬答摩以種種方便宣揚法義。我要皈依世尊，皈依法，皈依僧。願我能在喬答摩尊師的座下出家，願我能受具足戒。」

孫陀利迦．婆羅墮若婆羅門在世尊座下出家，受具足戒。

受具足戒後不久，孫陀利迦．婆羅墮若尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：「生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，從此不再受後有。」

尊者婆羅墮若成為另一位阿羅漢。

布喻經完

---

念處經

念處經（中部第10經，念住大經, MN 10: Satipatthana Sutta, The Foundations of Mindfulness, The Presence of Mindfulness, The Discourse on the Arousing of Mindfulness, Frames of Reference, Establishing Mindfulness）（摘譯）

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。

在那裏，世尊對比丘說： 「比丘們！」

那些比丘回答世尊： 「尊師！」

世尊說：「比丘們！有一條唯一的道路：能使眾生清淨，超越憂傷和悲歎，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。

四念處是什麼呢？比丘們！在此，一位比丘如實觀察身，是精勤的、正知的、具念的，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，是精勤的、正知的、具念的，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，是精勤的、正知的、具念的，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，是精勤的、正知的、具念的，以此來清除世上的貪著和苦惱。 （總說終了。）

（隨觀身‧入出息節）

比丘們！什麼是如實觀察身呢？

比丘們！在此〔修法中〕，〔比丘〕到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念安放在前；對吸氣保持覺知；對吐氣保持覺知：當吸氣長的時候，他知道：『我吸氣長』；當呼氣長的時候，他知道：『我呼氣長』。當吸氣短的時候，他知道：『我吸氣短』；當呼氣短的時候，他知道：『我呼氣短』。他如此訓練：『我要在吸氣的時候，體驗全（吸）息』；他如此訓練：『我要在呼氣的時候，體驗全（呼）息』。他如此訓練：『我要在吸氣的時候，使身行輕安』；他如此訓練：『我要在呼氣的時候，使身行輕安』。…… …… ……

以此方式，他如實觀察自己內在的身體，或如實觀察外部的身體，或如實觀察內在和外部的身體；他安住於隨觀身體中生起的現象；或他安住於隨觀身體中滅去的現象；或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的現象。『有個身體』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。而且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。比丘們！這就是他如實觀察身了。 （入出息節終了。）

（隨觀身‧舉止行為節）

再者，比丘們啊！

（重誦） 以此方式，他如實觀察自己內在的身體，……外部的……內在和外部的身體；他安住於隨觀身體中生起的現象；……滅去的……生起和滅去兩者的現象。『有個身體』的念，……不執取世間的任何事物。比丘們！這就是他如實觀察身了。 （舉止行為節終了。）

（隨觀身‧正知節）

再者，比丘們啊！

以此方式，他如實觀察自己內在的身體，…… …… …… 比丘們！這就是他如實觀察身了。 （正知節終了。）

（隨觀身‧厭拒作意節）

再者，比丘們啊！他從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。〔他檢視〕如下：『這身體內，有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液和尿液。』

比丘們！就像一個兩端有開口的袋子，裝滿各種穀物，例如：山米、紅米、綠豆、豌豆、芝麻和白米。一個有好眼力的人如果打開袋子，而且檢視它。〔他檢視〕如下：

『這些是山米；這些是紅米。這些是綠豆；這些是豌豆。這些是芝麻；這些是白米。』

同樣的，比丘們！他從頭頂至腳底審視這個身體，…… …… 關節滑液和尿液。

以此方式，他如實觀察自己內在的身體，…… …… …… 比丘們！這就是他如實觀察身了。 （厭拒作意節終了。）

（隨觀身‧四界作意節）

再者，比丘們啊！他這樣審視身體：不論身體如何被放置，如何被擺置，他都視為由諸界所組成。〔他檢視〕如下：『這身體內，有地界、水界、火界、風界。』

比丘們！就像熟練的屠夫或他的學徒，屠宰了牛隻，分開了牛的身體各部分，把它放在廣場，然後坐下來賣。

同樣地，他也他這樣審視身體： …… 『這身體內，有地界、水界、火界、風界。』

以此方式，他如實觀察自己內在的身體，…… …… …… 比丘們！這就是他如實觀察身了。 （四界作意節終了。）

（隨觀身‧九墓地節）

再者，比丘們啊！就像他會去觀看被人丟棄在荒塚的屍體──已經死去一日、二日或三日，膨脹、烏青、流膿；就像他會去觀看……遭烏鴉、老鷹、禿鷹、狗、豺或各種蛆蟲所啄、咬食；就像他會去觀看……一具帶有血和肉、肌腱相連的骸骨；就像他會去觀看……殘留血跡、肌肉銷盡的骸骨，靠著筋腱相連；就像他會去觀看……毫無血跡和肌肉的骸骨，靠著筋腱相連；就像他會去觀看……到處散落著斷開的枯骨；就像他會去觀看…… 骨頭變白，像海螺殼的顏色；就像他會去觀看……過了一年多，枯骨堆積起來；就像他會去觀看……骨頭腐蝕且粉碎為塵土。

他將自己的身體，與那所見的死屍比較：這身體也具有同樣的特性，它將會像上述那樣，它是無法免除那樣的命運的。

以此方式，他如實觀察自己內在的身體，…… …… …… 比丘們！這就是他如實觀察身了。 （九墓地節終了。） （十四隨觀身終了。）

（隨觀受）

再者，比丘們啊！什麼是如實觀察諸受呢？

比丘們！在此〔修法中〕，

當感覺到樂受時，他知道：『我感覺到樂受』；

當感覺到苦受時，他知道：『我感覺到苦受』；

當感覺到不苦不樂受時，他知道：『我感覺到不苦不樂受。』

當感覺到世俗的樂受時，他知道：『我感覺到世俗的樂受』；

當感覺到非世俗的樂受時，他知道：『我感覺到非世俗的樂受。』

當感覺到世俗的苦受時，他知道：『我感覺到世俗的苦受』；

當感覺到非世俗的苦受時，他知道：『我感覺到非世俗的苦受。』

當感覺到世俗的不苦不樂受時，他知道：『我感覺到世俗的不苦不樂受』；

當感覺到非世俗的不苦不樂受時，他知道：『我感覺到非世俗的不苦不樂受。』

（重誦）

以此方式，他如實觀察自己內在的感受；……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀諸受中生起的現象；……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有感受』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」

比丘們！這就是他如實觀察諸受了。 （隨觀受終了。）

（隨觀心）

再者，比丘們啊！什麼是如實觀察心呢？

比丘們！「在此〔修法中〕，

他知道：有貪的心是『貪的』；無貪的心是『無貪的』。

他知道：有瞋的心是『瞋的』；無瞋的心是『無瞋的』。

他知道：有痴的心是『痴的』；無痴的心是『無痴的』。

他知道：昏沈的心是『昏沈的』；散亂的心是『散亂的』。

他知道：廣大的心是『廣大的』；狹小的心是『狹小的』。

他知道：可被超越的心是『可被超越的』；無可被超越的心是『無可被超越的』。

他知道：得定的心是『得定的』；無定的心是『無定的』。

他知道：解脫的心是『已解脫的』；未解脫的心是『未解脫的』。

（重誦）

以此方式，他如實觀察自己內在的心；……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀心中生起的現象；……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有個心』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」

比丘們！這就是他如實觀察心了。 （隨觀心終了。）

（隨觀法‧蓋節）

比丘們啊！什麼是如實觀察法呢？」

比丘們！在此〔修法中〕，如實觀察諸法之中的五蓋。然而，比丘們！什麼是如實觀察五蓋呢？

比丘們！在此，如果貪欲在他內心現前，他知道：『我內心有貪欲』；如果貪欲未在他內心現前，他知道：『我內心沒有貪欲』；而且，他知道：未生起的貪欲怎樣會生起；知道已生起的貪欲怎樣可以斷除；以及知道如何防止已斷除了的貪欲將來再生起。

如果瞋恚在他內心現前，他知道：『我內心有瞋恚』；如果瞋恚未在他內心現前，他知道：『我內心沒有瞋恚』；而且，他知道：未生起的瞋恚怎樣會生起；知道已生起的瞋恚怎樣可以斷除；以及知道如何防止已斷除了的瞋恚將來再生起。

如果昏沉和嗜睡在他內心現前，他知道：『我內心有昏沉和嗜睡』；如果昏沉和嗜睡未在他內心現前，他知道：『我內心沒有昏沉和嗜睡』；而且，他知道：未生起的昏沉和嗜睡怎樣會生起；知道已生起的昏沉和嗜睡怎樣可以斷除；以及知道如何防止已斷除了的昏沉和嗜睡將來再生起。

如果焦躁不定和憂悔在他內心現前，他知道：『我內心有焦躁不定和憂悔』；如果焦躁不定和憂悔未在他內心現前，他知道：『我內心沒有焦躁不定和憂悔』；而且，他知道：未生起的焦躁不定和憂悔怎樣會生起；知道已生起的焦躁不定和憂悔怎樣可以斷除；以及知道如何防止已斷除了的焦躁不定和憂悔將來再生起。

如果疑惑在他內心現前，他知道：『我內心有疑惑』；如果疑惑未在他內心現前，他知道：『我內心沒有疑惑』；而且，他知道：未生起的疑惑怎樣會生起；知道已生起的疑惑怎樣可以斷除；以及知道如何防止已斷除了的疑惑將來再生起。

（重誦）

以此方式，他如實觀察自己內在的諸法；……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀諸法生起的現象；……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有諸法』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」

比丘們！這就是他如實觀察諸法之中的五蓋了。 （蓋節終了。）

（隨觀法‧蘊節）

再者，比丘們啊！他如實觀察諸法之中的五取蘊。然而，比丘們！什麼是如實觀察五取蘊呢？

比丘們！在此〔修法中〕，他知道： 『色是這樣；它的生起是這樣；它的滅去是這樣。

（重誦）

以此方式，他如實觀察自己內在的諸法；……比丘們！這就是他如實觀察諸法之中的五取蘊了。 （蘊節終了。）

（隨觀法‧處節）

再者，比丘們啊！他如實觀察諸法之中的內六處和外六處。然而，比丘們！什麼是如實觀察內六處和外六處呢？

比丘們！在此〔修法中〕，他知道：眼；他知道：諸色；而且，他知道：依這兩者而生起的繫縛。而且，他也知道：未生起的繫縛如何生起；已生起的繫縛如何斷除；以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。

（重誦）

以此方式，他如實觀察自己內在的諸法；……比丘們！這就是他如實觀察諸法之中的內六處和外六處了。 （處節終了。）

（隨觀法‧覺支節）

再者，比丘們啊！他如實觀察諸法之中的七覺支。然而，比丘們！什麼是如實觀察七覺支呢？

比丘們！在此〔修法中〕：如果內心有念覺支時，他知道：『我內心有念覺支』；如果內心沒有念覺支時，他知道：『我內心沒有念覺支。』他知道：未生起的念覺支怎樣會生起；已生起的念覺支如何經由修習而圓滿。

（重誦）

以此方式，他如實觀察自己內在的諸法；……比丘們！這就是他如實觀察諸法之中的七覺支了。 （覺支節終了。）

（隨觀法‧諦節）

再者，比丘們啊！他如實觀察諸法之中的四聖諦。然而，比丘們！什麼是如實觀察四聖諦呢？

比丘們！在此〔修法中〕：他如實知道：『這是苦。』

他如實知道：『這是苦的生起。』

他如實知道：『這是苦的息滅。』

他如實知道：『這是導致苦滅的道路。』

（重誦）

以此方式，他如實觀察自己內在的諸法；……比丘們！這就是他如實觀察諸法之中的四聖諦了。 （諦節終了。） （隨觀法終了。）

比丘們啊！如果任何人，以這樣的方式修習這些四念住七年，他會得到兩種果的其中之一：或當下證得究竟智；或者，如果還有絲毫的執著，則得不還果（阿那含）。比丘們！不要說七年，任何人修習這個四念處六年……五年……四年……三年……二年……一年……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月……如果任何人，以這樣的方式發展這些四念住七天，他會得到兩種果的其中之一：或當下證得究竟智；或者，如果還有絲毫的執著，則得不還果（阿那含）。

比丘們啊！以上說的，就是唯一的道路：能使眾生清淨，超越憂傷和悲歎，滅除苦惱，得正道，證涅槃。這就是四念處。」

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的話心感高興，滿懷歡喜。

念處經完

---

教授尸伽羅經

教授尸伽羅經（長部第31經，教化仙伽邏經、辛額勒經、教授辛伽羅經、教授尸伽羅越經、教授濕伽羅經、對施嘉那的忠告， DN 31 Sigālovada Suttantaɱ, Sīgālasuttaṃ, Siṅgālasuttaṃ, Advice to Sigala, The Buddha's Advice to Sigalaka, The Discourse to Sigala, The Layperson's Code of Discipline, The Sigāla Homily, To Sigalaka: Advice to Lay People）（摘譯）

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城附近名為「松鼠飼餵處」的竹園中。

當時，居士子濕伽羅清晨起床後，走到王舍城外，浸濕衣服及頭髮，然後恭敬合掌；向東方、南方、西方、北方、下方、上方各個方向虔誠禮拜。

這時候，世尊在上午穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城托鉢化食，看見居士子濕伽羅向各個方向合掌禮拜，便對他說：「年輕的居士，你為什麼清晨起床後，走到王舍城外，浸濕衣服及頭髮，然後向各個方向虔誠合掌禮拜呢？」

「大德！我的父親在臨終時吩咐我： 『兒子！你應該禮拜各方。』大德！我恭敬、尊重父親的遺言，所以清晨起床後，走到王舍城外，像這樣地禮拜。」

「居士子！在聖者的律之中，不是這樣禮拜六方的。」

「那麼，大德！在聖者的律之中，應怎樣禮拜六方呢？如果世尊為我說法，解說在聖者的律之中怎樣禮拜六方，就好了。！」

「既然這樣，居士子！你要留心聽，好好用心思量！我現在說了。」

居士子濕伽羅回答世尊：「大德，是的！」

世尊說：

「居士子！一位聖弟子捨棄四種污染業，不做四種惡業的行為，不從事六種導致財物損失的事。這樣，當他遠離這十四種惡行時，便會成為一個能夠照顧六方的人；他在這一世和下一世兩世都得到勝利，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

（四種污染業）

「什麼是四種污染業呢？居士子！殺生是污染業，偷盜是污染業，邪淫是污染業，妄語是污染業。這就是他捨棄的四種污染業了。」

（四處）

「什麼是四種惡業的行為呢？居士子！趣向貪欲是做惡業的行為，趣向瞋恚是做惡業的行為，趣向愚癡是做惡業的行為，趣向恐懼是做惡業的行為。一位聖弟子不趣向貪欲，不趣向瞋恚，不趣向愚癡，不趣向恐懼，這就是他不做的四種惡業的行為了。」

（六種導致損耗錢財的事）（不涉及六種導致財物損失的途徑）

「什麼是六種導致損耗錢財的事呢？居士子！沉迷飲酒、迷醉、麻痺是導致損耗錢財的事，通宵達旦在街上遊蕩是導致損耗錢財的事，常到聲色遊樂場所是導致損耗錢財的事，沉迷賭博是導致損耗錢財的事，結交損友是導致損耗錢財的事，懶惰是導致損耗錢財的事。」

（飲酒、迷醉、麻痺的六個過患）

居士子！沉迷飲酒、迷醉、麻痺有這六種過患：損失現有的金錢、引生爭吵、損害健康、帶來劣評、（沒有羞恥心地）失儀亂性、智慧軟弱。居士子！這就是沉迷飲酒、迷醉、麻痺的六種過患了。

（通宵達旦在街上遊蕩的六個過患）

居士子！通宵達旦在街上遊蕩有這六種過患：無法守護自己、無法保護妻兒、無法守護財物、遇有壞事常會遭人嫌疑、常受不實流言（打擊）、會遇上很多苦惱的事情。居士子！這就是通宵達旦在街上遊蕩的六種過患了。

（常到六種聲色遊樂場所）

居士子！常到聲色遊樂場所有這六種過患：（常想）哪裡有舞蹈、哪裡有歌唱、哪裡有奏樂、哪裡有說故事、哪裡有手鈴樂、哪裡有大鼓。居士子，這就是常到娛樂場所的六種過患了。

（沉迷賭博的六個過患）

居士子！沉迷賭博有這六種過患：贏時招致別人怨恨；輸時自己憂傷、損失現有的金錢、沒人信賴、受親友蔑視、若想成家找配偶，卻遭人嫌棄：『這個男子是賭徒，不足以扶養妻子。』居士子，這就是沉迷賭博的六種過患了。

（結交六種損友）

居士子！結交損友有這六種過患：凡賭徒、放蕩者、酗酒者、騙子、狡猾者、暴徒，那些都會成為他的朋友與夥伴。居士子！這就是結交損友的六種過患了。

（六種懶惰的過患）

居士子！懶惰有這六種過患：說太冷不工作、說太熱不工作、說太晚不工作、說太早不工作、說太餓不工作、說太飽不工作。由於太多不工作的藉口，所以賺取不到財物，已有的財物也會逐漸耗盡。居士子，這就是懶惰的六種過患了。

（假朋友）

「居士子，應知有四種人像是朋友而實非朋友：什麼都要拿的人、花言巧語，光說不練的人、阿諛奉承的人、揮霍無度的人。

---

法句經選輯

《法句經》（Dhammapada, 小部 ／ 2. 法句(經)，英譯 The Words of Truth, The Buddha's Path of Wisdom, Inward Path, The Word of the Doctrine

第一　雙品 (1. Yamakavaggo; The Pairs; Dhp.1-20)

• Dhp 1 （第一偈頌）
  • 一　諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。（了參 法師 譯，文言文版）
  • 諸法是心所前導的、心所主宰的、心所造的；如果有人以汙染心而言行，罪苦跟隨著他，就像車輪跟隨著拉車者的腳。（蘇錦坤 著，白話文版 2021）
• Dhp 2 （第二偈頌）
  • 諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。
  • 諸法是心所前導的、心所主宰的、心所造的；如果有人以清淨心而言行，幸福快樂跟隨著他，就像永不離開的影子(跟隨著他)。
• Dhp 3 （第三偈頌）
  • 『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。
  • 「他詈罵我，打我、挫敗我、掠奪我」，存有這樣想法的人，怨恨不會消失。
• Dhp 5 （第三偈頌）
  • 在於世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古（聖常）法。
  • 確實，在這世上永遠不能以怨恨令怨恨止息，只有無怨可以止息怨恨，這是自古以來的法則。

第二　不放逸品 (2. Appamādavaggo; Heedfulness; Dhp.21-32)

• Dhp 24 （第二十四偈頌）
  • 奮勉常正念，淨行能克己，如法而生活，無逸善名增。
  • 勤奮的、具念的、行為純淨的、行為審慎的、調御而依法謀生的、不放逸的人，他的名譽大增。
• Dhp 25 （第二十五偈頌）
  • 奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲，不為洪水沒。
  • 藉由勤奮、不放逸、節制與調御自己，智者作為自己不被洪水淹沒的島。
• Dhp 26 （第二十六偈頌）
  • 暗鈍愚癡人，耽溺於放逸，智者不放逸，如富人護寶。
  • 無知的愚人沉溺於放逸，智者保護不放逸如同他最珍貴的財寶。
• Dhp 27 （第二十七偈頌）
  • 莫耽溺放逸。莫嗜愛欲樂。警覺修定者，始得大安樂。
  • 不要沉溺於放逸，不要追求五欲歡樂，不放逸的禪修者獲得最大的安樂。

第三　心品 (3. Cittavaggo; The Mind; Dhp.33-43)

• Dhp 33
  • 輕動變易心，難護難制服，智者調直之，如匠搦箭直。
  • 智者調直顫抖、不穩定、難護、難調御(難禁)的心，像製箭者調直他的箭一樣。
• Dhp 35
  • 此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。
  • 難以調御、善變、隨欲游移的心，能調御此心極佳，調御此心能帶來快樂幸福。
• Dhp 38
  • 心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。
  • 心無住息的人、不了解正法的人、信心不堅定的人，他們無法成就圓滿的智慧。
• Dhp 42
  • 仇敵害仇敵，怨家對怨家，若心向邪行，惡業最為大。
  • 仇敵對仇敵、冤家對冤家所作的事，向於邪惡的心對他所做的(傷害)比那更嚴重。
• Dhp 43
  • （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行，善業最為大。
  • 向於正(行)的心對他所做的(幫助)，不是父母或其他親戚所能(替他)做的(幫助)所能比。

第四　華品 (4. Pupphavaggo; 花品; Flower; Dhp.44-59)

• Dhp 47
  • 採集諸花已，其人心愛著，死神捉將去，如瀑流睡村。
  • 死亡帶走一個心神散亂的人，即使他只是在採摘花朵，就像洪水沖走正在沉睡的村莊一樣。
• Dhp 50
  • 不觀他人過，不觀作不作，但觀自身行，作也與未作。
  • 不是別人錯誤的行為，不是別人的已做、未做，(一個人)只應觀察自己所行的已做和未做。
• Dhp 51
  • 猶如鮮妙花，色美而無香，如是說善語，彼不行無果。
  • 說得動聽而未執行的語言是沒有結果的，就像美麗的花朵色彩繽紛，卻沒有花香。

第五　愚品 (5. Bālavaggo; 愚人品; The Fool; Dhp.60-75)

• Dhp 61
  • 不得勝我者為友，與我相等者亦無，寧可堅決獨行居，不與愚人作伴侶。
  • 如果旅行者找不到比自己優秀或等同自己者同行，他應堅決地獨行，不要和愚人同行。
• Dhp 62
  • 『此我子我財』愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？
  • 愚者常憂慮：「我有子女，我有財富。」我且無有，何況子女財產？
• Dhp 64
  • 愚者雖終身，親近於智人，彼不了達摩，如匙嘗湯味。
  • 假使愚者終身親近、承侍智者，他不知正法，就像湯勺(經常舀湯)而不知味。
• Dhp 67
  • 彼作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，應得受異熟。
  • 所作行為不善，這些行為導致懊悔，它的後果帶來淚流滿面與哭泣。
• Dhp 69
  • 惡業未成熟，愚人思如蜜；惡業成熟時，愚人必受苦。
  • 當惡業尚未成熟時，愚者認為所作如蜜一般甜，一旦惡(果)成熟，愚者就承受苦(報)。

第六 (6. Paṇḍitavaggo; The Wise Man; Dhp.76-89)

• Dhp 81
  • 猶如堅固巖，不為風所搖，毀謗與讚譽，智者不為動。
  • 就像一塊堅固的岩石不被風吹動一樣，如此，智者也不被毀譽所動。
• Dhp 82
  • 亦如一深池，清明而澄淨，智者聞法已，如是心清淨。
  • 就像一泓潔淨、清澈的深潭一樣，如此，聽聞了佛法之後，智者變得(更)明淨。
• Dhp 85
  • 於此人群中，達彼岸者少。其餘諸人等，徘徊於此岸。
  • 只有少數的人到達彼岸，然後，其餘的人都在此岸(生死輪迴)徘徊。

第七　阿羅漢品 (7. Arahantavaggo; The Arahat; Dhp.90-99)

• Dhp 90
  • 路行盡無憂，於一切解脫，斷一切繫縛，無有苦惱者。
  • 已經完成旅程的人、斷離憂愁的人、各方面均已解脫的人，和捨斷所有束縛的人，他不再有苦惱。
• Dhp 94
  • 彼諸根寂靜，如御者調馬，離我慢無漏，為天人所慕。
  • 他的諸根寂靜，如被御者調伏的馬，捨斷我慢、已得漏盡，為天所敬欽羨。
• Dhp 96
  • 彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安穩。
  • 這樣的依正智而解脫者、寂止者，他的身口意都已寂靜。
• Dhp 97
  • 無信知無為，斷繫因永謝，棄捨於貪欲，真實無上士。
  • 不盲信、知涅槃，斷除繫縛、斬斷一切未來有的因、斷除一切期望的人，他是至高無上的人。

第八　千品 (8. Sahassavaggo; The Thousands; Dhp.100-115)

• Dhp 103

  • 彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！
  • 雖然有人能於戰鬥當中戰勝千萬個敵人，但是能戰勝單個自己的人才算是戰鬥中的最高勝利者。

• Dhp 104/105

  • 一０四　能克制自己，過於勝他人。若有克己者，常行自節制。

    一０五　天神乾闥婆，魔王並梵天，皆遭於敗北，不能勝彼人。
  • 戰勝自己強過戰勝他人，調伏自己的，總是自我調御的。

    不是天，不是犍達婆，不是魔羅和梵天；能戰勝這樣調伏自己的，總是自我調御的人。

    
    

• Dhp 111

  • 若人壽百歲──無慧無三昧，不如生一日──具慧修禪定。
  • 如果有人活了一百歲，無智慧、心志也不安定，不如只活了一日，卻有智慧而修禪的人。

第九　惡品 (9. Pāpavaggo; Evil; Dhp.116-128)

• Dhp 116
  • 應急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。
  • 你們應速作善行，你應防止心向惡，懈怠行善的人，他的心喜樂於惡。
• Dhp 119
  • 惡業未成熟，惡者以為樂。惡業成熟時，惡者方見惡。
  • 惡業尚未成熟時，惡人甚至認為是善，當惡業成熟時，他才見到惡報。
• Dhp 120
  • 善業未成熟，善人以為苦。善業成熟時，善人始見善。
  • 善業尚未成熟時，善人或見到是惡，當善業成熟時，他才見到善報。
• Dhp 121
  • 莫輕於小惡！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許少許積。
  • 你們切勿輕視惡(報)，(認為)它不會報應到我身上，即使以一滴一滴的水滴，也能盈滿水壺，即使以一點一點累積惡，愚人也會惡貫滿盈。
• Dhp 122
  • 莫輕於小善！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。
  • 你們切勿輕視善(報)，(認為)它不會報應到我身上，即使以一滴一滴的水滴，也能盈滿水壺，即使以一點一點累積善，智者也會善業盈滿。
• Dhp 125
  • 若犯無邪者，清淨無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。
  • 愚者攻擊無過失的人、值得信賴的、無可責難的人，就像逆風揚塵，惡會回到那個愚者身上。

第十　刀杖品 (10. Daṇḍavaggo; Violence; Dhp.129-145)

• Dhp 129
  • 一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。
  • 每個人都在刀杖處罰前顫抖，每個人都畏懼死亡，設身處地而想，不應傷害他人也不應殺害他人。
• Dhp 131
  • 於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，後世樂難得。
  • 他以刀杖加害冀求安樂的眾生，這樣的人以此自求安樂，他得不到後世的安樂。

第十一　老品 (11. Jarāvaggo; Old Age; Dhp.146-156)

• Dhp 152
  • 寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。
  • 這個少聞之人，如公牛般長大，他的肌肉增長，其智慧不增長。
• Dhp 155
  • 少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。
  • 少壯時不修梵行，也沒有賺取財富；他們像衰老的鷺，在無魚的池等死。

第十二　自己品 (12. Attavaggo; The Self; Dhp.157-166)

• Dhp 159
  • 若欲誨他者，應如己所行（自）制乃制（他），克己實最難。
  • 正如指導別人那樣，自己也應該那樣做；已調服者才可調人，自己的確很難調服。
• Dhp 160
  • 自為自依怙，他人何可依？自己善調御，證難得所依。
  • 自己是自己的依歸，他人怎能作為依歸？透過完全調服自己，他得到難得的依歸。
• Dhp 165
  • 惡實由己作，染污亦由己；由己不作惡，清淨亦由己。淨不淨依己，他何能淨他？
  • 惡是由自己所造，自己在污染自己，不造惡也由自己，是自己清淨自己。淨與不淨靠自己，無人能清淨他人。

第十三　世品 (13. Lokavaggo; 世間品; The World; Dhp.167-178)

• Dhp 167
  • 莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫增長世俗。
  • 莫做卑劣事，莫怠惰過活，莫執持邪見，莫延長世界。
• Dhp 171
  • 來看言個世界，猶如莊嚴王車。愚人沈湎此中，智者毫無執著。
  • 你們來看這個世界，像莊嚴的皇家馬車；愚人們沉湎於其中，了知的人沒有執著。
• Dhp 178
  • 一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流勝。
  • 比起成為大地唯一統治者，或去天界，或統治整個世界，須陀洹果則是最勝。

第十四　佛陀品 (14. Buddhavaggo; The Buddha; Dhp.179-196)

• Dhp 183
  • 一切惡莫作，一切善應行，自調淨其意，是則諸佛教。
  • 不造作一切惡，圓滿種種的善，清淨自己的心，這是諸佛所教。
• Dhp 184
  • 諸佛說涅槃最上，忍辱為最高苦行。害他實非出家者，惱他不名為沙門。
  • 忍辱是最高的磨練，諸佛皆說涅槃至上。傷他人者非出家人，壓迫他人者非沙門。
• Dhp 185
  • 不誹與不害，嚴持於戒律，飲食知節量，遠處而獨居，勤修增上定，是為諸佛教。
  • 莫辱罵莫傷害、依護解脫克制、飲食當知節量、安住於寂靜處、及勤修增上心，這是諸佛所教。

第十五　樂品 (15. Sukhavaggo; Happiness; Dhp.197-208)

• Dhp 197
  • 我等實樂生，憎怨中無憎。於憎怨人中，我等無憎住。
  • 我們的確很安樂過活，在眾怨之中我們無怨；在充滿怨恨的眾人中，我們安住於無怨無恨。
• Dhp 201
  • 勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜住安樂。
  • 勝利會招來怨恨，戰敗者痛苦過活；捨棄了勝敗之後，寂靜者安樂過活。
• Dhp 204
  • 無病最上利，知足最上財，信賴最上親，涅槃最上樂。
  • 健康是最大的收獲，知足是最大的財富，可信者是最好親人，涅槃是至上的快樂。
• Dhp 205
  • 已飲獨居味，以及寂靜味，喜飲於法味，離怖畏去惡。
  • 嚐了獨處味，以及寂靜味，他無苦無惡，得飲法喜味。

第十六　喜愛品 (16. Piyavaggo; Affection; Dhp.209~220)

• Dhp 215
  • 從欲樂生憂，從欲樂生怖；離欲樂無憂，何處有恐怖。
  • 由欲樂引生憂愁，由欲樂引生恐懼。對於解脫欲樂者，既無憂哪來恐懼？

第十七　忿怒品 (17. Kodhavaggo; Anger; Dhp.221-234)

• Dhp 222
  • 若能抑忿發，如止急行車，是名（善）御者，餘為執韁人。
  • 他抑制生起的忿怒，如制止疾行的馬車，我稱此人為調御者，其他人只是執韁人。
• Dhp 223
  • 以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實勝虛妄。
  • 以無忿戰勝忿怒者，以善戰勝不善的人，以佈施戰勝吝嗇者，以真實戰勝妄語者。
• Dhp 231
  • 攝護身忿怒，調伏於身行。捨離身惡行，以身修善行。
  • 防止身惡行，善克制己身；捨棄身惡行，培育身善行。
• Dhp 232
  • 攝護語忿怒，調伏於語行。捨離語惡行，以語修善行。
  • 防止語惡行，善克制己語；捨棄語惡行，培育語善行。
• Dhp 233
  • 攝護意忿怒，調伏於意行。捨離意惡行，以意修善行。
  • 防止意惡行，善克制己意；捨棄意惡行，培育意善行。
• Dhp 234
  • 智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。
  • 賢者制御身，御語亦御意；賢者於自制，真能善圓滿。

第十八　垢穢品 (18. Malavaggo; Impurity; Dhp.235-255)

• Dhp 239
  • 剎那剎那間，智者分分除，漸拂自垢穢，如冶工鍛金。
  • 智者漸次地、一點一點地、剎那至剎那地，清除自己的污垢，就像金匠清除銀的雜質。
• Dhp 240
  • 如鐵自生鏽，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業導惡趣。
  • 如鐵鏽自鐵而生，生鏽後反蝕其鐵；違犯者也是如此，被自業帶到惡趣。
• Dhp 248
  • 如是汝應知：不制則為惡；莫貪與非法，自陷於永苦。
  • 善人你應如是知：惡法不易受控制。莫被貪與非法拖，拖去長久的痛苦。
• Dhp 251
  • 無火等於貪欲，無執著如瞋恚，無網等於愚癡，無河流如愛欲。
  • 無火能和貪欲同等，無捉取能和瞋同等，無羅網能和痴同等，無河流能和愛同等。
• Dhp 252
  • 易見他人過，自見則為難。揚惡如颺糠，已過則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格利。
  • 他人之過容易見到，自己之過卻很難見。對於他人種種過失，他會儘量多多宣揚。自己之過他則覆藏，如捕鳥者以樹藏身。

第十九　法住品 (19. Dhammaṭṭhavaggo; The Just; Dhp.256-272)

• Dhp 267

  • 僅捨善與惡，修於梵行者，以知住此世，彼實名比丘。
  • 若人於此教法中，已捨善惡具梵行、了知蘊世間過活，此人實稱為比丘。

• Dhp 268/269

  • 愚昧無知者，不以默然故，而名為牟尼。智者如權衡。

    捨惡取其善，乃得為牟尼。彼知於兩界，故稱為牟尼。
  • 愚痴且無智的人，不因沉默是牟尼。猶如持秤（衡量後），智者選取最上的，

    捨棄種種邪惡的，因此了知是牟尼。了知兩種世間者，因此被稱為牟尼。

    
    

第二十　道品 (20. Maggavaggo; The Path; Dhp.273-289)

• Dhp 273
  • 八支道中勝，四句諦中勝，離欲法中勝，具眼兩足勝。
  • 諸道中八聖道最勝；諸諦中四聖諦最勝；於諸法中離欲最勝；二足中具眼者最勝。
• Dhp 274
  • 實唯此一道。無餘知見淨。汝等順此行。魔為之惑亂。
  • 導向知見清淨的，是此道而非他道。你們應實踐此道，它能令魔王迷惑。
• Dhp 275
  • 汝順此（道）行，使汝苦滅盡。知我所說道，得除去荊棘。
  • 進入了這個道路，你們將能結束苦。親自以智切刺後，我對你們說此道。
• Dhp 276
  • 汝當自努力！如來唯說者。隨禪定行者，解脫魔繫縛。
  • 你們必須自己努力，諸如來只是宣說者。已入此道的禪修者，能解脫魔王的束縛。
• Dhp 277
  • 『一切行無常』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。
  • 諸行是無常，以慧照見時，就會厭離苦。這是清淨道。
• Dhp 278
  • 『一切行是苦』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。
  • 諸行皆是苦，以慧照見時，就會厭離苦。這是清淨道。
• Dhp 279
  • 『一切法無我』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。
  • 諸法皆無我，以慧照見時，就會厭離苦。這是清淨道。
• Dhp 280
  • 當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沈又懶弱，怠者不以智得道。
  • 懶人當勤時不努力，雖年輕力壯卻怠惰，意志薄弱及心散亂，無法以慧體證道智。
• Dhp 281
  • 慎語而制意，不以身作惡。淨此三業道，得聖所示道。
  • 守護言語抑制心，亦不以身造不善；應清淨此三業道，贏獲賢者開顯道。

第二十四　愛欲品 (24. Taṇhāvaggo; Craving; Dhp.334-359)

• Dhp 334
  • 若住於放逸，愛增如蔓蘿。（此）生又（彼）生，如猿求林果。
  • 對於放逸過活的人，貪愛猶如蔓藤滋長。他一世又一世地跳，如林中想吃果之猴。
• Dhp 335
  • 若於此世界，為惡欲纏縛，憂苦日增長，如毘羅得雨。
  • 被世間執著的卑劣貪愛征服的人，其愁猶如大雨後的鬚芒草般增長。
• Dhp 336
  • 若於此世界，降難降愛欲，憂苦自除落，如水滴蓮葉。
  • 征服世間難克服的卑劣貪愛之人，其愁猶如水珠從荷葉上掉落消失。
• Dhp 338
  • 不傷深固根，雖伐樹還生。愛欲不斷根，苦生亦復爾。
  • 猶如根未受損而深固，被砍倒的樹還會生長，如是潛伏的貪愛未斷，此苦即會不斷地生起。
• Dhp 343
  • 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。比丘求無欲，故須自離欲。
  • 被渴愛領導的人，如落網野兔驚慌。故想讓己離欲者，他應該去除渴愛。
• Dhp 348
  • 捨過現未來，而渡於彼岸。心解脫一切，不再受生老。
  • 放下過去放下未來、放下現在達到彼岸。心已經解脫了一切，你將不再經歷生老。

第二十五　比丘品 (25. Bhikkhuvaggo; The Monk; Dhp.360-382)

• Dhp 360
  • 善哉制於眼。善哉制於耳。善哉制於鼻。善哉制於舌。
  • 克制眼是好的，克制耳是好的，克制鼻是好的，克制舌是好的，
• Dhp 361
  • 善哉制於身。善哉制於語。善哉制於意。善哉制一切，制一切比丘，解脫一切苦。
  • 克制身是好的，克制語是好的，克制意是好的，克制一切很好，比丘全面克制，解脫了一切苦。
• Dhp 362
  • 調御手足及言語，調御最高（之頭首），心喜於禪住於定，獨居知足名比丘。
  • 制御手、制御足、制御語、完全制御自己、善立於樂禪修、獨處與知足者，他們稱他為比丘。
• Dhp 365
  • 莫輕自所得；莫羨他所得。比丘羨他（得），不證三摩地。
  • 不應輕視己所得，莫羨慕他人所得。羨慕他人的比丘，他不會獲得定力。
• Dhp 367
  • 若於名與色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。
  • 對於一切的名色法，不執取為「我或我的」，對五蘊壞滅無憂者，他的確可稱為比丘。
• Dhp 368
  • 住於慈悲比丘，喜悅佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
  • 住於慈愛及喜歡佛陀教法的比丘他將會證悟寂靜、諸行止息與安樂的涅槃。

第二十六　婆羅門品 (26. Brāhmaṇavaggo; The Holy Man; Dhp.383-423)

• Dhp 385
  • 無彼岸此岸，兩岸悉皆無，離苦無繫縛，是謂婆羅門。
  • 他無此岸或彼岸，亦無此岸及彼岸、苦惱已除煩惱解，我稱他為婆羅門。
• Dhp 387
  • 日照晝兮月明夜，剎帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。
  • 太陽於日間照耀，月亮於夜間照耀，王族以甲胄照耀；婆羅門以禪照耀；於日夜一切時候，佛陀以光輝普照。
• Dhp 420
  • 諸天乾闥婆及人，俱不知彼之所趣，煩惱漏盡阿羅漢──我稱彼為婆羅門。
  • 諸天乾達婆和人，都不知他的去處。他是漏盡阿羅漢，我稱他為婆羅門。
• Dhp 423
  • 牟尼能知於前生，並且天界及惡趣，獲得除滅於再生，業已完成無上智，一切圓滿成就者──我稱彼為婆羅門。
  • 牟尼知道過去世，看到天界與惡道，並且已達生盡毀，以親證智達成就，圓滿成就了一切，我稱他為婆羅門。

---

佛陀最後的教誡

摘譯自： 大般涅槃經（長部第16經， DN 16 Mahāparinibbānasuttaṃ, 般涅槃大經, 大般湼槃經, Advice to Sigala, The Buddha's Advice to Sigalaka, The Discourse to Sigala, The Layperson's Code of Discipline, The Sigāla Homily, To Sigalaka: Advice to Lay People）

如來最後的話

世尊對阿難尊者說：「阿難！你們可能會這麼想：『導師的說話已經成為過去，我們沒有導師了。』阿難！但是不要這樣想。阿難，當我離去後，我所宣說的法和律就是你們的導師了。

阿難，現在比丘之間以『賢友』這個稱謂來互相稱呼，在我離去之後便不應這樣了。阿難，長老比丘應以名字、族姓或賢友來稱呼年輕比丘；年輕比丘應以『大德』或『尊者』來稱呼長老比丘。

阿難！在我離去後，可按僧團的意願廢除細小的戒。

---

• 佛典選譯（ 詳細註解版 ）

---

佛陀的啟示(What the Buddha taught) 目錄

序言	前言 （自序）	佛陀傳略
第一章 佛教的宗教態度	第二章 四聖諦 (第一聖諦：苦諦)	第三章 第二聖諦：集諦——苦之生起
第四章 第三聖諦：滅諦——苦的止息	第五章 第四聖諦：道諦	第六章 無我論
第七章 修習：心智的培育	第八章 佛的教誡與今日世界	佛典選譯
附錄 本書常見佛學名詞淺釋	張澄基序 （慧炬出版社）	整部： HTML

※※※ 建議初機學佛的讀者們：首先閱讀第一章，然後跳過去讀第五、七、八章；當基本概念較清楚與生動時，再回過頭來讀第二、三、四、六章。 〔取材自：原作者之 前言 （自序）〕

---

※※※　請參考： 編譯弁言 （ 本書首頁 ）　※※※