覺支相應對讀 (七覺支相應對讀) (巴利三藏 相應部) Parallel Reading of Bojjhaṅga-saṃyuttaṃ (The Seven Factors for Awakening)

2. Bojjhaṅgasaṃyuttaṃ

1. Pabbatavaggo

1. Himavantasuttaṃ

182. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, himavantaṃ pabbatarājānaṃ nissāya nāgā kāyaṃ vaḍḍhenti, balaṃ gāhenti; te tattha kāyaṃ vaḍḍhetvā balaṃ gāhetvā kusobbhe otaranti, kusobbhe otaritvā mahāsobbhe otaranti, mahāsobbhe otaritvā kunnadiyo otaranti, kunnadiyo otaritvā mahānadiyo otaranti, mahānadiyo otaritvā mahāsamuddasāgaraṃ otaranti; te tattha mahantattaṃ vepullattaṃ āpajjanti kāyena; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesu. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesūti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃbhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti. Paṭhamaṃ.

46.(2) 覺支相應

1.山品

相應部46相應1經/ 雪山經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「 比丘 們！猶如依止於雪山山王後，龍的身體生長、來到強力，牠們在那裡身體生長、來到強力後，進入小池；進入小池後，進入大池；進入大池後，進入小河；進入小河後，進入大河；進入大河後，進入大海，牠們在那裡身體來到巨大、廣大狀態。同樣的，比丘們！比丘依止於戒後，住立於戒後， 修習 七覺支 、 多修習 七覺支而在法上得到巨大、廣大狀態。

比丘們！比丘如何依止於戒後，住立於戒後，修習七覺支、多修習七覺支而在法上得到巨大、廣大狀態呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪 、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）修習 擇法覺支 ；……（中略）修習 活力覺支 ；……（中略）修習 喜覺支 ；……（中略）修習 寧靜覺支 ；……（中略）修習定覺支；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。比丘們！比丘這樣依止於戒後，住立於戒後，修習七覺支、多修習七覺支而在法上得到巨大、廣大狀態。」

相應部．四十六．覺支相應 46 覺支相應

一．喜瑪拉雅山

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，就正如幼龍依喜瑪拉雅山來生活，牠的身體和力量便會得到成長，當身體和力量得到成長後，便下到小池裏生活，之後再下到大池裏生活，下到小河裏生活，下到大河裏生活，最後下到大海裏生活。龍在大海裏發育成龐大的身軀。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修七覺支，在法之中圓滿成長。

“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修七覺支，在法之中圓滿成長呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修七覺支，在法之中圓滿成長。”

2. Kāyasuttaṃ

183. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi , bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā, sāvajjānavajjā dhammā, hīnapaṇītā dhammā, kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu [ārabbhadhātu (syā. ka.)] nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave , kāyapassaddhi, cittapassaddhi. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ [samādhinimittaṃ (syā.)]abyagganimittaṃ. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhantī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部46相應2經/ 身體經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「 比丘 們！猶如這身體因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。同樣的，比丘們！ 五蓋 因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。

而，比丘們！對未生起之 欲的意欲 生起，已生起之欲的意欲增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有 淨相 ，在那裡，經常不 如理作意 ，對未生起之欲的意欲生起，已生起之欲的意欲增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之惡意生起，已生起之惡意增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有 嫌惡相 ，在那裡，經常不如理作意，對未生起之惡意生起，已生起之惡意增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之惛沈睡眠生起，已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有不樂、倦怠、打哈欠、餐後的睡意、 心的退縮 ，在那裡，經常不如理作意，對未生起之惛沈睡眠生起，已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之掉舉後悔生起，已生起之掉舉後悔增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有心的不平息，在那裡，經常不如理作意，對未生起之掉舉後悔生起，已生起之掉舉後悔增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之疑惑生起，已生起之疑惑增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有疑惑處之法，在那裡，經常不如理作意，對未生起之疑惑生起，已生起之疑惑增加、擴大來說，這是食。

比丘們！猶如這身體因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。同樣的，比丘們！五蓋因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。

比丘們！猶如這身體因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。同樣的，比丘們！ 七覺支 因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。

而，比丘們！對未生起之 念覺支 生起，已生起之念覺支圓滿 修習 來說，什麼是食呢？比丘們！有 念覺支處之法 ，在那裡，經常如理作意，對未生起之念覺支生起，已生起之念覺支增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 擇法覺支 生起，已生起之擇法覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有善、不善法，有罪過、無罪過法，下劣、勝妙法， 黑白有對比 法，在那裡，經常如理作意，對未生起之擇法覺支生起，已生起之擇法覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 活力覺支 生起，已生起之活力覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有發勤界、精勤界、努力界，在那裡，經常如理作意，對未生起之活力覺支生起，已生起之活力覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 喜覺支 生起，已生起之喜覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有喜覺支處之法，在那裡，經常如理作意，對未生起之喜覺支生起，已生起之喜覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 寧靜覺支 生起，已生起之寧靜覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有 身體的寧靜 、 心的寧靜 ，在那裡，經常如理作意，對未生起之寧靜覺支生起，已生起之寧靜覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之定覺支生起，已生起之定覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有 止相 、不混亂相，在那裡，經常如理作意，對未生起之定覺支生起，已生起之定覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之平靜覺支生起，已生起之平靜覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有平靜覺支處之法，在那裡，經常如理作意，對未生起之平靜覺支生起，已生起之平靜覺支圓滿修習來說，這是食。

比丘們！猶如這身體因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。同樣的，比丘們！七覺支因食而存續，緣食而住立；離食而不住立。」

二．身體

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

(一)　　世尊說： “比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，五蓋需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，五蓋便不能維持下去。

“比丘們，什麼是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧呢？比丘們，對外相誘人的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧呢？比丘們，對外相厭惡的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧呢？比丘們，對沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧呢？比丘們，對不平息的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧呢？比丘們，對使人生起疑惑的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧了。

“比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，這五蓋需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，五蓋便不能維持下去。

(二)　　“比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，七覺支需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，七覺支便不能維持下去。

“比丘們，什麼是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立念覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對身猗息、心猗息常作如理思維，這就是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對止相、不亂相常作如理思維，這就是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，這七覺支需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，七覺支便不能維持下去。”

3. Sīlasuttaṃ

184. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū sīlasampannā samādhisampannā ñāṇasampannā vimuttisampannāvimuttiñāṇadassanasampannā, dassanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ [bahūpakāraṃ (syā.)] vadāmi; savanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; upasaṅkamanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; payirupāsanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; anussatimpāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; anupabbajjampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi. Taṃ kissa hetu? Tathārūpānaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena vūpakaṭṭho [dvayena vūpakaṭṭho (sī. syā.)] viharati – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. So tathā vūpakaṭṭho viharanto taṃ dhammaṃ anussarati anuvitakketi.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā vūpakaṭṭho viharanto taṃ dhammaṃ anussarati anuvitakketi, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati. So tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicarato parivīmaṃsamāpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicarato parivīmaṃsamāpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; vīriyasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; pītisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pītimanassa kāyopi passambhati cittampi passambhati, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; passaddhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti ; samādhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati. So tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti, upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; upekkhāsambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

‘‘Evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhave, sattasu sambojjhaṅgesu evaṃ bahulīkatesu satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame satta phalā sattānisaṃsā? Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti, athapañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti , no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhave, sattasu bojjhaṅgesu evaṃ bahulīkatesu ime satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti. Tatiyaṃ.

相應部46相應3經/ 戒經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！凡那些戒具足、定具足、智具足、解脫具足、解脫智見具足的比丘，比丘們！我說：『即使只是看到那些比丘就多所助益。』比丘們！我說：『即使只是聽到那些比丘就多所助益。』比丘們！我說：『即使只是接近那些比丘就多所助益。』比丘們！我說：『即使只是侍奉那些比丘就多所助益。』比丘們！我說：『即使只是回憶那些比丘就多所助益。』比丘們！我說：『即使只是跟隨那些比丘出家就多所助益。』那是什麼原因呢？比丘們！聽聞像這樣比丘的法後，他住於二種遠離：身遠離與心遠離。當住於這樣的遠離時，他回憶、隨尋思那個法。

比丘們！每當比丘住於這樣的遠離，回憶、隨尋思那個法時，那時，比丘的 念覺支 已被發動，那時，比丘 修習 念覺支，那時，比丘的念覺支到達圓滿的修習。當住於這樣的念時，他對那個法以慧考察、伺察、到達審慮。

比丘們！每當比丘住於這樣的念時，對那個法以慧考察、伺察、到達審慮時，那時，比丘的 擇法覺支 已被發動，那時，比丘修習擇法覺支，那時，比丘的擇法覺支到達圓滿的修習。當他對那個法以慧考察、伺察、到達審慮時，活力已被激發而不退。

比丘們！每當他對那個法以慧考察、伺察、到達審慮，比丘的活力已被激發而不退時，那時，比丘的 活力覺支 已被發動，那時，比丘修習活力覺支，那時，比丘的活力覺支到達圓滿的修習。當活力已被發動時，精神的喜生起。

比丘們！每當活力已被發動比丘之精神的喜生起時，那時，比丘的 喜覺支 已被發動，那時，比丘修習喜覺支，那時，比丘的喜覺支到達圓滿的修習。當意喜時，身寧靜，心也寧靜。

比丘們！每當意喜比丘的身寧靜、心也寧靜時，那時，比丘的 寧靜覺支 已被發動，那時，比丘修習寧靜覺支，那時，比丘的寧靜覺支到達圓滿的修習。當身寧靜時，有樂者的心入定。

比丘們！每當身寧靜、有樂比丘的心入定時，比丘的 定 覺支就已被發動，那時，比丘修習定覺支，那時，比丘的定覺支到達圓滿的修習。他成為這樣得定的心之善旁觀者。

比丘們！每當比丘成為這樣得定的心之善旁觀者時，那時，比丘的 平靜覺支 已被發動，那時，比丘修習平靜覺支，那時，比丘的平靜覺支到達圓滿的修習。

比丘們！當 七覺支 這麼已修習、這麼已 多修習 時，七果、七效益應該可以被預期，哪七果、七效益呢？

在當生之初期到達 完全智 。

如果在當生之初期未到達完全智，則在死時到達完全智。

如果在當生之初期未到達完全智，如果在死時未到達完全智，則以 五下分結 的滅盡而為 中般涅槃者 。

如果在當生之初期未到達完全智，如果在死時未到達完全智，如果以五下分結的滅盡而未為中般涅槃者，則以五下分結的滅盡而為 生般涅槃者 。

如果在當生之初期未到達完全智，如果在死時未到達完全智，如果以五下分結的滅盡而未為中般涅槃者，如果以五下分結的滅盡而未為生般涅槃者，則以五下分結的滅盡而為 無行般涅槃者 。

如果在當生之初期未到達完全智，如果在死時未到達完全智，如果以五下分結的滅盡而未為中般涅槃者，如果以五下分結的滅盡而未為生般涅槃者，如果以五下分結的滅盡而未為無行般涅槃者，則以五下分結的滅盡而為 有行般涅槃者 。

如果在當生之初期未到達完全智，如果在死時未到達完全智，如果以五下分結的滅盡而未為中般涅槃者，如果以五下分結的滅盡而未為生般涅槃者，如果以五下分結的滅盡而未為無行般涅槃者，如果以五下分結的滅盡而未為有行般涅槃者，則以五下分結的滅盡而為 上流到阿迦膩吒者 。

比丘們！當七覺支這麼已修習、這麼已多修習時，這七果、七效益應該可以被預期。」

三．戒

“比丘們，我說，一位比丘去看那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。

“比丘們，我說，一位比丘聆聽那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘的說話，會帶來幫助。

“比丘們，我說，一位比丘前往那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘那裏，會帶來幫助。

“比丘們，我說，一位比丘伴隨那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。

“比丘們，我說，一位比丘憶想那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。

“比丘們，我說，一位比丘跟隨那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘出家，會帶來幫助。

“比丘們，這是什麼原因呢？因為一位比丘聽聞這樣的比丘說法，會安住在兩種遠離之中：身遠離和心遠離。當安住在遠離之中的時候，會對法隨順生起念，隨順生起覺；這時候，這位比丘就是在著手修習念覺支。當修習念覺支的時候，念覺支便會逐漸修習圓滿。他安住在念之中，因此能以智慧思量、觀察、深觀法義。

“比丘們，當一位比丘安住在念之中，以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，這位比丘就是在著手修習擇法覺支。當修習擇法覺支的時候，擇法覺支便會逐漸修習圓滿。當以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，便會因此而精進、不怠惰。

“比丘們，當一位比丘以智慧思量、觀察、深觀法義，精進、不怠惰的時候，這位比丘就是在著手修習精進覺支。當修習精進覺支的時候，精進覺支便會逐漸修習圓滿。當作出精進的時候，心靈上的喜悅便會生起。

“比丘們，當一位比丘作出精進，心靈上的喜悅生起的時候，這位比丘就是在著手修習喜覺支。當修習喜覺支的時候，喜覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有喜悅的時候，身便會猗息下來，心便會猗息下來。

“比丘們，當一位比丘內心有喜悅，身猗息下來，心猗息下來的時候，這位比丘就是在著手修習猗覺支。當修習猗覺支的時候，猗覺支便會逐漸修習圓滿。當身猗息時便會有樂；有樂的人，內心便會定下來。

“比丘們，當一位比丘身有由猗息所帶來的樂，心有由樂所帶來的定的時候，這位比丘就是在著手修習定覺支。當修習定覺支的時候，定覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有定時便會有一份高度的捨心。

“比丘們，當一位比丘內心有定，有一份高度的捨心的時候，這位比丘就是在著手修習捨覺支。當修習捨覺支的時候，捨覺支便會逐漸修習圓滿。

“比丘們，這樣勤修七覺支，會帶來七種果和利益。這七種果和利益是什麼呢？

“當下取得究竟智。

“如果不能在當下取得究竟智，會在死亡的時候取得究竟智。

“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，會斷除五下分結，得中般湼槃。

“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，會斷除五下分結，得生般湼槃。

“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，會斷除五下分結，得無行般湼槃。

“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，會斷除五下分結，得有行般湼槃。

“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，不能得有行般湼槃，會斷除五下分結，上生至色究竟天，得上流般湼槃。 [SN46-Siusk01]

“比丘們，這樣勤修七覺支，會帶來這七種果和利益。”

4. Vatthasuttaṃ

185. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti! ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

‘‘Sattime, āvuso, bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, āvuso, satta bojjhaṅgā. Imesaṃ khvāhaṃ, āvuso, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikaṃ samayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena majjhanhikaṃ samayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi. Satisambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi…pe…upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi.

‘‘Seyyathāpi, āvuso, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa. So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikaṃ samayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikaṃ samayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya. Evameva khvāhaṃ, āvuso, imesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikaṃ samayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena majjhanhikaṃ samayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi. Satisambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi…pe…upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi. Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmī’’ti. Catutthaṃ.

相應部46相應4經/ 衣服經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次 ， 尊者 舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡，尊者舍利弗召喚 比丘 們：

「比丘學友們！」

「 學友 ！」那些比丘回答尊者舍利弗。

尊者舍利弗這麼說：

「學友們！有 七覺支 ，哪七個呢？ 念覺支 、 擇法覺支 、 活力覺支 、 喜覺支 、 寧靜覺支 、定覺支、 平靜覺支 ，學友們！這些是七覺支。

學友們！對這七覺支，午前時我希望住於哪一覺支，午前時我就住於那一覺支；日中時我希望住於哪一覺支，日中時我就住於那一覺支；傍晚時我希望住於哪一覺支，傍晚時我就住於那一覺支。

學友們！如果我心想：『[令]它是 念覺支 』，我心想：『它是無量的』；我心想：『它是善精勤的』，當它住立時，我了知：『它住立了。』如果它在我這裡消逝了，我了知：『它以特定條件在我這裡消逝了。』……（中略）如果我心想：『[令]它是 平靜覺支 』，我心想：『它是無量的』；我心想：『它是善精勤的』，當它住立時，我了知：『它住立了。』如果它在我這裡消逝了，我了知：『它以特定條件在我這裡消逝了。』

學友們！猶如國王或國王的大臣有充滿染了種種顏色衣服的衣箱，午前時他希望穿哪套衣服，午前時他就能穿那套衣服；日中時他希望穿哪套衣服，日中時他就能穿那套衣服；傍晚時他希望穿哪套衣服，傍晚時他就能穿那套衣服。同樣的，學友們！對這七覺支，午前時我希望住於哪一覺支，午前時我就住於那一覺支；日中時我希望住於哪一覺支，日中時我就住於那一覺支；傍晚時我希望住於哪一覺支，傍晚時我就住於那一覺支。

學友們！如果我心想：『[令]它是念覺支』，我心想：『它是無量的』；我心想：『它是善精勤的』，當它住立時，我了知：『它住立了。』如果它在我這裡消逝了，我了知：『它以特定條件在我這裡消逝了。』……（中略）如果我心想：『[令]它是平靜覺支』，我心想：『它是無量的』；我心想：『它是善精勤的』，當它住立時，我了知：『它住立了。』如果它在我這裡消逝了，我了知：『它以特定條件在我這裡消逝了。』」

四．衣服

有一次，舍利弗尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，舍利弗尊者對比丘說： “比丘同修們。”

比丘回答舍利弗尊者： “大德。”

舍利弗尊者說： “同修們，有七覺支。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。同修們，這就是七覺支了。

“同修們，無論哪個覺支，如果我喜歡整個早上都安住在某一個覺支之中，我可以整個早上都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個中午都安住在某一個覺支之中，我可以整個中午都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個晚上都安住在某一個覺支之中，我可以整個晚上都安住在那一個覺支之中。

“同修們，如果我有念覺支的時候，我的內心不可限量，我有很好的修習。當念覺支持續的時候，我知道它在持續；如果念覺支退卻的時候，我知道是什麼條件使它退卻。

“同修們，就正如一位國王或一位大臣，他的衣櫃裏充滿各種顏色的衣服，如果他想整個早上都穿著那套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個早上都穿著那套衣服；如果他想整個中午都穿著另一套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個中午都穿著那套衣服；如果他想整個晚上都穿著另一套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個晚上都穿著那套衣服。

“同修們，同樣地，無論哪個覺支，如果我喜歡整個早上都安住在某一個覺支之中，我可以整個早上都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個中午都安住在某一個覺支之中，我可以整個中午都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個晚上都安住在某一個覺支之中，我可以整個晚上都安住在那一個覺支之中。”

5. Bhikkhusuttaṃ

186. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘bojjhaṅgā, bojjhaṅgā’ti, bhante, vuccanti. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti? ‘‘Bodhāya saṃvattantīti kho, bhikkhu, tasmā ‘bojjhaṅgā’ti vuccanti. Idha, bhikkhu, satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Tassime satta bojjhaṅge bhāvayato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati , bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Bodhāya saṃvattantīti, bhikkhu, tasmā ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部46相應5經/ 比丘經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時， 某位比丘 去見 世尊 。……（中略）在一旁坐好後，那位 比丘 對世尊這麼說：

「 大德 ！被稱為『覺支、覺支』，大德！什麼情形被稱為『覺支』呢？」

「比丘！『導向覺』，因此被稱為『覺支』。比丘！這裡， 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ，……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。當修習這 七覺支 時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從 無明的煩惱 解脫。當解脫時， 有『[這是]解脫』之智 ，他了知：『 出生已盡 ， 梵行已完成 ， 應該作的已作 ， 不再有這樣[輪迴]的狀態 了。』比丘！『導向覺』，因此被稱為『覺支』。」

五．比丘

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘覺支，覺支’ 。覺支所包含的內容是什麼呢？”

“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。

“比丘，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支──他修習這七覺支，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。”

6. Kuṇḍaliyasuttaṃ

187. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye. Atha kho kuṇḍaliyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kuṇḍaliyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahamasmi, bho gotama, ārāmanissayī [ārāmanisādī (sī.), ārāmaniyādī (syā.)] parisāvacaro. Tassa mayhaṃ, bho gotama, pacchābhattaṃ bhuttapātarāsassa ayamācāro [ayamāhāro (syā. ka.)] hoti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ anucaṅkamāmi anuvicarāmi. So tattha passāmi eke samaṇabrāhmaṇe itivādappamokkhānisaṃsañceva kathaṃ kathente upārambhānisaṃsañca – ‘bhavaṃ pana gotamo kimānisaṃso viharatī’’’ti? ‘‘Vijjāvimuttiphalānisaṃso kho, kuṇḍaliya, tathāgato viharatī’’ti.

‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti? ‘‘Satta kho, kuṇḍaliya, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti. ‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’ti? ‘‘Cattāro kho, kuṇḍaliya, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’ti . ‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā, bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūrentī’’ti? ‘‘Tīṇi kho, kuṇḍaliya, sucaritāni bhāvitāni bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrentī’’ti. ‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā tīṇi sucaritāni paripūrentī’’ti? ‘‘Indriyasaṃvaro kho, kuṇḍaliya, bhāvito bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretī’’ti.

‘‘Kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro kathaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretīti? Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. Tassa ṭhito ca kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

‘‘Puna caparaṃ, kuṇḍaliya, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Manasā kho paneva dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso. Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

‘‘Yato kho, kuṇḍaliya, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ . Evaṃ bhāvito kho, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro evaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūreti.

‘‘Kathaṃ bhāvitāni ca, kuṇḍaliya, tīṇi sucaritāni kathaṃ bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti? Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti. Evaṃ bhāvitāni kho, kuṇḍaliya, tīṇi sucaritāni evaṃ bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, kuṇḍaliya, cattāro satipaṭṭhānā kathaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti? Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ bhāvitā kho, kuṇḍaliya, cattāro satipaṭṭhānā evaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, kuṇḍaliya, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti? Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃbhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, kuṇḍaliya, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti.

Evaṃ vutte kuṇḍaliyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Chaṭṭhaṃ.

相應部46相應6經/ 庫達利亞經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣 ：

有一次 ， 世尊 住在娑雞多城漆黑林的鹿園。

那時， 遊行者 庫達利亞去見世尊。抵達後，與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者庫達利亞對世尊這麼說：

「 喬達摩 先生 ！我是僧園的依止者， 來往各團體者 ，喬達摩先生！食畢，已吃過早餐，這是[慣]行：我在僧園與僧園、遊園與遊園間走動、徘徊。在那裡，我看見一些 沙門 、 婆羅門 只講述著 像那樣自由說話效益 與 詰難效益 的談論，但，喬達摩 尊師 住於什麼[種]效益呢？」

「庫達利亞！如來住於明與解脫之果與效益。」

「但，喬達摩尊師！當什麼法被 修習 、被 多修習 時，使明與解脫完成呢？」

「庫達利亞！當 七覺支 被修習、被多修習時，使明與解脫完成。」

「但，喬達摩尊師！當什麼法被修習、被多修習時，使七覺支完成呢？」

「庫達利亞！當 四念住 被修習、被多修習時，使七覺支完成。」

「但，喬達摩尊師！當什麼法被修習、被多修習時，使四念住完成呢？」

「庫達利亞！當三善行被修習、被多修習時，使四念住完成。」

「但，喬達摩尊師！當什麼法被修習、被多修習時，使三善行完成呢？」

「庫達利亞！當根的 自制 被修習、被多修習時，使三善行完成。

又，庫達利亞！根的自制如何被修習、如何被多修習而使三善行完成呢？庫達利亞！這裡， 比丘 眼見合意之色後，不貪求、不喜、不產生貪，他是身已住立的、心已住立的，自身內被善建立、 善解脫 ，又，眼見不合意之色後，不氣餒、無未住立的心、無心意的悲哀、無心的惡意，他是身已住立的、心已住立的，自身內被善建立、善解脫。

再者，庫達利亞！比丘耳聽聲音後……（中略）鼻聞氣味後……（中略）舌嚐味道後……（中略）身處 所觸 後……（中略）意識合意之法後，不貪求、不喜、不產生貪，他的身是已住立的、心是已住立的，自身內被善建立、善解脫，又，意識不合意之法後，不氣餒、無未住立的心、無心意的悲哀、無心的惡意，他是身已住立的、心已住立的，自身內被善建立、善解脫。

庫達利亞！當比丘眼見色後，在合意與不合意之色上都是身已住立的、心已住立的，自身內被善建立、善解脫；耳聽聲音後……（中略）鼻聞氣味後……（中略）舌嚐味道後……（中略）身處所觸後……（中略）意識合意法後，在合意與不合意之法上都是身已住立的、心已住立的，自身內被善建立、善解脫時，庫達利亞！當根的自制這樣被修習、這樣被多修習時，使三善行完成。

又，庫達利亞！三善行如何被修習、如何被多修習而使四念住完成呢？庫達利亞！這裡，比丘捨斷身惡行後，修習身善行；捨斷語惡行後，修語善行；捨斷意惡行後，修意善行，庫達利亞！當三善行這樣被修習、這樣被多修習時，使四念住完成。

又，庫達利亞！四念住如何被修習、如何被多修習而使七覺支完成呢？庫達利亞！這裡，比丘住於 在身上觀察身 ，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；……（中略）住於在法上觀察法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，庫達利亞！當四念住這樣被修習、這樣被多修習時，使七覺支完成。

又，庫達利亞！七覺支如何被修習、如何被多修習而使明與解脫完成呢？庫達利亞！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 ，庫達利亞！當七覺支這樣被修習、這樣被多修習時，使明與解脫完成。」

當這麼說時，遊行者庫達利亞對世尊這麼說：

「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種 法門 說明，我 歸依 世尊、法、 比丘僧團 ，請喬達摩尊師記得我為 優婆塞 ，從今天起 終生歸依 。」

六．軍荼利

有一次，世尊住在沙祇多，安闍那園的鹿野苑。

這時候，軍荼利遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。軍荼利遊方者對世尊說：

“喬答摩賢者，我習近修行人的叢林，常在修行大眾中出入。我只在早上吃食物，當吃過食物後，便從一個叢林走到另一個叢林，從一個樹林走到另一個樹林，在那裏我看見一些沙門婆羅門，從建立論點之中得益，從駁倒別人的說話之中得益。喬答摩賢者，你安住在什麼得益之中呢？”

“軍荼利，如來安住在明和解脫果的得益之中。”

“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令明和解脫得到圓滿呢？”

“軍荼利，勤修七覺支，能令明和解脫得到圓滿。”

“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令七覺支得到圓滿呢？”

“軍荼利，勤修四念處，能令七覺支得到圓滿。”

“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令四念處得到圓滿呢？”

“軍荼利，勤修三善行，能令四念處得到圓滿。”

“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令三善行得到圓滿呢？”

“軍荼利，勤修根律儀，能令三善行得到圓滿。

“軍荼利，怎樣修習根律儀呢？為什麼勤修根律儀能令三善行得到圓滿呢？

“軍荼利，一位比丘在眼看到使人歡喜的色之後，不貪著、不興奮、不會因此而生起貪欲。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。在眼看到使人不歡喜的色之後，不會因此而生起不滿，有一個不糾纏、不破敗、不瞋恚的心。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。

“軍荼利，這位比丘在眼看到使人歡喜或不歡喜的色之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在耳聽到使人歡喜或不歡喜的聲之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在鼻嗅到使人歡喜或不歡喜的香之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在舌嚐到使人歡喜或不歡喜的味之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在身感到使人歡喜或不歡喜的觸之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在意想到使人歡喜或不歡喜的法之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。軍荼利，這就是修習根律儀了。這樣勤修根律儀，能令三善行得到圓滿。

“軍荼利，怎樣修習三善行呢？為什麼勤修三善行能令四念處得到圓滿呢？

“軍荼利，一位比丘捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；捨棄意惡行，修習意善行。軍荼利，這就是修習三善行了。這樣勤修三善行，能令四念處得到圓滿。

“軍荼利，怎樣修習四念處呢？為什麼勤修四念處能令七覺支得到圓滿呢？

“軍荼利，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。軍荼利，這就是修習四念處了。這樣勤修四念處，能令七覺支得到圓滿。

“軍荼利，怎樣修習七覺支呢？為什麼勤修七覺支能令明和解脫得到圓滿呢？

“軍荼利，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。軍荼利，這就是修習七覺支了。這樣勤修七覺支，能令明和解脫得到圓滿。”

世尊說了這番話後，軍荼利遊方者對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

7. Kūṭāgārasuttaṃ

188. ‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo, sabbā tā kūṭaninnā kūṭapoṇā kūṭapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.

‘‘Kathañca , bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro ? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti. Sattamaṃ.

相應部46相應7經/ 重閣經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「猶如凡任何 重閣 的 椽 ，一切都朝向屋頂尖，會合於屋頂尖，屋頂尖的去除，則那一切都走到去除。同樣的， 比丘 們！同樣的，比丘們！ 修習 七覺支 、 多修習 七覺支的比丘向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜。

比丘們！修習七覺支、多修習七覺支的比丘如何向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。

比丘們！這樣修習七覺支、多修習七覺支的比丘向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜。」

七．尖頂

“比丘們，就正如一間尖頂屋，所有的樑都傾向尖頂、朝向尖頂、邁向尖頂。同樣地，一位勤修七覺支的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。

“比丘們，為什麼勤修七覺支的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位勤修七覺支的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”

8. Upavānasuttaṃ

189. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca upavāno āyasmā ca sāriputto kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā upavāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā upavānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ upavānaṃ etadavoca –

‘‘Jāneyya nu kho, āvuso upavāna, bhikkhu ‘paccattaṃ yonisomanasikārā evaṃ susamāraddhā me satta bojjhaṅgā phāsuvihārāya saṃvattantī’’’ti? ‘‘Jāneyya kho, āvuso sāriputta , bhikkhu ‘paccattaṃ yonisomanasikārā evaṃ susamāraddhā me satta bojjhaṅgā phāsuvihārāya saṃvattantī’’’ti.

‘‘Satisambojjhaṅgaṃ kho, āvuso, bhikkhu ārabbhamāno pajānāti ‘cittañca me suvimuttaṃ, thinamiddhañca me susamūhataṃ, uddhaccakukkuccañca me suppaṭivinītaṃ, āraddhañca me vīriyaṃ, aṭṭhiṃkatvā manasi karomi, no ca līna’nti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ āvuso, bhikkhu ārabbhamāno pajānāti ‘cittañca me suvimuttaṃ, thinamiddhañca me susamūhataṃ, uddhaccakukkuccañca me suppaṭivinītaṃ, āraddhañca me vīriyaṃ, aṭṭhiṃkatvā manasi karomi, no ca līna’nti. Evaṃ kho, āvuso sāriputta, bhikkhu jāneyya ‘paccattaṃ yonisomanasikārā evaṃ susamāraddhā me satta bojjhaṅgā phāsuvihārāya saṃvattantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部46相應8經/ 優波瓦那經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次 ， 尊者 優波瓦那與尊者舍利弗住在拘睒彌城瞿師羅園。

那時，尊者舍利弗在傍晚時，從 獨坐 中出來，去見尊者優波瓦那。抵達後，與尊者優波瓦那相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者舍利弗對尊者優波瓦那這麼說：

「優波瓦那 學友 ！ 比丘 自己能知道：『以 如理作意 ， 七覺支 被我這麼善精勤而導向 安樂住 。』嗎？」

「舍利弗學友！比丘自己能知道：『以如理作意，七覺支被我這麼善精勤而導向安樂住。』

學友！當 念覺支 生起時，比丘了知：『我的心已 善解脫 ，我的惛沈睡眠已被善根除，我的掉舉後悔已被善驅逐，我的活力已被發動，我作為 核心作意 而不退縮。』……（中略）學友！當 平靜覺支 生起時，比丘了知：『我的心已善解脫，我的惛沈睡眠已被善根除，我的掉舉後悔已被善驅逐，我的活力已被發動，我作為核心作意而不退縮。』

舍利弗學友！比丘這麼自己能知道：『以如理作意，七覺支被我這麼善精勤而導向安樂住。』」

八．優婆毗那

有一次，優婆毗那尊者和舍利弗尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。

在黃昏的時候，舍利弗尊者離開靜處去優婆毗那尊者那裏，和優婆毗那尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對優婆毗那尊者這樣說：

“優婆毗那賢友，一位比丘能否通過如理思維，親身知道善修七覺支會帶來安穩呢？”

“舍利弗賢友，一位比丘是能通過如理思維，親身知道善修七覺支會帶來安穩的。賢友，一位比丘著手修習念覺支時，會知道： ‘我的內心善解脫，清除了昏睡、驅除了掉悔、作出了精進。我求取義理、思維作意、不會怠惰。’ 一位比丘著手修習擇法覺支……一位比丘著手修習精進覺支……一位比丘著手修習喜覺支……一位比丘著手修習猗覺支……一位比丘著手修習定覺支……一位比丘著手修習捨覺支時，會知道： ‘我的內心善解脫，清除了昏睡、驅除了掉悔、作出了精進。我求取義理、思維作意、不會怠惰。’

“舍利弗賢友，是能通過如理思維，親身知道善修七覺支會帶來安穩的。”

9. Paṭhamauppannasuttaṃ

190. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra tathāgatassa pātubhāvā arahato sammāsambuddhassa. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra tathāgatassa pātubhāvā arahato sammāsambuddhassā’’ti. Navamaṃ.

相應部46相應9經/ 已生起經第一 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當這 七覺支 已 修習 、已 多修習 時，未生起的不離 如來 、 阿羅漢 、 遍正覺者 的出現而生起，哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。比丘們！當這七覺支已修習、已多修習時，未生起的不離如來、阿羅漢、遍正覺者的出現而生起。」

九．生起之一

“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的七覺支生起。

“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的七覺支生起。”

10. Dutiyauppannasuttaṃ

191. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā’’ti. Dasamaṃ.

Pabbatavaggo paṭhamo.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應10經/ 已生起經第二 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當這 七覺支 已 修習 、已 多修習 時，未生起的不離 善逝 之律生起，哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。比丘們！當這七覺支已修習、已多修習時，未生起的不離善逝之律生起。」

山品第一，其 攝頌 ：

「雪山、身體、戒，衣服、比丘與庫達利亞，

　重閣與優波瓦那，已生起二則在後。」

十．生起之二

“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的七覺支生起。

“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的七覺支生起。”

第一山品完

2. Gilānavaggo

1. Pāṇasuttaṃ

192. ‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, ye keci pāṇā cattāro iriyāpathe kappenti – kālena gamanaṃ, kālena ṭhānaṃ, kālena nisajjaṃ, kālena seyyaṃ, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete cattāro iriyāpathe kappenti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti.

‘‘Kathañca , bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti satta bojjhaṅge bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Paṭhamaṃ.

2. 病品

相應部46相應11經/ 生類經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！猶如凡任何生類從事四種舉止行為：有時行，有時立，有時坐，有時臥，他們全都依止於土地後，住立於土地後，這樣，從事這四種舉止行為，同樣的，比丘們！比丘依止於戒後，住立於戒後， 修習 七覺支 、 多修習 七覺支。

比丘們！比丘如何依止於戒後，住立於戒後，修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。比丘們！比丘這樣依止於戒後，住立於戒後，修習七覺支、多修習七覺支。」

十一．眾生

“比丘們，就正如依賴大地、有大地的支持，一切眾生便能在上作出四種姿勢：有些時候行走，有些時候站立，有些時候坐下，有些時候躺臥。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便能勤修七覺支。

“比丘們，為什麼一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便能勤修七覺支呢？因為戒行助他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便能勤修七覺支。”

2. Paṭhamasūriyūpamasuttaṃ

193. ‘‘Sūriyassa, bhikkhave, udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – aruṇuggaṃ; evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.

‘‘Kathañca , bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti satta bojjhaṅge bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部46相應12經/ 像太陽一樣經第一 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！這是太陽昇起的先導與前兆，即：黎明。同樣的，比丘們！這是比丘 七覺支 生起的先導與前兆，即：善友誼。

比丘們！當比丘有善友時，這應該可以被預期：他必將修習七覺支，他必將 多修習 七覺支。

比丘們！有善友的比丘如何修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。

比丘們！有善友的比丘這樣修習七覺支、多修習七覺支。」

十二．太陽喻之一

“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，七覺支的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。

“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修七覺支。

“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修七覺支呢？因為善知識會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修七覺支。”

3. Dutiyasūriyūpamasuttaṃ

194. ‘‘Sūriyassa , bhikkhave, udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – aruṇuggaṃ; evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – yonisomanasikāro. Yonisomanasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部46相應13經/ 像太陽一樣經第二 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！這是太陽昇起的先導與前兆，即：黎明。同樣的，比丘們！這是比丘 七覺支 生起的先導與前兆，即： 如理作意 具足。

比丘們！當比丘如理作意具足時，這應該可以被預期：他必將 修習 七覺支，他必將 多修習 七覺支。

比丘們！如理作意具足的比丘如何修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。

比丘們！如理作意具足的比丘這樣修習七覺支、多修習七覺支。」

十三．太陽喻之二

“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，七覺支的生起有它的先導、有它的前相，這就是如理思維。

“比丘們，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。

“比丘們，為什麼一位具有如理思維的比丘會勤修七覺支呢？因為如理思維會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，如理思維會使這位比丘勤修七覺支。”

4. Paṭhamagilānasuttaṃ

195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ [vipphaliguhāyaṃ (sī.)] viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca –

‘‘Kacci te, kassapa, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.

‘‘Sattime, kassapa, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāyanibbānāya saṃvattati. Ime kho, kassapa, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā’’ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahākassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Vuṭṭhahi cāyasmā mahākassapo tamhā ābādhā. Tathāpahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosīti. Catutthaṃ.

相應部46相應14經/ 病經第一 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次 ， 世尊 住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時， 尊者 大迦葉住在畢波里洞穴，生病、痛苦、重病。

那時，世尊在傍晚時，從 獨坐 中出來，去見尊者大迦葉。抵達後，在設置好的座位坐下。坐好後，世尊對尊者摩大迦葉這麼說：

「迦葉！你是否能忍受？ 是否能維持 ？是否苦的感受減退而沒增加，其減退而沒增加被了知？」

「 大德 ！我不能忍受，不能維持，我強烈苦的感受增加而沒減退，其增加而沒減退被了知。」

「迦葉！這 七覺支 被我正確地講述，當已 修習 、已 多修習 時，導向 證智 、 正覺 、涅槃，哪七個呢？迦葉！ 念覺支 被我正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃；……（中略） 平靜覺支 被我正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃，迦葉！這七覺支被我正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃。」

「大德！確實是覺支，大德！確實是覺支。」

這就是世尊所說，悅意的尊者大迦葉歡喜世尊所說。

尊者大迦葉的病由那樣的緣故而痊癒，那尊者大迦葉的病這樣被捨斷。

十四．病之一

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，大迦葉尊者住在畢波羅洞，生了病，病得很重。

在黃昏的時候，世尊離開靜處前往大迦葉尊者那裏，坐在為他預備好的座位上，然後對大迦葉尊者說： “迦葉，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”

“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”

“迦葉，我已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是捨覺支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。迦葉，我已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。”

“世尊，這些的確是覺悟的要素！善逝，這些的確是覺悟的要素！”

世尊說了以上的話後，大迦葉尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，還從疾病中復原，清除了疾病。

5. Dutiyagilānasuttaṃ

196. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca –

‘‘Kacci te, moggallāna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.

‘‘Sattime, moggallāna, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, moggallāna, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, moggallāna, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ime kho, moggallāna, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Taggha , bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā’’ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahāmoggallāno bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Vuṭṭhahi cāyasmā mahāmoggallāno tamhā ābādhā. Tathāpahīno cāyasmato mahāmoggallānassa so ābādho ahosīti. Pañcamaṃ.

相應部46相應15經/ 病經第二 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次 ， 世尊 住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時， 尊者 大目揵連住在 耆闍崛山 ，生病、痛苦、重病。

那時，世尊在傍晚時，從 獨坐 中出來，去見尊者大目揵連。抵達後，在設置好的座位坐下。坐好後，世尊對尊者摩大目揵連這麼說：

「目揵連！你是否能忍受？ 是否能維持 ？是否苦的感受減退而沒增加，其減退而沒增加被了知？」

「 大德 ！我不能忍受，不能維持，我強烈苦的感受增加而沒減退，其增加而沒減退被了知。」

「目揵連！這 七覺支 被我正確地講述，當已 修習 、已 多修習 時，導向 證智 、 正覺 、涅槃，哪七個呢？目揵連！ 念覺支 被我正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃；……（中略） 平靜覺支 被我正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃，目揵連！這七覺支被我正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃。」

「大德！確實是覺支，大德！確實是覺支。」

這就是世尊所說，悅意的尊者大目揵連歡喜世尊所說。

尊者大目揵連的病由那樣的緣故而痊癒，那尊者大目揵連的病這樣被捨斷。

十五．病之二

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，大目犍連尊者住在靈鷲山，生了病，病得很重。

在黃昏的時候，世尊離開靜處前往大目犍連尊者那裏，坐在為他預備好的座位上，然後對大目犍連尊者說： “目犍連，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”

“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”

“目犍連，我已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是捨覺支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。目犍連，我已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。”

“世尊，這些的確是覺悟的要素！善逝，這些的確是覺悟的要素！”

世尊說了以上的話後，大目犍連尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，還從疾病中復原，清除了疾病。

6. Tatiyagilānasuttaṃ

197. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā mahācundo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ mahācundaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘paṭibhantu taṃ, cunda, bojjhaṅgā’’ti.

‘‘Sattime, bhante, bojjhaṅgā bhagavatā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, bhante, bhagavatā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, bhante, bhagavatā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ime kho, bhante, satta bojjhaṅgā bhagavatā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Taggha , cunda, bojjhaṅgā; taggha, cunda, bojjhaṅgā’’ti.

Idamavocāyasmā cundo. Samanuñño satthā ahosi. Vuṭṭhahi ca bhagavā tamhā ābādhā. Tathāpahīno ca bhagavato so ābādho ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

相應部46相應16經/ 病經第三 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次 ， 世尊 住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時，世尊生病、痛苦、重病。

那時， 尊者 摩訶純陀去見世尊。抵達後，向世尊 問訊 ，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者摩訶純陀這麼說：

「純陀！請你背誦覺支。」

「 大德 ！這 七覺支 被世尊正確地講述，當已 修習 、已 多修習 時，導向 證智 、 正覺 、涅槃，哪七個呢？大德！ 念覺支 被世尊正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃；……（中略） 平靜覺支 被世尊正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃，大德！這七覺支被世尊正確地講述，當已修習、已多修習時，導向證智、正覺、涅槃。」

「純陀！確實是覺支，純陀！確實是覺支。」

這就是尊者純陀所說，大師認可。

世尊的病由那樣的緣故而痊癒，那位世尊的病這樣被捨斷。

十六．病之三

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，世尊生了病，病得很重。

大純陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對大純陀尊者說： “純陀，誦持七覺支吧。”

“大德，世尊已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是捨覺支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。大德，世尊已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。”

“純陀，這些的確是覺悟的要素！純陀，這些的確是覺悟的要素！”

導師認可大純陀尊者的說話，還從疾病中復原，清除了疾病。

7. Pāraṅgamasuttaṃ

198. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā apārā pāraṃ gamanāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā apārā pāraṃ gamanāya saṃvattantī’’ti.

相應部46相應17經/ 到彼岸經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當這 七覺支 已 修習 、已 多修習 時，導向從此岸走到 彼岸 ，哪七個呢？ 念覺支 、……（中略） 平靜覺支 ，比丘們！當這七覺支已修習、已多修習時，導向從此岸走到彼岸。」

這就是 世尊 所說，說了這個後， 善逝 、 大師 又更進一步這麼說：

十七．到彼岸

“比丘們，勤修七覺支，能把一個人從此岸帶到彼岸。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。比丘們，勤修這七覺支，能把一個人從此岸帶到彼岸。”

世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：

8. Viraddhasuttaṃ

199. ‘‘Yesaṃ kesañci, bhikkhave, satta bojjhaṅgā viraddhā, viraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī. Yesaṃ kesañci, bhikkhave, satta bojjhaṅgā āraddhā, āraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – yesaṃ kesañci, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā viraddhā, viraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī. Yesaṃ kesañci, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā āraddhā, āraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部46相應18經/ 已錯失經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！凡任何 七覺支 的錯失者，其導向 苦的完全滅盡 之聖道已錯失；比丘們！凡任何七覺支的開始者，其導向苦的完全滅盡之聖道已開始，比丘們！什麼是七覺支呢？ 念覺支 、……（中略） 平靜覺支 。比丘們！凡任何七覺支的錯失者，其導向苦的完全滅盡之聖道已錯失；比丘們！凡任何七覺支的開始者，其導向苦的完全滅盡之聖道已開始。」

十八．不著手修習

“比丘們，不著手修習七覺支，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習七覺支，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，不著手修習這七覺支，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習這七覺支，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。”

9. Ariyasuttaṃ

200. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ariyā niyyānikā nīyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ariyā niyyānikā nīyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti. Navamaṃ.

相應部46相應19經/ 聖經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當這七覺支已 修習 、已 多修習 時，是聖的、 出離 的、引導那樣行為者之 苦的完全滅盡 ，哪七個呢？ 念覺支 、……（中略） 平靜覺支 。比丘們！當這七覺支已修習、已多修習時，是聖的、出離的、引導那樣行為者之苦的完全滅盡。」

十九．聖者

“比丘們，勤修七覺支的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，勤修這七覺支的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。”

10. Nibbidāsuttaṃ

201. ‘‘Sattime , bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

Gilānavaggo dutiyo.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應20經/ 厭經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當這 七覺支 已 修習 、已 多修習 時，導向 一向 厭 、 離貪 、 滅 、寂靜、 證智 、 正覺 [SN46-Chuang01] 、涅槃，哪七個呢？ 念覺支 、……（中略） 平靜覺支 。比丘們！當這七覺支已修習、已多修習時，導向一向厭、離貪、滅、寂靜、證智、 正覺 、涅槃。」

病品第二，其 攝頌 ：

二十．厭離

“比丘們，勤修七覺支，能帶來最高的厭離、無欲、寂滅、平息、無比智、正覺、湼槃。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，勤修這七覺支，能帶來最高的厭離、無欲、寂滅、平息、無比智、正覺、湼槃。”

第二病品完

3. Udāyivaggo

1. Bodhāyasuttaṃ

202. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘‘Bojjhaṅgā, bojjhaṅgā’ti, bhante, vuccanti. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti? ‘‘‘Bodhāya saṃvattantī’ti kho, bhikkhu, tasmā bojjhaṅgāti vuccanti. Idha, bhikkhu, satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. ‘Bodhāya saṃvattantī’ti kho, bhikkhu, tasmā ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti. Paṭhamaṃ.

3.優陀夷品

相應部46相應21經/ 向覺經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

那時， 某位比丘 去見 世尊 。……（中略）在一旁坐好後，那位 比丘 對世尊這麼說：

「 大德 ！被稱為『覺支、覺支』，大德！什麼情形被稱為『覺支』呢？」

「比丘！『導向覺』，因此被稱為『覺支』。比丘！這裡， 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ，……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。比丘！『導向覺』，因此被稱為『覺支』。」

二十一．覺悟

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘覺支，覺支’ 。覺支所包含的內容是什麼呢？”

“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。

“比丘，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支，能帶來覺悟。

“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。”

2. Bojjhaṅgadesanāsuttaṃ

203. ‘‘Satta vo, bhikkhave, bojjhaṅge desessāmi; taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, satta bojjhaṅgā? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā’’ti. Dutiyaṃ.

相應部46相應22經/ 覺支之教導經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！我將教導你們 七覺支 ， 你們要聽 ！

比丘們！什麼是七覺支呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 ，比丘們！這是七覺支。」

二十二．教說

“比丘們，我要對你們說七覺支。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。比丘們，這就是七覺支了。”

3. Ṭhāniyasuttaṃ

204. ‘‘Kāmarāgaṭṭhāniyānaṃ , [kāmarāgaṭṭhānīyānaṃ (sī.)] bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. Byāpādaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva byāpādo uppajjati, uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāyavepullāya saṃvattati. Thinamiddhaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāyaṃ saṃvattati. Uddhaccakukkuccaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. Vicikicchāṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppannā ceva vicikicchā uppajjati, uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.

‘‘Satisambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva satisambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca satisambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchati…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva upekkhāsambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca upekkhāsambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部46相應23經/ 處經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！以 對欲貪處之法 的經常作意，未生起之 欲的意欲 生起，已生起之欲的意欲導向增加、擴大；以對惡意處之法的經常作意，未生起的惡意生起，已生起的惡意導向增加、擴大；以對惛沈睡眠處之法的經常作意，未生起的惛沈睡眠生起，已生起的惛沈睡眠導向增加、擴大；以對掉舉後悔處之法的經常作意，未生起的掉舉後悔生起，已生起的掉舉後悔導向增加、擴大；以對疑惑處之法的經常作意，未生起的疑惑生起，已生起的疑惑導向增加、擴大。

比丘們！以對 念覺支 處之法的經常作意，未生起的念覺支生起，已生起的念覺支到達圓滿的 修習 ；……（中略）比丘們！以對 平靜覺支 處之法的經常作意，未生起的平靜覺支生起，已生起的平靜覺支到達圓滿的修習。」

二十三．地方

“比丘們，常在帶來貪欲的地方思維作意，能使沒有生起的貪欲得以生起，能使生起了的貪欲得以增長。

“比丘們，常在帶來瞋恚的地方思維作意，能使沒有生起的瞋恚得以生起，能使生起了的瞋恚得以增長。

“比丘們，常在帶來昏睡的地方思維作意，能使沒有生起的昏睡得以生起，能使生起了的昏睡得以增長。

“比丘們，常在帶來掉悔的地方思維作意，能使沒有生起的掉悔得以生起，能使生起了的掉悔得以增長。

“比丘們，常在帶來疑惑的地方思維作意，能使沒有生起的疑惑得以生起，能使生起了的疑惑得以增長。

“比丘們，常在帶來念覺支的地方思維作意，能使沒有生起的念覺支得以生起，能使生起了的念覺支修習圓滿。

“比丘們，常在帶來擇法覺支的地方思維作意，能使沒有生起的擇法覺支得以生起，能使生起了的擇法覺支修習圓滿。

“比丘們，常在帶來精進覺支的地方思維作意，能使沒有生起的精進覺支得以生起，能使生起了的精進覺支修習圓滿。

“比丘們，常在帶來喜覺支的地方思維作意，能使沒有生起的喜覺支得以生起，能使生起了的喜覺支修習圓滿。

“比丘們，常在帶來猗覺支的地方思維作意，能使沒有生起的猗覺支得以生起，能使生起了的猗覺支修習圓滿。

“比丘們，常在帶來定覺支的地方思維作意，能使沒有生起的定覺支得以生起，能使生起了的定覺支修習圓滿。

“比丘們，常在帶來捨覺支的地方思維作意，能使沒有生起的捨覺支得以生起，能使生起了的捨覺支修習圓滿。”

4. Ayonisomanasikārasuttaṃ

205. ‘‘Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppanno ceva byāpādo uppajjati, uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannā ceva vicikicchā uppajjati, uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppanno ceva satisambojjhaṅgo nuppajjati, uppanno ca satisambojjhaṅgo nirujjhati…pe… anuppanno ceva upekkhāsambojjhaṅgo nuppajjati, uppanno ca upekkhāsambojjhaṅgo nirujjhati.

Yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando nuppajjati, uppanno ca kāmacchando pahīyati; anuppanno ceva byāpādo nuppajjati, uppanno ca byāpādo pahīyati; anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ pahīyati; anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ pahīyati; anuppannā ceva vicikicchā nuppajjati, uppannā ca vicikicchā pahīyati.

‘‘Anuppanno ceva satisambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca satisambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchati…pe… anuppanno ceva upekkhāsambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca upekkhāsambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti. Catutthaṃ.

相應部46相應24經/ 不如理作意經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當不 如理作意 時，未生起之 欲的意欲 生起，已生起之欲的意欲導向增加、擴大；未生起的惡意生起，已生起的惡意導向增加、擴大；未生起的惛沈睡眠生起，已生起的惛沈睡眠導向增加、擴大；未生起的掉舉後悔生起，已生起的掉舉後悔導向增加、擴大；未生起的疑惑生起，已生起的疑惑導向增加、擴大；未生起的 念覺支 不生起，已生起的念覺支被滅；……（中略）未生起的 平靜覺支 不生起，已生起的平靜覺支被滅。

但，比丘們！當如理作意時，未生起之欲的意欲不生起，已生起之欲的意欲被捨斷；未生起的惡意不生起，已生起的惡意被捨斷；未生起的惛沈睡眠不生起，已生起的惛沈睡眠被捨斷；未生起的掉舉後悔不生起，已生起的掉舉後悔被捨斷；未生起的疑惑不生起，已生起的疑惑被捨斷；未生起的念覺支生起，已生起的念覺支到達圓滿的 修習 ；……（中略）未生起的平靜覺支生起，已生起的平靜覺支到達圓滿的修習。」

二十四．不如理

“比丘們，不如理思維能使沒有生起的貪欲得以生起，能使生起了的貪欲得以增長……瞋恚……昏睡……掉悔……能使沒有生起的疑惑得以生起，能使生起了的疑惑得以增長；能使沒有生起的念覺支不能生起，能使生起了的念覺支消失……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……能使沒有生起的捨覺支不能生起，能使生起了的捨覺支消失。

“比丘們，如理思維能使沒有生起的貪欲不能生起，能使生起了的貪欲斷除……瞋恚……昏睡……掉悔……能使沒有生起的疑惑不能生起，能使生起了的疑惑斷除；能使沒有生起的念覺支得以生起，能使生起了的念覺支修習圓滿……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……能使沒有生起的捨覺支得以生起，能使生起了的捨覺支修習圓滿。”

5. Aparihāniyasuttaṃ

206. ‘‘Satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi; taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā? Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā’’ti. Pañcamaṃ.

相應部46相應25經/ 不衰退經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！我將教導你們七不衰退法， 你們要聽 ！比丘們！什麼是七不衰退法呢？即： 七覺支 ，哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。比丘們！這些是七不衰退法。」

二十五．不退

“比丘們，我要對你們說七不退法，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

“比丘們，什麼是七不退法呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，這就是七不退法了。”

6. Taṇhakkhayasuttaṃ

207. ‘‘Yo, bhikkhave, maggo yā paṭipadā taṇhakkhayāya saṃvattati, taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ bhāvetha. Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā taṇhakkhayāya saṃvattati? Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo’’ti. Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, satta bojjhaṅgā, kathaṃ bahulīkatā taṇhakkhayāya saṃvattantī’’ti?

‘‘Idha , udāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ [abyāpajjhaṃ (sī. syā. pī.)]. Tassa satisambojjhaṅgaṃ bhāvayato vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ taṇhā pahīyati. Taṇhāya pahānā kammaṃ pahīyati. Kammassa pahānā dukkhaṃ pahīyati…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ. Tassa upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvayato vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ taṇhā pahīyati taṇhāya pahānā kammaṃ pahīyati . Kammassa pahānā dukkhaṃ pahīyati. Iti kho, udāyi, taṇhakkhayā kammakkhayo, kammakkhayā dukkhakkhayo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部46相應26經/ 渴愛之滅盡經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！你們要 修習 導向渴愛之滅盡的道與道跡！

比丘們！什麼是導向渴愛之滅盡的道與道跡呢？即： 七覺支 ，哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。」

當這麼說時， 尊者 優陀夷對 世尊 這麼說：

「 大德 ！如何已修習、如何已 多修習 七覺支時，導向渴愛之滅盡呢？」

「優陀夷！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習念覺支：廣大的、大的、無量的、無惡意的，當依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支：廣大的、大的、無量的、無惡意的時，渴愛被捨斷；以渴愛的捨斷而業被捨斷；以業的捨斷而苦被捨斷……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支：廣大的、大的、無量的、無惡意的，當依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支：廣大的、大的、無量的、無惡意的時，渴愛被捨斷；以渴愛的捨斷而業被捨斷；以業的捨斷而苦被捨斷。優陀夷！像這樣，以渴愛的滅盡而有業的滅盡；以業的滅盡而有苦的滅盡。」

二十六．盡除

“比丘們，有道路、有途徑能帶來渴愛的盡除，你們要行踐這條道路和途徑。

“比丘們，什麼是盡除渴愛的道路和途徑呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。”

當世尊說了這番話後，優陀夷尊者對他說： “大德，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來渴愛的盡除呢？”

“優陀夷，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨、心胸寬闊、心胸廣大、心胸不可限量、沒有瞋恚的念覺支，渴愛便會斷除。因為渴愛斷除，業便會得到斷除；因為業斷除，苦便會得到斷除。

7. Taṇhānirodhasuttaṃ

208. ‘‘Yo , bhikkhave, maggo yā paṭipadā taṇhānirodhāya saṃvattati, taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ bhāvetha. Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā taṇhānirodhāya saṃvattati? Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo. Kathaṃ bhāvitā, ca bhikkhave, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā taṇhānirodhāya saṃvattanti?

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā taṇhānirodhāya saṃvattantī’’ti. Sattamaṃ.

相應部46相應27經/ 渴愛之滅經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！你們要 修習 導向渴愛之滅的道與道跡！

比丘們！什麼是導向渴愛之滅的道與道跡呢？即： 七覺支 ，哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。

比丘們！如何已修習、如何已 多修習 七覺支時，導向渴愛之滅呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習念覺支，……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支，比丘們！當這麼已修習、這麼已多修習七覺支時，導向渴愛之滅。」

二十七．息滅

“比丘們，有道路、有途徑能帶來渴愛的息滅，你們要行踐這條道路和途徑。

“比丘們，什麼是息滅渴愛的道路和途徑呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來渴愛的息滅呢？

“比丘們，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。

“比丘們，一位比丘這樣修習七覺支。他勤修七覺支，能帶來渴愛的息滅。”

8. Nibbedhabhāgiyasuttaṃ

209. ‘‘Nibbedhabhāgiyaṃ vo, bhikkhave, maggaṃ desessāmi; taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, nibbedhabhāgiyo maggo? Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo’’ti. Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā nibbedhāya saṃvattantī’’ti?

‘‘Idha, udāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ. So satisambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti ; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ. So upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti. Evaṃ bhāvitā kho, udāyi, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā nibbedhāya saṃvattantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部46相應28經/ 洞察分經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！我將教導你們 洞察分 之道與道跡， 你們要聽 ！比丘們！什麼是洞察分之道呢？即： 七覺支 ，哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。」

當這麼說時， 尊者 優陀夷對 世尊 這麼說：

「 大德 ！如何已 修習 、如何已 多修習 七覺支時，導向洞察呢？」

「優陀夷！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習念覺支：廣大的、大的、無量的、無惡意的，他以已修習念覺支之心洞察、碎破以前未洞察、以前未碎破的 貪欲蘊 ；洞察、碎破以前未洞察、以前未碎破的瞋恚蘊；洞察、碎破以前未洞察、以前未碎破的愚癡蘊……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支：廣大的、大的、無量的、無惡意的，他以已修習平靜覺支之心洞察、碎破以前未洞察、以前未碎破的貪欲蘊；洞察、碎破以前未洞察、以前未碎破的瞋恚蘊；洞察、碎破以前未洞察、以前未碎破的愚癡蘊。優陀夷！當這麼已修習、這麼已多修習七覺支時，導向洞察。」

二十八．洞察力

“比丘們，我要對你們說帶來洞察力的道路，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

“比丘們，什麼是帶來洞察力的道路呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。”

當世尊說了這番話後，優陀夷尊者對他說： “大德，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來洞察力呢？”

“優陀夷，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨、心胸寬闊、心胸廣大、心胸不可限量、沒有瞋恚的念覺支，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的貪欲聚，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的瞋恚聚，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的愚癡聚。

9. Ekadhammasuttaṃ

210. ‘‘Nāhaṃ , bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yo evaṃ bhāvito bahulīkato saṃyojanīyānaṃ dhammānaṃ pahānāya saṃvattati, yathayidaṃ, bhikkhave, satta bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā saṃyojanīyānaṃ dhammānaṃ pahānāya saṃvattanti?

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā saṃyojanīyānaṃ dhammānaṃ pahānāya saṃvattanti.

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṃyojanīyā dhammā? Cakkhu, bhikkhave, saṃyojanīyo dhammo. Etthete uppajjanti saṃyojanavinibandhā ajjhosānā…pe… jivhā saṃyojanīyā dhammā. Etthete uppajjanti saṃyojanavinibandhā ajjhosānā…pe… mano saṃyojanīyo dhammo. Etthete uppajjanti saṃyojanavinibandhā ajjhosānā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojanīyā dhammā’’ti. Navamaṃ.

相應部46相應29經/ 一法經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！我不見其它 一法 ，當這麼已 修習 、這麼已 多修習 時，導向結法的捨斷，如這 七覺支 ，哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。

而，比丘們！當七覺支如何已修習、如何已多修習，導向結法的捨斷呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習念覺支，……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支。

而，比丘們！什麼是結法？比丘們！眼是結法，這些結、繫縛、取著在這裡生起；……（中略）舌是結法，這些結、繫縛、取著在這裡生起；……（中略）意是結法，這些結、繫縛、取著在這裡生起，比丘們！這些被稱為結法。」

二十九．一種東西

“比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，勤修後可帶來結所繫法的斷除。這就是七覺支。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來結所繫法的斷除呢？

“比丘們，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。

“比丘們，，一位比丘這樣修習七覺支。他勤修七覺支，能帶來結所繫法的斷除。

“比丘們，什麼是結所繫法呢？眼是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；耳是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；鼻是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；舌是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；身是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；意是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起。

“比丘們，這就是稱為結所繫法了。”

10. Udāyisuttaṃ

211. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sumbhesu viharati setakaṃ nāma sumbhānaṃ nigamo. Atha kho āyasmā udāyī yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva bahukatañca me, bhante, bhagavati pemañca gāravo ca hirī ca ottappañca. Ahañhi, bhante, pubbe agārikabhūto samāno abahukato ahosiṃ dhammena [dhamme (?)] abahukato saṅghena. So khvāhaṃ bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tassa me bhagavā dhammaṃ desesi – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.

‘‘So khvāhaṃ, bhante, suññāgāragato imesaṃ pañcupādānakkhandhānaṃ ukkujjāvakujjaṃ samparivattento ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Dhammo ca me, bhante, abhisamito, maggo ca me paṭiladdho; yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmi.

‘‘Satisambojjhaṅgo me, bhante, paṭiladdho, yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmi…pe…upekkhāsambojjhaṅgo me, bhante, paṭiladdho, yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmi. Ayaṃ kho me, bhante, maggo paṭiladdho, yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, udāyi! Eso hi te, udāyi, maggo paṭiladdho, yo te bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathā tvaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissasī’’ti. Dasamaṃ.

Udāyivaggo tatiyo.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應30經/ 優陀夷經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次 ， 世尊 住在孫玻，一個名叫謝達葛的孫玻人城鎮。那時， 尊者 優陀夷去見世尊，……（中略）在一旁坐好後，尊者優陀夷對世尊這麼說：

「不可思議啊， 大德 ！ 未曾有 啊，大德！大德！我對世尊的愛與尊重，以及 慚 與 愧 多麼 助益 啊！大德！因為，當我以前還是在家人時，我對法、 僧團 是個非助益者，[但，]我[出於]對世尊的愛與尊重，看見慚與愧而從在家出家， 成為非家生活 ，世尊教導我法：『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受，……（中略）；這樣是想，……；這樣是行，……；這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。

大德！當我到空屋，這五取蘊輾轉 立起與彎下 時，如實證知：『這是苦。』如實證知：『這是苦集。』如實證知：『這是苦滅。』如實證知：『這是導向苦 滅道跡 。』大德！我已 現觀 了法、已獲得了道，當我已 修習 、已 多修習 時，當住於像這樣時，將導引 到那樣的情況 ，即：我將了知：『 出生已盡 ， 梵行已完成 ， 應該作的已作 ， 不再有這樣[輪迴]的狀態 了。』

大德！我已獲得了 念覺支 ，當我已修習、已多修習時，當住於像這樣時，將導引到那樣的情況，即：我將了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』 ……（中略）大德！我已獲得了 平靜覺支 ，當我已修習、已多修習時，當住於像這樣時，將導引到那樣的情況，即：我將了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』大德！這是我已獲得的道，當我已修習、已多修習時，當住於像這樣時，將導引到那樣的情況，即：我將了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

「 好 ！好！優陀夷！優陀夷！這是你已獲得的道，當你已修習、已多修習時，當住於像這樣時，將導引到那樣的情況，即：你將了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

優陀夷品第三，其 攝頌 ：

「向覺、教導、處，不如理與不衰退，

　滅盡、滅、洞察，一法、優陀夷。」

三十．優陀夷

有一次，世尊住在孫波一個稱為舍陀迦的市鎮。

這時候，優陀夷尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，真是罕見！真是少有！大德，我對世尊的敬愛和慚愧心，為我帶來很大幫助。

“大德，之前我是一個在家人的時候，對法沒多理會，對僧沒多理會。後來我對世尊生起了敬愛和有了慚愧心後，便從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。那時世尊為我說法，說什麼是色，什麼是色的集起，什麼是色的滅除……受……想……行……說什麼是識，什麼是識的集起，什麼是識的滅除。

“大德，我去到空靜處，反思五取蘊的起與落，之後以無比智如實體證苦，以無比智如實體證苦集，以無比智如實體證苦滅，以無比智如實體證苦滅之道。我證得法義、取得正道。我對此精勤修習及安住於中，它為我帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“大德，我取得念覺支。我對此精勤修習及安住於中，它為我帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“大德，這就是我取得的正道。我對此精勤修習及安住於中，它為我帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

“優陀夷，十分好，十分好！你取得正道。你對此精勤修習及安住於中，它為你帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

第三優陀夷品完

4. Nīvaraṇavaggo

1. Paṭhamakusalasuttaṃ

212. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā; appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati. Appamattassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu appamatto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti ? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu appamatto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Paṭhamaṃ.

4. 蓋品

相應部46相應31經/ 善經第一 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！凡任何善法、善分、 善黨 ，一切以不放逸為根、以不放逸為會合，不放逸法被說為其中之第一。比丘們！當比丘是不放逸者時，這應該可以被預期：他必將 修習 ` :ttnote:`七覺支 、必將 多修習 七覺支。

比丘們！不放逸的比丘如何修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 而修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟而修習 平靜覺支 。比丘們！不放逸的比丘這樣修習七覺支、多修習七覺支。」

三十一．善之一

“比丘們，所有善法、善的事物、善的出處都紮根於不放逸、連接不放逸。不放逸被視為善法之首。

“比丘們，一位不放逸的比丘，將會勤修七覺支。為什麼一位不放逸的比丘會勤修七覺支呢？

“比丘們，因為不放逸會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位不放逸的比丘，將會勤修七覺支。”

2. Dutiyakusalasuttaṃ

213. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te yonisomanasikāramūlakā yonisomanasikārasamosaraṇā; yonisomanasikāro tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati. Yonisomanasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave , bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部46相應32經/ 善經第二 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！凡任何善法、善分、 善黨 ，一切以 如理作意 為根、以如理作意為會合，如理作意被說為那些法中之第一。比丘們！當比丘是如理作意具足者時，這應該可以被預期：他必將 修習 七覺支 、必將 多修習 七覺支。

比丘們！如理作意的比丘如何修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 而修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟而修習 平靜覺支 。比丘們！如理作意具足的比丘這樣修習七覺支、多修習七覺支。」

三十二．善之二

“比丘們，所有善法、善的事物、善的出處都紮根於如理思維、連接如理思維。如理思維被視為善法之首。

“比丘們，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。為什麼一位具有如理思維的比丘會勤修七覺支呢？

“比丘們，因為如理思維會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。”

3. Upakkilesasuttaṃ

214. ‘‘Pañcime , bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya. Katame pañca? Ayo, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya. Lohaṃ, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ…pe… tipu, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso…pe… sīsaṃ, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso…pe… sajjhu, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya. Ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Katame pañca? Kāmacchando, bhikkhave, cittassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya…pe… ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upekkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyā’’ti. Tatiyaṃ.

相應部46相應33經/ 隨雜染經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！有這五種黃金的 隨雜染 ，被那些隨雜染雜染的黃金是不柔軟的與不適合作業的，是非極光淨與易破壞的，不來到適於鍛冶，哪五個呢？比丘們！鐵是黃金的隨雜染，被那個隨雜染雜染的黃金是不柔軟的與不適合作業的，是非極光淨與易破壞的，不來到適於鍛冶；比丘們！銅是黃金的隨雜染，被那個隨雜染雜染的黃金……（中略）比丘們！錫是黃金的隨雜染，……（中略）比丘們！鉛是黃金的隨雜染，……（中略）比丘們！銀是黃金的隨雜染，被那個隨雜染雜染的黃金是不柔軟的與不適合作業的，是非極光淨與易破壞的，不來到適於鍛冶，比丘們！這些是五種黃金的隨雜染，被那些隨雜染雜染的黃金是不柔軟的與不適合作業的，是非極光淨與易破壞的，不來到適於鍛冶。

同樣的，比丘們！有這五種心的隨雜染，被那些隨雜染雜染的心是不柔軟的與不適合作業的，是非極光淨與易破壞的，不適於為了煩惱的滅盡入定，哪五個呢？比丘們！ 欲的意欲 是心的隨雜染，被那些隨雜染雜染的心是不柔軟的與不適合作業的，是非極光淨與易破壞的，不適於為了煩惱的滅盡入定；……（中略）比丘們！這些是五種心的隨雜染，被那些隨雜染雜染的心是不柔軟的與不適合作業的，是非極光淨與易破壞的，不適於為了煩惱的滅盡入定。」

三十三．污穢之一

“比丘們，有五種污穢。黃金帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。什麼是五種污穢呢？

“比丘們，鐵是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。

“比丘們，銅是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。

“比丘們，錫是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。

“比丘們，鉛是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。

“比丘們，銀是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。

“比丘們，這就是五種污穢了。黃金帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。

“比丘們，同樣地，有五種污穢。內心帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。什麼是五種污穢呢？

“比丘們，貪欲是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。

“比丘們，瞋恚是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。

“比丘們，昏睡是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。

“比丘們，掉悔是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。

“比丘們，疑惑是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。

“比丘們，這就是五種污穢了。內心帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。”

4. Anupakkilesasuttaṃ

215. ‘‘Sattime , bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti . Katame satta? Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī’’ti. Catutthaṃ.

相應部46相應34經/ 非隨雜染經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！有這心的不染污，當已 修習 、已 多修習 時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋 七覺支 ，哪七個呢？比丘們！ 念覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋；……（中略）比丘們！ 平靜覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋。比丘們！這些是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋七覺支。」

三十四．污穢之二

“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？

“比丘們，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修念覺支，可得明和解脫果。

5. Ayonisomanasikārasuttaṃ

216. ‘‘Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppanno ceva byāpādo uppajjati, uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannā ceva vicikicchā uppajjati, uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部46相應35經/ 不如理作意經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當不 如理作意 時，未生起之 欲的意欲 生起，已生起之欲的意欲導向增加、擴大；未生起的惡意生起，已生起的惡意導向增加、擴大；未生起的惛沈睡眠生起，已生起的惛沈睡眠導向增加、擴大；未生起的掉舉後悔生起，已生起的掉舉後悔導向增加、擴大；未生起的疑惑生起，已生起的疑惑導向增加、擴大。」

三十五．如理之一

“比丘們，不如理思維，能使沒有生起的貪欲得以生起，能使生起了的貪欲得以增長。

“能使沒有生起的瞋恚得以生起，能使生起了的瞋恚得以增長。

“能使沒有生起的昏睡得以生起，能使生起了的昏睡得以增長。

“能使沒有生起的掉悔得以生起，能使生起了的掉悔得以增長。

“能使沒有生起的疑惑得以生起，能使生起了的疑惑得以增長。”

6. Yonisomanasikārasuttaṃ

217. ‘‘Yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva satisambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca satisambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchati…pe… anuppanno ceva upekkhāsambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca upekkhāsambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部46相應36經/ 如理作意經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「但，比丘們！當 如理作意 時，未生起的 念覺支 生起，已生起的念覺支到達圓滿的 修習 ；……（中略）未生起的 平靜覺支 生起，已生起的平靜覺支到達圓滿的修習。」

三十六．如理之二

“比丘們，如理思維，能使沒有生起的念覺支得以生起，能使生起了的念覺支修習圓滿。

“能使沒有生起的擇法覺支得以生起，能使生起了的擇法覺支修習圓滿。

“能使沒有生起的精進覺支得以生起，能使生起了的精進覺支修習圓滿。

“能使沒有生起的喜覺支得以生起，能使生起了的喜覺支修習圓滿。

“能使沒有生起的猗覺支得以生起，能使生起了的猗覺支修習圓滿。

“能使沒有生起的定覺支得以生起，能使生起了的定覺支修習圓滿。

“能使沒有生起的捨覺支得以生起，能使生起了的捨覺支修習圓滿。”

7. Buddhisuttaṃ

218. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā buddhiyā aparihānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo. Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā buddhiyā aparihānāya saṃvattantī’’ti. Sattamaṃ.

相應部46相應37經/ 增長經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當這 七覺支 已 修習 、已 多修習 時，導向增長、不衰退，哪七個呢？ 念覺支 …… 平靜覺支 ，比丘們！當這七覺支已修習、已多修習時，導向增長、不衰退。」

三十七．成長

“比丘們，勤修七覺支，能使人日益成長，不會衰退。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，勤修這七覺支，能使人日益成長，不會衰退。”

8. Āvaraṇanīvaraṇasuttaṃ

219. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso upakkilesā paññāya dubbalīkaraṇā. Katame pañca? Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso upakkileso paññāya dubbalīkaraṇo. Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso upakkileso paññāya dubbalīkaraṇo. Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso upakkilesaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccaṃ , bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso upakkilesaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso upakkilesā paññāya dubbalīkaraṇā. Ime kho, bhikkhave, pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso upakkilesā paññāya dubbalīkaraṇā.

‘‘Sattime , bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantīti.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti, imassa pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti. Satta bojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

‘‘Katame pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti? Kāmacchandanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, byāpādanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, thinamiddhanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, vicikicchānīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti. Imassa pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti.

‘‘Katame satta bojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchanti ? Satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Ime satta bojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Yasmiṃ , bhikkhave, samaye ariyasāvako aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti, imassa pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti. Ime satta bojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部46相應38經/ 障礙與蓋經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！有這心的障礙與 隨雜染 、慧的減弱之 五蓋 ，哪五個呢？比丘們！ 欲的意欲 是心的障礙與隨雜染、慧的減弱之蓋；比丘們！惡意是心的障礙與隨雜染、慧的減弱之蓋；比丘們！惛沈睡眠是心的障礙與隨雜染、慧的減弱之蓋；比丘們！掉舉後悔是心的障礙與隨雜染、慧的減弱之蓋；比丘們！疑惑是心的障礙與隨雜染、慧的減弱之蓋。比丘們！這些是心的障礙與隨雜染、慧的減弱之五蓋。

比丘們！有這心的不染污，當已 修習 、已 多修習 時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋 七覺支 ，哪七個呢？比丘們！ 念覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋；……（中略）比丘們！ 平靜覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋。比丘們！這些是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋七覺支。

比丘們！每當 聖弟子 作為 核心作意 、 全心注意後 傾耳聽法時，那時，沒有這 五蓋 ；那時，七覺支到達圓滿的修習。

那時沒有哪五蓋呢？那時沒有欲的意欲蓋；那時沒有惡意蓋；那時沒有惛沈睡眠蓋；那時沒有掉舉後悔蓋；那時沒有疑惑蓋。

那時哪七覺支到達圓滿的修習呢？那時念覺支到達圓滿的修習；……（中略）那時平靜覺支到達圓滿的修習。

比丘們！每當聖弟子作為核心作意、全心注意後傾耳聽法時，那時，沒有這五蓋；那時，這七覺支到達圓滿的修習。」

三十八．障蓋與五蓋

“比丘們，有五種障蓋與五蓋能使內心污穢，能使智慧軟弱。什麼是五種障蓋與五蓋呢？

“比丘們，貪欲是障蓋與遮蓋，能使內心污穢，能使智慧軟弱。

“比丘們，這就是五種能使內心污穢，能使智慧軟弱的障蓋與五蓋了。

“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？

“比丘們，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修念覺支，可得明和解脫果。

“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修這七覺支，可得明和解脫果。

“比丘們，當一位聖弟子在求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義時，能令內心沒有五蓋，能令七覺支修習圓滿。

“什麼是能令內心沒有的五蓋呢？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。

“什麼是能令修習圓滿的七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，當一位聖弟子在求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義時，能令內心沒有這五蓋，能令這七覺支修習圓滿。”

9. Rukkhasuttaṃ

220. ‘‘Santi, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti. Katame ca te, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti [senti. seyyathidaṃ (katthaci)]? Assattho, nigrodho, pilakkho, udumbaro, kacchako, kapitthano – ime kho te, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti. Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto yādisake kāme ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so tādisakehi kāmehi tato vā pāpiṭṭhatarehi obhaggavibhaggo vipatito seti.

‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Katame pañca? Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Ime kho, bhikkhave , pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.

‘‘Sattime , bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇoanīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

相應部46相應39經/ 樹木經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！有大樹，種子小而身大，是壓制諸樹者，被壓制的諸樹都被破壞、倒下、橫臥。

比丘們！哪些大樹種子小而身大，是壓制諸樹者，被壓制的諸樹都被破壞、倒下、橫臥呢？ 菩提樹 、 榕樹 、 糙葉榕 、 叢生榕 、 無花果樹 、 蘋果樹 ，比丘們！這些是那些大樹種子小而身大，是壓制諸樹者，被壓制的諸樹都被破壞、倒下、橫臥。同樣的，比丘們！這裡，某位 善男子 捨去欲後，從在家出家， 成為非家生活 ，他由於那些欲或較之更糟的而被破壞、倒下、橫臥。

比丘們！有這心的障礙與壓制、慧的減弱之 五蓋 ，哪五個呢？比丘們！ 欲的意欲 是心的障礙與壓制、慧的減弱之蓋；比丘們！惡意是心的障礙與壓制、慧的減弱之蓋；比丘們！惛沈睡眠是心的障礙與壓制、慧的減弱之蓋；比丘們！掉舉後悔是心的障礙與壓制、慧的減弱之蓋；比丘們！疑惑是心的障礙與壓制、慧的減弱之蓋。比丘們！這些是心的障礙與壓制、慧的減弱之五蓋。

比丘們！有這心的不染污，當已 修習 、已 多修習 時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋 七覺支 ，哪七個呢？比丘們！ 念覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋；……（中略）比丘們！ 平靜覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋。比丘們！這些是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋七覺支。」

三十九．樹

“比丘們，有些大樹種子細小但能長出巨大的樹身，它們高出周圍的樹木、遮蓋周圍的樹木，令周圍的樹木凋謝、枯萎、枯死。

“這些大樹是什麼呢？這就是菩提樹、榕樹、糙葉榕、叢生榕、無花果樹、迦毗陀樹了。

“比丘們，這些大樹種子細小但能長出巨大的樹身，它們高出周圍的樹木、遮蓋周圍的樹木，令周圍的樹木凋謝、枯萎、枯死。

“比丘們，同樣地，有些人捨棄了貪欲而出家，過沒有家庭的生活，但卻受另一些貪欲或惡法的遮蓋，令他的修行凋謝、枯萎、枯死。

“比丘們，有五種障蓋與五蓋能高出及遮蓋內心，能使智慧軟弱。什麼是五種障蓋與五蓋呢？

“比丘們，貪欲是障蓋與遮蓋，能高出及遮蓋內心，能使智慧軟弱。

“比丘們，這就是五種能高出及遮蓋內心，能使智慧軟弱的障蓋與五蓋了。

“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋，不會遮蓋內心。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？

“比丘們，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋，不會遮蓋內心。勤修念覺支，可得明和解脫果。

10. Nīvaraṇasuttaṃ

221. ‘‘Pañcime, bhikkhave, nīvaraṇā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhiyā anibbānasaṃvattanikā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, bhikkhave, andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhiyaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ . Byāpādanīvaraṇaṃ, bhikkhave…pe… thinamiddhanīvaraṇaṃ, bhikkhave… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, bhikkhave… vicikicchānīvaraṇaṃ, bhikkhave, andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhiyaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhiyā anibbānasaṃvattanikā.

‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññābuddhiyā avighātapakkhiyā nibbānasaṃvattanikā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññābuddhiyo avighātapakkhiyo nibbānasaṃvattaniko…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññābuddhiyo avighātapakkhiyo nibbānasaṃvattaniko. Ime kho, bhikkhave , satta bojjhaṅgā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññābuddhiyā avighātapakkhiyā nibbānasaṃvattanikā’’ti. Dasamaṃ.

Nīvaraṇavaggo catuttho.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應40經/ 蓋經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！有這盲目所作、 不作眼 、不作智、令慧滅、惱害的伴黨、不導向涅槃的 五蓋 ，哪五個呢？比丘們！ 欲的意欲 蓋是盲目所作、不作眼、不作智、令慧滅、、惱害的伴黨，不導向涅槃的，比丘們！惡意蓋是……（中略）比丘們！惛沈睡眠蓋是……（中略）比丘們！掉舉後悔蓋是……（中略）比丘們！疑惑蓋是盲目所作、不作眼、不作智、令慧滅、、惱害的伴黨，不導向涅槃的。比丘們！這些是盲目所作、不作眼、不作智、令慧滅、、惱害的伴黨，不導向涅槃的五蓋。

比丘們！有這眼所作、智所作、令慧增長、不惱害的伴黨、導向涅槃的 七覺支 ，哪七個呢？比丘們！ 念覺支 是眼所作、智所作、令慧增長、不惱害的伴黨、導向涅槃的，……（中略）比丘們！ 平靜覺支 是眼所作、智所作、令慧增長、不惱害的伴黨、導向涅槃的，比丘們！這些是眼所作、智所作、令慧增長、不惱害的伴黨、導向涅槃的七覺支。」

蓋品第四，其 攝頌 ：

「二則善與雜染，二則如理與增長，

　障、蓋、樹木，蓋，它們為十則。」

四十．五蓋

“比丘們，五蓋帶來黑暗、使人盲目、使人無智、令智慧息滅、連接損毀、不帶來湼槃。什麼是五蓋呢？

“比丘們，貪欲蓋帶來黑暗、使人盲目、使人無智、令智慧息滅、連接損毀、不帶來湼槃。

“比丘們，這五蓋帶來黑暗、使人盲目、使人無智、令智慧息滅、連接損毀、不帶來湼槃。

“比丘們，七覺支帶來眼、帶來智、令智慧增長、連接不損毀、帶來湼槃。什麼是七覺支呢？

“比丘們，念覺支帶來眼、帶來智、令智慧增長、連接不損毀、帶來湼槃。

“比丘們，這七覺支帶來眼、帶來智、令智慧增長、連接不損毀、帶來湼槃。”

第四五蓋品完

5. Cakkavattivaggo

1. Vidhāsuttaṃ

222. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahiṃsu, sabbe te sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Ye hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahissanti, sabbe te sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Ye hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahanti, sabbe te sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Katamesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ? Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa. Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahiṃsu…pe… pajahissanti…pe… pajahanti, sabbe te imesaṃyeva sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā’’ti. Paṭhamaṃ.

5. 轉輪王品

相應部46相應41經/ 慢經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「 比丘 們！凡任何過去世的 沙門 或 婆羅門 捨斷三種 慢 者，他們都在 七覺支 上 已親自修習 、已親自 多修習 ；凡任何 未來世 的沙門或婆羅門將捨斷三種慢者，他們都在七覺支上已親自 修習 、已親自多修習；凡任何現在的沙門或婆羅門捨斷三種慢者，他們都在七覺支上已親自修習、已親自多修習，什麼是那七覺支呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。

比丘們！凡任何過去世的沙門或婆羅門捨斷三種慢者，……（中略）將捨斷三種慢……（中略）捨斷三種慢者，他們都在七覺支上已親自修習、已親自多修習。」

四十一．分別心

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修七覺支。將來無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修七覺支。現在無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修七覺支。

“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修這七覺支。將來無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修這七覺支。現在無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修這七覺支。”

2. Cakkavattisuttaṃ

223. ‘‘Rañño , bhikkhave, cakkavattissa pātubhāvā sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo hoti. Katamesaṃ sattannaṃ? Cakkaratanassa pātubhāvo hoti, hatthiratanassa pātubhāvo hoti, assaratanassa pātubhāvo hoti, maṇiratanassa pātubhāvo hoti, itthiratanassa pātubhāvo hoti, gahapatiratanassa pātubhāvo hoti, pariṇāyakaratanassa pātubhāvo hoti . Rañño, bhikkhave, cakkavattissa pātubhāvā imesaṃ sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo hoti.

‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, pātubhāvā arahato sammāsambuddhassa sattannaṃ bojjhaṅgaratanānaṃ pātubhāvo hoti. Katamesaṃ sattannaṃ? Satisambojjhaṅgassa ratanassa pātubhāvo hoti…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa ratanassa pātubhāvo hoti. Tathāgatassa, bhikkhave, pātubhāvā arahato sammāsambuddhassa imesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgaratanānaṃ pātubhāvo hotī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部46相應42經/ 轉輪經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！由於 轉輪王 的出現而有七寶的出現，哪七個呢？有輪寶的出現，有象寶的出現，有馬寶的出現，有珠寶的出現，有女寶的出現，有 屋主 寶的出現，有主兵臣寶的出現，比丘們！由於轉輪王的出現而有這七寶的出現。

比丘們！由於 如來 、 阿羅漢 、 遍正覺者 的出現而有 七覺支 寶的出現，哪七個呢？有 念覺支 寶的出現，……（中略）有 平靜覺支 的出現，比丘們！由於如來、阿羅漢、遍正覺者的出現而有這七覺支寶的出現。」

四十二．轉輪王

“比丘們，有轉輪王出現的時候，便會有七寶出現。

“什麼是七寶呢？就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、將士寶。

“比丘們，有轉輪王出現的時候，便會有這七寶出現。

“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現的時候，便會有七覺支出現。

“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現的時候，便會有這七覺支出現。”

3. Mārasuttaṃ

224. ‘‘Mārasenappamaddanaṃ vo, bhikkhave, maggaṃ desessāmi; taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo? Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā. Katame satta? Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ayaṃ kho, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo’’ti. Tatiyaṃ.

相應部46相應43經/ 魔經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！我將教導你們碎破魔軍之道， 你們要聽 ！比丘們！什麼是碎破魔軍之道呢？即： 七覺支 。哪七個呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 ，比丘們！這是碎破魔軍之道。」

四十三．魔羅

“比丘們，我要對你們說粉碎魔軍的道路。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是粉碎魔軍的道路呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘們，這就是粉碎魔軍的道路了。”

4. Duppaññasuttaṃ

225. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘duppañño eḷamūgo, duppañño eḷamūgo’ti , bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccatī’’ti? ‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccati. Katamesaṃsattannaṃ? Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu , sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccatī’’ti. Catutthaṃ.

相應部46相應44經/ 劣慧經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

那時， 某位比丘 去見 世尊 ，……（中略）在一旁坐好後，那位 比丘 對世尊這麼說：

「 大德 ！被稱為『劣慧的聾啞者、劣慧的聾啞者』，大德！什麼情形被稱為『劣慧的聾啞者』呢？」

「比丘！對 七覺支 未親自 修習 、未親自 多修習 者被稱為『劣慧的聾啞者』，什麼是那七覺支呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。比丘！對七覺支未親自修習、未親自多修習者被稱為『劣慧的聾啞者』。」

四十四．劣慧

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘劣慧昏昩，劣慧昏昧’ 。劣慧昏昧所包含的內容是什麼呢？”

“比丘，自己不勤修七覺支，這稱為劣慧昏昧。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘，自己不勤修這七覺支，這稱為劣慧昏昧。”

5. Paññavantasuttaṃ

226. ‘‘‘Paññavā aneḷamūgo, paññavā aneḷamūgo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccatī’’ti? ‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccati. Katamesaṃ sattannaṃ? Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccatī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部46相應45經/ 有慧經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 大德 ！被稱為『有慧的非聾啞者、有慧的非聾啞者』，大德！什麼情形被稱為『有慧的非聾啞者』呢？」

「 比丘 ！對 七覺支 已親自修習 、已親自 多修習 者被稱為『有慧的非聾啞者』，什麼是那七覺支呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。比丘！對這七覺支已親自修習、已親自多修習者被稱為『有慧的非聾啞者』。」

四十五．智慧

“大德，人們說 ‘智慧不昏昩，智慧不昏昩’ 。智慧不昏昩所包含的內容是什麼呢？”

“比丘，自己勤修七覺支，這稱為智慧不昏昩。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘，自己勤修這七覺支，這稱為智慧不昏昩。”

6. Daliddasuttaṃ

227. ‘‘‘Daliddo, daliddo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘daliddo’ti vuccatī’’ti? ‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘daliddo’ti vuccati. Katamesaṃ sattannaṃ? Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘daliddo’ti vuccatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部46相應46經/ 貧窮者經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 大德 ！被稱為『貧窮者、貧窮者』，大德！什麼情形被稱為『貧窮者』呢？」

「 比丘 ！對 七覺支 未親自 修習 、未親自 多修習 者被稱為『貧窮者』，什麼是那七覺支呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。比丘！對七覺支未親自修習、未親自多修習者被稱為『貧窮者』。」

四十六．貧乏

“大德，人們說 ‘貧乏，貧乏’ 。貧乏所包含的內容是什麼呢？”

“比丘，自己不勤修七覺支，這稱為貧乏。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘，自己不勤修這七覺支，這稱為貧乏。”

7. Adaliddasuttaṃ

228. ‘‘‘Adaliddo , adaliddo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, ‘adaliddo’ti vuccatī’’ti? ‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘adaliddo’ti vuccati. Katamesaṃ sattannaṃ? Satisambojjhaṅgassa …pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘adaliddo’ti vuccatī’’ti. Sattamaṃ.

相應部46相應47經/ 非貧窮者經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 大德 ！被稱為『非貧窮者、非貧窮者』，大德！什麼情形被稱為『非貧窮者』呢？」

「 比丘 ！對 七覺支 已親自修習 、已親自 多修習 者被稱為『非貧窮者』，什麼是那七覺支呢？ 念覺支 ……（中略） 平靜覺支 。比丘！對這七覺支已親自 修習 、已親自多修習者被稱為『非貧窮者』。」

四十七．不貧乏

“大德，人們說 ‘不貧乏，不貧乏’ 。不貧乏所包含的內容是什麼呢？”

“比丘，自己勤修七覺支，這稱為不貧乏。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。

“比丘，自己勤修這七覺支，這稱為不貧乏。”

8. Ādiccasuttaṃ

229. ‘‘Ādiccassa , bhikkhave, udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – aruṇuggaṃ. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部46相應48經/ 太陽經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！這是太陽昇起的先導與前兆，即：黎明。同樣的，比丘們！這是比丘 七覺支 生起的先導與前兆，即：善友誼。

比丘們！當比丘有善友時，這應該可以被預期：他必將 修習 七覺支，他必將 多修習 七覺支。

比丘們！有善友的比丘如何修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。

比丘們！有善友的比丘這樣修習七覺支、多修習七覺支。」

四十八．太陽

“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，七覺支的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。

“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修七覺支。

“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修七覺支呢？因為善知識會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修七覺支。”

9. Ajjhattikaṅgasuttaṃ

230. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya, yathayidaṃ – bhikkhave, yonisomanasikāro. Yonisomanasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Navamaṃ.

相應部46相應49經/ 內支經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！我不見其它一支『 內支 』作了以後，有利於 七覺支 的生起，如這 如理作意 。比丘們！當比丘具足如理作意時，這應該可以被預期：他必將 修習 七覺支，必將 多修習 七覺支。

比丘們！具足如理作意的比丘，如何修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ，……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。比丘們！具足如理作意的比丘，這麼修習七覺支、多修習七覺支。」

四十九．因素之一

“比丘們，在內在的因素之中，我認為沒有一種像如理思維那樣，最能令七覺支生起。

“比丘們，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。

“比丘們，為什麼一位具有如理思維的比丘會勤修七覺支呢？因為如理思維會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，如理思維會使這位比丘勤修七覺支。”

10. Bāhiraṅgasuttaṃ

231. ‘‘Bāhiraṃ , bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya, yathayidaṃ – bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti. Dasamaṃ.

Cakkavattivaggo pañcamo.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應50經/ 外支經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！我不見其它一支『 外支 』作了以後，有利於 七覺支 的生起，如這善友誼。比丘們！當比丘有善友時，這應該可以被預期：他必將 修習 七覺支，必將 多修習 七覺支。

比丘們！有善友的比丘，如何修習七覺支、多修習七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ，……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。比丘們！有善友的比丘，這麼修習七覺支、多修習七覺支。」

轉輪品第五，其 攝頌 ：

五十．因素之二

“比丘們，在外在的因素之中，我認為沒有一種像善知識那樣，最能令七覺支生起。

“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修七覺支。

“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修七覺支呢？因為善知識會使他修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修七覺支。”

第五轉輪王品完

6. Sākacchavaggo

1. Āhārasuttaṃ

232. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Pañcannañca, bhikkhave, nīvaraṇānaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ āhārañca anāhārañca desessāmi; taṃ suṇātha. Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave , subhanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ . Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi . Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ . Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, mettācetovimutti. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya , uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassabhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya , uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā’’ti. Paṭhamaṃ.

6. 對話品

相應部46相應51經/ 食經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「 比丘 們！我將教導關於 五蓋 與 七覺支 的食與離食， 你們要聽 ！

而，比丘們！對未生起之 欲的意欲 生起，已生起之欲的意欲增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有 淨相 ，在那裡，經常不 如理作意 ，對未生起之欲的意欲生起，已生起之欲的意欲增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之惡意生起，已生起之惡意增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有 嫌惡相 ，在那裡，經常不如理作意，對未生起之惡意生起，已生起之惡意增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之惛沈睡眠生起，已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有不樂、倦怠、打哈欠、餐後的睡意、 心的退縮 ，在那裡，經常不如理作意，對未生起之惛沈睡眠生起，已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之掉舉後悔生起，已生起之掉舉後悔增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有心的不平息，在那裡，經常不如理作意，對未生起之掉舉後悔生起，已生起之掉舉後悔增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之疑惑生起，已生起之疑惑增加、擴大來說，什麼是食呢？比丘們！有疑惑處之法，在那裡，經常不如理作意，對未生起之疑惑生起，已生起之疑惑增加、擴大來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 念覺支 生起，已生起之念覺支圓滿 修習 來說，什麼是食呢？比丘們！有 念覺支處之法 ，在那裡，經常如理作意，對未生起之念覺支生起，已生起之念覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 擇法覺支 生起，已生起之擇法覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有善、不善法，有罪過、無罪過法，下劣、勝妙法， 黑白有對比 法，在那裡，經常如理作意，對未生起之擇法覺支生起，已生起之擇法覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 活力覺支 生起，已生起之活力覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有發勤界、精勤界、努力界，在那裡，經常如理作意，對未生起之活力覺支生起，已生起之活力覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之喜覺支生起，已生起之喜覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有喜覺支處之法，在那裡，經常如理作意，對未生起之喜覺支生起，已生起之喜覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 寧靜覺支 生起，已生起之寧靜覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有 身體的寧靜 、心的寧靜，在那裡，經常如理作意，對未生起之寧靜覺支生起，已生起之寧靜覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之定覺支生起，已生起之定覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有 止相 、不混亂相，在那裡，經常如理作意，對未生起之定覺支生起，已生起之定覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之 平靜覺支 生起，已生起之平靜覺支圓滿修習來說，什麼是食呢？比丘們！有平靜覺支處之法，在那裡，經常如理作意，對未生起之平靜覺支生起，已生起之平靜覺支圓滿修習來說，這是食。

而，比丘們！對未生起之欲的意欲生起，已生起之欲的意欲增加、擴大來說，什麼是離食呢？比丘們！有不淨相，在那裡，經常如理作意，對未生起之欲的意欲生起，已生起之欲的意欲增加、擴大來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之惡意生起，已生起之惡意增加、擴大來說，什麼是離食呢？比丘們！有 慈心解脫 ，在那裡，經常如理作意，對未生起之惡意生起，已生起之惡意增加、擴大來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之惛沈睡眠生起，已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說，什麼是離食呢？比丘們！有發勤界、精勤界、努力界，在那裡，經常如理作意，對未生起之惛沈睡眠生起，已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之掉舉後悔生起，已生起之掉舉後悔增加、擴大來說，什麼是離食呢？比丘們！有心的平息，在那裡，經常如理作意，對未生起之掉舉後悔生起，已生起之掉舉後悔增加、擴大來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之疑惑生起，已生起之疑惑增加、擴大來說，什麼是離食呢？比丘們！有善、不善法，有罪過、無罪過法，下劣、勝妙法，黑白有對比法，在那裡，經常如理作意，對未生起之疑惑生起，已生起之疑惑增加、擴大來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之念覺支生起，已生起之念覺支圓滿修習來說，什麼是離食呢？比丘們！有念覺支處之法，在那裡，經常不作意，對未生起之念覺支生起，已生起之念覺支圓滿修習來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之擇法覺支生起，已生起之擇法覺支圓滿修習來說，什麼是離食呢？比丘們！有善、不善法，有罪過、無罪過法，下劣、勝妙法，黑白有對比法，在那裡，經常不作意，對未生起之擇法覺支生起，已生起之擇法覺支圓滿修習來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之活力覺支生起，已生起之活力覺支圓滿修習來說，什麼是離食呢？比丘們！有發勤界、精勤界、努力界，在那裡，經常不作意，對未生起之活力覺支生起，已生起之活力覺支圓滿修習來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之喜覺支生起，已生起之喜覺支圓滿修習來說，什麼是離食呢？比丘們！有喜覺支處之法，在那裡，經常不作意，對未生起之喜覺支生起，已生起之喜覺支圓滿修習來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之寧靜覺支生起，已生起之寧靜覺支圓滿修習來說，什麼是離食呢？比丘們！有身體的寧靜、心的寧靜，在那裡，經常不作意，對未生起之寧靜覺支生起，已生起之寧靜覺支圓滿修習來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之定覺支生起，已生起之定覺支圓滿修習來說，什麼是離食呢？比丘們！有止相、不混亂相，在那裡，經常不作意，對未生起之定覺支生起，已生起之定覺支圓滿修習來說，這是離食。

而，比丘們！對未生起之平靜覺支生起，已生起之平靜覺支圓滿修習來說，什麼是離食呢？比丘們！有平靜覺支處之法，在那裡，經常不作意，對未生起之平靜覺支生起，已生起之平靜覺支圓滿修習來說，這是離食。」

五十一．食糧

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說五蓋和七覺支的食糧和沒有食糧。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

(一．五蓋的食糧)

世尊說： “比丘們，什麼是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧呢？比丘們，對外相誘人的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧呢？比丘們，對外相厭惡的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧呢？比丘們，對沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧呢？比丘們，對不平息的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧呢？比丘們，對使人生起疑惑的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧了。

(二．七覺支的食糧)

“比丘們，什麼是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立念覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對身猗息、心猗息常作如理思維，這就是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對止相、不亂相常作如理思維，這就是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧了。

“比丘們，什麼是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧了。

(三．五蓋沒有食糧)

“比丘們，什麼是不給貪欲食糧，使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲消失呢？比丘們，對不淨的事物常作如理思維，這就是不給貪欲食糧，使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲消失了。

“比丘們，什麼是不給瞋恚食糧，使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚消失呢？比丘們，對慈心解脫常作如理思維，這就是不給瞋恚食糧，使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚消失了。

“比丘們，什麼是不給昏睡食糧，使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡消失呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是不給昏睡食糧，使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡消失了。

“比丘們，什麼是不給掉悔食糧，使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔消失呢？比丘們，對平息的內心常作如理思維，這就是不給掉悔食糧，使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔消失了。

“比丘們，什麼是不給疑惑食糧，使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑消失呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是不給疑惑食糧，使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑消失了。

(四．七覺支沒有食糧)

“比丘們，什麼是不給念覺支食糧，使沒有生起的念覺支不能生起，或使生起了的念覺支消失呢？比丘們，對能建立念覺支的事物不常思維作意，這就是不給念覺支食糧，使沒有生起的念覺支不能生起，或使生起了的念覺支消失了。

“比丘們，什麼是不給擇法覺支食糧，使沒有生起的擇法覺支不能生起，或使生起了的擇法覺支消失呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白不常思維作意，這就是不給擇法覺支食糧，使沒有生起的擇法覺支不能生起，或使生起了的擇法覺支消失了。

“比丘們，什麼是不給精進覺支食糧，使沒有生起的精進覺支不能生起，或使生起了的精進覺支消失呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段不常思維作意，這就是不給精進覺支食糧，使沒有生起的精進覺支不能生起，或使生起了的精進覺支消失了。

“比丘們，什麼是不給喜覺支食糧，使沒有生起的喜覺支不能生起，或使生起了的喜覺支消失呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物不常思維作意，這就是不給喜覺支食糧，使沒有生起的喜覺支不能生起，或使生起了的喜覺支消失了。

“比丘們，什麼是不給猗覺支食糧，使沒有生起的猗覺支不能生起，或使生起了的猗覺支消失呢？比丘們，對身猗息、心猗息不常思維作意，這就是不給猗覺支食糧，使沒有生起的猗覺支不能生起，或使生起了的猗覺支消失了。

“比丘們，什麼是不給定覺支食糧，使沒有生起的定覺支不能生起，或使生起了的定覺支消失呢？比丘們，對止相、不亂相不常思維作意，這就是不給定覺支食糧，使沒有生起的定覺支不能生起，或使生起了的定覺支消失了。

“比丘們，什麼是不給捨覺支食糧，使沒有生起的捨覺支不能生起，或使生起了的捨覺支消失呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物不常思維作意，這就是不給捨覺支食糧，使沒有生起的捨覺支不能生起，或使生起了的捨覺支消失了。”

2. Pariyāyasuttaṃ

233. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’ti.

Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –

‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?

Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti. Atha kho te bhikkhū sāvatthiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

‘‘Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –

‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?

‘‘Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha nappaṭikkosimha, anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’’ti.

‘‘Evaṃvādino , bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi panāvuso, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti, satta bojjhaṅgā catuddasā’ti. Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. ‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā’’.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti? Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Kāmacchandanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Byāpādanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, thinaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi middhaṃ tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Thinamiddhanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, uddhaccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi kukkuccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Uddhaccakukkuccanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Vicikicchānīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasa honti? Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo. ‘Satisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.

‘‘Yadapi , bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu paññāya pavicinati [pavicināti (ka.)] pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo. ‘Dhammavicayasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.

‘‘Yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo. ‘Vīriyasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.

‘‘Yadapi , bhikkhave, savitakkasavicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo, yadapi avitakkaavicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo. ‘Pītisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.

‘‘Yadapi, bhikkhave, kāyappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo, yadapi cittappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo. ‘Passaddhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.

‘‘Yadapi, bhikkhave, savitakko savicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo, yadapi avitakkaavicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo. ‘Samādhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.

‘‘Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo. ‘Upekkhāsambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasā’’ti. Dutiyaṃ.

相應部46相應52經/ 法門經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

那時，眾多 比丘 在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣， 為了托鉢 進入舍衛城。

那時，那些比丘這麼想：

「在舍衛城為了托鉢而行還太早，讓我們前往其他外道 遊行者 們的園林。」

那時，那些比丘前往 其他外道遊行者 們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對那些比丘這麼說：

「 道友 們！ 沙門 喬達摩 對弟子們教導這樣的法：『來！比丘們！你們捨斷心的 隨雜染 、慧的減弱之 五蓋 後，如實 修習 七覺支 。』道友們！我們也對弟子們教導這樣的法：『來！ 學友 們！你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，如實修習七覺支。』道友們！這裡，沙門喬達摩與我們，有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？即：在說法與說法上，在教示與教示上。」

那時，那些比丘們對那些其他外道遊行者的所說，既不歡喜，也沒苛責。不歡喜，沒苛責後，站起來離開，心想：

「我們在 世尊 面前必能了知這所說的義理。」

那時，那些比丘在舍衛城為了托鉢而行後，食畢， 從施食處返回 ，去見世尊。抵達後，向世尊 問訊 ，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

「 大德 ！這裡，我們在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入舍衛城。大德！我們這麼想：『在舍衛城為了托鉢而行還太早，讓我們前往其他外道遊行者們的園林。』大德！那時，我們前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。大德！在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對我們這麼說：『道友們！沙門喬達摩對弟子們教導這樣的法：「來！比丘們！你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，如實修習七覺支。」我們也對弟子們教導這樣的法：「來！學友們！你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，如實修習七覺支。」道友們！這裡，沙門喬達摩與我們，有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？即：在說法與說法上，在教示與教示上。』大德！那時，我們對那些其他外道遊行者的所說，既不歡喜，也沒苛責。不歡喜，沒苛責後，站起來離開，心想：『我們在世尊面前必能了知這所說的義理。』」

「比丘們！當其他外道遊行者們這麼說時，應該能這麼回答：『但，道友們！有 法門 ，經由此法門而五蓋成為十，七覺支成為十四。』

比丘們！當被這麼問時，其他外道遊行者必不能解答，且更會遭到惱害，那是什麼原因呢？比丘們！正如那 不在[感官的]境域中 。比丘們！我不見在這包括天、魔、梵的世間；包括 沙門 、 婆羅門 、天、人的 世代 中，除了 如來 或如來的弟子或從他們聽聞以外，對這些問題能以解答使心滿意者。

比丘們！什麼法門，經由此法門而五蓋成為十呢？

比丘們！凡有自身內之 欲的意欲 者，那是蓋；凡有外部之欲的意欲者，那也是蓋，『欲的意欲蓋』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有自身內之惡意者，那是蓋；凡有外部之惡意者，那也是蓋，『惡意蓋』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有惛沈者，那是蓋；凡有睡眠者，那也是蓋，『惛沈睡眠蓋』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有掉舉者，那是蓋；凡有後悔者，那也是蓋，『掉舉後悔蓋』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有自身內之疑惑者，那是蓋；凡有外部之疑惑者，那也是蓋，『疑惑蓋』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！有此法門，經由此法門而五蓋成為十。

比丘們！什麼法門，經由此法門而七覺支成為十四呢？

比丘們！凡對於自身內之法的念，那是 念覺支 ；凡對於外部之法的念，那也是念覺支，『念覺支』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡對於自身內之法以慧考察、伺察、到達審慮者，那是 擇法覺支 ；凡對於外部之法以慧考察、伺察、到達審慮者，那也是擇法覺支，『擇法覺支』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有身體的活力者，那是 活力覺支 ；凡有心理的活力者，那也是活力覺支，『活力覺支』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有尋、 有伺 的喜，那是 喜覺支 ；凡無尋、無伺的喜，那也是喜覺支，『喜覺支』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有 身體的寧靜 者，那是 寧靜覺支 ；凡有 心的寧靜 者，那也是寧靜覺支，『寧靜覺支』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡有尋、有伺的定，那是定覺支；凡無尋、無伺的定，那也是定覺支，『定覺支』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！凡對於自身內之法的 平靜 者，那是 平靜覺支 ；凡對於外部之法的平靜者，那也是平靜覺支，『平靜覺支』像這樣總說，經由這法門它成為二重。

比丘們！有此法門，經由此法門而七覺支成為十四。」

五十二．法義

這時候，在上午，有些比丘穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。他們心想： “現在入舍衛城化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。”

於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。

外道遊方者對比丘說： “賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法： ‘比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’ 賢友們，我們也是這樣對弟子說法： ‘賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’ 賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”

比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想： “我們到世尊座下，聽他說這個道理。” 於是在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。

世尊對比丘說： “比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們： ‘賢友們，有沒有一種法義，可將五蓋分成十種東西，可將七覺支分成十四種東西呢？’

“比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天、魔、梵，在人世間的沙門、婆羅門、國王、人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。

(一．五分成十)

“比丘們，什麼是將五蓋分成十種東西的法義呢？

“比丘們，對內的貪欲是一種蓋，對外的貪欲是一種蓋，這都是貪欲蓋。這樣來解釋這個法義，貪欲蓋可分成兩種。

“比丘們，對內的瞋恚是一種蓋，對外的瞋恚是一種蓋，這都是瞋恚蓋。這樣來解釋這個法義，瞋恚蓋可分成兩種。

“比丘們，昏沈是一種蓋，睡眠是一種蓋，這都是昏睡蓋。這樣來解釋這個法義，昏睡蓋可分成兩種。

“比丘們，掉舉是一種蓋，悔疚是一種蓋，這都是掉悔蓋。這樣來解釋這個法義，掉悔蓋可分成兩種。

“比丘們，對內在的事物有疑惑是一種蓋，對外在的事物有疑惑是一種蓋，這都是疑惑蓋。這樣來解釋這個法義，疑惑蓋可分成兩種。

“比丘們，這就是將五蓋分成十種東西的法義了。

(二．七分成十四)

“比丘們，什麼是將七覺支分成十四種東西的法義呢？

“比丘們，繫念內法是念覺支，繫念外法是念覺支，這都是念覺支。這樣來解釋這個法義，念覺支可分成兩種。

“比丘們，以智慧思量、觀察、深觀內法是擇法覺支，以智慧思量、觀察、深觀外法是擇法覺支，這都是擇法覺支。這樣來解釋這個法義，擇法覺支可分成兩種。

“比丘們，身精進是精進覺支，心精進是精進覺支，這都是精進覺支。這樣來解釋這個法義，精進覺支可分成兩種。

“比丘們，從有覺、有觀所帶來的喜是喜覺支，從沒有覺、沒有觀所帶來的喜是喜覺支，這都是喜覺支。這樣來解釋這個法義，喜覺支可分成兩種。

“比丘們，身猗息是猗覺支，心猗息是猗覺支，這都是猗覺支。這樣來解釋這個法義，猗覺支可分成兩種。

“比丘們，有覺、有觀的定是定覺支，沒有覺、沒有觀的定是定覺支，這都是定覺支。這樣來解釋這個法義，定覺支可分成兩種。

“比丘們，對內法有捨心是捨覺支，對外法有捨心是捨覺支，這都是捨覺支。這樣來解釋這個法義，捨覺支可分成兩種。

“比丘們，這就是將七覺支分成十四種東西的法義了。”

3. Aggisuttaṃ

234. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pavisiṃsu . (Pariyāyasuttasadisaṃ).

‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘yasmiṃ, āvuso, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ akālo bhāvanāya, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ kālo bhāvanāya? Yasmiṃ panāvuso, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ akālo bhāvanāya, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ kālo bhāvanāyā’ti? Evaṃ puṭṭhā , bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.

‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṃ hoti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa. So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya , udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṃ hoti.

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa. So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.

‘‘Yasmiṃ , bhikkhave, samaye uddhattaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa. So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa. So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部46相應53經/ 火經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

那時，眾多 比丘 在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣， 為了托鉢 進入舍衛城。（同法門經[SN.46.52]）

「比丘們！當其他外道 遊行者 們這麼說時，應該能這麼回答：『 道友 們！每當心是下劣的時，那時，哪些覺支的 修習 是不適時的，哪些覺支的修習是適時的？

又，道友們！每當心是掉舉的時，那時，哪些覺支的修習是不適時的，哪些覺支的修習是適時的？』

比丘們！當被這麼問時， 其他外道遊行者 必不能解答，且更會遭到惱害，那是什麼原因呢？比丘們！正如那 不在[感官的]境域中 。比丘們！我不見在這包括天、魔、梵的世間；包括 沙門 、 婆羅門 、天、人的 世代 中，除了 如來 或如來的弟子或從他們聽聞以外，對這些問題能以解答使心滿意者。

比丘們！每當心是下劣的時，那時， 寧靜覺支 的修習是不適時的；定覺支的修習是不適時的； 平靜覺支 的修習是不適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是下劣的，以這些法那是難喚起的。比丘們！猶如男子欲使小火燒旺，如果他在那裡投入濕草、投入濕牛糞、投入濕木柴，並且噴水、撒土，那男子可能使小火燒旺嗎？」

「不， 大德 ！」

「同樣的，比丘們！每當心是下劣的時，那時，寧靜覺支的修習是不適時的；定覺支的修習是不適時的；平靜覺支的修習是不適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是下劣的，以這些法那是難喚起的。

比丘們！每當心是下劣的時，那時， 擇法覺支 的修習是適時的； 活力覺支 的修習是適時的； 喜覺支 的修習是適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是下劣的，以這些法那是易喚起的。比丘們！猶如男子欲使小火燒旺，如果他在那裡投入乾草、投入乾牛糞、投入乾木柴，並且吹風、不撒土，那男子可能使小火燒旺嗎？」

「是的，大德！」

「同樣的，比丘們！每當心是下劣的時，那時，擇法覺支的修習是適時的；活力覺支的修習是適時的；喜覺支的修習是適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是下劣的，以這些法那是易喚起的。

比丘們！每當心是掉舉的時，那時，擇法覺支的修習是不適時的；活力覺支的修習是不適時的；喜覺支的修習是不適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是掉舉的，以這些法那是難平息的。比丘們！猶如男子欲使大火團熄滅，如果他在那裡投入乾草、投入乾牛糞、投入乾木柴，並且吹風、不撒土，那男子可能使大火團熄滅嗎？」

「不，大德！」

「同樣的，比丘們！每當心是掉舉的時，那時，擇法覺支的修習是不適時的；活力覺支的修習是不適時的；喜覺支的修習是不適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是掉舉的，以這些法那是難平息的。

比丘們！每當心是掉舉的時，那時，寧靜覺支的修習是適時的；定覺支的修習是適時的；平靜覺支的修習是適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是掉舉的，以這些法那是易平息的。比丘們！猶如男子欲使大火團熄滅，如果他在那裡投入濕草、濕牛糞、濕木柴，並且噴水、撒土，那男子可能使大火團熄滅嗎？」

「是的，大德！」

「同樣的，比丘們！每當心是掉舉的時，那時，寧靜覺支的修習是適時的；定覺支的修習是適時的；平靜覺支的修習是適時的，那是什麼原因呢？比丘們！心是掉舉的，以這些法那是易平息的。

而，比丘們！我說：『念是全都適當的。』」

五十三．火

這時候，在上午，有些比丘穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。他們心想： “現在入舍衛城化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。”

於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。

外道遊方者對比丘說： “賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法： ‘比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’ 賢友們，我們也是這樣對弟子說法： ‘賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’ 賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”

比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想： “我們到世尊座下，聽他說這個道理。” 於是在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。

世尊對比丘說： “比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們： ‘賢友們，當內心怠惰時，修習什麼覺支是不適當的時候呢，修習什麼覺支才是適當的時候呢？賢友們，當內心掉舉時，修習什麼覺支是不適當的時候呢，修習什麼覺支才是適當的時候呢？’

“比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天、魔、梵，在人世間的沙門、婆羅門、國王、人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。

(一．不適當的時候)

“比丘們，當內心怠惰時，修習猗覺支是不適當的時候，修習定覺支是不適當的時候，修習捨覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難策醒一個怠惰的心。

“比丘們，就正如一個人想將小火燃燒起來，他在火堆裏放進濕草、濕牛糞、濕柴，向火堆裏噴水、撒土。這人能否令小火燃燒起來呢？”

“大德，不能。”

“比丘們，同樣地，當內心怠惰時，修習猗覺支是不適當的時候，修習定覺支是不適當的時候，修習捨覺支是不適當的時候。這時什麼原因呢？因為這三種覺支很難策醒一個怠惰的心。

(二．適當的時候)

“比丘們，當內心怠惰時，修習擇法覺支是適當的時候，修習精進覺支是適當的時候，修習喜覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易策醒一個怠惰的心。

“比丘們，就正如一個人想將小火燃燒起來，他在火堆裏放進乾草、乾牛糞、乾柴，向火堆裏吹氣，不撒土。這人能否令小火燃燒起來呢？”

“大德，是能夠的。”

“比丘們，同樣地，當內心怠惰時，修習擇法覺支是適當的時候，修習精進覺支是適當的時候，修習喜覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易策醒一個怠惰的心。

(三．不適當的時候)

“比丘們，當內心掉舉時，修習擇法覺支是不適當的時候，修習精進覺支是不適當的時候，修習喜覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難平息一個掉舉的心。

“比丘們，就正如一個人想將大火息滅下來，他在火堆裏放進乾草、乾牛糞、乾柴，向火堆裏吹氣，不撒土。這人能否令大火息滅下來呢？”

“大德，不能。”

“比丘們，同樣地，當內心掉舉時，修習擇法覺支是不適當的時候，修習精進覺支是不適當的時候，修習喜覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難平息一個掉舉的心。

(四．適當的時候)

“比丘們，當內心掉舉時，修習猗覺支是適當的時候，修習定覺支是適當的時候，修習捨覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易平息一個掉舉的心。

“比丘們，就正如一個人想將大火息滅下來，他在火堆裏放進濕草、濕牛糞、濕柴，向火堆裏噴水、撒土。這人能否令大火息滅下來呢？”

“大德，是能夠的。”

“比丘們，同樣地，當內心掉舉時，修習猗覺支是適當的時候，修習定覺支是適當的時候，修習捨覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易平息一個掉舉的心。

“比丘們，我說，念覺支在所有時候都有幫助。”

4. Mettāsahagatasuttaṃ

235. Ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasanaṃ piṇḍāya pavisiṃsu . Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’ti.

Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –

‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. Karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. Muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’’’ti.

‘‘Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?

Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti. Atha kho te bhikkhū haliddavasane piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

‘‘Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasane piṇḍāya pavisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’’ti.

‘‘Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha, upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –

‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā … muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’’’ti.

‘‘Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ, dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?

Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha nappaṭikkosimha, anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’ti.

‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘kathaṃ bhāvitā panāvuso, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Kathaṃ bhāvitā panāvuso, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Kathaṃ bhāvitā panāvuso, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Kathaṃ bhāvitā panāvuso, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā’’’ti? Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. ‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā’’.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… mettāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako ca tattha viharati sato sampajāno, subhaṃ vā kho pana vimokkhaṃ upasampajja viharati. Subhaparamāhaṃ, bhikkhave, mettācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu karuṇāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… karuṇāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ . So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati…pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ākāsānañcāyatanaparamāhaṃ , bhikkhave, karuṇācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu muditāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… muditāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati …pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Sabbaso vā pana ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Viññāṇañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, muditācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu upekkhāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Sabbaso vā pana viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ākiñcaññāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, upekkhācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato’’ti. Catutthaṃ.

相應部46相應54經/ 慈俱行經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次 ， 世尊 住在拘利國名叫哈利達瓦沙那的拘利族人城鎮。

那時，眾多 比丘 在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣， 為了托鉢 進入哈利達瓦沙那。

那時，那些比丘這麼想：

「在哈利達瓦沙那為了托鉢而行還太早，讓我們前往其他外道 遊行者 們的園林。」

那時，那些比丘前往 其他外道遊行者 們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對那些比丘這麼說：

「 道友 們！ 沙門 喬達摩 對弟子們教導這樣的法：『來！比丘們！你們捨斷心的 隨雜染 、慧的減弱之 五蓋 後，以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。

以與悲俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，與悲俱行之心，以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。

以與喜悅俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，與喜悅俱行之心，以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。

以與 平靜 俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，與平靜俱行之心，以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。』

道友們！我們也對弟子們教導這樣的法：『來！ 學友 們！你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，以與慈俱行之心遍滿一方後而住，……（中略）與悲俱行之心……（中略）與喜悅俱行之心……（中略）與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，與平靜俱行之心，以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。』

道友們！這裡，沙門喬達摩與我們，有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？即：在說法與說法上，在教示與教示上。」

那時，那些比丘們對那些其他外道遊行者的所說，既不歡喜，也沒苛責。不歡喜，沒苛責後，站起來離開，心想：

「我們在世尊面前必能了知這所說的義理。」

那時，那些比丘在哈利達瓦沙那為了托鉢而行後，食畢， 從施食處返回 ，去見世尊。抵達後，向世尊 問訊 ，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

「 大德 ！這裡，我們在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入哈利達瓦沙。大德！我們這麼想：『在哈利達瓦沙為了托鉢而行還太早，讓我們前往其他外道遊行者們的園林。』大德！那時，我們前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。大德！在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對我們這麼說：『道友們！沙門喬達摩對弟子們教導這樣的法：「來！比丘們！你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，以與慈俱行之心遍滿一方後而住，……（中略）與悲俱行之心……（中略）與喜悅俱行之心……（中略）與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，與平靜俱行之心，以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。」我們也對弟子們教導這樣的法：「來！學友們！你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，以與慈俱行之心遍滿一方後而住，……（中略）與悲俱行之心……（中略）與喜悅俱行之心……（中略）與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，與平靜俱行之心，以廣大、出眾、無量、無怨恨、無惡意之心遍滿全部世間後而住。」道友們！這裡，沙門喬達摩與我們，有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？即：在說法與說法上，在教示與教示上。』大德！那時，我們對那些其他外道遊行者的所說，既不歡喜，也沒苛責。不歡喜，沒苛責後，站起來離開，心想：『我們在世尊面前必能了知這所說的義理。』」

「比丘們！當其他外道遊行者們這麼說時，應該能這麼回答：『但，道友們！如何以慈的已 修習 而 心解脫 ？ 什麼是其所趣 ？什麼是其最勝？什麼是其果？ 什麼是其終結 ？

又，道友們！如何以悲的已修習而心解脫？什麼是其所趣？什麼是其最勝？什麼是其果？什麼是其終結？

又，道友們！如何以喜悅的已修習而心解脫？什麼是其所趣？什麼是其最勝？什麼是其果？什麼是其終結？

又，道友們！如何以平靜的已修習而心解脫？什麼是其所趣？什麼是其最勝？什麼是其果？什麼是其終結？』

比丘們！當被這麼問時，其他外道遊行者必不能解答，且更會遭到惱害，那是什麼原因呢？比丘們！正如那 不在[感官的]境域中 。

比丘們！我不見在這包括天、魔、梵的世間；包括 沙門 、 婆羅門 、天、人的 世代 中，除了 如來 或如來的弟子或從他們聽聞以外，對這些問題能以解答使心滿意者。

而，比丘們！如何以慈的已修習而心解脫？什麼是其所趣？什麼是其最勝？什麼是其果？什麼是其終結？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 ，與慈俱行修習 念覺支 ……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與慈俱行修習 平靜覺支 ，如果他希望『願在不 厭逆 上住於厭逆想』，在那裡，他住於厭逆想；如果他希望『願在厭逆上住於不厭逆想』，在那裡，他住於不厭逆想；如果他希望『願在不厭逆與厭逆上都住於厭逆想』，在那裡，他住於厭逆想；如果他希望『願在厭逆與不厭逆上都住於不厭逆想』，在那裡，他住於不厭逆想；如果他希望『願在不厭逆與厭逆兩者上都避免後，住於 平靜 ，具念、正知』，在那裡，他住於平靜，具念、正知，或者， 進入後住於 清淨的解脫，比丘們！這裡，對未通達更上解脫的有慧比丘，我說 慈心解脫 者 以清淨為最勝 。

而，比丘們！如何以悲的已修習而心解脫？什麼是其所趣？什麼是其最勝？什麼是其果？什麼是其終結？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與悲俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與悲俱行修習平靜覺支，如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』，在那裡，他住於厭逆想；……（中略）如果他希望『願在不厭逆與厭逆兩者上都避免後，住於平靜，具念、正知』，在那裡，他住於平靜，具念、正知，或者， 以一切色想的超越 ，以 有對想 的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，比丘們！這裡，對未通達更上解脫的有慧比丘，我說以悲而心解脫者以虛空無邊處為最勝。

而，比丘們！如何以喜悅的已修習而心解脫？什麼是其所趣？什麼是其最勝？什麼是其果？什麼是其終結？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與喜悅俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與喜悅俱行修習平靜覺支，如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』，在那裡，他住於厭逆想；……（中略）如果他希望『願在不厭逆與厭逆兩者上都避免後，住於平靜，具念、正知』，在那裡，他住於平靜，具念、正知，或者，以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，比丘們！這裡，對未通達更上解脫的有慧比丘，我說以喜悅而心解脫者以識無邊處為最勝。

而，比丘們！如何以平靜的已修習而心解脫？什麼是其所趣？什麼是其最勝？什麼是其果？什麼是其終結？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與平靜俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與平靜俱行修習平靜覺支，如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』，在那裡，他住於厭逆想；如果他希望『願在厭逆上住於不厭逆想』，在那裡，他住於不厭逆想；如果他希望『願在不厭逆與厭逆上都住於厭逆想』，在那裡，他住於厭逆想；如果他希望『願在厭逆與不厭逆上都住於不厭逆想』，在那裡，他住於不厭逆想；如果他希望『願在不厭逆與厭逆兩者上都避免後，住於平靜，具念、正知』，在那裡，他住於平靜，具念、正知，或者，以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住於 無所有處 ，比丘們！這裡，對未通達更上解脫的有慧比丘，我說從平靜而心解脫者以無所有處為最勝。」 [SN46-Chuang02]

五十四．慈心

有一次，世尊住在拘利一個稱為訶利陀的市鎮。

這時候，在上午，有些比丘穿好衣服，拿著大衣和缽入訶利陀化食。他們心想： “現在入訶利陀化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。”

於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。

外道遊方者對比丘說： “賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法： ‘比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後內心帶著慈、悲、喜、捨，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、橫向擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。內心帶著慈、悲、喜、捨，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。’ 賢友們，我們也是這樣對弟子說法： ‘賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後內心帶著慈、悲、喜、捨，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、橫向擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。內心帶著慈、悲、喜、捨，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。’ 賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”

比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想： “我們到世尊座下，聽他說這個道理。” 於是在訶利陀化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。

世尊對比丘說： “比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們： ‘賢友們，怎樣修習慈心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？怎樣修習悲心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？怎樣修習喜心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？怎樣修習捨心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？’

“比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天、魔、梵，在人世間的沙門、婆羅門、國王、人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。

“比丘們，怎樣修習慈心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？

“比丘們，一位比丘帶著慈心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支；帶著慈心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支；帶著慈心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支；帶著慈心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支；帶著慈心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支；帶著慈心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支；帶著慈心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物和使人厭惡的事物都生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物和使人喜愛的事物都生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是進入淨解脫。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習慈心而得到最高的解脫的話，得到淨解脫是慈心最高的成就。

“比丘們，怎樣修習悲心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？

“比丘們，一位比丘帶著悲心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是內心想著無邊的虛空，超越所有色想，滅除有對想，不思維各種想，進入空無邊處。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習悲心而得到最高的解脫的話，得到空無邊處是悲心最高的成就。

“比丘們，怎樣修習喜心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？

“比丘們，一位比丘帶著喜心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是內心想著無邊的心識，超越所有的空無邊處，進入識無邊處。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習喜心而得到最高的解脫的話，得到識無邊處是喜心最高的成就。

“比丘們，怎樣修習捨心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？

“比丘們，一位比丘帶著捨心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支；帶著捨心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支；帶著捨心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支；帶著捨心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支；帶著捨心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支；帶著捨心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支；帶著捨心，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物和使人厭惡的事物都生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物和使人喜愛的事物都生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越所有的識無邊處，進入無所有處。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習捨心而得到最高的解脫的話，得到無所有處是捨心最高的成就。”

5. Saṅgāravasuttaṃ

236. Sāvatthinidānaṃ . Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo yenekadā dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā? Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo yenekadā dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti?

‘‘Yasmiṃ kho, brāhmaṇa, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto pakkuthito [pakkudhito (ka.), ukkaṭṭhito (sī.), ukkuṭṭhito (syā.)]usmudakajāto [ussadakajāto (sī.), usmādakajāto (syā.)]. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto vāterito calito bhanto ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto āvilo luḷito kalalībhūto andhakāre nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenekadā dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

‘‘Yasmiñca kho, brāhmaṇa, samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi , brāhmaṇa, udapatto asaṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe….

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na agginā santatto na pakkuthito na usmudakajāto, tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya . Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati na thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi … dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati na thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati na uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na vāterito na calito na bhanto na ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati na uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti [pajānāti passati (syā.)], attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Seyyathāpi , brāhmaṇa, udapatto accho vippasanno anāvilo āloke nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenekadā dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

‘‘Sattime , brāhmaṇa, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Ime kho, brāhmaṇa, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī’’ti. Evaṃ vutte saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Pañcamaṃ.

相應部46相應55經/ 傷歌邏經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，傷歌邏 婆羅門 去見 世尊 。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，傷歌邏婆羅門對世尊這麼說：

「 喬達摩 先生 ！什麼因、什麼緣，因此有時長時間誦讀的經文不 浮現於心中 ，更不用說沒誦讀的呢？喬達摩先生！什麼因、什麼緣，因此有時長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的呢？」

「婆羅門！每當住於心被欲貪纏縛、被欲貪征服，對已生起欲貪的 出離 不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；那時，不如實知見他人的利益；那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢被胭脂或薑黃或蓼藍或紫檀[等染料]混入，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他不能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心被欲貪纏縛、被欲貪征服，對已生起欲貪的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

再者，婆羅門！每當住於心被惡意纏縛、被惡意征服，對已生起惡意的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢被火加熱沸騰起泡，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他不能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心被惡意纏縛、被惡意征服，對已生起惡意的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

再者，婆羅門！每當住於心被惛沈睡眠纏縛、被惛沈睡眠征服，對已生起惛沈睡眠的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢被苔草覆蓋，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他不能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心被惛沈睡眠纏縛、被惛沈睡眠征服，對已生起惛沈睡眠的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

再者，婆羅門！每當住於心被掉舉後悔纏縛、被掉舉後悔征服，對已生起掉舉後悔的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢被風吹動、搖動、搖擺、起波，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他不能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心被掉舉後悔纏縛、被掉舉後悔征服，對已生起掉舉後悔的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

再者，婆羅門！每當住於心被疑惑纏縛、被疑惑征服，對已生起疑惑的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；……（中略）那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢是混濁的、搖動的、泥濘的、被放置在黑暗中，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他不能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心被疑惑纏縛、被疑惑征服，對已生起疑惑的出離不如實了知時，那時，不如實知見自己的利益；那時，不如實知見他人的利益；那時，不如實知見兩者的利益，則長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

婆羅門！這是因、這是緣，依此而有時長時間誦讀的經文不浮現於心中，更不用說沒誦讀的。

婆羅門！每當住於心不被欲貪纏縛、不被欲貪征服，對已生起欲貪的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；那時，如實知見他人的利益；那時，如實知見兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢不被胭脂或薑黃或蓼藍或紫檀[等染料]混入，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心不被欲貪纏縛、不被欲貪征服，對已生起欲貪的出離如實了知時，……（中略）。

再者，婆羅門！每當住於心不被惡意纏縛、不被惡意征服，對已生起惡意的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；……（中略）他人的利益；……兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

　　婆羅門！猶如水鉢沒被火加熱、沒沸騰、沒起泡，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心不被惡意纏縛、不被惡意征服，對已生起惡意的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；……（中略）他人的利益；……兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

再者，婆羅門！每當住於心不被惛沈睡眠纏縛、不被惛沈睡眠征服，對已生起惛沈睡眠的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；……（中略）他人的利益；……兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢沒被苔草覆蓋，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心不被惛沈睡眠纏縛、不被惛沈睡眠征服，對已生起惛沈睡眠的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；……（中略）他人的利益；……兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

再者，婆羅門！每當住於心不被掉舉後悔纏縛、不被掉舉後悔征服，對已生起掉舉後悔的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；……（中略）他人的利益；……兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢沒被風吹動、不搖動、不搖擺、不起波，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心不被掉舉後悔纏縛、不被掉舉後悔征服，對已生起掉舉後悔的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；……（中略）他人的利益；……兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

再者，婆羅門！每當住於心不被疑惑纏縛、不被疑惑征服，對已生起疑惑的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；那時，如實知見他人的利益；那時，如實知見兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

婆羅門！猶如水鉢是清澈的、清淨的、不濁的、被放置在光明中，在那裡，當有眼的男子觀察自己的面貌時，他能如實知見。同樣的，婆羅門！每當住於心不被疑惑纏縛、不被疑惑征服，對已生起疑惑的出離如實了知時，那時，如實知見自己的利益；那時，如實知見他人的利益；那時，如實知見兩者的利益，則長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

婆羅門！這是因、這是緣，依此而有時長時間沒誦讀的經文浮現於心中，更不用說誦讀的。

婆羅門！有這心的不染污，當已 修習 、已 多修習 時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋 七覺支 ，哪七個呢？婆羅門！ 念覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋；……（中略）婆羅門！ 平靜覺支 是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋。婆羅門！這些是心的不染污，當已修習、已多修習時，導向明與解脫果的作證之非障非蓋七覺支。」

當這麼說時，傷歌邏婆羅門對世尊這麼說：

「太偉大了，喬達摩先生！……（中略）請喬達摩 尊師 記得我為 優婆塞 ，從今天起終生 歸依 。」

五十五．僧伽羅婆

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，僧伽羅婆婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。僧伽羅婆婆羅門對世尊說：

“喬答摩賢者，是什麼原因和條件使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來呢？喬答摩賢者，是什麼原因和條件使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來呢？” (一)　　“婆羅門，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，就正如一盆染上了深紅色、黃色、藍色或淺紅色的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被瞋恚滲透、被瞋恚困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的瞋恚之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，就正如一盆被火燒得沸騰的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被瞋恚滲透、被瞋恚困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的瞋恚之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被昏睡滲透、被昏睡困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，就正如一盆有很多苔蘚的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被昏睡滲透、被昏睡困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被掉悔滲透、被掉悔困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，就正如一盆被風吹得波動的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被掉悔滲透、被掉悔困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，就正如一盆充滿泥濘及放在黑暗地方的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

“婆羅門，就是這些原因和條件，使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。

(二)　　“婆羅門，當一個人的內心不被貪欲滲透、不被貪欲困擾的時候，便能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，就正如一盆沒有染上各種色彩的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被貪欲滲透、不被貪欲困擾的時候，便能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不被瞋恚滲透、不被瞋恚困擾的時候，便能如實知道要從生起了的瞋恚之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，就正如一盆沒有沸騰的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被瞋恚滲透、不被瞋恚困擾的時候，便能如實知道要從生起了的瞋恚之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不被昏睡滲透、不被昏睡困擾的時候，便能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，就正如一盆沒有苔蘚的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被昏睡滲透、不被昏睡困擾的時候，便能如實知道要從生起了的昏睡之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不被掉悔滲透、不被掉悔困擾的時候，便能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，就正如一盆沒有波動的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被掉悔滲透、不被掉悔困擾的時候，便能如實知道要從生起了的掉悔之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，再者，當一個人的內心不被疑惑滲透、不被疑惑困擾的時候，便能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，就正如一盆清澈、沒有泥濘及放在光亮地方的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被疑惑滲透、不被疑惑困擾的時候，便能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，這時他對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，就是這些原因和條件，使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。

“婆羅門，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？

“婆羅門，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修念覺支，可得明和解脫果。

“婆羅門，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修這七覺支，可得明和解脫果。”

世尊說了這番話後，僧伽羅婆婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

6. Abhayasuttaṃ

237. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho abhayo rājakumāro yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu, natthi paccayo aññāṇāya adassanāya. Ahetu, appaccayo [appaccayā (sī.), appaccayaṃ (?)] aññāṇaṃ adassanaṃ hoti. Natthi hetu, natthi paccayo ñāṇāya dassanāya. Ahetu, appaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’ti. Idha bhagavā kimāhā’’ti? ‘‘Atthi, rājakumāra, hetu, atthi paccayo aññāṇāya adassanāya. Sahetu, sappaccayo [sappaccayā (sī.), sappaccayaṃ (?)] aññāṇaṃ adassanaṃ hoti. Atthi , rājakumāra, hetu, atthi paccayo ñāṇāya dassanāya. Sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti.

‘‘Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo aññāṇāya adassanāya? Kathaṃ sahetu, sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hotī’’ti? ‘‘Yasmiṃ kho, rājakumāra, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ na jānāti na passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo aññāṇāya adassanāya. Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hoti.

‘‘Puna caparaṃ, rājakumāra, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ na jānāti na passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo aññāṇāya adassanāya. Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hotī’’ti.

‘‘Ko nāmāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Nīvaraṇā nāmete, rājakumārā’’ti. ‘‘Taggha, bhagavā, nīvaraṇā; taggha, sugata, nīvaraṇā! Ekamekenapi kho, bhante, nīvaraṇena abhibhūto yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya, ko pana vādo pañcahi nīvaraṇehi?

‘‘Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo ñāṇāya dassanāya? Kathaṃ sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti? ‘‘Idha , rājakumāra, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So satisambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena yathābhūtaṃ jānāti passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo ñāṇāya dassanāya. Evampi sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hoti.

‘‘Puna caparaṃ, rājakumāra, bhikkhu…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena yathābhūtaṃ jānāti passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo ñāṇāya dassanāya. Evaṃ sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti.

‘‘Ko nāmāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Bojjhaṅgā nāmete, rājakumārā’’ti. ‘‘Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā! Ekamekenapi kho, bhante, bojjhaṅgena samannāgato yathābhūtaṃ jāneyya passeyya, ko pana vādo sattahi bojjhaṅgehi? Yopi me, bhante, gijjhakūṭaṃ pabbataṃ ārohantassa kāyakilamatho cittakilamatho, sopi me paṭippassaddho, dhammo ca me abhisamito’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Sākacchavaggo chaṭṭho.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應56經/ 無畏經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣 ：

有一次 ， 世尊 住在王舍城 耆闍崛山 。

那時，無畏王子去見世尊。抵達後，向世尊 問訊 ，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，無畏王子對世尊這麼說：

「 大德 ！富蘭那迦葉這麼說：『對無智無見來說，沒有因沒有緣；無智無見是無因無緣的，對 智見 來說，沒有因沒有緣；智見是無因無緣的。』世尊對此怎麼說呢？」

「王子！對無智無見來說，有因有緣；無智無見是有因有緣的，王子！對智見來說，有因有緣；智見是有因有緣的。」

「但，大德！對無智無見來說，什麽是因？什麽是緣？無智無見是如何有因有緣的呢？」

「王子！每當住於心被欲貪纏縛、被欲貪征服、對已生起的欲貪不如實知見 出離 時，王子！對無智無見來說，這是因，這是緣，無智無見是這樣有因有緣的。

再者，王子！每當住於心被惡意纏縛、被惡意征服、……（中略）被惛沈睡眠纏縛……被掉舉後悔纏縛……住於心被疑惑纏縛、被疑惑征服、對已生起的疑惑不如實知見出離時，王子！對無智無見來說，這是因，這是緣，無智無見是這樣有因有緣的。」

「大德！這 法的教說 的名稱是什麼呢？」

「王子！這名稱是蓋。」

「世尊！確實是蓋， 善逝 ！確實是蓋。大德！一個人被一蓋征服就會不如實知見了，更不用說 五蓋 了。

但，大德！對智見來說，什麽是因？什麽是緣？智見是如何有因有緣的呢？」

「王子！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ，以心 修習 念覺支，他如實了知，王子！對智見來說，這是因，這是緣，智見是這樣有因有緣的。

再者，王子！比丘……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 ，以心修習平靜覺支，他如實了知，王子！對智見來說，這是因，這是緣，智見是這樣有因有緣的。」

「大德！這教法的名稱是什麼呢？」

「王子！這名稱是覺支。」

「世尊！確實是覺支，善逝！確實是覺支。大德！一個人具備一覺支就會如實知見了，更不用說 七覺支 了。

大德！我登攀耆闍崛山的身體疲勞、心疲勞都已安息，我已 現觀 了法。」

對話品第六，其 攝頌 ：

「食、法門、火，慈、傷歌邏，

　無畏經耆闍崛山的問答。」

五十六．無畏

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。

這時候，無畏王子前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，富蘭那．迦葉這樣說： ‘沒有原因和條件使人無智無見，無智無見是沒有原因和條件的；沒有原因和條件使人有智有見，有智有見是沒有原因和條件的。’ 世尊對他的論點怎麼說？”

“王子，是有原因和條件使人無智無見，無智無見是有原因和條件的；是有原因和條件使人有智有見，有智有見是有原因和條件的。”

(一)　　“大德，是什麼原因和條件使人無智無見呢？什麼是無智無見的原因和條件呢？”

“王子，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的貪欲之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。

“王子，再者，當一個人的內心不斷被瞋恚滲透、被瞋恚困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的瞋恚之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。

“王子，再者，當一個人的內心不斷被昏睡滲透、被昏睡困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的昏睡之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。

“王子，再者，當一個人的內心不斷被掉悔滲透、被掉悔困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的掉悔之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。

“王子，再者，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾的時候，便不能如實知道、不能如實看見要從生起了的疑惑之中出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。”

“大德，這些法義是什麼名稱呢？”

“王子，這稱為五蓋。”

“世尊，這真是遮蓋，善逝，這真是遮蓋！即使只受一種蓋所遮蔽，也沒有如實知見，更遑論受五種蓋所遮蔽了！

(二)　　“大德，是什麼原因和條件使人有智有見呢？什麼是有智有見的原因和條件呢？”

“王子，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，他修習念覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。

“王子，再者，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，他修習擇法覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。

“大德，這些法義是什麼名稱呢？”

“王子，這稱為七覺支。”

“世尊，這真是覺悟的要素，善逝，這真是覺悟的要素！即使只具有一種覺支，也帶來如實知見，更遑論具有七種覺支了！

“大德，我攀上這靈鷲山時身心都感到很疲勞，但我明白了這些法義後，所有疲勞都消失掉了！”

第六論覺支品完

7. Ānāpānavaggo

1. Aṭṭhikamahapphalasuttaṃ

238. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti.

Aññataraphalasuttaṃ

‘‘Aṭṭhikasaññāya, bhikkhave, bhāvitāya bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Kathaṃ bhāvitāya ca kho , bhikkhave, aṭṭhikasaññāya kathaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā? Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitāya kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññāya evaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

Mahatthasuttaṃ

‘‘Aṭṭhikasaññā , bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattatī’’ti.

Yogakkhemasuttaṃ

‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattati. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattatī’’ti.

Saṃvegasuttaṃ

‘‘Aṭṭhikasaññā , bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattati. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattatī’’ti.

Phāsuvihārasuttaṃ

‘‘Aṭṭhikasaññā , bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattati. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattati? Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

7. 入出息品

相應部46相應57經/ 骨之大果經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「 比丘 們！當骨想已 修習 、已 多修習 時，有大果、 大效益 。

而，比丘們！當骨想如何已修習、如何已多修習時，有大果、大效益呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 ，與骨想俱行修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習 平靜覺支 ，當骨想這麼已修習、這麼已多修習時，有大果、大效益。」

2. 二果其中之一經

「比丘們！當骨想已修習、已多修習時，二果其中之一果應該可以被預期：當生 完全智 ，或當存在 有餘依 時，為 阿那含 位。

而，比丘們！當骨想如何已修習、如何已多修習時，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習平靜覺支，當骨想這麼已修習、這麼已多修習時，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為不還者狀態。」

iii.大利益經

「比丘們！當骨想已修習，已多修習時，導向大利益。

而，比丘們！當骨想如何已修習、如何已多修習時，導向大利益呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習平靜覺支，當骨想這麼已修習、這麼已多修習時，導向大利益。」

iv.離軛安穩經

「比丘們！當骨想已修習，已多修習時，導向 離軛安穩 。

而，比丘們！當骨想如何已修習、如何已多修習時，導向離軛安穩呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習平靜覺支，當骨想這麼已修習、這麼已多修習時，導向離軛安穩。」

v.急迫感經

「比丘們！當骨想已修習，已多修習時，導向大 急迫感 。

而，比丘們！當骨想如何已修習、如何已多修習時，導向大急迫感呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習平靜覺支，當骨想這麼已修習、這麼已多修習時，導向大急迫感。」

vi.安樂住經

「比丘們！當骨想已修習，已多修習時，導向大 安樂住 。

而，比丘們！當骨想如何已修習、如何已多修習時，導向大安樂住呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與骨想俱行修習平靜覺支，當骨想這麼已修習、這麼已多修習時，導向大安樂住。」

五十七．白骨

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

(一．大果報與大利益)

世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大果報、大利益。

“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大果報、大利益呢？

“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支；帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支；帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支；帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支；帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支；帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支；帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大果報、大利益。”

(二．兩種果之一)

世尊說： “比丘們，勤修白骨想，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。

“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想會得到兩種果的其中之一呢？

“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”

(三．大得益)

世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大得益。

“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大得益呢？

“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大得益。”

(四．大安穩)

世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大安穩。

“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大安穩呢？

“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大安穩。”

(五．大厭離)

世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大厭離。

“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大厭離呢？

“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大厭離。”

(六．安穩地生活)

世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能令人安穩地生活。

“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能令人安穩地生活呢？

“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能令人安穩地生活。” [SN46-Siusk02]

2. Puḷavakasuttaṃ

239. ‘‘Puḷavakasaññā [puḷuvakasaññā (ka.)], bhikkhave, bhāvitā…pe… dutiyaṃ.

相應部46相應58經/ 蟲經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當爬滿蟲想已 修習 、……（中略）。」

五十八．屍蟲

……勤修屍蟲想……

3. Vinīlakasuttaṃ

240. ‘‘Vinīlakasaññā, bhikkhave…pe… tatiyaṃ.

相應部46相應59經/ 青瘀經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當青瘀想……（中略）。」

五十九．發黑

……勤修發黑想……

4. Vicchiddakasuttaṃ

241. ‘‘Vicchiddakasaññā, bhikkhave…pe… catutthaṃ.

相應部46相應60經/ 斷壞經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當斷壞想……（中略）。」

六十．腐爛

……勤修腐爛想……

5. Uddhumātakasuttaṃ

242. ‘‘Uddhumātakasaññā, bhikkhave…pe… pañcamaṃ.

相應部46相應61經/ 已腫脹經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當已腫脹想……（中略）。」

六十一．腫脹

……勤修腫脹想……

6. Mettāsuttaṃ

243. ‘‘Mettā, bhikkhave, bhāvitā…pe… chaṭṭhaṃ.

相應部46相應62經/ 慈經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當 慈 已 修習 、……（中略）。」

六十二．慈心

……勤修慈心……

7. Karuṇāsuttaṃ

244. ‘‘Karuṇā, bhikkhave, bhāvitā…pe… sattamaṃ.

相應部46相應63經/ 悲經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當 悲 已 修習 、……（中略）。」

六十三．悲心

……勤修悲心……

8. Muditāsuttaṃ

245. ‘‘Muditā, bhikkhave, bhāvitā…pe… aṭṭhamaṃ.

相應部46相應64經/ 喜悅經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當 喜悅 已 修習 、……（中略）。」

六十四．喜心

……勤修喜心……

9. Upekkhāsuttaṃ

246. ‘‘Upekkhā , bhikkhave, bhāvitā…pe… navamaṃ.

相應部46相應65經/ 平靜經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當 平靜(四梵住) 已 修習 、……（中略）。」

六十五．捨心

……勤修捨心……

10. Ānāpānasuttaṃ

247. ‘‘Ānāpānassati , bhikkhave, bhāvitā…pe… dasamaṃ.

Ānāpānavaggo sattamo.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應66經/ 入出息經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當 入出息念 [已 修習 、已 多修習 時]……（中略）。」

入出息品第七，其 攝頌 ：

「骨、蟲、青瘀，斷壞、以已腫脹為第五，

　慈、悲、喜悅、平靜，以入出息為第十。」

六十六．出入息

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

(一．大果報與大利益)

世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。

“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢？

“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支；帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支；帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支；帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支；帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支；帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支；帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。”

(二．兩種果之一)

世尊說： “比丘們，勤修出入息念，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。

“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念會得到兩種果的其中之一呢？

“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”

(三．大得益)

世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大得益。

“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大得益呢？

“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大得益。”

(四．大安穩)

世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大安穩。

“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大安穩呢？

“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大安穩。”

(五．大厭離)

世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大厭離。

“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大厭離呢？

“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大厭離。”

(六．安穩地生活)

世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能令人安穩地生活。

“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能令人安穩地生活呢？

“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。

“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能令人安穩地生活。”

第七出入息品完

8. Nirodhavaggo

1. Asubhasuttaṃ

248. ‘‘Asubhasaññā , bhikkhave…pe… paṭhamaṃ.

8. 滅品

相應部46相應67經/ 不淨經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當不淨想……（中略）。」

六十七．不淨

……勤修不淨想……

2. Maraṇasuttaṃ

249. ‘‘Maraṇasaññā , bhikkhave…pe… dutiyaṃ.

相應部46相應68經/ 死經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當 死想 ……（中略）。」

六十八．死

……勤修死想……

3. Āhārepaṭikūlasuttaṃ

250. ‘‘Āhāre paṭikūlasaññā, bhikkhave…pe… tatiyaṃ.

相應部46相應69經/ 厭逆食經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當對食 厭逆 想……（中略）。」

六十九．厭離

……勤修對食物生厭離想……

4. Anabhiratisuttaṃ

251. ‘‘Sabbaloke anabhiratisaññā, bhikkhave…pe… catutthaṃ.

相應部46相應70經/ 不歡喜經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當對世間一切不樂想……（中略）。」

七十．不熱衷

……勤修對所有世間生不熱衷想……

5. Aniccasuttaṃ

252. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave…pe… pañcamaṃ.

相應部46相應71經/ 無常經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當無常想……（中略）。」

七十一．無常

……勤修無常想……

6. Dukkhasuttaṃ

253. ‘‘Anicce dukkhasaññā, bhikkhave…pe… chaṭṭhaṃ.

相應部46相應72經/ 苦經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當對於無常苦想……（中略）。」

七十二．苦

……勤修無常是苦想……

7. Anattasuttaṃ

254. ‘‘Dukkhe anattasaññā, bhikkhave…pe… sattamaṃ.

相應部46相應73經/ 無我經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當對於苦無我想……（中略）。」

七十三．無我

……勤修苦是無我想……

8. Pahānasuttaṃ

255. ‘‘Pahānasaññā, bhikkhave…pe… aṭṭhamaṃ.

相應部46相應74經/ 捨斷經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當捨斷想……（中略）。」

七十四．斷除

……勤修斷除想……

9. Virāgasuttaṃ

256. ‘‘Virāgasaññā, bhikkhave…pe… navamaṃ.

相應部46相應75經/ 離貪經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當 離貪 想……（中略）。」

七十五．無欲

……勤修無欲想……

10. Nirodhasuttaṃ

257. ‘‘Nirodhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, nirodhasaññā kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, nirodhasaññā evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti.

‘‘Nirodhasaññāya, bhikkhave, bhāvitāya bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Kathaṃ bhāvitāya, bhikkhave, nirodhasaññāya kathaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā? Idha, bhikkhave, bhikkhunirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitāya kho, bhikkhave, nirodhasaññāya evaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

‘‘Nirodhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattati. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, nirodhasaññā kathaṃ bahulīkatāmahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattati? Idha, bhikkhave , bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, nirodhasaññā evaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattatī’’ti. Dasamaṃ.

Nirodhavaggo aṭṭhamo.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應76經/ 滅經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！當滅想已 修習 、已 多修習 時，有大果、 大效益 。

而，比丘們！當滅想如何已修習、如何已多修習時，有大果、大效益呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 ，與滅想俱行修習 念覺支 ……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與滅想俱行修習 平靜覺支 ，當滅想這麼已修習、這麼已多修習時，有大果、大效益。

比丘們！當滅想已修習，已多修習時，二果其中之一果應該可以被預期： 當生 完全智 ，或當存在 有餘依 時，為 阿那含 位。

而，比丘們！當滅想如何已修習、如何已多修習時，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為阿那含位呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與滅想俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與滅想俱行修習平靜覺支，當滅想這麼已修習、這麼已多修習時，二果其中之一果應該可以被預期：當生完全智，或當存在有餘依時，為阿那含位。

比丘們！當滅想已修習，已多修習時，導向大利益、導向 離軛安穩 、導向大 急迫感 、導向大 安樂住 。

而，比丘們！當滅想如何已修習、如何已多修習時，導向大利益、導向離軛安穩、導向大急迫感、導向大安樂住呢？比丘們！這裡，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與滅想俱行修習念覺支……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟，與滅想俱行修習平靜覺支，當滅想這麼已修習、這麼已多修習時，導向大利益、導向離軛安穩、導向大急迫感、導向大安樂住。」

滅品第八，其 攝頌 ：

「不淨、死、對食厭逆，與不歡喜，

　無常、苦、無我、捨斷，以離貪與滅，它們為十則。」

七十六．寂滅

……勤修寂滅想……

第八寂滅品完

9. Gaṅgāpeyyālavaggo

1-12. Gaṅgānadīādisuttaṃ

258-269. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti. (Yāva esanā pāḷi vitthāretabbā).

Gaṅgāpeyyālavaggo navamo.

Tassuddānaṃ –

9. 恒河中略品

相應部46相應77-88經/ 恒河等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！猶如恒河向東低斜、向東傾斜、向東坡斜。同樣的，比丘們！ 修習 七覺支 、 多修習 七覺支的比丘向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜。

比丘們！修習七覺支、多修習七覺支的比丘如何向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。……（中略）比丘們！這樣修習七覺支、多修習七覺支的比丘向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜。」(應該如尋求經那樣使之詳細) [SN46-Chuang03]

恒河中略品第九，其 攝頌 ：

「六則向東傾斜，六則向大海傾斜，

　這兩個六則成十二則，此被稱為品。」

七十七至八十八經

(十二篇經文的內容跟《道相應．九十一．東方之一至一零二．大海之六》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。) [SN46-Siusk03]

第九恆河品完

10. Appamādavaggo

1-10. Tathāgatādisuttaṃ

270. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vāti vitthāretabbaṃ .

Appamādavaggo dasamo.

Tassuddānaṃ –

10.不放逸品

相應部46相應 89-98經/ 如來等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！與所有眾生相比：無足的、二足的、四足的、多足的、[……（中略）]。」應該使之詳細。[按：如SN.45.139-148那樣]

不放逸中略品第十，其 攝頌 ：

「如來、足跡、屋頂尖，根、樹心、茉莉花，

　王、月、日，以衣服為第十句。」

(覺支相應的不放逸品應該以覺支使之詳細)

八十九至九十八經

(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)

第十不放逸品完

11. Balakaraṇīyavaggo

1-12. Balādisuttaṃ

280. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā karīyanti…pe… .

Balakaraṇīyavaggo ekādasamo.

Tassuddānaṃ –

11. 力量所作品

相應部46相應 99-110經/ 力量等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！猶如當任何以力量所作的工作被作時，……（中略）。」[按：全品應如SN.45.149-160那樣]

力量所作品第十一，其 攝頌 ：

「力量、種子與龍，樹木、瓶子及穗，

　虛空與二則雨雲，船、屋舍、河。」

(覺支相應的力量所作品應該以覺支使之詳細)

九十九至一一零經

(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)

第十一建設品完

12. Esanāvaggo

1-10. Esanādisuttaṃ

292. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, esanā. Katamā tisso? Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanāti vitthāretabbaṃ.

Esanāvaggo dvādasamo.

Tassuddānaṃ –

12. 尋求品

相應部46相應 111-120經/ 尋求等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！有這三種尋求，哪三個呢？欲的尋求、有的尋求、 梵行的尋求 ，[……（中略）]。」應該使之詳細[按：如SN.45.161-171]。

尋求品第十二，其 攝頌 ：

「尋求、慢、煩惱，有與三苦性，

　荒蕪、垢、惱亂，受、渴愛與渴望。」

(覺支相應的尋求品應該以覺支使之詳細)

一一一至一二零經

(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)

第十二尋求品完

13. Oghavaggo

1-8. Oghādisuttaṃ

302. ‘‘Cattārome bhikkhave , oghā. Katame cattāro? Kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjoghoti vitthāretabbaṃ.

13.暴流品 相應部46相應 121-129經/ 暴流等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「 比丘 們！有這四種暴流，哪四種呢？欲的暴流、 有的暴流 、見的暴流、 無明 的暴流，[……（中略）]。」應該使之詳細。

一二一至一三零經

(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)

第十三流品完

10. Uddhambhāgiyasuttaṃ

311. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṃyojanāni. Katamāni pañca? Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni kho, bhikkhave , pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya satta bojjhaṅgā bhāvetabbā. Katame satta? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti rāgavinayapariyosānaṃ dosavinayapariyosānaṃ mohavinayapariyosānaṃ… amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ… nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya ime satta bojjhaṅgā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ.

Oghavaggo terasamo.

Tassuddānaṃ –

相應部46相應130經/ 上分經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「 比丘 們！有這五上分結，哪五種呢？色貪、無色貪、 慢 、掉舉、 無明 ，比丘們！這些是五上分結。比丘們！為了這五上分結的 證智 、 遍知 、滅盡、捨斷，這 七覺支 應該被 修習 。比丘們！什麼是七覺支呢？比丘們！這裡，比丘 依止遠離 、依止離貪、依止滅、 捨棄的圓熟 修習 念覺支 ；……（中略）比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習 平靜覺支 。有貪之調伏為終結、瞋之調伏為終結、癡之調伏為終結……（中略）有 不死 的立足處、不死的 彼岸 、不死的終結……（中略）比丘們！為了這五上分結的證智、遍知、滅盡、捨斷，這七覺支應該被修習。」

暴流品第十三，其 攝頌 ：

「暴流、軛、取，繫縛、煩惱潛在趨勢，

　欲種類、蓋，蘊、下上分。」

一二一至一三零經

(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)

第十三流品完

14. Punagaṅgāpeyyālavaggo

312-323 Punagaṅgānadīādisuttaṃ

Vaggo cuddasamo.

Uddānaṃ –

14. 再一個恒河中略品

相應部46相應 131-142經/ 再一個恒河等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

[再一個恒河中略品]第十四，其 攝頌 ：

「六則向東傾斜，六則向大海傾斜，

　這兩個六則成十二則，此被稱為品。」

(覺支相應的恒河中略品應該以貪的影響使之詳細)

一三一至一四二經

(十二篇經文的內容跟《道相應．一零三．東方之一至一一四．大海之六》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)

第十四恆河品完

15. Punaappamādavaggo

324-333 Tathāgatādisuttaṃ

Pannarasamo.

Uddānaṃ –

15. 再一個不放逸品

相應部46相應 143-152經/ 如來等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

[再一個不放逸品]第十五，其 攝頌 ：

「如來、足跡、屋頂尖，根、樹心、茉莉花，

　王、月、日，以衣服為第十句。」

(不放逸品應該以貪的影響使之詳細)

一四三至一五二經

(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把四個分段 “修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)

第十五不放逸品完

16. Punabalakaraṇīyavaggo

334-345 Punabalādisuttaṃ

Soḷasamo.

Uddānaṃ –

16. 再一個力量所作品

相應部46相應 153-164經/ 再一個力量等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

[再一個力量所作品]第十六，其 攝頌 ：

「力量、種子與龍，樹木、瓶子及穗，

　虛空與二則雨雲，船、屋舍、河。」

(覺支相應的力量所作品應該以貪的影響使之詳細)

一五三至一六四經

(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把 “修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨……” 轉變成 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)

第十六建設品完

17. Punaesanāvaggo

346-356 Punaesanādisuttaṃ

Punaesanāvaggo sattarasamo.

Uddānaṃ –

17.再一個尋求品

相應部46相應 165-174經/ 再一個尋求等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

再一個尋求品第十七，其 攝頌 ：

「尋求、慢、煩惱，有與三苦性，

　荒蕪、垢、惱亂，受、渴愛與渴望。」

一六五至一七四經

(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把四個分段 “修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)

第十七尋求品完

18. Punaoghavaggo

357-366 Punaoghādisuttaṃ

Bojjhaṅgasaṃyutassa punaoghavaggo aṭṭhārasamo.

Uddānaṃ –

18.再一個暴流品

相應部46相應 175-184經/ 再一個暴流等經 (覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

覺支相應的暴流品第十八，其 攝頌 ：

「暴流、軛、取，繫縛、煩惱潛在趨勢，

　欲種類、蓋，蘊、下上分。」

(應該以有貪之調伏為終結、瞋之調伏為終結、癡之調伏為終結使之詳細)(應該如使道相應詳細[按：如SN.45.172-181]那樣使覺支相應詳細)

覺支相應第二。

一七五至一八四經

(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把四個分段 “修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)

第十八流品完