蘊相應對讀 (巴利三藏 相應部) Parallel Reading of Khandha-saṃyuttaṃ (The clinging-aggregates)

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Saṃyuttanikāyo

Khandhavaggo

1. Khandhasaṃyuttaṃ

1. Nakulapituvaggo

1. Nakulapitusuttaṃ

1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire [suṃsumāragire (sī. syā. kaṃ. pī.)] bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Ahamasmi , bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.

Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti?

‘‘Kathañhi no siyā, bhante! Idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ – ‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.

‘‘Evaṃ vutte , maṃ, bhante, bhagavā etadavoca – ‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’nti. Evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti.

‘‘Na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ [taṃ bhagavantaṃ (sī.)] uttariṃ paṭipucchituṃ – ‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’’’ti ? ‘‘Dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti.

‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca –

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca? Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ . ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti . Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto’’ti.

Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti. Paṭhamaṃ.

禮敬那位世尊、阿羅漢、遍正覺者

相應部  (3)蘊篇 22.(1).蘊相應

1.那拘羅的父親品

相應部22相應1經/ 那拘羅的父親經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在婆祇國蘇蘇馬拉山之配沙卡拉林的鹿野苑。

那時，屋主那拘羅的父親去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，屋主那拘羅的父親對世尊這麼說：

「大德！我已衰老、已年老，高齡而年邁，已到了老人期，病苦的身體，常常生病，而，大德！我不能常見世尊與值得尊敬的比丘們，為了對我有長久的利益與安樂，大德！請世尊教誡我，大德！請世尊訓誡我。」

「正是這樣，屋主！正是這樣，屋主！這病苦的、變瘦的身體，像蛋一樣脆弱，被包覆拖累，屋主！如果有人帶著這樣的身體，還自稱有片刻的無病，除了愚蠢外，還會有什麼呢？屋主！因此，在這裡，你應該這麼學：『對病苦的身體，我正念的心將是不病苦的。』屋主！你應該這麼學。」

那時，屋主那拘羅的父親歡喜、隨喜於世尊所說，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去見尊者舍利弗。抵達後，向尊者舍利弗問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者舍利弗對屋主那拘羅的父親這麼說：

「屋主！你的諸根明淨，臉色清淨、皎潔，今日從世尊面前得到聽聞法說嗎？」

「怎不是呢，大德！大德！這裡，我被世尊以甘露法說灌頂。」

「但，屋主！你被世尊以怎樣的甘露法說灌頂呢？」

「大德！這裡，我去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，我對世尊這麼說：『我已衰老、已年老，高齡而年邁，已到了老人期，病苦的身體，常常生病，而，大德！我不能常見世尊與值得尊敬的比丘們，為了對我有長久的利益與安樂，大德！請世尊教誡我，大德！請世尊訓誡我。』當這麼說時，世尊對我這麼說：『正是這樣，屋主！正是這樣，屋主！這病苦的、變瘦的身體，像蛋一樣脆弱，被包覆拖累，屋主！如果有人帶著這樣的身體，還自稱有片刻的無病，除了愚蠢外，還會有什麼呢？屋主！因此，在這裡，你應該這麼學：「對病苦的身體，我正念的心將是不病苦的。」屋主！你應該這麼學。』

大德！我被世尊以甘露法說灌頂。」

「而，屋主！你沒再進一步問世尊：『大德！什麼情形有病苦的身體且病苦的心，什麼情形有病苦的身體但無病苦的心呢？』」

「大德！我們會從遠處來到尊者舍利弗面前想知道這所說的義理，如果尊者舍利弗能說明這所說的義理，那就好了！」

「那樣的話，屋主！你要聽！你要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」屋主那拘羅的父親回答尊者舍利弗。

尊者舍利弗這麼說：

「屋主！怎樣有病苦的身體且病苦的心呢？

屋主！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中，他有『我是色、色是我所』的纏縛；當他有『我是色、色是我所』的纏縛時，那個色變易、變異，以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中，他有『我是受、受是我所』的纏縛；當他有『我是受、受是我所』的纏縛時，那個受變易、變異，以受的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為想是我，或我擁有想，或想在我中，或我在想中，他有『我是想、想是我所』的纏縛；當他有『我是想、想是我所』的纏縛時，那個想變易、變異，以想的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為行是我，或我擁有行，或行在我中，或我在行中，他有『我是行、行是我所』的纏縛；當他有『我是行、行是我所』的纏縛時，那個行變易、變異，以行的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，他有『我是識、識是我所』的纏縛；當他有『我是識、識是我所』的纏縛時，那個識變易、變異，以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

屋主！這樣就有病苦的身體且病苦的心。

屋主！怎樣有病苦的身體但無病苦的心呢？

屋主！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中，他沒有『我是色、色是我所』的纏縛；當他沒有『我是色、色是我所』的纏縛時，那個色變易、變異，以色的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中，他沒有『我是受、受是我所』的纏縛；當他沒有『我是受、受是我所』的纏縛時，那個受變易、變異，以受的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為想是我，或我擁有想，或想在我中，或我在想中，他沒有『我是想、想是我所』的纏縛；當他沒有『我是想、想是我所』的纏縛時，那個想變易、變異，以想的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為行是我，或我擁有行，或行在我中，或我在行中，他沒有『我是行、行是我所』的纏縛；當他沒有『我是行、行是我所』的纏縛時，那個行變易、變異，以行的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，他沒有『我是識、識是我所』的纏縛；當他沒有『我是識、識是我所』的纏縛時，那個識變易、變異，以識的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

屋主！這樣就有病苦的身體但無病苦的心。」

這就是尊者舍利弗所說，悅意的屋主那拘羅的父親歡喜尊者舍利弗所說。

22-1 蘊相應

相應部．二十二．蘊相應

一．那拘邏父

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在婆伽的鱷魚山，畢沙迦邏園的鹿野苑。

這時候，那拘邏父居士前往世尊那裏，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我年老、過了很多日子，身體時常病痛，不能時常探望世尊和受人尊重的比丘。大德，請世尊教化我，請世尊教誡我，這將為我長期帶來利益和快樂。”

“居士，正是這樣。居士，你的身體有病、虛弱、是一種束縛，如果有人說你這身體有一會兒的健康，他就是一個愚癡的人！居士，因此，你應這樣修學：在身體有病時，心不要病。居士，你應這樣修學。”

那拘邏父對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往舍利弗尊者那裏。

那拘邏父去到舍利弗尊者那裏後，對舍利弗尊者作禮，然後坐在一邊。舍利弗尊者對那拘邏父說： “居士，你的根門清淨，面色清淨、明晰。你今天是否在世尊面前聽法語呢？”

“大德，我的根門怎會不清淨，我的面色怎會不清淨、不明晰呢！大德，今天世尊為我說法語，世尊為我灑甘露。”

“居士，世尊為你說什麼法語，世尊為你灑什麼甘露呢？”

於是那拘邏父把剛才的事情一五一十地告訴舍利弗尊者。

“居士，你為什麼不進一步問世尊： ‘大德， “身體有病，心也有病” 所包含的內容是什麼呢？大德， “身體有病，心沒有病” 所包含的內容又是什麼呢？’ ”

“大德，我從遠處來到舍利弗尊者跟前，就是想知道這個義理。如果舍利弗尊者為我解釋清楚這個義理就好了。”

“居士，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

那拘邏父回答舍利弗尊者： “大德，是的。”

舍利弗尊者說： “居士，什麼是 ‘身體有病，心也有病’ 呢？

“居士，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他確立 ‘色是我，色是我所’ 這種想法。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。

“居士，這就是 ‘身體有病，心也有病’ 了。

“居士，什麼是 ‘身體有病，心沒有病’ 呢？

“居士，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他不確立 ‘色是我，色是我所’ 這種想法。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。

“居士，這就是 ‘身體有病，心沒有病’ 了。”

舍利弗尊者說了以上的話後，那拘邏父對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。

2. Devadahasuttaṃ

2. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu [sakyesu (ka.)] viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho sambahulā pacchābhūmagamikā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetu’’nti.

‘‘Apalokito pana vo, bhikkhave, sāriputto’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, apalokito āyasmā sāriputto’’ti. ‘‘Apaloketha, bhikkhave, sāriputtaṃ. Sāriputto, bhikkhave, paṇḍito, bhikkhūnaṃ anuggāhako sabrahmacārīna’’nti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre aññatarasmiṃ eḷagalāgumbe nisinno hoti. Atha kho te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ [sārāṇīyaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, āvuso sāriputta, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetuṃ. Apalokito no satthā’’ti.

‘‘Santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ [kiṃvādāyasmantānaṃ (pī. ka.)] satthā kimakkhāyīti, kacci vo āyasmantānaṃ dhammā sussutā suggahitā sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya, yathā byākaramānā āyasmanto vuttavādino ceva bhagavato assatha, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyātha, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyātha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo [vādānupāto (aṭṭhakathāyaṃ pāṭhantaraṃ)] gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

‘‘Santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi …pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyī’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, satthā’’’ti.

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kismiṃ panāyasmantānaṃ chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso , avigatarāgassa [avītarāgassa (syā. kaṃ.)] avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… avigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe , āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

‘‘Akusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro abhavissa avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, akusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeti.

‘‘Kusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro abhavissa savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, kusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti.

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti. Dutiyaṃ.

相應部22相應2經/ 天臂經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在釋迦族人中，名叫天臂的釋迦族城鎮。

那時，眾多往西部地方去的比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

「大德！我們想要到西部地方去，準備在西部地方居住。」

「比丘們！你們向舍利弗辭行了嗎？」

「還沒，大德！」

「那麼，向舍利弗辭行吧，比丘們！舍利弗是賢智者、同梵行比丘們的資助者。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

當時，尊者舍利弗坐在離世尊不遠肉桂樹叢的一棵肉桂樹下。

那時，那些比丘歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去見尊者舍利弗。抵達後，與尊者舍利弗相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對尊者舍利弗這麼說：

「舍利弗學友！我們想要到西部地區去，準備在西部地區居住，我們已向大師辭行了。」

「學友們！有賢智的剎帝利們、賢智的婆羅門們、賢智的屋主們、賢智的沙門們，可能問到各國的比丘問題，學友們！賢智者考察的是：『那麼，尊者們的大師有什麼論說？有什麼教說呢？』

你們諸位尊者，是否好好聽聞了法、好好把握了、好好作意了、好好思惟了、徹底以慧洞察了，以便尊者們解說時，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」

「學友！我們會從遠處來到尊者舍利弗面前想知道這所說的義理，如果尊者舍利弗能說明這所說的義理，那就好了！」

「那樣的話，學友們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，學友！」那些比丘回答尊者舍利弗。

尊者舍利弗這麼說：

「學友們！有賢智的剎帝利們……（中略）賢智的沙門們，可能問到各國的比丘問題，學友們！賢智者考察的是：『那麼，尊者們的大師有什麼論說？有什麼教說呢？』

學友們！當被這麼問時，你們應當這麼回答：『道友們！大師教導欲貪的調伏。』

學友們！當聽了這樣的解答，有賢智的剎帝利們、……（中略）賢智的沙門們，可能問進一步的問題，學友們！賢智者考察的是：『那麼，尊者們的大師對於什麼教導欲貪的調伏呢？』

學友們！當被這麼問時，你們應當這麼回答：『道友們！大師對於色教導欲貪的調伏，對於受……對於想……對於行……大師對於識教導欲貪的調伏。』

學友們！當聽了這樣的解答，有賢智的剎帝利們……（中略）賢智的沙門們，可能問進一步的問題，學友們！賢智者考察的是：『那麼，看到什麼過患，尊者們的大師對於色教導欲貪的調伏，對於受……對於想……對於行……大師對於識教導欲貪的調伏呢？』

學友們！當被這麼問時，你們應當這麼回答：『道友們！如果對於色未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

對於受……對於想……對於行未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，以行的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。對於識未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

看到了這個過患，大師對於色教導欲貪的調伏，對於受……對於想……對於行……大師對於識教導欲貪的調伏。』

學友們！當聽了這樣的解答，有賢智的剎帝利們、賢智的婆羅門們、賢智的屋主們、賢智的沙門們，可能問進一步的問題，學友們！賢智者考察的是：『那麼，看到了什麼效益，大師對於色教導欲貪的調伏，對於受……對於想……對於行……大師對於識教導欲貪的調伏呢？』

學友們！當被這麼問時，你們應當這麼回答：『道友們！如果對於色離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛，以色的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

對於受……對於想……對於行離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛，以行的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。對於識離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛，以識的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

看到了這個效益，大師對於色教導欲貪的調伏，對於受……對於想……對於行……大師對於識教導欲貪的調伏。』

學友們！進入後住於不善法者，如果當生有樂的住處，不惱害、不惱愁、不熱惱，以身體的崩解，死後預期向於善趣，則世尊不會稱讚捨斷這不善法；但，因為進入後住於不善法者，當生有苦的住處，有惱害、有惱愁、有熱惱，以身體的崩解，死後預期向於惡趣，因此，世尊稱讚捨斷這不善法。

學友們！進入後住於善法者，如果當生有苦的住處，有惱害、有惱愁、有熱惱，以身體的崩解，死後預期向於惡趣，則世尊不會稱讚這善法的具足；但，因為進入後住於善法者，當生有樂的住處，不惱害、不惱愁、不熱惱，以身體的崩解，死後預期向於善趣，因此，世尊稱讚這善法的具足。」

這就是尊者舍利弗所說，那些悅意的比丘歡喜尊者舍利弗所說。

二．天湖鎮

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在釋迦人一個名叫天湖的市鎮。

這時候，一些從西方國土來的比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我們想回去西方國土，準備在西方國土居住。”

“比丘們，你們有沒有向舍利弗告辭呢？”

“大德，我們還沒有向舍利弗尊者告辭。”

“比丘們，你們向舍利弗告辭吧。比丘們，舍利弗是一位智者，他幫助比丘同修。”

那些比丘回答世尊： “大德，是的。”

那些比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往舍利弗尊者那裏。

這時候，舍利弗尊者坐在世尊附近一個決明樹叢。那些比丘去到舍利弗尊者那裏後，對舍利弗尊者作禮，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，我們想回去西方國土，準備在西方國土居住。我們已向導師告辭了。”

“賢友們，在西方國土有一些剎帝利智者、婆羅門智者、居士智者、沙門智者，他們會對曾經到過外地的比丘提出問題： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師主張什麼，解說什麼呢？’ 不知你們能否善聽、善學、善思維、善受持、善明白法義，以智慧解答這樣的問題？不知尊者能否正確表達世尊的說話，不會變成誹謗世尊？不知尊者能否作出跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”

“賢友，我們從遠處來到舍利弗尊者跟前，就是想知道這個義理。如果舍利弗尊者為我們解釋清楚這個義理就好了。”

“賢友們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

那些比丘回答舍利弗尊者： “賢友，是的。”

舍利弗尊者說： “賢友們，如果他們這樣問你們： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師主張什麼，解說什麼呢？’

“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，我們的老師解說清除愛著。’

“賢友們，當你們這樣說的時候，他們或會進一步問： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師解說清除對什麼的愛著呢？’

“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，我們的老師解說清除對色、受、想、行、識的愛著。’

“賢友們，當你們這樣說的時候，他們或會進一步問： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師看見什麼過患，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著呢？’

“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，如果對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當色變壞、改變時，便會生起憂、悲、苦、惱、哀；如果對受……如果對想……如果對行……如果對識不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當識變壞、改變時，便會生起憂、悲、苦、惱、哀。我們的老師看見這些過患，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著。’

“賢友們，當你們這樣說的時候，他們或會進一步問： ‘賢友們，你們是智者，是有觀察力的人，尊者的老師看見什麼利益，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著呢？’

“賢友們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，如果對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當色變壞、改變時，便不會生起憂、悲、苦、惱、哀；如果對受……如果對想……如果對行……如果對識離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當識變壞、改變時，便不會生起憂、悲、苦、惱、哀。我們的老師看見這些利益，而解說要清除對色、受、想、行、識的愛著。’

“賢友們，如果行踐不善法能令人當下安住在樂之中，沒有悲痛、沒有哀傷、沒有熱惱，身壞命終之後投生善趣的話，世尊便不會稱讚捨棄不善法；賢友們，因為行踐不善法能令人當下安住在苦之中，帶有悲痛、帶有哀傷、帶有熱惱，身壞命終之後投生惡趣，所以世尊稱讚捨棄不善法。

“賢友們，如果行踐善法能令人當下安住在苦之中，帶有悲痛、帶有哀傷、帶有熱惱，身壞命終之後投生惡趣的話，世尊便不會稱讚行踐善法；賢友們，因為行踐善法能令人當下安住在樂之中，沒有悲痛、沒有哀傷、沒有熱惱，身壞命終之後投生善趣，所以世尊稱讚行踐善法。”

舍利弗尊者說了以上的話後，比丘對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。

3. Hāliddikānisuttaṃ

3. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare [kulaghare (ka.)] papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni [hāliddakāni (sī.), haliddikāni (syā.)] gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī,

Gāme akubbaṃ [akrubbaṃ (ka.)] muni santhavāni [sandhavāni (ka.)];

Kāmehi ritto apurakkharāno [apurekkharāno (sī. suttanipātepi) moggallāne 5-135 suttampi oloketabbaṃ],

Kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

‘‘Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Rūpadhāturāgavinibandhañca [… vinibaddhañja (pī. sī. aṭṭha.)] pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī [nandi (sī. syā. kaṃ. pī.)] yā taṇhā ye upayupādānā [upāyupādānā (sī. syā. kaṃ. pī.)] cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā [anabhāvakatā (sī. pī.), anabhāvaṃgatā (syā. kaṃ.)] āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Saddanimitta…pe… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto [sandhavajāto (ka.)] hoti? Idha, gahapati, ekacco gihīhi [gihi (ka.)] saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, bhikkhu gihīhi [gihi (ka.)] asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho . Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

‘‘Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa na evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇosiyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

‘‘Kathañca , gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi; ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṃ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṃ pure avaca. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.

‘‘Kathañca , gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti.

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Tatiyaṃ.

相應部22相應3經/ 訶梨迪迦尼經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，尊者摩訶迦旃延住在拘拉拉迦拉之斷崖山，阿槃提人中。

那時，屋主訶梨迪迦尼去見尊者摩訶迦旃延。抵達後，向尊者摩訶迦旃延問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，屋主訶梨迪迦尼對尊者摩訶迦旃延這麼說：

「大德！在這世尊所說的摩犍提所問八群[經]中：

大德！這世尊簡要所說的詳細義理，應該被如何理解呢？」

「屋主！色界是識的家，又，識被色界貪繫縛者被稱為『有家之行者』；屋主！受界是識的家，又，識被受界貪繫縛者被稱為『有家之行者』；屋主！想界是識的家，又，識被想界貪繫縛者被稱為『有家之行者』；屋主！行界是識的家，又，識被行界貪繫縛者被稱為『有家之行者』，屋主！這樣是有家之行者。

屋主！怎樣是無家之行者呢？屋主！對色界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢：這些已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無家之行者』。

屋主！對受界……屋主！對想界……屋主！對行界……屋主！對識界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢：這些已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無家之行者』。屋主！這樣是無家之行者。

屋主！怎樣是有住處之行者呢？屋主！在色相住處散逸與繫縛者被稱為『有住處之行者』；在所緣聲音……（中略）在所緣氣味……（中略）在所緣味道……（中略）在所緣所觸……（中略）在所緣法住處散逸與繫縛者被稱為『有住處之行者』，屋主！這樣是有住處之行者。

屋主！怎樣是無住處之行者？屋主！在色相住處散逸與繫縛已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無住處之行者』；在所緣聲音……在所緣氣味……在所緣味道……在所緣所觸……在所緣法住處散逸與繫縛已被如來捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，因此，如來被稱為『無住處之行者』，屋主！這樣是無住處之行者。

屋主！怎樣是在村落中生起親交者？屋主！這裡，某人住於與在家人交際接觸，同歡、同愁，在他們樂時而樂，在他們苦時而苦，他以自己涉入他們的事務與義務，屋主！這樣是在村落中生起親交者。

屋主！怎樣是在村落中不生起親交者？屋主！這裡，比丘住於與在家人不交際接觸，不同歡、不同愁，不在他們樂時而樂，不在他們苦時而苦，他不以自己涉入他們的事務與義務，屋主！這樣是在村落中不生起親交者。

屋主！怎樣是諸欲未除去者？屋主！這裡，某人在欲上未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，屋主！這樣是諸欲未除去者。

屋主！怎樣是諸欲已除去者？屋主！這裡，某人在欲上已離貪、已離欲、已離情愛、已離渴、已離熱惱、已離渴愛，屋主！這樣是諸欲已除去者。

屋主！怎樣是懷著期盼？

屋主！這裡，某人這麼想：『願我未來世有這樣的色！願我未來世有這樣的受！願我未來世有這樣的想！願我未來世有這樣的行！願我未來世有這樣的識！』屋主！這樣是懷著期盼。

屋主！怎樣是不懷著期盼？屋主！這裡，某人不這麼想：『願我未來世有這樣的色！願我未來世有這樣的受！願我未來世有這樣的想！願我未來世有這樣的行！願我未來世有這樣的識！』屋主！這樣是不懷著期盼。

屋主！怎樣是與人作爭論者？屋主！這裡，某人作這樣的談論：『你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；應該先說的而後說，應該後說的而先說；我的是一致的，你的是不一致的：一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。』屋主！這樣是與人作爭論者。

屋主！怎樣是不與人作爭論者？屋主！這裡，比丘不作這樣的談論：『你不了知這法、律，……（中略）請你拆解，如果你能。』屋主！這樣是不與人作爭論者。

這樣，屋主！在這世尊所說的摩犍提所問八群[經]中：

屋主！這世尊簡要所說的詳細義理，應該被這樣理解。」

三．訶梨提迦之一

這是我所聽見的：

有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘羅羅鎮的山崖。

這時候，訶梨提迦居士前往大迦旃延尊者那裏，對大迦旃延尊者作禮，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說： “大德，世尊在《八品．摩緊提耶問》1之中這樣說：

“大德，這是世尊簡略的說話，我應怎樣審視當中詳細的義理呢？”

“居士，什麼是在舍宅之中活動呢？

“居士，色界是識的舍宅，識對色界有貪欲的束縛，這稱為在舍宅之中活動。

“居士，這就是稱為在舍宅之中活動了。

“居士，什麼是不在舍宅之中活動呢？

“居士，如來對所有色界的愛欲、貪著、愛喜、渴愛、執取、成見、困窘性向全部都盡除，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這些東西，因此，如來稱為不在舍宅之中活動的人。

“居士，這就是稱為不在舍宅之中活動了。

“居士，什麼是在伴隨之中活動呢？

“居士，若在色相之中活動時有束縛，這稱為在伴隨之中活動。

“居士，這就是稱為在伴隨之中活動了。

“居士，什麼是不在伴隨之中活動呢？

“居士，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除色相的束縛，因此，如來稱為不在伴隨之中活動的人。

“居士，這就是稱為不在伴隨之中活動了。

“居士，什麼是群集呢？

“居士，一些人時常去到在家人那裏，跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；在家人快樂時他便快樂，在家人痛苦時他便痛苦；他親身參與各種在家人的工作。

“居士，這就是群集了。

“居士，什麼是離群呢？

“居士，一位比丘不會時常去到在家人那裏，不會跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；不會在家人快樂時他便快樂，不會在家人痛苦時他便痛苦；他不會親身參與各種在家人的工作。

“居士，這就是離群了。

“居士，什麼是不離欲樂呢？

“居士，一些人對欲樂不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛。

“居士，這就是不離欲樂了。

“居士，什麼是離欲樂呢？

“居士，一些人對欲樂離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛。

“居士，這就是離欲樂了。

“居士，什麼是有企求呢？

“居士，一些人這樣想： ‘將來我要有這樣這樣的色，將來我要有這樣這樣的受，將來我要有這樣這樣的想，將來我要有這樣這樣的行，將來我要有這樣這樣的識。’

“居士，這就是有企求了。

“居士，什麼是無企求呢？

“居士，一些人不會這樣想： ‘將來我要有這樣這樣的色，將來我要有這樣這樣的受，將來我要有這樣這樣的想，將來我要有這樣這樣的行，將來我要有這樣這樣的識。’

“居士，這就是無企求了。

“居士，什麼是與人諍論呢？

“居士，一些人這樣跟人諍論： ‘你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！’

“居士，這就是與人諍論了。

“居士，什麼是不與人諍論呢？

“居士，一位比丘不會這樣跟人諍論： ‘你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！’

“居士，這就是不與人諍論了。

“居士，世尊在《八品．摩緊提耶問》之中這樣說：

4. Dutiyahāliddikānisuttaṃ

4. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno…pe… ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā, te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

‘‘Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

‘‘Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Catutthaṃ.

相應部22相應4經/ 訶梨迪迦尼經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，尊者摩訶迦旃延住在拘拉拉迦拉之斷崖山，阿槃提人中。

那時，屋主訶梨迪迦尼去見尊者摩訶迦旃延。……（中略）在一旁坐好後，屋主訶梨迪迦尼對尊者摩訶迦旃延這麼說：

「大德！在這世尊所說的帝釋所問中：『凡那些渴愛之滅盡而解脫的沙門、婆羅門，他們究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行、究竟終結，是人與天中最上的。』

大德！這世尊簡要所說的詳細義理，應該被如何理解呢？」

「屋主！經由對色界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢的滅盡、褪去、滅、捨棄、斷念，心被稱為善解脫。

屋主！對受界……屋主！對想界……屋主！對行界……屋主！經由對識界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢的滅盡、褪去、滅、捨棄、斷念，心被稱為善解脫。

這樣，屋主！在這世尊所說的帝釋所問中：『凡那些渴愛之滅盡而解脫的沙門、婆羅門，他們究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行、究竟終結，是人與天中最上的。』屋主！這世尊簡要所說的詳細義理，應該被這樣理解。」

四．訶梨提迦之二

這是我所聽見的：

有一次，大迦旃延尊者住在阿槃提拘羅羅鎮的山崖。

這時候，訶梨提迦居士前往大迦旃延尊者那裏，對大迦旃延尊者作禮，坐在一邊，然後對大迦旃延尊者說： “大德，世尊在 ‘帝釋問’ 2之中這樣說： ‘愛盡得解脫的沙門婆羅門，能達到究竟之處、究竟的安穩、究竟的梵行、究竟的目標、天人最勝之處。’ 大德，這是世尊簡略的說話，我應怎樣審視當中詳細的義理呢？”

“居士，對所有色界的愛欲、貪著、愛喜、渴愛、執取、成見、困窘性向全部都盡除、無欲、息滅、離棄、放捨，這稱為心善解脫。

“居士，世尊在 ‘帝釋問’ 之中這樣說： ‘愛盡得解脫的沙門婆羅門，能達到究竟之處、究竟的安穩、究竟的梵行、究竟的目標、天人最勝之處。’ 居士，這是世尊簡略的說話，你應這樣審視當中詳細的義理。”

5. Samādhisuttaṃ

5. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca , saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’.

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.

‘‘Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Vedanaṃ abhinandati…pe… saññaṃ abhinandati… saṅkhāre abhinandati… viññāṇaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Ayaṃ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṃ vedanāya samudayo; ayaṃ saññāya samudayo; ayaṃ saṅkhārānaṃ samudayo; ayaṃ viññāṇassa samudayo.

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa atthaṅgamo?

Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.

‘‘Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosā tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Saññaṃ nābhinandati…pe… saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Viññāṇaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Ayaṃ , bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṃ vedanāya atthaṅgamo, ayaṃ saññāya atthaṅgamo, ayaṃ saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, ayaṃ viññāṇassa atthaṅgamo’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應5經/ 定經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

「尊師！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！你們要修習定。比丘們！得定的比丘如實了知，如實了知什麼呢？色的集起與滅沒，受的集起與滅沒，想的集起與滅沒，行的集起與滅沒，識的集起與滅沒。

而，比丘們！什麼是色的集起？什麼是受的集起？什麼是想的集起？什麼是行的集起？什麼是識的集起？

比丘們！這裡，比丘歡喜、歡迎、持續固持；歡喜、歡迎、持續固持什麼呢？歡喜、歡迎、持續固持色；當歡喜、歡迎、持續固持那個色時，則生起歡喜；凡在色上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。

受……（中略）……想……行……歡喜、歡迎、持續固持識；當歡喜、歡迎、持續固持那個識時，則生起歡喜；凡在識上歡喜者，則是取；以其取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！這是色的集起，這是受的集起，這是想的集起，這是行的集起，這是識的集起。

而，比丘們！什麼是色的滅沒？什麼是受的滅沒？什麼是想的滅沒？什麼是行的滅沒？什麼是識的滅沒？

比丘們！這裡，比丘不歡喜、不歡迎、不持續固持；不歡喜、不歡迎、不持續固持什麼呢？不歡喜、不歡迎、不持續固持色；對色不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在色上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

不歡喜、不歡迎、不持續固持受；對受不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在受上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持想……（中略）不歡喜、不歡迎、不持續固持行；對行不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在行上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。不歡喜、不歡迎、不持續固持識；對識不歡喜、不歡迎、不持續固持後，則在識上的歡喜滅；以其歡喜的滅而取滅；以取滅而有滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

比丘們！這是色的滅沒，這是受的滅沒，這是想的滅沒，這是行的滅沒，這是識的滅沒。」

五．定

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？

“色、受、想、行、識的集，色、受、想、行、識的滅。

“比丘們，什麼是色、受、想、行、識的集呢？

“比丘們，喜貪、喜愛，持續的愛著。

“對什麼東西有喜貪、喜愛、持續的愛著呢？

“對色有喜貪、喜愛、持續的愛著。

“當一個人對色有喜貪、喜愛、持續的愛著時，便會生起愛喜；對色有愛喜時便會有取；以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，這就是色、受、想、行、識的集了。

“比丘們，什麼是色、受、想、行、識的滅呢？

“比丘們，沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著。

“對什麼東西沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著呢？

“對色沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著。

“當一個人對色沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著時，愛喜便會息滅；對色沒有愛喜時便不會有取；取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，這就是色、受、想、行、識的滅了。”

6. Paṭisallāṇasuttaṃ

6. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Paṭisallāṇe, bhikkhave, yogamāpajjatha. Paṭisallīṇo, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’…pe… (yathā paṭhamasutte tathā vitthāretabbo.) Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應6經/ 獨坐經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！你們要著手努力於獨坐，比丘們！獨坐的比丘如實了知，如實了知什麼呢？色的集起與滅沒、受的集起與滅沒、想的集起與滅沒、行的集起與滅沒、識的集起與滅沒。

……（中略）(應該依前經那樣使之詳細)。」

六．靜處

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，你們要在靜處之中修習；一位在靜處的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？

“色、受、想、行、識的集，色、受、想、行、識的滅。

……(其餘部份跟上一經 sn22_5 相同)……

“比丘們，這就是色、受、想、行、識的滅了。”

7. Upādāparitassanāsuttaṃ

7. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ , bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

‘‘Saññaṃ attato samanupassati…pe… saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

‘‘Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā [na ceva uttāsavā (pī. ka.)] hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti . Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti . Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

‘‘Na saññaṃ…pe… na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

‘‘Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ…pe… tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṃ hotī’’ti. Sattamaṃ.

相應部22相應7經/ 經由執取而戰慄經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導你們經由執取而戰慄，以及經由不執取而無戰慄，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「而，比丘們！怎樣是經由執取而戰慄？

比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；他的那個色變易、變異，以色的變易、變異，他的識成為隨色變易而轉，隨色變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心被遍取而有恐怖、惱害、渴望，經由執取而戰慄。

他認為受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中；他的那個受變易、變異，以受的變易、變異，他的識成為隨受變易而轉，隨受變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心被遍取而有恐怖、惱害、渴望，經由執取而戰慄。他認為想是我……（中略）他認為行是我，或我擁有行，或行在我中，或我在行中；他的那個行變易、變異，以行的變易、變異，他的識成為隨行變易而轉，隨行變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心被遍取而有恐怖、惱害、渴望，經由執取而戰慄。他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中；他的那個識變易、變異，以識的變易、變異，他的識成為隨識變易而轉，隨識變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心被遍取而有恐怖、惱害、渴望，經由執取而戰慄。

比丘們！這樣是經由執取而戰慄。

而，比丘們！怎樣是經由不執取而無戰慄？

比丘們！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；他的那個色變易、變異，以色的變易、變異，他的識不成為隨色變易而轉，無隨色變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心不被遍取而無恐怖、無惱害、無渴望，經由不執取而無戰慄。

他不認為受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中；他的那個受變易、變異，以受的變易、變異，他的識不成為隨受變易而轉，無隨受變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心不被遍取而無恐怖、無惱害、無渴望，經由不執取而無戰慄。他不認為想是我……（中略）他不認為行是我，或我擁有行，或行在我中，或我在行中；他的那個行變易、變異，以行的變易、變異，他的識不成為隨行變易而轉，無隨行變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心不被遍取而無恐怖、無惱害、無渴望，經由不執取而無戰慄。他不認為識是我，或我擁有識……（中略）；他的那個識變易、變異，以識的變易、變異，他的識不成為隨識變易而轉，無隨識變易而轉所生的戰慄狀態生起並持續遍取他的心，由於心不被遍取而無恐怖、無惱害、無渴望，經由不執取而無戰慄。

比丘們！這樣是經由不執取而無戰慄。」

七．執取和掛慮之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說有執取、有掛慮和沒有執取、沒有掛慮。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是有執取、有掛慮呢？

“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他的心識便會受色所轉；當心識受色所轉時，內心便會生起各種掛慮法，及持續受各種掛慮法所擺佈。他的內心受擺佈、有驚慌、有悲痛、有戀棧、有執取、有掛慮。

“比丘們，這就是有執取、有掛慮了。

“比丘們，什麼是沒有執取、沒有掛慮呢？

“比丘們，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他的心識不會受色所轉；當心識不受色所轉時，內心便不會生起各種掛慮法，及持續不受各種掛慮法所擺佈。他的內心不受擺佈、沒有驚慌、沒有悲痛、沒有戀棧、沒有執取、沒有掛慮。

“比丘們，這就是沒有執取、沒有掛慮了。”

8. Dutiyaupādāparitassanāsuttaṃ

8. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha…pe… kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha , bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ netaṃ mama… saññaṃ netaṃ mama… saṅkhāre netaṃ mama… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā . Evaṃ kho, bhikkhave, anupādāaparitassanā hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應8經/ 經由執取而戰慄經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導你們經由執取而戰慄，以及經由不執取而無戰慄，你們要聽！……（中略）。」……

「而，比丘們！怎樣是經由執取而戰慄？

比丘們！這裡，未受教導的一般人認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』他的那個色變易、變異，以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為受：『這是我的……（中略）。』他認為想：『這是我的……。』他認為行：『這是我的……。』他認為識：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』他的那個識變易、變異，以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

比丘們！這樣是經由執取而戰慄。

而，比丘們！怎樣是經由不執取而無戰慄？

比丘們！這裡，已受教導的聖弟子認為色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』他的那個色變易、變異，以色的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他認為受：『這不是我的……。』他認為想：『這不是我的……。』他為行：『這不是我的……。』他認為識：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』他的那個識變易、變異，以識的變易、變異，他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

比丘們！這樣是經由不執取而無戰慄。」

八．執取和掛慮之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說有執取、有掛慮和沒有執取、沒有掛慮。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是有執取、有掛慮呢？

“比丘們，不聽聞法義的凡夫視色為： ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。

“比丘們，這就是有執取、有掛慮了。

“比丘們，什麼是沒有執取、沒有掛慮呢？

“比丘們，多聞法義的聖弟子視色為： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他不會生起憂、悲、苦、惱、哀。

“比丘們，這就是沒有執取、沒有掛慮了。”

9. Kālattayaaniccasuttaṃ

9. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā aniccā…pe… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannānaṃ! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Viññāṇaṃ aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應9經/ 三時無常經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！過去與未來的色是無常的，更不用說現在！比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在過去色上無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。

過去與未來的受是無常的……（中略）過去與未來的想是無常的……過去與未來的行是無常的，更不用說現在！比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在過去行上無期待，不歡喜未來行，對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。過去與未來的識是無常的，更不用說現在！比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在過去識上無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。」

九．過去未來現在之一

“比丘們，過去和未來的色無常，更遑論現在的色了。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。”

10. Kālattayadukkhasuttaṃ

10. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Dasamaṃ.

相應部22相應10經/ 三時苦經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！過去與未來的色是苦的，更不用說現在！比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在過去色上無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。

過去與未來的受是苦的……過去與未來的想是苦的……過去與未來的行是苦的……過去與未來的識是苦的，更不用說現在！比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在過去識上無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。」

十．過去未來現在之二

“比丘們，過去和未來的色苦，更遑論現在的色了。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。”

11. Kālattayaanattasuttaṃ

11. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Ekādasamaṃ.

Nakulapituvaggo paṭhamo.

Tassuddānaṃ –

Atītānāgatapaccuppannā, vaggo tena pavuccati.

相應部22相應11經/ 三時無我經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！過去與未來的色是無我，更不用說現在！比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在過去色上無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。

過去與未來的受是無我……過去與未來的想是無我……過去與未來的行是無我……過去與未來的識是無我，更不用說現在！比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在過去識上無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。」

那拘羅父品第一，其攝頌：

十一．過去未來現在之三

“比丘們，過去和未來的色無我，更遑論現在的色了。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對過去的識沒有戀棧，對未來的識沒有愛喜，他進入一條對現在的識厭離、無欲、息滅的道路。”

第一那拘邏父品完

2. Aniccavaggo

1. Aniccasuttaṃ

12. Evaṃ me sutaṃ – sāvatthiyaṃ. Tatra kho…pe… ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati ; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

2.無常品

相應部22相應12經/ 無常經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

在舍衛城，在那裡……（中略）。

「比丘們！色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的。

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

十二．無常

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

2. Dukkhasuttaṃ

13. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應13經/ 苦經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是苦的，受是苦的，想是苦的，行是苦的，識是苦的。當這麼看時，……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

十三．苦

“比丘們，色是苦的，受是苦的，想是苦的，行是苦的，識是苦的。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

3. Anattasuttaṃ

14. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti , vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部22相應14經/ 無我經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無我，受是無我，想是無我，行是無我，識是無我。

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

十四．無我

“比丘們，色是無我的，受是無我的，想是無我的，行是無我的，識是無我的。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

4. Yadaniccasuttaṃ

15. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Saññā aniccā…pe… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

相應部22相應15經/ 凡無常者經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

受是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』想是無常的……（中略）行是無常的……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

十五．是無常的

“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

5. Yaṃdukkhasuttaṃ

16. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應16經/ 凡苦者經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

受是苦的……想是苦的……行是苦的……識是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

十六．是苦的

“比丘們，色是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

6. Yadanattāsuttaṃ

17. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama , nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā . Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應17經/ 凡無我者經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

受是無我……想是無我……行是無我……識是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

十七．是無我的

“比丘們，色是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

7. Sahetuaniccasuttaṃ

18. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yopi hetu, yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Vedanā aniccā. Yopi hetu, yopi paccayo vedanāya uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā , bhikkhave, vedanā kuto niccā bhavissati! Saññā aniccā… saṅkhārā aniccā. Yopi hetu yopi paccayo saṅkhārānaṃ uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā, bhikkhave, saṅkhārā kuto niccā bhavissanti! Viññāṇaṃ aniccaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

相應部22相應18經/ 有因的無常經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無常的，那生起色的所有因、所有緣，也是無常的，比丘們！無常[因與緣]所生成的色，從哪裡有常的呢？

受是無常的，那生起受的所有因、所有緣，也是無常的，比丘們！無常[因與緣]所生成的受，從哪裡有常的呢？想是無常的，……行是無常的，那生起行的所有因、所有緣，也是無常的，比丘們！無常[因與緣]所生成的行，從哪裡有常的呢？識是無常的，那生起識的所有因、所有緣，也是無常的，比丘們！無常[因與緣]所生成的識，從哪裡有常的呢？

當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

十八．原因之一

“比丘們，色是無常的，使色生起的原因和條件也是無常的。比丘們，由無常的原因和條件所生起的色怎會有常恆呢！

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

8. Sahetudukkhasuttaṃ

19. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe…nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應19經/ 有因的苦經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是苦的，那生起色的所有因、所有緣，也是苦的，比丘們！苦[因與緣]所生成的色，從哪裡有樂呢？

受是苦的……想是苦的……行是苦的……識是苦的，那生起識的所有因、所有緣，也是苦的，比丘們！苦[因與緣]所生成的識，從哪裡有樂呢？

當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

十九．原因之二

“比丘們，色是苦的，使色生起的原因和條件也是苦的。比丘們，由苦的原因和條件所生起的色怎會有樂呢！

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

9. Sahetuanattasuttaṃ

20. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto attā bhavissati! Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto attā bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應20經/ 有因的無我經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無我，那生起色的所有因、所有緣，也是無我。

比丘們！無我[因與緣]所生成的色，從哪裡有我呢？

受是無我……想是無我……行是無我……識是無我，那生起識的所有因、所有緣，也是無我。

比丘們！無我[因與緣]所生成的識，從哪裡有我呢？

當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

二十．原因之三

“比丘們，色是無我的，使色生起的原因和條件也是無我的。比丘們，由無我的原因和條件所生起的色怎會有實我呢！

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

10. Ānandasuttaṃ

21. Sāvatthiyaṃ … ārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nirodho nirodho’ti, bhante, vuccati. Katamesānaṃ kho, bhante, dhammānaṃ nirodho [nirodhā (sī. pī.)] ‘nirodho’ti vuccatī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, ānanda, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassa nirodho [nirodhā (sī. pī.)] ‘nirodho’ti vuccati. Vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassā nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Saññā… saṅkhārā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tesaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Viññāṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassanirodho ‘nirodho’ti vuccati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

Aniccavaggo dutiyo.

Tassuddānaṃ –

相應部22相應21經/ 阿難經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

在舍衛城的園林。

那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：

「大德！被稱為『滅、滅』，大德！什麼法的滅被稱為『滅』？」

「阿難！色是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法，此之滅被稱為『滅』。

受是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法，此之滅被稱為『滅』。想……行是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法，此之滅被稱為『滅』。識是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法，此之滅被稱為『滅』。阿難！這些法的滅被稱為『滅、滅』。」

無常品第二，其攝頌：

二十一．阿難

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘息滅，息滅’ 。要息滅些什麼東西才稱為息滅呢？”

“阿難，色是無常、眾緣和合、依緣而起的，是壞滅法、衰敗法、無欲法、息滅法，要息滅色才稱為息滅。

“阿難，要息滅這些東西才稱為息滅。”

第二無常品完

3. Bhāravaggo

1. Bhārasuttaṃ

22. Sāvatthiyaṃ … tatra kho … ‘‘bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, bhāro? Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro’’.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, bhārahāro ? Puggalo tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhārahāro.

‘‘Katamañca , bhikkhave, bhārādānaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā [ponobbhavikā (syā. kaṃ. ka.)] nandīrāgasahagatā [nandirāgasahagatā (sabbattha)] tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṃ.

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepana’’nti.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna [vatvā (sī.) evamīdisesu ṭhānesu] sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

‘‘Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ.

‘‘Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha [taṇhamabbhuyha (pī. ka.)], nicchāto parinibbuto’’ti. paṭhamaṃ;

3.負擔品

22相應22經/ 負擔經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在那裡[……]

「比丘們！我將教導你們負擔、荷負擔者、取負擔、以及放下負擔，你們要聽！

而，比丘們！什麼是負擔？應該回答：『五取蘊。』哪五個呢？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，比丘們！這被稱為負擔。

而，比丘們！什麼是荷負擔者？應該回答：『個人。』這樣名、這樣姓的這樣一位尊者，比丘們！這被稱為荷負擔者。

而，比丘們！什麼是取負擔？是這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛，即：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛，比丘們！這被稱為取負擔。

而，比丘們！什麼是放下負擔？就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住，比丘們！這被稱為放下負擔。」

這就是世尊所說，說了這個後，善逝、大師又更進一步這麼說：

「五蘊確實是負擔，人是荷負擔者，

　世間之苦是取負擔，放下負擔為安樂。

　放下重負擔後，不再取另一個負擔，

　根除渴愛後，無飢渴地般涅槃。」

二十二．重擔

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說重擔、負重擔者、拿起重擔、放下重擔。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是重擔呢？

“應稱五取蘊為重擔。什麼是五取蘊呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們，五取蘊稱為重擔。

“比丘們，什麼是負重擔者呢？

“應稱人──某某名稱的人，某某種族的人──為負重擔者。比丘們，人稱為負重擔者。

“比丘們，什麼是拿起重擔呢？

“欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因，這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，不斷除渴愛稱為拿起重擔。

“比丘們，什麼是放下重擔呢？

“對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏著。比丘們，斷除渴愛稱為放下重擔。”

世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：

2. Pariññasuttaṃ

23. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo . Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應23經/ 遍知經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導應該被遍知的法，以及遍知，你們要聽！

而，比丘們！什麼是應該被遍知的法？比丘們！色是應該被遍知的法，受是應該被遍知的法，想是應該被遍知的法，行是應該被遍知的法，識是應該被遍知的法，比丘們！這些被稱為應該被遍知的法。

而，比丘們！什麼是遍知？貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡，比丘們！這被稱為遍知。」

二十三．遍知

“比丘們，我要對你們說應要遍知的東西和遍知。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是應要遍知的東西呢？

“比丘們，色是應要遍知的東西，受是應要遍知的東西，想是應要遍知的東西，行是應要遍知的東西，識是應要遍知的東西。比丘們，這稱為應要遍知的東西。

“比丘們，什麼是遍知呢？

“盡除貪欲，盡除瞋恚，盡除愚癡。比丘們，這稱為遍知。”

3. Abhijānasuttaṃ

24. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ , bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; saññaṃ anabhijānaṃ… saṅkhāre anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; viññāṇaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Rūpañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ abhijānaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Tatiyaṃ.

相應部22相應第24經/ 自證經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色的不自證、不遍知、不離貪、不捨斷，不能有苦的滅盡。

受的不自證、不遍知、不離貪、不捨斷，不能有苦的滅盡；想的不自證……；行的不自證、不遍知、不離貪、不捨斷，不能有苦的滅盡；識的不自證、不遍知、不離貪、不捨斷，不能有苦的滅盡。

比丘們！色的自證、遍知、離貪、捨斷色，能有苦的滅盡。

受的自證……想……行……識的自證、遍知、離貪、捨斷，能有苦的滅盡。」

二十四．知

“比丘們，不知色、不遍知色、貪著色、不捨棄色的人，沒有能力盡除苦。

4. Chandarāgasuttaṃ

25. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Yo vedanāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saññāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saṅkhāresu chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Catutthaṃ.

相應部22相應25經/ 欲貪經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡關於色的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那色將被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。

凡關於受的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那受將被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。

凡關於想的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那想成為已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。

凡關於行的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那行成為已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。

凡關於識的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那識成為已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。」

二十五．愛著

“比丘們，你們要斷除對色的愛著，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除色。

5. Assādasuttaṃ

26. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Pubbeva [pubbe (pī. ka.)] me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva [bodhisattassa (pī. ka.)] sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ , ayaṃ vedanāya assādo [yā (ka.)]. Yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ. Yaṃ saññaṃ paṭicca uppajjati…pe… yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Yaṃ [ye (sī. ka.)]saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ. Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’’.

‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ [abhisambuddho (sī.)]. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti [cetovimutti (sī. pī. ka.)]; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應26經/ 樂味經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，這麼想：『什麼是色的樂味、過患、出離？什麼是受的樂味、過患、出離？什麼是想的樂味、過患、出離？什麼是行的樂味、過患、出離？什麼是識的樂味、過患、出離？』

比丘們！我這麼想：『凡緣於色而生起樂與喜悅，這是色的樂味；凡色是無常的、苦的、變易法，這是色的過患；凡對於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是色的出離。

凡緣於受而生起樂與喜悅，這是受的樂味；凡受是無常的、苦的、變易法，這是受的過患；凡對於受之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是受的出離。凡緣於想而生起……（中略）凡緣於行而生起樂與喜悅，這是行的樂味；凡行是無常的、苦的、變易法，這是行的過患；凡對於行之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是行的出離。凡緣於識而生起樂與喜悅，這是識的樂味；凡識是無常的、苦的、變易法，這是識的過患；凡對於識之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是識的出離。』

比丘們！只要我對這些五取蘊不這樣如實證知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，比丘們！我在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，不自稱『已現正覺無上遍正覺』。

比丘們！但當我對這些五取蘊這樣如實證知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，比丘們！我在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，才自稱『已現正覺無上遍正覺』。又，我的智與見生起：『我的解脫不可動搖，這是我最後一次的生，現在，沒有再生了。』」

二十六．味之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘什麼是色的味、患、離呢？什麼是受的味、患、離呢？什麼是想的味、患、離呢？什麼是行的味、患、離呢？什麼是識的味、患、離呢？’

“比丘們，我再這樣想： ‘以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味；色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患；清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離。

“比丘們，如果我不能如實知道五取蘊的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。

“比丘們，由於我如實知道五取蘊的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”

6. Dutiyaassādasuttaṃ

27. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Rūpassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ rūpassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Vedanāyāhaṃ, bhikkhave… saññāyāhaṃ, bhikkhave… saṅkhārānāhaṃ , bhikkhave… viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañcaassādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ…pe… abbhaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti [cetovimutti (sī. pī. ka.)]; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應27經/ 樂味經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我過去實行遍求色的樂味，到達那色的所有樂味，我以慧善見了所有色的樂味之所及。

比丘們！我過去實行遍求色的過患，到達那色的所有過患，我以慧善見了所有色的過患之所及。

比丘們！我過去實行遍求色的出離，到達那色的所有出離，我以慧善見了所有色的出離之所及。

比丘們！我過去實行遍求受的……比丘們！我過去實行遍求想的……比丘們！我過去實行遍求行的……。比丘們！我過去實行遍求識的樂味，到達那識的所有樂味，我以慧善見了所有識的樂味之所及。比丘們！我過去實行遍求識的過患，到達那識的所有過患，我以慧善見了所有識的過患之所及。比丘們！我過去實行遍求識的出離，到達那識的所有出離，我以慧善見了所有識的出離之所及。

比丘們！只要我對這些五取蘊不如實證知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離……（中略）。又，我的智與見生起：『我的解脫不可動搖，這是我最後一次的生，現在，沒有再生了。』」

二十七．味之二

“比丘們，我曾經作出修行：了解色的味，領會色的味，以智慧善見各種色的味；了解色的患，領會色的患，以智慧善見各種色的患；了解色的離，領會色的離，以智慧善見各種色的離。

“比丘們，如果我不能如實知道五取蘊的味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。

“比丘們，由於我如實知道五取蘊的味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”

7. Tatiyaassādasuttaṃ

28. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa assādo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa assādo, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa ādīnavo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa ādīnavo, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa nissaraṇaṃ abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā rūpasmā nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, vedanāya…pe… no cedaṃ, bhikkhave, saññāya… no cedaṃ, bhikkhave, saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa , nayidaṃ sattā saṅkhārehi nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā saṅkhārehi nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa ādīnavo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmā nissareyyuṃ . Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā viññāṇasmā nissaranti.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu [nābbhaññiṃsu (sī.)]; neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakāsassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu; atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharanti’’. Sattamaṃ.

相應部22相應28經/ 樂味經第三 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！如果沒有這色的樂味，眾生就不會在這色上貪著；比丘們！但因為有這色的樂味，因此，眾生在這色上貪著。

比丘們！如果沒有這色的過患，眾生就不會在這色上厭。比丘們！但因為有這色的過患，因此，眾生在這色上厭。

比丘們！如果沒有這色的出離，眾生就不會在這色上出離；比丘們！但因為有這色的出離，因此，眾生在這色上出離。

比丘們！如果沒有這受的樂味……（中略）比丘們！如果沒有這想的樂味……。比丘們！如果沒有這行的出離，眾生就不會在這行上出離。比丘們！但因為有這行的出離，因此，眾生在這行上出離。比丘們！如果沒有這識的樂味，眾生就不會在這識上貪著。比丘們！但因為有這識的樂味，因此，眾生在這識上貪著。比丘們！如果沒有這識的過患，眾生就不會在這識上厭；比丘們！但因為有這識的過患，因此，眾生在這識上厭。比丘們！如果沒有這識的出離，眾生就不會在這識上出離；比丘們！但因為有這識的出離，因此，眾生在這識上出離。

比丘們！只要眾生對這些五取蘊不如實證知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，比丘們！眾生就還未從這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中出離、離縛、脫離，以離被限制之心而住。

比丘們！但當眾生對這些五取蘊如實證知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，比丘們！那時，眾生從這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中出離、離縛、脫離，以離被限制之心而住。」

二十八．味之三

“比丘們，如果色沒有味，眾生是不會對色貪染的；因為色有味，所以眾生會對色貪染。

“比丘們，如果色沒有患，眾生是不應對色厭離的；因為色有患，所以眾生應對色厭離。

“比丘們，如果色沒有離，眾生是不應從色出離的；因為色有離，所以眾生應從色出離。

“比丘們，如果識沒有患，眾生是不應對識厭離的；因為識有患，所以眾生應對識厭離。

“比丘們，如果識沒有離，眾生是不應從識出離的；因為識有離，所以眾生應從識出離。

“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦不能以究竟智如實知道什麼是五取蘊的味、患、離，便不能出離、斷結、解脫，內心便不能得到自在。

“比丘們，眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──一旦能夠以究竟智如實知道什麼是五取蘊的味、患、離，便能夠出離、斷結、解脫，內心便能夠得到自在。”

8. Abhinandanasuttaṃ

29. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Yo, bhikkhave, rūpaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ abhinandati… yo saññaṃ abhinandati… yo saṅkhāre abhinandati… yo viññāṇaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo ca kho, bhikkhave, rūpaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ nābhinandati… yo saññaṃ nābhinandati… yo saṅkhāre nābhinandati… yo viññāṇaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應第29經/ 歡喜經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡歡喜色者，則歡喜苦；凡歡喜苦者，我說：『他不從苦解脫。』

凡歡喜受者……凡歡喜想者……凡歡喜行者……凡歡喜識者，則歡喜苦；歡喜苦者，我說：『他不從苦解脫。』

比丘們！凡不歡喜色者，則不歡喜苦；凡不歡喜苦者，我說：『他從苦解脫。』

凡不歡喜受者……凡不歡喜想者……凡不歡喜行者……凡不歡喜識者，則不歡喜苦；凡不歡喜苦者，我說：『他從苦解脫。』」

二十九．愛喜

“比丘們，愛喜色的人就是愛喜苦；愛喜苦的人，我說，他不能從苦之中解脫出來。

9. Uppādasuttaṃ

30. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo , dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo vedanāya…pe… yo saññāya…pe… yo saṅkhārānaṃ…pe… yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo vedanāya …pe… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應30經/ 生經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡色的生起、存續、生成、顯現，即苦的生起、病的存續、老死的顯現。

凡受的……（中略）凡想的……（中略）凡行的……（中略）凡識的生起、存續、生成、顯現，即苦的生起，病的存續，老死的顯現。

而，比丘們！凡色的滅、平息、滅沒，即苦的滅、病的平息、老死的滅沒。

凡受的……（中略）凡想的……（中略）凡行的……（中略）凡識的滅、平息、滅沒，即苦的滅、病的平息、老死的滅沒。」

三十．生起

“比丘們，色的生起、持續、產生、出現就是苦的生起，病的持續，老死的出現。

10. Aghamūlasuttaṃ

31. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aghañca, bhikkhave, desessāmi aghamūlañca. Taṃ suṇātha. Katamañca bhikkhave aghaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aghaṃ, vedanā aghaṃ, saññā aghaṃ, saṅkhārā aghaṃ, viññāṇaṃ aghaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghaṃ. Katamañca, bhikkhave, aghamūlaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā [nandirāgasahagatā (sabbattha)] tatratatrābhinandinī; seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghamūla’’nti. Dasamaṃ.

相應部22相應31經/ 痛苦之根經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導痛苦與痛苦之根，你們要聽！

比丘們！什麼是痛苦呢？比丘們！色是痛苦，受是痛苦，想是痛苦，行是痛苦，識是痛苦，比丘們！這被稱為痛苦。

比丘們！什麼是痛苦之根呢？凡導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛，即：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛，比丘們！這被稱為痛苦之根。」

三十一．不幸根源

“比丘們，我要對你們說不幸和不幸的根源。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是不幸呢？

“色是一種不幸，受是一種不幸，想是一種不幸，行是一種不幸，識是一種不幸。比丘們，這稱為不幸。

“比丘們，什麼是不幸的根源呢？

“欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因，這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，渴愛稱為不幸的根源。”

11. Pabhaṅgusuttaṃ

32. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pabhaṅguñca, bhikkhave, desessāmi appabhaṅguñca. Taṃ suṇātha. Kiñca, bhikkhave, pabhaṅgu, kiṃ appabhaṅgu? Rūpaṃ , bhikkhave, pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Vedanā pabhaṅgu. Yo tassā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Saññā pabhaṅgu… saṅkhārā pabhaṅgu. Yo tesaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Viññāṇaṃ pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgū’’ti. Ekādasamaṃ.

Bhāravaggo tatiyo.

Tassuddānaṃ –

相應部22相應32經/ 易壞的經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導易壞的與非易壞的，你們要聽！

比丘們！什麼是易壞的？什麼是非易壞的呢？

比丘們！色是易壞的，它的滅、平息、滅沒，這是非易壞的。

受是易壞的，它的滅、平息、滅沒，這是非易壞的。想是易壞的……行是易壞的，它的滅、平息、滅沒，這是非易壞的。識是易壞的，它的滅、平息、滅沒，這是非易壞的。」

負擔品第三，其攝頌：

三十二．破敗

“比丘們，我要對你們說破敗和不破敗。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是破敗，什麼是不破敗呢？

“色是一種破敗，它的息滅、平息、滅除就是一種不破敗；受是一種破敗，它的息滅、平息、滅除就是一種不破敗；想是一種破敗，它的息滅、平息、滅除就是一種不破敗；行是一種破敗，它的息滅、平息、滅除就是一種不破敗；識是一種破敗，它的息滅、平息、滅除就是一種不破敗。”

第三重擔品完

4. Natumhākaṃvaggo

1. Natumhākaṃsuttaṃ

33. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ, te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, rūpaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Paṭhamaṃ.

4.非你們的品

22相應33經/ 非你們的經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？

比丘們！色非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂；受非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂；想非你們的……行非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂；識非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂。

比丘們！猶如在這祇樹林中，人們會拿走草、薪木、枝條、樹葉，或燒掉，或依他想的而作，你們會這麼想：『人們拿走我們，或燒掉，或依他想的而作。』嗎？」

「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為這不是我，也不是我所。」

「同樣的，比丘們！色非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂；受非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂；想非你們的……行非你們的……識非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂。」

三十三．不屬你之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。

“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？

“色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。

“比丘們，假如在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有 ‘我被人取去’ 、 ‘我被人焚燒’ 或 ‘我被人拿來用’ 這樣的想法呢？”

“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”

“比丘們，同樣地，色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。

2. Dutiyanatumhākaṃsuttaṃ

34. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ… saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應34經/ 非你們的經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂。而，比丘們！什麼是非你們的？

比丘們！色非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂；受非你們的……想非你們的……行非你們的……識非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂。

比丘們！凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有利益與安樂。」

三十四．不屬你之二

“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。

“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？

“色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。

“比丘們，捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。”

3. Aññatarabhikkhusuttaṃ

35. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu; yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho, appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti, tena saṅkhaṃ gacchati; yaṃ nānuseti, na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saññaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saṅkhāre ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena, bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

相應部22相應35經/ 某位比丘經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！凡它潛伏者，則以此為名；凡它不潛伏者，則不以此為名。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！如果色潛伏者，則以此為名；如果受潛伏者，則以此為名；如果想潛伏者，則以此為名；如果行潛伏者，則以此為名；如果識潛伏者，則以此為名。

大德！如果色不潛伏者，則不以此為名；如果受……如果想……如果行……如果識不潛伏者，則不以此為名。

大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！如果色潛伏者，則以此為名；如果受……如果想……如果行……如果識潛伏者，則以此為名。

比丘！如果色不潛伏者，則不以此為名；如果受……如果想……如果行……如果識不潛伏者，則不以此為名。

比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

那時，那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。

那時，當那位比丘住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證後，在當生中以進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

那位比丘成為眾阿羅漢之一。

三十五．比丘之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

(一)

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”

“比丘，如果有性向潛藏於心，便會有計量；如果沒有性向潛藏於心，便不會有計量。”

“世尊，我知這法義，善逝，我知這法義！”

“比丘，我簡略的說話，你怎樣理解它詳細的義理呢？”

“大德，如果有色的性向潛藏於心，便會有計量；如果有受的性向潛藏於心，便會有計量；如果有想的性向潛藏於心，便會有計量；如果有行的性向潛藏於心，便會有計量；如果有識的性向潛藏於心，便會有計量。

“大德，如果沒有色的性向潛藏於心，便不會有計量；如果沒有受的性向潛藏於心，便不會有計量；如果沒有想的性向潛藏於心，便不會有計量；如果沒有行的性向潛藏於心，便不會有計量；如果沒有識的性向潛藏於心，便不會有計量。

“大德，世尊簡略的說話，我這樣理解它詳細的義理。”

“比丘，十分好，十分好！我簡略的說話，你能很好地知道這詳細的義理。

“比丘，如果有色的性向潛藏於心，便會有計量……(佛陀重複那位比丘的說話一遍)……如果沒有識的性向潛藏於心，便不會有計量。

“比丘，我簡略的說話，你應這樣詳細審視它的義理。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。

(二)

那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。

4. Dutiyaaññatarabhikkhusuttaṃ

36. Sāvatthinidānaṃ . Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante , bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Yaṃ nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti… saññaṃ ce anuseti… saṅkhāre ce anuseti… viññāṇaṃ ce anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce, bhikkhu… saññaṃ ce, bhikkhu… saṅkhāre ce, bhikkhu… viññāṇaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

相應部22相應36經/ 某位比丘經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘去見世尊……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！凡它潛伏者，則可被推量；可被推量者，則以此為名。凡它不潛伏者，則不可被推量；不可被推量者，則不以此為名。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！如果色潛伏者，則可被推量；可被推量者，則以此為名。

如果受潛伏者……如果想潛伏者……如果行潛伏者……如果識潛伏者，則可被推量；可被推量者，則以此為名。

大德！如果色不潛伏者，則不可被推量；不可被推量者，則不以此為名。

如果受不潛伏者……如果想不潛伏者……如果行不潛伏者……如果識不潛伏者，則不可被推量；不可被推量者，則不以此為名。

大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！如果色潛伏者，則可被推量；可被推量者，則以此為名。

如果受潛伏者……如果想潛伏者……如果行潛伏者……如果識潛伏者，則可被推量；可被推量者，則以此為名。

比丘！如果色不潛伏者，則不可被推量；不可被推量者，則不以此為名。

如果受不潛伏者……如果想不潛伏者……如果行不潛伏者……如果識不潛伏者，則不可被推量；不可被推量者，則不以此為名。

比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

三十六．比丘之二

……比丘，如果有性向潛藏於心，便會有量度；如果有量度，便會有計量。如果沒有性向潛藏於心，便不會有量度；如果沒有量度，便不會有計量……(這篇經文除了加上 “量度” 之外，其餘內容跟上一篇經文 sn22_35 相同。)……

5. Ānandasuttaṃ

37. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

‘‘Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa [ṭhitānaṃ (syā. kaṃ. pī. ka.)] aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sādhu sādhu, ānanda! Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應37經/ 阿難經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者阿難這麼說：

「阿難！如果他們這麼問你：『阿難學友！什麼法(事)的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知？』

阿難！當被這麼問時，你會怎麼回答呢？」

「大德！如果他們這麼問我：『阿難學友！什麼法的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知？』

大德！當被這麼問時，我會這麼回答：『學友們！色的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知；受的……想的……行的……識的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知，學友們！這些法的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知。』

大德！當被這麼問時，我會這麼回答。」

「阿難！好！好！阿難！色的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知；受的……想的……行的……識的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知。

阿難！這些法的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知。

阿難！當被這麼問時，你應該這麼回答。」

三十七．阿難之一

這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，如果有人這樣問你： ‘阿難賢友，什麼東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異呢？’ 阿難，你怎樣解答這個問題呢？”

“大德，如果有人這樣問我，我會這樣解答： ‘賢友，色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。賢友，這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。’ ”

“阿難，十分好，十分好！阿難，你能這樣解答這個問題！阿難，色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。阿難，這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。”

6. Dutiyaānandasuttaṃ

38. Sāvatthinidānaṃ . Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

‘‘Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati , vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati ? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā; tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyittha. Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā; tesaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha’’’.

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā ajātā apātubhūtā; tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyissati. Yā saññā…pe… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, āvuso , dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā…pe… yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sādhu , sādhu, ānanda! Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā … yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati , vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應38經/ 阿難經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在一旁坐好後，世尊對尊者阿難這麼說：

「阿難！如果他們這麼問你：『阿難學友！什麼法(事)的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知？什麼法的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知？什麼法的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知？』阿難！當被這麼問時，你會怎麼回答呢？」

「大德！如果他們這麼問我：『阿難學友！什麼法的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知？什麼法的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知？什麼法的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知？』

大德！當被這麼問時，我會這麼回答：『學友們！那已過去的、已滅的、已變易的色，它的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知；那已過去的、已滅的、已變易的受，它的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知；那已過去的、已滅的、已變易的想……那已過去的、已滅的、已變易的行，它的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知；那已過去的、已滅的、已變易的識，它的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知，學友們！這些法的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知。

學友們！那未被生的、未顯現的色，它的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知；那未被生的、未顯現的受，它的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知；那未被生的、未顯現的想……；那未被生的、未顯現的行，它的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知；那未被生的、未顯現的識，它的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知，學友們！這些法的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知。

學友們！那被生的、顯現的色，它的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知；那被生的、顯現的受……（中略）那想……；那被生的、顯現的行，它的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知；那被生的、顯現的識，它的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知，學友們！這些法的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知。』

大德！當被這麼問時，我會這麼回答。」

「好！好！阿難！

阿難！那已過去的、已滅的、已變易的色，它的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知；那受……那想……那行……；那已過去的、已滅的、已變易的識，它的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知，阿難！這些法的生起已被了知，消散已被了知，已住立的之變異已被了知。

阿難！那未被生的、未顯現的色，它的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知；那受……那想……那行……；那未被生的、未顯現的識，它的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知，阿難！這些法的生起將被了知，消散將被了知，已住立的之變異將被了知。

阿難！那被生的、顯現的色，它的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知；那被生的、顯現的受……那想……那行……；那被生的、顯現的識，它的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知，阿難！這些法的生起被了知，消散被了知，已住立的之變異被了知。

阿難！當被這麼問時，你應該這麼回答。」

三十八．阿難之二

這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，如果有人這樣問你： ‘阿難賢友，過去有什麼東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異呢？未來有什麼東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異呢？現在有什麼東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異呢？’ 阿難，你怎樣解答這個問題呢？”

“大德，如果有人這樣問我，我會這樣解答： ‘賢友，過去的色、受、想、行、識已經滅去、已經變壞；過去的色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。賢友，過去這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。

“ ‘賢友，未來的色、受、想、行、識還沒有生起、還沒有出現；未來的色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。賢友，未來這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。

“ ‘賢友，現在的色、受、想、行、識已經生起、已經出現；現在的色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。賢友，現在這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。’ ”

“阿難，十分好，十分好！阿難，你能這樣解答這個問題！阿難，過去的色、受、想、行、識已經滅去、已經變壞；過去的色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。阿難，過去這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。

“阿難，未來的色、受、想、行、識還沒有生起、還沒有出現；未來的色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。阿難，未來這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。

“阿難，現在的色、受、想、行、識已經生起、已經出現；現在的色、受、想、行、識會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。阿難，現在這些東西會展示出生起，會展示出衰敗，會展示出由持續到變異。”

7. Anudhammasuttaṃ

39. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe nibbidābahulo [nibbidābahulaṃ (pī. ka.)] vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññā nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanā , parimuccati saññāya , parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

相應部22相應39經/ 隨法經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！這是法、隨法行比丘的隨法：應該住於在色上熱心於厭，應該住於在受上熱心於厭，應該住於在想上熱心於厭，應該住於在行上熱心於厭，應該住於在識上熱心於厭。

當住於在色上熱心於厭時；在受上……在想上……當住於在行上熱心於厭時；當住於在識上熱心於厭時，他遍知色、受……想……行……遍知識。

當遍知色時；受……想……行……當遍知識時，他從色被釋放；從受被釋放；從想被釋放；從行被釋放；從識被釋放；從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放，我說：『他從苦被釋放。』」

三十九．依法而行之一

“比丘們，一位依法而行的比丘會時常對色、受、想、行、識厭離；當時常對色、受、想、行、識厭離的時候，便會遍知色、受、想、行、識；當遍知色、受、想、行、識的時候，便能從色、受、想、行、識之中解脫出來，從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

8. Dutiyaanudhammasuttaṃ

40. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe aniccānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應40經/ 隨法經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！這是法、隨法行比丘的隨法：應該住於在色上觀察無常……（中略）我說：『他從苦被釋放。』」

四十．依法而行之二

“比丘們，一位依法而行的比丘會時常觀察色、受、想、行、識無常；當時常觀察色、受、想、行、識無常的時候，便會遍知色、受、想、行、識；當遍知色、受、想、行、識的時候，便能從色、受、想、行、識之中解脫出來，從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

9. Tatiyaanudhammasuttaṃ

41. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe dukkhānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應41經/ 隨法經第三 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！這是法、隨法行比丘的隨法：應該住於在色上觀察苦……（中略）我說：『他從苦被釋放。』」

四十一．依法而行之三

“比丘們，一位依法而行的比丘會時常觀察色、受、想、行、識苦；當時常觀察色、受、想、行、識苦的時候，便會遍知色、受、想、行、識；當遍知色、受、想、行、識的時候，便能從色、受、想、行、識之中解脫出來，從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

10. Catutthaanudhammasuttaṃ

42. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya. Yo rūpe anattānupassī viharanto…pe… rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Dasamaṃ.

Natumhākaṃvaggo catuttho.

Tassuddānaṃ –

Natumhākena dve vuttā, bhikkhūhi apare duve; Ānandena ca dve vuttā, anudhammehi dve dukāti.

相應部22相應42經/ 隨法經第四 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！這是法、隨法行比丘的隨法：應該住於在色上觀察無我，在受上……在想上……在行上……應該住於在識上觀察無我。

當住於在色上觀察無我時……（中略）他遍知色；受……想……行……遍知識。

當遍知色時；受……想……行……當遍知識時，他從色被釋放；從受被釋放；從想被釋放；從行被釋放；從識被釋放；從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放，我說：『他從苦被釋放。』」

非你們的品第四，其攝頌：

「非你們的二說，某位比丘二則在後，

　阿難二說，與隨法兩對。」

四十二．依法而行之四

“比丘們，一位依法而行的比丘會時常觀察色、受、想、行、識無我；當時常觀察色、受、想、行、識無我的時候，便會遍知色、受、想、行、識；當遍知色、受、想、行、識的時候，便能從色、受、想、行、識之中解脫出來，從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

第四不屬你品完

5. Attadīpavaggo

1. Attadīpasuttaṃ

43. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā. Kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā’’ti?

‘‘Kiṃjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti . Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

‘‘Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ [vipariṇāma virāga nirodhaṃ (sī.)], pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Saññāya… saṅkhārānaṃ tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva viññāṇaṃ etarahi ca sabbaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccatī’’ti. Paṭhamaṃ.

5.以自己為島品

22相應43經/ 以自己為島經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！你們要住於以自己為島、以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為島、以法為歸依，不以其他為歸依。

比丘們！為了住於以自己為島、以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為島、以法為歸依，不以其他為歸依，應該如理考察愁、悲、苦、憂、絕望從什麼生？從什麼可能而有？

比丘們！愁、悲、苦、憂、絕望從什麼生？從什麼可能而有呢？

比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；他的那個色變易、變異，以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中；他的那個受變易、變異，以受的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。他認為想是我……認為行是我……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中；他的那個識變易、變異，以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

但，比丘們！了知色的無常、變易、褪去、滅後，以正確之慧這樣如實見：『現在色一如過去，一切色都是無常、苦、變易法。』則愁、悲、苦、憂、絕望被捨斷；以這些的捨斷而不戰慄；不戰慄而住於樂；住於樂的比丘被稱為『那部分寂滅』。

比丘們！了知受的無常、變易、褪去、滅後，以正確之慧這樣如實見：『現在受一如過去，一切受都是無常、苦、變易法。』則愁、悲、苦、憂、絕望被捨斷；從這些的捨斷而不戰慄；不戰慄而住於樂；住於樂的比丘被稱為『那部分寂滅』。想……比丘們！了知行的無常、變易、褪去、滅後，以正確之慧這樣如實見：『現在行一如過去，一切行是無常的、苦、變易法。』則愁、悲、苦、憂、絕望被捨斷；以這些的捨斷而不戰慄；不戰慄而住於樂；住於樂的比丘被稱為『那部分寂滅』。比丘們！了知識的無常、變易、褪去、滅後，以正確之慧這樣如實見：『現在識一如過去，一切識都是無常、苦、變易法。』則愁、悲、苦、憂、絕望被捨斷；以這些的捨斷而不戰慄而住於樂；住於樂的比丘，被稱為『那部分寂滅』。」

四十三．自己島嶼

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，你們要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。當一個人做自己的島嶼、做自己的皈依處，以法為島嶼、以法為皈依處的時候，他應如理審視：什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起？什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢？

“比丘們，什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起？什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢？

“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。

2. Paṭipadāsuttaṃ

44. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyasamudayagāminī paṭipadā, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhasamudayagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ attato… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyanirodhagāminī paṭipadā, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhanirodhagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應44經/ 道跡經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)：

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導：導向有身之集道跡，以及導向有身之滅道跡，你們要聽！

而，比丘們！什麼是導向有身之集道跡？

比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中。

他認為受是我……想……行……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

比丘們！這被稱為『導向有身之集道跡、導向有身之集道跡』。

比丘們！像被這樣說時，這裡的義理就是『以導向苦之集道跡來看事情』。

而，比丘們！什麼是導向有身之滅道跡？

比丘們！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中。

他不認為受是我……想……行……他不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

比丘們！這被稱為『導向有身之滅道跡、導向有身之滅道跡』。

比丘們！像被這樣說時，這裡的義理就是『以導向苦之滅道跡來看事情』。」

四十四．途徑

“比丘們，我要對你們說自身集起的途徑和自身息滅的途徑。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是自身集起的途徑呢？

“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。

“比丘們，這就是稱為自身集起的途徑了。比丘們，自身集起的途徑可視為苦的集起的意思。

“比丘們，什麼是自身息滅的途徑呢？

“比丘們，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。

3. Aniccasuttaṃ

45. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā ; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi, vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ [santussitaṃ (ka. sī. pī. ka.)]. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部22相應45經/ 無常經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實見者，心離染，以不執取而從諸煩惱解脫。

受是無常的，……想……行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實見者，心離染，以不執取而從諸煩惱解脫。

比丘們！如果比丘的心於色界已離染，則以不執取而從諸煩惱解脫了。

於受界……（中略）……於想界……於行界……比丘們！如果比丘的心於識界已離染，則以不執取而從諸煩惱解脫了。

以解脫而穩固；以穩固而滿足；以滿足而不戰慄，不戰慄就自己證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

四十五．無常之一

“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。當這樣觀察的時候，內心便會無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

“比丘們，如果一位比丘內心對色界、受界、想界、行界、識界無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來的時候，他便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

4. Dutiyaaniccasuttaṃ

46. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato pubbantānudiṭṭhiyo na honti. Pubbantānudiṭṭhīnaṃ asati, aparantānudiṭṭhiyo na honti. Aparantānudiṭṭhīnaṃ asati, thāmaso [thāmasā (sī. syā. kaṃ.)] parāmāso na hoti. Thāmase [thāmasā (sī. syā. kaṃ.), thāmaso (ka.)]parāmāse asati rūpasmiṃ… vedanāya … saññāya… saṅkhāresu… viññāṇasmiṃ cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

相應部22相應46經/ 無常經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

受是無常的……想是無常的……行是無常的……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

當以正確之慧這樣如實見時，他們不是過去隨見者；當不是過去隨見者時，他們是不未來隨見者；當不是未來隨見者時，他不是強力把捉者；當不是強力把捉者時，心在色上……在受上……在想上……在行上……在識上離染，以不執取而從諸煩惱解脫了，以解脫而穩固；以穩固而滿足；以滿足而不戰慄，不戰慄就自己證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

四十六．無常之二

“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。

“當以正慧這樣如實觀察的時候，便沒有有關過往生的見；當沒有有關過往生的見的時候，便沒有有關來生的見；當沒有有關來生的見的時候，便沒有堅持和執取；當沒有堅持和執取的時候，內心便會對色、受、想、行、識無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

5. Samanupassanāsuttaṃ

47. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

‘‘Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ [adhigataṃ (bahūsu)] hoti. ‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti – cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissa’ntipissa hoti; ‘na bhavissa’ntipissa hoti; ‘rūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘arūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘saññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘asaññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa hoti’’.

‘‘Tiṭṭhanteva kho [tiṭṭhanti kho pana (sī. syā. kaṃ. pī.)], bhikkhave, tattheva [tatheva (katthaci)] pañcindriyāni. Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissa’nti… ‘na bhavissa’nti… rūpī… arūpī … saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa na hotī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應47經/ 認為經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門認為種種我的認為時，一切都在五取蘊上認為，或是其中之一，哪五個呢？

比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

像這樣，這種認為與他的『我是』[之觀念]是不離的，又，比丘們！當『我是』[之觀念]不離時，則有五根的下生：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

比丘們！有意，有法，有無明界。

比丘們！未受教導的一般人被無明觸所生的感受接觸，他有『我是』、『我是這個』、『我將是』、『我將不是』、『我將是有色的』、『我將是無色的』、『我將是有想的』、『我將是無想者』、『我將是非想非非想的』[之觀念]，比丘們！五根仍在那兒存續。

而，這裡，已受教導的聖弟子無明被捨斷而生起明；以無明的褪去而明生起，他沒有『我是』、『我是這個』、『我將是』、『我將不是』、『我將是有色的』、『我將是無色的』、『我將是有想的』、『我將是無想者』、『我將是非想非非想的』[之觀念]。」

四十七．視為

“比丘們，沙門或婆羅門有各種不同的方式來尋找實我，他們或是視所有五取蘊為一個實我，或是視部份五取蘊為一個實我。

“什麼是五取蘊呢？

“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。

“比丘們，當他們這樣視為有一個實我時，一種 ‘有我所’ 的想法便會到來。他們帶著一種 ‘有我所’ 的想法來觸及五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

“比丘們，有意、有法、有無明界。比丘們，當一個不聽聞法義的凡夫以無明觸而生起感受的時候，便會生起 ‘有我所’ 、 ‘有一個我’ 、 ‘我將會怎樣怎樣’ 、 ‘我將不會怎樣怎樣’ 、 ‘我將會成為有色’ 、 ‘我將會成為無色’ 、 ‘我將會成為有想’ 、 ‘我將會成為無想’ 、 ‘我將會成為非想非非想’ 這些想法。

“比丘們，多聞法義的聖弟子斷除無明而生起明，因為對無明無欲，生起了明，即使五根在，他不會生起 ‘有我所’ 、 ‘有一個我’ 、 ‘我將會怎樣怎樣’ 、 ‘我將不會怎樣怎樣’ 、 ‘我將會成為有色’ 、 ‘我將會成為無色’ 、 ‘我將會成為有想’ 、 ‘我將會成為無想’ 、 ‘我將會成為非想非非想’ 這些想法。”

6. Khandhasuttaṃ

48. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi , pañcupādānakkhandhe ca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā…pe… ayaṃ vuccati saṅkhārakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā’’.

‘‘Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati rūpupādānakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati vedanupādānakkhandho. Yā kāci saññā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saññupādānakkhandho. Ye keci saṅkhārā…pe… sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saṅkhārupādānakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應48經/ 蘊經 (蘊相應/蘊篇/修多羅(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導五蘊與五取蘊，你們要聽！

而，比丘們！什麼是五蘊？

比丘們！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱為色蘊。

凡任何受……（中略）凡任何想……凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細……（中略）這被稱為行蘊。凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱為識蘊。

比丘們！這些被稱為五蘊。

而，比丘們！什麼是五取蘊？

比丘們！凡任何色，不論過去、未來、現在……（中略）或遠、或近，有煩惱的、會被執取的，這被稱為色取蘊。

凡任何受……（中略）或遠、或近，有煩惱的、會被執取的，這被稱為受取蘊。凡任何想……（中略）或遠、或近，有煩惱的、會被執取的，這被稱為想取蘊。凡任何行……（中略）有煩惱的、會被執取的，這被稱為行取蘊。凡任何識，不論過去、未來、現在……（中略）或遠、或近，有煩惱的、會被執取的，這被稱為識取蘊。

比丘們！這些被稱為五取蘊。」

四十八．蘊

“比丘們，我要對你們說五蘊和五取蘊。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是五蘊呢？

“比丘們，各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都稱為色蘊。

“比丘們，這些就是稱為五蘊了。

“比丘們，什麼是五取蘊呢？

“比丘們，各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，對此有漏、有執取，這稱為色取蘊。

7. Soṇasuttaṃ

49. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?

‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti ; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti ; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā? Aniccāya vedanāya… aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃvipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Tasmātiha , soṇa, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

‘‘Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

‘‘Evaṃ passaṃ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

相應部22相應49經/ 輸屢那經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

那時，屋主之子輸屢那去見世尊……（中略）在一旁坐好後，世尊對屋主之子輸屢那這麼說：

「輸屢那！當任何沙門或婆羅門，在無常的、苦的、變易法的色上認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了不如實見的原因之外，還能有什麼呢？

在無常的、苦的、變易法的受上認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了不如實見的原因之外，還能有什麼呢？在無常的、苦的、變易法的想上……在無常的、苦的、變易法的行上認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了不如實見的原因之外，還能有什麼呢？在無常的、苦的、變易法的識上認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了不如實見的原因之外，還能有什麼呢？

輸屢那！當任何沙門或婆羅門，在無常的、苦的、變易法的色上不認為『我是優勝者』，也不認為『我是同等者』，也不認為『我是下劣者』，除了如實見的原因之外，還能有什麼呢？

在無常的、苦的、變易法的受上……在無常的、苦的、變易法的想上……在無常的、苦的、變易法的行上……在無常的、苦的、變易法的識上不認為『我是優勝者』，也不認為『我是同等者』，也不認為『我是下劣者』，除了如實見的原因之外，還能有什麼呢？

輸屢那！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「受是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」……

「想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「輸屢那！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

輸屢那！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

四十九．須那之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，須那．居士子前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對他說： “須那，任何沙門婆羅門視無常、苦、變壞法的色為 ‘我高於人’ 、 ‘我跟人相等’ 、 ‘我低於人’ ──這除了是沒有如實觀之外還會是什麼呢！

“須那，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“須那，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“須那，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“須那，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

8. Dutiyasoṇasuttaṃ

50. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ nappajānanti, rūpasamudayaṃ nappajānanti, rūpanirodhaṃ nappajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; saññaṃ nappajānanti…pe… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Na me te, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ pajānanti , rūpasamudayaṃ pajānanti, rūpanirodhaṃ pajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; vedanaṃ pajānanti…pe… saññaṃ pajānanti… saṅkhāre pajānanti… viññāṇaṃ pajānanti, viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te ca kho me, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應50經/ 輸屢那經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

那時，屋主之子輸屢那去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對屋主之子輸屢那這麼說：

「輸屢那！凡任何沙門或婆羅門不了知色，不了知色集，不了知色滅，不了知導向色滅道跡；不了知受，不了知受集，不了知受滅，不了知導向受滅道跡；不了知想……（中略）；不了知行，不了知行集，不了知行滅，不了知導向行滅道跡；不了知識，不了知識集，不了知識滅，不了知導向識滅道跡者，輸屢那！對我來說，他們不是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也不以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。

但是，輸屢那！凡任何沙門或婆羅門了知色，了知色集，了知色滅，了知導向色滅道跡；了知受……（中略）了知想……了知行……了知識，了知識集，了知識滅，了知導向識滅道跡者，輸屢那！對我來說，他們是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。」

五十．須那之二

“須那，不知色、受、想、行、識，不知色、受、想、行、識集，不知色、受、想、行、識滅，不知色、受、想、行、識滅之道的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。

“須那，能知色、受、想、行、識，能知色、受、想、行、識集，能知色、受、想、行、識滅，能知色、受、想、行、識滅之道的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”

9. Nandikkhayasuttaṃ

51. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu vedanaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu saññaṃ aniccanti passati…pe… anicceyeva bhikkhave, bhikkhu saṅkhāre aniccāti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu viññāṇaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應51經/ 歡喜的滅盡經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！比丘看『無常的色』只是無常的：那是他的正見。正確地看到者則厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡；以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。

比丘們！比丘看『無常的受』只是無常的，那是他的正見，正確地看到者則厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡；以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。比丘們！比丘看『無常的想』只是無常的……（中略）比丘們！比丘看『無常的行』只是無常的，那是他的正見，正確地看到者則厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡；以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。比丘們！比丘看『無常的識』只是無常的，那是他的正見，正確地看到者則厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡；以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。

五十一．盡除愛喜之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，一位比丘看見無常的色為無常，這是一種正見。有這種正觀的人會有厭離；盡除愛喜帶來盡除貪著，盡除貪著帶來盡除愛喜，愛喜和貪著都盡除內心便得解脫，這稱為善解脫。

10. Dutiyanandikkhayasuttaṃ

52. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Rūpaṃ , bhikkhave, yoniso manasi karotha, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Rūpaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto rūpasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Vedanaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Vedanaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto vedanāya nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Saññaṃ bhikkhave… saṅkhāre, bhikkhave, yoniso manasi karotha, saṅkhārāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Saṅkhāre, bhikkhave , bhikkhu yoniso manasi karonto, saṅkhārāniccataṃ yathābhūtaṃ samanupassanto saṅkhāresu nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Viññāṇaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Viññāṇaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto viññāṇasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

Attadīpavaggo pañcamo.

Tassuddānaṃ –

Attadīpā paṭipadā, dve ca honti aniccatā; Samanupassanā khandhā, dve soṇā dve nandikkhayena cāti. Mūlapaṇṇāsako samatto. Tassa mūlapaṇṇāsakassa vagguddānaṃ – Nakulapitā anicco ca, bhāro natumhākena ca; Attadīpena paññāso, paṭhamo tena pavuccatīti.

相應部22相應52經/ 歡喜的滅盡經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！你們要如理作意色，你們要如實看見色的無常；比丘們！當比丘如理作意色、如實看見色的無常時，則在色上厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡，以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。

比丘們！你們要如理作意受，你們要如實看見受的無常；比丘們！當比丘如理作意受、如實看見受的無常時，則在受上厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡，以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。比丘們！你們要如理作意想……比丘們！你們要如理作意行，你們要如實看見行的無常；比丘們！當比丘如理作意行、如實看見行的無常時，則在行上厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡，以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。比丘們！你們要如理作意識，你們要如實看見識的無常；比丘們！當比丘如理作意識、如實看見識的無常時，則在識上厭，以歡喜的滅盡而貪滅盡；以貪的滅盡而歡喜滅盡，以歡喜與貪的滅盡而心解脫，這被稱為『善解脫』。」

以自己為島品第五，其攝頌：

五十二．盡除愛喜之二

“比丘們，你們要如理思維色，要如實觀察色無常。一位如理思維色、如實觀察色無常的比丘會對色厭離；盡除愛喜帶來盡除貪著，盡除貪著帶來盡除愛喜，愛喜和貪著都盡除內心便得解脫，這稱為善解脫。

“你們要如理思維識，要如實觀察識無常。一位如理思維識、如實觀察識無常的比丘會對識厭離；盡除愛喜帶來盡除貪著，盡除貪著帶來盡除愛喜，愛喜和貪著都盡除內心便得解脫，這稱為善解脫。”

第五自己島嶼品完

6. Upayavaggo

1. Upayasuttaṃ

53. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Upayo [upāyo (bahūsu)], bhikkhave, avimutto, anupayo vimutto. Rūpupayaṃ [rūpūpāyaṃ (sī. syā. kaṃ.), rūpupāyaṃ (pī. ka.)] vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā…pe… saññupayaṃ vā…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya’’.

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhave… saññādhātuyā ce bhikkhave… saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ . Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

6.攀住品

22相應53經/ 攀住經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！攀住者則不解脫，不攀住者則解脫。

比丘們！當識住立時，會住立在攀住的色、所緣的色、所住立的色上，有喜的澆灑，就能來到增長、成長、擴展。

當識住立時，會住立在攀住的受……（中略）當識住立時，會住立在攀住的想……（中略）當識住立時，會住立在攀住的行、所緣的行、所住立的行上，有喜的澆灑，就能來到增長、成長、擴展。

比丘們！如果任何人這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或增長或成長或擴展。』這是不可能的。

比丘們！如果比丘對色界的貪已捨斷，以貪的捨斷而所緣被切斷了，識的立足處就沒有了。

比丘們！如果比丘對受界……比丘們！如果比丘對想界……比丘們！如果比丘對行界……比丘們！如果比丘對識界的貪已捨斷，以貪的捨斷而所緣被切斷了，識的立足處就沒有了。

無安住處的那個識不成長、不造作而解脫；以解脫而穩固；以穩固而滿足；以滿足而不戰慄，不戰慄就自己證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

五十三．傾慕

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，有傾慕便沒有解脫，沒有傾慕便會有解脫。

“比丘們，對色有傾慕，對色有攀緣，以色作為立足之處，對色有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，或是對受有傾慕，對受有攀緣，以受作為立足之處，對受有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，或是對想有傾慕，對想有攀緣，以想作為立足之處，對想有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，或是對行有傾慕，對行有攀緣，以行作為立足之處，對行有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，如果有人這樣宣說： ‘離開色、離開受、離開想、離開行，識有來、有去、有生、有死。’ ──這是沒有可能的。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對色界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對受界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對想界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對行界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對識界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，識沒有立足之處便不會增長，沒有行而得解脫。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

2. Bījasuttaṃ

54. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, bījajātāni. Katamāni pañca? Mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, aggabījaṃ, phalubījaṃ, bījabījaññeva pañcamaṃ. Imāni cassu, bhikkhave , pañca bījajātāni akhaṇḍāni apūtikāni avātātapahatāni sārādāni [sārādāyīni (katthaci)]sukhasayitāni, pathavī [paṭhavī (sī. syā. kaṃ. pī.)] ca nāssa, āpo ca nāssa; api numāni [api nu imāni (sī. pī.)], bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni…pe… sukhasayitāni, pathavī ca assa, āpo ca assa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pathavīdhātu, evaṃ catasso viññāṇaṭṭhitiyo daṭṭhabbā. Seyyathāpi, bhikkhave, āpodhātu, evaṃ nandirāgo daṭṭhabbo. Seyyathāpi, bhikkhave, pañca bījajātāni, evaṃ viññāṇaṃ sāhāraṃ daṭṭhabbaṃ’’.

‘‘Rūpupayaṃ , bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya , rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

‘‘Rūpadhātuyā ceva, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce… saññādhātuyā ce… saṅkhāradhātuyā ce… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應54經/ 種子經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！有這五類種子，哪五類呢？根種子、莖種子、枝種子、節種子，以及第五：種子種子。

比丘們！如果有不被毀壞、不腐爛、不被風吹日曬破壞、新成熟、安全地被播下了的這五類種子，沒有地與水，那麼，比丘們！這五類種子能來到增長、成長、擴展嗎？」

「不，大德！」

「比丘們！如果有不被毀壞……（中略）安全地被播下了的這五類種子，有地與水，這五類種子能來到增長、成長、擴展嗎？」

「是的，大德！」

「比丘們！四識住應該被看作如同地界；比丘們！喜貪應該被看作如同水界；比丘們！有食物的識應該被看作如同五類種子。

比丘們！當識住立時，會住立在攀住的色、所緣的色、所住立的色上，有喜的澆灑，就能來到增長、成長、擴展。

比丘們！當識住立時，會住立在攀住的受……（中略）比丘們！當識住立時，會住立在攀住的想……（中略）比丘們！當識住立時，會住立在攀住的行、所緣的行、所住立的行上，有喜的澆灑，就能來到增長、成長、擴展。

比丘們！如果任何人這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或增長或成長或擴展。』這是不可能的。

比丘們！如果比丘對色界的貪已被捨斷，以貪的捨斷而所緣被切斷了，識的立足處就沒有了。

比丘們！如果比丘對受界……比丘們！如果比丘對想界……比丘們！如果比丘對行界……比丘們！如果比丘對識界的貪已被捨斷，以貪的捨斷而所緣被切斷了，識的立足處就沒有了。

無安住處的那個識不成長、不造作而解脫；以解脫而穩固；以穩固而滿足；以滿足而不戰慄，不戰慄就自己證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

五十四．種子

“比丘們，有五種植物的種子。這五種種子是什麼呢？以根作為種子，以莖作為種子，以枝作為種子，以節作為種子，以種子作為種子。

“比丘們，如果這五種種子沒有毀壞、沒有腐爛、不曾遭風吹日曬、不曾遭煮熟、得到悉心照料，但是不給它們土壤和水份，這五種種子能否成長、成熟、豐滿呢？”

“大德，不能。”

“比丘們，如果這五種種子毀壞、腐爛、遭風吹日曬、遭煮熟，得不到悉心照料，但是給它們土壤和水份，這五種種子能否成長、成熟、豐滿呢？”

“大德，不能。”

“比丘們，如果這五種種子沒有毀壞、沒有腐爛、不曾遭風吹日曬、不曾遭煮熟，得到悉心照料，給它們土壤和水份，這五種種子能否成長、成熟、豐滿呢？”

“大德，是能夠的。”

“比丘們，同樣地，土壤可視為四識住3，水份可視為喜貪，五種種子可視為識連隨識食。

“比丘們，對色有傾慕，對色有攀緣，以色作為立足之處，對色有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，或是對受有傾慕，對受有攀緣，以受作為立足之處，對受有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，或是對想有傾慕，對想有攀緣，以想作為立足之處，對想有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，或是對行有傾慕，對行有攀緣，以行作為立足之處，對行有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘們，如果有人這樣宣說： ‘離開色、離開受、離開想、離開行，識有來、有去、有生、有死。’ ──這是沒有可能的。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對色界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對受界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對想界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對行界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，如果一位比丘斷除了對識界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘們，識沒有立足之處便不會增長，沒有行而得解脫。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

3. Udānasuttaṃ

55. Sāvatthinidānaṃ . Tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi – ‘‘‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana, bhante, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?

‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vāattānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ vedanaṃ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ saññaṃ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanā vibhavissati… saññā vibhavissati… saṅkhārā vibhavissanti… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati.

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ… aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre… aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ rūpaṃ…pe… dukkhaṃ viññāṇaṃ… anattaṃ rūpaṃ…pe… anattaṃ viññāṇaṃ… saṅkhataṃ rūpaṃ…pe… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.

‘‘So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññā vibhavā, saṅkhārānaṃ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṃ kho, bhikkhu, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. ‘‘Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. Tāso heso [hesā (ka.)] bhikkhu assutavato puthujjanassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṃ āpajjati. Na heso [na hesā (ka.)], bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Rūpupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhu… saññupayaṃ vā, bhikkhu… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

‘‘Yo [so (sabbattha)] bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti…pe… nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部22相應55經/ 優陀那經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在那裡，世尊自說優陀那：

「『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』當這樣勝解時，比丘能斷下分結。」

當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：

「但，大德！比丘怎麼能從『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』這樣的勝解中，斷下分結呢？」

「比丘！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的……（中略）未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

他不如實了知無常的色為『無常的色』，不如實了知無常的受為『無常的受』，不如實了知無常的想為『無常的想』，不如實了知無常的行為『無常的行』，不如實了知無常的識為『無常的識』。

他不如實了知苦的色為『苦的色』……苦的受……苦的想……苦的行……不如實了知苦的識為『苦的識』。

他不如實了知無我色為『無我色』，不如實了知無我受為『無我受』，不如實了知無我想為『無我想』，不如實了知無我行為『無我行』，不如實了知無我識為『無我識』。

他不如實了知有為的色為『有為的色』……有為的受……有為的想……有為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。

他不如實了知『色將消滅』……受將消滅……想將消滅……行將消滅，不如實了知『識將消滅』。

比丘！已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我……（中略）受……想……行……不認為識是我。

他如實了知無常的色為『無常的色』，無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為『無常的識』。

如實了知『色將消滅』……受……想……行……如實了知『識將消滅』。

從色的消滅、受的消滅、想的消滅、行的消滅、識的消滅，這樣，比丘！『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』當這樣勝解時，比丘能斷下分結。」

「大德！當這樣勝解時，比丘能斷下分結，但，怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？」

「比丘！這裡，未受教導的一般人於不應恐怖處而恐怖，因為未受教導的一般人對此戰慄：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』

已受教導的聖弟子於不應恐怖處不恐怖，因為已受教導的聖弟子對此不戰慄：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』

比丘！當識住立時，會住立在攀住的色、根據地的色、依止處的色，有喜的澆灑，就能來到增長、成長、擴展。

比丘！攀住的受……比丘！攀住的想……比丘！當識住立時，會住立在攀住的行、根據地的行、依止處的行，有喜的澆灑，就能來到增長、成長、擴展。

比丘！如果任何人這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或增長或成長或擴展。』這是不可能的。

比丘！如果比丘對色界的貪已被捨斷，貪的捨斷，根據地被切斷了，識的依止處就沒有了；對受界……對想界……對行界……比丘！如果比丘對識界的貪已被捨斷，貪的捨斷，根據地被切斷了，識的依止處就沒有了；識無所依止，不增長、不造作而解脫；從解脫而穩固；從穩固而滿足；從滿足而不戰慄；不戰慄就自己證涅槃，他了知：『出生已盡，……（中略）不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

比丘！這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。」

五十五．感興語

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，世尊說出感興語： “若比丘時常心想： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。’ 他能斷除五下分結。”

世尊說了這番話後，一位比丘對他說： “大德，為什麼一位比丘這樣做能斷除五下分結呢？”

“比丘，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。

“色是無常的，但他不能如實知色是無常的。受是無常的，但他不能如實知受是無常的。想是無常的，但他不能如實知想是無常的。行是無常的，但他不能如實知行是無常的。識是無常的，但他不能如實知識是無常的。

“色是苦的，但他不能如實知色是苦的。受是苦的，但他不能如實知受是苦的。想是苦的，但他不能如實知想是苦的。行是苦的，但他不能如實知行是苦的。識是苦的，但他不能如實知識是苦的。

“色是無我的，但他不能如實知色是無我的。受是無我的，但他不能如實知受是無我的。想是無我的，但他不能如實知想是無我的。行是無我的，但他不能如實知行是無我的。識是無我的，但他不能如實知識是無我的。

“色是因緣所生的東西，但他不能如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，但他不能如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，但他不能如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，但他不能如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，但他不能如實知識是因緣所生的東西。

“色是會消失的，但他不能如實知色是會消失的。受是會消失的，但他不能如實知受是會消失的。想是會消失的，但他不能如實知想是會消失的。行是會消失的，但他不能如實知行是會消失的。識是會消失的，但他不能如實知識是會消失的。

“比丘，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。

“色是無常的，他如實知色是無常的。受是無常的，他如實知受是無常的。想是無常的，他如實知想是無常的。行是無常的，他如實知行是無常的。識是無常的，他如實知識是無常的。

“色是苦的，他如實知色是苦的。受是苦的，他如實知受是苦的。想是苦的，他如實知想是苦的。行是苦的，他如實知行是苦的。識是苦的，他如實知識是苦的。

“色是無我的，他如實知色是無我的。受是無我的，他如實知受是無我的。想是無我的，他如實知想是無我的。行是無我的，他如實知行是無我的。識是無我的，他如實知識是無我的。

“色是因緣所生的東西，他如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，他如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，他如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，他如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，他如實知識是因緣所生的東西。

“色是會消失的，他如實知色是會消失的。受是會消失的，他如實知受是會消失的。想是會消失的，他如實知想是會消失的。行是會消失的，他如實知行是會消失的。識是會消失的，他如實知識是會消失的。

“他知道色會消失、受會消失、想會消失、行會消失、識會消失，因此時常心想： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。’ 他能斷除五下分結。”

“大德，一位比丘這樣做能斷除五下分結。大德，一位比丘要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？”

“比丘， ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所’ 是一個沒有畏懼的地方，但不聽聞法義的凡夫對此生起畏懼，會有畏懼。

“比丘， ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所’ 是一個沒有畏懼的地方，多聞法義的聖弟子對此不會生起畏懼，不會有畏懼。

“比丘，對色有傾慕，對色有攀緣，以色作為立足之處，對色有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘，或是對受有傾慕，對受有攀緣，以受作為立足之處，對受有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘，或是對想有傾慕，對想有攀緣，以想作為立足之處，對想有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘，或是對行有傾慕，對行有攀緣，以行作為立足之處，對行有愛喜，可使識不斷持續下去，並得到成長、成熟、豐滿。

“比丘，如果有人這樣宣說： ‘離開色、離開受、離開想、離開行，識有來、有去、有生、有死。’ ──這是沒有可能的。

“比丘，如果一位比丘斷除了對色界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘，如果一位比丘斷除了對受界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘，如果一位比丘斷除了對想界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘，如果一位比丘斷除了對行界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘，如果一位比丘斷除了對識界的貪著，識便會被截斷了攀緣，沒有立足之處。

“比丘，識沒有立足之處便不會增長，沒有行而得解脫。有解脫便會有堅立，有堅立便會有知足，有知足便沒有掛慮，沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“比丘，一位比丘要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。”

4. Upādānaparipavattasuttaṃ

56. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho , saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ , athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke…pe… sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ’’.

‘‘Kathañca catuparivaṭṭaṃ? Rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya…pe… evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. Ye suvimuttā te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

‘‘Ye ca kho keci , bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā’’ti. Catutthaṃ.

相應部22相應56經/ 取[蘊]之遍輪轉經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！有此等五取蘊，哪五個呢？色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊。

比丘們！只要我對這些五取蘊之四輪不如實證知，比丘們！我在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，不自稱『已現正覺無上遍正覺』。

比丘們！但當我對此等五取蘊之四輪如實證知，比丘們！我在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，才自稱『已現正覺無上遍正覺』。

哪四輪呢？

我證知色，我證知色集，我證知色滅，我證知導向色滅道跡；受……想……行……我證知識，我證知識集，我證知識滅，我證知導向識滅道跡。

而，比丘們！什麼是色？四大與四大之所造色，比丘們！這被稱為色。

以食集而有色集；以食滅而有色滅。

這八支聖道是導向色滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知色、這樣證知色集、這樣證知色滅、這樣證知導向色滅道跡後，是對色為了厭、離貪、滅的行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知色、……（中略）這樣證知導向色滅道跡後，經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是受？比丘們！有六類受：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，比丘們！這被稱為受。

以觸集而有受集；以觸滅而有受滅。

這八支聖道是導向受滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、這樣證知受集、這樣證知受滅、這樣證知導向受滅道跡後，對受是為了厭、離貪、滅的行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、……（中略）這樣證知導向受滅道跡後，……（中略）對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是想？比丘們！有六類想：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想，比丘們！這被稱為想。

以觸集而有想集；以觸滅而有想滅。

這八支聖道是導向想滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

……（中略）對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是行？比丘們！有六類思：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思，比丘們！這些被稱為行。

以觸集而有行集；以觸滅而有行滅。

這八支聖道是導向行滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知行、這樣證知行集、這樣證知行滅、這樣證知導向行滅道跡後，對行是為了厭、離貪、滅的行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知行、這樣證知行集、這樣證知行滅、這樣證知導向行滅道跡後，經由對行的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是識？比丘們！有六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，比丘們！這被稱為識。

以名色集而有識集；以名色滅而有識滅。

這八支聖道是導向識滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅道跡後，對識是為了厭、離貪、滅的行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅道跡後，經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。」

五十六．四轉五取蘊

“比丘們，有五取蘊，什麼是五取蘊呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

“比丘們，如果我不能如實知道四轉五取蘊的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。

“比丘們，由於我如實知道四轉五取蘊，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。

“什麼是四轉呢？我以究竟智，知道什麼是色，什麼是色集，什麼是色滅，什麼是色滅之道；知道什麼是受，什麼是受集，什麼是受滅，什麼是受滅之道；知道什麼是想，什麼是想集，什麼是想滅，什麼是想滅之道；知道什麼是行，什麼是行集，什麼是行滅，什麼是行滅之道；知道什麼是識，什麼是識集，什麼是識滅，什麼是識滅之道。

“比丘們，什麼是色呢？由四大組成、由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。食集帶來色集。食滅帶來色滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是色滅之道。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道的話，便能善入對色厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道，能善入對色厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。

“比丘們，什麼是受呢？有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。這就是稱為受了。觸集帶來受集。觸滅帶來受滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是受滅之道。

……若能以無比智知道什麼是受……

“比丘們，什麼是想呢？有六種想：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。這就是稱為想了。觸集帶來想集。觸滅帶來想滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是想滅之道。

……若能以無比智知道什麼是想……

“比丘們，什麼是行呢？有六種思：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。這就是稱為行了。觸集帶來行集。觸滅帶來行滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是行滅之道。

……若能以無比智知道什麼是行……

“比丘們，什麼是識呢？有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這就是稱為識了。名色集帶來識集。名色滅帶來識滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是識滅之道。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道的話，便能善入對識厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道，能善入對識厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。”

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

57. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti? Idha , bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ vedanāya assādo. Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.

‘‘Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti bhikkhave , saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho . Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāyapaṭipannā te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati . Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti. Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應57經/ 七處經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！七處熟練、三種考察者的比丘被稱為在這法、律中已完全完成的無上之人。

而，比丘們！比丘如何是七處熟練者呢？

比丘們！這裡，比丘了知色，了知色集，了知色滅，了知導向色滅道跡，了知色的樂味，了知色的過患，了知色的出離。

了知受……想……行……了知識，了知識集，了知識滅，了知導向識滅道跡，了知識的樂味，了知識的過患，了知識的出離。

而，比丘們！什麼是色？四大與四大之所造色，比丘們！這被稱為色。

以食集而有色集；以食滅而有色滅。

這八支聖道是導向色滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

凡緣於色而生起樂與喜悅，這是色的樂味。

凡色是無常的、苦的、變易法者，這是色的過患。

凡對於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是色的出離。

比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣證知色、這樣證知色集、這樣證知色滅、這樣證知導向色滅道跡後，對色是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知色、這樣證知色集、這樣證知色滅、這樣證知導向色滅道跡後，經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是受？比丘們！有六類受：眼觸所生受、……（中略）意觸所生受，比丘們！這被稱為受。

以觸集而有受集；以觸滅而有受滅。

這八支聖道是導向受滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

凡緣於受而生起樂與喜悅，這是受的樂味。

凡受是無常的、苦的、變易法者，這是受的過患。

凡對於受之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是受的出離。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、這樣證知受集、這樣證知受滅、這樣證知導向受滅道跡後，對受是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、……（中略）對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是想？比丘們！有六類想：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想，比丘們！這被稱為想。

以觸集而有想集；以觸滅而有想滅。

這八支聖道是導向想滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

……（中略）對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是行？比丘們！有六類思：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思，比丘們！這些被稱為行。

以觸集而有行集；以觸滅而有行滅。

這八支聖道是導向行滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

凡緣於行而生起樂與喜悅，這是行的樂味。

凡行是無常的、苦的、變易法者，這是行的過患。

凡對於行之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是行的出離。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知行、這樣證知行集、這樣證知行滅、這樣證知導向行滅道跡後，對行是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

……（中略）對他們來說沒有輪迴的安立。

又，比丘們！什麼是識？比丘們！有六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，比丘們！這被稱為識。

以名色集而有識集；以名色滅而有識滅。

這八支聖道是導向識滅道跡，即：正見、……（中略）正定。

凡緣於識而生起樂與喜悅，這是識的樂味。

凡識是無常的、苦的、變易法者，這是識的過患。

凡對於識之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是識的出離。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅道跡後，對識是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是依善而行者；凡依善而行者，他們在這法、律中堅固站立。

而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅道跡後，經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪迴的安立。

比丘們！這樣，比丘是七處熟練者。

比丘們！比丘如何是三種考察者呢？

比丘們！這裡，比丘觀察界、觀察處、觀察緣起。

比丘們！這樣，比丘是三種考察者。

比丘們！七處善巧、三種考察者的比丘被稱為在這法、律中的『完成者、已修行成滿者、無上人』。」

五十七．七處

“比丘們，一位七處善、三種審視的比丘，在這法和律之中可稱為一位自在者、生活在梵行之中的人、究極的人。

“比丘們，什麼是七處善的比丘呢？

“比丘們，一位比丘知道什麼是色，知道什麼是色集，知道什麼是色滅，知道什麼是色滅之道，知道什麼是色味，知道什麼是色患，知道什麼是色離。

“比丘們，什麼是色呢？由四大組成、由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。食集帶來色集。食滅帶來色滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是色滅之道。以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味。色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患。清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道、什麼是色味、什麼是色患、什麼是色離的話，便能善入對色厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是色、什麼是色集、什麼是色滅、什麼是色滅之道、什麼是色味、什麼是色患、什麼是色離，能善入對色厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。

“比丘們，什麼是受呢？有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。這就是稱為受了。觸集帶來受集。觸滅帶來受滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是受滅之道。以受為條件所生起的快樂與喜悅，這就是受的味。受是無常的、是苦的、是變壞法，這就是受的患。清除對受的愛著，捨棄對受的愛著，這就是受的離。

……若能以無比智知道什麼是受……

“比丘們，什麼是想呢？有六種想：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。這就是稱為想了。觸集帶來想集。觸滅帶來想滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是想滅之道。以想為條件所生起的快樂與喜悅，這就是想的味。想是無常的、是苦的、是變壞法，這就是想的患。清除對想的愛著，捨棄對想的愛著，這就是想的離。

……若能以無比智知道什麼是想……

“比丘們，什麼是行呢？有六種思：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。這就是稱為行了。觸集帶來行集。觸滅帶來行滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是行滅之道。以行為條件所生起的快樂與喜悅，這就是行的味。行是無常的、是苦的、是變壞法，這就是行的患。清除對行的愛著，捨棄對行的愛著，這就是行的離。

……若能以無比智知道什麼是行……

“比丘們，什麼是識呢？有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這就是稱為識了。名色集帶來識集。名色滅帶來識滅。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是識滅之道。以識為條件所生起的快樂與喜悅，這就是識的味。識是無常的、是苦的、是變壞法，這就是識的患。清除對識的愛著，捨棄對識的愛著，這就是識的離。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道、什麼是識味、什麼是識患、什麼是識離的話，便能善入對識厭離、無欲、息滅的道路。善入這條道路的人，就是一個站穩在法和律之中的人。

“比丘們，任何沙門或婆羅門若能以無比智知道什麼是識、什麼是識集、什麼是識滅、什麼是識滅之道、什麼是識味、什麼是識患、什麼是識離，能善入對識厭離、無欲、息滅的道路，沒有執取而得解脫的話，他就是一個善解脫的人。善解脫的人就是一個完全自在的人，一個完全自在的人是沒有生死流轉的。

“比丘們，這就是七處善的比丘了。

“比丘們，什麼是三種審視的比丘呢？

“比丘們，一位比丘審視界、審視處、審視緣起。

“比丘們，這就是三種審視的比丘了。

“比丘們，一位七處善、三種審視的比丘，在這法和律之中可稱為一位自在者、生活在梵行之中的人、究極的人。”

6. Sammāsambuddhasuttaṃ

58. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto vedanāya nibbidā…pe… paññāvimuttoti vuccati.

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

‘‘Tatra kho, bhikkhave, ko viseso, ko adhippayāso [adhippāyo (sī.), adhippāyaso (syā. kaṃ. pī. ka.)], kiṃ nānākaraṇaṃ, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave , suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā [sañjānetā (syā. kaṃ.)], anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應58經/ 遍正覺者經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『遍正覺者』。

比丘們！比丘慧解脫者也經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『慧解脫者』。

比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者經由對受的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『遍正覺者』。

比丘們！比丘慧解脫者也經由對受的厭、……（中略）被稱為『慧解脫者』。

比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者經由對想的……對行的……經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『遍正覺者』。

比丘們！比丘慧解脫者也經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『慧解脫者』。

那裡，比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者與慧解脫比丘有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？」

「大德！我們的法以世尊為根本，以世尊為導引，以世尊為依歸，大德！如果世尊能說明這所說的義理，那就好了！聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」

「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者是未生起道的使生起者；未產生道的使產生者；未宣說道的宣說者；道的了知者；道的知者；道的熟知者。

又，比丘們！[其]弟子現在住於道的隨行，以後為具備者。

比丘們！對如來、阿羅漢、遍正覺者與慧解脫比丘，這是高下，這是不同，這是差別。」

五十八．等正覺

“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺因為對色厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為等正覺。比丘們，一位慧解脫的比丘因為對色厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。

“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺因為對識厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為等正覺。比丘們，一位慧解脫的比丘因為對識厭離、無欲、息滅，沒有執取而得解脫，所以稱為慧解脫的比丘。

“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺和一位慧解脫的比丘有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”

“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”

“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，如來．阿羅漢．等正覺指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；如來．阿羅漢．等正覺是一位知道、理解、熟悉道路的人。現在如來．阿羅漢．等正覺的弟子在後跟隨道路而行。比丘們，這就是如來．阿羅漢．等正覺和一位慧解脫的比丘的分別、差異、不同了。”

7. Anattalakkhaṇasuttaṃ

59. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti.

‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati , na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’’’ti.

‘‘Saññā anattā…pe… saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ, labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’’’nti.

‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ , bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā…pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

‘‘Yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

‘‘Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ [abhinandunti (ka.)].

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Sattamaṃ.

相應部22相應59經/ 無我相經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。

在那裡，世尊召喚[那]群五比丘們：

「比丘們！」

「尊師！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！色是無我。比丘們！因為，如果這個色是我，這個色不會導致疾病，也會在色上得到：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』但，比丘們！因為色是無我，因此，色導致疾病，也在色上得不到：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』

比丘們！受是無我。比丘們！因為，如果這個受是我，這個受不會導致疾病，也會在受上得到：『我的受要這樣；我的受不要這樣。』但，比丘們！因為受是無我，因此，受導致疾病，也在受上得不到：『我的受要這樣；我的受不要這樣。』比丘們！想是無我……（中略）比丘們！行是無我。比丘們！因為，如果這個行是我，這個行不會導致疾病，也會在行上得到：『我的行要這樣；我的行不要這樣。』但，比丘們！因為行是無我，因此，行導致疾病，也在行上得不到：『我的行要這樣；我的行不要這樣。』比丘們！識是無我。比丘們！因為，如果這個識是我，這個識不會導致疾病，也會在識上得到：『我的識要這樣；我的識不要這樣。』但，比丘們！因為識是無我，因此，識導致疾病，也在識上得不到：『我的識要這樣；我的識不要這樣。』

比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，還是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受，不論過去、未來、現在，或內、或外，……（中略）或遠、或近，所有受應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何想……（中略）凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，……（中略）或遠、或近，所有行應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

這就是世尊所說，[那]群悅意的五比丘們歡喜世尊所說。

而當這個解說被說時，[那]群五比丘們的心以不執取而從諸煩惱解脫。

五十九．無我相

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。

在那裏，世尊對五比丘說： “比丘們。”

五比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，色是無我的。如果色是實我，它便不會帶來苦困，你們也可以隨意要它這麼樣，不要它那麼樣；因為色是無我的，所以它會帶來苦困，你們也不能隨意要它這麼樣，不要它那麼樣。

“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

世尊說了以上的話後，五比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。五比丘在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

8. Mahālisuttaṃ

60. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti. Idha, bhagavā kimāhā’’ti?

‘‘Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti.

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti?

‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; evaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā vedanāya sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, vedanā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā vedanāya sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

‘‘Saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṃsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā saṅkhāresu sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

‘‘Viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho , mahāli, viññāṇaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti.

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ visuddhiyā; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti? ‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti’’.

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissa…pe… saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṃsu…pe… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā . Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應60經/ 摩訶里經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。

那時，離車族人摩訶里去見世尊……（中略）在一旁坐好後，離車族人摩訶里對世尊這麼說：

「大德！富蘭那迦葉這麼說：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣而眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣而眾生被淨化。』世尊對此怎麼說？」

「摩訶里！對眾生的雜染來說，有因有緣，有因有緣而眾生被污染；摩訶里！對眾生的清淨來說，有因有緣，有因有緣而眾生被清淨。」

「但，大德！對眾生的雜染來說，什麼是因？什麼是緣？眾生被污染如何有因有緣呢？」

「摩訶里！如果這色存在一向的苦，已掉入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這色上貪著，但，摩訶里！因為色是樂的，已掉入樂，已進入樂，不被苦進入，因此，眾生在這色上貪著；以貪著而被繫縛；以繫縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。

摩訶里！如果這受存在一向的苦，已掉入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這受上貪著，但，摩訶里！因為受是樂的，已掉入樂，已進入樂，不被苦進入，因此眾生在這受上貪著，以貪著而被繫縛，以繫縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。摩訶里！如果這想……（中略）摩訶里！如果這行存在一向的苦，已掉入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這行上貪著，但，摩訶里！因為行是樂的，已掉入樂，已進入樂，不被苦進入，因此眾生在這行上貪著，以貪著而被繫縛，以繫縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。摩訶里！如果這識存在一向的苦，已掉入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這識上貪著，但，摩訶里！因為識是樂的，已掉入樂，已進入樂，不被苦進入，因此眾生在這識上貪著；以貪著而被繫縛；以繫縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。」

「但，大德！對眾生的清淨來說，什麼是因？什麼是緣？眾生被清淨如何有因有緣呢？」

「摩訶里！如果這色存在一向的樂，已掉入樂，已進入樂，不被苦進入，則眾生不會在這色上厭，但，摩訶里！因為色是苦的，已掉入苦，已進入苦，不被樂進入，因此，眾生在這色上厭；厭者離染，經由離貪而被清淨，摩訶里！對眾生的清淨來說，這是因，這是緣，眾生被清淨這樣有因有緣。

摩訶里！如果這受存在一向的樂，……（中略）摩訶里！如果這想存在一向的樂，……（中略）摩訶里！如果這行存在一向的樂，……（中略）摩訶里！如果這識存在一向的樂，已掉入樂，已進入樂，不被苦進入，則眾生不會在這識上厭，但，摩訶里！因為識是苦的，已掉入苦，已進入苦，不被樂進入，因此，眾生在這識上厭；厭者離染，經由離貪而被清淨，摩訶里！對眾生的清淨來說，這是因，這是緣，眾生被清淨這樣有因有緣。」

六十．摩訶梨

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。

這時候，離車人摩訶梨前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，富蘭那．迦葉這樣說： ‘沒有原因和條件使眾生污染，眾生污染是沒有原因和條件的；沒有原因和條件使眾生清淨，眾生清淨是沒有原因和條件的。’ 世尊對他的論點怎麼說？”

“摩訶梨，是有原因和條件使眾生污染，眾生污染是有原因和條件的；是有原因和條件使眾生清淨，眾生清淨是有原因和條件的。”

“大德，是什麼原因和條件使眾生污染呢？什麼是眾生污染的原因和條件呢？”

“摩訶梨，如果色唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對色貪染的；因為色也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對色貪染。有貪染便會有結縛，有結縛便會有污染。摩訶梨，這就是使眾生污染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生污染的。

“大德，是什麼原因和條件使眾生清淨呢？什麼是眾生清淨的原因和條件呢？”

“摩訶梨，如果色唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對色厭離的；因為色也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對色厭離。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。

9. Ādittasuttaṃ

61. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, ādittaṃ, vedanā ādittā, saññā ādittā, saṅkhārā ādittā, viññāṇaṃ ādittaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應61經/ 燃燒經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是燃燒的，受是燃燒的，想是燃燒的，行是燃燒的，識是燃燒的，比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

六十一．燃燒

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，色在燃燒，受在燃燒，想在燃燒，行在燃燒，識在燃燒。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

10. Niruttipathasuttaṃ

62. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame tayo? Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

‘‘Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahosī’ti tassā saṅkhā, ‘ahosī’ti tassā samaññā, ‘ahosī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahesu’nti tesaṃ saṅkhā, ‘ahesu’nti tesaṃ samaññā, ‘ahesu’nti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘bhavissantī’’’ti.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

‘‘Yā vedanā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissatī’ti tassā saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassā samaññā, ‘bhavissatī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ samaññā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’’’nti.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

‘‘Yā vedanā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tassā saṅkhā, ‘atthī’ti tassā samaññā, ‘atthī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘atthī’ti tesaṃ samaññā, ‘atthī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’nti, na tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’’’ti.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

‘‘Ime kho, bhikkhave, tayo niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi . Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ ukkalā vassabhaññā [okkalā vayabhiññā (ma. ni. 3.343)]ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. Taṃ kissa hetu? Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā’’ti [nindābyārosaupārambhabhayāti (sī. syā. kaṃ. pī.) ma. ni. 3.343].

Upayavaggo chaṭṭho.

Tassuddānaṃ –

相應部22相應62經/ 言語道經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！有這三種未被摻雜、過去未被摻雜、不被摻雜、將不被摻雜、不被有智的沙門婆羅門非難的言語道、名稱道、安立道，哪三種呢？比丘們！凡已過去、已滅、已變易的色，『曾是(過去式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』非其名稱，『將是(未來式)』非其名稱。

比丘們！凡已過去、已滅、已變易的受，『曾是(過去式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』非其名稱，『將是(未來式)』非其名稱。

想……比丘們！凡已過去、已滅、已變易的諸行，『曾是(複數過去式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(複數現在式)』非其名稱，『將是(複數未來式)』非其名稱。

比丘們！凡已過去、已滅、已變易的識，『曾是(過去式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』非其名稱，『將是(未來式)』非其名稱。

比丘們！凡未生的、未出現的色，『將是(未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』非其名稱，『曾是(過去式)』非其名稱。

比丘們！凡未生的、未出現的受，『將是(未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』非其名稱，『曾是(過去式)』非其名稱。

想……比丘們！凡未生的、未出現的諸行，『將是(複數未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(複數現在式)』非其名稱，『曾是(複數過去式)』非其名稱。

比丘們！凡未生的、未出現的識，『將是(未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』非其名稱，『曾是(過去式)』非其名稱。

比丘們！凡已生的、已出現的色，『是(現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『曾是(過去式)』非其名稱，『將是(未來式)』非其名稱。

比丘們！凡已生的、已出現的受，『是(現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『曾是(過去式)』非其名稱，『將是(未來式)』非其名稱。

想……比丘們！凡已生的、已出現的諸行，『是(複數現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『曾是(複數過去式)』非其名稱，『將是(複數未來式)』非其名稱。

比丘們！凡已生的、已出現的識，『是(現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『曾是(過去式)』非其名稱，『將是(未來式)』非其名稱。

比丘們！這些是三種不被摻混、過去不被摻混、不被摻雜、將不被摻雜、不被有智的沙門婆羅門非難的言語道、名稱道、安立道。比丘們！即使是那些歐卡拉的瓦砂與巴聶的無因論者、不作業論者、虛無論者，他們也不曾思量這三種言語道、名稱道、安立道應該被呵責、應該被反駁，那是什麼原因呢？對毀呰、憤怒、非難之畏懼。」

攀住品第六，其攝頌：

六十二．語言方式

“比丘們，有三種語言方式、表達方式、稱呼方式是不會混淆的。在過去不會受人混淆，在未來不會受人混淆，在現在不會受人混淆；不會受沙門婆羅門智者否定。這三種語言方式、表達方式、稱呼方式是什麼呢？

“比丘們，任何過去、已逝滅、已變壞的色，人們都會把它算作過去，說它是過去，稱它是過去，不會把它算作現在，不會把它算作未來。

“比丘們，這三種語言方式、表達方式、稱呼方式是不會混淆的。在過去不會受人混淆，在未來不會受人混淆，在現在不會受人混淆；不會受沙門婆羅門智者否定。

“比丘們，即使是奧迦邏人、婆舍人、賓若人那些無因論者、無善惡論者、斷滅論者，也不會譴責、批駁這三種語言方式、表達方式、稱呼方式，這是什麼原因呢？因為懼怕帶來爭執、帶來忿恨、遭人辯駁。”

第六傾慕品完

7. Arahantavaggo

1. Upādiyamānasuttaṃ

63. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Upādiyamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa ; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Paṭhamaṃ.

7.阿羅漢品

22相應63經/ 執取者經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

那時，某位比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！執取者，被魔束縛；不執取者，被波旬釋放。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！執取色者，被魔束縛；不執取色者，被波旬釋放。

執取受者，被魔束縛；不執取受者，被波旬釋放。想……行……執取識者，被魔束縛；不執取識者，被波旬釋放。

大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！執取色者，被魔束縛；不執取色者，被波旬釋放。

受……想……行……執取識者，被魔束縛；不執取識者，被波旬釋放。

比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

那時，那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。

那時，當那位比丘住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證後，在當生中以進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

那位比丘成為眾阿羅漢之一。

六十三．執取

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”

“比丘，有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。”

“世尊，我知這法義，善逝，我知這法義！”

“比丘，我簡略的說話，你怎樣理解它詳細的義理呢？”

“大德，對色有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。

“大德，世尊簡略的說話，我這樣理解它詳細的義理。”

“比丘，十分好，十分好！我簡略的說話，你能很好地知道這詳細的義理。

“比丘，對色有執取便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有執取便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來。

“比丘，我簡略的說話，你應這樣詳細審視它的義理。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。

那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。

2. Maññamānasuttaṃ

64. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Maññamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu , bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Dutiyaṃ.

相應部22相應64經/ 思量者經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！思量者，被魔束縛；不思量者，被波旬釋放。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！思量色者，被魔束縛；不思量色者，被波旬釋放。

受……想……行……思量識者，被魔束縛；不思量識者，被波旬釋放。

大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！思量色者，被魔束縛；不思量色者，被波旬釋放。

受……想……行……思量識者，被魔束縛；不思量識者，被波旬釋放。

比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

六十四．我慢

……大德，對色有我慢便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有我慢便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來……(除了 “執取” 改作 “我慢” 之外，其餘部份跟第六十三經 sn22_63 相同)……

3. Abhinandamānasuttaṃ

65. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena…pe… pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Abhinandamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

相應部22相應65經/ 歡喜者經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！歡喜者，被魔束縛；不歡喜者，被波旬釋放。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！歡喜色者，被魔束縛；不歡喜色者，被波旬釋放。

受……想……行……歡喜識者，被魔束縛；不歡喜識者，被波旬釋放。

大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！歡喜色者，被魔束縛；不歡喜色者，被波旬釋放。

受……想……行……歡喜識者，被魔束縛；不歡喜識者，被波旬釋放。

比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

六十五．愛喜

……大德，對色有愛喜便會落入邪惡者．魔羅的陷阱，沒有愛喜便會從邪惡者．魔羅之中解脫出來……(除了 “執取” 改作 “愛喜” 之外，其餘部份跟第六十三經 sn22_63 相同)……

4. Aniccasuttaṃ

66. Sāvatthinidānaṃ . Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra kho te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

相應部22相應66經/ 無常經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！凡無常者，在那裡你應該捨斷欲。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！色是無常的，在那裡我應該捨斷欲；受……想……行……識是無常的，在那裡我應該捨斷欲，大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！色是無常的，在那裡你應該捨斷欲；受……想……行……識是無常的，在那裡你應該捨斷欲，比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

六十六．無常

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”

“比丘，應要斷除各種無常的東西的貪著。”

“世尊，我知這法義，善逝，我知這法義！”

“比丘，我簡略的說話，你怎樣理解它詳細的義理呢？”

“大德，色是無常的，應要斷除對它的貪著。

“大德，世尊簡略的說話，我這樣理解它詳細的義理。”

“比丘，十分好，十分好！我簡略的說話，你能很好地知道這詳細的義理。

“比丘，色是無常的，應要斷除對它的貪著。

“比丘，我簡略的說話，你應這樣詳細審視它的義理。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。

那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。

5. Dukkhasuttaṃ

67. Sāvatthinidānaṃ . Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti ? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Pañcamaṃ.

相應部22相應67經/ 苦經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！凡苦者，在那裡你應該捨斷欲。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！色是苦的，在那裡我應該捨斷欲；受……想……行……識是苦的，在那裡我應該捨斷欲，大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！色是苦的，在那裡你應該捨斷欲；受……想……行……識是苦的，在那裡你應該捨斷欲，比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

六十七．苦

……大德，色是苦的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “苦” 之外，其餘部份跟第六十六經 sn22_66 相同)……

6. Anattasuttaṃ

68. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yo kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattā; tatra mechando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo . Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應68經/ 無我經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法後，能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」

「比丘！凡無我者，在那裡你應該捨斷欲。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！色是無我，在那裡我應該捨斷欲；受……想……行……識是無我，在那裡我應該捨斷欲，大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！色是無我，在那裡你應該捨斷欲；受……想……行……識是無我，在那裡你應該捨斷欲，比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

六十八．無我

……大德，色是無我的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “無我” 之外，其餘部份跟第六十六經 sn22_66 相同)……

7. Anattaniyasuttaṃ

69. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu , anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Sattamaṃ.

相應部22相應69經/ 非我的經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法……（中略）那就好了！」

「比丘！凡不是我的者，在那裡你應該捨斷欲。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！色不是我的，在那裡我應該捨斷欲；受……想……行……識不是我的，在那裡我應該捨斷欲，大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！色不是我的，在那裡你應該捨斷欲；受……想……行……識不是我的，在那裡你應該捨斷欲，比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

六十九．無我所

……大德，色是無我所的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “無我所” 之外，其餘部份跟第六十六經 sn22_66 相同)……

8. Rajanīyasaṇṭhitasuttaṃ

70. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應70經/ 被貪染住立經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，某位比丘……（中略）在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！請世尊簡要地教導我法……（中略）那就好了！」

「比丘！凡被貪染住立者，在那裡你應該捨斷欲。」

「已了知，世尊！已了知，善逝！」

「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」

「大德！色是被貪染住立者，在那裡我應該捨斷欲；受……想……行……識是被貪染住立者，在那裡我應該捨斷欲，大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」

「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！

比丘！色是被貪染住立者，在那裡你應該捨斷欲；受……想……行……識是被貪染住立者，在那裡你應該捨斷欲，比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」

……（中略）那位比丘成為眾阿羅漢之一。

七十．黏著塵垢

……大德，色是黏著塵垢的，應要斷除對它的貪著……(除了 “無常” 改作 “黏著塵垢” 之外，其餘部份跟第六十六經 sn22_66 相同)……

9. Rādhasuttaṃ

71. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, rādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti…pe… aññataro ca panāyasmā rādho arahataṃ ahosīti. Navamaṃ.

相應部22相應71經/ 羅陀經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，尊者羅陀去見世尊。抵達後，尊者羅陀對世尊這麼說：

「大德！關於這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢呢？」

「羅陀！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

羅陀！當這麼知、這麼見時，關於這有識之身與一切身外諸相，沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。」

……（中略）尊者羅陀成為眾阿羅漢之一。

七十一．羅陀

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢？”

“羅陀，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“羅陀，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”

羅陀尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。羅陀尊者成為另一位阿羅漢。

10. Surādhasuttaṃ

72. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā surādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti, vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, surādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Evaṃ kho, surādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti…pe… aññataro ca panāyasmā surādho arahataṃ ahosīti. Dasamaṃ.

Arahantavaggo sattamo.

Tassuddānaṃ –

相應部22相應72經/ 蘇臘達經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，尊者蘇臘達對世尊這麼說：

「大德！關於這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而離我作、我所作、慢而心超越慢類成為寂靜者、善解脫者呢？」

「蘇臘達！凡任何色，不論過去、未來、現在，……（中略）或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』後，以不執取而成為解脫者。

凡任何受……（中略）凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』後，以不執取而成為解脫者。

蘇臘達！當這麼知、這麼見時，關於這有識之身與一切身外諸相，離我作、我所作、慢而心超越慢類成為寂靜者、善解脫者。」

阿羅漢品第七，其攝頌：

七十二．須羅陀

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，須羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫呢？”

“須羅陀，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事，之後他對色沒有執取而得解脫。

“須羅陀，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫。”

須羅陀尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。須羅陀尊者成為另一位阿羅漢。

第七阿羅漢品完

8. Khajjanīyavaggo

1. Assādasuttaṃ

73. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā … saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

8.被食品

22相應73經/ 樂味經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！未受教導的一般人不如實了知色的樂味、過患、出離；受的……想的……行的……不如實了知識的樂味、過患、出離。

比丘們！已受教導的聖弟子如實了知色的樂味、過患、出離；受的……想的……行的……如實了知識的樂味、過患、出離。」

七十三．味

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，不聽聞法義的凡夫不能如實知色的味、患、離。

2. Samudayasuttaṃ

74. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañcanissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應74經/ 集經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！未受教導的一般人不如實了知色的集起、滅沒、樂味、過患、出離；受的……想的……行的……不如實了知識的樂味、過患、出離。

比丘們！已受教導的聖弟子如實了知色的集起、滅沒、樂味、過患、出離；受的……想的……行的……如實了知識的樂味、過患、出離。」

七十四．集之一

“比丘們，不聽聞法義的凡夫不能如實知色的集、滅、味、患、離。

3. Dutiyasamudayasuttaṃ

75. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部22相應75經/ 集經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！已受教導的聖弟子如實了知色的集起、滅沒、樂味、過患、出離；受的……想的……行的……如實了知識的樂味、過患、出離。」

七十五．集之二

“比丘們，多聞法義的聖弟子能如實知色的集、滅、味、患、離。

4. Arahantasuttaṃ

76. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama , nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

相應部22相應76經/ 阿羅漢經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』受……（中略）想……（中略）行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

比丘們！所有眾生住處之所及，乃至到有之頂點為止，在世間中，這是第一的，這是最上的，即：阿羅漢。」

這就是世尊所說，說了這個後，善逝、大師又更進一步這麼說：

七十六．阿羅漢之一

“比丘們，色是無常的，是無常的就是苦的，是苦的就是無我的，是無我的就是： ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ 。應以正慧這樣來如實審視色。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“比丘們，這人是阿羅漢，在世間各種眾生、各種有之中是最高、最勝的。”

世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：

5. Dutiyaarahantasuttaṃ

77. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti…pe… evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpinibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應77經/ 阿羅漢經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』受……（中略）想……（中略）行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都是無我，凡無我者都應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

比丘們！所有眾生住處之所及，乃至有之頂點，在世間中，這是第一的，這是最上的，即：阿羅漢。」

七十七．阿羅漢之二

“比丘們，色是無常的……(除了沒有偈頌之外，其餘部份跟第七十六經 sn22_76 相同)……這人是阿羅漢，在世間各種眾生、各種有之中是最高、最勝的。”

6. Sīhasuttaṃ

78. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi; samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Ye hi keci, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti; yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti; bilaṃ bilāsayā pavisanti; dakaṃ dakāsayā pavisanti; vanaṃ vanāsayā pavisanti; ākāsaṃ pakkhino bhajanti. Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu, daḷhehi varattehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā [mocantā (pī. ka.)], yena vā tena vā palāyanti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So dhammaṃ deseti – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccāva kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha. Addhuvāva kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha. Asassatāva kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha. Mayampi kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’ti. Idamavoca bhagavā…pe… etadavoca satthā –

相應部22相應78經/ 獅子經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！獸王獅子在傍晚時出棲息處；出棲息處後，打哈欠；打哈欠後，環顧整個四週；環顧整個四週後，作三回獅子吼；作三回獅子吼後，出發到獵場。比丘們！凡任何畜生生物聽聞獸王獅子的吼叫聲者，牠們大多數來到害怕、急迫感、戰慄：穴居動物進入洞穴；水居動物進入水中；林居動物進入林中；有翅膀的飛入空中，比丘們！即使那些在村落、城鎮、王都中被堅固韁繩繫縛之國王的象，牠們也破壞、掙斷那些繫縛後，恐懼、排著大小便逃往他處。比丘們！獸王獅子對畜生生物有這麼大神通力、這麼大影響力、這麼大威力。

同樣的，比丘們！當如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，他教導法：『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受……這樣是想……這樣是行……這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』比丘們！凡在高遠天宮處久住的長壽、美貌、多樂諸天，祂們聽聞如來法的教說後，大多數來到害怕、急迫感、戰慄[而說]；『先生！聽說我們是無常的，而我們認為我們是常的；先生！聽說我們是非堅固的，而我們認為我們是堅固的；先生！聽說我們是非常恆的，而我們認為我們是常恆的；先生！聽說我們是無常的、非堅固的、非常恆的、被有身包含的。』比丘們！如來對包括天的世間有這麼大神通力、這麼大影響力、這麼大威力。」

這就是世尊所說，……（中略）大師這麼說：

七十八．獅子

“比丘們，獅子是野獸之王，在黃昏的時候牠從獸穴出來，先作一輪伸腰，之後環視四方，再作三次獅子吼，然後便外出獵食。

“比丘們，那些聽到獅子吼叫聲的動物，大部份都會感到恐懼、緊張、震驚，生活在洞穴的便躲回洞穴之中，生活在水中的便躲回水中，生活在樹林的便躲回樹林之中，雀鳥都飛到天空去。那些繫綁在村落、市鎮、王城的王象，都害怕得屎滾尿流，牠們掙斷繩索，到處逃竄。

“比丘們，獅子是野獸之王，在動物之中有這樣的大威德、大力量。

“比丘們，同樣地，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊，他對人說法： ‘這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。’

“比丘們，那些長壽、外觀好看、有很多快樂、久住天上的天神聽到如來為他們說法後，大部份都會感到恐懼、緊張、震驚，他們心想： ‘我們還認為自己是常恆的，但現在聽到無常。我們還認為自己是牢固的，但現在聽到不牢固。我們還認為自己是持久的，但現在聽到不持久。我們現在聽到，自身完全是無常、不牢固、不持久的！’

“比丘們，如來在天神的世間之中有這樣的大威德、大力量。”

世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：

7. Khajjanīyasuttaṃ

79. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati’’.

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi [… siriṃsapasamphassenapi (sī. pī.)] ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.

‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.

‘‘Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.

‘‘Kiñca , bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya [rūpatthāya (ka.)] saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.

‘‘Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.

‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti ; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāyavedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi…pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati [no (sī.)], na upādiyati; visineti [no (sī.)], na ussineti; vidhūpeti [no (sī.)], na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –

相應部22相應79經/ 被食經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門回憶種種前世住處之回憶時，都在這五取蘊上回憶，或者其中之一，哪五個呢？

『我過去世有這樣的色』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶色。

『我過去世有這樣的受』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶受。

『我過去世有這樣的想』……『我過去世有這樣的行』……『我過去世有這樣的識』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶識。

又，比丘們！為什麼你們稱它為色？比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』，被什麼變壞？被寒、暑、飢、渴變壞，被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而變壞，比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』。

又，比丘們！為什麼你們稱它為受？比丘們！『感受』，因此被稱為『受』，感受什麼呢？感受苦、樂、不苦不樂，比丘們！『感受』，因此被稱為『受』。

又，比丘們！為什麼你們稱它為想？比丘們！『認知』，因此被稱為『想』，認知什麼呢？認知藍、黃、紅、白，比丘們！『認知』，因此被稱為『想』。

又，比丘們！為什麼你們稱它為行？比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』，作什麼被作的呢？以色的特性而作被作的色；以受的特性而作被作的受；以想的特性而作被作的想；以行的特性而作被作的行；以識的特性而作被作的識，比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』。

又，比丘們！為什麼你們稱它為識？比丘們！『識知』，因此被稱為『識』，識知什麼呢？識知酸、苦、辛、甜，刺激、不刺激，鹹、不鹹，比丘們！『識知』，因此被稱為『識』。

在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子像這樣深慮：『我現在被色所食，過去世也被色所食，猶如現在被色所食一樣，而如果我歡喜未來色，未來世也會被色所食，猶如現在被色所食一樣。』

他像這樣深慮後，於過去色無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。

『我現在被受所食，過去世也被受所食，猶如現在被受所食一樣，而如果我歡喜未來受，未來世也會被受所食，猶如現在被受所食一樣。』

他像這樣深慮後，於過去受無期待，不歡喜未來受，對現在受是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被想所食……（中略）』……『我現在被行所食，過去世也被行所食，猶如現在被行所食一樣，而如果我歡喜未來行，未來世也會被行所食，猶如現在被行所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去行無期待，不歡喜未來行，對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被識所食，過去世也被識所食，猶如現在被識所食一樣，而如果我歡喜未來識，未來世也會被識所食，猶如現在被識所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去識無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。

比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

比丘們！這被稱為：聖弟子拆解而不組成；捨斷而不執取；驅散而不積聚；熄滅而不點燃。

他拆解而不組成什麼？他拆解而不組成色；拆解而不組成受、想、行、識。

他捨斷而不執取什麼？他捨斷而不執取色；捨斷而不執取受、想、行、識。

他驅散而不積聚什麼？他驅散而不積聚色；驅散而不積聚受、想、行、識。

他熄滅而不點燃什麼？他熄滅而不點燃色；熄滅而不點燃受、想、行、識。

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

比丘們！這被稱為：比丘既不組成也不拆解，不堆積後住立；既不捨斷也不執取，捨斷後住立；既不驅散也不積聚，驅散後住立；既不熄滅也不點燃，熄滅後住立。

又，什麼是既不組成也不拆解，不堆積後住立？色既不組成也不拆解，不堆積後住立；受……想……行……識既不組成也不拆解，不堆積後住立。

又，什麼是既不捨斷也不執取，捨斷後住立？色既不捨斷也不執取，捨斷後住立；受……想……行……識既不捨斷也不執取，捨斷後住立。

又，什麼是既不驅散也不積聚，驅散後住立？色既不驅散也不積聚，驅散後住立；受……想……行……識既不驅散也不積聚，驅散後住立。

又，什麼是既不熄滅也不點燃，熄滅後住立？色既不熄滅也不點燃，熄滅後住立；受……想……行……識既不熄滅也不點燃，熄滅後住立。

比丘們！這樣心解脫的比丘，帝釋天、梵天與生主神，必遠遠地禮敬：

七十九．吞噬

“比丘們，任何能憶起過去無數生的事情的沙門或婆羅門，他們憶起的，都是所有五取蘊或部份五取蘊的事情。比丘們，一個人在憶起過去的色時，他心想： ‘我過去的色是這樣的。’ 一個人在憶起過去的受時，他心想： ‘我過去的受是這樣的。’ 一個人在憶起過去的想時，他心想： ‘我過去的想是這樣的。’ 一個人在憶起過去的行時，他心想： ‘我過去的行是這樣的。’ 一個人在憶起過去的識時，他心想： ‘我過去的識是這樣的。’

“比丘們，你們稱為色的，就是一些 ‘會受侵擾’ 的東西，因此這稱為色。會受什麼東西侵擾呢？會受寒、暑、饑、渴、風、熱、虻、蚊、爬蟲侵擾。因為 ‘會受侵擾’ ，所以這稱為色。

“比丘們，你們稱為受的，就是 ‘領受’ ，因此這稱為受。領受什麼呢？領受什麼是樂、領受什麼是苦、領受什麼是不苦不樂。因為這是 ‘領受’ ，所以這稱為受。

“比丘們，你們稱為想的，就是 ‘認知’ ，因此這稱為想。認知什麼呢？認知什麼是藍色，認知什麼是黃色，認知什麼是紅色，認知什麼是白色。因為這是 ‘認知’ ，所以這稱為想。

“比丘們，你們稱為行的，就是 ‘製造因緣條件’ ，因此這稱為行。製造什麼因緣條件呢？為色製造因緣條件，為受製造因緣條件，為想製造因緣條件，為行製造因緣條件，為識製造因緣條件。因為這是 ‘製造因緣條件’ ，所以這稱為行。

“比丘們，你們稱為識的，就是 ‘識別’ ，因此這稱為識。識別什麼呢？識別什麼是酸、識別什麼是甜、識別什麼是苦、識別什麼是辣、識別什麼是濃、識別什麼是清、識別什麼是鹹、識別什麼是淡。因為這是 ‘識別’ ，所以這稱為識。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣反思： ‘我現在被色吞噬，過去我也正如現在一樣，都是被色吞噬。如果我對將來的色有愛喜，將來我也會正如現在一樣，都是被色吞噬。’ 他這樣計量後，會對過去的色沒有戀棧，對未來的色沒有愛喜，他進入一條對現在的色厭離、無欲、息滅的道路。

“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“這樣的聖弟子稱為一位在減少而不再積聚的聖弟子，在捨棄而不再執取的聖弟子，在淡出而不再投入的聖弟子，在撲滅而不再燃點的聖弟子。

“他減少什麼，不積聚什麼呢？減少色、受、想、行、識，不積聚色、受、想、行、識。

“他捨棄什麼，不執取什麼呢？捨棄色、受、想、行、識，不執取色、受、想、行、識。

“他淡出什麼，不投入什麼呢？淡出色、受、想、行、識，不投入色、受、想、行、識。

“他撲滅什麼，不燃點什麼呢？撲滅色、受、想、行、識，不燃點色、受、想、行、識。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“比丘們，這樣的比丘可稱為一位不用減少也不會積聚的比丘，因他已經確立了減少；他不用捨棄也不會執取，因他已經確立了捨棄；他不用淡出也不會投入，因他已經確立了淡出；他不用撲滅也不會燃點，因他已經確立了撲滅。

“一個已經確立了減少的人，不用減少也不會積聚的是什麼東西呢？他不用減少也不會積聚色、受、想、行、識。他已經確立了減少。

“一個已經確立了捨棄的人，不用捨棄也不會執取的是什麼東西呢？他不用捨棄也不會執取色、受、想、行、識。他已經確立了捨棄。

“一個已經確立了淡出的人，不用淡出也不會投入的是什麼東西呢？他不用淡出也不會投入色、受、想、行、識。他已經確立了淡出。

“一個已經確立了撲滅的人，不用撲滅也不會燃點的是什麼東西呢？他不用撲滅也不會燃點色、受、想、行、識。他已經確立了撲滅。

“比丘們，一位得到這種心解脫的比丘，在遠處的因陀羅．帝釋天、梵天、波闍波提天都會禮敬他，說：

8. Piṇḍolyasuttaṃ

80. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya . Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.

Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha…pe… tesaṃ mamaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Yaṃnūnāhaṃ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṃ bhikkhusaṅgha’’nti.

Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ [sammiñjitaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Athakho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā; evametaṃ, sugata ! Bhagavato, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmā sahampati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi [abhisaṅkhāresi (syā. kaṃ.), abhisaṅkhāyi (pī.), abhisaṅkharoti (ka.)]yathā te bhikkhū (ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṃ [yena bhagavā (?)] tenupasaṅkameyyuṃ. Tepi bhikkhū ) [( ) sī. syā. kaṃ. potthakesu natthi] ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –

‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ. Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.

‘‘Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto. So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Seyyathāpi, bhikkhave , chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti? Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ. Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.

‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti? So evaṃ pajānāti – ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ. Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ. Tassa me assa [ayaṃ (ka.)] upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應80經/ 托鉢經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。

那時，世尊就在某個場合解散比丘僧團後，在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入迦毘羅衛城。

在迦毘羅衛城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，前往大林中作中午的休息。進入大林後，坐在小橡樹下作中午的休息。

那時，當世尊獨處、獨坐時，心中生起了這樣的深思：

「比丘僧團被我逐出了，這裡有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到我，可能會異心；可能會變心，猶如幼小牛隻如果見不到母親，可能會異心；可能會變心。同樣的，這裡有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到我，可能會異心；可能會變心。

猶如幼苗如果得不到水，可能會異心；可能會變心。同樣的，這裡有……如果他們見不到我，可能會異心；可能會變心。

現在，讓我資助比丘僧團，一如我以前資助比丘僧團那樣。」

那時，梵王娑婆主以心思量世尊心中的深思後，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在梵天世界消失，出現在世尊面前。

那時，梵王娑婆主整理上衣到一邊肩膀，向世尊合掌鞠躬後，對世尊這麼說：

「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！

大德！比丘僧團被世尊逐出了，這裡有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到世尊，可能會異心；可能會變心，猶如幼小牛隻如果見不到母親，可能會異心；可能會變心。同樣的，這裡有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到世尊，可能會異心；可能會變心。

猶如幼苗如果得不到水，可能會異心；可能會變心。同樣的，這裡有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到世尊，可能會異心；可能會變心。

大德！請世尊歡喜比丘僧團！大德！請世尊歡迎比丘僧團！

現在，請世尊資助比丘僧團，一如世尊以前資助比丘僧團那樣。」

世尊以沈默同意了。

那時，梵王娑婆主知道世尊同意後，向世尊問訊，然後作右繞，接著就在那裡消失了。

那時，世尊在傍晚時，從獨坐中出來，到尼拘律園。抵達後，在設置好的座位坐下。坐好後，世尊作出像那樣的神通作為，使那些比丘每次會以一、二位，帶著膽怯之色來見{我}[世尊]。

那些比丘每次以一、二位，帶著膽怯之色去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對那些比丘這麼說：

「比丘們！這是最下端的生活形態，即：托鉢。比丘們！在世間，這是詛咒：『托鉢者！你手持鉢遊蕩。』

但，比丘們！這善男子們緣於合理的利益而親近，既非國王所迫，也非盜賊所迫，也非欠債人，也非害怕什麼，也非為了生活，而是：『我已陷入生、老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』

比丘們！這善男子這樣出家。但他是貪婪的、在欲上重貪欲的、有瞋害心的、有憎惡之意向的、念已忘失的、不正知的、不得定的、心散亂的、諸根不制御的。比丘們！猶如火葬場的燃燒木柴，兩端已被燃燒，中間沾了糞，既不能在村落中當木材，也不能在山林中當木材，比丘們！像這樣的譬喻，我說這人既錯失了在家者的享樂，也沒完成沙門的利益。

比丘們！有三不善尋：欲尋、惡意尋、加害尋。而，比丘們！這三不善尋在哪裡無餘滅？當住於在四念住中心善建立時，或者當修習無相定時。比丘們！修習無相定，這是很適當的。比丘們！當無相定已修習、已多修習時，有大果、大效益。

比丘們！有二種見：有見與無有見。

比丘們！這裡，已受教導的聖弟子像這樣深慮：『在世間中，有任何我執取時沒有過失的嗎？』

他這麼了知：『在世間中，沒有任何我執取時沒有過失的，因為當執取時，就只有色可執取，就只有受……就只有想……就只有行……當執取時，就只有識可執取；以我的那個取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而會有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。』

比丘們！你們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「受……想……行……識……」

……（中略）

「比丘們！因此，在這裡，當這麼看時……『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

八十．化食

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。

這時候，世尊因為一些原因而著令比丘僧團離去。

在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入迦毗羅衛化食。在化食完畢，吃過食物後前往大林午休；當進入大林後，坐在一棵頻螺樹苗下午休。

世尊在靜處的時候，內心這樣反思： “比丘僧團被我逐離，那裏有些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見我，內心將會變異、退失。

“就正如初生的小牛看不見母牛，牠將會不安、消瘦。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見我，內心將會變異、退失。

“又正如幼苗不能得到水份，它將會枯萎、枯謝。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見我，內心將會變異、退失。

“就正如之前僧團由我護持那樣，現在讓我來護持僧團吧。”

這時候，梵天．娑婆世界主知道世尊的心。像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在世尊跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說： “世尊，正是這樣，善逝，正是這樣！大德，比丘僧團被世尊逐離，那裏有些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見世尊，內心將會變異、退失。

“就正如初生的小牛看不見母牛，牠將會不安、消瘦。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見世尊，內心將會變異、退失。

“又正如幼苗不能得到水份，它將會枯萎、枯謝。同樣地，那些新比丘出家不久，剛剛來到這個法和律之中，如果不能見世尊，內心將會變異、退失。

“大德，請世尊對僧團欣樂，請世尊對僧團說話。大德，就正如之前僧團由世尊護持那樣，現在請世尊護持僧團。”

世尊保持沉默以表示接受梵天．娑婆世界主的請求。梵天．娑婆世界主知道世尊接受請求後，便對世尊作禮，對世尊右繞，然後就在那裏隱沒。

世尊在黃昏離開靜處前往榕樹園，坐在為他預備好的座位上，然後施展神通，令比丘帶著喜悅的外貌，獨自一人或二人一起地逐一前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。

世尊對比丘說： “比丘們，最低下的活命方式就是乞食。世間有句惡毒的詛咒： ‘你拿缽到處乞食吧！’ 比丘們，我們依這種方式來生活是有它的目的、是有它的意義的。我們不是被國王所迫、不是被盜賊所迫、不是被債務所迫、不是被怖畏的事情所迫、不是被生活所迫而出家，而是受生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫而出家，是受苦的煎迫、受苦的困擾而出家，是為了要將這個大苦蘊終結而出家。

“比丘們，一個出家人如果有貪欲、強烈貪著欲樂，有瞋恚、惡意，失念、沒有覺知，沒有定、內心搖擺，不節制根門，他就正如兩頭燒焦、中間污穢的火化柴枝那樣，既不能在村落中用作木材，也不能在園林中用作木材。

“比丘們，我說這個譬喻，就是形容那些捨棄了在家財物但又不能得到沙門利益的人。

“比丘們，有三不善覺：貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺。怎樣徹底息滅這三不善覺呢？或是內心善安住在四念處之中，或是修習無相定。

“比丘們，你們要修習無相定，勤修無相定，能帶來大果報、大利益。

“比丘們，有兩種見：有見、無有見。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣反思： ‘世間上有沒有東西，當執取它時是沒有過失的呢？’

“他知道，世間上沒有任何東西，當執取它時是沒有過失的。不論對色的執取、對受的執取、對想的執取、對行的執取、對識的執取，都會以這執取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

9. Pālileyyasuttaṃ

81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.

Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto’’ti. ‘‘Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī’’ti.

Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ [pārileyyakaṃ (sī. pī.)] tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti.

Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’’ti?

‘‘Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā . Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave , samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā … sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato…pe… āsavānaṃ khayo hoti.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso … sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho panasā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ … na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應81經/ 巴利雷雅經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在拘睒彌城瞿師羅園。

那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入拘睒彌城。

在拘睒彌城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，自己收拾好住所，取鉢與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發遊行。

那時，當世尊離去不久，某位比丘去見尊者阿難。抵達後，對尊者阿難這麼說：

「這位阿難學友！世尊自己收拾好住所，取鉢與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發遊行。」

「學友！每當世尊自己收拾好住所，取鉢與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發遊行時，那時，世尊是想獨住，那時，世尊不應該被任何人跟隨。」

那時，世尊次第進行遊行，抵達巴利雷雅迦。在那裡，世尊住在巴利雷雅迦的一棵吉祥沙羅樹下。

那時，眾多比丘去見尊者阿難。抵達後，與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對尊者阿難這麼說：

「阿難學友！我們所聽聞世尊面前的法說已經是很久以前的事了，阿難學友！我們希求世尊面前法說的聽聞。」

那時，尊者阿難與那些比丘一同去巴利雷雅迦吉祥的沙羅樹見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些比丘，使之歡喜。

當時，某位比丘的心中生起了這樣的深思：

「怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？」

那時，世尊以心思量那位比丘心中的深思後，召喚比丘們：

「比丘們！那法的檢擇被我教導：那四念住的檢擇被我教導，那四正勤的檢擇被我教導，那四神足檢擇被我教導，那五根的檢擇被我教導，那五力的檢擇被我教導，那七覺支的檢擇被我教導，那八支聖道的檢擇被我教導。

比丘們！法的檢擇被我這樣教導。

比丘們！關於法的檢擇被我這樣教導，然而，這裡，某位比丘的心中生起了這樣的深思：『怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？』

而，比丘們！怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？

比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我。

而，比丘們！那種認為是行。

而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。

那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。

那受也是無常的、有為的、緣所生的。

那觸也是無常的、有為的、緣所生的。

那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

他或不認為色是我，但認為我擁有色。

而，比丘們，那種認為是行。

而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。

那渴愛也是……那受也是……那觸也是……。

那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

他或不認為色是我、不認為我擁有色，但認為色在我中。

而，比丘們，那種認為是行。

而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中，但認為我在色中。

而，比丘們，那種認為是行。

而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中、不認為我在色中，但認為受是我；但認為我擁有受；但認為受在我中；但認為我在受中；但認為想……；但認為行是我；但認為我擁有行；但認為行在我中；但認為我在行中；但認為識是我；但認為我擁有識；但認為識在我中；但認為我在識中。

而，比丘們，那種認為是行。

而那行，什麼是其因……（中略）什麼是其根源？

比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

他或不認為色是我、不認為受是我、不認為想……不認為行……不認為識是我，但有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』

而，比丘們，那種常見是行。

而那行，什麼是其因……（中略）。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』但有這樣的見：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』

而，比丘們，那種斷滅見是行。

而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

這樣，比丘們！那行也是無常的……（中略）。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我……（中略）不認為我在識中，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』也沒有這樣的見：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』但在正法上有困惑、疑惑、未達熱心。

而，比丘們，那在正法上有困惑、疑惑、未達熱心是行。

而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。

那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。

那受也是無常的、有為的、緣所生的。

那觸也是無常的、有為的、緣所生的。

那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。」

八十一．波利梨耶

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。

在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入拘睒彌化食。在化食完畢，吃過食物後回去執拾好自己的房舍，拿著大衣和缽，沒有告訴侍者，沒有請辭比丘僧團，便獨自一人離去。

世尊離去不久，有一位比丘前往阿難尊者那裏，然後對他說： “阿難賢友，世尊執拾好自己的房舍，拿著大衣和缽，沒有告訴侍者，沒有請辭比丘僧團，便獨自一人離去了。”

“賢友，這就是世尊想獨住的時候。這時候任何人都不應跟隨他的。”

世尊途經多處地方之後便抵達波利梨耶，他住在波利梨耶一棵跋陀娑羅樹下。

這時候，一些比丘前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，我們很久沒有在世尊面前聽他說法了。阿難賢友，我們想在世尊面前聽他說法。”

於是，阿難尊者和那些比丘一起，前往波利梨耶的跋陀娑羅樹，去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊為那些比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。這時候，有一位比丘內心生起這樣的覺想： “要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？”

世尊以他心智知道那位比丘的心念，之後對比丘說： “比丘們，我詳盡地講說法義：我詳盡地講說四念處，我詳盡地講說四正勤，我詳盡地講說四神足，我詳盡地講說五根，我詳盡地講說五力，我詳盡地講說七覺支，我詳盡地講說八正道。比丘們，我詳盡地講說這些法義。

“比丘們，當我詳盡地講說這些法義的時候，一些有求道心的比丘內心生起這樣的覺想： ‘要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？’

“比丘們，要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？

“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色、受、想、行、識在實我之外。比丘們，任何視色、受、想、行、識在實我之外的人都會有行。他的行以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？比丘們，他的行以無明觸而生：不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受，有受時便會生起渴愛，他的行由此而生。比丘們，行是無常、眾緣和合、依緣而起的，渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的，受是無常、眾緣和合、依緣而起的，觸是無常、眾緣和合、依緣而起的，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。

“比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，但視實我具有色、受、想、行、識。比丘們，任何視實我具有色、受、想、行、識的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。

“比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，不視實我具有色、受、想、行、識，但視色、受、想、行、識在實我之中。比丘們，任何視色、受、想、行、識在實我之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。

“比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，不視實我具有色、受、想、行、識，不視色、受、想、行、識在實我之中，但視實我在色、受、想、行、識之中。比丘們，任何視實我在色、受、想、行、識之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。

“比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，但有這種常見： ‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去。’ 比丘們，任何有常見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。

“比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，沒有常見，但有這種斷見： ‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。’ 6比丘們，任何有斷見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。

“比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，沒有常見，沒有斷見，但對正法有搖擺、有疑惑、不確立。比丘們，任何對正法有搖擺、有疑惑、不確立的人都會有行。他的行以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？比丘們，他的行以無明觸而生：不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受，有受時便會生起渴愛，他的行由此而生。比丘們，行是無常、眾緣和合、依緣而起的，渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的，受是無常、眾緣和合、依緣而起的，觸是無常、眾緣和合、依緣而起的，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。”

10. Puṇṇamasuttaṃ

82. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.

Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva [kañcideva (?)] desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.

‘‘Ime kho pana, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā; seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

‘‘Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti…pe… taññeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti? ‘‘Na kho, bhikkhu, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ, api ca yo tattha chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

‘‘Siyā pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ , evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti? ‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu , phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti. ‘‘Sādhu , bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

‘‘Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti? ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ saññaṃ paṭicca… ye saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇa’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kathamattānaṃ [katamattānaṃ (pī.), kammattānaṃ (syā. kaṃ. ka.)] phusissantī’’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi –

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya. Iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Anattakatāni kammānikathamattānaṃ phusissantīti? Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti ? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

相應部22相應82經/ 滿月經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊與大比丘僧團共住在舍衛城東園鹿母講堂。

當時，在那十五布薩日的滿月夜晚，世尊被比丘僧團圍繞著，在屋外處坐。

那時，某位比丘起座，整理上衣到一邊肩膀，向世尊合掌鞠躬後，對世尊這麼說：

「大德！我想問世尊一點[問題]，如果世尊允許為我的問題作解答的話。」

「那樣的話，比丘！你坐在自己的座位，然後問你想問的問題。」

「是的，大德！」

那位比丘回答世尊後，坐在自己的座位，然後對世尊這麼說：

「大德！這些不是五取蘊嗎？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。」

「比丘！這些是五取蘊，即：色取蘊……（中略）識取蘊。」

「好！大德！」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：

「但，大德！這些五取蘊的根源是什麼呢？」

「這些五取蘊，比丘！欲為其根源。」{……（中略）}

「大德！那執取就是這那些五取蘊呢？或者，除了五取蘊外有執取呢？」

「比丘！那執取既非就是那些五取蘊，也非除了五取蘊外有執取，而是凡哪裡有欲貪者，那裡就有執取。」

「好！大德！」那位比丘……（中略）更進一步問世尊問題：

「大德！又，對五取蘊會有種種欲貪嗎？」

「比丘！會有。」世尊說。

「比丘！這裡，有一類人這麼想：『但願我在未來世有這樣的色！但願我在未來世有這樣的受！但願我在未來世有這樣的想！但願我在未來世有這樣的行！但願我在未來世有這樣的識！』這樣，比丘！對五取蘊能有種種欲貪。」

「好！大德！」那位比丘……（中略）更進一步問世尊問題：

「大德！什麼情形諸蘊有『諸蘊』之稱？」

「比丘！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱為色蘊。

凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱為識蘊。比丘！這個情形諸蘊有『諸蘊』之稱。」

「好！大德！」那位比丘……（中略）問：

「大德！什麼因、什麼緣而有色蘊之說？什麼因、什麼緣而有受蘊之說？什麼因、什麼緣而有想蘊之說？什麼因、什麼緣而有行蘊之說？什麼因、什麼緣而有識蘊之說？」

「比丘！四大為因、四大為緣而有色蘊之說；觸為因、觸為緣而有受蘊之說；觸為因、觸為緣而有想蘊之說；觸為因、觸為緣而有行蘊之說；名色為因、名色為緣而有識蘊之說。」

「好！大德！」那位比丘……（中略）問：

「大德！怎樣是有身見呢？」

「比丘！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。比丘！這樣是有身見。」

「好！大德！」那位比丘……（中略）問：

「大德！怎樣是沒有身見呢？」

「比丘！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。比丘！這樣是沒有身見。」

「好！大德！」那位比丘……（中略）問：

「大德！什麼是關於色的樂味、過患、出離？什麼是關於受……什麼是關於想……什麼是關於行……什麼是關於識的樂味、過患、出離？」

「比丘！凡緣於色而生起樂與喜悅者，這是關於色的樂味。

凡色是無常的、苦的、變易法者，這是關於色的過患。

凡關於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷者，這是色的出離。

凡緣於受……緣於想……緣於行……緣於識而生起樂與喜悅者，這是關於識的樂味。

凡識是無常的、苦的、變易法者，這是關於識的過患。

凡關於識之欲貪的調伏、欲貪的捨斷者，這是關於識的出離。」

「好！大德！」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：

「大德！關於這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢？」

「凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

比丘！當這麼知、這麼見時，關於這有識之身與一切身外諸相，沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。」

當時，某位比丘的心中生起了這樣的深思：

「先生！像這樣，色是無我的；受……想……行……識是無我的，怎樣的我將被無我所作的業觸及呢？」

那時，世尊以其心知那位比丘心中的深思後，召喚比丘們：

「又，比丘們！這是可能的：這裡，某一類愚鈍男子，無智、進入了無明、被渴愛所支配的心，可能會認為他能勝過老師的教導：『先生！像這樣的話，色是無我的；受……想……行……識是無我的，怎樣的我將被無我所作的業觸及呢？』

比丘們！你們在法上到處被我反問引導，比丘們！你們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡無常的、苦的、變易法，適合這麼認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」

「不，大德！」

「[比丘們！]因此，在這裡，當這麼看時……（中略）他了知：『……（中略）不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

八十二．月圓

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。

這時候，在十五布薩日月圓之夜，人數眾多的比丘僧團圍繞著世尊，坐在空曠的地方。有一位比丘起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說： “大德，我能否問世尊一些東西呢，世尊能否給我解答一個問題呢？”

“比丘，既然這樣，你坐回自己的坐具上，然後隨你的意欲問吧。”

那位比丘回答世尊： “大德，是的。” 之後坐回自己的坐具上，然後問世尊： “大德，有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊的嗎？”

“比丘，有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，五取蘊在哪裏紮根的呢？”

“比丘，五取蘊紮根於愛著。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，取和五取蘊是相同的東西還是相異的東西呢？”

“比丘，取和五取蘊既不是相同的東西也不是相異的東西。在五取蘊之中有愛著，那裏便會有取。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，在五蘊之中的愛著會不會有各種不同的呢？”

“比丘，會的。一些人這樣想： ‘將來我要有這樣這樣的色，將來我要有這樣這樣的受，將來我要有這樣這樣的想，將來我要有這樣這樣的行，將來我要有這樣這樣的識。’ 比丘，在五蘊之中的愛著會有這樣各種的不同。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，五蘊所指的內容包含些什麼呢？”

“比丘，各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都稱為色蘊。各種受……各種想……各種行……各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都稱為識蘊。比丘，五蘊所指的內容包含這些東西。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，是什麼原因和條件出現色蘊，是什麼原因和條件出現受蘊，是什麼原因和條件出現想蘊，是什麼原因和條件出現行蘊，是什麼原因和條件出現識蘊的呢？”

“比丘，以四大為原因和條件，便會有色蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有受蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有想蘊的出現。以觸為原因和條件，便會有行蘊的出現。以名色為原因和條件，便會有識蘊的出現。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，什麼是身見呢？”

“比丘，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受為： ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。他視想為： ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。他視行為： ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。比丘，這就是身見了。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，什麼是沒有身見呢？”

“比丘，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他視受為： ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ 。他視想為： ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ 。他視行為： ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ 。他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。比丘，這就是沒有身見了。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，什麼是色的味、患、離呢？什麼是受的味、患、離呢？什麼是想的味、患、離呢？什麼是行的味、患、離呢？什麼是識的味、患、離呢？”

“比丘，以色為條件所生起的快樂與喜悅，這就是色的味；色是無常的、是苦的、是變壞法，這就是色的患；清除對色的愛著，捨棄對色的愛著，這就是色的離……受……想……行……以識為條件所生起的快樂與喜悅，這就是識的味；識是無常的、是苦的、是變壞法，這就是識的患；清除對識的愛著，捨棄對識的愛著，這就是識的離。”

“大德，十分好。”

那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢？”

“比丘，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。對於各種受……對於各種想……對於各種行……對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。比丘，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”

這時候，有一位比丘內心生起這種想法： “聽世尊所說，色無我，受無我，想無我，行無我，識無我，那又怎可能有我來造業，怎可能有我來觸證解脫呢！”

世尊知道這位比丘的想法，於是對眾比丘說： “比丘們，這是有可能找到一些愚癡、無知、帶著無明、受制於渴愛的人，自認為超於導師的教法，心想： ‘聽世尊所說，色無我，受無我，想無我，行無我，識無我，那又怎可能有我來造業，怎可能有我來觸證解脫呢！’ 比丘們，你們是時常依我不斷修習的人，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

第八吞噬品完

9. Theravaggo

1. Ānandasuttaṃ

83. Sāvatthinidānaṃ . Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca –

‘‘Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto [mantāniputto (ka. sī. syā. kaṃ. pī. ka.)] amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati – ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya’’’.

‘‘Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya; evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso ānanda, ‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Puṇṇo nāma āvuso āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati. Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamitoti. Paṭhamaṃ.

9.上座品

22相應83經/ 阿難經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在那裡，尊者阿難召喚比丘們：

「比丘學友們！」

「學友！」那些比丘回答尊者阿難。

尊者阿難這麼說：

「學友們！尊者富留那彌多羅尼子對新學的我們實在是很有助益的，他以此教誡來教誡我們：『阿難學友！以執取而有「我是」[的觀念]，非不以執取。以執取什麼而有「我是」，非不以執取呢？以執取色而有「我是」，非不以執取；受……想……行……以執取識而有「我是」，非不以執取。

阿難學友！猶如年輕、年少、喜好裝飾的女子或男子，當在鏡中，或在遍淨、潔淨、清澈的水鉢中觀察自己的面貌時，會以執取而看，非不以執取。同樣的，阿難學友！以執取色而有「我是」，非不以執取；受……想……行……以執取識而有「我是」，非不以執取。

阿難學友！你怎麼想：「色是常的，或是無常的呢？」』

『無常的，學友！』

『受……想……行……識是常的，或是無常的呢？』

『無常的，學友！』

因此，在這裡，……（中略）當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

學友們！尊者富留那彌多羅尼子對新學的我們實在是很有助益的，他以這教誡來教誡我們。

而當我聽到尊者富留那彌多羅尼子的說法後，已現觀了法。」

八十三．阿難

這是我所聽見的：

有一次，阿難尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，阿難尊者對比丘說： “比丘賢友們。”

比丘回答阿難尊者： “賢友。”

阿難尊者說： “賢友們，富那．滿慈子尊者在我新出家的時候對我有很大幫助，他這樣教化我： ‘阿難賢友，自我由執取而來，不是由沒有執取而來。執取些什麼呢？

“ ‘阿難賢友，就正如愛裝扮的男女老少，在一面清淨、明晰、沒有污垢的鏡子或一盆清淨、明晰、沒有污垢的水之中反照自己的面容，他們是有執取地觀看，不是沒有執取地觀看的。

“ ‘阿難賢友，同樣地，自我由執取色而來，不是由沒有執取而來。

“ ‘阿難賢友，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？’

“ ‘賢友，是無常的。’

“ ‘無常的東西是樂還是苦的呢？’

“ ‘賢友，是苦的。’

“ ‘你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 “我擁有色” 、 “我是色” 、 “色是一個實我” 呢？’

“ ‘賢友，不會。’

“ ‘阿難賢友，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？’

“ ‘賢友，是無常的。’

“ ‘無常的東西是樂還是苦的呢？’

“ ‘賢友，是苦的。’

“ ‘你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 “我擁有識” 、 “我是識” 、 “識是一個實我” 呢？’

“ ‘賢友，不會。’

“ ‘阿難賢友，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 “我擁有色” 、 “我是色” 、 “色是一個實我” 這回事。

“ ‘阿難賢友，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。’

“賢友們，富那．滿慈子尊者在我新出家的時候對我有很大幫助，他這樣教化我。我聽了富那．滿慈子尊者說法後，通達了法義。”

2. Tissasuttaṃ

84. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca [thīnamiddhañca (sī. syā. kaṃ. pī.)] me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’ti.

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena tissaṃ bhikkhuṃ āmantehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami ; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ tissaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso tissa, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ tissaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tissa, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo…pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe avigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe vigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa… viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe vigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

‘‘Seyyathāpi, tissa, dve purisā – eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo. Tamenaṃ so amaggakusalo puriso amuṃ maggakusalaṃ purisaṃ maggaṃ puccheyya. So evaṃ vadeyya – ‘ehi, bho purisa, ayaṃ maggo. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṃ, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāhi. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi tibbaṃ vanasaṇḍaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ . Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi sobbhaṃ papātaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi samaṃ bhūmibhāgaṃ ramaṇīya’’’nti.

‘‘Upamā kho myāyaṃ, tissa, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cevettha attho – ‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ . ‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – micchādiṭṭhiyā…pe… micchāsamādhissa. ‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhiyā…pe… sammāsamādhissa. ‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Mahantaṃ ninnaṃ pallala’nti kho, tissa, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhirama, tissa, abhirama, tissa! Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā’’ti [ahamāmisadhammānuggahena mamovādena mamānusāsaniyāti (ka.)].

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Dutiyaṃ.

相應部22相應84經/ 低舍經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

當時，世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說：

「學友們！我的身體就像被麻醉了一樣，我不辨方向，對法也不清楚了，惛沈睡眠持續遍取我的心，不樂意行梵行，我在法上有懷疑。」

那時，眾多比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

「大德！世尊姑媽的兒子尊者低舍對眾多比丘這麼說：『學友們！我的身體就像被麻醉了一樣，我不辨方向，對法也不清楚了，惛沈睡眠持續遍取我的心，不樂意行梵行，我在法上有懷疑。』」

那時，世尊召喚某位比丘：

「來！比丘！你以我的名義召喚低舍比丘。」

「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見尊者低舍。抵達後，對尊者低舍這麼說：

「低舍學友！大師召喚你。」

「是的，學友！」尊者低舍回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者低舍這麼說：

「是真的嗎？低舍！你對眾多比丘這麼說：『學友們！我的身體就像被麻醉了一樣，……（中略）我在法上有懷疑。』」

「是的，大德！」

「低舍！你怎麼想：如果對於色未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」

「是的，大德！」

「低舍！好！好！低舍！那對於色未離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行未離貪、……（中略）以行的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」

「是的，大德！」

「低舍！好！好！低舍！那對於[行未離貪者]確實是這樣。如果對於識未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛，以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」

「是的，大德！」

「低舍！好！好！低舍！那對於識未離貪者確實是這樣。低舍！你怎麼想：如果對於色離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛，以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」

「不，大德！」

「低舍！好！好！低舍！那對於色已離貪者確實是這樣。對於受……對於想……如果對於行離貪、……如果對於識離貪、離欲、離情愛、離渴、離熱惱、離渴愛，以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望嗎？」

「不，大德！」

「低舍！好！好！低舍！那對於識已離貪者確實是這樣。低舍！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「因此，在這裡，……（中略）當這麼看時……（中略）『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

低舍！猶如有二位男子：一位男子不熟悉路，一位男子熟悉路，那位不熟悉路的男子會向那位熟悉路的男子問路，而他會這麼說：『來！先生！是這條路：走一會兒；走一會兒後你將看到分岔路，在那裡避開左邊後走右邊，走一會兒；走一會兒後你將看到密林，走一會兒；走一會兒後你將看到廣大的低窪沼澤，走一會兒；走一會兒後你將看到險峻的斷崖，走一會兒；走一會兒後你將看到令人愉快的平坦大地。』

低舍！我的這個譬喻是為了作義理的教授。這裡，這個義理是：低舍！『不熟悉路的男子』，這是對於凡夫的同義語；低舍！『熟悉路的男子』，這是對於如來、阿羅漢、遍正覺者的同義語；低舍！『岔路』，這是對於懷疑的同義語；低舍！『左邊的路』，這是對於八支邪道的同義語，即：邪見、……（中略）邪定；低舍！『右邊的路』，這是對於八支聖道的同義語，即：正見、……（中略）正定；低舍！『密林』，這是對於無明的同義語；低舍！『廣大的低窪沼澤』，這是對於欲的同義語；低舍！『險峻的斷崖』，這是對於由忿而惱的同義語；低舍！『令人愉快的平坦大地』，這是對於涅槃的同義語。

低舍！當歡喜！低舍！當歡喜！經我之告誡，經我之資助，經我之教誡。」

這就是世尊所說，悅意的尊者低舍歡喜世尊所說。

八十四．帝須

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，帝須．世尊姑母子尊者告訴一些比丘： “賢友們，我現在感到身體像失去平衡似的，我不能辨別方向，甚至連法也不在心中，我的內心持續昏睡，對梵行沒有喜悅，對法義有疑惑。”

那些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把剛才的事情一五一十地告訴世尊。

於是世尊對另一位比丘說： “比丘，你過來，用我的名義對帝須比丘說： ‘帝須賢友，導師叫你。’ ”

那位比丘回答世尊： “大德，是的。” 之後前往帝須尊者那裏，對帝須尊者說： “帝須賢友，導師叫你。”

帝須尊者回答那位比丘： “賢友，是的。” 之後前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。

世尊對帝須尊者說： “聽說你現在感到身體像失去平衡似的，你不能辨別方向，甚至連法也不在心中，你的內心持續昏睡，對梵行沒有喜悅，對法義有疑惑。那是真的嗎？”

“大德，是的。”

“帝須，你認為怎樣，如果對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛，當色變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”

“大德，是會的。”

“帝須，十分好，十分好！一個人生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對色不離貪著。

“大德，是會的。”

“帝須，十分好，十分好！一個人生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對識不離貪著。

“帝須，你認為怎樣，如果對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛，當色變壞、改變時，會不會生起憂、悲、苦、惱、哀呢？”

“大德，是不會的。”

“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對色離貪著。

“大德，是不會的。”

“帝須，十分好，十分好！一個人不生起憂、悲、苦、惱、哀是由於他對識離貪著。

“帝須，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“帝須，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“帝須，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“帝須，就正如有兩個人，一個人不熟路，一個人熟路。那個不熟路的人向熟路的人問路，熟路的人說： ‘賢友，就是這條路了。你沿路一直走，一會兒之後便會看見分叉路，不要走左邊的路，要走右邊的路；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個密林；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個大沼澤；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個山崖；你沿路一直走，一會兒之後便會看見一個怡人的平原。’

“帝須，我說這個譬喻是要說明這個義理：

“帝須，不熟路的人是指凡夫。

“帝須，熟路的人是指如來．阿羅漢．等正覺。

“帝須，分叉路是指疑惑。

“帝須，左邊的路是指八邪道：邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

“帝須，右邊的路是指八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

“帝須，密林是指無明。

“帝須，大沼澤是指貪欲。

“帝須，山崖是指忿恨。

“帝須，怡人的平原是指湼槃。

“帝須，你要對我的教化、幫助、教導心生歡喜。帝須，你要對我的教化、幫助、教導心生歡喜！”

世尊說了以上的話後，帝須尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

3. Yamakasuttaṃ

85. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ yamakaṃ etadavocuṃ –

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti.

‘‘Mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti. Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti. Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca –

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanā niccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ … ‘‘vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’… ‘‘saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanāya… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī… asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato [tathato (syā. kaṃ.)] tathāgate anupalabbhiyamāne [tathāgate anupalabbhamāne (?)], kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti?

‘‘Ahu kho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca me abhisamito’’ti.

‘‘Sace taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgata’nti. Evaṃ puṭṭhohaṃ , āvuso, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sādhu sādhu, āvuso yamaka! Tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya. Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ [na hāyaṃ (syā. kaṃ.)] sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyya’nti. So taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya [daheyya (syā. kaṃ. pī. ka.)]; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya. Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa – ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ ‘vadhakā vedanā’ti… vadhakaṃ saññaṃ ‘vadhakā saññā’ti… vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

‘‘So rūpaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.

‘‘Sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ; na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ attānaṃ; na attani viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ attānaṃ.

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ … aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre … aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ… vadhakaṃ saññaṃ… vadhake saṅkhāre ‘‘vadhakā saṅkhārā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

‘‘So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmatosāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti. Tatiyaṃ.

相應部22相應85經/ 焰摩迦經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，尊者舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

當時，名叫焰摩迦的比丘，有這樣邪惡的惡見生起：

「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

眾多比丘聽到名叫焰摩迦的比丘有這樣邪惡的惡見生起：

「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

那時，那些比丘去見尊者焰摩迦。抵達後，與尊者焰摩迦相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，對尊者焰摩迦這麼說：

「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

「確實這樣，學友們！我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

「焰摩迦學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說：『煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

當被那些比丘這麼說時，尊者焰摩迦仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：

「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

由於那些比丘不能使尊者焰摩迦遠離那邪惡的惡見，就起座去見尊者舍利弗。抵達後，對尊者舍利弗這麼說：

「舍利弗學友！名叫焰摩迦的比丘，生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』請尊者舍利弗出自憐愍去見焰摩迦比丘，那就好了。」

尊者舍利弗以沈默同意了。

那時，尊者舍利弗在傍晚時，從獨坐中出來，去見尊者焰摩迦。抵達後，與尊者焰摩迦相互歡迎……（中略）在一旁坐好後，尊者舍利弗對尊者焰摩迦這麼說：

「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

「確實這樣，學友！我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

「焰摩迦學友！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，學友！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常，學友！」

「比丘們！因此，在這裡，當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」

「不，學友！」

「你認為『受是如來』嗎？」

「不，學友！」

「想……行……『識是如來』嗎？」

「不，學友。」

「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」

「不，學友！」

「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」

「不，學友！」

「在受中……在受以外的其它處……（中略）在想中……在想以外的其它處……在行中……在行以外的其它處……你認為『如來在識中』嗎？」

「不，學友！」

「你認為『如來在識以外的其它處』嗎？」

「不，學友！」

「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識[合起來]是如來』嗎？」

「不，學友！」

「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『這無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎？」

「不，學友！」

「這裡，焰摩迦學友！在此生中，當真實的、實際的如來未被你得知時，你適合對他們宣稱：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』嗎？」

「舍利弗學友！之前，以我的無智而確實有那邪惡的惡見，現在聽到尊者舍利弗的說法，那邪惡的惡見已被捨斷，並且，法已被我現觀了。」

「焰摩迦學友！如果他們這麼問你：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』被這麼問時，你會怎麼回答？」

「學友！如果他們這麼問我：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』

當被這麼問時，我會這麼回答：『學友！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了；受……想……行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時，學友！我會這麼回答。」

「焰摩迦學友！好！好！焰摩迦學友！為了對這義理更清晰，我為你打個譬喻。

焰摩迦學友！猶如富有、大富、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足。如果想對他無利、不利、不離軛安穩、奪命的任何男子出現，他會這麼想：『這位富有、大富、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足，不容易作制伏而後奪他的命，讓我接近[他]後，再奪[他的]命。』他去見了那屋主或屋主之子後，會對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子會以他為侍者。他會比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍。那屋主或屋主之子對他會相信他是朋友，也會相信他是知己，而且會走向信賴於他。學友！當那男子這麼想：『這屋主或屋主之子對我已放心了。』時，那時，見他獨處，會以銳利的刀子奪他的命。

焰摩迦學友！你怎麼想：當那男子去見那屋主或屋主之子，對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？

當他比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？

當見他獨處後，以銳利的刀子取他性命時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？」

「是的，學友！」

「同樣的，焰摩迦學友！未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；他認為受是我……想是我……行是我……識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

他不如實了知無常的色為『無常的色』；不如實了知無常的受為『無常的受』；不如實了知無常的想為『無常的想』；不如實了知無常的行為『無常的行』；不如實了知無常的識為『無常的識』。

他不如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如實了知苦的識為『苦的識』。

他不如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……不如實了知無我識為『無我識』。

他不如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。

他不如實了知殺害的色為『殺害的色』；……殺害的受為『殺害的受』；……殺害的想為『殺害的想』；不如實了知殺害的行為『殺害的行』；不如實了知殺害的識為『殺害的識』。

他攀取、緊握、固持色為『我的真我』；……受……想……行……攀取、緊握、固持識為『我的真我』。

由於攀取、緊握這些五取蘊，為他導向長久的不利與苦。

而，學友！已受教導的聖弟子是見過聖者的……（中略）善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

他如實了知無常的色為『無常的色』；……無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為『無常的識』。

他如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如實了知苦的識為『苦的識』。

他如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……如實了知無我識為『無我識』。

他如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有為的行……如實了知有為的識為『有為的識』。

他如實了知殺害的色為『殺害的色』；……殺害的受……殺害的想……如實了知殺害的行為『殺害的行』；如實了知殺害的識為『殺害的識』。

他不攀取、不緊握、不固持色為『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不緊握、不固持識為『我的真我』。

由於不攀取、不緊握這些五取蘊，為他導向長久的利益與安樂。」

「舍利弗學友！對那些有同梵行者悲愍、樂於利益、告誡、教誡的尊者們來說，正是這樣。

而現在，我聽到尊者舍利弗的說法後，心以不執取而從諸煩惱解脫了。」

八十五．焰摩迦

這是我所聽見的：

有一次，舍利弗尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位名叫焰摩迦的比丘生起這種惡見： “我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

一些比丘聽到焰摩迦比丘生起惡見的消息，於是前往焰摩迦比丘那裏，和焰摩迦比丘互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對焰摩迦比丘說： “焰摩迦賢友，聽說你生起這種惡見： ‘我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’ 這是真的嗎？”

“賢友們，是的，我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

“焰摩迦賢友，不要這樣說，不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說： ‘一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’ ”

雖然那些比丘對焰摩迦比丘這樣說，但焰摩迦比丘仍然堅持、執取、執著這種惡見： “我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

那些比丘不能使焰摩迦比丘離開這種惡見，於是起座前往舍利弗尊者那裏，然後把焰摩迦比丘生起惡見的事情一五一十地告訴舍利弗尊者，更對他說： “願舍利弗尊者悲憫，前往焰摩迦比丘那裏就好了。”

舍利弗尊者保持沉默以表示接受比丘的建議。於是，舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往焰摩迦尊者那裏，和焰摩迦尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對焰摩迦尊者說： “焰摩迦賢友，聽說你生起這種惡見： ‘我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’ 這是真的嗎？”

“舍利弗賢友，是的，我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“舍利弗賢友，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“舍利弗賢友，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“舍利弗賢友，不會。”

“舍利弗賢友，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“舍利弗賢友，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“焰摩迦賢友，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視色、受、想、行、識是如來嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之中嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之外嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來就是色、受、想、行、識嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，你會視如來沒有色、受、想、行、識嗎？”

“舍利弗賢友，不會。”

“焰摩迦賢友，由此可知，從真諦、真實的層面來看，在現生之中如來是不可得的，如果說： ‘我從世尊所說的法義中明白到，一位盡除了所有漏的比丘，在身壞命終之後便會斷滅、消失，死後什麼也沒有。’ 這是合適的嗎？”

“舍利弗賢友，之前我沒有知解，帶有那種惡見。在聽了舍利弗尊者說法後，我捨棄了那種惡見，我明白了法義。”

“焰摩迦賢友，如果有人問你，一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘，在身壞命終之後會怎麼樣，你將會怎樣解說呢？”

“舍利弗賢友，如果有人問我，一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘，在身壞命終之後會怎麼樣，我將會這樣解說： ‘賢友，色是無常的，是無常的就是苦的；一位盡除了所有漏的阿羅漢比丘能把苦息滅、滅除。

“舍利弗賢友，如果有人問我的話，我將會這樣解說。”

“焰摩迦賢友，十分好，十分好！既然這樣，我將說出一個譬喻，可令人更加明白這個義理。

“焰摩迦賢友，就正如一個富有的居士或居士子，有很多財富和產業，有保鑣保護著他。這時有一個人出現，想傷害那個富有的居士或居士子，想對他不利，想他不安穩，想取去他的生命。那個人心想： ‘這個富有的居士或居士子，有很多財富和產業，有保鑣保護著他。這是不容易硬闖他身邊取去他的生命的，讓我混進他身邊，然後才取去他的生命吧。’

“他前往居士或居士子那裏，說要做他的侍者。他成為了侍者後，比主人早起遲睡，順從主人的吩咐，行為使主人歡喜，說話使主人鍾愛。居士或居士子待他為朋友，待他為好友，對他信任。當那個人知道居士或居士子對他信任時，便找一個居士或居士子獨處的時刻，然後用利刀取去他的生命。

“焰摩迦賢友，你認為怎樣，那個人前往居士或居士子那裏，說要做他的侍者，即使居士或居士子有所不知，那個人在那時候是不是一個殺人者呢？那個人成為了侍者後，比主人早起遲睡，順從主人的吩咐，行為使主人歡喜，說話使主人鍾愛，即使居士或居士子有所不知，那個人在那時候是不是一個殺人者呢？那個人找一個居士或居士子獨處的時刻，然後用利刀取去他的生命，即使居士或居士子有所不知，那個人在那時候是不是一個殺人者呢？”

“舍利弗賢友，是的。”

“焰摩迦賢友，同樣地，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。

“色是無常的，但他不能如實知色是無常的。受是無常的，但他不能如實知受是無常的。想是無常的，但他不能如實知想是無常的。行是無常的，但他不能如實知行是無常的。識是無常的，但他不能如實知識是無常的。

“色是苦的，但他不能如實知色是苦的。受是苦的，但他不能如實知受是苦的。想是苦的，但他不能如實知想是苦的。行是苦的，但他不能如實知行是苦的。識是苦的，但他不能如實知識是苦的。

“色是無我的，但他不能如實知色是無我的。受是無我的，但他不能如實知受是無我的。想是無我的，但他不能如實知想是無我的。行是無我的，但他不能如實知行是無我的。識是無我的，但他不能如實知識是無我的。

“色是因緣所生的東西，但他不能如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，但他不能如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，但他不能如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，但他不能如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，但他不能如實知識是因緣所生的東西。

“色是一個殺人者，但他不能如實知色是一個殺人者。受是一個殺人者，但他不能如實知受是一個殺人者。想是一個殺人者，但他不能如實知想是一個殺人者。行是一個殺人者，但他不能如實知行是一個殺人者。識是一個殺人者，但他不能如實知識是一個殺人者。

“他靠近色，執取色，堅執色為實我。他靠近受，執取受，堅執受為實我。他靠近想，執取想，堅執想為實我。他靠近行，執取行，堅執行為實我。他靠近識，執取識，堅執識為實我。他靠近這五取蘊，執取這五取蘊，長期帶來不利和苦惱。

“焰摩迦賢友，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。

“色是無常的，他如實知色是無常的。受是無常的，他如實知受是無常的。想是無常的，他如實知想是無常的。行是無常的，他如實知行是無常的。識是無常的，他如實知識是無常的。

“色是苦的，他如實知色是苦的。受是苦的，他如實知受是苦的。想是苦的，他如實知想是苦的。行是苦的，他如實知行是苦的。識是苦的，他如實知識是苦的。

“色是無我的，他如實知色是無我的。受是無我的，他如實知受是無我的。想是無我的，他如實知想是無我的。行是無我的，他如實知行是無我的。識是無我的，他如實知識是無我的。

“色是因緣所生的東西，他如實知色是因緣所生的東西。受是因緣所生的東西，他如實知受是因緣所生的東西。想是因緣所生的東西，他如實知想是因緣所生的東西。行是因緣所生的東西，他如實知行是因緣所生的東西。識是因緣所生的東西，他如實知識是因緣所生的東西。

“色是一個殺人者，他如實知色是一個殺人者。受是一個殺人者，他如實知受是一個殺人者。想是一個殺人者，他如實知想是一個殺人者。行是一個殺人者，他如實知行是一個殺人者。識是一個殺人者，他如實知識是一個殺人者。

“他不靠近色，不執取色，不堅執色為實我。他不靠近受，不執取受，不堅執受為實我。他不靠近想，不執取想，不堅執想為實我。他不靠近行，不執取行，不堅執行為實我。他不靠近識，不執取識，不堅執識為實我。他不靠近這五取蘊，不執取這五取蘊，長期帶來利益和快樂。”

“舍利弗賢友，的確是這樣！舍利弗尊者有悲憫心，常想為人帶來利益，同修們有像舍利弗尊者那樣的人教導和指引！舍利弗尊者為我說法，我聽了之後內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。”

舍利弗尊者說了以上的話後，焰摩迦尊者對舍利弗尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。

4. Anurādhasuttaṃ

86. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yena āyasmā anurādho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti?

Evaṃ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca – ‘‘yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. Evaṃ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘so cāyaṃ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto’’ti. Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharāmi. Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu …pe… maṃ etadavocuṃ – ‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti… hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti?

Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ – ‘‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vāti. Evaṃ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṃ etadavocuṃ – ‘so cāyaṃ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. Atha kho maṃ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu’’.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ , bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanāya…pe… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ… aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, ayaṃ so arūpī avedano asaññī asaṅkhāro aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Sādhu sādhu, anurādha! Pubbe cāhaṃ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodha’’nti. Catutthaṃ.

相應部22相應86經/ 阿奴羅度經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。

當時，尊者阿奴羅度住在離世尊不遠處的林野小屋中。

那時，眾多其他外道遊行者去見尊者阿奴羅度。抵達後，與尊者阿奴羅度互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對尊者阿奴羅度這麼說：

「阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」

當這麼說時，尊者阿奴羅度對那些其他外道遊行者這麼說：

「道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」

當這麼說時，其他外道遊行者們對尊者阿奴羅度這麼說：

「這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。」

那時，其他外道遊行者們以「新的、愚笨的」之語貶抑尊者阿奴羅度後，起座離開。

那時，當那些其他外道遊行者離開不久，尊者阿奴羅度這麼想：

「如果那些其他外道遊行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道遊行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」

那時，尊者阿奴羅度去見世尊。抵達後，……（中略）在一旁坐好後，尊者阿奴羅度對世尊這麼說：

「大德！這裡，我住在離世尊不遠處的林野小屋中，大德！那時，眾多其他外道遊行者來見我……（中略）對我這麼說：『阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：「死後如來存在」，或「死後如來不存在」，或「死後如來存在且不存在」，或「死後如來既非存在也非不存在」。』

大德！當這麼說時，我對那些其他外道遊行者這麼說：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」，或「死後如來不存在」，或「死後如來存在且不存在」，或「死後如來既非存在也非不存在」。』

當這麼說時，那些其他外道遊行者對我這麼說：『這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。』大德！那時，那些其他外道遊行者以『新的、愚笨的』之語貶抑我後，起座離開。

大德！當那些其他外道遊行者離開不久，我這麼想：『如果那些其他外道遊行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道遊行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？』」

「阿奴羅度！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

……（中略）

「阿奴羅度！因此，在這裡，當這麼看時……（中略）不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」

「不，大德！」

「受……想……行……『識是如來』嗎？」

「不，大德！」

「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」

「不，大德！」

「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」

「不，大德。」

「你認為在受中……（中略）在受以外的其它處……（中略）在想中……在想以外的其它處……在行中……在行以外的其它處……在識中……在識以外的其它處嗎？」

「不，大德！」

「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識[合起來]是如來』嗎？」

「不，大德！」

「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『那無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎？」

「不，大德！」

「這裡，阿奴羅度！就在此生中，當真實的、實際的如來未被你發現時，你適合對他們宣稱：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」，或「死後如來不存在」，或「死後如來存在且不存在」，或「死後如來既非存在也非不存在」。』嗎？」

「不，大德！」

「阿奴羅度！好！好！阿奴羅度！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」

八十六．阿那羅陀

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。

阿那羅陀尊者住在世尊附近一個森林的小屋。

這時候，一些外道遊方者前往阿那羅陀尊者那裏，和阿那羅陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿那羅陀尊者說： “阿那羅陀賢友，如來是一位最高的人、究極的人，取得究極的果證，在以下四種境界之中，他宣稱的是哪一種呢：如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在？”

外道遊方者說了這番話後，阿那羅陀尊者對他們說： “賢友們，如來是一位最高的人、究極的人，取得究極的果證，他宣稱的有異於以下四種境界：如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在。”

阿那羅陀尊者說了這番話後，外道遊方者對他說： “你不是一個新出家的比丘，就是一個愚癡、不成熟的長老。” 外道遊方者以 “新人之說” 、 “愚人之說” 來貶斥阿那羅陀尊者，然後起座離去。

外道遊方者離去不久，阿那羅陀尊者心想： “如果外道遊方者進一步發問，我應怎樣解說才能表達世尊的說話呢？怎樣解說才不會變成誹謗世尊呢？怎樣解說才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”

於是，阿那羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。

世尊對阿那羅陀尊者說： “阿那羅陀，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“阿那羅陀，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“阿那羅陀，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視色、受、想、行、識是如來嗎？”

“大德，不會。”

“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之中嗎？”

“大德，不會。”

“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之外嗎？”

“大德，不會。”

“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來就是色、受、想、行、識嗎？”

“大德，不會。”

“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來沒有色、受、想、行、識嗎？”

“大德，不會。”

“阿那羅陀，由此可知，從真諦、真實的層面來看，在現生之中如來是不可得的，如果你解說四種境界──如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在──是合適的嗎？”

“大德，是不合適的。”

“阿那羅陀，十分好，十分好！阿那羅陀，從以前到現在，我都只是宣說苦和苦的息滅。”

5. Vakkalisuttaṃ

87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca pana vadeti – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi [samañcosi (sī.), samañcopi (syā. kaṃ.) saṃ + dhū + ī = samadhosi]. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, vakkali, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘kacci te, vakkali, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, vakkali, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṃ [yāhaṃ (sī.), yāyāhaṃ (pī.)] bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti.

‘‘Alaṃ , vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati; maṃ passanto dhammaṃ passati.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vakkali, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ , bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… eso me attāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamatha. Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṃ kattabbaṃ maññeyyā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā tañca rattiṃ tañca divāvasesaṃ gijjhakūṭe pabbate vihāsi. Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’’ti. Idamavocuṃ tā devatāyo. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā vakkaliṃ bhikkhuṃ evaṃ vadetha –

‘‘‘Suṇāvuso tvaṃ, vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ. Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavocuṃ – ‘‘suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatāna’’nti.

Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakā oropetha. Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṃ sotabbaṃ maññeyyā’’ti! ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ. ‘‘Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – ‘mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi . Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Saññā… saṅkhārā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṃ āharesi.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā … viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma; yattha vakkalinā kulaputtena satthamāharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ.

Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati adho disaṃ, gacchati anudisaṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ…pe… gacchati anudisa’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati [samannesati (ka. sī. pī.)] – ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應87經/ 跋迦梨經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時，生病、痛苦、重病的尊者跋迦梨住在陶匠住處。

那時，尊者跋迦梨召喚看護們：

「來！學友們！你們去見世尊。抵達後，請你們以我的名義以頭禮拜世尊的足：『大德！跋迦梨比丘生病、痛苦、重病，他以頭禮拜世尊的足。』請你們這麼說：『大德！請世尊出自憐愍，去見跋迦梨比丘，那就好了！』」

「是的。」那些比丘回答尊者跋迦梨後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：「大德！跋迦梨比丘生病、痛苦、重病，他以頭禮拜世尊的足。又，他這麼說：『大德！請世尊出自憐愍，去見跋迦梨比丘，那就好了！』」

世尊以沈默同意了。

那時，世尊穿好衣服後，取鉢與僧衣，去見尊者跋迦梨。

尊者跋迦梨看見世尊遠遠地走來。看見後，在臥床上移動。

那時，世尊對尊者跋迦梨這麼說：

「夠了，跋迦梨！你不要在臥床上移動，有這些設置好的座位，我將坐在那裡。」

世尊在設置好的座位坐下。

坐好後，世尊對尊者跋迦梨這麼說：

「跋迦梨！你是否能忍受？是否能維持？是否苦的感受減退而沒增加，其減退而沒增加被了知？」

「大德！我不能忍受，不能維持，我強烈苦的感受增加而沒減退，其增加而沒減退被了知。」

「跋迦梨！你是否沒有任何後悔？沒有任何悔憾？」

「大德！我確實有不少的後悔，不少的悔憾。」

「那樣的話，跋迦梨！你是否在戒上不責備自己？」

「大德！我在戒上不責備自己。」

「跋迦梨！如果你確實在戒上不責備自己，你又為何後悔與悔憾呢？」

「大德！長久以來，我想去見世尊，但我身體上沒有多少力氣能去見世尊。」

「夠了，跋迦梨！你為何[要]見這腐臭之身呢？跋迦梨！凡見法者則見我；凡見我者則見法，跋迦梨！因為，當見法時，則見我；當見我時，則見法。

跋迦梨！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」……（中略）

「……『……這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「因此，……（中略）當這麼看時，……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

那時，世尊以此勸誡來勸誡跋迦梨後，起座離開，前往耆闍崛山。

那時，當世尊離去不久，尊者跋迦梨召喚看護們：

「來！學友們！抬我上床，然後去仙吞山坡的黑岩處，像這樣的我，怎能想死在家中呢？」

「是的，學友！」那些比丘回答尊者跋迦梨後，抬尊者跋迦梨上床，然後去仙吞山坡的黑岩處。

那時，那天剩餘的白天與夜晚，世尊住在耆闍崛山。

那時，當夜已深時，容色絕佳的兩位天神使整個耆闍崛山發光後，去見世尊。

……（中略）在一旁站立；在一旁站好後，一位天神對世尊這麼說：

「大德！跋迦梨比丘意圖解脫。」

另一位天神對世尊這麼說：

「大德！確實，他將解脫為善解脫者。」

這就是那天神們所說。

說了這個後，向世尊問訊，然後作右繞，接著就在那裡消失了。

那時，當那夜過後，世尊召喚比丘們：

「來！比丘們！你們去見跋迦梨比丘。抵達後，對跋迦梨比丘這麼說：『跋迦梨學友！請你聽世尊與兩位天神的說話：學友！這夜，當夜已深時，容色絕佳的兩位天神使整個耆闍崛山發光後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立，在一旁站好後，一位天神對世尊這麼說：「大德！跋迦梨比丘意圖解脫。」另一位天神對世尊這麼說：「大德！確實，他將解脫為善解脫者。」跋迦梨學友！而世尊對你這麼說：「不要害怕，跋迦梨！不要害怕，跋迦梨！你的死必將是無惡的，你的命終必將是無罪惡的。」』」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊後，就去見尊者跋迦梨。抵達後，對尊者跋迦梨這麼說：

「跋迦梨學友！請你聽世尊與兩位天神的說話。」

那時，尊者跋迦梨召喚看護們：

「來！學友們！扶我下床，像這樣的我，怎能想坐在高座上聽那位世尊的教說呢？」

「是的，學友！」那些比丘回答尊者跋迦梨後，扶尊者跋迦梨下床。

「學友！這夜，當夜已深時，容色絕佳的兩位天神……（中略）在一旁站立，學友！在一旁站好後，一位天神對世尊這麼說：『大德！跋迦梨比丘意圖解脫。』另一位天神對世尊這麼說：『大德！確實，他將解脫為善解脫者。』跋迦梨學友！而世尊對你這麼說：『不要害怕，跋迦梨！不要害怕，跋迦梨！你的死必將是無惡的，你的命終必將是無罪惡的。』」

「那樣的話，學友們！請你們以我的名義以頭禮拜世尊的足：『大德！跋迦梨比丘生病、痛苦、重病，他以頭禮拜世尊的足。』請你們這麼說：『色是無常的，大德！我對此無疑惑；凡無常者則是苦，我對此無疑惑；「凡無常、苦、變易法者，在那裡，對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑；受是無常的，大德！我對此無疑惑；凡無常者則是苦，我對此無疑惑；「凡無常、苦、變易法者，在那裡，對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑；想……行是無常的，大德！我對此無疑惑；凡無常者則是苦，我對此無疑惑；「凡無常、苦、變易法者，在那裡，對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑；識是無常的，大德！我對此無疑惑；凡無常者則是苦，我對此無疑惑；「凡無常、苦、變易法者，在那裡，對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑。』」

「是的，學友！」那些比丘回答尊者跋迦梨後，就離開了。

那時，尊者跋迦梨在那些比丘離開不久，就拿刀[自殺]了。

那時，那些比丘去見世尊。抵達後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

「大德！跋迦梨比丘生病、痛苦、重病，他以頭禮拜世尊的足，並且這麼說：『色是無常的，大德！我對此無疑惑；凡無常者則是苦，我對此無疑惑；「凡無常、苦、變易法者，在那裡，對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑；受……想……行……識是無常的，大德！我對此無疑惑；凡無常者則是苦，我對此無疑惑；「凡無常、苦、變易法者，在那裡，對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑。』」

那時，世尊召喚比丘們：

「來！比丘們！我們去仙吞山坡的黑岩處，在那裡善男子跋迦梨拿刀[自殺]了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

那時，世尊與眾多比丘一同去仙吞山坡的黑岩處。

那時，世尊遠遠地看見尊者跋迦梨仰臥在床，肩膀側轉。

當時，一股黑闇雲煙走向東方後，走向西方；走向北方；走向南方；走向上方；走向下方；走向四方的中間方位。

那時，世尊召喚比丘們：

「比丘們！你們看見那股黑闇雲煙走向東方後，……（中略）走向四方的中間方位嗎？」

「是的，大德！」

「比丘們！那是魔波旬在探尋善男子跋迦梨的識：『善男子跋迦梨的識住立在哪裡呢？』而，比丘們！以識已不住立，善男子跋迦梨般涅槃了。」

八十七．婆迦利

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，婆迦利尊者住在陶師的工場，他生了病，病得很重。

於是，婆迦利尊者對一些侍者說： “賢友們，來吧，你們前往世尊那裏，用我的名義頂禮世尊雙足。你們這樣說： ‘大德，婆迦利比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往婆迦利比丘那裏就好了。’ ”

那些侍者比丘回答婆迦利尊者： “賢友，是的。” 於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，婆迦利比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往婆迦利比丘那裏就好了。”

世尊保持沉默以表示願意探望婆迦利尊者。

於是，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，前往婆迦利尊者那裏。婆迦利尊者從遠處看見世尊前來，便想起床。於是世尊對婆迦利尊者說： “婆迦利，你不用起床了。這裏有為我預備好的座位，我坐在那裏便行了。”

世尊坐在為他預備好的座位上，然後對婆迦利尊者說： “婆迦利，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”

“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”

“婆迦利，你有沒有任何悔疚，有沒有任何遺憾呢？”

“大德，我有不少悔疚，不少遺憾。”

“婆迦利，你自身的戒有沒有受譴責的地方呢？”

“大德，我自身的戒沒有受譴責的地方。”

“婆迦利，聽你所說，如果你自身的戒沒有受譴責的地方，那麼，悔疚和遺憾從哪裏來呢？”

“大德，我很久以來都想去探望世尊，但我的身體一直都沒有能力做得到。”

“婆迦利，你見我這個腐朽的身軀有什麼用呢。婆迦利，任何見法的人就是一個見我的人，任何見我的人就是一個見法的人。婆迦利，見法的人就是見我，見我的人就是見法。

“婆迦利，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“婆迦利，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“婆迦利，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

世尊這樣教化婆迦利尊者後，便起座離去，前往靈鷲山。

世尊離去不久，婆迦利尊者對一些侍者說： “賢友們，來吧，你們扶我起床，然後一起前往仙人山側邊的黑石吧。我怎能死在在家人的家中呢！”

那些侍者比丘回答婆迦利尊者： “賢友，是的。” 於是扶婆迦利尊者起床，然後一起前往仙人山側邊的黑石。

世尊日夜都住在靈鷲山。在黎明時分，兩位有明亮外表的天神照亮了整個靈鷲山，前往世尊那裏，然後站在一邊。一位天神對世尊說： “大德，婆迦利比丘想得解脫。” 另一位天神對世尊說： “大德，婆迦利比丘將會得到善解脫。” 兩位天神說了這番話後，對世尊作禮，右繞世尊，然後就在那裏隱沒。

世尊在天明時對比丘說： “比丘們，來吧，你們前往婆迦利比丘那裏，然後把兩位天神到來說話的事情一五一十地告訴他，更代我對他說： ‘婆迦利，不用害怕，不用害怕，你不會有惡的死亡，不會有惡的命終。’ ”

那些比丘回答世尊： “大德，是的。” 於是前往婆迦利尊者那裏，然後對他說： “婆迦利賢友，留心聽，有世尊和兩位天神的說話要告訴你。”

婆迦利尊者對一些侍者說： “賢友們，來吧，扶我下床吧，我怎能坐在高座來聆聽世尊的教法呢！” 那些侍者比丘回答婆迦利尊者： “賢友，是的。” 於是扶婆迦利尊者下床。

那些比丘把兩位天神到來說話的事情和世尊的說話一五一十地告訴婆迦利尊者。

“賢友們，來吧，你們前往世尊那裏，用我的名義頂禮世尊雙足。你們這樣說： ‘大德，婆迦利比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。’ 還有，你們代我對世尊說： ‘大德，色是無常的，我對此沒有搖擺。無常的東西是苦的，我對此沒有疑惑。要對無常、苦、變壞法的東西不生貪著、愛欲、愛著，我對此沒有疑惑。

那些比丘回答婆迦利尊者： “賢友，是的。” 然後離去。那些比丘離去不久，婆迦利尊者用刀自殺。

那些比丘回到世尊那裏，坐在一邊，然後把婆迦利尊者的說話一五一十地告訴世尊。世尊對比丘說： “比丘們，來吧，我們前往仙人山側邊的黑石吧。婆迦利用刀自殺了。”

於是，世尊和一些比丘一起前往仙人山側邊的黑石。

世尊在遠處看見婆迦利尊者反身躺在床上，有一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方，走遍每一個角落。世尊對比丘說： “比丘們，你們看見一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方，走遍每一個角落嗎？”

“大德，看見。”

“比丘們，這團黑色的煙影是邪惡者．魔羅，他正在尋找婆迦利的心識，看他的心識在哪裏攀緣。比丘們，婆迦利的心識沒有攀緣，他已經入滅了。”

6. Assajisuttaṃ

88. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko…pe… sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ [āyasmato assajissa (pī. ka.)] etadavoca – ‘‘alaṃ, assaji, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, assaji, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ…pe… paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’ti?

‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṃ na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, assaji, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Pubbe khvāhaṃ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṃ samādhiṃ nappaṭilabhāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ samādhiṃ appaṭilabhato evaṃ hoti – ‘no cassāhaṃ parihāyāmī’’’ti. ‘‘Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṃ taṃ samādhiṃ appaṭilabhataṃ evaṃ hoti – ‘no cassu mayaṃ parihāyāmā’’’ti.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assaji, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… viññāṇaṃ …pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati [vediyati (sī. pī.)], sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti…pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati , visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. So kāyapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamānāe ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

‘‘Seyyathāpi , assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應88經/ 阿說示經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時，生病、痛苦、重病的尊者阿說示住在迦葉園。

那時，尊者阿說示召喚看護們：

「來！學友！你們去見世尊。抵達後，請你們以我的名義以頭禮拜世尊的足：『大德！阿說示比丘生病、痛苦、重病，他以頭禮拜世尊的足。』請你們這麼說：『大德！請世尊出自憐愍，去見阿說示比丘，那就好了！』」

「是的。」那些比丘回答尊者阿說示後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

「大德！阿說示比丘生病、……（中略）大德！請世尊出自憐愍，去見阿說示比丘，那就好了！」

世尊以沈默同意了。

那時，世尊在傍晚時，從獨坐中出來，去見尊者阿說示。

尊者阿說示看見世尊遠遠地走來。看見後，在臥床上移動。

那時，世尊對尊者阿說示這麼說：

「夠了，阿說示！你不要在臥床上移動，有這些設置好的座位，我將坐在那裡。」

世尊在設置好的座位坐下。

坐好後，世尊對尊者阿說示這麼說：

「阿說示！你是否能忍受？是否能維持？……（中略）其減退而沒增加被了知？」

「大德！我不能忍受，不能維持，……（中略）其增加而沒減退被了知。」

「阿說示！你是否沒有任何後悔？沒有任何悔憾？」

「大德！我確實有不少的後悔，不少的悔憾。」

「那樣的話，阿說示！你是否在戒上不責備自己？」

「大德！我在戒上不責備自己。」

「阿說示！如果你確實在戒上不責備自己，你又為何後悔與悔憾呢？」

「大德！先前，當我在生病時，我住於使身行寧靜著，[而現在]我得不到那個定。大德！由於得不到那個定，我心裡這麼想：『我不要退失！』」

「阿說示！凡那些以定為核心、以定為沙門性的沙門、婆羅門，不得那個定[時]他們這麼想：『我們不要退失！』

阿說示！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」……（中略）

「識……（中略）因此，在這裡，……（中略）當這麼看時，……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』……（中略）他了知：『它是不被歡喜的。』

如果他感受樂受，他已離繫地感受它；如果他感受苦受，他已離繫地感受它；如果他感受不苦不樂受，他已離繫地感受它。

當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』

阿說示！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，從其油與燈芯的耗盡，沒了食物，就會熄滅。

同樣地，阿說示！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』」

八十八．阿說示

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，阿說示尊者住在迦葉波迦園，他生了病，病得很重。

於是，阿說示尊者對一些侍者說： “賢友們，來吧，你們前往世尊那裏，用我的名義頂禮世尊雙足。你們這樣說： ‘大德，阿說示比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往阿說示比丘那裏就好了。’ ”

那些侍者比丘回答阿說示尊者： “賢友，是的。” 於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，阿說示比丘生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往阿說示比丘那裏就好了。”

世尊保持沉默以表示願意探望阿說示尊者。

於是，世尊在黃昏離開靜處前往阿說示尊者那裏。阿說示尊者從遠處看見世尊前來，便想起床。於是世尊對阿說示尊者說： “阿說示，你不用起床了。這裏有為我預備好的座位，我坐在那裏便行了。”

世尊坐在為他預備好的座位上，然後對阿說示尊者說： “阿說示，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”

“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”

“阿說示，你有沒有任何悔疚，有沒有任何遺憾呢？”

“大德，我有不少悔疚，不少遺憾。”

“阿說示，你自身的戒有沒有受譴責的地方呢？”

“大德，我自身的戒沒有受譴責的地方。”

“阿說示，聽你所說，如果你自身的戒沒有受譴責的地方，那麼，悔疚和遺憾從哪裏來呢？”

“大德，之前我在病的時候還可以持續平息身行，但現在我不能得到定了。大德，當我得不到定的時候，我擔心我會退失。”

“阿說示，那些以定為心髓，以定為目標的沙門婆羅門，當得不到定的時候，才擔心會退失。

“阿說示，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“阿說示，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“阿說示，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“如果他感受一個樂受時，知道那個樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個苦受時，知道那個苦受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個不苦不樂受時，知道那個不苦不樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。

“如果他感受一個樂受時，他感受那個樂受而不受束縛；如果他感受一個苦受時，他感受那個苦受而不受束縛；如果他感受一個不苦不樂受時，他感受那個不苦不樂受而不受束縛。

“他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。

“阿說示，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點，當不再加油和調整燈芯的時候，那盞油燈因為沒有燃料補充而很快便會息滅下來。

“阿說示，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。”

7. Khemakasuttaṃ

89. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā khemako badarikārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho therā bhikkhū sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitā āyasmantaṃ dāsakaṃ āmantesuṃ – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – ‘‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ…pe… no abhikkamo’’’ti? ‘‘Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti.

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘na me, āvuso, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho . Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’’ti?

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’ti? ‘‘Pañcime , āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’ti.

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. No ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’’ti.

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho; no ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati, tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’ti. ‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi , na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū…pe… there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me , āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi, kimetaṃ asmīti vadesi? Rūpaṃ asmīti vadesi, aññatra rūpā asmīti vadesi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ asmīti vadesi, aññatra viññāṇā asmīti vadesi. Yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi. Kimetaṃ asmīti vadesī’’’ti?

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi’’ti? ‘‘Alaṃ, āvuso dāsaka, kiṃ imāya sandhāvanikāya! Āharāvuso, daṇḍaṃ; ahameva yena therā bhikkhū tenupasaṅkamissāmī’’ti.

Atha kho āyasmā khemako daṇḍamolubbha yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ khemakaṃ therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

‘‘Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho. Yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa [vaṇḍassa (katthaci)] gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti? ‘‘‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti. ‘‘Evameva khvāhaṃ, āvuso, na rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

‘‘Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti – ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.

‘‘Seyyathāpi , āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ. Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ. Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti. Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti yeva pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī’’ti.

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ khemakaṃ etadavocuṃ – ‘‘na kho [na kho pana (ka.)] mayaṃ āyasmantaṃ khemakaṃvihesāpekhā pucchimha, api cāyasmā khemako pahosi tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Tayidaṃ āyasmatā khemakena tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkata’’nti.

Idamavoca āyasmā khemako. Attamanā therā bhikkhū āyasmato khemakassa bhāsitaṃ abhinanduṃ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu, āyasmato khemakassa cāti. Sattamaṃ.

相應部22相應89經/ 差摩經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，眾多上座比丘住在拘睒彌瞿師羅園。

當時，生病、痛苦、重病的尊者差摩住在棗樹園。

那時，上座比丘們在傍晚時，從獨坐中出來，召喚尊者陀裟：

「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：

「學友！你是否能忍受？是否能維持？是否苦的感受減退而沒增加，其減退而沒增加被了知？」』」

「是的，學友們！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩。抵達後，對尊者差摩這麼說：

「差摩學友！上座們對你這麼說：『學友！你是否能忍受？……（中略）其減退而沒增加被了知？』」

「學友！我不能忍受，不能維持，……（中略）其增加而沒減退被了知。」

那時，尊者陀裟去見上座比丘們。抵達後，對上座比丘們這麼說：

「學友們！差摩比丘這麼說：『學友！我不能忍受，不能維持，……（中略）其增加而沒減退被了知。』」

「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：

「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，尊者差摩認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所呢？」』」

「是的，學友們！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩。抵達後，……（中略）差摩學友！上座們對你這麼說：

「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……（中略）識取蘊，尊者差摩認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所呢？」

「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……（中略）識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所。」

那時，尊者陀裟去見上座比丘們。抵達後，對上座比丘們這麼說：

「學友們！差摩比丘這麼說：『學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……（中略）識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所。』」

「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：

「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊……（中略）識取蘊，如果尊者差摩確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，那樣的話，尊者差摩是煩惱已盡的阿羅漢了。」』」

「是的，學友們！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩，……（中略）差摩學友！上座們對你這麼說：

「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊……（中略）識取蘊，如果尊者差摩確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，如果是這樣，那尊者差摩是煩惱已盡的阿羅漢了。」

「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……（中略）識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，但我不是煩惱已盡的阿羅漢。雖然，學友！我在五取蘊中到達『我是』，但我不認為『我是這個』。」

那時，尊者陀裟去見上座比丘們，……（中略）對上座比丘們這麼說：

「學友們！差摩比丘這麼說：『學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……（中略）識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，但我不是煩惱已盡的阿羅漢，學友！雖然我在五取蘊中到達「我是」，但我不認為「我是這個」。』」

「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：

「差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？你說色是『我是』嗎？你說除了色以外是『我是』嗎？受……想……行……你說識是『我是』嗎？你說除了識以外是『我是』嗎？差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？」』」

「是的，學友們！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩。抵達後，對尊者差摩這麼說：

「差摩學友！上座們對你這麼說：『差摩學友！你說這「我是」，什麼是你說的這「我是」？你說色是「我是」嗎？你說除了色以外是「我是」嗎？受……想……行……你說識是「我是」嗎？你說除了識以外是「我是」嗎？差摩學友！你說這「我是」，什麼是你說的這「我是」？』」

「夠了，陀裟學友！為何為此來回地走！學友！請你拿手杖來，我就去見上座比丘們。」

那時，尊者差摩依靠手杖去見上座比丘們。抵達後，與上座比丘們互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，上座比丘們對尊者差摩這麼說：

「差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？你說色是『我是』嗎？你說除了色以外是『我是』嗎？受……想……行……你說識是『我是』嗎？你說除了識以外是『我是』嗎？差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？」

「學友們！我確實不說色是『我是』，我也不說除了色以外是『我是』；不說受……不說想……不說行……我不說識是『我是』，我不說除了識以外是『我是』。雖然，學友們！我在五取蘊中到達『我是』，但我不認為『我是這個』。

學友們！猶如青蓮，或紅蓮，或白蓮的香，如果有人這麼說，是『葉的香』，或『容色的香』，或『花蕊絲的香』，那樣說時，會是正確地說了嗎？」

「不，學友！」

「而，學友們！依怎樣回答時，會是正確地回答？」

「學友！回答是『花的香』時，會是正確地回答。」

「同樣地，學友們！我確實不說色是『我是』，我也不說除了色以外是『我是』；不說受……不說想……不說行……我不說識是『我是』，我不說除了識以外是『我是』，學友們！雖然我在五取蘊中到達『我是』，但我不認為『我是這個』。

學友們！即使聖弟子的五下分結已被捨斷了，但確實在那五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕。過些時候，他在五取蘊上住於生滅觀察：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』當他在這五取蘊上住於生滅觀察時，那在五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕者，也就走到根絕。

學友們！猶如被污染、著垢的衣服會交給洗衣者。那位洗衣者以鹽，或以鹼，或以牛糞踩踏後，以清水清洗。即使那衣服變得清淨皎潔，確實仍有殘留的鹽味，或鹼味，或牛糞味未根絕。洗衣者將它交回給所有人。所有人會將它放在香味處理箱中，那仍有殘留的鹽味，或鹼味，或牛糞味未根絕者，也就走到根絕。

同樣地，學友們！即使聖弟子的五下分結已被捨斷了，但確實在那五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕。過些時候，他在五取蘊上住於生滅觀察：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』當他在這五取蘊上住於生滅觀察時，那在五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕者，也就走到根絕。」

當這麼說時，上座比丘們對尊者差摩這麼說：

「我們提問，並非期待惱害尊者差摩，但願尊者差摩能詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明那位世尊的教說，而這裡，尊者差摩詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明了那位世尊的教說。」

這就是尊者差摩所說，悅意的上座比丘們歡喜尊者差摩所說。

而當這個解說被說時，六十位上座比丘與尊者差摩的心，以不執取而從諸煩惱解脫。

八十九．羇摩迦

這是我所聽見的：

有一次，一些長老比丘住在拘睒彌的瞿尸陀園。

這時候，羇摩迦尊者住在跋陀離迦園，他生了病，病得很重。

那些長老比丘在黃昏離開靜處，對陀娑迦尊者說： “陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦比丘那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老問候你。他們問你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉？’ ”

陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老問候你。他們問你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉？”

“陀娑迦賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”

於是，陀娑迦尊者回去長老比丘那裏，對他們說： “賢友們，羇摩迦比丘說，他在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”

“陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦尊者那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。你有沒有視這五取蘊為我或我所呢？’ ”

陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。你有沒有視這五取蘊為我或我所呢？”

“陀娑迦賢友，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。我沒有視這五取蘊為我或我所。”

於是，陀娑迦尊者回去長老比丘那裏，對他們說： “賢友們，羇摩迦比丘說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。他沒有視這五取蘊為我或我所。”

“陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦尊者那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。聽說你沒有視這五取蘊為我或我所，如果是這樣的話，羇摩迦尊者就是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。’ ”

陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老對你說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。聽說你沒有視這五取蘊為我或我所，如果是這樣的話，羇摩迦尊者就是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”

“陀娑迦賢友，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。我沒有視這五取蘊為我或我所，但我還不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。雖然我沒有視五取蘊為我，但我仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。”

於是，陀娑迦尊者回去長老比丘那裏，對他們說： “賢友們，羇摩迦比丘說，世尊說有五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。他沒有視這五取蘊為我或我所，但他還不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。雖然他沒有視五取蘊為我，但他仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。”

“陀娑迦賢友，來吧，你前往羇摩迦尊者那裏，對他這樣說： ‘羇摩迦賢友，長老對你說，你說有一種 “我” 的感覺，這是怎樣說的呢──你說色是我，還是說我在色之外；你說受是我，還是說我在受之外；你說想是我，還是說我在想之外；你說行是我，還是說我在行之外；你說識是我，還是說我在識之外呢？你說有一種 “我” 的感覺，這是怎樣說的呢？’ ”

陀娑迦尊者回答長老比丘： “賢友們，是的。” 之後前往羇摩迦尊者那裏，對他說： “羇摩迦賢友，長老對你說，你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢──你說色是我，還是說我在色之外；你說受是我，還是說我在受之外；你說想是我，還是說我在想之外；你說行是我，還是說我在行之外；你說識是我，還是說我在識之外呢？你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢？”

“陀娑迦賢友，請你停止，為什麼要你來回奔走呢！請你拿手杖給我，我要親自前往長老比丘那裏。”

於是羇摩迦尊者撐著手杖，前往長老比丘那裏。羇摩迦尊者去到長老比丘那裏後，和長老比丘互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。長老比丘對羇摩迦尊者說： “羇摩迦賢友，你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢──你說色是我，還是說我在色之外；你說受是我，還是說我在受之外；你說想是我，還是說我在想之外；你說行是我，還是說我在行之外；你說識是我，還是說我在識之外呢？你說有一種 ‘我’ 的感覺，這是怎樣說的呢？”

“賢友們，我不說色是我，不說我在色之外；我不說受是我，不說我在受之外；我不說想是我，不說我在想之外；我不說行是我，不說我在行之外；我不說識是我，不說我在識之外。雖然我沒有視五取蘊為我，但我仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。

“賢友們，就正如青蓮花、紅蓮花或白蓮花的香，如果說 ‘那是葉的香’ 、 ‘那是莖的香’ 或 ‘那是花蕊的香’ 。這是不是一個正確的解說呢？”

“羇摩迦賢友，不是。”

“賢友們，怎樣說才是一個正確的解說呢？”

“羇摩迦賢友， ‘那是花的香’ ，這才是一個正確的解說。”

“賢友們，同樣地，我不說色是我，不說我在色之外；我不說受是我，不說我在受之外；我不說想是我，不說我在想之外；我不說行是我，不說我在行之外；我不說識是我，不說我在識之外。雖然我沒有視五取蘊為我，但我仍然在當中有一種 ‘我’ 的感覺。

“賢友們，即使是一位已經斷除了五下分結的聖弟子，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向還沒有清除，之後他持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除──因他持續觀察五取蘊的生與滅，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向便將會得到根除。

“賢友們，就正如一件污染、有污垢的衣服，物主拿到染師那裏清洗。染師用鹽、鹼或牛糞來處理那件衣服，然後再用清水來清洗。即使那件衣服洗得很清潔、很潔淨，但殘留下來的鹽味、鹼味或牛糞味還沒有清除。染師把那件衣服交回給物主，物主把它放在有香味的衣櫃內，衣服殘留下來的鹽味、鹼味或牛糞味便將會得到根除。

“賢友們，同樣地，即使是一位已經斷除了五下分結的聖弟子，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向還沒有清除，之後他持續觀察五取蘊的生與滅：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除──因他持續觀察五取蘊的生與滅，在五取蘊之中殘留下來的我慢、自我的愛著、我慢的性向便將會得到根除。”

羇摩迦尊者說了這番話後，長老比丘對他說： “我們不是為了想找羇摩迦尊者麻煩，而是因為羇摩迦尊者能夠詳細解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示世尊的教法，所以我們問羇摩迦尊者。現在羇摩迦尊者詳細解釋了、演說了、宣講了、建立了、揭示了、分析了、展示了世尊的教法！”

羇摩迦尊者說了以上的話後，長老比丘對羇摩迦尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。大約六十位長老比丘和羇摩迦尊者在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

8. Channasuttaṃ

90. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā channo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ [apāpuraṇaṃ (sī. syā. kaṃ.)] ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ etadavocuṃ – ‘‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā aniccā; saññā aniccā; saṅkhārā aniccā; viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ anattā; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā; sabbe dhammā anattā’’ti.

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘mayhampi kho etaṃ evaṃ [mayhampi kho evaṃ (syā. kaṃ.)] hoti – ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā, vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti ? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ; atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi [vissatthi (?)]. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā channo senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā channo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

‘‘Ekamidāhaṃ , āvuso ānanda, samayaṃ bārāṇasiyaṃ viharāmi isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, āvuso, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavocaṃ – ‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’nti. Evaṃ vutte maṃ, āvuso, therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā…pe… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’’’ti.

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti!

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositarāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ. Atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’nti. Ovadatu maṃ, āyasmā ānando; anusāsatu maṃ, āyasmā ānando; karotu me, āyasmā ānando dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

‘‘Ettakenapi mayaṃ āyasmato channassa attamanā api nāma taṃ [attamanā abhiraddhā, taṃ (sī. syā. kaṃ.)] āyasmā channo āvi akāsi khīlaṃ chindi [pabhindi (sī. syā. kaṃ. pī.)]. Odahāvuso, channa , sotaṃ; bhabbosi [bhabbo tvaṃ (ka.)] dhammaṃ viññātu’’nti. Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva [tāvadeva (sī.)] uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajji – ‘‘bhabbo kirasmi dhammaṃ viññātu’’nti.

‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso channa, bhagavato sutaṃ, sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa – dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca. Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti. Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena taṃ cāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti. Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto. Sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto. Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

‘‘Evametaṃ, āvuso ānanda, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamito’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應90經/ 闡陀經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，許多上座比丘住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。

那時，尊者闡陀在傍晚時，從獨坐中出來，帶著鑰匙，到一處處房舍後，對上座比丘們這麼說：

「尊者上座們！請教誡我，尊者上座們！請訓誡我，尊者上座們！請為我作法說，使我能見法。」

當這麼說時，上座比丘們對尊者闡陀這麼說：

「闡陀學友！色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的；色是無我，受……想……行……識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。」

那時，尊者闡陀心想：

「我也這樣想：『色是無常的，受……想……行……識是無常的；色是無我，受……想……行……識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。』然而，我的心不躍入於一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃，不明淨、不住立、不勝解而生起戰慄與執取，心退轉而想：『那樣的話，誰是我的真我？』而，這樣不是見法者。

這樣，誰能為我作法說，使我能見法呢？」

那時，尊者闡陀這麼想：

「這位住在拘睒彌城瞿師羅園的尊者阿難為大師所稱讚，同梵行智者所敬重，尊者阿難能為我作法說，使我能見法，既然我對尊者阿難這麼信賴，讓我去見他吧！」

那時，尊者闡陀收拾好住處後，取鉢與僧衣，到拘睒彌城瞿師羅園，去見尊者阿難。抵達後，與尊者阿難互相歡迎……（中略）在一旁坐好後，尊者闡陀對尊者阿難這麼說：

「阿難學友！這裡，有一次我住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。

學友！那時，我在傍晚時，從獨坐中出來，帶著鑰匙，到一處處房舍後，對上座比丘們這麼說：『尊者上座們！請教誡我，尊者上座們！請訓誡我，尊者上座們！請為我作法說，使我能見法。』

當這麼說時，上座比丘們對我這麼說：『闡陀學友！色是無常的，受……想……行……識是無常的；色是無我……（中略）識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。』

學友！我對它這麼想：『我也這麼想：「色是無常的……（中略）識是無常的；色是無我，受……想……行……識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。」然而，我的心不躍入於一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃，不明淨、不住立、不勝解而生起戰慄與執取，心退轉而想：「那樣的話，誰是我的真我？」而，這樣不是見法者。這樣，誰能為我作法說，使我能見法呢？』

學友！我對它這麼想：『這位住在拘睒彌城瞿師羅園的尊者阿難為大師所稱讚，同梵行智者所敬重，尊者阿難能為我作法說，使我能見法，既然我對尊者阿難這麼信賴，讓我就去見他吧！』

尊者阿難！請教誡我，尊者阿難！請訓誡我，尊者阿難！請為我作法說，使我能見法。」

「這樣，我們就更喜歡尊者闡陀了，或許，尊者闡陀已經敞開了自己，打破了[心理]障礙。注意聽吧，闡陀學友！你能了解法的。」

那時，想到：「可能真的要瞭解法了！」尊者闡陀立刻生起了很大的喜、悅。

「闡陀學友！我在世尊面前曾聽到這樣；當面領受[世尊]對迦旃延氏比丘的教導：『迦旃延！這世間多數依於兩者：實有的觀念與虛無的觀念。

迦旃延！以正確之慧如實見世間集者，對世間不存虛無的觀念；以正確之慧如實見世間滅者，對世間不存實有的觀念。

迦旃延！這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛，但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取，不固持「我的真我」的人，對所生起的只是苦的生起，所滅去的只是苦的滅去[一事]，不困惑、不懷疑，不依於他人而智慧在這裡生成，迦旃延！這個情形是正見。

迦旃延！「一切實有」，這是第一種極端。

「一切虛無」，這是第二種極端。

迦旃延！不往這兩個極端後，如來以中間教導法：「以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」』」

「阿難學友！對那些有同梵行者憐愍、樂於利益、教誡、訓誡的尊者們來說，正是這樣，而現在，我聽到尊者阿難的說法，已現觀了法。」

九十．車匿

這是我所聽見的：

有一次，一些長老比丘住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。

這時候，車匿尊者在黃昏離開靜處，拿著鎖匙逐個寺院逐個寺院地前往各個長老比丘那裏，對他們說： “請長老尊者教化我，請長老尊者教導我，請長老尊者為我說法，好讓我見法！”

車匿尊者在各個寺院一一說了這番話後，各個長老比丘一一對他說： “車匿賢友，色是無常的、受是無常的、想是無常的、行是無常的、識是無常的，色是無我的、受是無我的、想是無我的、行是無我的、識是無我的；所有行無常，所有法無我。”

車匿尊者心想： “我也知法義這樣說：色是無常的、受是無常的、想是無常的、行是無常的、識是無常的，色是無我的、受是無我的、想是無我的、行是無我的、識是無我的；所有行無常，所有法無我。但是，我對平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃這些境界內心不欣悅、不歡喜、不能確立這種見解、不渴望解脫，我只是生起執取，內心退轉，不能明白這個 ‘我’ 究竟是什麼一回事。1見法的人是不會這樣子的！有誰能為我說法，好讓我見法呢？”

車匿尊者再心想： “阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園，他受導師所稱讚，受有智慧的同修所尊崇，他能夠為我說法，好讓我見法。我最敬愛的人就是阿難尊者了，讓我前往他那裏吧。”

於是，車匿尊者執拾房舍，拿著大衣和缽，然後前往拘睒彌的瞿尸陀園。車匿尊者去到阿難尊者那裏之後，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後把以上的事情一五一十地告訴阿難尊者，更對他說： “請阿難尊者教化我，請阿難尊者教導我，請阿難尊者為我說法，好讓我見法！”

“即使車匿尊者有少許敬愛心也使我感到高興！車匿尊者真的是開放了胸襟，打破了傲慢的障礙！車匿賢友，留心聽，你是能夠明白法義的。”

這時候，車匿尊者生起了一陣很大的歡悅，心想： “聽阿難尊者說，我是能夠明白法義的！”

“車匿賢友，我曾在世尊面前聽他教化迦旃延種尊者，我曾在世尊面前受持他對迦旃延種尊者的教化： ‘迦旃延，世人多依二分法── “實有” 或 “實無” 來觀看事物。

“ ‘迦旃延，如果一個人能以正慧如實觀看世間的集起，他對世間不會有 “實無” 的想法；如果一個人能以正慧如實觀看世間的息滅，他對世間不會有 “實有” 的想法。

“ ‘迦旃延，世人多受制於執取、困窘、束縛。但不受制於執取、成見、困窘性向的人，不會執取我和我所，只看見苦不斷的生，苦不斷的滅；他對此沒有搖擺、沒有疑惑，自己有智，不用依賴他人。迦旃延，這就是正見所包含的內容了。

“ ‘迦旃延，主張 “所有事物實有” ，這是一邊；主張 “所有事物實無” ，這是另一邊。如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“ ‘無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’ ”

“阿難賢友，的確是這樣！阿難尊者有悲憫心，常想為人帶來利益，同修們有像阿難尊者那樣的人教導和指引！阿難尊者為我說法，我聽了之後通達了法義。”

9. Rāhulasuttaṃ

91. Sāvatthinidānaṃ . Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?

‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應91經/ 羅侯羅經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時，尊者羅侯羅去見世尊。抵達後，……（中略）在一旁坐好後，尊者羅侯羅對世尊這麼說：

「大德！關於這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢呢？」

「羅侯羅！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

羅侯羅！當這麼知、這麼見時，關於這有識之身與一切身外諸相，沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。」

九十一．羅睺邏之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，羅睺邏尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向呢？”

“羅睺邏，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“羅睺邏，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中都沒有我、我所、我慢的性向。”

10. Dutiyarāhulasuttaṃ

92. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Evaṃ kho, rāhula , jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti. Dasamaṃ.

Theravaggo navamo.

Tassuddānaṃ –

Ānando tisso yamako, anurādho ca vakkali; Assaji khemako channo, rāhulā apare duve.

相應部22相應92經/ 羅侯羅經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在一旁坐好後，尊者羅侯羅對世尊這麼說：

「大德！關於這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而離我作、我所作、慢而心超越慢類成為寂靜者、善解脫者呢？」

「羅侯羅！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』後，以不執取而成為解脫者。

凡任何受……（中略）凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』後，以不執取而成為解脫者。

羅侯羅！當這麼知、這麼見時，關於這有識之身與一切身外諸相，離我作、我所作、慢而心超越慢類成為寂靜者、善解脫者。」

上座品第九，其攝頌：

「阿難、低舍、焰摩迦，阿奴羅度、跋迦梨，

　阿說示、差摩、闡陀，羅侯羅二則在後。」

九十二．羅睺邏之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，羅睺邏尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一個人要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫呢？”

“羅睺邏，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事，之後他對色沒有執取而得解脫。

“羅睺邏，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能在這個帶有心識的身體及外在所有事相之中遠離我、我所、我慢的性向，超越我慢而得寂靜和善解脫。”

第九長老品完

10. Pupphavaggo

1. Nadīsuttaṃ

93. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī dūraṅgamā sīghasotā. Tassā ubhosu tīresu [ubhato tīre (sī.), ubhato tīresu (syā. kaṃ.)] kāsā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; kusā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; pabbajā [babbajā (sī. pī.)] cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; bīraṇā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; rukkhā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ. Tassā puriso sotena vuyhamāno kāse cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Kuse cepi gaṇheyya, pabbaje cepi gaṇheyya, bīraṇe cepi gaṇheyya, rukkhe cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ . So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ ; attani vā viññāṇaṃ , viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

10.花品

22相應93經/ 河經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！猶如山間向下流的河流急流到遠方，其兩岸如果有葦草的生長，它們會懸在其上；如果有茅草的生長，它們會懸在其上；如果有燈心草的生長，它們會懸在其上；如果有香草的生長，它們會懸在其上；如果有樹木的生長，它們會懸在其上，有人正被河水漂流，如果抓住葦草，它們會被折斷，他會因此而來到不幸與厄運；如果抓住茅草，如果抓住燈心草，如果抓住香草，如果抓住樹木，它們會被折斷，他會因此而來到不幸與厄運。同樣的，比丘們！未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中，他的那個色被破壞，他因此而來到不幸與厄運；受……想……行……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，他的那個識被破壞，他因此而來到不幸與厄運。

比丘們！你們怎麼想：色是常的，或是無常的？」

「無常的，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的？」

「無常的，大德！」

「因此，在這裡，……（中略）當這麼看時……（中略）『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

九十三．河流

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，就正如在陡峭的山上有一條水流急的長河，近兩岸的地方如果有迦奢草生長，會垂向河流來生長；如果有吉祥草生長，會垂向河流來生長；如果有蘆葦草生長，會垂向河流來生長；如果有香草生長，會垂向河流來生長；如果有樹木生長，會垂向河流來生長。

“一個被河水沖走的人如果抓著迦奢草，迦奢草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著吉祥草，吉祥草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著蘆葦草，蘆葦草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著香草，香草折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍；如果抓著樹木，樹木折斷的話，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。

“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會折斷的，以此為因緣，他會遭受不幸與災禍。

“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

2. Pupphasuttaṃ

94. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati. Na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati. Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

‘‘Kiñca, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘natthī’ti vadāmi? Rūpaṃ , bhikkhave, niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi’’.

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘atthī’ti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Vedanā aniccā…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

‘‘Atthi, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

‘‘Kiñca , bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti? Rūpaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi! Vedanā, bhikkhave, loke lokadhammo…pe… saññā, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave… viññāṇaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi!

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā udake jātaṃ udake saṃvaḍḍhaṃ udakā accuggamma ṭhāti [tiṭṭhantaṃ (ka.)] anupalittaṃ udakena; evameva kho, bhikkhave, tathāgato loke jāto loke saṃvaḍḍho lokaṃ abhibhuyya viharati anupalitto lokenā’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應94經/ 花經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我不與世間爭論，世間與我爭論。

比丘們！如法之說者不與任何世間[人]爭論；比丘們！凡世間賢智者認為不存在的，我也說它『不存在』；比丘們！凡被世間中的賢智者們認為存在的，我也說它『存在』。

而，比丘們！什麼是世間賢智者認為不存在的，我也說它『不存在』呢？

比丘們！色是常的、堅固的、恆的、不變易法，世間賢智者認為不存在，而我也說它『不存在』；受……想……行……識是常的、堅固的、恆的、不變易法，世間賢智者認為不存在，而我也說它『不存在』。

比丘們！這是世間賢智者認為不存在的，我也說它『不存在』。

而，比丘們！什麼是被世間中的賢智者們認為存在的，我也說它『存在』呢？

比丘們！色是無常的、苦的、變易法，世間賢智者認為存在，而我也說它『存在』。

受是無常的……（中略）。

識是無常的、苦的、變易法，世間賢智者認為存在，而我也說它『存在』。

比丘們！這是被世間中的賢智者們認為存在的，我也說它『存在』。

比丘們！有世間中的世間法為如來所現正覺、現觀；現正覺、現觀後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明。

而，比丘們！什麼是世間中的世間法，為如來所現正覺、現觀；現正覺、現觀後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明呢？

比丘們！色是世間中的世間法，為如來所現正覺、現觀，現正覺、現觀後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明。

比丘們！當被如來這樣告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明還不知、不見時，比丘們！我對這樣無知、盲目、無眼、不知、不見的一般人，還能作什麼呢！

比丘們！受是世間中的世間法……（中略）比丘們！想……比丘們！行……比丘們！識是世間中的世間法，為如來所現正覺、現觀，現正覺、現觀後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明。

比丘們！當被如來這樣告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明還不知、不見時，比丘們！我對這樣無知、盲目、無眼、不知、不見的一般人，還能作什麼呢！

比丘們！猶如青蓮，或紅蓮，或白蓮生於水中，長於水中，而高出於水面，不被水所污染而立。同樣的，比丘們！如來生於世間，長於世間，能克服世間，不被世間污染而住。」

九十四．蓮花

“比丘們，我不會跟世人諍論，但世人會跟我諍論。比丘們，說法的人是不會跟任何世人諍論的。世間的智者認為是沒有的東西，我也是說沒有的；世間的智者認為是有的東西，我也是說有的。

“比丘們，什麼是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西呢？

“比丘們， ‘色是常恆的、是牢固的、是不變壞法。’ 這是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西。

“比丘們，這些就是世間的智者認為沒有而我也是說沒有的東西了。

“比丘們，什麼是世間的智者認為有而我也是說有的東西呢？

“比丘們， ‘色是無常的、是苦的、是變壞法。’ 這是世間的智者認為有而我也是說有的東西。

“比丘們，這些就是世間的智者認為有而我也是說有的東西了。

“比丘們，有世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。

“比丘們，什麼是世間如實的法理呢？

“比丘們，色是世間如實的法理。如來覺悟、證得這種法理之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示。

“比丘們，當如來向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、展示時，有人會對此沒有知、沒有見。比丘們，如來對這些盲目、沒有眼睛、沒有知、沒有見的愚癡凡夫還能做些什麼呢！

“比丘們，就正如青蓮花、紅蓮花、白蓮花，在水中出生、在水中成長，它們長出水面後便持續不沾染水漬。同樣地，如來在世間之中成長，在征服世間後便持續不沾染世間。

3. Pheṇapiṇḍūpamasuttaṃ

95. Ekaṃ samayaṃ bhagavā ayujjhāyaṃ [ayojjhāyaṃ (sī. pī.)] viharati gaṅgāya nadiyā tīre. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ gaṅgā nadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati , tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṃ [udakabubbuḷaṃ (sī. pī.)] uppajjati ceva nirujjhati ca. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya…pe… kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā…pe….

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ [kudhāriṃ (syā. kaṃ. ka.)] ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ [akukkajātaṃ (ka. sī. pī.), akusajātaṃ (ka. sī.), akukkujakajātaṃ (ka.)]. Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tassa pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ! Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññevakhāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro? Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā…pe… ye dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe [cātummahāpathe (sī. syā. kaṃ. pī.)] māyaṃ vidaṃseyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

相應部22相應95經/ 像泡沫團那樣經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在阿毘陀的恒河邊。

在那兒，世尊召喚比丘們：

「比丘們！猶如這恒河帶來了大泡沫團，有眼的男子如果檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在泡沫團中，有什麼實心呢？同樣的，比丘們！凡任何色，不論過去、未來、現在……（中略）或遠、或近，比丘檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在色中，有什麼實心呢？

比丘們！猶如在秋天下大雨時，水泡在水面上生起、破滅，有眼的男子如果檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在水泡中，有什麼實心呢？同樣的，比丘們！凡任何受，不論過去、未來、現在……（中略）或遠、或近，比丘檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在受中，有什麼實心呢？

比丘們！猶如在夏季最後一個月的中午時刻，陽燄閃動，有眼的男子如果檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在陽燄中，有什麼實心呢？同樣的，比丘們！凡任何想，……（中略）？

比丘們！猶如男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，如果拿著銳利的斧頭走進樹林，在那裡，他看到筆直、新長的、未抽芽結果實的大芭蕉樹幹，他會切斷其根部，切斷根部後切斷頂部，切斷頂部後剝開芭蕉葉鞘[層層包捲]的[假]莖。剝開時，他連皮層材都得不到，哪有心材呢！有眼的男子如果檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在芭蕉樹幹中，有什麼實心呢？同樣的，比丘們！凡任何行，不論過去、未來、現在……（中略）或遠、或近，比丘檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在諸行中，有什麼實心呢？

比丘們！猶如幻術師或幻術師的徒弟，如果在十字路口表演幻術，有眼的男子如果檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在幻術中，有什麼實心呢？同樣的，比丘們！凡任何識，不論過去、未來、現在……（中略）或遠、或近，比丘檢視、靜觀、如理審察；當檢視、靜觀、如理審察時，對他來說，它看起來只是空無的、空虛的、無實心的。比丘們！在識中，有什麼實心呢？

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

這就是世尊所說，說了這個後，善逝、大師更進一步這麼說：

九十五．泡沫

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在阿踰陀的恆河岸邊。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，就正如在恆河中漂浮著一大堆泡沫，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，泡沫又怎會有堅實呢！

“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，色又怎會有堅實呢！

“比丘們，就正如在秋天的時候下雨，雨點打在水面上所生起的水泡一生起便立即破滅，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，水泡又怎會有堅實呢！

“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種受，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的受，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，受又怎會有堅實呢！

“比丘們，就正如在夏季最後一個月的中午時分，地面上出現海市蜃樓，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，海市蜃樓又怎會有堅實呢！

“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種想，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的想，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，想又怎會有堅實呢！

“比丘們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的芭蕉樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，然後剝除樹皮。一直剝除樹皮的時候，軟木也找不到，更遑論實木了。一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視這棵芭蕉樹，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，芭蕉樹又怎會有堅實呢！

“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種行，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的行，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，行又怎會有堅實呢！

“比丘們，就正如一個魔術師或他的徒弟在廣場展示幻術，一個有眼睛的人如理觀看、靜思、審視它，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，幻術又怎會有堅實呢！

“比丘們，同樣地，一位比丘如理觀看、靜思、審視各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，當如理觀看、靜思、審視它的時候，便會看見它空洞、不牢固、沒有堅實。比丘們，識又怎會有堅實呢！

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：

4. Gomayapiṇḍasuttaṃ

96. Sāvatthinidānaṃ . Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā yā saññā…pe… atthi nu kho, bhante, keci saṅkhārā ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ , yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

Atha kho bhagavā parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakopi kho, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettako cepi, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakopi attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhikkhu, rājā ahosiṃ khattiyo muddhāvasitto. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītinagarasahassāni ahesuṃ kusāvatī rājadhānippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītikūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahābyūhakūṭāgārappamukhāni [mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni (dī. ni. 2.263)]. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipallaṅkasahassāni ahesuṃ dantamayāni sāramayāni sovaṇṇamayāni goṇakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni [kādalimigapavarapaccattharaṇāni (sī.)] sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītināgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītiassasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītirathasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītimaṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītiitthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītikhattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītidhenusahassāni ahesuṃ dukūlasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītivatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumāni koseyyasukhumāni kambalasukhumāni kappāsikasukhumāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītithālipākasahassāni ahesuṃ; sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

‘‘Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – dhammo pāsādo. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā kūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – mahābyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti yamahaṃ tena samayena paribhuñjāmi – dantamayo vā sāramayo vā sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nāgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā assasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – valāhako assarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā rathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – vejayanto ratho. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā itthisahassānaṃ ekāyeva sā itthī hoti yā maṃ tena samayena paccupaṭṭhāti – khattiyānī vā velāmikā vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ ekaññeva taṃ vatthayugaṃ hoti yamahaṃ tena samayena paridahāmi – khomasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā thālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ [sūpabyañjanaṃ (syā. kaṃ.)]. Iti kho, bhikkhu, sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ addhuvā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ anassāsikā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Yāvañcidaṃ , bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccitu’’nti. Catutthaṃ.

相應部22相應96經/ 牛糞團經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！有任何色是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？

大德！有任何受是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？大德！有任何想……（中略）大德！有任何行是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？大德！有任何識是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？」

「比丘！沒有任何色是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。

比丘！沒有任何受……任何想……任何行……任何識是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。」

那時，世尊以手取一小牛糞團，然後對那位比丘這麼說：

「比丘！單這麼一點個體獲得也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法將正如等同常恆那樣存續。

比丘！如果單這麼一點個體獲得也有常的、堅固的、常恆的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知。

比丘！但因為單這麼一點個體獲得也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法，因此，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，才被了知。

比丘！從前，我為剎帝利灌頂王。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千城市，咕薩瓦帝王都為上首。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千宮殿，達摩宮殿為上首。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千重閣，大陣列重閣為上首。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千床座：象牙製的、木心材製的、金製的[、銀製的]，長羊毛覆蓋的、白羊毛布覆蓋的、繡花毛織布覆蓋的、頂級羚鹿皮覆蓋的，有頂篷，兩端有紅色枕墊。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千頭象：黃金裝飾，黃金旗幟，被金絲網覆蓋的，布薩象王為上首。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千匹馬，黃金裝飾，黃金旗幟，被金絲網覆蓋的，雷雲馬王為上首。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千輛車，黃金裝飾，黃金旗幟，被金絲網覆蓋的，最勝車為上首。

比丘！我為剎帝利灌頂王時，有八萬四千寶珠，寶珠寶石為上首。

比丘！我為……（中略）有八萬四千女人，善吉祥皇后為上首。

比丘！我為……（中略）有八萬四千剎帝利隨從，主兵臣寶為上首。

比丘！我為……（中略）有八萬四千乳牛：[配戴]黃麻繫繩，青銅牛奶桶。

比丘！我為……（中略）有八萬四千俱胝衣服：精緻的亞麻衣、精緻的絲綢衣、精緻的毛衣、精緻的木綿衣。

比丘！我為……（中略）有八萬四千鍋調理食物，早上與傍晚供養食物被供應。

比丘！而那些八萬四千城市，那時我只住在一城市：咕薩瓦帝王都。

比丘！而那些八萬四千宮殿，那時我只住在一宮殿：達摩宮殿。

比丘！而那些八萬四千重閣，那時我只住在一重閣：大陣列重閣。

比丘！而那些八萬四千床座，那時我只使用一床座：或象牙製的，或木心材製的，或金製的，或銀製的。

比丘！而那些八萬四千象，那時我只登上一象：布薩象王。

比丘！而那些八萬四千馬，那時我只登上一馬：雷雲馬王。

比丘！而那些八萬四千馬車，那時我只登上一馬車：最勝車。

比丘！而那些八萬四千女人，那時只有一女人侍候我：或剎帝利女，或偉拉米迦女。

比丘！而那些八萬四千俱胝衣服，那時我只穿一對衣服：或精緻的亞麻衣，或精緻的絲綢衣，或精緻的毛衣，或精緻的木綿衣。

比丘！而那些八萬四千鍋調理食物，那時我只吃一鍋調理食物：最多一「拿哩」的飯量且能適合做咖哩的。

這樣，比丘！那一切行已過去了；已滅了；已變易了。

比丘！諸行是這樣的無常；比丘！諸行是這樣的不堅固；比丘！諸行是這樣的不可靠。

比丘！到此，就足以要對一切行厭！足以要離染！足以要解脫！」

九十六．牛糞

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的呢？”

“比丘，沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的。”

這時候，世尊用手拿起一小團牛糞，然後對那位比丘說： “比丘，即使在我手上這些微不足道的東西，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去的。

“比丘，如果在我手上這些微不足道的東西是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘，即使在我手上這些微不足道的東西，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。

“比丘，從前，我曾經是一位灌頂剎帝利王。身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千個都城，當中為首的稱為拘舍婆提。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千座宮殿，當中為首的稱為正法殿。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千座樓閣，當中為首的稱為列序樓。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千張床座，每張床座都由象牙、實木、金、銀所造，床座鋪上長毛被褥、白羊毛被褥、純毛被褥、鹿皮，兩頭各有丹枕，床座設有頂篷。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千頭象，每頭象都由金來裝飾，插上金旗，披上金網，當中為首的稱為布薩王象。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千匹馬，每匹馬都由金來裝飾，插上金旗，披上金網，當中為首的稱為雷雲王馬。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千部車輛，每部車輛都由金來裝飾，插上金旗，披上金網，當中為首的稱為勝利車。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千粒寶石，當中為首的稱為珠寶。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千個王后與妃嬪，當中為首的稱為善吉祥王后。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千個剎帝利小王，當中為首的稱為將士寶。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千頭乳牛，乳牛用黃麻繩來繫縛，牛乳用銅桶來盛載。

“身為灌頂剎帝利王，我有八萬四千套衣服，質料都是細麻、細絲、細毛、細棉。

“身為灌頂剎帝利王，早晚都有八萬四千道飯菜供我享用。

“比丘，在八萬四千個都城之中，我只是住一個都城，那就是拘舍婆提王城。

“比丘，在八萬四千座宮殿之中，我只是住一座宮殿，那就是正法殿。

“比丘，在八萬四千座樓閣之中，我只是住一座樓閣，那就是列序樓。

“比丘，在八萬四千張床座之中，我只是受用一張由象牙、實木、金、銀所造的床座。

“比丘，在八萬四千頭象之中，我只是騎一頭象，那就是布薩王象。

“比丘，在八萬四千匹馬之中，我只是騎一匹馬，那就是雷雲王馬。

“比丘，在八萬四千部車輛之中，我只是坐一部車輛，那就是勝利車。

“比丘，在八萬四千個王后與妃嬪之中，我只是由剎帝利女或是混血剎帝利女來侍奉我。

“比丘，在八萬四千套衣服之中，我只是穿著一套衣服，有些時候穿細麻衣服，有些時候穿細絲衣服，有些時候穿細毛衣服，有些時候穿細棉衣服。

“比丘，在八萬四千道飯菜之中，我只是受用一殼白飯和咖喱汁。

“比丘，這些行都已經成為過去，已經消失，已經變壞。比丘，行這樣無常、不牢固、不安穩，這足以驅動人對所有行厭離，足以驅動人對所有行無欲，足以驅動人從所有行之中解脫出來！”

5. Nakhasikhāsuttaṃ

97. Sāvatthinidānaṃ . Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā…pe… keci saṅkhārā, ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā…pe… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakampi kho, bhikkhu, rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakaṃ cepi, bhikkhu, rūpaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya’’.

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakā cepi, bhikkhu, vedanā abhavissa niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, saññā natthi…pe… ettakāpi kho, bhikkhu, saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ettakā cepi, bhikkhu, saṅkhārā abhavissaṃsu niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

‘‘Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… ‘‘tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應97經/ 指甲尖經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！有任何色是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？

大德！有任何受是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？大德！有任何想……（中略）大德！有任何行是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？大德！有任何識是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？」

「比丘！沒有任何色是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。

比丘！沒有任何受……任何想……任何行……任何識是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。」

那時，世尊以指甲尖挖起一點土，然後對那位比丘這麼說：

「比丘！單這麼一點色也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法將正如等同常恆那樣存續，比丘！如果單這麼一點色也有常的、堅固的、常恆的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知，比丘！但因為單這麼一點色也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法，因此，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，才被了知。

比丘！單這麼一點受也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法將正如等同常恆那樣存續，比丘！如果單這麼一點受也有常的、堅固的、常恆的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知，比丘！但因為單這麼一點受也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法，因此，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，才被了知。

比丘！單這麼一點想也沒有……（中略）比丘！單這麼一點行也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法將正如等同常恆那樣存續，比丘！如果單這麼一點行也有常的、堅固的、常恆的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知，比丘！但因為單這麼一點行也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法，因此，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，才被了知。

比丘！單這麼一點識也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法將正如等同常恆那樣存續，比丘！如果單這麼一點識也有常的、堅固的、常恆的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知，比丘！但因為單這麼一點識也沒有常的、堅固的、常恆的、不變易法，因此，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，才被了知。

比丘！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

……（中略）

「因此，在這裡，……（中略）當這麼看時，……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

九十七．指甲端

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的呢？”

“比丘，沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的。”

這時候，世尊用指甲端抓起一些泥土，然後對那個比丘說： “比丘，即使像這少許的色，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去的。

“比丘，即使像這少許的色，如果是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的話，便不會有生活在梵行之中這回事，也不會有體證把苦徹底盡除這回事。比丘，即使像這少許的色，都是無常、不牢固、不恆久、是變壞法，不能恆久一直保持下去，所以這便會有生活在梵行之中這回事，也會有體證把苦徹底盡除這回事。

“比丘，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“比丘，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

6. Suddhikasuttaṃ

98. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā…pe… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部22相應98經/ 單純經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！有任何色是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？

大德！有任何受……（中略）任何想……任何行……大德！有任何識是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續嗎？」

「比丘！沒有任何色是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。

比丘！沒有任何受……任何想……任何行……任何識是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。」

九十八．簡說

這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的呢？”

“比丘，沒有任何色、受、想、行、識是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去的。”

7. Gaddulabaddhasuttaṃ

99. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāsamuddo ussussati visussati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ sineru pabbatarājā ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāpathavī ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho [gaddūlabandho (syā. kaṃ.)] daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vedanaṃ attato samanupassati… saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāreyeva… viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati. So rūpaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi’’.

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati. So rūpaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

相應部22相應99經/ 被皮帶束縛的經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！輪迴是無始的，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，起始點是不被了知的。

比丘們！有時大海乾枯、蒸發、不存在了，然而，比丘們！我仍說，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，得不到苦的結束。

比丘們！有時須彌山山王被燃燒、毀滅、不存在了，然而，比丘們！我仍說，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，得不到苦的結束。

比丘們！有時大地被燃燒、毀滅、不存在了，然而，比丘們！我仍說，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，得不到苦的結束。

比丘們！猶如被皮帶圈綁的狗，被拴在堅固的標柱或柱子上，牠只能就那標柱或柱子繞著跑、隨著轉。同樣的，比丘們！未受教導的一般人是不曾見過聖者的，……（中略）未受善人法訓練的，認為色是我，……（中略）認為受是我，……認為想是我，……認為行是我，……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，他只能就那色繞著跑、隨著轉；只能就那受……（中略）只能就那想……只能就那行……只能就那識繞著跑、隨著轉。

當他就那色繞著跑、隨著轉；受……（中略）想……行……就那識繞著跑、隨著轉，他不從色被釋放、不從受被釋放、不從想被釋放、不從行被釋放、不從識被釋放，不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放，我說：『他不從苦被釋放。』

比丘們！已受教導的聖弟子是見過聖者的，……（中略）善受善人法訓練的，不認為色是我，……（中略）不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，他不就那色繞著跑、隨著轉；受……想……行……不就那識繞著跑、隨著轉。

當他不就那色繞著跑、隨著轉；受……（中略）想……行……不就那識繞著跑、隨著轉，他從色被釋放、從受被釋放、從想被釋放、從行被釋放、從識被釋放，從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放，我說：『他從苦被釋放。』」

九十九．繩索之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。

“比丘們，到了這個大海乾涸、不存在的時候，我說，受無明覆蓋、受渴愛繫縛的眾生，他們生死相續、不斷輪迴的苦還沒有去到盡頭。

“比丘們，到了這個須彌山王燒燬、不存在的時候，我說，受無明覆蓋、受渴愛繫縛的眾生，他們生死相續、不斷輪迴的苦還沒有去到盡頭。

“比丘們，到了這個大地燒燬、不存在的時候，我說，受無明覆蓋、受渴愛繫縛的眾生，他們生死相續、不斷輪迴的苦還沒有去到盡頭。

“比丘們，就正如一隻被繩索繫在堅柱的狗，他只會在柱的範圍奔走與迴轉。

“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。他視受為： ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ 。他視想為： ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ 。他視行為： ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ 。他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。

“他在色的範圍奔走與迴轉；在受的範圍奔走與迴轉；在想的範圍奔走與迴轉；在行的範圍奔走與迴轉；在識的範圍奔走與迴轉。

“他在色、受、想、行、識的範圍奔走與迴轉，因此不能從色、受、想、行、識之中解脫出來，不能從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。

“比丘們，多聞法義的聖弟子常去看聖者，知聖法，善學聖法；常去看善人，知善人法，善學善人法。他視色為： ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ 。他視受為： ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ 。他視想為： ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ 。他視行為： ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ 。他視識為： ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ 。

“他不在色的範圍奔走與迴轉；不在受的範圍奔走與迴轉；不在想的範圍奔走與迴轉；不在行的範圍奔走與迴轉；不在識的範圍奔走與迴轉。

“他不在色、受、想、行、識的範圍奔走與迴轉，因此能從色、受、想、行、識之中解脫出來，能從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

8. Dutiyagaddulabaddhasuttaṃ

100. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho. So gacchati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upagacchati; tiṭṭhati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭhati; nisīdati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanisīdati; nipajjati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanipajjati. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. So gacchati cepi ime pañcupādānakkhandhe upagacchati; tiṭṭhati cepi ime pañcupādānakkhandhe upatiṭṭhati; nisīdati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanisīdati; nipajjati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanipajjati. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

‘‘Diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma citta’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cittitaṃ. Tenapi kho, bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

‘‘Nāhaṃ , bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ. Yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā, tepi kho, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehipi kho, bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, rajako vā cittakārako vā rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya [mañjeṭṭhāya (sī. syā. kaṃ.), mañjeṭṭhiyā (pī.)] vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṃ; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāre yeva… viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… ‘‘tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部22相應100經/ 被皮帶束縛的經第二 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！輪迴是無始的，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，起始點是不被了知的。

比丘們！猶如被皮帶圈綁的狗，被拴在堅固的標柱或柱子上，如果牠行走，只向那標柱或柱子靠近；如果牠站立，只向那標柱或柱子站；如果牠坐下，只向那標柱或柱子坐；如果牠躺下，只向那標柱或柱子躺。同樣的，比丘們！未受教導的一般人認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為受……想……行……識：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』如果他行走，向這些五取蘊靠近；如果他站立，向這些五取蘊站；如果他坐下，向這些五取蘊坐；如果他躺下，向這些五取蘊躺。

比丘們！因此，在這裡，應該常常省察自己的心：『長久以來此心為貪、瞋、癡所污染。』比丘們！從心的污染，眾生被污染；從心的明淨，眾生被淨化。

比丘們！你們曾經看過那名為『行』的畫嗎？」

「是的，大德！」

「比丘們！即使那名為『行』的畫被心構畫得那麼多樣，但，比丘們！心的多樣，更勝於那名為『行』的畫。

比丘們！因此，在這裡，應常常省察自己的心：『心長久以來為貪、瞋、癡所污染。』比丘們！從心的污染，眾生被污染；從心的明淨，眾生被淨化。

比丘們！我不見其他類如畜生生物那樣多樣，比丘們！即使那些畜生生物以心而多樣，但，比丘們！心比畜生生物更多樣。

比丘們！因此，在這裡，應常常省察自己的心：『心長久以來為貪、瞋、癡所污染。』比丘們！從心的污染，眾生被污染；從心的明淨，眾生被淨化。

比丘們！猶如染工或畫家，以染料、胭脂紅、鬱金黃、靛藍、深紅，在磨得很細緻的板或壁或白布上，創作出男人或女人完整且細緻的人像。同樣的，比丘們！當未受教導的一般人生產了什麼，他只使色再生了；只使受……（中略）只使想……只使行……只有使識再生了。

比丘們！你們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「受……想……行……識……（中略）比丘們！因此，在這裡，當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

一零零．繩索之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。

“比丘們，就正如一隻被繩索繫在堅柱的狗，如果牠行走，只會在柱的範圍行走；如果牠站立，只會在柱的範圍站立；如果牠坐下，只會在柱的範圍坐下；如果牠躺臥，只會在柱的範圍躺臥。

“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫視色為： ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 。他視受為： ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ 。他視想為： ‘我擁有想’ 、 ‘我是想’ 、 ‘想是一個實我’ 。他視行為： ‘我擁有行’ 、 ‘我是行’ 、 ‘行是一個實我’ 。他視識為： ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 。如果他行走，只會在五取蘊的範圍行走；如果他站立，只會在五取蘊的範圍站立；如果他坐下，只會在五取蘊的範圍坐下；如果他躺臥，只會在五取蘊的範圍躺臥。

“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。

“比丘們，你們見過那些稱為勸世圖2的圖畫嗎？”

“大德，見過。”

“比丘們，那些勸世圖有多種形相，但心的形相遠比那些勸世圖的形相還要多。

“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。

“比丘們，我從沒見過有一個部類的眾生，像畜生趣那樣多形相的。比丘們，有什麼樣的心，便會有什麼形相的畜生。比丘們，那些畜生有多種形相，但心的形相遠比那些畜生的形相還要多。

“比丘們，這個心長時間受貪欲、瞋恚、愚癡污染，因此，你們要時常反照自心。比丘們，心污染眾生便會污染，心清淨眾生便會清淨。

“比丘們，就正如一位畫工或畫師，有了深紅色、黃色、藍色、淺紅色的顏料，有了木板、牆壁、畫布，便能畫出女士、男士及他們的肢節。

“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不斷地製造色，不斷地製造受，不斷地製造想，不斷地製造行，不斷地製造識。

“比丘們，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

9. Vāsijaṭasuttaṃ

101. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.

‘‘Bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’ tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, abhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, abhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho abhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tāni kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… aṭṭhaṅgikassa maggassa.

‘‘Bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, bhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni . Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, palagaṇḍassa vā palagaṇḍantevāsissa vā vāsijaṭe dissanteva aṅgulipadāni dissati aṅguṭṭhapadaṃ. No ca khvassa evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja vāsijaṭassa khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti. Atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja āsavānaṃ khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti, atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya vassamāsāni udake pariyādāya hemantikena thalaṃ ukkhittāya vātātapaparetāni vettabandhanāni. Tāni pāvusakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasireneva paṭippassambhanti pūtikāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti pūtikāni bhavantī’’ti. Navamaṃ.

相應部22相應101經/ 斧頭柄經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我說諸煩惱的滅盡是屬於知者、見者的，非不知者、不見者。比丘們！知、見什麼者有諸煩惱的滅盡呢？『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受……這樣是想……這樣是行……這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』比丘們！這麼知、這麼見者有諸煩惱的滅盡。

比丘們！當比丘不住於專心一再努力修習時，即使生起這樣的欲求：『喔！願我的心以不執取而從諸煩惱解脫。』但他的心終無法以不執取而從諸煩惱解脫，那是什麼原因呢？應該回答：『未親自修習。』未親自修習什麼呢？未親自修習四念住、未親自修習四正勤、未親自修習四神足、未親自修習五根、未親自修習五力、未親自修習七覺支、未親自修習八支聖道。

比丘們！猶如有八個、十個，或十二個雞蛋，沒被母雞好好地臥在上面，沒被好好地孵，沒被好好地培育，即使那隻母雞生起這樣欲求：『喔！願我的小雞能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出！』但那些小雞終不能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出，那是什麼原因呢？比丘們！因為那八個、十個，或十二個雞蛋，沒被母雞好好地臥在上面，沒被好好地孵，沒被好好地培育。同樣的，比丘們！當比丘不住於專心一再努力修習時，即使生起這樣的欲求：『喔！願我的心以不執取而從諸煩惱解脫。』但他的心終無法以不執取而從諸煩惱解脫，那是什麼原因呢？應該回答：『未親自修習。』未親自修習什麼呢？未親自修習四念住、未親自修習四正勤、未親自修習四神足、未親自修習五根、未親自修習五力、未親自修習七覺支、未親自修習八支聖道。

比丘們！當比丘住於專心一再努力修習時，即使不生起這樣的欲求：『喔！願我的心以不執取而從諸煩惱解脫。』但他的心以不執取而從諸煩惱解脫，那是什麼原因呢？應該回答：『已親自修習。』已親自修習什麼呢？已親自修習四念住、已親自修習四正勤、已親自修習四神足、已親自修習五根、已親自修習五力、已親自修習七覺支、已親自修習八支聖道。

比丘們！猶如有八個、十個，十二個雞蛋，被母雞好好地臥在上面，被好好地孵，被好好地培育，即使那隻母雞不生起這樣欲求：『喔！願我的小雞能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出。』但那些小雞終能以足爪尖或嘴尖啄破蛋殼，然後平安地破殼而出，那是什麼原因呢？比丘們！因為那八個、十個，或十二個雞蛋，被母雞好好地臥在上面，被好好地孵，被好好地培育。同樣的，比丘們！當比丘住於專心一再努力修習時，即使不生起這樣的欲求：『喔！願我的心以不執取而從諸煩惱解脫。』但他的心以不執取而從諸煩惱解脫，那是什麼原因呢？應該回答：『已親自修習。』已親自修習什麼呢？已親自修習四念住、已親自修習四正勤、已親自修習四神足、已親自修習五根、已親自修習五力、已親自修習七覺支、已親自修習八支聖道。

比丘們！猶如石匠或石匠的徒弟，見[他所用的]小斧頭柄，有各手指與拇指的痕跡，但他不知：『我的小斧頭柄今天已磨掉了多少，昨天多少，之前多少。』而當已磨掉了，就知道已磨掉了。同樣的，比丘們！當比丘住於專心一再努力修習時，即使不知：『我的煩惱今天已滅盡了多少，昨天多少，之前多少。』而當已滅盡了，就知道已滅盡了。

比丘們！猶如以藤索固綁的航海船，藤索於雨季月分在水中耗損，冬天擱在陸地受風吹日曬襲擊，加以從雨雲下來的大雨，很容易就腐壞瓦解了。同樣的，比丘們！當比丘住於專心一再努力修習時，結很容易成為腐壞而止息了。」

一零一．斧柄

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我說，有知有見能帶來漏盡，無知無見是不會帶來漏盡的。

“比丘們，對什麼東西有知有見能帶來漏盡呢？

“比丘們，這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。比丘們，這樣的知，這樣的見，能帶來漏盡。

“比丘們，一個不作修習的比丘，即使希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也不能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。

“這是什麼原因呢？

“答案是沒有修習。

“沒有修習什麼呢？

“沒有修習四念處，沒有修習四正勤，沒有修習四神足，沒有修習五根，沒有修習五力，沒有修習七覺支，沒有修習八正道。

“比丘們，就正如一隻有八隻蛋、十隻蛋或十二隻蛋的母雞，牠不孵蛋，不給予溫暖，即使想讓小雞以爪尖或喙破殼，平安地出生，也不能做到讓小雞以爪尖或喙破殼，平安地出生。

“這是什麼原因呢？

“因為那隻母雞不孵蛋，不給予溫暖。

“比丘們，同樣地，一個不作修習的比丘，即使希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也不能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。

“這是什麼原因呢？

“答案是沒有修習。

“沒有修習什麼呢？

“沒有修習四念處，沒有修習四正勤，沒有修習四神足，沒有修習五根，沒有修習五力，沒有修習七覺支，沒有修習八正道。

“比丘們，一位作出修習的比丘，即使沒有希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。

“這是什麼原因呢？

“答案是有修習。

“修習什麼呢？

“修習四念處，修習四正勤，修習四神足，修習五根，修習五力，修習七覺支，修習八正道。

“比丘們，就正如一隻有八隻蛋、十隻蛋或十二隻蛋的母雞，牠適當地孵蛋，適當地給予溫暖，即使沒有想到讓小雞以爪尖或喙破殼，平安地出生，那些小雞都有能力以爪尖或喙破殼，平安地出生。

“這是什麼原因呢？

“因為那隻母雞適當地孵蛋，適當地給予溫暖。

“比丘們，同樣地，一位作出修習的比丘，即使沒有希望自己的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來，他也能做到內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。

“這是什麼原因呢？

“答案是有修習。

“修習什麼呢？

“修習四念處，修習四正勤，修習四神足，修習五根，修習五力，修習七覺支，修習八正道。

“比丘們，又正如工匠或工匠的徒弟看見斧柄上有一道被手指握磨出來的深痕，他不知道自己昨天握磨了多深，今天握磨了多深，明天將握磨多深，但經日久後便知道自己握磨出一道深指痕。

“比丘們，同樣地，一位持續作出修習的比丘，他不知道自己昨天盡除了多少漏，今天盡除了多少漏，明天將盡除多少漏，但經日久後便知道自己盡除了各種漏。

“比丘們，就正如船在海中航行六個月時，船上的藤繩受風吹、日曬、雨打；到了冬天，人們把船抬到乾地上，藤繩仍受風吹、日曬、雨打。藤繩受到侵蝕，便會逐漸破損。

“比丘們，同樣地，一位持續作出修習的比丘，他的結縛會逐漸破損。”

10. Aniccasaññāsuttaṃ

102. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye kassako mahānaṅgalena kasanto sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti niddhunāti nicchoṭeti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni tattha ambāni vaṇṭapaṭibandhāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati ; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci mūlagandhā kāḷānusārigandho tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci kuṭṭarājāno [kuḍḍarājāno (sī.)], sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavatti aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā, sabbā tā candimappabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nataṃ abbhussakkamāno, sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aniccasaññā kathaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanatī’’ti. Dasamaṃ.

Pupphavaggo dasamo.

Tassuddānaṃ –

相應部22相應102經/ 無常想經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！當無常想已修習、已多修習時，終結一切欲貪，終結一切色貪，終結一切有貪，終結一切無明，根除一切我是之慢。

比丘們！猶如秋天時，以大犁耕作的農夫，耕作時犁斷了所有密佈的根。同樣的，比丘們！當無常想已修習、已多修習時，終結一切欲貪，終結一切色貪，終結一切有貪，終結一切無明，根除一切我是之慢。

比丘們！猶如刈燈心草的人，刈下燈心草後，他會握住其頂端而搖、甩、摔。同樣的，比丘們！當無常想已修習、已多修習時，終結一切欲貪……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如被砍下的芒果串樹枝，在那裡，所有結在樹枝上的芒果都跟著落下。同樣的，比丘們！當無常想已修習……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如凡任何重閣的椽，一切都朝向屋頂，斜向屋頂，會合於屋頂，屋頂被說為其中之第一。同樣的，比丘們！當無常想已修習……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如凡任何香根，黑鳶尾草被說為其中之第一。同樣的，比丘們！當無常想已修習……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如凡任何香樹心，紫檀被說為其中之第一。同樣的，比丘們！當無常想已修習……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如凡任何香花，茉莉花被說為其中之第一。同樣的，比丘們！當無常想已修習……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如凡任何小王，一切為轉輪王的從屬，轉輪王被稱為王中之首。同樣的，比丘們！當無常想……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如凡任何星球的光輝，一切不及月亮光輝的十六分之一，月亮光輝被說為其中之第一。同樣的，比丘們！當無常想……（中略）根除一切我是之慢。

比丘們！猶如在秋天晴朗無雲的天空，當太陽上升在天空時，輝耀、照亮、照耀，從空中擊破一切黑闇。同樣的，比丘們！當無常想已修習、已多修習時，終結一切欲貪，終結一切色貪，終結一切有貪，終結一切無明，根除一切我是之慢。

比丘們！當無常想如何已修習、如何已多修習時，終結一切欲貪……（中略）根除一切我是之慢呢？『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受……這樣是想……這樣是行……這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』比丘們！當無常想這麼已修習、這麼已多修習時，終結一切欲貪，終結一切色貪，終結一切有貪，終結一切無明，根除一切我是之慢。」

花品第十，其攝頌：

一零二．無常想

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如在秋天時分，農夫用大犂來耕地，能截斷所有雜草的根。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如割蘆葦的人，割斷蘆葦後，手執蘆葦的一端，然後不斷揮動，能將枯萎的蘆葦揮去。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如樹上一束束的芒果，截斷束枝後，所有連著束枝的芒果都能取下來。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如一間尖頂屋，所有的樑都朝向尖頂，連接尖頂，尖頂是最首要的。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如在各種根的香味之中，香鳶尾草的根是最香的。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如在各種實木的香味之中，紫檀是最香的。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如在各種花的香味之中，茉莉是最香的。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如所有小王都臣服於轉輪王，轉輪王是最高的。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如各種星光都比不上月亮十六分一的光芒，月亮的光芒是最高的。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，就正如晴朗的時分，天空沒有雲霧。當日出的時候，太陽的光明、光亮、光耀能把天空上所有黑暗驅散。同樣地，勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。

“比丘們，怎樣修習無常想呢？為什麼勤修無常想能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢呢？

“比丘們，這樣修習無常想：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。

“比丘們，這樣勤修無常想，能清除所有欲界貪、色界貪、有貪、無明，能截斷所有我慢。”

第十蓮花品完

11. Antavaggo

1. Antasuttaṃ

103. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Cattārome, bhikkhave, antā. Katame cattāro? Sakkāyanto , sakkāyasamudayanto, sakkāyanirodhanto, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanto? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanto’’.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayanto? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayanto.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhanto? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhanto.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto . Ime kho, bhikkhave, cattāro antā’’ti. Paṭhamaṃ.

11.邊品

22相應103經/ 邊經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！有四個邊，哪四個呢？有身邊、有身之集邊、有身之滅邊、導向有身之滅道跡邊。

而，比丘們！什麼是有身邊？應該回答：『五取蘊。』哪五個呢？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，比丘們！這被稱為有身邊。

而，比丘們！什麼是有身之集邊？是這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛，即：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛，比丘們！這被稱為有身之集邊。

而，比丘們！什麼是有身之滅邊？就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住，比丘們！這被稱為有身之滅邊。

而，比丘們！什麼是導向有身之滅道跡邊？是這八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，比丘們！這被稱為導向有身之滅道跡邊。

比丘們！這些是四個邊。」

一零三．方面

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，有四方面的法義。什麼是四方面的法義呢？

“自身方面，自身集方面，自身滅方面，自身滅之道方面。

“比丘們，什麼是自身方面的法義呢？應這樣說：五取蘊。

“什麼是五取蘊呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

“比丘們，這稱為自身方面的法義。

“比丘們，什麼是自身集方面的法義呢？欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，這稱為自身集方面的法義。

“比丘們，什麼是自身滅方面的法義呢？對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏著。比丘們，這稱為自身滅方面的法義。

“比丘們，什麼是自身滅之道方面的法義呢？八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這稱為自身滅之道方面的法義。

“比丘們，有這四方面的法義。”

2. Dukkhasuttaṃ

104. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dukkhañca vo, bhikkhave, desessāmi dukkhasamudayañca dukkhanirodhañca dukkhanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. Katamo ca, bhikkhave, dukkhasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodho. Katamā ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Dutiyaṃ.

相應部22相應104經/ 苦經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導你們苦、苦集、苦滅、導向苦滅道跡，你們要聽！

而，比丘們！什麼是苦？應該回答：『五取蘊。』哪五個呢？即：色取蘊、……（中略）識取蘊，比丘們！這被稱為苦。

而，比丘們！什麼是苦集？是這導致再生……（中略）的渴愛[，即]：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛，比丘們！這被稱為苦集。

而，比丘們！什麼是苦滅？就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住，比丘們！這被稱為苦滅。

而，比丘們！什麼是導向苦滅道跡？是這八支聖道，即：正見、……（中略）正定，比丘們！這被稱為導向苦滅道跡。」

一零四．苦

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說苦、苦集、苦滅、苦滅之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是苦呢？應這樣說：五取蘊。

“什麼是五取蘊呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

“比丘們，這稱為苦。

“比丘們，什麼是苦集呢？欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，這稱為苦集。

“比丘們，什麼是苦滅呢？對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏著。比丘們，這稱為苦滅。

“比丘們，什麼是苦滅之道呢？八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這稱為苦滅之道。”

3. Sakkāyasuttaṃ

105. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyañca vo, bhikkhave, desessāmi sakkāyasamudayañca sakkāyanirodhañca sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ . Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya…pe… ayaṃ vuccati , bhikkhave, sakkāyanirodho. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Tatiyaṃ.

相應部22相應105經/ 有身經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導你們有身、有身之集、有身之滅、導向有身之滅道跡，你們要聽！

而，比丘們！什麼是有身？應該回答：『五取蘊。』哪五個呢？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，比丘們！這被稱為有身。

而，比丘們！什麼是有身之集？是這導致再生……（中略）的渴愛[，即]：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛，比丘們！這被稱為有身之集。

而，比丘們！什麼是有身之滅？就是那渴愛的……（中略）比丘們！這被稱為有身之滅。

而，比丘們！什麼是導向有身之滅道跡？是這八支聖道，即：正見、……（中略）正定，比丘們！這被稱為導向有身之滅道跡。」

一零五．自身

“比丘們，我要對你們說自身、自身集、自身滅、自身滅之道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是自身呢？應這樣說：五取蘊。

“什麼是五取蘊呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

“比丘們，這稱為自身。

“比丘們，什麼是自身集呢？欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，這稱為自身集。

“比丘們，什麼是自身滅呢？對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏著。比丘們，這稱為自身滅。

“比丘們，什麼是自身滅之道呢？八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這稱為自身滅之道。”

4. Pariññeyyasuttaṃ

106. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviñca puggalaṃ. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā. Katamo ca, bhikkhave, pariññātāvī puggalo? Arahātissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññātāvī puggalo’’ti. Catutthaṃ.

相應部22相應106經/ 應該被遍知經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我將教導應該被遍知的法，以及遍知，與有遍知的人，你們要聽！

而，比丘們！什麼是應該被遍知的法？比丘們！色是應該被遍知的法，受……（中略）想……行……識是應該被遍知的法，比丘們！這些被稱為應該被遍知之法。

而，比丘們！什麼是遍知？貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡，比丘們！這被稱為遍知。

而，比丘們！什麼是有遍知的人？應該回答：『阿羅漢。』這樣名、這樣姓的這樣一位尊者，比丘們！這被稱為有遍知的人。」

一零六．遍知

“比丘們，我要對你們說應要遍知的事物、遍知、有遍知能力的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是應要遍知的事物呢？

“色取蘊是應要遍知的事物，受取蘊是應要遍知的事物，想取蘊是應要遍知的事物，行取蘊是應要遍知的事物，識取蘊是應要遍知的事物。

“比丘們，這些是稱為應要遍知的事物。

“比丘們，什麼是遍知呢？盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡。比丘們，這稱為遍知。

“比丘們，什麼是有遍知能力的人呢？應這樣說：任何姓名、任何種族的阿羅漢。比丘們，這稱為具有遍知能力的人。”

5. Samaṇasuttaṃ

107. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部22相應107經/ 沙門經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)