因緣相應對讀 (巴利三藏 相應部) Parallel Reading of Nidāna-saṃyutta, Paticcasamuppada (dependent co-arising)

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Saṃyuttanikāyo

1. Paṭiccasamuppādasuttaṃ

1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi; taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti ; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ.

禮敬那位世尊、阿羅漢、遍正覺者

相應部12相應1經/ 緣起經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊 住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡，世尊召喚 比丘 們：「比丘們！」

「尊師！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！我將教導你們 緣起，你們要聽！你們 要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！什麼是緣起呢？比丘們！以 無明 為緣而有行；以行 為緣 而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個 苦蘊 的 集，比丘們！這被稱為緣起。

比丘們！但就以那無明的 無餘褪去與滅 而行 滅；以行滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅，這樣是這整個苦蘊的滅。」

這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

相應部．十二．因緣相應

一．教說

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是緣起呢？

“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是稱為緣起了。

“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

相應部經典

歸命彼世尊應供等覺者

〔一〕第一　法說

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊曰：「大德！」世尊乃如是曰：「諸比丘！〔我〕為汝等說緣起。汝等諦聽，當善思念。我當宣說。」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

世尊如是宣說：「諸比丘！緣起者何耶？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。諸比丘！此謂生起。

由無明之無餘、離貪滅，有行滅。由行滅，有識滅。由識滅，有名色滅。由名色滅，有六處滅。由六處滅，有觸滅。由觸滅，有受滅。由受滅，有愛滅。由愛滅，有取滅。由取滅，有有滅。由有滅，有生滅。由生滅，有老死、愁、悲、苦、憂、惱等滅。如是全苦蘊之滅。」

世尊說此已，彼諸比丘而歡喜、隨喜，世尊之所說。

Saŋyutta Nikāya

Sutta 1: Desanā

Thus have I heard.

On one occasion the Blessed One was dwelling at Sāvatthī in Jeta's Grove, Anāthapiņđika's Park.

There the Blessed One addressed the bhikkhus thus:

"Bhikkhus!"

"Venerable sir!" those bhikkhus replied.

The Blessed One said this:

"Bhikkhus, I will teach you dependent origination. Listen to that and attend closely, I will speak."

"Yes, venerable sir," those bhikkhus replied.

The Blessed One said this:

"And what, bhikkhus, is dependent origination?

With ignorance as condition, volitional formations [come to be] [SN11-BodhFn-01] ;

with volitional formations as condition, consciousness;

with consciousness as condition, name-and-form;

with name-and-form as condition, the six sense bases;

with the six sense bases as condition, contact;

with contact as condition, feeling;

with feeling as condition, craving;

with craving as condition, clinging;

with clinging as condition, existence;

with existence as condition, birth;

with birth as condition, aging-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair come to be.

Such is the origin of this whole mass of suffering.

This, bhikkhus, is called dependent origination.

But with the remainderless fading away and cessation of ignorance comes cessation of volitional formations;

with the cessation of volitional formations, cessation of consciousness;

with the cessation of consciousness, cessation of name-and-form;

with the cessation of name-and-form, cessation of the six sense bases;

with the cessation of the six sense bases, cessation of contact;

with the cessation of contact, cessation of feeling;

with the cessation of feeling, cessation of craving;

with the cessation of craving, cessation of clinging;

with the cessation of clinging, cessation of existence;

with the cessation of existence, cessation of birth;

with the cessation of birth, aging-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.

Such is the cessation of this whole mass of suffering."

This is what the Blessed One said.

Elated, those bhikkhus delighted in the Blessed One's statement.

Sutta Pitaka

1. I heard thus. At one time the Blessed One lived in the monastery offered by Anāthapiṇḍika in Jeta’s grove in Sāvatthi.
2. From there the Blessed One addressed the monks: “Monks!” Those monks replied: “Yes, venerable sir.” And the Blessed One said thus:

“Monks, I teach you dependent arising, attend and listen carefully.”

Those monks replied: “Yes, venerable sir.”

3. The Blessed One said: “Monks, what is dependent arising? On account of ignorance arise determinations. On account of determinations arise consciousness. On account of consciousness arise name and matter. On account of name and matter arise the six spheres. On account of the six spheres arise contact. On account of contact arise feelings. On account of feelings arise craving. On account of craving arise seizing. On account of seizing arise being. On account of being arise birth. On account of birth arise decay, death, grief, lament, unpleasantness, displeasure and distress. And there’s the arising of the complete mass of unpleasantness. Monks, to this is called the arising.
4. “With the fading and cessation of ignorance without a remainder determinations cease. With the cessation of determinations, consciousness cease. With the cessation of consciousness, name and matter cease. With the cessation of name and matter the six spheres cease. With the cessation of the six spheres, contact cease. With the cessation of contact feelings cease. With the cessation of feelings craving cease. With the cessation of craving seizing cease. With the cessation of seizing being ceases. With the cessation of being, birth ceases. With the cessation of birth, cease decay, death, grief, lament, unpleasantness, displeasure and distress. Thus ceases, the complete mass of unpleasantness.”
5. The Blessed One said thus and those monks delighted in the words of the Blessed One.

2. Vibhaṅgasuttaṃ

2. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti ; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko; ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo ( ) [(jīvitindriyassa upacchedo) (syā. kaṃ.) evamuparipi, aṭṭhakathāyaṃ pana na dissati], idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, bhavo? Tayo me, bhikkhave, bhavā – kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavo.

‘‘Katamañca, bhikkhave, upādānaṃ? Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, upādānaṃ.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, taṇhā? Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, taṇhā.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, phasso? Chayime, bhikkhave, phassakāyā – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, phasso.

‘‘Katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ? Cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ – idaṃ vuccati, bhikkhave, saḷāyatanaṃ.

‘‘Katamañca , bhikkhave, nāmarūpaṃ? Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro – idaṃ vuccati nāmaṃ. Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Idaṃ vuccati rūpaṃ. Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṃ.

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ.

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, avijjā? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjā.

‘‘Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部12相應2經/ 解析經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！我將教導你們緣起，並解析它，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「而，比丘們！什麼是緣起呢？比丘們！以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。

而，比丘們！什麼是老死？所有眾生中，關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化，這被稱為老；所有眾生中，由於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄，這被稱為死，這樣，這老與這死，比丘們！這被稱為老死。

而，比丘們！什麼是生？所有眾生中，關於每一種眾生類的生、出生、入[胎]、生起、再生、諸蘊顯現、得諸處，比丘們！這被稱為生。

而，比丘們！什麼是有？有這三種有：欲有、色有、無色有，比丘們！這被稱為有。

而，比丘們！什麼是取？有這四種取：欲取、見取、戒禁取、[真]我論取，比丘們！這被稱為取。

而，比丘們！什麼是渴愛？有這六類渴愛：對色的渴愛、對聲的渴愛、對氣味的渴愛、對味道的渴愛、對所觸的渴愛、對法的渴愛，比丘們！這被稱為渴愛。

而，比丘們！什麼是受？有這六類受：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，比丘們！這被稱為受。

而，比丘們！什麼是觸？有這六類觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，比丘們！這被稱為觸。

而，比丘們！什麼是六處？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，比丘們！這些叫作六處。

而，比丘們！什麼是名色？受、想、思、觸、作意，這被稱為名；四大與四大之所造色，這被稱為色，這樣，這名與這色，比丘們！這被稱為名色。

而，比丘們！什麼是識？有這六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，比丘們！這被稱為識。

而，比丘們！什麼是行？有這三種行：身行、語行、心行，比丘們！這些叫作行。

而，比丘們！什麼是無明？不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知導向苦滅道跡，比丘們！這被稱為無明。

這樣，比丘們！以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……這樣是這整個苦蘊的滅。」

二．分析

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說緣起和分析緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是緣起呢？

“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，什麼是老死呢？

“無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。

“比丘們，什麼是生呢？

“無論哪種形式、哪種類別的眾生，在當中投生、入胎、成形、出生，五蘊出現，取得六處。比丘們，這就是稱為生了。

“比丘們，什麼是有呢？

“有三種有：欲有、色有、無色有。比丘們，這就是稱為有了。

“比丘們，什麼是取呢？

“有四種取：欲取、見取、戒取、我見取。比丘們，這就是稱為取了。

“比丘們，什麼是愛呢？

“有六種愛：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。比丘們，這就是稱為愛了。

“比丘們，什麼是受呢？

“有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。比丘們，這就是稱為受了。

“比丘們，什麼是觸呢？

“有六種觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。比丘們，這就是稱為觸了。

“比丘們，什麼是六入呢？

“眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。比丘們，這就是稱為六入了。

“比丘們，什麼是名色呢？

“受、想、思、觸、作意，這就是稱為名了；四大和由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。一種是名，一種是色。比丘們，這就是稱為名色了。

“比丘們，什麼是識呢？

“有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。比丘們，這就是稱為識了。

“比丘們，什麼是行呢？

“有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。

“比丘們，什麼是無明呢？

“不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知苦滅之道。比丘們，這就是稱為無明了。

“比丘們，就是這樣，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔二〕第二　分別

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二　　〔爾時，世尊宣說曰：〕「諸比丘！我為汝等分別說緣起，汝等諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答曰：「大德！唯然。」

三　　世尊以此宣說曰： 「諸比丘！何為緣起？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是全苦蘊之集。

四　　諸比丘！何為老死？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，以此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞，遺骸之放棄，此謂之死。如是此老與死，諸比丘！以此謂之老死。

五　　諸比丘！何為生？於各種眾生之類，各種眾生之出生、出產、降生、誕生、諸蘊之顯現，諸處之獲得，諸比丘！以此謂之生。

六　　諸比丘！何為有？諸比丘！此等有三有：欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此謂之有。

七　　諸比丘！何為取？諸比丘！此等有四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比丘！以此謂之取。

八　　諸比丘！何為愛？諸比丘！此等有六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，諸比丘！以此謂之愛。

九　　諸比丘！何為受？諸比丘！此等有六受身：眼觸所生之受，耳觸所生之受，鼻觸所生之受，舌觸所生之受，身觸所生之受，意觸所生之受是，諸比丘！以此謂之受。

一〇　　諸比丘！何為觸？諸比丘！有六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是，諸比丘！以此謂之觸。

一一　　諸比丘！何為六處？〔諸比丘！此等有六處：〕眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，諸比丘！以此謂之六處。

一二　　諸比丘！何為名色？〔諸比丘！〕受、想、思、觸、作意、以此謂之名；四大種及四大種所造之色，以此謂之色。如是此名與此色，謂之名色。

一三　　諸比丘！何為識？諸比丘！此等有六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！以此謂之識。

一四　　諸比丘！何為行？諸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。諸比丘！以此謂之行。

一五　　諸比丘！何為無明？諸比丘！無知於苦，無知於苦集，無知於苦滅，無知於趣苦滅之道，諸比丘！以此謂之無明。

一六　　諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識……如是全苦蘊之集。因無明之無餘、離貪滅，故行滅。因行滅，故識滅……。如是全苦蘊之滅。」

3. Paṭipadāsuttaṃ

3. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘micchāpaṭipadañca vo, bhikkhave, desessāmi sammāpaṭipadañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamā ca, bhikkhave, micchāpaṭipadā? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, micchāpaṭipadā.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāpaṭipadā? Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāpaṭipadā’’ti. Tatiyaṃ.

相應部12相應3經/ 道跡經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！我將教導你們錯誤的道跡與正確的道跡，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「而，比丘們！什麼是錯誤的道跡呢？比丘們！以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集，比丘們！這被稱為錯誤的道跡。

比丘們！什麼是正確的道跡呢？比丘們！但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅，比丘們！這被稱為正確的道跡。」

三．道跡

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說：“比丘們，我要對你們說邪道跡和正道跡。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是邪道跡呢？

“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是稱為邪道跡了。

“比丘們，什麼是正道跡呢？

“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是稱為正道跡了。”

〔三〕第三　道跡

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城……

二　　〔爾時，世尊以此宣說：〕「諸比丘！〔我〕為汝等，說邪道跡與正道跡。〔汝等〕諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」世尊以此宣說：

三　　「諸比丘！所謂邪道跡者何耶？諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如斯是全苦蘊之集。諸比丘！以此謂邪道跡。

四　　諸比丘！所謂正道跡者何耶？因無明之無餘、離貪滅，故行滅，因行滅故識滅……如斯是全苦蘊之滅。諸比丘！以此謂正道跡。」

4. Vipassīsuttaṃ

4. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’’’ti?

‘‘Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādāna’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādāna’’’nti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatana’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’’nti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti , viññāṇapaccayā nāmarūpa’’’nti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’’nti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati saṅkhārā honti, kiṃpaccayā saṅkhārā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.

‘‘Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘Samudayo, samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti , kissa nirodhā jātinirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhāvedanānirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’’ti.

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti, kissa nirodhā saṅkhāranirodho’ti ? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti.

‘‘Iti hidaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti. ‘Nirodho, nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’. Catutthaṃ.

(Sattannampi buddhānaṃ evaṃ vitthāretabbo).

相應部12相應4經/ 毘婆尸經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當毘婆尸世尊、阿羅漢、遍正覺者正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，這麼想：『唉！陷入了苦難的這個世間被生，老去，死去；去世，再生，但對這老、死苦的出離不了知，什麼時候對這老、死苦的出離才將被了知呢？』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有老死？以什麼為緣而有老死呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當生存在了，則有老死；以生為緣而有老死。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有生？以什麼為緣而有生呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當有存在了，則有生；以有為緣而有生。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有有？以什麼為緣而有有呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當取存在了，則有有；以取為緣而有有。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有取？以什麼為緣而有取呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當渴愛存在了，則有取；以渴愛為緣而有取。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有渴愛？以什麼為緣而有渴愛呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當受存在了，則有渴愛；以受為緣而有渴愛。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有受？以什麼為緣而有受呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當觸存在了，則有受；以觸為緣而有受。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有觸？以什麼為緣而有觸呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當六處存在了，則有觸；以六處為緣而有觸。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有六處？以什麼為緣而有六處呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當名色存在了，則有六處；以名色為緣而有六處。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有名色？以什麼為緣而有名色呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當識存在了，則有名色；以識為緣而有名色。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有識？以什麼為緣而有識呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當行存在了，則有識；以行為緣而有識。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼存在了，則有行？以什麼為緣而有行呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當無明存在了，則有行；以無明為緣而有行。』

這樣，因為以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

『集！集！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，毘婆尸菩薩的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有老死？以什麼滅而老死滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當生不存在了，則沒有老死；以生滅而老死滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有生？以什麼滅而生滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當有不存在了，則沒有生；以有滅而生滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有有？以什麼滅而有滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當取不存在了，則沒有有；以取滅而有滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有取？以什麼滅而取滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當渴愛不存在了，則沒有取；以渴愛滅而取滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有渴愛？以什麼滅而渴愛滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當受不存在了，則沒有渴愛；以受滅而渴愛滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有受？以什麼滅而受滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當觸不存在了，則沒有受；以觸滅而受滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有觸？以什麼滅而觸滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當六處不存在了，則沒有觸；以六處滅而觸滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有六處？以什麼滅而六處滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當名色不存在了，則沒有六處；以名色滅而六處滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有名色？以什麼滅而名色滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當識不存在了，則沒有名色；以識滅而名色滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有識？以什麼滅而識滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當行不存在了，則沒有識；以行滅而識滅。』

比丘們！那時，毘婆尸菩薩這麼想：『當什麼不存在了，則沒有行？以什麼滅而行滅呢？』比丘們！那時，從如理作意，有毘婆尸菩薩的以慧之現觀：『當無明不存在了，則沒有行；以無明滅而行滅。』

這樣，以無明滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

『滅！滅！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，毘婆尸菩薩的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。」

(對七佛都應該那樣使之詳細)

四．毗婆尸

(一)

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說：“比丘們，當毗婆尸世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候，他這樣想： ‘這個世間充滿憂苦，有生、有老、有死，死後又再投生到另一生，然而，人們卻不知道從老死之苦出離的方法。要到什麼時候，才知道從老死之苦出離的方法呢！’

“比丘們，於是，毗婆尸菩薩這樣想：‘什麼東西帶來老死，以什麼東西為條件而有老死呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解：‘生帶來老死，以生為條件而有老死。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來生，以什麼東西為條件而有生呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘有帶來生，以有為條件而有生。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來有，以什麼東西為條件而有有呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘取帶來有，以取為條件而有有。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來取，以什麼東西為條件而有取呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘愛帶來取，以愛為條件而有取。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來愛，以什麼東西為條件而有愛呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘受帶來愛，以受為條件而有愛。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來受，以什麼東西為條件而有受呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘觸帶來受，以觸為條件而有受。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來觸，以什麼東西為條件而有觸呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘六入帶來觸，以六入為條件而有觸。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來六入，以什麼東西為條件而有六入呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘名色帶來六入，以名色為條件而有六入。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來名色，以什麼東西為條件而有名色呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘識帶來名色，以識為條件而有名色。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來識，以什麼東西為條件而有識呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘行帶來識，以行為條件而有識。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來行，以什麼東西為條件而有行呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘無明帶來行，以無明為條件而有行。就是這樣，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。’

“ ‘集起，集起！’ 比丘們，毗婆尸菩薩之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。

(二)

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有老死，什麼東西息滅才會帶來老死的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有生便沒有老死，生的息滅帶來老死的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有生，什麼東西息滅才會帶來生的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有有便沒有生，有的息滅帶來生的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有有，什麼東西息滅才會帶來有的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有取便沒有有，取的息滅帶來有的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有取，什麼東西息滅才會帶來取的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有愛便沒有取，愛的息滅帶來取的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有愛，什麼東西息滅才會帶來愛的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有受便沒有愛，受的息滅帶來愛的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有受，什麼東西息滅才會帶來受的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有觸便沒有受，觸的息滅帶來受的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有觸，什麼東西息滅才會帶來觸的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有六入便沒有觸，六入的息滅帶來觸的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有六入，什麼東西息滅才會帶來六入的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有名色便沒有六入，名色的息滅帶來六入的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有名色，什麼東西息滅才會帶來名色的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有識便沒有名色，識的息滅帶來名色的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有識，什麼東西息滅才會帶來識的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有行便沒有識，行的息滅帶來識的息滅。’

“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想：‘沒有什麼東西才會沒有行，什麼東西息滅才會帶來行的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有無明便沒有行，無明的息滅帶來行的息滅。就是這樣，無明的息滅帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。’

“ ‘息滅，息滅！’ 比丘們，毗婆尸菩薩之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。”

〔四〕第四　毘婆尸

一　　〔爾時。世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時。世尊以此宣說：〕「諸比丘！毘婆尸世尊、應供、正等覺者正覺之前，尚未成正覺，為菩薩時，於正念而思念：『此世間實陷於苦；生、老、衰、歿、再生，然又不知出離此苦，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之〔出離〕，老死之出離耶？』

三　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有老死？緣何有老死耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生故有老死。』

四　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有生？緣何有生耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有有故有生，緣有而有生。』

五　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故而有有？緣何而有有耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有取故而有有，緣取而有有。』

六　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有取？緣何而有取耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有愛故而有取，緣愛而有取。』

七　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有愛？緣何而有愛耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有受故而有愛，緣受而有愛。』

八　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有受？緣何而有受耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有

觸故而有受，緣觸而有受。』

九　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有觸？緣何而有觸耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有六處故有觸，緣六處而有觸。』

一〇　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有六處？緣何而有六處耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有名色故有六處，緣名色而有六處。』

一一　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有名色？緣何而有名色耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有識故有名色，緣識而有名色。』

一二　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有識？緣何而有識耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有行故有識，緣行而有識。』

一三　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有行？緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有無明故有行、緣無明而有行。』

一四　　如是，緣無明有行、緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。

一五　　諸比丘！『是集、是集』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。

一六　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無老死？何滅而老死滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』

一七　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無生？何滅乃生滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無有故無生、有滅乃生滅。』

一八　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無有？何滅乃有滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無取故無有，取滅乃有滅。』

一九　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無取？何滅乃取滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無愛故無取，愛滅乃取滅。』

二〇　　諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無愛？何滅乃愛滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無受故無愛，受滅乃愛滅。』

二一　　諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無受？何滅乃受滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無觸故無受，觸滅乃受滅。』

二二　　諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無觸？何滅乃觸滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無六處故無觸，六處滅乃觸滅。』

二三　　諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無六處？何滅乃六處滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無名色故無六處，名色滅乃六處滅。』

二四　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無名色？何滅乃名色滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無識故無名色，識滅乃名色滅。』

二五　　諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無識？何滅乃識滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無行故無識，行滅乃識滅。』

二六　　諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無行？何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』

二七　　 如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此全苦蘊滅。

二八　　諸比丘！『是滅也、是滅也』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」

七佛之昭說，亦復如是。

5. Sikhīsuttaṃ

5. Sikhissa , bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa…pe….

相應部12相應5經/ 尸棄經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！當尸棄世尊、阿羅漢、遍正覺者……（中略）。」

五．尸棄

……比丘們，當尸棄世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候…… [SN01-Siusk01]

〔五〕第五　尸棄

諸比丘！尸棄世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

6. Vessabhūsuttaṃ

6. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa…pe….

相應部12相應6經/ 毘舍浮經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！當毘舍浮世尊、阿羅漢、遍正覺者……（中略）。」

六．毗舍浮

……比丘們，當毗舍浮世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……

〔六〕第六　毘舍浮

諸比丘！毘舍浮世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

7. Kakusandhasuttaṃ

7. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa…pe….

相應部12相應7經/ 拘留孫經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！當拘留孫世尊、阿羅漢、遍正覺者……（中略）。」

七．拘留孫

……比丘們，當拘留孫世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……

〔七〕第七　拘留孫

諸比丘！拘留孫世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

8. Koṇāgamanasuttaṃ

8. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa…pe….

相應部12相應8經/ 拘那含經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！當拘那含世尊、阿羅漢、遍正覺者……（中略）。」

八．拘那含

……比丘們，當拘那含世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……

〔八〕第八　拘那舍

諸比丘！拘那舍世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

9. Kassapasuttaṃ

9. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa…pe….

相應部12相應9經/ 迦葉經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！當迦葉世尊、阿羅漢、遍正覺者……（中略）。」

九．迦葉

……比丘們，當迦葉世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……

〔九〕第九　迦葉

諸比丘！迦葉世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……

10. Gotamasuttaṃ

10. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’’’ti?

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti ? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti…pe… bhavo… upādānaṃ… taṇhā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhārā honti, kiṃpaccayā saṅkhārā’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave , yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.

‘‘Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘Samudayo, samudayo’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti…pe… bhavo… upādānaṃ… taṇhā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhārā na honti, kissa nirodhā saṅkhāranirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti.

‘‘Iti hidaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. ‘Nirodho, nirodho’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī’’ti. Dasamo.

相應部12相應10經/ 喬達摩經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們！當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，這麼想：『唉！陷入了苦難的這個世間被生，老去，死去；去世，再生，但對這老、死苦的出離不了知，什麼時候對這老、死苦的出離才將被了知呢？』

比丘們！我這麼想：『當什麼存在了，則有老死？以什麼為緣而有老死呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當生存在了，則有老死；以生為緣而有老死。』

比丘們！我這麼想：『當什麼存在了，則有生？……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……則有行？以什麼為緣而有行呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當無明存在了，則有行；以無明為緣而有行。』

這樣，因為以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

『集！集！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，我的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。

比丘們！我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有老死？以什麼滅而老死滅呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當生不存在了，則沒有老死；以生滅而老死滅。』

比丘們！我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有生？……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……則沒有行？以什麼滅而行滅呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當無明不存在了，則沒有行；以無明滅而行滅。』

這樣，以無明滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

『滅！滅！』比丘們！在以前所不曾聽過的法上，我的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。」

佛陀品第一，其攝頌：

「教說與解析、道跡，毘婆尸、尸棄及毘舍浮，

　拘留孫、拘那含、迦葉，及大釋迦牟尼喬達摩。」

十．摩訶釋迦牟尼．喬答摩

……比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候……

第一佛品完

〔一〇〕第十　大釋迦牟尼瞿曇

二　　「諸比丘！我於正覺前，未成正覺，為菩薩時，正念以生是思念：『此世間實陷於苦：生、老、衰、歿、再生，然又不知此苦之出離，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之出離、老死之出離耶？』

三　　諸比丘！爾時，我生是思念：『何有故有老死？緣何而有老死耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生而有老死。』

四～一三　　諸比丘！爾時，我生是念：『何有故有生？有有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有無明故有行，緣無明乃有行。』

一四　　如是，緣此無明而有行，緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。

一五　　諸比丘！『是集、是集』，我聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。

一六　　諸比丘！爾時，我生是思念：『無何故無老死，何滅乃老死滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』

一七～二六　　諸比丘！爾時，我作如是思念：『無何故無生，無有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』

二七　　如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。

二八　　諸比丘！『是滅也、是滅』，於是毘婆尸菩薩未聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」

於此頌曰：

2. Āhāravaggo

1. Āhārasuttaṃ

11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme…pe… etadavoca – ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro [kabaḷiṃkāro (sī. pī.), kavaḷīkāro (syā. kaṃ.)] āhāro – oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya’’.

‘‘Ime, bhikkhave, cattāro āhārā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Ime cattāro āhārā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā. Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā. Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā. Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo. Saḷāyatanañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃkiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ. Nāmarūpañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ. Viññāṇañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ. Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.

‘‘Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

2.食品

相應部12相應11經/ 食經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。……（中略）這麼說：

「比丘們！有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助，哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。比丘們！這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助。

比丘們！這四種食，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？這四種食，渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生，渴愛是根源。

而，比丘們！這渴愛，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？渴愛，受是因，受是集，受所生，受是根源。

而，比丘們！這受，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？受，觸是因，觸是集，觸所生，觸是根源。

而，比丘們！這觸，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？觸，六處是因，六處是集，六處所生，六處是根源。

而，比丘們！這六處，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？六處，名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。

而，比丘們！這名色，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？名色，識是因，識是集，識所生，識是根源。

而，比丘們！這識，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？識，行是因，行是集，行所生，行是根源。

而，比丘們！這些行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？行，無明是因，無明是集，無明所生，無明是根源。

比丘們！像這樣，以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

十一．食

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，有四種食 [SN01-Siusk02] 能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。

“比丘們，四食以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？四食以愛為因緣，以愛而集起，以愛而生，以愛為源頭。

“比丘們，愛又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？愛以受為因緣，以受而集起，以受而生，以受為源頭。

“比丘們，受又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？受以觸為因緣，以觸而集起，以觸而生，以觸為源頭。

“比丘們，觸又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？觸以六入為因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入為源頭。

“比丘們，六入又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？六入以名色為因緣，以名色而集起，以名色而生，以名色為源頭。

“比丘們，名色又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？名色以識為因緣，以識而集起，以識而生，以識為源頭。

“比丘們，識又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？識以行為因緣，以行而集起，以行而生，以行為源頭。

“比丘們，行又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？行以無明為因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明為源頭。

“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。

“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

第二　食品

〔一一〕第一　食

一　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。

四食者何？或麤、或細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。

三　　諸比丘！此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。

四　　諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。

五　　諸比丘！此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。

六　　諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。

七　　諸比丘！此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。

八　　諸比丘！此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。

九　　諸比丘！此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。

一〇　　諸比丘！此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。

一一　　諸比丘！如是，緣無明而有行，緣行而有識……如是，此是全苦蘊之集。

一二　　無明之無餘，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅……如是，此是全苦蘊滅。」

2. Moḷiyaphaggunasuttaṃ

12. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘cattārome , bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro – oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti.

Evaṃ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘āhāretī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Āhāretī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti ? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso’’’ti.

‘‘Ko nu kho, bhante, phusatī’’ti? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘phusatī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Phusatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā’’’ti.

‘‘Ko nu kho, bhante, vedayatī’’ti [vediyatīti (sī. pī. ka.)]? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘vedayatī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Vedayatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā’’’ti.

‘‘Ko nu kho, bhante, tasatī’’ti [taṇhīyatīti (sī. syā. kaṃ.)]? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘tasatī’ti ahaṃ na vadāmi . ‘Tasatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādāna’’’nti.

‘‘Ko nu kho, bhante, upādiyatī’’ti? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘upādiyatī’ti ahaṃ na vadāmi. ‘Upādiyatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti? Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, upādāna’nti, esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo’ti…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Channaṃ tveva, phagguna, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部12相應12經/ 摩利亞帕辜那經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助，哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。比丘們！這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助。」

當這麼說時，尊者摩利亞帕辜那對世尊這麼說：

「大德！誰食用識食呢？」

「不適當的問題。」世尊說。

「我不說：『某人食用。』而我如果說『某人食用』，那會是適當的問題：『大德！誰食用呢？』但我不這麼說。

[由於]不這麼說，如果有誰這麼問我：『大德！識食是為了什麼？』這會是適當的問題，在那裡，那會是適當的解答：『識食是為了未來再生的出生之緣，當這個已生成者存在了，則有六處；以六處為緣而有觸。』」

「大德！誰觸了呢？」

「不適當的問題。」世尊說。

「我不說：『某人觸了。』而我如果說『某人觸了』，那會是適當的問題：『大德！誰觸了呢？』但我不這麼說。

[由於]不這麼說，如果有誰這麼問我：『大德！以什麼為緣而有觸？』這會是適當的問題，在那裡，那會是適當的解答：『以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受。』」

「大德！誰感受呢？」

「不適當的問題。」世尊說。

「我不說：『某人感受。』而我如果說『某人感受』，那會是適當的問題：『大德！誰感受呢？』但我不這麼說。

[由於]不這麼說，如果有誰這麼問我：『大德！以什麼為緣而有受呢？』這會是適當的問題，在那裡，那會是適當的解答：『以觸為緣而有受；以受為緣而有渴愛。』」

「大德！誰渴愛呢？」

「不適當的問題。」世尊說。

「我不說：『某人渴愛。』而我如果說『某人渴愛』，那會是適當的問題：『大德！誰渴愛呢？』但我不這麼說。

[由於]不這麼說，如果有誰這麼問我：『大德！以什麼為緣而有渴愛呢？』這會是適當的問題，在那裡，那會是適當的解答：『以受為緣而有渴愛；以渴愛為緣而有取。』」

「大德！誰執取呢？」

「不適當的問題。」世尊說。

「我不說：『某人執取。』而我如果說『某人執取』，那會是適當的問題：『大德！誰執取呢？』但我不這麼說。

[由於]不這麼說，如果有誰這麼問我：『大德！以什麼為緣而有取呢？』這會是適當的問題，在那裡，那會是適當的解答：『以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

帕辜那！但就以六觸處的無餘褪去與滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。』」

十二．頗求那

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。”

當世尊說了這番話後，末利耶．頗求那尊者對他說： “大德，誰人領受識食呢？”

世尊說： “我不說 ‘有人領受識食’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受識食’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，識食會帶來什麼呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以識食為條件而帶來將來再次投生，當有投生時便有六入，以六入為條件而有觸。’ ”

“大德，誰人領受觸呢？”

世尊說： “我不說 ‘有人領受觸’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受觸’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有觸呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受。’ ”

“大德，誰人領受受呢？”

世尊說： “我不說 ‘有人領受受’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受受’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有受呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。’ ”

“大德，誰人領受愛呢？”

世尊說： “我不說 ‘有人領受愛’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受愛’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有愛呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以受為條件而有愛，以愛為條件而有取。’ ”

“大德，誰人領受取呢？”

世尊說： “我不說 ‘有人領受取’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受取’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有取呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以愛為條件而有取，以取為條件而有有。’ ”

世尊說： “我不說 ‘有人領受老死’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受老死’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有老死呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。’

“頗求那，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“頗求那，六觸入處的無餘、無欲、息滅，可帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔一二〕第二　破群那

一　　爾時，世尊住舍衛城。〔爾時世尊曰：〕

二　　「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何耶？若麤若細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。」

三　　如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！誰食識食耶？」

世尊曰：「〔如是〕之問乃不正。我〔未言眾生或人〕『食』。我若言『食』者，則『大德！誰食耶？』之問為正。然我不如是

言，是故，對不如是言之我唯應問：『大德！何故有識食耶？』此為正問。然者其正答：『識食為未來之再有、再生之緣，因有 識故有六處、緣六處而有觸。』」

四　　「大德！誰者是觸耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『觸』，我若言『觸』者，則『大德！誰觸耶？』之問為正。然我不如是言；是故，對未如是言之我，唯應問：『大德！緣何有觸耶？』此乃正問。然其正答：『緣六處有觸，緣觸有受。』」

五　　「大德！誰者感之耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『感』，我若言『感』者，則：『大德！誰者感之耶？』之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有受耶？』此乃正問。然其正答：『緣觸而有受，緣受而有愛。』」

六　　「大德！誰者渴之耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『渴』，我若言『渴』者，則：『大德！誰者是渴之耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有愛耶？』此乃正問。然其正答：『緣受有愛，緣愛有取。』」

七　　「大德！誰者取著耶？」

世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『取著』，我若言『取著』者，則：『大德！誰者是取著耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有取耶？』此乃正問。然其正答：『緣愛而有取，緣取而有有。』……如是此是全苦蘊之集。

八　　破群那！六觸處之無餘，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦憂、惱之滅。如是，此是全苦蘊之滅。」

3. Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ

13. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; jātiṃ…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti , na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā; na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ [brāhmaññatthaṃ (syā. kaṃ.) moggallānabyākaraṇaṃ oloketabbaṃ] vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; jātiṃ…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā; te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部12相應13經/ 沙門婆羅門經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門不了知老死，不了知老死集，不了知老死滅，不了知導向老死滅道跡；生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……不了知行，不了知行集，不了知行滅，不了知導向行滅道跡者，比丘們！對我來說，他們不是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也不以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門了知老死，了知老死集，了知老死滅，了知導向老死滅道跡；生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……了知行，了知行集，了知行滅，了知導向行滅道跡者，比丘們！對我來說，他們是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。」

十三．沙門婆羅門之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道；不知什麼是生……不知什麼是有……不知什麼是取……不知什麼是愛……不知什麼是受……不知什麼是觸……不知什麼是六入……不知什麼是名色……不知什麼是識……不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。

“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道；知道什麼是生……知道什麼是有……知道什麼是取……知道什麼是愛……知道什麼是受……知道什麼是觸……知道什麼是六入……知道什麼是名色……知道什麼是識……知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”

〔一三〕第三　沙門婆羅門（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……不知有、不知取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、不知行之集、不知行之滅、不知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門者，即於沙門而非正沙門，於婆羅門而非正婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義、或對婆羅門之義，於現在為非自知者，為非住入實證者。

三　　諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等知老死、知老死之集、知老死之滅、知老死滅之道跡、知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門。彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現在為自知者，為住入實證者。」

4. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ

14. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime dhamme nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, katame dhamme nappajānanti, katamesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ nappajānanti, katamesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ nappajānanti, katamesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti’’?

‘‘Jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; jātiṃ…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Ime dhamme nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime dhamme pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, katame dhamme pajānanti, katamesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ pajānanti, katamesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ pajānanti, katamesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti?

‘‘Jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; jātiṃ…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Ime dhamme pajānanti , imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Catutthaṃ.

相應部12相應14經/ 沙門婆羅門經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這些法上不了知，這些法的集不了知，這些法的滅不了知，導向這些法的滅道跡不了知者，他們在哪些法上不了知？哪些法的集不了知？哪些法的滅不了知？哪些法的導向滅道跡不了知呢？

不了知老死，不了知老死集，不了知老死滅，不了知導向老死滅道跡；生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……不了知行，不了知行集，不了知行滅，不了知導向行滅道跡，他們在這些法上不了知，這些法的集不了知，這些法的滅不了知，導向這些法的滅道跡不了知。

比丘們！對我來說，他們不是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也不以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這些法上了知，這些法的集了知，這些法的滅了知，導向這些法的滅道跡了知者，他們在哪些法上了知？哪些法的集了知？哪些法的滅了知？哪些法的導向滅道跡了知呢？

了知老死，了知老死集，了知老死滅，了知導向老死滅道跡；生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……了知行，了知行集，了知行滅，了知導向行滅道跡，他們在這些法上了知，這些法的集了知，這些法的滅了知，導向這些法的滅道跡了知。

比丘們！對我來說，他們是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。」

十四．沙門婆羅門之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是法，不知什麼是法集，不知什麼是法滅，不知什麼是法滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。

“不知什麼法，不知什麼法集，不知什麼法滅，不知什麼法滅之道呢？

“不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道；不知什麼是生……不知什麼是有……不知什麼是取……不知什麼是愛……不知什麼是受……不知什麼是觸……不知什麼是六入……不知什麼是名色……不知什麼是識……不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道。

“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是法，知道什麼是法集，知道什麼是法滅，知道什麼是法滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。

“知道什麼法，知道什麼法集，知道什麼法滅，知道什麼法滅之道呢？

“知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道；知道什麼是生……知道什麼是有……知道什麼是取……知道什麼是愛……知道什麼是受……知道什麼是觸……知道什麼是六入……知道什麼是名色……知道什麼是識……知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道。”

〔一四〕第四　沙門婆羅門（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之滅、不知趣此等法之道跡。〔彼等沙門、婆羅門，於沙門非正沙門，於婆羅門非正婆羅門……。〕

三　　不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之滅？不知如何法滅之道跡？

四　　不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行。不知此等

之諸法、不知此等諸法之集、不知此等諸法之滅、不知此等諸法滅之道跡。

五　　諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為非正沙門、於婆羅門為非正婆羅門。彼尊者等，亦對沙門之義，或婆羅門之義，於現法不能自知、不能住入實證。

六　　諸比丘！雖是何之沙門、婆羅門，知此等之法、知此等法之集、知此等法之滅、知此等法滅之道跡。彼等沙門、婆羅門，〔於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門……。〕

七　　知如何法？知如何法之集？知如何法之滅？知如何趣法滅之道跡？

八　　知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡……生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡、知此等之諸法、知此等諸法之集、知此等諸法之滅、知趣此等諸法滅之道跡。

九　　諸比丘！唯彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門，於婆羅門為正婆羅門；彼尊者等亦對沙門之義、婆羅門之義，於現在自知，住入實證。」

5. Kaccānagottasuttaṃ

15. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmā kaccānagotto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kaccānagotto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sammādiṭṭhi hotī’’ti?

‘‘Dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena – atthitañceva natthitañca. Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā sā na hoti. Upayupādānābhinivesavinibandho [upāyupādānābhinivesavinibandho (sī. syā. kaṃ. pī.)] khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena. Tañcāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. ‘Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatī’ti na kaṅkhati na vicikicchati aparapaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti.

‘‘‘Sabbaṃ atthī’ti kho, kaccāna, ayameko anto. ‘Sabbaṃ natthī’ti ayaṃ dutiyo anto. Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti. Pañcamaṃ.

相應部12相應15經/ 迦旃延氏經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，尊者迦旃延氏去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者迦旃延氏對世尊這麼說：

「大德！被稱為『正見、正見』，大德！什麼情形是正見呢？」

「迦旃延！這世間多數依於兩者：實有的觀念與虛無的觀念。

迦旃延！以正確之慧如實見世間集者，對世間沒有虛無的觀念；迦旃延！以正確之慧如實見世間滅者，對世間沒有實有的觀念。

迦旃延！這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛，但對攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不緊握，不固持『我的真我』的人，對『所生起的只是苦的生起；所滅去的只是苦的滅去。』[一事]，不困惑、不懷疑，不依於他人而智慧在這裡生成，迦旃延！這個情形是正見。

迦旃延！『一切實有』，這是第一種極端；『一切虛無』，這是第二種極端，迦旃延！不往這兩個極端，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」

十五．迦旃延種

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，迦旃延種尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦旃延種尊者對世尊說： “大德，人們說 ‘正見，正見’ 。正見所包含的內容是什麼呢？”

“迦旃延，世人 [SN01-Siusk03] 多依二分法── ‘實有’ 或 ‘實無’ 來觀看事物。

“迦旃延，如果一個人能以正慧如實觀看世間 [SN01-Siusk04] 的集起，他對世間不會有 ‘實無’ 的想法；如果一個人能以正慧如實觀看世間的息滅，他對世間不會有 ‘實有’ 的想法。

“迦旃延，世人 [SN01-Siusk05] 多受制於執取、困窘、束縛。但不受制於執取、成見、困窘性向的人，不會執取我和我所，只看見苦不斷的生，苦不斷的滅；他對此沒有搖擺、沒有疑惑，自己有智，不用依賴他人。迦旃延，這就是正見所包含的內容了。

“迦旃延，主張 ‘所有事物實有’ ，這是一邊；主張 ‘所有事物實無’ ，這是另一邊。如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔一五〕第五　迦旃延

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，尊者迦旃延來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。

三　　坐於一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德！所謂正見、正見，大德！正見者何耶？」

四　　「迦旃延！此世間多依止於有與無之兩〔極端〕。

五　　迦旃延！依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者。迦旃延！依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。

六　　迦旃延！此世間多為方便所囚、計、取著。聖弟子計使、取著於此心之依處，不囚於『予是我』，無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正見。

七　　迦旃延！說『一切為有』，此乃一極端。說『一切為無』，此乃第二極端。迦旃延！如來離此等之兩端，而依中道說法。

八　　緣無明而有行、緣行而有識……如是為全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪滅乃行滅，行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」

6. Dhammakathikasuttaṃ

16. Sāvatthiyaṃ …pe… atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī’’ti?

‘‘Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.

‘‘Jātiyā ce bhikkhu…pe… bhavassa ce bhikkhu… upādānassa ce bhikkhu… taṇhāya ce bhikkhu… vedanāya ce bhikkhu… phassassa ce bhikkhu… saḷāyatanassa ce bhikkhu… nāmarūpassa ce bhikkhu… viññāṇassa ce bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce bhikkhu… avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

相應部12相應16經/ 說法者經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

在舍衛城……（中略）。

那時，某位比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：

「大德！被稱為『說法者，說法者』，大德！什麼情形是說法者呢？」

「比丘！如果對老死是為了厭、離貪、滅而教導法，『說法比丘』是適當的言說。

比丘！如果對老死是為了厭、離貪、滅的行者，『法、隨法行比丘』是適當的言說。

比丘！如果對老死從厭、離貪、滅，以不執取而解脫，『得當生涅槃比丘』是適當的言說。

比丘！如果對生……（中略）比丘！如果對有……比丘！如果對取……比丘！如果對渴愛……比丘！如果對受……比丘！如果對觸……比丘！如果對六處……比丘！如果對名色……比丘！如果對識……比丘！如果對行……比丘！如果對無明是為了厭、離貪、滅而教導法，『說法比丘』是適當的言說。

比丘！如果對無明是為了厭、離貪、滅的行者，『法、隨法行比丘』是適當的言說。

比丘！如果對無明從厭、離貪、滅，以不執取而解脫，『得當生涅槃比丘』是適當的言說。」

十六．說法者

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位比丘去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。這位比丘對世尊說： “大德，人們說 ‘說法者，說法者’ 。怎樣才可配稱為一位說法者呢？ [SN01-Siusk06] ”

“比丘，如果一位比丘說對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。

“比丘，如果一位比丘跟隨對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。

“比丘，如果一位比丘因對老死厭離、無欲、息滅，對老死沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。

“比丘，如果一位比丘說對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。

“比丘，如果一位比丘跟隨對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。

“比丘，如果一位比丘因對無明厭離、無欲、息滅，對無明沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。”

〔一六〕第六　說法者

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。

三　　坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！所謂說法者、說法者。說法者是何耶？」

四　　〔世尊曰：〕「若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。

五　　若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。

六　　若比丘，有厭離老死、離貪、滅、無取著解脫者，彼得謂是達現法涅槃之比丘。

七　　若比丘，為生〔厭離、離貪、滅〕；若比丘，為有……，若比丘，為取……若比丘為愛……受、觸、六處、名色、識、行、無明之厭離、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。

八　　若比丘為厭離無明、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。

九　　若比丘，有厭離無明、離貪、滅、無取著，解脫者，得謂是現法涅槃之比丘。」

7. Acelakassapasuttaṃ

17. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho acelo kassapo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva [kiñcideva (ka.)]desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti.

‘‘Akālo kho tāva, kassapa, pañhassa; antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti. Dutiyampi kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Akālo kho tāva, kassapa, pañhassa; antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti. Tatiyampi kho acelo kassapo…pe… antaragharaṃ paviṭṭhamhāti. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho pana mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ bahudeva pucchitukāmā’’ti. ‘‘Puccha, kassapa, yadākaṅkhasī’’ti.

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘sayaṃkataṃ dukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ dukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’nti? ‘Na kho, kassapa, natthi dukkhaṃ. Atthi kho, kassapa, dukkha’nti. ‘Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti, na passatī’ti. ‘Na khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. Jānāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkha’’’nti.

‘‘Ki nu kho, bho gotama, ‘sayaṃkataṃ dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘na kho, kassapa, natthi dukkhaṃ , atthi kho, kassapa, dukkha’nti vadesi. ‘Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti na passatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ na jānāmi na passāmi. Jānāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkha’nti vadesi. Ācikkhatu ca [ayaṃ cakāro sī. potthake natthi] me, bhante, bhagavā dukkhaṃ. Desetu ca [ayaṃ cakāro sī. potthake natthi] me, bhante, bhagavā dukkha’’nti.

‘‘‘So karoti so paṭisaṃvedayatī’ti [paṭisaṃvediyatīti (sī. pī. ka.)] kho, kassapa, ādito sato ‘sayaṃkataṃ dukkha’nti iti vadaṃ sassataṃ etaṃ pareti. ‘Añño karoti añño paṭisaṃvedayatī’ti kho, kassapa, vedanābhitunnassa sato ‘paraṃkataṃ dukkha’nti iti vadaṃ ucchedaṃ etaṃ pareti. Ete te, kassapa, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.

Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya…pe… cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

‘‘Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena [accayena parivuṭṭhaparivāsaṃ (syā. kaṃ. pī. ka.)] (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū [bhikkhū ākaṅkhamānā (syā. kaṃ. pī. ka.)] pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mayā puggalavemattatā viditā’’ti.

‘‘Sace , bhante, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena [accayena parivuṭṭhaparivāsaṃ (syā. kaṃ. pī. ka.)] (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū [bhikkhū ākaṅkhamānā (syā. kaṃ. pī. ka.)] pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi , catunnaṃ vassānaṃ accayena [accayena parivuṭṭhaparivāsaṃ (syā. kaṃ. pī. ka.)] (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.

Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti. Sattamaṃ.

相應部12相應17經/ 裸行者迦葉經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

那時，世尊在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入王舍城。

裸行者迦葉看見世尊遠遠地走來。看見後，前去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，就站到一旁。站到一旁後，裸行者迦葉對世尊這麼說：

「我們想問喬達摩尊師一點[問題]，如果喬達摩尊師願意為我們的問題作解答的話。」

「這不是詢問的時機，迦葉！我們正要進村子去。」

第二次，裸行者迦葉對世尊這麼說：

「我們想問喬達摩尊師一點[問題]，如果喬達摩尊師同意為我們的問題作解答的話。」

「這不是詢問的時機，迦葉！我們正要進村子去。」

第三次裸行者迦葉……（中略）我們要進村子去。

當這麼說時，裸行者迦葉對世尊這麼說：

「那我們就不想再多問了。」

「那就問你們的疑問吧，迦葉！」

「喬達摩先生！苦是自己作的嗎？」

「不是這樣的，迦葉！」世尊說。

「那麼，喬達摩先生！苦是其他所作的嗎？」

「不是這樣的，迦葉！」世尊說。

「喬達摩先生！苦是自己與其他所作的嗎？」

「不是這樣的，迦葉！」世尊說。

「那麼，喬達摩先生！苦是非自己也非其他所作的；自然生的嗎？」

「不是這樣的，迦葉！」世尊說。

「喬達摩先生！沒有苦嗎？」

「迦葉！不是沒有苦，迦葉！有苦。」

「那樣的話，喬達摩尊師不知、不見苦嗎？」

「迦葉！我確實非不知、不見苦，迦葉！我確實知苦，迦葉！我確實見苦。」

「當被像這樣問：『喬達摩先生！苦是自己作的嗎？』你說：『不是這樣的，迦葉！』當被像這樣問：『那麼，喬達摩先生！苦是其他所作的嗎？』你說：『不是這樣的，迦葉！』當被像這樣問：『喬達摩先生！苦是自己與其他所作的嗎？』你說：『不是這樣的，迦葉！』當被像這樣問：『那麼，喬達摩先生！苦是非自己也非其他所作的；自然生的嗎？』你說：『不是這樣的，迦葉！』當被像這樣問：『喬達摩先生！沒有苦嗎？』你說：『迦葉！不是沒有苦，迦葉！有苦。』當被像這樣問：『那樣的話，喬達摩尊師不知、不見苦嗎？』你說：『我確實非不知、不見苦，迦葉！我確實知苦，迦葉！我確實見苦。』

大德！請世尊為我講解苦，大德！請世尊為我教導苦。」

「迦葉！[如果有人想：]『作者即是感受[結果]者。』[那麼，推到]最初[人的存在]而想：『苦是自己作的』，那樣就掉入了那常恆論。

迦葉！[如果有人想：]『作者是一，感受[結果]者是另一。』[那麼，]被感受所打擊而想：『苦是其他所作的』，那樣就掉入了這斷滅論。

迦葉！不往這兩個極端後，如來以中間教導法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」

當這麼說時，裸行者迦葉對世尊說：

「大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如能扶正顛倒的，……（中略）：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！我歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我得在世尊面前出家，願我得受具足戒。」

「迦葉！凡先前為其他外道者，希望在這法、律中出家；希望受具足戒，他要四個月別住。經四個月後，獲得比丘們同意，令他出家受具足戒成為比丘，但個別例外由我確認。」

「大德！如果先前為其他外道者，希望在這法、律中出家；希望受具足戒，要滿四個月別住。經(住於別住)四個月後獲得比丘們同意，令他出家受具足戒成為比丘，我將四年別住，經(住於別住)四年後，獲得比丘們同意，使我出家受具足戒成為比丘。」

裸行者迦葉得到在世尊的面前出家、受具足戒。

受具足戒後不久，當尊者迦葉住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

尊者迦葉成為眾阿羅漢之一。

十七．裸體外道

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

(一)

在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。

迦葉裸體外道從遠處看見世尊前來，便走到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後站在一邊。迦葉裸體外道對世尊這樣說： “我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”

“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”

迦葉裸體外道第二次對世尊這樣說： “我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”

“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”

迦葉裸體外道第三次對世尊這樣說： “我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”

“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”

當世尊說了這番話後，迦葉裸體外道對他說： “我不是問喬答摩賢者很多東西。”

“迦葉，隨你的意欲問吧。”

(二)

“喬答摩賢者，苦是由自己造成的嗎？”

世尊說： “迦葉，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，苦是由他人造成的嗎？”

世尊說： “迦葉，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，苦是由自己和他人造成的嗎？”

世尊說： “迦葉，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎？”

世尊說： “迦葉，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，沒有苦嗎？”

“迦葉，不是沒有苦。迦葉，是有苦的。”

“既然這樣，喬答摩賢者不知道苦，看不見苦嗎？”

“迦葉，我不是不知道苦，不是看不見苦。迦葉，我知道苦，我看見苦。”

“喬答摩賢者，為什麼當問你 ‘苦是由自己造成的嗎’ 、 ‘苦是由他人造成的嗎’ 、 ‘苦是由自己和他人造成的嗎’ 、 ‘苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎’ 、 ‘沒有苦嗎’ 等問題時，你都是說 ‘迦葉，不要這樣說’ ；而再問你 ‘既然這樣，喬答摩賢者不知道苦，看不見苦嗎’ 這問題時，你又說 ‘迦葉，我不是不知道苦，不是看不見苦。迦葉，我知道苦，我看見苦’ 呢？大德世尊，請你為我解釋苦，請你為我說苦！”

“迦葉， ‘苦是由自己造成的’ 是出於 ‘作者和受者都是同一人’ 的見解，這成為一種 ‘常見’ 。

“迦葉， ‘苦是由他人造成的’ 是出於 ‘作者是一人，領受苦的是另一人’ 的見解，這成為一種 ‘斷見’ 。

“迦葉，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

(三)

世尊說了這番話後，迦葉裸體外道對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”

“迦葉，以前曾是外道的人，想在這裏的法和律之中出家和受具足戒，是需要接受四個月觀察期的；過了四個月，比丘滿意的話，便接受他出家，授與他具足戒，讓他成為一位比丘。然而，每個人都不同，有些人是可以豁免的。”

“大德，如果外道需要接受四個月觀察期的話，我可以接受四年觀察期，過了四年，比丘滿意的話，便接受我出家，授與我具足戒，讓我成為一位比丘。”

迦葉裸體外道在世尊座下出家，受具足戒。

(四)

受具足戒不久，迦葉尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意。在家庭生活的人，為了現生完滿無上梵行這個目標而出家，過沒有家庭的生活。不久，他親身證得無比智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。迦葉尊者成為另一位阿羅漢。

〔一七〕第七　阿支羅

一　　如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二　　一時，世尊清晨，著衣持鉢，入王舍城行乞。

三　　阿支羅迦葉，見世尊從遠處來，見已而走近世尊，近而與世尊俱相致問及交談、可記憶之語，而立於一面。

四　　立於一面之阿支羅迦葉，白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若蒙尊者瞿曇允諾，請答所問。」

「迦葉！今乃非問之時，我等即將行入聚落。」

五　　阿支羅迦葉，再白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若尊者瞿曇允諾、請答所問。」

「迦葉，今乃非問之時，我等將行入聚落。」

六　　阿支羅迦葉三度如是曰……非問之時，我等將行入聚落。

如是說時，阿支羅迦葉向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿曇稍問而已。」

「迦葉！汝欲問者、即問之。」

七　　「瞿曇！苦是自作耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

八　　「瞿曇！苦是他作耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

九　　「瞿曇！苦是自作而他作耶？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

一〇　　「瞿曇！苦非自作、非他作、是無因生耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！並不然！」

一一　　「瞿曇！苦是無耶？如何？」

世尊曰：「迦葉！苦非無，迦葉！苦是有。」

一二　　「然則，尊者瞿曇，不知苦，不見苦耶？」

「迦葉！我非不知苦，非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。」

一三　　「『瞿曇！苦是自作耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉，不然。』『瞿曇！苦是他作耶？』如何？之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是自作而他作耶？如何？』之間，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是非自作、非他作、無因生耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是無，如何？』之問，沙門答云：『迦葉！苦非無、苦是有。』『然則，尊者瞿曇乃不知苦、不見苦耶？』之問，沙門答云：『迦葉！我非不知苦；迦葉！我非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。』大德！世尊請以苦示我。大德！世尊請以苦說示於我。」

一四　　「迦葉！如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常見者。迦葉！如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於斷見者。

一五　　迦葉！如來說：離此等兩極端之法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明之無餘、離貪滅，乃行滅，由行

滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」

一六　　如是說時，阿支羅迦葉白世尊言：「大德！最殊勝；大德！最殊勝；大德！譬如能使倒者復起……如暗中持來燈火，有眼之士可以見物，世尊為說種種法。大德！我歸依世尊！歸依法與僧伽。大德！唯我欲於世尊之處出家，得具足戒。」

一七　　「迦葉！曾為異學者，願於此法與律出家，欲受具足戒者，得經四月之別住試練後，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成為比丘。雖然，我亦知人之有差別。」

一八　　「大德！若曾為異學者，若願於此法與律出家，而欲受具足戒者，須四月別住，經四月別住之試練後，欲作比丘者，可使出家，

使受具足戒成為比丘，則我願別住四年，經四年別住之試練後，出家為比丘，使受具足戒成為比丘。」

一九　　如是，阿支羅迦葉於世尊之處得出家，受具足戒。

二〇　　尊者迦葉，受具足戒不久、獨退居、不放逸、精勤、住於專注，不久以正良家之子，出家而為無家，對無上之究竟梵行，於現法自知，入住實證，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不來此再生。

二一　　如是，尊者迦葉，成為一阿羅漢。

8. Timbarukasuttaṃ

18. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho timbaruko paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho timbaruko paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhadukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ sukhadukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’nti? ‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca . ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi sukhadukkha’nti? ‘Na kho, timbaruka, natthi sukhadukkhaṃ; atthi kho, timbaruka, sukhadukkha’nti. ‘Tena hi bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ na jānāti, na passatī’ti? ‘Na khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. Jānāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkha’’’nti.

‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘na kho, timbaruka, natthi sukhadukkhaṃ; atthi kho, timbaruka, sukhadukkha’nti vadesi. ‘Tena hi bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ na jānāti, na passatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. Jānāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkha’nti vadesi. Ācikkhatu ca me bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ. Desetu ca me bhavaṃ gotamo sukhadukkha’’nti.

‘‘‘Sā vedanā, so vedayatī’ti kho, timbaruka, ādito sato ‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’nti evampāhaṃ na vadāmi. ‘Aññā vedanā, añño vedayatī’ti kho, timbaruka, vedanābhitunnassa sato ‘paraṃkataṃ sukhadukkha’nti evampāhaṃ na vadāmi. Ete te, timbaruka, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.

Evaṃ vutte, timbaruko paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Aṭṭhamaṃ.

相應部12相應18經/ 丁巴盧迦經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，遊行者丁巴盧迦去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者對世尊這麼說：

「喬達摩先生！樂與苦是自己所作的嗎？」

「不是這樣的，丁巴盧迦！」世尊說。

「那麼，喬達摩先生！樂與苦是其他所作的嗎？」

「不是這樣的，丁巴盧迦！」世尊說。

「喬達摩先生！樂與苦是自己與其他所作的嗎？」

「不是這樣的，丁巴盧迦！」世尊說。

「那麼，喬達摩先生！樂與苦是非自己也非其他所作的；自然生的嗎？」

「不是這樣的，丁巴盧迦！」世尊說。

「喬達摩先生！沒有樂與苦嗎？」

「丁巴盧迦！不是沒有樂與苦，丁巴盧迦！有樂與苦。」

「那樣的話，喬達摩先生不知、不見樂與苦嗎？」

「丁巴盧迦！我確實非不知、不見樂與苦，丁巴盧迦！我確實知樂與苦，丁巴盧迦！我確實見樂與苦。」

「當被像這樣問：『喬達摩先生！樂與苦是自己所作的嗎？』你說：『不是這樣的，丁巴盧迦！』當被像這樣問：『那麼，喬達摩先生！樂與苦是其他所作的嗎？』你說：『不是這樣的，丁巴盧迦！』當被像這樣問：『喬達摩先生！樂與苦是自己與其他所作的嗎？』你說：『不是這樣的，丁巴盧迦！』當被像這樣問：『那麼，喬達摩先生！樂與苦被非自己也非其他所作；自然生的嗎？』你說：『不是這樣的，丁巴盧迦！』當被像這樣問：『喬達摩先生！沒有樂與苦嗎？』你說：『丁巴盧迦！不是沒有樂與苦，丁巴盧迦！有樂與苦。』當被像這樣問：『那樣的話，喬達摩先生不知、不見樂與苦嗎？』你說：『我確實非不知、不見樂與苦，丁巴盧迦！我確實知樂與苦，丁巴盧迦！我確實見樂與苦。』

大德！請世尊為我講解樂與苦，大德！請世尊為我教導樂與苦。」

「丁巴盧迦！[如果有人想：]『感受即是感受者』，[那麼，推到]最初[人的存在]而想：『樂與苦是自己所作的』，我不這麼說。

丁巴盧迦！[如果有人想：]『感受是一，感受者是另一』，[那麼，]被感受所打擊而想：『樂與苦是其他所作的』，我不這麼說。

丁巴盧迦！不往這兩個極端後，如來以中間教導法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」

當這麼說時，丁巴盧迦對世尊說：

「太偉大了，喬達摩先生！……我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」

十八．填波盧迦

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，填波盧迦遊方者去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。填波盧迦遊方者對世尊說：

“喬答摩賢者，苦和樂是由自己造成的嗎？”

世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，苦和樂是由他人造成的嗎？”

世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，苦和樂是由自己和他人造成的嗎？”

世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎？”

世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”

“喬答摩賢者，沒有苦和樂嗎？”

“填波盧迦，不是沒有苦和樂。填波盧迦，是有苦和樂的。”

“既然這樣，喬答摩賢者不知道苦和樂，看不見苦和樂嗎？”

“填波盧迦，我不是不知道苦和樂，不是看不見苦和樂。填波盧迦，我知道苦和樂，我看見苦和樂。”

“喬答摩賢者，為什麼當問你 ‘苦和樂是由自己造成的嗎’ 、 ‘苦和樂是由他人造成的嗎’ 、 ‘苦和樂是由自己和他人造成的嗎’ 、 ‘苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎’ 、 ‘沒有苦和樂嗎’ 等問題時，你都是說 ‘填波盧迦，不要這樣說’ ；而再問你 ‘既然這樣，喬答摩賢者不知道苦和樂，看不見苦和樂嗎’ 這問題時，你又說 ‘填波盧迦，我不是不知道苦和樂，不是看不見苦和樂。填波盧迦，我知道苦和樂，我看見苦和樂’ 呢？喬答摩賢者，請你為我解釋苦和樂，請你為我說苦和樂！”

“填波盧迦， ‘苦和樂是由自己造成的’ 是出於 ‘感受和感受者是同一樣東西’ 的見解。我不這樣說。

“填波盧迦， ‘苦和樂是由他人造成的’ 是出於 ‘感受是一樣東西，感受者是另一樣東西’ [SN01-Siusk07] 的見解。我不這樣說。

“填波盧迦，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

世尊說了這番話後，填波盧迦遊方者對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

〔一八〕第八　玷牟留

一　　〔爾時世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，遊方者玷牟留來詣世尊處。詣已，與世尊俱相致問及交談可記憶之語，而坐於一面。

三　　坐於一面之遊方者玷牟留，白世尊言：「瞿曇！苦樂是自作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

四　　「瞿曇！苦樂是他作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

五　　「瞿曇！苦樂是自作而他作耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

六　　「瞿曇！苦樂乃非自作、非他作、是無因生耶？如何？」

世尊曰：「玷牟留！並不然。」

七　　「瞿曇！苦樂是無耶？如何？」

八　　「玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。」

「然則，尊者瞿曇不知、不見苦樂耶？」

九　　「玷牟留！我非不知、不見苦樂；玷牟留！我知苦樂；玷牟留！我見苦樂。」

一〇　　「『瞿曇！苦樂是自作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是自作、他作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是非自作、非他作、是無因生耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是無耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。』『然則大德！瞿曇是不知苦樂、不見苦樂耶？』之問，沙門云：『玷牟留！我非不知苦樂、不見苦樂。玷牟留！我知、見苦樂。』尊者瞿曇！請為我說示苦樂；尊者

瞿曇！請為我說示苦樂。」

一一　　「如『受與感者是同一』，玷牟留！如汝先所云：『苦樂是自作。』我不如是言。

一二　　如『受與感者是相異』，玷牟留！如受重壓者：『苦樂是他作。』我不如是言。

一三　　玷牟留！離此等之兩極端，如來依中道說法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。」

一四　　如是言時，遊方者玷牟留白世尊言：「瞿曇！是最殊勝……我歸依世尊，歸依法與比丘僧。大德！請攝受我，今日以後，終身歸依為優婆塞。」

9. Bālapaṇḍitasuttaṃ

19. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ, itthetaṃ dvayaṃ , dvayaṃ paṭicca phasso saḷevāyatanāni [saḷāyatanāni (ka.)], yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedayati etesaṃ vā aññatarena’’.

‘‘Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ, itthetaṃ dvayaṃ, dvayaṃ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho paṇḍito sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedayati etesaṃ vā aññatarena’’.

‘‘Tatra , bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso [adhippāyo (sī. pī. ka.), adhippāyaso (syā. kaṃ.) adhi + pa + yasu + ṇa + sī = adhippayāso] kiṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālenā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā, bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.

‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā sā ca taṇhā aparikkhīṇā. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya. Tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa paṇḍitassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā paṇḍitassa pahīnā, sā ca taṇhā parikkhīṇā. Taṃ kissa hetu? Acari, bhikkhave, paṇḍito brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya. Tasmā paṇḍito kāyassa bhedā na kāyūpago hoti. So akāyūpago samāno parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Parimuccati dukkhasmāti vadāmi. Ayaṃ kho , bhikkhave, viseso , ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālena yadidaṃ brahmacariyavāso’’ti. Navamaṃ.

相應部12相應19經/ 賢智者與愚癡者經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！為無明所蓋，為渴愛所繫，愚癡者的這個身這麼生成。這樣，這個身與外名色為一對，緣一對而有觸，由這六處，或它們其中之一的接觸，愚癡人感受苦、樂。

比丘們！為無明所蓋，為渴愛所繫，賢智者的這個身生成。這樣，這個身與外名色，為一對，緣一對而有觸。由這六處，或它們其中之一的接觸，賢智者感受苦、樂。

比丘們！在這裡，賢智者與愚癡者有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？」

「大德！我們的法以世尊為根本，以世尊為導引，以世尊為依歸，大德！如果世尊能說明這所說的義理，那就好了！聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」

「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！凡為無明所蓋，為渴愛所繫，愚癡者的這個身生成。愚癡者的那無明未被捨斷，那渴愛未被遍滅盡，那是什麼原因呢？

比丘們！愚癡者不曾修為了苦的完全滅盡之梵行，因此，以身體的崩解，愚癡者有身體的轉生，當存在身體的轉生，他不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望中脫離，我說：『他不從苦脫離。』

比丘們！凡為無明所蓋，為渴愛所繫，賢智者的這個身生成。賢智者的那無明已被捨斷，那渴愛已被遍滅盡，那是什麼原因呢？

比丘們！賢智者已修為了苦的完全滅盡之梵行，因此，由身體崩離，賢智者沒有身體的轉生，當不存在身體的轉生，他從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望中脫離，我說：『他從苦脫離。』

比丘們！對賢智者與愚癡者，這是高下，這是不同，這是差別，即：梵行的生活。」

十九．愚人與智者之別

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身 [SN01-Siusk08] 。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處；由於有六觸入處，愚人從中經歷苦和樂。

“比丘們，智者也是受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處；由於有六觸入處，智者從中經歷苦和樂。

“比丘們，愚人和智者有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”

“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”

“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。但愚人不能斷除無明，不能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他不修習能把苦徹底盡除的梵行。他在身壞命終之後，又再受身；因為受身，所以不能從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他不能從苦之中得到解脫。

“比丘們，智者受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。但智者能斷除無明，能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他修習能把苦徹底盡除的梵行。他在身壞命終之後，不再受身；因為不再受身，所以從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他從苦之中得到解脫。

“比丘們，愚人和智者的分別、差異、不同，在於有否生活在梵行之中。”

〔一九〕第九　愚與賢

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　世尊曰：「諸比丘！被無明所覆、渴愛所繫之愚夫，生如是之身，依此身與外之名色，如是依此二者，有觸、六觸處。愚夫於此等之〔六〕，若依其一，經驗所觸之苦樂。

三　　諸比丘！有被無明所覆、渴愛所繫之賢者，生如是之身，依此身與外之名色，依如是此二者，有觸、六觸處。賢者對此等之〔六〕、若依其一，經驗所觸之苦樂。

四　　諸比丘！然而，賢者與愚者有如何之差別？其差別、差異如何耶？」

五　　「大德！對我等，法乃以世尊為根，以世尊為導者，以世尊為所依。善哉！大德！請述此等語之意義，諸比丘聞世尊之語已，當受持奉行。」

六　　「諸比丘！再當諦聽，當善思念，我則為說。」

彼諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」

七　　世尊曰：「諸比丘！唯愚夫被無明所覆、渴愛所繫以生此身。在愚夫不斷無明、不盡渴愛。所以者何？諸比丘！愚夫不行梵行，實乃不行苦之滅。然而，愚夫身壞命終後，還再生身；彼生身故，則不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，所以我說由苦不能解脫。

八　　諸比丘！唯賢者，被無明所覆、渴愛所繫以生此身。然而，有賢者斷彼無明、盡其渴愛。所以者何？諸比丘！賢者行梵行，實乃行苦之滅。然而，賢者身壞〔命終後〕，不再生身。彼不生身故，則解脫生、老死、愁、悲、苦、憂，惱。所以我說由苦而解脫也。

九　　諸比丘！賢者與愚者有此之別、有此差異、有此差別。此即梵行住者。」

10. Paccayasuttaṃ

20. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘paṭiccasamuppādañca vo, bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhamme. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ. Uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. ‘Passathā’ti cāha – ‘jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ’’’.

‘‘Bhavapaccayā, bhikkhave, jāti…pe… upādānapaccayā, bhikkhave, bhavo… taṇhāpaccayā, bhikkhave, upādānaṃ… vedanāpaccayā, bhikkhave, taṇhā… phassapaccayā, bhikkhave, vedanā… saḷāyatanapaccayā, bhikkhave, phasso… nāmarūpapaccayā, bhikkhave, saḷāyatanaṃ… viññāṇapaccayā, bhikkhave, nāmarūpaṃ… saṅkhārapaccayā, bhikkhave, viññāṇaṃ… avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti . Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. ‘Passathā’ti cāha ‘avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā’. Iti kho, bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

‘‘Katame ca, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā? Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Jāti, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Bhavo, bhikkhave, anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo. Upādānaṃ bhikkhave…pe… taṇhā, bhikkhave… vedanā, bhikkhave… phasso, bhikkhave… saḷāyatanaṃ, bhikkhave… nāmarūpaṃ, bhikkhave… viññāṇaṃ , bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave… avijjā, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Ime vuccanti, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa ‘ayañca paṭiccasamuppādo, ime ca paṭiccasamuppannā dhammā’ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, so vata pubbantaṃ vā paṭidhāvissati – ‘ahosiṃ nu kho ahaṃ [nu khvāhaṃ (syā. kaṃ. pī. ka.)] atītamaddhānaṃ, nanu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’nti; aparantaṃ vā upadhāvissati [apadhāvissati (ka.)] – ‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ , kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’nti; etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī bhavissati – ‘ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi, kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃ gamissatī’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Tathāhi, bhikkhave, ariyasāvakassa ayañca paṭiccasamuppādo ime ca paṭiccasamuppannā dhammā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā’’ti. Dasamaṃ.

相應部12相應20經/ 緣經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！我將教導你們緣起與緣所生法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！什麼是緣起？

『比丘們！以生為緣而有老死』：不論諸如來出現，或諸如來不出現，那個界住立、法安住性、法決定性、特定條件性。如來現正覺此，現觀此；現正覺、現觀後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，而說：『比丘們！你們看！以生為緣而有老死。』

『比丘們！以有為緣而有生』……（中略）『比丘們！以取為緣而有有』……『比丘們！以渴愛為緣而有取』……『比丘們！以受為緣而有渴愛』……『比丘們！以觸為緣而有受』……『比丘們！以六處為緣而有觸』……『比丘們！以名色為緣而有六處』……『比丘們！以識為緣而有名色』……『比丘們！以行為緣而有識』……『比丘們！以無明為緣而有行』：不論諸如來出現，或諸如來不出現，那個界住立、法安住性、法決定性、特定條件性。如來現正覺此，現觀此；現正覺、現觀後，告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明，而說：『比丘們！你們看！以無明為緣而有行。』

比丘們！這樣，在那裡，凡真實性、無誤性、無例外性、特定條件性者，比丘們！這被稱為緣起。

又，比丘們！什麼是緣所生法？

比丘們！老死是無常的、有為的、緣所生的，是滅盡法、消散法、褪去法、滅法。

比丘們！生是無常的、有為的、緣所生的，是滅盡法、消散法、褪去法、滅法。

比丘們！有是無常的、有為的、緣所生的，是滅盡法、消散法、褪去法、滅法。

比丘們！取……（中略）比丘們！渴愛……比丘們！受……比丘們！觸……比丘們！六處……比丘們！名色……比丘們！識……比丘們！行……比丘們！無明是無常的、有為的、緣所生的，是滅盡法、消散法、褪去法、滅法。比丘們！這些被稱為緣所生法。

比丘們！當聖弟子已以正確之慧如實善見這緣起與這些緣所生法，他將跑回過去：『我過去世存在嗎？我過去世不存在嗎？我過去世是什麼呢？我過去世的情形如何呢？我過去世曾經是什麼，[後來]又變成什麼？』或者，他將跑到未來：『我未來世存在嗎？我未來世不存在嗎？我未來世會是什麼呢？我未來世的情形如何呢？我未來世會是什麼，[以後]又變成什麼？』或者，他現在內心對現在世將有疑惑：『我存在嗎？我不存在嗎？我是什麼？我的情形如何？這眾生從何而來，將往何去？』這是不可能的，那是什麼原因呢？因為，比丘們！聖弟子已以正確之慧如實善見這緣起與這些緣所生法。」

食品第二，其攝頌：

「食、帕辜那，沙門與婆羅門二則，

　迦旃延氏，說法者，裸行者，與丁巴盧迦，

　賢智者與愚癡者，以及以緣為第十。」

二十．條件

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說緣起和緣起法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是緣起呢？

“比丘們，以生為條件而有老死。無論有如來出現或沒有如來出現，這種法界、法則界、條件界都是常在的。如來覺悟、證得這種法界、法則界、條件界之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄得淺白，叫人親自來觀看。

“比丘們，以無明為條件而有行。無論有如來出現或沒有如來出現，這種法界、法則界、條件界都是常在的。如來覺悟、證得這種法界、法則界、條件界之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄得淺白，叫人親自來觀看。

“比丘們，以無明為條件而有行……以生為條件而有老死。這是一個事實、不變的事實、不異的事實、以條件而有的事實。比丘們，這就是稱為緣起了。

“比丘們，什麼是緣起法呢？

“比丘們，老死是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。

“比丘們，生是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。

“比丘們，有是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。

“比丘們，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。比丘們，這些就是稱為緣起法了。

“比丘們，如果一位聖弟子以正慧如實正見這緣起和緣起法的話，不會這樣想過去： ‘我過去存在嗎？’ ‘我過去不存在嗎？’ ‘我過去是什麼呢？’ ‘我過去是怎麼樣的呢？’ ‘什麼行為會影響我的過去呢？’ 不會這樣想將來： ‘我將來存在嗎？’ ‘我將來不存在嗎？’ ‘我將來是什麼呢？’ ‘我將來是怎麼樣的呢？’ ‘什麼行為會影響我的將來呢？’ 不會這樣想現在： ‘現在有我嗎？’ ‘現在沒有我嗎？’ ‘現在的我是什麼呢？’ ‘現在的我是怎麼樣的呢？’ ‘這個眾生從哪裏到來現在呢？’ ‘他來生又會去哪裏呢？’

“這是什麼原因呢？比丘們，因為這位聖弟子以正慧如實正見這緣起和緣起法。”

第二食品完

〔二〇〕第十　緣

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　世尊曰：「諸比丘！我為汝等說緣起及緣生之法，汝等諦聽，當善思念，我則為說」。彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」世尊曰：

三　　「諸比丘！何為緣起耶？諸比丘！緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。如來證於此，知於此。證於此、知於此，而予以教示宣佈，詳說、開顯，分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』

四　　諸比丘！緣生而有老死。諸比丘！緣有而有生。諸比丘！緣取而有有。諸比丘！緣愛而有取。諸比丘！緣受而有愛。諸比丘！緣觸而有受。諸比丘！緣六處而有觸。諸比丘！緣名色而有六處。諸比丘！緣識而有名色。諸比丘！緣行而有識。諸比丘！緣無明而有行。如來出世、或不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即相依性。如來證知。此已證知而予以教示宣佈，詳說、開顯、分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』

五　　諸比丘！緣無明而有行。諸比丘！於此有如不虛妄性、不異如性、相依性者，諸比丘！此謂之緣起。

六　　諸比丘！何為緣生之法耶？諸比丘！老死是無常、有為、緣生、滅盡之法，敗壞之法，離貪之法，滅法。

七　　諸比丘！生是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。

八　　諸比丘！有是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。

九～一六　　諸比丘！取為……諸比丘！愛為……諸比丘！受為……諸比丘！觸是……諸比丘！六處是……諸比丘！名色是……諸比丘！識是……諸比丘！行是……。

一七　　諸比丘！無明是無常、有為、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘！此等謂之緣生法。

一八　　諸比丘！聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見故，彼憶起宿世，即：『我於過去世有耶？我於過去世無耶？何故於過去

世有耶？於過去如何有耶？於過去世如何有耶？如何而有耶？』

一九　　〔彼聖弟子，〕馳思未來：即：『我於未來世有耶？於未來世無耶？何故於未來世有耶？如何於未來世有耶？我於未來世何有？如何而有之耶？』

二〇　　〔又聖弟子〕，於今之現世就已有惑。即：『有我耶？無我耶？何故有我耶？如何有我耶？此眾生來自何處耶？彼將赴何處耶？』不知其理。

二一　　所以者何？諸比丘！聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」

此頌曰：

3. Dasabalavaggo

1. Dasabalasuttaṃ

21. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti – iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo, iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo, iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo. Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati. Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

3.十力品

相應部12相應21經/ 十力經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！具備十力與具備四無畏，如來自稱最上位，在眾中作獅子吼，轉起梵輪：『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受，這樣是受的集，這樣是受的滅沒；這樣是想，這樣是想的集，這樣是想的滅沒；這樣是行，這樣是行的集，這樣是行的滅沒；這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」

二十一．十力之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如來具有十力和四無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪：

“這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。

“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。

“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

第三　十力品

〔二一〕第一　十力（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　世尊宣曰：「諸比丘！如來具足十力，具足四無所畏，示知牛王之事，於眾中作獅子吼，轉梵輪，濟度眾生。

〔所謂〕：色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之滅如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之滅如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之滅如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。此有時即彼有，此生時即彼生。此無時即彼無，此滅時即彼滅。

三　　即緣無明有行，緣行有識……如是此是全苦蘊之集。

四　　依無明之無餘，依離貪滅乃行滅，依行滅乃識滅……如是此為全苦蘊之滅。」

2. Dutiyadasabalasuttaṃ

22. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavattetti – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo, iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo, iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo. Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’’’.

‘‘Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte kho, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike alameva saddhāpabbajitena kulaputtena vīriyaṃ ārabhituṃ – ‘kāmaṃ taco ca nhāru [nahāru (sī. syā. kaṃ. pī.)] ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu [avasussatu ma. ni. 2.184] maṃsalohitaṃ. Yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’’ti.

‘‘Dukkhaṃ , bhikkhave, kusīto viharati vokiṇṇo pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ parihāpeti. Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhave, sukhaṃ viharati pavivitto pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ paripūreti. Na, bhikkhave, hīnena aggassa patti hoti. Aggena ca kho, bhikkhave, aggassa patti hoti. Maṇḍapeyyamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ, satthā sammukhībhūto. Tasmātiha, bhikkhave, vīriyaṃ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya. ‘Evaṃ no ayaṃ amhākaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā. Yesañca [yesaṃ (sī. syā. kaṃ.), yesaṃ hi (pī. ka.)] mayaṃ paribhuñjāma cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā’ti – evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Attatthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; paratthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; ubhayatthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetu’’nti. Dutiyaṃ.

相應部12相應22經/ 十力經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！具備十力與具備四無畏，如來自稱最上位，在眾中作獅子吼，轉起梵輪：『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受，這樣是受的集，這樣是受的滅沒；這樣是想，這樣是想的集，這樣是想的滅沒；這樣是行，這樣是行的集，這樣是行的滅沒；這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』

比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣。比丘們！當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，就足以令由信出家的善男子激發活力：『樂於要只剩下皮膚、肌腱、骨骸；要身體的血肉枯乾，只要以人的毅力、人的活力、人的努力應該達成而未達成者，將沒有活力的止息。』

比丘們！怠惰者住於苦，以惡不善法的參雜而損失自己的大利益。

比丘們！但已激發活力者住於樂，以惡不善法的已遠離而完成自己的大利益。

比丘們！不以下劣而有最高的達成；比丘們！但以最高而有最高的達成。

比丘們！大師在面前時，這梵行是醍醐味，比丘們！因此，在這裡，為了未達成的達成；為了未證得的證得；為了未作證的作證，你們要激發活力：『這樣，我們這出家必將是功不唐捐的、有成果的、有果實的，而且，我們受用衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品，那些在我們身上做這些的行為者必將有大果、大效益。』比丘們！你們應該這麼學。

比丘們！以自己的利益考慮時，就足以要以不放逸使目標達成；比丘們！以別人的利益考慮時，就足以要以不放逸使目標達成；比丘們！以兩者的利益考慮時，就足以要以不放逸使目標達成。」

二十二．十力之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如來具有十力和四無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪：

“這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。

“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。

“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，我已經將這法義開示出來，把它弄得淺白，向人揭示，向人講說，讓它顯露。在家庭生活的人，有敬信而出家，該要在這法義之中作出努力。他發心： ‘即使只剩下皮膚、筋腱、骨頭，即使血肉乾枯掉，我都要以個人的能力、個人的努力、個人的力量來達證。若還沒有達證，我不會停止努力！’

“比丘們，懈怠的人夾雜惡不善法，常在苦之中，遠離大利益。堅毅努力的人離開惡不善法，常在樂之中，完滿大利益。

“比丘們，低俗的方式不能使人達到最高的證悟，高尚的方式才能使人達到最高的證悟。比丘們，這個梵行好比醍醐，導師正在面前，因此你們要堅毅努力，達證那還沒有達證的，得到那還沒有得到的，證得那還沒有證得的！

“如果這樣做的話，我們的出家生活便會帶來大果報，不會白過；供養衣服、食物、住處、醫藥用品給我們受用的人也會因我們而帶來大果報、大利益。

“比丘們，你們應這樣修學：著眼於自己的利益，要不放逸地修行取證；著眼於他人的利益，也是要不放逸地修行取證；著眼於自己和他人雙方面的利益，也是要不放逸地修行取證。”

〔二二〕第二　十力（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二～四　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如來具足十力……如是此是全苦蘊之滅。

五　　諸比丘！如是，由我善說於法，明確開顯說示斷紐。

六　　諸比丘！如是，由我善說，明確開顯說示斷紐之法，使良家之子，依信而出家具足修行精進，又於身體皮膚與腱與骨，殘餘，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精進、人之精勤，應達未達者，則不捨離精進。

七　　諸比丘！所以者何？懈怠者住於苦，被惡不善法所覆，使大利衰微。諸比丘！精勤者住於樂，遠離惡不善法，使大利滿足。

八　　諸比丘！依劣則無能達於第一者。諸比丘！依第一則能達第一。諸比丘！師現前即以此梵行為第一者。諸比丘！為使未達者能達，未得者能得，未實證者能實證，實當應精勤。

九　　如是，此我等之出家不為空，有果，有果報。依此我等受用衣服、飲食、臥具、病藥資具。此等雖為卑下之物，然於我等為大果、大利。

一〇　　諸比丘！汝等即當如是學。諸比丘！唯依觀於自利、行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於他利，行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於俱利、行不放逸具足。」

3. Upanisasuttaṃ

23. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti ? Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.

‘‘Yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā? ‘Vimuttī’tissa vacanīyaṃ. Vimuttimpāhaṃ [vimuttimpahaṃ (sī. syā. kaṃ.)], bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā? ‘Virāgo’tissa vacanīyaṃ. Virāgampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā? ‘Nibbidā’tissa vacanīyaṃ. Nibbidampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā? ‘Yathābhūtañāṇadassana’ntissa vacanīyaṃ. Yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? ‘Samādhī’tissa vacanīyaṃ. Samādhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

‘‘Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā? ‘Sukha’ntissa vacanīyaṃ. Sukhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā? ‘Passaddhī’tissa vacanīyaṃ. Passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā? ‘Pītī’tissa vacanīyaṃ. Pītimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā? ‘Pāmojja’ntissa vacanīyaṃ. Pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā? ‘Saddhā’tissa vacanīyaṃ. Saddhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

‘‘Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā? ‘Dukkha’ntissa vacanīyaṃ. Dukkhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? ‘Jātī’tissa vacanīyaṃ. Jātimpāhaṃ , bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā? ‘Bhavo’tissa vacanīyaṃ. Bhavampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi , no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā? ‘Upādāna’ntissa vacanīyaṃ. Upādānampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā? ‘Taṇhā’tissa vacanīyaṃ. Taṇhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

‘‘Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā? ‘Vedanā’tissa vacanīyaṃ…pe… ‘phasso’tissa vacanīyaṃ… ‘saḷāyatana’ntissa vacanīyaṃ… ‘nāmarūpa’ntissa vacanīyaṃ… ‘viññāṇa’ntissa vacanīyaṃ… ‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṃ. Saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise. Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā? ‘Avijjā’tissa vacanīyaṃ.

‘‘Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇaṃ.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti. Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe [kussubbhe (sī. syā. kaṃ.), kusubbhe (pī.) ṇvādi 129 suttaṃ oloketabbaṃ] paripūrenti. Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti. Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti. Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti. Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇa’’nti. Tatiyaṃ.

相應部12相應23經/ 近因經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！我說諸煩惱的滅盡是屬於知者、見者的，非不知者、不見者。比丘們！知、見什麼者有諸煩惱的滅盡呢？『這樣是色，這樣是色的集，這樣是色的滅沒；這樣是受……（中略）這樣是想……這樣是行……這樣是識，這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』比丘們！這麼知、這麼見者有諸煩惱的滅盡。

比丘們！我說關於滅盡的滅盡智是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是滅盡智的近因呢？應該回答：『解脫』。

比丘們！我說關於解脫是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是解脫的近因呢？應該回答：『離貪』。

比丘們！我說關於離貪是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是離貪的近因呢？應該回答：『厭』。

比丘們！我說關於厭是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是厭的近因呢？應該回答：『如實智見』。

比丘們！我說關於如實智見是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是如實智見的近因呢？應該回答：『定』。

比丘們！我說關於定是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是定的近因呢？應該回答：『樂』。

比丘們！我說關於樂是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是樂的近因呢？應該回答：『寧靜』。

比丘們！我說關於寧靜是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是寧靜的近因呢？應該回答：『喜』。

比丘們！我說關於喜是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是喜的近因呢？應該回答：『喜悅』。

比丘們！我說關於喜悅是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是喜悅的近因呢？應該回答：『信』。

比丘們！我說關於信是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是信的近因呢？應該回答：『苦』。

比丘們！我說關於苦是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是苦的近因呢？應該回答：『生』。

比丘們！我說關於生是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是生的近因呢？應該回答：『有』。

比丘們！我說關於有是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是有的近因呢？應該回答：『取』。

比丘們！我說關於取是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是取的近因呢？應該回答：『渴愛』。

比丘們！我說關於渴愛是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是渴愛的近因呢？應該回答：『受』。

……（中略）應該回答：『觸』。……應該回答：『六處』。……應該回答：『名色』。……應該回答：『識』。……應該回答：『行』。

比丘們！我說關於行是有近因的，非無近因的，比丘們！什麼是行的近因呢？應該回答：『無明』。

比丘們！像這樣，以無明為近因而有行；以行為近因而有識；以識為近因而有名色；以名色為近因而有六處；以六處為近因而有觸；以觸為近因而有受；以受為近因而有渴愛；以渴愛為近因而有取；以取為近因而有有；以有為近因而有生；以生為近因而有苦；以苦為近因而有信；以信為近因而有喜悅；以喜悅為近因而有喜；以喜為近因而有寧靜；以寧靜為近因而有樂；以樂為近因而有定；以定為近因而有如實智見；以如實智見為近因而有厭；以厭為近因而有離貪；以離貪為近因而有解脫；以解脫為近因而有滅盡智。

比丘們！猶如當天下雨時，大雨下在山上，向下流的雨水使山洞、裂縫、溪流充滿；山洞、裂縫、溪流遍滿者使小水池充滿；小水池遍滿者使大水池充滿；大水池遍滿者使小河充滿；小河遍滿者使大河充滿；大河遍滿者使大海洋充滿。同樣的，比丘們！以無明為近因而有行；以行為近因而有識；以識為近因而有名色；以名色為近因而有六處；以六處為近因而有觸；以觸為近因而有受；以受為近因而有渴愛；以渴愛為近因而有取；以取為近因而有有；以有為近因而有生；以生為近因而有苦；以苦為近因而有信；以信為近因而有喜悅；以喜悅為近因而有喜；以喜為近因而有寧靜；以寧靜為近因而有樂；以樂為近因而有定；以定為近因而有如實智見；以如實智見為近因而有厭；以厭為近因而有離貪；以離貪為近因而有解脫；以解脫為近因而有滅盡智。」

二十三．近因

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，有知、有見可使漏得到盡除，無知、無見是不能使漏得到盡除的。什麼是 ‘有知、有見可使漏得到盡除’ 呢？比丘們，什麼是色，什麼是色的集起，什麼是色的滅除；什麼是受，什麼是受的集起，什麼是受的滅除；什麼是想，什麼是想的集起，什麼是想的滅除；什麼是行，什麼是行的集起，什麼是行的滅除；什麼是識，什麼是識的集起，什麼是識的滅除──對此有知、有見可使漏得到盡除。

“比丘們，漏盡智是有近因而不是沒有近因的。什麼是漏盡智的近因呢？應要這樣說，解脫就是漏盡智的近因。

“比丘們，解脫是有近因而不是沒有近因的。什麼是解脫的近因呢？應要這樣說，無欲就是解脫的近因。

“比丘們，無欲是有近因而不是沒有近因的。什麼是無欲的近因呢？應要這樣說，厭離就是無欲的近因。

“比丘們，厭離是有近因而不是沒有近因的。什麼是厭離的近因呢？應要這樣說，如實知見就是厭離的近因。

“比丘們，如實知見是有近因而不是沒有近因的。什麼是如實知見的近因呢？應要這樣說，定就是如實知見的近因。

“比丘們，定是有近因而不是沒有近因的。什麼是定的近因呢？應要這樣說，樂就是定的近因。

“比丘們，樂是有近因而不是沒有近因的。什麼是樂的近因呢？應要這樣說，猗就是樂的近因。

“比丘們，猗是有近因而不是沒有近因的。什麼是猗的近因呢？應要這樣說，喜就是猗的近因。

“比丘們，喜是有近因而不是沒有近因的。什麼是喜的近因呢？應要這樣說，歡悅就是喜的近因。

“比丘們，歡悅是有近因而不是沒有近因的。什麼是歡悅的近因呢？應要這樣說，敬信就是歡悅的近因。

“比丘們，敬信是有近因而不是沒有近因的。什麼是敬信的近因呢？應要這樣說，苦就是敬信的近因。

“比丘們，苦是有近因而不是沒有近因的。什麼是苦的近因呢？應要這樣說，生就是苦的近因。

“比丘們，生是有近因而不是沒有近因的。什麼是生的近因呢？應要這樣說，有就是生的近因。

“比丘們，有是有近因而不是沒有近因的。什麼是有的近因呢？應要這樣說，取就是有的近因。

“比丘們，取是有近因而不是沒有近因的。什麼是取的近因呢？應要這樣說，愛就是取的近因。

“比丘們，愛是有近因而不是沒有近因的。什麼是愛的近因呢？應要這樣說，受就是愛的近因。

“比丘們，行是有近因而不是沒有近因的。什麼是行的近因呢？應要這樣說，無明就是行的近因。

“比丘們，就是這樣，以無明為近因而有行，以行為近因而有識，以識為近因而有名色，以名色為近因而有六入，以六入為近因而有觸，以觸為近因而有受，以受為近因而有愛，以愛為近因而有取，以取為近因而有有，以有為近因而有生，以生為近因而有苦，以苦為近因而有敬信，以敬信為近因而有歡悅，以歡悅為近因而有喜，以喜為近因而有猗，以猗為近因而有樂，以樂為近因而有定，以定為近因而有如實知見，以如實知見為近因而有厭離，以厭離為近因而有無欲，以無欲為近因而有解脫，以解脫為近因而有漏盡智。

“比丘們，就正如在山頂下了一場大暴雨，雨水向下傾流，流遍山岩、山洞、山峽、山脊；流遍山岩、山洞、山峽、山脊之後再流入小水坑；流入小水坑之後再流入大水坑；流入大水坑之後再流入小河；流入小河之後再流入大河；流入大河之後再流入大海洋。

“同樣地，以無明為近因而有行，以行為近因而有識，以識為近因而有名色，以名色為近因而有六入，以六入為近因而有觸，以觸為近因而有受，以受為近因而有愛，以愛為近因而有取，以取為近因而有有，以有為近因而有生，以生為近因而有苦，以苦為近因而有敬信，以敬信為近因而有歡悅，以歡悅為近因而有喜，以喜為近因而有猗，以猗為近因而有樂，以樂為近因而有定，以定為近因而有如實知見，以如實知見為近因而有厭離，以厭離為近因而有無欲，以無欲為近因而有解脫，以解脫為近因而有漏盡智。”

〔二三〕第三　緣

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。

三　　諸比丘！如何知、如何見為漏之滅盡耶？色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。諸比丘！如是知、如是見，為漏之滅盡。

四　　諸比丘！滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。

五　　諸比丘！何為滅智之緣耶？當謂『是解脫。』諸比丘！我說解脫是有緣而非無緣。

六　　諸比丘！何為解脫之緣耶？當謂『是離貪。』諸比丘！我說離貪是有緣而非無緣。

七　　諸比丘！何為離貪之緣耶？當謂『是厭離。』諸比丘！我說厭離是有緣而非無緣。

八　　諸比丘！何為厭離之緣耶？當謂『是如實知見。』諸比丘！我說如實知見是有緣而非無緣。

九　　諸比丘！何為如實知見之緣耶？當謂『是三摩地。』諸比丘！我說三摩地是有緣而非無緣。

一〇　　諸比丘！何為三摩地之緣耶？當謂『是樂。』諸比丘！我說樂是有緣而非無後。

一一　　諸比丘！何為樂之緣耶？當謂『是輕安。』諸比丘！我說輕安是有緣而非無緣。

一二　　諸比丘！何為輕安之緣耶？當謂『是喜。』諸比丘！我說喜是有緣而非無緣。

一三　　諸比丘！何為喜之緣耶？當謂『是悅。』諸比丘！我說悅是有緣而非無緣。

一四　　諸比丘！何為悅之緣耶？當謂『是信。』諸比丘！我說信是有緣而非無緣。

一五　　諸比丘！何為信之緣耶？當謂『是苦。』諸比丘！我說苦是有緣而非無緣。

一六　　諸比丘！何為苦之緣耶？當謂『是生。』諸比丘！我說生是有緣而非無緣。

一七　　諸比丘！何為生之緣耶？當謂『是有。』諸比丘！我說有是有緣而非無緣。

一八　　諸比丘！何為有之緣耶？當謂『是取。』諸比丘！我說取是有緣而非無緣。

一九　　諸比丘！何為取之緣耶？當謂『是愛。』諸比丘！我說愛是有緣而非無緣。

二〇～二五　　諸比丘！何為愛之緣耶？當謂『是受。』……當謂『是觸』……當謂『是六處。』……當謂『是名。』……當謂『是識。』……當謂『是行。』諸比丘！我說行是有緣而非無緣。

二六　　諸比丘！何為行之緣耶？當謂：『是無明。』諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫於滅有智。

二七　　諸比丘！譬如天降雨於山頂，落大粒時，其水轉向低處、充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，更充滿小池，充滿小池更充滿大池，充滿大池更充滿小河，充滿小河更充滿大河，充滿大河，繼而充之於海，大海。

二八　　諸比丘！同於此者，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫而有滅智。」

4. Aññatitthiyasuttaṃ

24. Rājagahe viharati veḷuvane. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyya’’nti.

Atha kho āyasmā sāriputto yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –

‘‘Santāvuso, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti. Idha, panāvuso sāriputta, samaṇo gotamo kiṃvādī kimakkhāyī? Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva samaṇassa gotamassa assāma, na ca samaṇaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto [vādānuvādo (ka.) dī. ni. 1.381] gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

‘‘Paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.

‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.

‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

Assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā ānando rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

‘‘Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya. Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, dukkhaṃ vuttaṃ mayā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.

‘‘Tatrānanda , ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.

‘‘Tatrānanda, yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe. Atha khvāhaṃ, ānanda, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyya’’’nti.

‘‘Atha khvāhaṃ, ānanda, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, ānanda, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –

‘Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti. Idha no āyasmā gotamo kiṃvādī kimakkhāyī? Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva āyasmato gotamassa assāma, na ca āyasmantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma , dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

‘‘Evaṃ vuttāhaṃ, ānanda, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ – ‘paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ vuttaṃ mayā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti.

‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. Yepi te…pe… yepi te…pe…yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.

‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. ‘‘Acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante ! Yatra hi nāma ekena padena sabbo attho vutto bhavissati. Siyā nu kho, bhante, esevattho vitthārena vuccamāno gambhīro ceva assa gambhīrāvabhāso cā’’ti?

‘‘Tena hānanda, taññevettha paṭibhātū’’ti. ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jarāmaraṇaṃ, āvuso ānanda, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhava’nti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jarāmaraṇaṃ kho, āvuso, jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātipabhava’nti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.

‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jāti panāvuso ānanda, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jāti kho, āvuso, bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ .

‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘bhavo panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘bhavo kho, āvuso, upādānanidāno upādānasamudayo upādānajātiko upādānappabhavo’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.

‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – upādānaṃ panāvuso…pe… taṇhā panāvuso…pe… vedanā panāvuso…pe… sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘phasso panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘phasso kho, āvuso, saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanappabhavo’ti. ‘Channaṃtveva, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti. Catutthaṃ.

相應部12相應24經/ 其他外道遊行者經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在王舍城竹林中。

那時，尊者舍利弗在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入王舍城。

那時，尊者舍利弗這麼想：

「這時在王舍城為了托鉢而行還太早，讓我前往其他外道遊行者們的園林。」

那時，尊者舍利弗前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與其他外道遊行者互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對尊者舍利弗這麼說：

「舍利弗道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的；舍利弗道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是其他所作的；舍利弗道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己與其他所作的；舍利弗道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的，而，舍利弗道友！這裡，沙門喬達摩是主張什麼者？論什麼者呢？當我們解說時，怎樣才會是沙門喬達摩的所說之說？而且不會以不實而毀謗沙門喬達摩，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」

「道友們！苦是緣所生的為世尊所說。緣什麼呢？緣觸。像這樣說，就會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

那裡，道友們！那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的者，那也是緣觸；那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是其他所作的者，那也是緣觸；那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己與其他所作的者，那也是緣觸；那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的者，那也是緣觸。

那裡，道友們！那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是其他所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己與其他所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。」

尊者阿難聽到尊者舍利弗與那些其他外道遊行者的這些交談。

那時，尊者阿難在王舍城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難將尊者舍利弗與那些其他外道遊行者間的交談全部告訴世尊。[世尊說：]

「阿難！好！好！如舍利弗那樣回答時，會是正確地回答，阿難！苦是緣所生的為我所說，緣什麼呢？緣觸。這樣說，就會是我的所說之說，而且不會以不實而毀謗我，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

那裡，阿難！那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的者，那也是緣觸；……（中略）那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的者，那也是緣觸。

那裡，阿難！那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；……（中略）那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。

阿難！這裡，有一次，我就住在這王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

那時，阿難！我在午前時穿好衣服後，取鉢與僧衣，為了托鉢進入王舍城。

那時，阿難！我這麼想：『這時在王舍城為了托鉢而行還太早，讓我前往其他外道遊行者們的園林。』

那時，阿難！我前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與其他外道遊行者互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，阿難！那些其他外道遊行者對我這麼說：『喬達摩道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的；喬達摩道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是其他所作的；喬達摩道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己與其他所作的；喬達摩道友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的，而，這裡，尊者喬達摩是主張什麼者？論什麼者呢？當我們解說時，怎樣才會是尊者喬達摩的所說之說？而且不會以不實而毀謗尊者喬達摩，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？』

阿難！當這麼說時，我對那些其他外道遊行者這麼說：『道友們！苦是緣所生的為我所說，緣什麼呢？緣觸。這樣說，就會是我的所說之說，而且不會以不實而毀謗我，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

那裡，道友們！那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的者，那也是緣觸；……（中略）那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的者，那也是緣觸。

那裡，道友們！那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是自己所作的者，「他們將從觸以外感受。」這是不可能的；……（中略）那些論說業的沙門、婆羅門安立苦是非自己非其他所作的；自然生的者，「他們將從觸以外感受。」這是不可能的。』」

「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！實在是因為全部的道理被一句話所說！大德！這同樣的道理能有甚深與顯現甚深的詳細述說嗎？」

「那麼，阿難！請你想明白這個道理吧！」

「大德！如果他們這麼問我：『阿難學友！老死，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我會這麼回答：『學友們！老死，生是因，生是集，生所生的，生是根源。』大德！當被這麼問時，我會這麼回答。

大德！如果他們這麼問我：『又，阿難學友！生，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我會這麼回答：『學友們！生，有是因，有是集，有所生的，有是根源。』大德！當被這麼問時，我會這麼回答。

大德！如果他們這麼問我：『又，阿難學友！有，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我會這麼回答：『學友們！有，取是因，取是集，取所生的，取是根源。』大德！當被這麼問時，我會這麼回答。

大德！如果他們這麼問我：『又，阿難學友！取……（中略）又，阿難學友！渴愛……（中略）又，阿難學友！受……（中略）。』

大德！如果他們這麼問我：『又，阿難學友！觸，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我會這麼回答：『學友們！觸，六處是因，六處是集，六處所生的，六處是根源。』

學友們！但就以六觸處的無餘褪去與滅而觸滅；以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。』

大德！當被這麼問時，我會這麼回答。」

二十四．外道

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園。

(一)

這時候，在上午，舍利弗尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。他心想： “現在入王舍城化食時候還早，讓我先往外道遊方者的叢林吧。”

於是，舍利弗尊者前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。

那些外道遊方者對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。

“舍利弗賢友，喬答摩沙門對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達喬答摩沙門的解說，怎樣才不會變成誹謗喬答摩沙門呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”

“賢友們，世尊說： ‘苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。’ 這樣說就是正確表達世尊的解說，不會變成誹謗世尊；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。

“賢友們，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由他人造成，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己和他人造成，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。

“賢友們，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦由他人造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦由自己和他人造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。”

(二)

阿難尊者聽到舍利弗尊者和外道遊方者的談話，他在王舍城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把所有他聽到舍利弗尊者和外道遊方者的談話告訴世尊。

“阿難，十分好，十分好！舍利弗作了一個正確的解說！我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。

“阿難，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。

“阿難，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。

“阿難，有一次，我住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。那時候，在上午，我穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。那時我心想： ‘現在入王舍城化食時候還早，讓我先往外道遊方者的叢林吧。’

“阿難，於是，我前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。那些外道遊方者對我說： ‘喬答摩賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。

“ ‘喬答摩尊者對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達喬答摩尊者的解說，怎樣才不會變成誹謗喬答摩尊者呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？’

“阿難，外道遊方者說了這番話後，我對他們說： ‘賢友們，我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。

“ ‘賢友們，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。

“ ‘賢友們，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。’ ”

“大德，真罕見，大德，真少有！以一句說話來涵括所有的論點！大德，可否詳說這句說話的義理，說出它表面及內涵的深入之處呢？”

“阿難，既然這樣，讓你來說吧。”

(三)

“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，老死以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘老死以生為因緣，以生而集起，以生而生，以生為源頭。’

“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，生以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘生以有為因緣，以有而集起，以有而生，以有為源頭。’

“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，有以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘有以取為因緣，以取而集起，以取而生，以取為源頭。’

“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，觸以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘觸以六入為因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入為源頭。六觸入處的無餘、無欲、息滅，可帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔二四〕第四　異學

一　　〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。

二　　爾時，尊者舍利弗清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。

三　　時，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，為時尚早，我寧往詣異學遊方者之園。」

四　　爾時，尊者舍利弗則行近異學遊方者之園。近彼等異學遊方者，與之相互致問，交談可記憶之語後，坐於一面。向坐於一面之尊者舍利弗，彼等異學遊方者作如是言曰：

五　　「友，舍利弗！有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作、亦他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦非自作、亦非他作、乃無因生也。』

六　　友，舍利弗！於此沙門瞿曇是如何說？作如何語耶？若我等答沙門瞿曇之所說，應如何說示耶？我等不可依無實而對沙門瞿曇有所毀謗。我等將說示法隨順法，任何說隨順說之同學將不往於難詰處。」

七　　「友！世尊云：『苦乃由緣生。依何而成耶？依觸而成。』唯世尊作如是之所說，對世尊，無以無實而予謗毀，我等說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。

八　　友！然而，業論者說示：『苦是自作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦是自作、他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦非自作非他作、是無因生。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦也。』

九　　友！業論者說示：『苦為自作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此。又業論者說示：『苦是自作亦他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦非自作亦非他作，乃無因生。』沙門婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。」

一〇　　尊者阿難聞尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議。

一一　　爾時，尊者阿難至王舍城乞食，由乞食還，食後來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難，悉將尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議，以告世尊。

一二　　「善哉！善哉！阿難！如舍利弗之正當說示，予說示。阿難！『苦是緣生』，此乃我之所告。緣何如是耶？是依觸。如是乃我所說者。無以無實謗我，任何人之同學說隨順說者、不往於難詰處。

一三　　然則阿難！業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作』亦云：『緣觸而有苦』……業論者沙門、婆羅說示：『苦是非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸而有苦』。

一四　　然則阿難！業論者之沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』實者『不依於觸而無苦之經驗』，彼不知於此處。……業論者之沙門婆羅門說示：『苦非自作、非他作、乃無因生。』實者『不依於觸而不得經驗』，彼實不知於此處。

一五　　阿難！爾時，我住王舍城竹林栗鼠養餌所。

一六　　阿難！爾時，我清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。

一七　　阿難！當時我生是思念：『行至王舍城乞食，為時尚早，我何不先詣異學遊方者之園。』

一八　　阿難！爾時，我來異學遊方者之園。至已，與彼等異學遊方者俱相致問、交談問候，可記憶之語後，坐於一面。阿難！彼等異學遊方者，對坐於一面之我作如是言曰：

一九　　『友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為自作。」友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦是自作、他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦非自作、亦非他作、乃無因生。」

二〇　　於此尊者瞿曇作如何說？作如何語耶？若我等答尊者瞿曇之所說，應如何說示耶？不可或有無實、毀謗尊者瞿曇。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。』

二一　　阿難！如是云耶？我對彼等異學遊方者作如是言：『友！我說：「苦是由緣生。緣何而成耶？是緣觸。如是唯我之所說，無以無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。」

二二　　然則友！業論者之沙門、婆羅門說示：「苦為自作」亦云：「緣觸而有苦」……業論者之沙門婆羅門說示：「苦為非自作、非他作、無因生。」亦云：「緣觸而有苦。」

二三　　友！業論者之沙門婆羅門說示：「苦是為自作」，「不依於觸、不得經驗」，彼實不知於此處。……業論者之沙門、婆羅門說示：「苦是非自作、非他作、無因生」，「不依於觸，即不得經驗」，彼實不知於此處。』

二四　　『大德！是稀有！大德！是未曾有！實於一句之中不能道盡一切之義。大德！若對此義予詳說，將更見甚深、深遠者。』

二五　　然者，阿難！於此，汝為顯示之！」

二六　　「大德！若向我如是問：『友，阿難！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』我對如是問，則如是說示：『友！老死乃以生為因、以生為集、以生為生、以生為起也。』大德！我對如是為問，則作如是說。

二七　　大德！若對我作如是問：『友！阿難！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！生乃以有為因、以有為集、以有為生、以有為起也。』大德！我對如是問則為如是說。

二八　　大德！若對我作如是問：『友！阿難！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！有乃以取為因、以取為集、以取為生、以取為起。』大德！我對如是問，則作如是說。

二九～三一　　大德！若對我作如是問：『友！取之因是如何？……友！愛之因是如何？……友！受之因是如何？……』大德！若對我如是問：『友！阿難！觸之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則作如是說示：『友！觸以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。』『友！由六觸處之無餘，依離貪滅，乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃全苦蘊之滅。』大德！我對如是問，則作如是說。」

5. Bhūmijasuttaṃ

25. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmā bhūmijo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

‘‘Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. Idha no, āvuso sāriputta, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī , kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

‘‘Paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, sukhadukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.

‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā.

‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te…pe. … yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

Assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

‘‘Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya. Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, sukhadukkhaṃ vuttaṃ mayā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.

‘‘Tatrānanda , ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.

‘‘Tatrānanda , ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇākammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

‘‘Kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayā ca.

‘‘Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa [yaṃpaccayāya (syā. kaṃ.), yaṃpaccayā yaṃ (ka.)] taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Pare vā taṃ [pare vāssa taṃ (sī. pī.), pare vāyataṃ (syā. kaṃ.)], ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Asampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

‘‘Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Pare vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sampajāno vā taṃ, ānanda…pe… asampajāno vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

‘‘Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Pare vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sampajāno vā taṃ, ānanda…pe… asampajāno vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.

‘‘Imesu , ānanda, dhammesu avijjā anupatitā. Avijjāya tveva, ānanda, asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. So mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Khettaṃ taṃ na hoti…pe… vatthu taṃ na hoti…pe… āyatanaṃ taṃ na hoti…pe… adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti. Pañcamaṃ.

相應部12相應25經/ 地生經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，尊者地生在傍晚時，從獨坐中出來，去見尊者舍利弗。抵達後，與尊者舍利弗互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者地生對尊者舍利弗這麼說：

「舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是自己所作的；舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是其他所作的；舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是自己與其他所作的；舍利弗學友！有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是非自己非其他所作的；自然生的，而，這裡，舍利弗學友！世尊是主張什麼者？論什麼者呢？當我們解說時，怎樣才會是世尊的所說之說？而且不會以不實而毀謗世尊，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」

「學友！樂、苦是緣所生的為世尊所說。緣什麼呢？緣觸。像這樣說，就會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

學友！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，那也是緣觸；……（中略）凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，那也是緣觸。

學友！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；……（中略）凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。」

尊者阿難聽到尊者舍利弗與尊者地生的這些對話。

那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難照實告訴世尊，尊者舍利弗與尊者地生的全部對話。[世尊說：]

「阿難！好！好！如舍利弗那樣回答時，會是正確地回答，阿難！樂、苦是緣所生的為我所說。緣什麼呢？緣觸。這樣說，就會是我的所說之說，而且不會以不實而毀謗我，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

阿難！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，那也是緣觸；……（中略）凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，那也是緣觸。

阿難！在那裡，凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；……（中略）凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的；自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。

阿難！當有身體時，因身思生起自身內的樂、苦；阿難！當有語言時，因語思生起自身內的樂、苦；阿難！當有意時，因意思生起自身內的樂、苦，並且以無明為緣。

阿難！他因自己而造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他因他人而造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他正知地造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他不正知地造作身行，以此為緣生起自身內的樂、苦。

阿難！他因自己而造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他因他人而造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他正知地造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他不正知地造作語行，以此為緣生起自身內的樂、苦。

阿難！他因自己而造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他因他人而造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他正知地造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦，或者，阿難！他不正知地造作意行，以此為緣生起自身內的樂、苦。

阿難！在這些法中無明已生起。

阿難！但就以無明的無餘褪去與滅而那以此為緣生起自身內樂、苦的身體不存在；那以此為緣生起自身內樂、苦的言語不存在；那以此為緣生起自身內樂、苦的意不存在；那……（中略）的田不存在；那……（中略）的地不存在；那……（中略）的處不存在；那以此為緣生起自身內樂、苦的作務不存在。」

二十五．浮彌

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

(一)

這時候，浮彌尊者在黃昏離開靜處去舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：

“舍利弗賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。

“舍利弗賢友，世尊對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”

“賢友，世尊說： ‘苦和樂是緣起的。苦和樂以什麼為緣呢？以觸為緣。’ 這樣說就是正確表達世尊的解說，不會變成誹謗世尊；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。

“賢友，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂由自己造成，他們所說的苦和樂是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦和樂也是要以觸為緣才會生起的。

“賢友，那些宣稱苦和樂由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的……那些宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的。”

(二)

阿難尊者聽到舍利弗尊者和浮彌尊者的談話，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把所有他聽到舍利弗尊者和浮彌尊者的談話告訴世尊。

“阿難，十分好，十分好！舍利弗作了一個正確的解說！我說苦和樂是緣起的。苦和樂以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。

“阿難，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂由自己造成，他們所說的苦和樂是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦和樂也是要以觸為緣才會生起的。

“阿難，那些宣稱苦和樂由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的……那些宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的。

“阿難，在身之中有身思 [SN01-Siusk09] ，是生起內在苦和樂的原因；在口之中有口思，是生起內在苦和樂的原因；在意之中有意思，是生起內在苦和樂的原因。

“阿難，以無明為條件：一個人自己作出身行，因而生起內在的苦和樂；他人作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂。

“阿難，以無明為條件：一個人自己作出口行，因而生起內在的苦和樂；他人作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂。

“阿難，以無明為條件：一個人自己作出意行，因而生起內在的苦和樂；他人作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂。

“阿難，這些東西出自於無明。無明的無餘、無欲、息滅，便沒有這個身，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個口，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個意，不會因而生起內在的苦和樂。沒有能生起內在苦和樂的 ‘田’ ，沒有能生起內在苦和樂的 ‘地’ ，沒有能生起內在苦和樂的 ‘處’ ，沒有能生起內在苦和樂的成因。”

〔二五〕第五　浮彌

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，尊者浮彌於日暮自宴坐起，來詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談問候及可記憶之語後，坐於一面。坐於一面之尊者浮彌，向尊者舍利弗作如是言：

三　　「友！舍利弗！業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作而他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是非自作，非他作，乃無因生。』

四　　友！舍利弗！於此世尊作如何說？作如何語耶？若我等應答世尊之所說，則應如何說示耶？不應以無實誹謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。」

五　　「友！世尊說：『苦樂是緣生。』依何而生耶？依觸乃有苦樂，如是世尊之所說，因無以無實，不可謗世尊，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不住於難詰處。

六　　然則，友！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』

七　　友！彼業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為自作』，『不依觸無有經驗』，彼實不知此處……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、無因生』，『不依觸無經驗』，彼實不知此處。」

八　　時，尊者阿難，聞尊者舍利弗與尊者浮彌之此論議。

九　　爾時，尊者阿難來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一方之阿難，將尊者舍利弗與尊者浮彌之論議，悉奉白世尊。

一〇　　「善哉，善哉！阿難！說示如舍利弗者是正說示。阿難！是即：『苦樂是緣生。』是我所說。『緣何如是？是緣觸也。』如是乃我所說者，無有無實謗我，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。

一一　　然則阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸有苦樂。』……業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、非他作、無因生。』亦云：『緣觸而有苦樂。』

一二　　若然，阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。……彼等業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、亦非他作、是無因生』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。

一三　　阿難！於身以身思為因，生內之苦樂。阿難！於語以語思為因，生內之苦樂。阿難！於意以意思為因，生內之苦樂。

一四　　阿難！緣無明，以自身行，緣此生內之苦樂。阿難！緣無明，以為他身行，緣此生內之苦樂。阿難！正心為身行，緣此生內之苦樂。阿難！非正心為身行，緣此生內之苦樂。

一五　　阿難！為自語行，緣此而生內之苦樂。阿難！為他語行，緣此而生內之苦樂。

一六　　阿難！正心……阿難、非正心為語行，緣此而生內之苦樂。

一七　　阿難！為自意行，緣此而生內苦樂。阿難！為他意行，緣此而生內之苦樂。

一八　　阿難！正心……阿難！非正心，為意行，緣此而生苦樂。

一九　　阿難！於此等諸法，不生無明。阿難！由無明之無餘、離貪、滅，無有其身緣此而生內之苦樂。無有其語緣此而生內之苦樂。無有其意緣此而生內之苦樂。緣此而生內之苦樂，無其田（無生起之餘地）、無其事、無其理、無其論事。」

6. Upavāṇasuttaṃ

26. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti. Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti. Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti. Idha no, bhante, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

‘‘Paṭiccasamuppannaṃ kho, upavāṇa, dukkhaṃ vuttaṃ mayā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.

‘‘Tatra, upavāṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.

‘‘Tatra , upavāṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata añña phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部12相應26經/ 優波梵那經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，尊者優波梵那去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者優波梵那對世尊這麼說：

「大德！有一些沙門、婆羅門安立苦是被自己所作；大德！有一些沙門、婆羅門安立苦是被其他所作；大德！有一些沙門、婆羅門安立苦是被自己與其他所作；大德！有一些沙門、婆羅門安立苦是被非自己非其他所作；自然生的，而，大德！這裡，世尊是主張什麼者？論什麼者呢？當我們解說時，怎樣才會是世尊的所說之說？而且不會以不實而毀謗沙門喬達摩，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」

「優波梵那！苦是緣所生的為我所說。緣什麼呢？緣觸。像這樣說，就會是我的所說之說，而且不會以不實而毀謗我，會法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。

優波梵那！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立苦是被自己所作者，那也是緣觸；凡那些……（中略）凡那些……（中略）凡那些沙門、婆羅門安立苦是被非自己非其他所作；自然生的者，那也是緣觸。

優波梵那！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立苦是被自己所作者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的；凡那些……（中略）凡那些……（中略）凡那些沙門、婆羅門安立苦是被非自己非其他所作；自然生的者，『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。」

二十六．優波婆那

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，優波婆那尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：

“大德，一些沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。

“大德，世尊對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”

“優波婆那，我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。

“優波婆那，那些沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。

“優波婆那，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。”

〔二六〕第六　優波摩那

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，尊者優波摩那來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者優波摩那，向世尊作是言曰：

三　　「大德！有沙門、婆羅門說示：苦是自作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是自作亦他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是非自作、非他作、無因生。

四　　大德！於此，世尊是作如何說？如何語耶？若我等答世尊之所說，應如何說示耶？不可無實謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，將不往於難詰處。」

五　　「優波摩那！我說：『苦是緣生。』『依何而成耶？依觸而有苦。』如是是我所說，無有因無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。

六　　然則優波摩那！彼等沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』亦云：『緣觸有苦。』……彼等沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、是無因生。』亦云：『緣觸而有苦。』

七　　然則優波摩那！沙門、婆羅門說示：『苦是自作』，『不依觸、無得經驗』，彼實不知此處。……沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、無因生』，『不依觸無得經驗』，彼實不知此處。」

7. Paccayasuttaṃ

27. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo; idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ. Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti…pe… katamo ca, bhikkhave, bhavo… katamañca, bhikkhave, upādānaṃ… katamā ca, bhikkhave, taṇhā… katamā ca, bhikkhave, vedanā… katamo ca, bhikkhave , phasso… katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ… katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ… katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ…?

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; avijjānirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ paccayaṃ pajānāti, evaṃ paccayasamudayaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti. Sattamaṃ.

相應部12相應27經/ 緣經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。……（中略）

「比丘們！以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

而，比丘們！什麼是老死？在種種眾生類中，種種眾生的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化，這被稱為老；在種種眾生類中，種種眾生的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄，這被稱為死，這樣，這老與這死，比丘們！這被稱為老死。以生集而老死集，以生滅而老死滅，導向老死滅道跡就是這八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

而，比丘們！什麼是生？……（中略）而，比丘們！什麼是有？……而，比丘們！什麼是取？……而，比丘們！什麼是渴愛？……而，比丘們！什麼是受？……而，比丘們！什麼是觸？……而，比丘們！什麼是六處？……而，比丘們！什麼是名色？……而，比丘們！什麼是識？……。

而，比丘們！什麼是行？有這三種行：身行、語行、心行，比丘們！這些被稱為行。以無明集而行集，以無明滅而行滅，導向行滅道跡就是這八支聖道，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！當聖弟子這麼了知緣，這麼了知緣集，這麼了知緣滅，這麼了知導向緣滅道跡時，比丘們！這被稱為見具足的聖弟子；看見具足者來到這正法；看見這正法者具備有學人之智；具備有學人之明者進入法流；洞察慧之聖者站在敲擊不死之門處。」

二十七．條件

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，什麼是老死呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。

“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。

“比丘們，什麼是行呢？有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。

“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。

“比丘們，如果一位聖弟子知道什麼是條件，知道什麼是條件集，知道什麼是條件滅，知道什麼是條件滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”

〔二七〕第七　緣

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰〕：「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此為全苦蘊之集。

三　　諸比丘！何為老死耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。

四　　由生之集，而有老死之生起。由生滅，而有老死滅，唯此八支聖道，是趣老死滅之道跡。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

一四　　諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等三行：〔即〕身行、語行、心行。諸比丘！此等謂之行。由無明之集，而有行之生起；由無明之滅，而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即正見……正定。

一五　　諸比丘！聖弟子知如是之緣，知如是之緣起，知如是之緣滅，知趣如是緣滅之道跡。諸比丘！此等聖弟子謂達見，亦云達見，謂達此正法，謂見此正法，謂具足學智，謂具足學明，謂入於法流，謂聖明達慧，亦謂建立不死之扉。」

8. Bhikkhusuttaṃ

28. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘tatra kho…pe… idha, bhikkhave, bhikkhu jarāmaraṇaṃ pajānāti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, jātiṃ pajānāti…pe… bhavaṃ pajānāti… upādānaṃ pajānāti… taṇhaṃ pajānāti… vedanaṃ pajānāti… phassaṃ pajānāti… saḷāyatanaṃ pajānāti… nāmarūpaṃ pajānāti… viññāṇaṃ pajānāti… saṅkhāre pajānāti, saṅkhārasamudayaṃ pajānāti , saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.

‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo; idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayaṃ ca jarā idañca maraṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ. Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti…pe… katamo ca, bhikkhave, bhavo… katamañca, bhikkhave, upādānaṃ… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ….

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; avijjānirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃpajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, evaṃ jātiṃ pajānāti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ … saṅkhāre… saṅkhārasamudayaṃ… saṅkhāranirodhaṃ… evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部12相應28經/ 比丘經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

在那裡，……（中略）。

「比丘們！這裡，比丘了知老死，了知老死集，了知老死滅，了知導向老死滅道跡；了知生……（中略）了知有……了知取……了知渴愛……了知受……了知觸……了知六處……了知名色……了知識……了知行，了知行集，了知行滅，了知導向行滅道跡。

比丘們！什麼是老死？所有眾生中，關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化，這被稱為老；所有眾生中，關於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄，這被稱為死，這樣，這老與這死，比丘們！這被稱為老死。

以生集而老死集，以生滅而老死滅，導向老死滅道跡就是這八支聖道，即：正見、……（中略）正定。

而，比丘們！什麼是生？……（中略）。

而，比丘們！什麼是有？……（中略）。

而，比丘們！什麼是取？[……渴愛]……受……觸……六處……名色……識……。

而，比丘們！什麼是行？有這三種行：身行、語行、心行，比丘們！這些被稱為行。

以無明集而行集，以無明滅而行滅，導向行滅道跡就是這八支聖道，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！當比丘這麼了知老死，這麼了知老死集，這麼了知老死滅，這麼了知導向老死滅道跡；這麼了知生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……行……行集……行滅，這麼了知導向行滅道跡，比丘們！這被稱為見具足的比丘；看見具足者來到這正法；看見這正法者具備有學人之智；具備有學人之明者進入法流；洞察慧之聖者站在敲擊不死之門處。」

二十八．比丘

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果一位比丘知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。

“比丘們，如果一位比丘知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智 [SN01-Siusk10] 、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。

“比丘們，什麼是老死呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。

“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。

“比丘們，什麼是行呢？有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。

“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。

“比丘們，就是這樣，如果一位比丘知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。

“比丘們，如果一位比丘知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。”

〔二八〕第八　比丘

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，世尊曰：

三　　「諸比丘！此處有比丘，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡。……

一四　　諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。

一五　　由生之集，而有老死之生起，由生之滅，而有老死之滅。唯此八支聖道，乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。

一六～二四　　諸比丘！生者何耶？……諸比丘！有者何耶？……諸比丘！取者何耶？……諸比丘！愛者何耶？受、觸、六處、名色、識者何耶？……

二五　　諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等之三行。即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂之行。由無明之集，而有行之生起，由無明之滅、而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即：正見……正定是。

二六　　諸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。

二七～三六　　知如是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知如是趣行滅之道跡。

三七　　諸比丘！對此，比丘謂之達見，亦云達見、達此正法、見此正法、具足學明、入於法流、聖明達慧，建立不死之扉。」

9. Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ

29. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘tatra kho…pe… ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ na parijānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti, jātiṃ na parijānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre… saṅkhārasamudayaṃ… saṅkhāranirodhaṃ… saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. Na mete, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā. Na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti’’.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ parijānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti, jātiṃ parijānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre parijānanti , saṅkhārasamudayaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Navamaṃ.

相應部12相應29經/ 沙門婆羅門經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

在那裡，……（中略）。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門不了知老死，不了知老死集，不了知老死滅，不了知導向老死滅道跡；不了知生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……不了知行，不了知行集，不了知行滅，不了知導向行滅道跡者，比丘們！對我來說，他們不是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也不以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門了知老死，了知老死集，了知老死滅，了知導向老死滅道跡；了知生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……了知行，了知行集，了知行滅，了知導向行滅道跡者，比丘們！對我來說，他們是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。」

二十九．沙門婆羅門之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說：

(一)

“比丘們，如果沙門或婆羅門不遍知 [SN01-Siusk11] 什麼是老死，不遍知什麼是老死集，不遍知什麼是老死滅，不遍知什麼是老死滅之道；不遍知什麼是生……不遍知什麼是有……不遍知什麼是取……不遍知什麼是愛……不遍知什麼是受……不遍知什麼是觸……不遍知什麼是六入……不遍知什麼是名色……不遍知什麼是識……不遍知什麼是行，不遍知什麼是行集，不遍知什麼是行滅，不遍知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。

(二)

“比丘們，如果沙門或婆羅門遍知什麼是老死，遍知什麼是老死集，遍知什麼是老死滅，遍知什麼是老死滅之道；遍知什麼是生……遍知什麼是有……遍知什麼是取……遍知什麼是愛……遍知什麼是受……遍知什麼是觸……遍知什麼是六入……遍知什麼是名色……遍知什麼是識……遍知什麼是行，遍知什麼是行集，遍知什麼是行滅，遍知什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”

〔二九〕第九　沙門婆羅門（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二～一二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡。……不知是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡。

一三　　諸比丘！不知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門非正沙門、於婆羅門非正婆羅門。又彼尊者等對沙門之義，或婆羅門之義，於現法自知，非入實證而住者。

一四～二四　　諸比丘！如何沙門、或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡、知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

二五　　諸比丘！知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門是正沙門，於婆羅門是正婆羅門。彼尊者等對沙門之義、與婆羅門之義、於現法得自知入實證而住者。」

10. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ

30. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘tatra kho…pe… ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti te vata jarāmaraṇaṃ samatikkamma ṭhassantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Jātiṃ nappajānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati’’.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti te vata jarāmaraṇaṃ samatikkamma ṭhassantīti ṭhānametaṃ vijjati. Jātiṃ pajānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Dasamaṃ.

Dasabalavaggo tatiyo.

Tassuddānaṃ –

相應部12相應30經/ 沙門婆羅門經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

在那裡，……（中略）。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門不了知老死，不了知老死集，不了知老死滅，不了知導向老死滅道跡者，『他們確實將住立於老死的超越』，這是不可能的；不了知生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……不了知行，不了知行集，不了知行滅，不了知導向行滅道跡者，『他們確實將住立於行的超越』，這是不可能的。

比丘們！凡任何沙門或婆羅門了知老死，了知老死集，了知老死滅，了知導向老死滅道跡者，『他們確實將住立於老死的超越』，這是可能的；了知生……（中略）有……取……渴愛……受……觸……六處……名色……識……了知行，了知行集，了知行滅，了知導向行滅道跡者，『他們確實將住立於行的超越』，這是可能的。」

十力品第三，其攝頌：

「十力二則及近因，其他外道遊行者、地生，

　優波梵那、緣、比丘，沙門婆羅門二則。」

三十．沙門婆羅門之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道的話，他沒有可能超越老死。

“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，他沒有可能超越行。

“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道的話，他能夠超越老死。

“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，他能夠超越行。”

　第三十力品完

〔三〇〕第十　沙門婆羅門（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二～三　　爾時，〔世尊宣曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡，彼等實不知住於超脫老死之處。

四～一二　　不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……

一三　　不知行、不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡，彼等實不知住於超越老死之處。

一四　　諸比丘！如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡者，則知住於超越老死之處。

一五～二三　　知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……

二四　　知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡處。」

此頌曰：

4. Kaḷārakhattiyavaggo

1. Bhūtasuttaṃ

31. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tatra kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘vuttamidaṃ, sāriputta, pārāyane [pārāyaṇe (sī.)] ajitapañhe –

‘‘Imassa nu kho, sāriputta, saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti? Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi…pe… dutiyampi kho āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘vuttamidaṃ, sāriputta, pārāyane ajitapañhe –

‘‘Imassa nu kho, sāriputta, saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti? Tatiyampi kho āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi.

‘‘Bhūtamidanti, sāriputta, passasī’’ti? Bhūtamidanti, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhante, sekkho hoti.

‘‘Kathañca, bhante, saṅkhātadhammo hoti? Bhūtamidanti, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Evaṃ kho, bhante, saṅkhātadhammo hoti. Iti kho, bhante, yaṃ taṃ vuttaṃ pārāyane ajitapañhe –

‘‘Imassa khvāhaṃ, bhante, saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, bhūtamidanti, sāriputta, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭippanno hoti. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Evaṃ kho, sāriputta, sekkho hoti.

‘‘Kathañca, sāriputta, saṅkhātadhammo hoti? Bhūtamidanti, sāriputta, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññā disvā nirodhadhammassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Evaṃ kho, sāriputta, saṅkhātadhammo hoti. Iti kho, sāriputta, yaṃ taṃ vuttaṃ pārāyane ajitapañhe –

‘‘Imassa kho sāriputta saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Paṭhamaṃ.

4.剎帝利黑齒品

相應部12相應31經/ 已生成的經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在舍衛城。

在那裡，世尊召喚尊者舍利弗：

「舍利弗！在這〈波羅延阿逸多所問〉中說：

『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，

　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生！請告訴我。』

舍利弗！應該怎樣以這簡要所說，理解詳細的義理呢？」

當這麼說時，尊者舍利弗變得沈默。

第二次，世尊召喚尊者舍利弗：……（中略）。

第二次，尊者舍利弗變得沈默。

第三次，世尊召喚尊者舍利弗說：

「舍利弗！在這〈波羅延阿逸多所問〉中所說：

『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，

　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生！請告訴我。』

舍利弗！應該怎樣以這簡要所說，理解詳細的義理呢？」

第三次，尊者舍利弗變得沈默。

「舍利弗！你看見『這是已生者』嗎？」

「大德！他以正確之慧如實見『這是已生者』；以正確之慧如實見『這是已生者』後，他對已生成的是為了厭、離貪、滅的行者。

他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』後，他對食所生起是為了厭、離貪、滅的行者。

他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』；以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』後，他對滅法是為了厭、離貪、滅的行者。

大德！這樣是有學。

而，大德！怎樣是已體悟法者呢？

大德！他以正確之慧如實見『這是已生者』；以正確之慧如實見『這是已生者』後，他對已生成的經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』後，他對食所生起經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』；以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』後，他對滅法經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

大德！這樣是已體悟法者。

大德！這樣是在〈波羅延阿逸多所問〉中所說：

『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，

　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生！請告訴我。』

大德！我以這簡要所說，這樣了知詳細的義理。」

「舍利弗！好！好！舍利弗！他以正確之慧如實見『這是已生者』；以正確之慧如實見『這是已生者』後，他對已生成的是為了厭、離貪、滅的行者。

他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』後，他對食所生起是為了厭、離貪、滅的行者。

他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』；以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』後，他對滅法是為了厭、離貪、滅的行者。

舍利弗！這樣是有學。

而，舍利弗！怎樣是已體悟法者呢？

舍利弗！他以正確之慧如實見『這是已生者』；以正確之慧如實見『這是已生者』後，他對已生成的經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

他以正確之慧如實見『那個食的生起』；以正確之慧如實見『那個食的生起』後，他對食所生起經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

他以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』；以正確之慧如實見『以那個食的滅而已生者成為滅法』後，他對滅法經由厭、離貪、滅，以不執取而為解脫。

舍利弗！這樣是已體悟法者。

舍利弗！這樣是在〈波羅延阿逸多所問〉中所說：

『凡已體悟法者，以及這裡，凡個個有學，

　慎重詢問他們的舉止：親愛的先生！請告訴我。』

舍利弗！應該以這簡要所說，這樣理解詳細的義理。」

三十一．有

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

(一)

在那裏，世尊對舍利弗尊者說： “舍利弗，在《彼岸道品．阿耆多問》 [SN01-Siusk12] 之中這樣說：

“舍利弗，這是一個簡明的問題，但怎樣詳細解釋當中的義理呢？”

當世尊說了這番話後，舍利弗尊者沈默不語。

世尊第二次對舍利弗尊者說……舍利弗尊者第二次沈默不語。

世尊第三次對舍利弗尊者說： “舍利弗，在《彼岸道品．阿耆多問》之中這樣說：

“舍利弗，這是一個簡明的問題，但怎樣詳細解釋當中的義理呢？”

當世尊說了這番話後，舍利弗尊者第三次沈默不語。

(二)

“舍利弗，從有那方面來觀看。舍利弗，從有那方面來觀看。”

“大德，一個人以正慧如實觀看有，之後他進入一條對有厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後他進入一條對食厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後他進入一條對滅法厭離、無欲、寂滅的道路。大德，這就是一位學人了。

“大德，怎樣成為一位徹證法義的人呢？大德，一個人以正慧如實觀看有，之後對有厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後對食厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後對滅法厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫。大德，這就是一位徹證法義的人了。

“大德，就我所知，這就是詳細解釋《彼岸道品．阿耆多問》所問的問題了。”

“舍利弗，十分好，十分好！一個人以正慧如實觀看有，之後他進入一條對有厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後他進入一條對食厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後他進入一條對滅法厭離、無欲、寂滅的道路。舍利弗，這就是一位學人了。

“舍利弗，怎樣成為一位徹證法義的人呢？舍利弗，一個人以正慧如實觀看有，之後對有厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後對食厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後對滅法厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫。舍利弗，這就是一位徹證法義的人了。

“舍利弗，這就是詳細解釋《彼岸道品．阿耆多問》所問的問題了。”

〔三一〕第一　生者

一　　爾時，世尊住舍衛城。

二　　爾時，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

舍利弗！以此略說之事，應依廣說解明其義。

如是說時，尊者舍利弗默然。

三　　世尊再向尊者舍利弗說……尊者舍利弗，再默然。

四　　世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

友！舍利弗！以此所略說之事，應依廣說，解明其義。」尊者舍利弗三度默然。

五　　「舍利弗！視此為不生者耶？舍利弗！視此為生者耶？」

六　　「大德！以正慧如實見之『此乃生者』，以正慧如實見之『此乃生者』，生者以行厭離、離貪、滅。」「以正慧如實見之，彼乃食生耶？以正慧見之。」「彼乃食生。則行食生之厭離、離貪、滅。」「因彼食滅，生者乃滅法，如實依正慧見之耶？因彼之食滅，生者乃滅法，如實依正慧見，則行滅法之厭離、離貪、滅。大德！是如是學。」

七　　「大德！究法者為何耶？大德！此生者以如實正慧見。此乃生者依如實正慧見生者有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實智慧見，彼食乃生。依如實智慧見之，彼食乃生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。彼依如實正慧見之食之滅，生者是滅法，依如實正慧見彼食之滅，生者乃滅法者。則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。大德！如是為法之追究者。

八　　大德！如是波羅延那（經）阿逸多之所問中曰：

大德！我以此所略說，依如是廣說，以知是義。」

九　　「舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如實正慧見之此為生者、依如實正慧見，此為生者，生者則行厭離、離貪、滅。依如實正慧見，彼食生。依如實正慧見，彼食生者，則行食生厭離、離貪、滅。依如實正慧見，由食之滅，生者是滅法。依如實正慧見，依彼食滅、生者乃滅法者。則行滅法厭離、離貪、滅。舍利弗！是如是學。

一〇　　舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如實智慧見之，此乃生者。依如實正慧見，此乃生者，生者則有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實正慧見之，彼為食生。依如實正慧見之，彼為食生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。如實依正慧見之，依彼食之滅，生者乃滅法。依如實正慧見之，依彼之食滅，生者乃滅法者，則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。

舍利弗！如是乃究法者。

一一　　舍利弗！如是為波羅延那（經）阿逸多之所問中言：

舍利弗！以此略說，依如是廣說，是義即可明。

2. Kaḷārasuttaṃ

32. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘moḷiyaphagguno, āvuso sāriputta, bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattoti. Na hi nūna so āyasmā imasmiṃ dhammavinaye assāsamalatthāti. Tena hāyasmā sāriputto imasmiṃ dhammavinaye assāsaṃ patto’’ti?

Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi . Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmatā, bhante, sāriputtena aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī’’’ti . ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī’’ti. ‘‘Evaṃ, āvuso’’ti kho āyasmā sāriputto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tayā, sāriputta, aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti? ‘‘Na kho, bhante, etehi padehi etehi byañjanehi attho [attho ca (syā. kaṃ. ka.)] vutto’’ti. ‘‘Yena kenacipi, sāriputta, pariyāyena kulaputto aññaṃ byākaroti, atha kho byākataṃ byākatato daṭṭhabba’’nti. ‘‘Nanu ahampi , bhante, evaṃ vadāmi – ‘na kho, bhante, etehi padehi etehi byañjanehi attho vutto’’’ti.

‘‘Sace taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānatā pana tayā, āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti?

‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānatā pana tayā, āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti; evaṃ puṭṭhohaṃ [puṭṭho ahaṃ (syā. kaṃ.), puṭṭhāhaṃ (pī. ka.)], bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yaṃnidānā, āvuso, jāti, tassa nidānassa khayā khīṇasmiṃ khīṇāmhīti viditaṃ. Khīṇāmhīti viditvā – khīṇājāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jāti panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti? Evaṃ puṭṭho taṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jāti panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jāti kho, āvuso, bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘bhavo panāvuso sāriputta, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘bhavo panāvuso sāriputta, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti ? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘bhavo kho, āvuso, upādānanidāno upādānasamudayo upādānajātiko upādānappabhavo’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘upādānaṃ panāvuso…pe… sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – taṇhā panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – taṇhā panāvuso sāriputta, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘taṇhā kho, āvuso, vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānato pana te, āvuso sāriputta, kathaṃ passato yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī’ti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ jānato pana te, āvuso sāriputta, kathaṃ passato yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī’ti evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā. Katamā tisso? Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Imā kho, āvuso, tisso vedanā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti viditaṃ [viditā (ṭīkā)], yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī’ti. Evaṃ, puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sādhu sādhu, sāriputta. Ayampi kho, sāriputta, pariyāyo, etasseva atthassa saṃkhittena veyyākaraṇāya – ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmi’’’nti.

‘‘Sace pana taṃ, sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ vimokkhā pana tayā, āvuso sāriputta, aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, sāriputta, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃ vimokkhā pana tayā, āvuso sāriputta, aññā byākatā – khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘ajjhattaṃ vimokkhā khvāhaṃ, āvuso, sabbupādānakkhayā tathā sato viharāmi yathā sataṃ viharantaṃ āsavā nānussavanti, attānañca nāvajānāmī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‘‘Sādhu sādhu, sāriputta. Ayampi kho sāriputta, pariyāyo etasseva atthassa saṃkhittena veyyākaraṇāya – ye āsavā samaṇena vuttā tesvāhaṃ na kaṅkhāmi, te me pahīnāti na vicikicchāmī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvā sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi – ‘‘pubbe appaṭisaṃviditaṃ maṃ, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi, tassa me ahosi dandhāyitattaṃ. Yato ca kho me, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi, tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – divasaṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Rattiṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattimpāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Rattindivaṃ [rattidivaṃ (ka.)] cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi , rattindivampāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Dve rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… dve rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… tīṇi rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… tīṇi rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… cattāri rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… cattāri rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… pañca rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… pañca rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… cha rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya…pe… cha rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ…pe… satta rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī’’ti.

Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmatā, bhante, sāriputtena sīhanādo nadito – pubbe appaṭisaṃviditaṃ maṃ, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi, tassa me ahosi dandhāyitattaṃ. Yato ca kho me, āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi , tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – divasaṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi; rattiṃ cepi…pe… rattindivaṃ cepi maṃ bhagavā…pe… dve rattindivāni cepi maṃ bhagavā…pe… tīṇi… cattāri… pañca… cha… satta rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipāhaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī’’ti.

‘‘Sā hi, bhikkhu, sāriputtassa dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā divasaṃ cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Rattiṃ cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattimpi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya…pe… rattindivaṃ cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, rattindivampi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… dve rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, dve rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… tīṇi rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, tīṇi rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… cattāri rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, cattāri rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… pañca rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, pañca rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… cha rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ, cha rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya… satta rattindivāni cepāhaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部12相應32經/ 黑齒經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，剎帝利黑齒比丘去見尊者舍利弗。抵達後，與尊者舍利弗互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，剎帝利黑齒比丘對尊者舍利弗這麼說：

「舍利弗學友！摩利亞帕辜那比丘放棄學而後還俗了，那位尊者確定沒在這法與律中得到穌息。那麼，尊者舍利弗在這法與律中已達到穌息了嗎？」

「學友！我沒有困惑。」

「那，學友！未來呢？」

「學友！我沒有疑惑。」

那時，剎帝利黑齒比丘起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，剎帝利黑齒比丘對世尊這麼說：

「大德！尊者舍利弗以完全智記說：『我了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』」

那時，世尊召喚某位比丘：

「來！比丘！你以我的名義召喚舍利弗：『舍利弗學友！大師召喚你。』」

「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見尊者舍利弗。抵達後，對尊者舍利弗這麼說：

「舍利弗學友！大師召喚你。」

「是的，學友！」尊者舍利弗回答那位比丘後，就去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者舍利弗這麼說：

「是真的嗎？舍利弗！你以完全智記說：『我了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』」

「大德！事情不是被這些語詞、這些文句所說。」

「舍利弗！凡善男子以任何方式記說完全智，所被記說的應該被看作如那樣。」

「大德！我不也這麼說：『大德！事情不是被這些語詞、這些文句所說。』嗎？」

「舍利弗！如果你被這麼問：『舍利弗學友！怎樣知、怎樣見完全智的被記說：「我了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』呢？」』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

「大德！如果我被這麼問：『舍利弗學友！怎樣知、怎樣見完全智的被記說：「我了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』呢？」』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！以生之因緣的滅盡，就知道：「當[原因]被滅盡時，[結果]已被滅盡。」知道了「[果]已被滅盡」後，我了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！生，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！生，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！生，有是因，有是集，有所生，有是根源。』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！有，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！有，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！有，取是因，取是集，取所生，取是根源。』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！取，……（中略）』」

「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！渴愛，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！渴愛，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！渴愛，受是因，受是集，受所生，受是根源。』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

「但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！怎樣知、怎樣見你不在那受上現起歡喜呢？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！怎樣知、怎樣見你不在那受上現起歡喜呢？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！有這三受，哪三個呢？樂受、苦受、不苦不樂受。學友！這三受是無常的，知道了「凡無常者都是苦的」，就不在那些受上現起歡喜。』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

「舍利弗！好！好！舍利弗！這也是對這義理以簡要解說的法門：『凡任何受都在苦中。』但，舍利弗！如果你被這麼問：『但，舍利弗學友！由怎樣的解脫而完全智被記說：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」呢？』舍利弗！當被這麼問時，你應該怎樣回答呢？」

「大德！如果我被這麼問：『但，舍利弗學友！由怎樣的解脫而完全智被記說：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」呢？』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答：『學友！經由我自身內的解脫，經由一切執取的滅盡，我這樣住於念以便煩惱不流動，而且我不輕蔑自己。』大德！當被這麼問時，我應該這麼回答。」

「舍利弗！好！好！舍利弗！這也是對這義理以簡要解說的法門：『凡被沙門所說的煩惱，我沒有困惑；它們被我捨斷，我沒有疑惑。』」

這就是世尊所說，世尊說了這個後，就起座進入住處。

在那裡，當世尊離去不久，尊者舍利弗召喚比丘們：

「學友們！世尊所問的第一個問題，我在之前沒經歷過而對之遲鈍，學友們！但當世尊歡喜我第一個問題[的回答]，學友們！對它，我這麼想：『如果世尊整個白天以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事整個白天；如果世尊一整夜以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事一整夜；如果世尊整天整夜以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事整天整夜；如果世尊兩天兩夜……（中略）；如果世尊三天三夜……（中略）；如果世尊四天四夜……（中略）；如果世尊五天五夜……（中略）；如果世尊六天六夜……（中略）；如果世尊七天七夜以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事七天七夜。』」

那時，剎帝利黑齒比丘起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，剎帝利黑齒比丘對世尊這麼說：

「大德！尊者舍利弗作獅子吼：『學友們！世尊所問的第一個問題，我在之前沒經歷過而對之遲鈍，學友們！但當世尊歡喜我第一個問題[的回答]，學友們！對它，我這麼想：「如果世尊整個白天以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事整個白天；如果世尊一整夜……（中略）；如果世尊整天整夜……（中略）；如果世尊兩天兩夜……（中略）；三……四……五……六……如果世尊七天七夜以各種語詞、各種法門問我這件事，我應該能以各種語詞、各種法門回答世尊這件事七天七夜。」』」

「比丘們！舍利弗已徹底洞察了那法界，因為已徹底洞察了該法界，如果我整個白天以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事整個白天；如果我一整夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事一整夜；如果我整天整夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事整天整夜；如果我兩天兩夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事兩天兩夜；如果我三天三夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事三天三夜；如果我四天四夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事四天四夜；如果我五天五夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事五天五夜；如果我六天六夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事六天六夜；如果我七天七夜以各種語詞、各種法門問舍利弗這件事，舍利弗應該也能以各種語詞、各種法門回答我這件事七天七夜。」

三十二．迦邏羅

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

(一)

那時候，迦邏羅．剎帝利比丘前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對舍利弗尊者這樣說： “舍利弗賢友，末利耶．頗求那比丘放棄了修學，返回低俗的生活之中了。”

“那位尊者不適應這裏的法和律。”

“這樣說的話，舍利弗尊者適應這裏的法和律了。”

“賢友，我對此沒有搖擺。”

“賢友，在將來你也會適應這裏的法和律嗎？”

“賢友，我對此沒有疑惑。”

之後，迦邏羅比丘起座前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對世尊說： “大德，舍利弗尊者宣稱得到究竟智，他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

於是世尊對另一位比丘說： “比丘，你過來，用我的名義對舍利弗說： ‘舍利弗賢友，導師叫你。’ ”

那位比丘回答世尊： “大德，是的。” 之後去到舍利弗尊者那裏，對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，導師叫你。”

舍利弗尊者回答那位比丘： “賢友，是的。” 之後去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。

(二)

世尊對舍利弗尊者說： “聽說你宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那是真的嗎？”

“大德，我沒有說出那些言詞文句。”

“舍利弗，一個人無論以什麼形式來宣稱得到究竟智，都要明白所宣稱的內容。”

“大德，我不是那樣說，我沒有說出那些言詞文句。”

“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，你有什麼樣的知，有什麼樣的見，宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”

“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，生是有因緣的，要盡除這些因緣；在盡除了這些因緣之後，知道自己已經盡除了這些因緣；之後自己便會知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。’ ”

“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，生以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”

“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，生以有為因緣，以有而集起，以有而生，以有為源頭。’ ”

“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，愛以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”

“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，愛以受為因緣，以受而集起，以受而生，以受為源頭。’ ”

“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，你有什麼樣的知，有什麼樣的見，對受不會生起愛喜呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”

“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受。賢友，這三種受都是無常的，是無常的就是苦的，當明白這個道理的時候，對受便不會生起愛喜。’ ”

“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，這句法義簡略地解釋，任何受都是在苦的範疇之中。

“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，你有什麼樣的解脫，宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”

“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，我內裏有解脫，盡除所有取，安住在這種境界之中。我因為安住在這種境界之中，各種漏不會漏入內心，我看不見自己有任何缺失。’ ”

“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，這句法義簡略地解釋，一位沙門對斷除各種漏沒有搖擺、沒有疑惑。”

世尊說了這番話後，便起座進入住所。

(三)

世尊離去不久，舍利弗尊者對比丘說： “賢友們，在世尊問我第一個問題時，因為我之前沒有這樣解答問題的經驗，所以反應較為緩慢。當世尊認可我第一個解答後，那時我心想，即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一日，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日。

“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一夜。

“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一日一夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日一夜。

“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理七日七夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”

(四)

之後，迦邏羅比丘起座前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對世尊說： “大德，舍利弗尊者剛才作出獅子吼。他說，在世尊問他第一個問題時，因為他之前沒有這樣解答問題的經驗，所以反應較為緩慢。……即使世尊用不同的文句、不同的方式問他義理七日七夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”

“比丘，舍利弗完全透徹瞭解法界。因為他完全透徹瞭解法界，即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一日，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日。

“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一夜。

“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一日一夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日一夜。

“……兩日兩夜……

“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理七日七夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”

第二　伽拉羅

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，伽拉羅剎利比丘，走近尊者舍利弗。近已，與尊者舍利弗俱相致問、交談問候可記憶之語後，坐於一面。

三　　坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向尊者舍利弗作如是言：「友！舍利弗！牟犁破群那比丘已捨戒還俗矣。」「我想，彼尊者乃於此法與律中，是不得安慰。」

四　　「然，尊者舍利弗於此法與律中得安慰否？」「友！我於此法與律中，是無惑。」

五　　「友！於當來之事，又云何耶？」「友、我於當來之事，是無疑者。」

六　　爾時，伽拉羅剎利比丘則從座起，來詣世尊座之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

七　　坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』」

八　　爾時，世尊告一比丘曰：「來，比丘！汝以我語告舍利弗：『友！舍利弗！師喚汝。』」

九　　「大德！唯然！」彼比丘奉答世尊，詣尊者舍利弗之處。詣已，向舍利弗曰：「友！舍利弗！師喚汝。」

一〇　　「友！唯然！」尊者舍利弗答彼比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

一一　　世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』此事真實耶？」「大德！勿以此等之句，以此等之文謂非義。」

一二　　「舍利弗！良家之子應依如何法門以記智耶？時而可如是記說耶？」

一三　　「大德！我亦不如是說。大德！此等之句，不依此等之文說義。」

一四　　「舍利弗！若對汝作如是問：『友！舍利弗！云何知，云何見，而稱說：「我，自得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生耶？」』舍利弗！汝如是被問，如何作答耶？」

一五　　「大德！若如是問我：『友！舍利弗如何知、如何見、自得智、稱說知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再有生。』大德！如是問我，應如是答：

一六　　『友！生乃有因，依其因滅，於其因盡，則知生已盡。於因之盡，知生已盡，而知：生已盡，梵行已立，應作已辦，更不有生。』大德！如是之問，我則如是作答。」

一七　　「舍利弗！若再以如是問汝：『友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」

一八　　「大德！若如是問我：『友！舍利弗！生又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問我，應如是作答：『友！生為有因、為有集、依有而生、以有為本。』大德！對如是問，我如是作答。」

一九　　「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！有又以何為因、以何為集、依何而生、以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」

二〇　　「大德！若如是問我：『友！舍利弗！有又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問，我如是作答：『友！有以取為因、以取為集、依取而生、以取為本。』大德！如是問，我如是作答。」

二一　　「舍利弗！若又如是問汝：『友！取以何為因……？』

二二～二三　　舍利弗！若如是問汝：『友！愛又以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」

二四　　「大德！若如是問我：『友！舍利弗！又愛以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』大德！如是問，我如作是答：『友！愛以受為因、以受為集、依受而生、以受為本也。』大德！如是問，我如是作答。」

二五　　「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何知、如何見時，汝無樂著於受耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」

二六　　「大德！若如是問我：『友！如何知，如何見時，汝無樂著於受耶？』大德！如是問，我如是作答。

二七　　『友！此等有三受。三受者何耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。友！此等之三受是無常。知是無常苦時，而不樂著於受。』大德！如是問，我如是作答。」

二八　　「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法門亦略得作答，即：『如何所受皆是苦。』

二九　　舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再有生耶？』舍利弗！對如是問，汝如何作答耶？」

三〇　　「大德！若如是問我：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不來此生耶？』大德！對如是問，我如是作答：

三一　　『友！我於內解脫，依一切取滅，住於正念。住正念故，諸漏不隨增，我不認我。』大德！對如是問，我如是作答。」

三二　　「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此為略說此義之法門。依沙門所云之諸漏，於彼等諸漏，我無惑，我已盡無疑。」

三三　　世尊說已，即從座起，入室。

三四　　尊者舍利弗，於世尊離去未久、向諸比丘曰：

三五　　「友！我先前尚未經驗時，世尊起初問我，時我是愚昧。友！世尊初問於我予隨喜耶？友！我作是念：

三六　　『世尊！若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。

三七　　世尊！若一夜以異文、異方便之義問我，我亦一夜以異文、異方便之義，奉答世尊。

三八　　世尊若一日一夜，以異文、異方便之義問我，我亦一日一夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。

三九　　世尊若二日二夜，以此義問我，我亦二日二夜，以此義奉答世尊。

四〇　　世尊若三日三夜，以此義問我，我亦三日三夜，以此義奉答世尊。

四一　　世尊若四日四夜，以此義問我，我亦四日四夜，以此義奉答世尊。

四二　　世尊若五日五夜，以此義問我，我亦五日五夜，以此義奉答世尊。

四三　　世尊若六日六夜，以此義問我，我亦六日六夜，以此義奉答世尊。

四四　　世尊若七日七夜，以此義問我，我亦七日七夜，以此義奉答世尊。』」

四五　　爾時，伽拉羅剎利比丘，即從座起，走近世尊。近已，禮敬世尊，坐於一面。

四六　　坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗，作如是之獅子吼：『友！我先尚未經驗時，世尊初問於我，時我愚昧。友！世尊初問於我，予隨喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以異文、異方便之義問我，我亦七日七夜，以異文、異方便之義，奉答世

尊。』」

四七　　「比丘！是故，舍利弗是善達法界。彼善達法界故，我若一日以異文、異方便之義，以此義問舍利弗，舍利弗亦一日以異文、異方便之義答我。我又一夜，以異文、異方便義問舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此義答我。我若一日一夜，將此義問舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此義答我。我若二日二夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此義答我。若我三日三夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此義答我。我若四日四夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此義答我。我若五日五夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此義答我。我若六日六夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此義答我。我若七日七夜，以異文、異方便之義問舍利弗，舍利亦七日七夜，以異文、異方便之義答我。」

3. Ñāṇavatthusuttaṃ

33. Sāvatthiyaṃ…pe… ‘‘catucattārīsaṃ vo, bhikkhave, ñāṇavatthūni desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamāni [katamāni ca (syā. kaṃ. pī. ka.)], bhikkhave, catucattārīsaṃ ñāṇavatthūni? Jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; jātiyā ñāṇaṃ, jātisamudaye ñāṇaṃ, jātinirodhe ñāṇaṃ, jātinirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; bhave ñāṇaṃ, bhavasamudaye ñāṇaṃ, bhavanirodhe ñāṇaṃ, bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; upādāne ñāṇaṃ, upādānasamudaye ñāṇaṃ, upādānanirodhe ñāṇaṃ, upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; taṇhāya ñāṇaṃ, taṇhāsamudaye ñāṇaṃ, taṇhānirodhe ñāṇaṃ, taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; vedanāya ñāṇaṃ, vedanāsamudaye ñāṇaṃ, vedanānirodhe ñāṇaṃ, vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ; phasse ñāṇaṃ…pe… saḷāyatane ñāṇaṃ… nāmarūpe ñāṇaṃ… viññāṇe ñāṇaṃ… saṅkhāresu ñāṇaṃ, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ, saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. Imāni vuccanti, bhikkhave, catucattārīsaṃ ñāṇavatthūni.

‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo. Idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ; idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.

‘‘Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho; ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃpajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, idamassa dhamme ñāṇaṃ . So iminā dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgatena yaṃ neti.

‘‘Ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ abbhaññaṃsu, jarāmaraṇasamudayaṃ abbhaññaṃsu, jarāmaraṇanirodhaṃ abbhaññaṃsu, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññaṃsu, sabbe te evameva abbhaññaṃsu, seyyathāpāhaṃ etarahi.

‘‘Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ abhijānissanti, jarāmaraṇasamudayaṃ abhijānissanti, jarāmaraṇanirodhaṃ abhijānissanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhijānissanti, sabbe te evameva abhijānissanti, seyyathāpāhaṃ etarahīti. Idamassa anvaye ñāṇaṃ.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imāni dve ñāṇāni parisuddhāni honti pariyodātāni – dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipīti.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti…pe… katamo ca, bhikkhave, bhavo… katamañca, bhikkhave, upādānaṃ… katamā ca, bhikkhave taṇhā… katamā ca, bhikkhave, vedanā… katamo ca, bhikkhave, phasso… katamañca, bhikkhave , saḷāyatanaṃ… katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ … katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ… katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Tayome, bhikkhave , saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāroti. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.

‘‘Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; avijjānirodhā saṅkhāranirodho; ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ saṅkhāre pajānāti, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ pajānāti , evaṃ saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, idamassa dhamme ñāṇaṃ. So iminā dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgatena yaṃ neti.

‘‘Ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā saṅkhāre abbhaññaṃsu, saṅkhārasamudayaṃ abbhaññaṃsu, saṅkhāranirodhaṃ abbhaññaṃsu, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññaṃsu, sabbe te evameva abbhaññaṃsu, seyyathāpāhaṃ etarahi.

‘‘Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā saṅkhāre abhijānissanti, saṅkhārasamudayaṃ abhijānissanti, saṅkhāranirodhaṃ abhijānissanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhijānissanti, sabbe te evameva abhijānissanti, seyyathāpāhaṃ etarahi. Idamassa anvaye ñāṇaṃ.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imāni dve ñāṇāni parisuddhāni honti pariyodātāni – dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部12相應33經/ 智之事經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

在舍衛城……（中略）。

「比丘們！我將教導四十四智之事，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！什麼是四十四智之事呢？

老死智、老死集智、老死滅智、導向老死滅道跡智，生智、生集智、生滅智、導向生滅道跡智，有智、有集智、有滅智、導向有滅道跡智，取智、取集智、取滅智、導向取滅道跡智，渴愛智、渴愛集智、渴愛滅智、導向渴愛滅道跡智，受智、受集智、受滅智、導向受滅道跡智，觸智……（中略）六處智……名色智……識智……行智、行集智、行滅智、導向行滅道跡智。比丘們！這些被稱為四十四智之事。

比丘們！什麼是老死？所有眾生中，關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化，這被稱為老；所有眾生中，由於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄，這被稱為死，這樣，這老與這死，比丘們！這被稱為老死。

以生集而老死集，以生滅而老死滅，導向老死滅道跡就是這八支聖道，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！當聖弟子這樣了知老死，這樣了知老死集，這樣了知老死滅，這樣了知導向老死滅道跡，他會有這法智，他以已見、已知、已即時獲得、已深入此法而導此於過去與未來：『凡過去世的沙門或婆羅門證知老死，證知老死集，證知老死滅，證知導向老死滅道跡，他們將這麼證知一切，猶如我現在；凡未來世的沙門或婆羅門將自證老死，將自證老死集，將自證老死滅，將自證導向老死滅道跡，他們將這麼自證一切，猶如我現在。』他會有這類比智。

比丘們！當聖弟子有法智與類比智這二種清淨、皎潔的智，比丘們！這被稱為見具足的聖弟子；看見具足者來到這正法；看見這正法者具備有學人之智；具備有學人之明者進入法流；洞察慧之聖者站在敲擊不死之門處。

比丘們！什麼是生？……（中略）。

比丘們！什麼是有？……（中略）。

比丘們！什麼是取……（中略）。

比丘們！什麼是渴愛？……（中略）。

比丘們！什麼是受？……（中略）。

比丘們！什麼是觸？……（中略）。

比丘們！什麼是六處？……（中略）。

比丘們！什麼是名色？……（中略）。

比丘們！什麼是識？……（中略）。

比丘們！什麼是行？有這三種行：身行、語行、心行，比丘們！這些被稱為行。

以無明集而行集，以無明滅而行滅，導向行滅道跡就是這八支聖道，即：正見、……（中略）正定。

比丘們！當聖弟子這樣了知行，這樣了知行集，這樣了知行滅，這樣了知導向行滅道跡，他會有這法智，他以已見、已知、已即時獲得、已深入此法而導此於過去與未來：『凡過去世的沙門或婆羅門證知行，證知行集，證知行滅，證知導向行滅道跡，這一切猶如我現在這麼證知；凡未來世的沙門或婆羅門證知行，證知行集，證知行滅，證知導向行滅道跡，這一切猶如我現在這麼證知。』他會有這類比智。

比丘們！當聖弟子有法智與類比智這二種清淨、皎潔的智，比丘們！這被稱為見具足的聖弟子；看見具足者來到這正法；看見這正法者具備有學人之智；具備有學人之明者進入法流；洞察慧之聖者站在敲擊不死之門處。」

三十三．智地之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，我要對你們說四十四種智地，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，這四十四種智地是什麼呢？

“老死智，老死集智，老死滅智，老死滅之道智；生智，生集智，生滅智，生滅之道智；有智，有集智，有滅智，有滅之道智；取智，取集智，取滅智，取滅之道智；愛智，愛集智，愛滅智，愛滅之道智；受智，受集智，受滅智，受滅之道智；觸智，觸集智，觸滅智，觸滅之道智；六入智，六入集智，六入滅智，六入滅之道智；名色智，名色集智，名色滅智，名色滅之道智；識智，識集智，識滅智，識滅之道智；行智，行集智，行滅智，行滅之道智。

“比丘們，這就是稱為四十四種智地了。

“比丘們，什麼是老死呢？

“無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。

“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。

“比丘們，當一位聖弟子知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道時，這就是他的法智。他見法、知法、得法、入法，法常在心中。他以這樣的方式來思考過去和將來：過去所有的沙門或婆羅門知道老死，知道老死集，知道老死滅，知道老死滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣；將來所有的沙門或婆羅門知道老死，知道老死集，知道老死滅，知道老死滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣。他有這種信智。

“比丘們，當一位聖弟子法智和信智兩種智都清淨、明晰時，他可稱為是一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。

“比丘們，什麼是行呢？

“有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。

“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。

“比丘們，當一位聖弟子知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道時，這就是他的法智。他見法、知法、得法、入法，法常在心中。他以這樣的方式來思考過去和將來：過去所有的沙門或婆羅門知道行，知道行集，知道行滅，知道行滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣；將來所有的沙門或婆羅門知道行，知道行集，知道行滅，知道行滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣。他有這種信智。

“比丘們，當一位聖弟子法智和信智兩種智都清淨、明晰時，他可稱為是一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”

〔三三〕第三　智事（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，世尊曰：「諸比丘！我說四十四智事，汝等諦聽，善思念，我當宣說。」

「大德！唯然。」彼等諸比丘奉答世尊。

三　　世尊曰：「諸比丘！四十四智事為何耶？

四　　老死智、老死集智、老死滅智、趣老死滅之道跡智。

五　　生智、生集智、生滅智、趣生滅之道跡智。

六　　有智、有集智、有滅智、趣有滅之道跡智。

七　　取智、取集智、取滅智、趣取滅之道跡智。

八　　愛智、愛集智、愛滅智、趣愛滅之道跡智。

九　　受智、受集智、受滅智、趣受滅之道跡智。

諸比丘！此等是謂四十四智事。

一五　　諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類、各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之類、各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是，此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。

一六　　生集之故，有老死集，生滅之故，有老死滅。此八支聖道乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。

一七　　諸比丘！聖弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。

一八　　此乃彼之法智。彼由此等見、知，達於不時、依沒入法，導向過去、未來之道。

一九　　於過去，如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？

二〇　　於未來、雖如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此為彼之類智。

二一　　諸比丘！聖弟子、有此等清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子亦得謂之：達於見，達於見，亦達於正法，亦見此正法，亦具足學智、亦具足學明、亦入於法流、亦聖明達慧，建立不死之扉。

三一　　諸比丘！行者何耶？諸比丘！此等有三行，即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂諸行。

三二　　無明集故有行集，無明集滅故行滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡，即：正見……正定是。

三三　　諸比丘！聖弟子知如是行、知如是行集、知如是行滅、知如是趣行滅之道跡，此乃彼之法智。彼由此等之所見、所知、達於不時、依沒入於法，導於過去、未來之道。

三四　　於過去雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行集、知行滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知。

三五　　於未來雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之類智。

三六　　諸比丘！聖弟子有此等之清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子謂之：亦達於見、亦達於見、於達正法、亦見正法、亦學智具足、亦學明具足、亦入於法流、亦聖明達慧、建立不死之扉。」

4. Dutiyañāṇavatthusuttaṃ

34. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘sattasattari vo, bhikkhave, ñāṇavatthūni desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamāni , bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūni? Jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ ; asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ; atītampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ; anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ; yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

‘‘Bhavapaccayā jātīti ñāṇaṃ…pe… upādānapaccayā bhavoti ñāṇaṃ… taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ… vedanāpaccayā taṇhāti ñāṇaṃ… phassapaccayā vedanāti ñāṇaṃ… saḷāyatanapaccayā phassoti ñāṇaṃ… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ… viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ… saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ; avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ; atītampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ; anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ; yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ. Imāni vuccanti, bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūnī’’ti. Catutthaṃ.

相應部12相應34經/ 智之事經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！我將教導七十七智之事，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！什麼是七十七智之事呢？『以生為緣而有老死』智、『當生不存在了，則沒有老死』智，過去世『以生為緣而有老死』智、『當生不存在了，則沒有老死』智，未來世『以生為緣而有老死』智、『當生不存在了，則沒有老死』智，『凡法住智也都是滅盡法、消散法、褪去法、滅法』智，『以有為緣而有生』智、……（中略）『以取為緣而有有』智、……『以渴愛為緣而有取』智、……『以受為緣而有渴愛』智、……『以觸為緣而有受』智、……『以六處為緣而有觸』智、……『以名色為緣而有六處』智、……『以識為緣而有名色』智、……『以行為緣而有識』智、……『以無明為緣而有行』智、『當無明不存在了，則沒有行』智，過去世『以無明為緣而有行』智、『當無明不存在了，則沒有行』智，未來世『以無明為緣而有行』智、『當無明不存在了，則沒有行』智，『凡法住智也都是滅盡法、消散法、褪去法、滅法』智，比丘們！這些被稱為七十七智之事。」

三十四．智地之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，我要對你們說七十七種智地，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，這七十七種智地是什麼呢？

“知道以生為條件而有老死；知道沒有生便沒有老死；知道過去也是以生為條件而有老死；知道過去也是沒有生便沒有老死；知道將來也是以生為條件而有老死；知道將來也是沒有生便沒有老死；知道有法住智的人，他本身也是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。

“知道以無明為條件而有行；知道沒有無明便沒有行；知道過去也是以無明為條件而有行；知道過去也是沒有無明便沒有行；知道將來也是以無明為條件而有行；知道將來也是沒有無明便沒有行；知道有法住智的人，他本身也是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。

“比丘們，這就是稱為七十七種智地了。”

〔三四〕第四　智事（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說七十七智事，汝等諦聽，當善思念，我當宣說……

諸比丘！七十七智事者何耶？

三　　緣生而有老死之智，無生無老死之智；過去緣生而有老死之智，無生無老死之智，未來緣生而有老死之智，無生無老死之智；有法住智處，亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。

一三　　緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於過去緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於未來緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於法住智亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。

一四　　諸比丘！此等謂之七十七智事。」

5. Avijjāpaccayasuttaṃ

35. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘katamaṃ nu kho, bhante, jarāmaraṇaṃ, kassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’nti? ‘No kallo pañho’ti bhagavā avoca, ‘katamaṃ jarāmaraṇaṃ , kassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’nti iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ‘aññaṃ jarāmaraṇaṃ aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’nti, iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, bhikkhu , diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te, bhikkhu, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.

‘‘Katamā nu kho, bhante, jāti, kassa ca panāyaṃ jātī’’ti? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca, ‘‘‘katamā jāti, kassa ca panāyaṃ jātī’ti iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ‘aññā jāti aññassa ca panāyaṃ jātī’ti iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te, bhikkhu, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘bhavapaccayā jātī’’’ti.

‘‘Katamo nu kho, bhante, bhavo, kassa ca panāyaṃ bhavo’’ti? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca, ‘‘‘katamo bhavo, kassa ca panāyaṃ bhavo’ti iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ‘añño bhavo aññassa ca panāyaṃ bhavo’ti iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti; aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te, bhikkhu, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘upādānapaccayā bhavo’ti…pe… ‘taṇhāpaccayā upādānanti… vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇa’’’nti.

‘‘Katame nu kho, bhante, saṅkhārā, kassa ca panime saṅkhārā’’ti? ‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca, ‘‘‘katame saṅkhārā kassa ca panime saṅkhārā’ti iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ‘aññe saṅkhārā aññassa ca panime saṅkhārā’ti iti vā, bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti; aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te, bhikkhu, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.

‘‘Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. ‘Katamaṃ jarāmaraṇaṃ, kassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ’ iti vā, ‘aññaṃ jarāmaraṇaṃ, aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ’ iti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ’ iti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ’ iti vā. Sabbānissa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

‘‘Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. ‘Katamā jāti, kassa ca panāyaṃ jāti’ iti vā, ‘aññā jāti, aññassa ca panāyaṃ jāti’ iti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ’ iti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ’ iti vā. Sabbānissa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

‘‘Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. Katamo bhavo…pe… katamaṃ upādānaṃ… katamā taṇhā… katamā vedanā… katamo phasso… katamaṃ saḷāyatanaṃ… katamaṃ nāmarūpaṃ… katamaṃ viññāṇaṃ…pe….

‘‘Avijjāya tveva, bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. ‘Katame saṅkhārā, kassa ca panime saṅkhārā’ iti vā, ‘aññe saṅkhārā, aññassa ca panime saṅkhārā’ iti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ’ iti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīraṃ’ iti vā. Sabbānissa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṃ anuppādadhammānī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部12相應35經/ 無明為緣經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。」

當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：

「大德！什麼是老死？而這老死又是誰的？」

「不適當的問題。」世尊說。

「比丘！凡會說『什麼是老死？而這老死又是誰的？』者，或者，比丘！凡會說『老死是一件事，而這老死又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。

比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，有『命是一，身體是另一』之見，則無梵行生活。

比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以生為緣而有老死。』」

「大德！什麼是生？而這生又是誰的？」

「不是適當的問題。」世尊說。

「比丘！凡會說『什麼是生？而這生又是誰的？』者，比丘！或者，凡會說『生是一件事，而這生又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。

比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘！有『命是一身體是另一』之見，則無梵行生活。

比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以有為緣而有生。』」

「大德！什麼是有？而這有又是誰的？」

「不是適當的問題。」世尊說。

「比丘！凡會說『什麼是有？而這有又是誰的？』者，或者，比丘！凡會說『有是一件事，而這有又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。

比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘！有『命是一身體是另一』之見，則無梵行生活。

比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以取為緣而有有。』」

「……（中略）『以渴愛為緣而有取。』」「……『以受為緣而有渴愛。』」「……『以觸為緣而有受。』……」「『以六處為緣而有觸。』」「……『以名色為緣而有六處。』」「……『以識為緣而有名色。』」「……『以行為緣而有識。』」

「大德！什麼是行？而這行又是誰的？」

「不是適當的問題。」世尊說。

「比丘！凡會說『什麼是行？而這行又是誰的？』者，或者，比丘！凡會說『行是一件事，而這行又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。

比丘！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘！有『命是一身體是另一』之見，則無梵行生活。

比丘！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行。』

比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是老死？而這老死又是誰的？』或者『老死是一件事，而這老死又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。

比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是生？而這生又是誰的？』或者『生是一件事，而這生又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。

比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是有？……（中略）什麼是取？……什麼是渴愛？……什麼是受？……什麼是觸？……什麼是六處？……什麼是名色？……什麼是識？……（中略）。』

比丘！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是行？而這行又是誰的？』或者『行是一件事，而這行又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。」

三十五．無明為條件之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。”

“大德，什麼是老死及誰有這個老死呢？”

“比丘，你的問題不確當。問什麼是老死及誰有這個老死，或問什麼是老死及誰在這個老死之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。 [SN01-Siusk13] 比丘，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以生為條件而有老死。”

“大德，什麼是行及誰有這個行呢？”

“比丘，你的問題不確當。問什麼是行及誰有這個行，或問什麼是行及誰在這個行之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。比丘，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行。

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是老死及誰有這個老死’ 、 ‘什麼是老死及誰在這個老死之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是生及誰有這個生’ 、 ‘什麼是生及誰在這個生之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是有及誰有這個有’ 、 ‘什麼是有及誰在這個有之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是取及誰有這個取’ 、 ‘什麼是取及誰在這個取之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是愛及誰有這個愛’ 、 ‘什麼是愛及誰在這個愛之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是受及誰有這個受’ 、 ‘什麼是受及誰在這個受之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是觸及誰有這個觸’ 、 ‘什麼是觸及誰在這個觸之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是六入及誰有這個六入’ 、 ‘什麼是六入及誰在這個六入之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是名色及誰有這個名色’ 、 ‘什麼是名色及誰在這個名色之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是識及誰有這個識’ 、 ‘什麼是識及誰在這個識之外’ ……

“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是行及誰有這個行’ 、 ‘什麼是行及誰在這個行之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。”

〔三五〕第五　無明緣（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。」

三　　「大德！老死者何耶？此老死屬於何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『老死者何耶？又此老死屬於何人耶？』此謂『老死與老死之所屬者相異』謂此兩者雖為一義，而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此

等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。」

四　　「大德！生者何耶？此生屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『生者何耶？又此生屬何人耶？』此謂『生與此生之所屬為異。』比丘！謂則此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩

邊，如來緣中說法，緣有而有生。」

五　　「大德！有者何耶？此有屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『有者何耶？此有屬何人耶？』此謂『有與屬此有之者為異。』比丘！謂此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，

如來緣中而說法。」

一四　　「大德！行者何耶？又此等屬何人耶？」

世尊曰：「如是之所問，乃不相應。比丘！『行者何耶？又此等諸行屬何人耶？』此謂『行與屬此等行者為異』。比丘！如作是言，則此兩者雖為一義而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。

比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。緣無明而有行。

比丘！由無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉作以捨離。

一五　　如老死者何耶？此老死屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著，為捨離。此等則悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅、諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

一六　　生者何耶？此生屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著、捨離。此等則悉皆斷根，如截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

二四　　識者何耶？……比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

二五　　行者何耶？此等之行屬何人耶？行與屬此之行者，為異。如命與身為同也。如命與身為異也。一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有當來即不再生。」……

6. Dutiyaavijjāpaccayasuttaṃ

36. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘‘Katamaṃ jarāmaraṇaṃ, kassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’nti iti vā, bhikkhave , yo vadeyya, ‘aññaṃ jarāmaraṇaṃ, aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇa’nti iti vā, bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ. ‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.

‘‘Katamā jāti…pe… katamo bhavo… katamaṃ upādānaṃ… katamā taṇhā… katamā vedanā… katamo phasso… katamaṃ saḷāyatanaṃ… katamaṃ nāmarūpaṃ… katamaṃ viññāṇaṃ… katame saṅkhārā, kassa ca panime saṅkhārāti iti vā, bhikkhave, yo vadeyya, ‘aññe saṅkhārā aññassa ca panime saṅkhārā’ti iti vā, bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ. ‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ’ iti vā, bhikkhave, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.

‘‘Avijjāya tveva, bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. ‘Katamaṃ jarāmaraṇaṃ, kassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ’ iti vā, ‘aññaṃ jarāmaraṇaṃ, aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ’ iti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ’ iti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīraṃ’ iti vā. Sabbānissa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

‘‘Avijjāya tveva, bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici. Katamā jāti…pe… katamo bhavo… katamaṃ upādānaṃ… katamā taṇhā… katamā vedanā… katamo phasso… katamaṃ saḷāyatanaṃ… katamaṃ nāmarūpaṃ… katamaṃ viññāṇaṃ… ‘katame saṅkhārā, kassa ca panime saṅkhārā’ iti vā, ‘aññe saṅkhārā, aññassa ca panime saṅkhārā’ iti vā; ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ’ iti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ’ iti vā. Sabbānissa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṃ anuppādadhammānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部12相應36經/ 無明為緣經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！凡會說『什麼是老死？而這老死又是誰的？』者，或者，比丘！凡會說『老死是一件事，而這老死又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。

比丘們！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘們！有『命是一，身體是另一』之見，則無梵行生活。比丘們！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以生為緣而有老死。』

『什麼是生？……（中略）什麼是有？……什麼是取？……什麼是渴愛？……什麼是受？……什麼是觸？……什麼是六處？……什麼是名色？……什麼是識？而這識又是誰的？』……。

比丘們！凡會說『什麼是行？而這行又是誰的？』者，或者，比丘們！凡會說『行是一件事，而這行又屬誰是另一件事。』者，這兩者同一意義，只是語詞不同。

比丘們！有『命即是身體』之見，則無梵行生活，或者，比丘們！有『命是一身體是另一』之見，則無梵行生活。比丘們！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行。』

比丘們！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是老死？而這老死又是誰的？』或者『老死是一件事，而這老死又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。

比丘們！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是生？……（中略）什麼是有？……什麼是取？……什麼是渴愛？……什麼是受？……什麼是觸？……什麼是六處？……什麼是名色？……什麼是識？而這識又是誰的？』……。

比丘們！但就以那無明的無餘褪去與滅，所有的歪曲、相違、猶豫：『什麼是行？而這行又是誰的？』或者『行是一件事，而這行又屬誰是另一件事。』或者『命即是身體。』或者『命是一身體是另一。』這一切都已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。」

三十六．無明為條件之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，問什麼是老死及誰有這個老死，或問什麼是老死及誰在這個老死之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘們，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。比丘們，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以生為條件而有老死。

“比丘們，問什麼是行及誰有這個行，或問什麼是行及誰在這個行之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘們，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。比丘們，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行。

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是老死及誰有這個老死’ 、 ‘什麼是老死及誰在這個老死之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是生及誰有這個生’ 、 ‘什麼是生及誰在這個生之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是有及誰有這個有’ 、 ‘什麼是有及誰在這個有之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是取及誰有這個取’ 、 ‘什麼是取及誰在這個取之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是愛及誰有這個愛’ 、 ‘什麼是愛及誰在這個愛之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是受及誰有這個受’ 、 ‘什麼是受及誰在這個受之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是觸及誰有這個觸’ 、 ‘什麼是觸及誰在這個觸之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是六入及誰有這個六入’ 、 ‘什麼是六入及誰在這個六入之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是名色及誰有這個名色’ 、 ‘什麼是名色及誰在這個名色之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是識及誰有這個識’ 、 ‘什麼是識及誰在這個識之外’ ……

“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是行及誰有這個行’ 、 ‘什麼是行及誰在這個行之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。”

〔三六〕第六　無明緣（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！『老死者何耶？又此老死屬何人耶？』作是言者諸比丘！『老死與屬此老死之行者相異。』若作如是言，則此兩者雖為一義而文則相異。

諸比丘！如有：『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。

諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣生而有老死。……

一三　　諸比丘！『行者何耶？行又屬何人耶？』作如是言者，諸比丘！若作如是言：『行與屬此行之者為異。』則兩者雖為一義，而文則相異。

諸比丘！如有『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。

諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣無明而有行。……

一四　　諸比丘！因無明之無餘，離貪、滅，雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。

二四　　如『行者何耶？又此等行屬何人耶？』如『行與屬此等之行屬者為異』。如『命與身為同』……一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，即不再生。」

7. Natumhasuttaṃ

37. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ napi aññesaṃ. Purāṇamidaṃ , bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ’’.

‘‘Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti. Sattamaṃ.

相應部12相應37經/ 非你們的經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！這個身體不是你們的，也不是其他人的，比丘們！這是舊業，應該被看作被造作的、被思所製造的、能被感受的。

在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子善如理作意緣起：『像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」

三十七．不屬你

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，這個身體不是屬於你們的，也不是屬於別人的。比丘們，應知身體是由舊有的業而來，是由眾緣和合而來，是由思所作而來，它只是一些感受。

“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。

“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔三七〕第七　非汝之物

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此身非汝等之物，亦非屬他人之物。」

三　　「諸比丘！應知此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。

四　　諸比丘！然則聖弟子聞緣起，則善思念。

五　　此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪、滅而有行滅。因行滅有識滅，如是乃全苦蘊之滅。」

8. Cetanāsuttaṃ

38. Sāvatthinidānaṃ . ‘‘Yañca, bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti, ārammaṇametaṃ [āramaṇametaṃ (?)] hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jāti jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘No ce, bhikkhave, ceteti no ce pakappeti, atha ce anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā . Ārammaṇe asatipatiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā asati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部12相應38經/ 思經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

「比丘們！凡意圖，凡計畫，凡潛伏者，則有那識存續的所緣；當有所緣時，就有識的依止處；當有那識的依止處與增長時，則有未來再生的出生；當有未來再生的出生，則有未來的生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！如果不意圖，如果不計畫，但如果仍潛伏者，則有那識存續的所緣；當有所緣時，就有識的依止處；當有那識的依止處與增長時，則有未來再生的出生；當有未來再生的出生，則有未來的生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！但當不意圖，不計畫，不潛伏，則沒有那識存續的所緣；當沒有所緣時，就沒有識的依止處；當沒有那識的依止處與增長時，則沒有未來再生的出生；當沒有未來再生的出生，則未來的生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。」

三十八．思之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，為將來帶來後有。當帶來後有的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，為將來帶來後有。當帶來後有的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會為將來帶來後有。當沒有後有的時候，將來的生、老死、憂、悲、苦、惱、哀便會息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔三八〕第八　思（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量、企畫、考慮之任何事，此為識定之所緣。有所緣故而有識住。其識之住增長時，於未來而有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

三　　諸比丘！若無思量，無企畫，然有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，於未來有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四　　諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮，則無此識定之所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，於未來則無再生；於未來無再生，則滅未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之滅。」

9. Dutiyacetanāsuttaṃ

39. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘yañca, bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nāmarūpassa avakkanti hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā…pe… taṇhā… upādānaṃ… bhavo… jāti… jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘No ce, bhikkhave, ceteti no ce pakappeti, atha ce anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nāmarūpassa avakkanti hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe nāmarūpassa avakkanti na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Navamaṃ.

相應部12相應39經/ 思經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！凡意圖，凡計畫，凡潛伏者，則有那識存續的根據地；當有根據地時，就有識的依止處；當有那識的依止處與增長時，則有名色的下生；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸；以觸為緣而有受；……（中略）渴愛……取……有……生……生起老、死、愁、悲、苦、憂、絕望，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！如果不意圖，如果不計畫，但如果仍潛伏者，則有那識存續的根據地；當有根據地時，就有識的依止處；當有識的依止處與增長時，則有名色的下生；以名色為緣而有六處；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！但當不意圖，不計畫，不潛伏，則沒有那識存續的根據地；當沒有根據地時，就沒有識的依止處；當沒有識的依止處與增長時，則沒有名色的下生；以名色滅而六處滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

三十九．思之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，然後會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，然後會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔三九〕第九　思（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量，企畫，考慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，則有名色之顯現。

三　　緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸而有受，……愛，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四　　諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識住增長時，有名色之顯現。

五　　緣名色有六處……如是乃此全苦蘊之集。

六　　諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮者，則此識定無所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，無名色之顯現，因名色滅，有六處滅……如是乃此全苦蘊之滅。」

10. Tatiyacetanāsuttaṃ

40. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘yañca , bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nati hoti. Natiyā sati āgatigati hoti. Āgatigatiyā sati cutūpapāto hoti. Cutūpapāte sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘No ce, bhikkhave, ceteti no ce pakappeti atha ce anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nati hoti. Natiyā sati āgatigati hoti. Āgatigatiyā sati cutūpapāto hoti. Cutūpapāte sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati āyatiṃ jāti jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Dasamaṃ.

Kaḷārakhattiyavaggo catuttho.

相應部12相應40經/ 思經第三 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！凡意圖，凡計畫，凡潛伏者，則有那識存續的根據地；當有根據地時，就有識的依止處；當有那識的依止處與增長時，則有傾向；當有傾向時，則有來去；當有來去時，則有死生；當有死生時，則有未來的生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！如果不意圖，如果不計畫，但如果仍潛伏者，則有那識存續的根據地；當有根據地時，就有識的依止處；當有識的依止處與增長時，則有傾向；當有傾向時，則有來去；當有來去時，則有死生；當有死生時，則有未來的生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！但當不意圖，不計畫，不潛伏，則沒有那識存續的根據地；當沒有根據地時，就沒有識的依止處；當沒有識的依止處與增長時，則沒有傾向；當沒有傾向時，則沒有來去；當沒有來去時，則沒有死生；當沒有死生時，則未來的老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。」

剎帝利黑齒品第四，其攝頌：

「這已生成的與黑齒，智之事二則，

　以無明為緣二則，非你們的、思三則。」

四十．思之三

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，便會因此而有依附，當有依附的時候便會有來去，當有來去的時候便會有生死，當有生死的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，便會因此而有依附，當有依附的時候便會有來去，當有來去的時候便會有生死，當有生死的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會有依附，當沒有依附的時候便不會有來去，當沒有來去的時候便不會有生死，當沒有生死的時候，將來的生、老死、憂、悲、苦、惱、哀便會息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

　第四迦邏羅剎帝利品完

〔四〇〕第十　思（之三）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！思量，企畫，思慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住。

三　　其識之住增長時，有繫著，有繫著故有往來，有往來故有生死，有生死故於未來有生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。

四　　諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住。

五　　諸比丘！其識之住增長時有繫著，有繫著時有往來，有往來故有生死，有生死故有未來生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。

如是，乃此全苦蘊之集。

六　　諸比丘！若無思量、無企畫、無思慮，則此識定無所緣，無所緣則無住。

七　　無識之住，且不增長時，則無繫著，無繫著故無往來，無往來故無生死，無生死故，未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。

如是，乃此全苦蘊之滅。」

此頌曰：

5. Gahapativaggo

1. Pañcaverabhayasuttaṃ

41. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

‘‘Yato kho, gahapati, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti.

‘‘Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti? Yaṃ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

‘‘Yaṃ, gahapati, adinnādāyī adinnādānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, adinnādānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

‘‘Yaṃ , gahapati, kāmesumicchācārī kāmesumicchācārapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, kāmesumicchācārā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

‘‘Yaṃ, gahapati, musāvādī musāvādapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, musāvādā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

‘‘Yaṃ, gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti.

‘‘Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti? Idha, gahapati, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’’ti.

‘‘Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’’ti.

‘‘Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho , yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’’ti.

‘‘Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti.

‘‘Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho? Idha, gahapati, ariyasāvako paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hoti; imassuppādā idaṃ uppajjati, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti. Ayamassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho.

‘‘Yato kho, gahapati, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, ayañcassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhikhīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti.

5.屋主品

相應部12相應41經/ 五恐怖的怨恨經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

那時，屋主給孤獨去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對屋主給孤獨這麼說：

「屋主！當聖弟子之五恐怖的怨恨已平息，具備四入流支，以慧善見、善洞察了聖方法，當他願意時，他就能以自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』

哪五個恐怖的怨恨已平息呢？屋主！凡殺生者，緣殺生而產生當生之恐怖的怨恨，也產生來生之恐怖的怨恨，也感受心的憂苦，這樣，對離殺生者來說，那恐怖的怨恨已平息。

屋主！凡未給予而取者，緣未給予而取而產生當生之恐怖的怨恨，也產生來生之恐怖的怨恨，也感受心的憂苦，這樣，對離未給予而取者來說，那恐怖的怨恨已平息。

屋主！凡邪淫者，緣邪淫而產生當生之恐怖的怨恨，也產生來生之恐怖的怨恨，也感受心的憂苦，這樣，對離邪淫者來說，那恐怖的怨恨已平息。

屋主！凡妄語者，緣妄語而產生當生之恐怖的怨恨，也產生來生之恐怖的怨恨，也感受心的憂苦，這樣，對離妄語者來說，那恐怖的怨恨已平息。

屋主！凡榖酒、果酒、酒放逸處者，緣榖酒、果酒、酒放逸處而產生當生之恐怖的怨恨，也產生來生之恐怖的怨恨，也感受心的憂苦，這樣，對離榖酒、果酒、酒放逸處者來說，那恐怖的怨恨已平息。這五個恐怖的怨恨已平息。

具備哪四入流支呢？屋主！這裡，聖弟子對佛具備不壞淨：『像這樣，那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』

對法具備不壞淨：『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』

對僧團具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。』

具備聖者所愛戒：『無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的。』具備這四入流支。

什麼是以慧善見、善洞察了聖方法呢？屋主！這裡，聖弟子善如理作意這緣起：『像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；這樣，當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但以無明的無餘褪去與滅而行滅；……（中略）以觸滅而受滅；以受滅而渴愛滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』這是以慧善見、善洞察了聖方法。

屋主！當聖弟子的這五恐怖的怨恨已平息，具備這四入流支，以慧善見、善洞察了這聖方法，當他願意時，他就能以自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』」

四十一．五種怖畏與怨對之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

“居士，當一位聖弟子五種怖畏和怨對平息下來，具有四預流支，以智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’

“什麼是五種怖畏和怨對平息下來呢？居士，殺生是怖畏和怨對。以殺生為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不殺生便會使這種怖畏和怨對平息下來。

“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’

“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’

“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是具有四預流支了。

“什麼是以智慧善見、善察聖道呢？居士，一位聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。這就是以智慧善見、善察聖道了。

“居士，當一位聖弟子的五種怖畏和怨對平息下來，具有這四預流支，以這智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’ ”

第五　家主品

〔四一〕第一　五畏罪（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，給孤獨家主來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之給孤獨家主曰：

三　　「家主！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，依慧善見、善知聖法時，彼若欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『我於地獄滅，趣畜生滅，餓鬼滅，苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，為不墮惡趣者。決定入達菩提之終極。』

四　　令靜止於五畏罪者，何耶？

五　　家主！殺生者，緣殺生於現法生畏罪。於未來生畏罪，亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕殺生，使彼畏罪靜止。

六　　家主！不與取者，緣不與取，亦於現法生畏罪，於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕不與取，能使彼畏罪靜止。

七　　家主！邪欲行者，緣於邪欲行，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕邪欲行，能使彼畏罪靜止。

八　　家主！妄語者，緣於妄語，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕妄語，能使彼畏罪靜止。

九　　家主！飲酒者，緣於飲酒，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是因斷絕飲酒，能使彼畏罪靜止。

此等是五畏罪之靜止。

一〇　　四預流支具足者，何耶？

一一　　家主！於是聖弟子，對佛抱不壞之信——『彼世尊為應供、正等覺者，是明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

一二　　對法抱不壞之信——『法乃由世尊善說者，即：〔其法〕乃有現果報，有不時報，所謂來見者，為導引之所在者，此乃由各各識者所不可不知之〔法〕。』

一三　　對僧伽抱不壞之信——『世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四雙八輩者是。此之世尊弟子僧伽，應予以供養、尊重、布施、合掌，此乃世間之無上福田。』

一四　　是聖者所稱讚之戒具足，其戒為不壞、不毀、不截、無穢，導於自由、識者所喜、無污，是轉向定者。此等是具足四預流支。

一五　　依慧善見、善知聖法者，何耶？

一六　　家主！於是聖弟子，善思惟緣起。即：彼有故此有，彼無時故此無，彼生故此生，彼滅故此滅。

一七　　即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。因無明無餘，離貪、滅，乃行滅，因行滅，乃識滅，……如是乃此全苦蘊之滅。以此慧而善見、善知正法。

一八　　家主！聖弟子靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支。以慧而善見、善知此等之聖法時，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：『於我地獄滅、畜生趣滅、餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」

2. Dutiyapañcaverabhayasuttaṃ

42. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti.

‘‘Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti? Yaṃ, bhikkhave, pāṇātipātī …pe… yaṃ, bhikkhave, adinnādāyī…pe… yaṃ, bhikkhave, kāmesumicchācārī… yaṃ, bhikkhave, musāvādī… yaṃ, bhikkhave, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī…pe… imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti.

‘‘Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe…pe… dhamme… saṅghe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti. Imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti.

‘‘Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti…pe… ayamassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi ca catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, ayañcassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Dutiyaṃ.

相應部12相應42經/ 五恐怖的仇恨經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當聖弟子的這五恐怖的仇恨已平息，具備四入流支，以慧善見、善洞察了聖方法，當他願意時，他就能以自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』

哪五個恐怖的仇恨已平息呢？比丘們！凡殺生者，緣殺生而產生當生之恐怖的仇恨，也產生來生之恐怖的仇恨，也感受心的憂苦，這樣，對離殺生者來說，那恐怖的仇恨已平息。比丘們！凡未給予而取者，……（中略）比丘們！凡邪淫者，……（中略）比丘們！凡妄語者，……（中略）比丘們！凡榖酒、果酒、酒放逸處者，……（中略）。這五個恐怖的仇恨已平息。

具備哪四入流支呢？比丘們！這裡，聖弟子對佛……（中略）對法……（中略）對僧團……（中略）具備聖者所愛戒……（中略）。具備這四入流支。

什麼是以慧善見、善洞察了聖方法呢？比丘們！這裡，聖弟子善如理作意這緣起：……（中略）。這是以慧善見、善洞察了聖方法。

「比丘們！當聖弟子的這五恐怖的仇恨已平息，具備這四入流支，以慧善見、善洞察了這聖方法，當他願意時，他就能以自己記說自己：『於地獄已盡，畜生界已盡，餓鬼界已盡，苦界、惡趣、下界已盡，我是入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。』」

四十二．五種怖畏與怨對之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，一些比丘去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對那些比丘說：

“比丘們，當一位聖弟子五種怖畏和怨對平息下來，具有四預流支，以智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’

“什麼是五種怖畏和怨對平息下來呢？比丘們，殺生是怖畏和怨對。以殺生為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不殺生便會使這種怖畏和怨對平息下來。

“什麼是具有四預流支呢？比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’

“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’

“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’

“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是具有四預流支了。

“什麼是以智慧善見、善察聖道呢？比丘們，一位聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。這就是以智慧善見、善察聖道了。

“比丘們，當一位聖弟子的五種怖畏和怨對平息下來，具有這四預流支，以這智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’ ”

〔四二〕第二　五畏罪（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，眾多比丘來詣世尊之處。詣已……世尊曰：

※三　　「諸比丘！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『於地獄滅……不墮於惡趣，決定達於菩提之終極。』　※三

靜止於五畏罪者，何耶？

四　　四預流支具足者，何耶？

諸比丘！於是聖弟子，對佛……對法……對僧伽……具足聖者所稱讚之戒。

具足此等四預流支是。

五　　以此慧善見、善知聖法者，何耶？

諸比丘！於是聖弟子，善思惟緣起。……以此慧善見、善知聖法是。

六　　諸比丘！聖弟子令靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：『於地獄滅、趣於畜生滅、於餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅。我入於預流、不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」

3. Dukkhasuttaṃ

43. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘dukkhassa , bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo.

‘‘Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañca paṭicca gandhe ca…pe… jivhañca paṭicca rase ca…pe… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca…pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo.

‘‘Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañca paṭicca gandhe ca…pe… jivhañca paṭicca rase ca…pe… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca…pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo’’ti. Tatiyaṃ.

相應部12相應43經/ 苦經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！我將教導苦的集起與滅沒，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！什麼是苦的集起？緣於眼與色而生起眼識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，比丘們！這是苦的集起。

緣於耳與聲音而生起耳識，……（中略）緣於鼻與氣味……（中略）緣於舌與味道……（中略）緣於身與所觸……（中略）緣於意與法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，比丘們！這是苦的集起。

比丘們！什麼是苦的滅沒？緣於眼與色而生起眼識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，但就是以這渴愛的無餘褪去與滅而取滅，以取滅而有滅，以有滅而生滅，以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅，比丘們！這是苦的滅沒。

緣於耳與聲音而生起耳識，……（中略）緣於鼻與氣味……（中略）緣於舌與味道……（中略）緣於身與所觸……（中略）緣於意與法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，但就是以這渴愛的無餘褪去與滅而取滅，以取滅而有滅，以有滅而生滅，以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅，比丘們！這是苦的滅沒。」

四十三．苦

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說苦的集起和苦的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

〔四三〕第三　苦

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　諸比丘！我為汝等說苦之集與苦之滅。汝等諦聽……

三　　「諸比丘！苦之集者，何耶？

四　　依眼與色而生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。

九　　依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。

一〇　　諸比丘！苦之滅者，何耶？

一一　　依眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。

諸比丘！此乃苦之滅。

一六　　依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅。依取滅而有有滅，依有滅

而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。

一七　　諸比丘！此乃苦之滅。」

4. Lokasuttaṃ

44. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘lokassa, bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Katamo ca, bhikkhave, lokassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa samudayo.

‘‘Sotañca paṭicca sadde ca…pe… ghānañca paṭicca gandhe ca… jivhañca paṭicca rase ca… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā…pe… jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa samudayo.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo.

‘‘Sotañca paṭicca sadde ca…pe… ghānañca paṭicca gandhe ca… jivhañca paṭicca rase ca… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo’’ti. Catutthaṃ.

相應部12相應44經/ 世間經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！我將教導世間的集起與滅沒，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！什麼是世間的集起？緣於眼與色而生起眼識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，以渴愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，比丘們！這是世間的集起。

緣於耳與聲音……（中略）緣於鼻與氣味……（中略）緣於舌與味道……（中略）緣於身與所觸……（中略）緣於意與法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，……（中略）以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，比丘們！這是世間的集起。

比丘們！什麼是世間的滅沒？緣於眼與色而生起眼識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，但就是以這渴愛的無餘褪去與滅而取滅，以取滅而有滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅，比丘們！這是世間的滅沒。

緣於耳與聲音……（中略）緣於鼻與氣味……（中略）緣於舌與味道……（中略）緣於身與所觸……（中略）緣於意與法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，但就是以這渴愛的無餘褪去與滅而取滅，以取滅而有滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅，比丘們！這是世間的滅沒。」

四十四．世間

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，我要對你們說世間的集起和世間的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

〔四四〕第四　世間

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔其時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說世間之集與滅，汝等諦聽……

三　　諸比丘！世間之集者，何耶？

四　　依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。

九　　依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受……緣生而生老死、愁、悲、苦憂、惱。此乃世間之集。

一〇　　諸比丘！世間之滅者，何耶？

一一　　依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。

此為世間之滅。

一六　　依意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。

一七　　諸比丘！此乃世間全苦蘊之滅。」

5. Ñātikasuttaṃ

45. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā ñātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho bhagavā rahogato paṭisallāno imaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi –

‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Sotañca paṭicca sadde ca…pe… ghānañca paṭicca gandhe ca… jivhañca paṭicca rase ca… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Sotañca paṭicca sadde ca…pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato upassuti [upassutiṃ (sī. pī.)] ṭhito hoti. Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ upassuti ṭhitaṃ. Disvāna taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘assosi no tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāya’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāyaṃ; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāyaṃ; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāyaṃ. Atthasaṃhito ayaṃ [atthasaṃhitoyaṃ (sī. syā. kaṃ.), atthasaṃhitāyaṃ (pī. ka.)], bhikkhu, dhammapariyāyo ādibrahmacariyako’’ti. Pañcamaṃ.

相應部12相應45經/ 親戚村經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在親戚村的磚屋中。

那時，當世尊獨處、獨坐時，說這法的教說：

「緣於眼與色而生起眼識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，以渴愛為緣而有取，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

緣於耳與聲音……（中略）緣於鼻與氣味……（中略）緣於舌與味道……（中略）緣於身與所觸……（中略）緣於意與法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，以渴愛為緣而有取，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

緣於眼與色而生起眼識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，但就是以這渴愛的無餘褪去與滅而取滅，以取滅而有滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

緣於耳與聲音……（中略）緣於鼻與氣味……（中略）緣於舌與味道……（中略）緣於身與所觸……（中略）緣於意與法而生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，但就是以這渴愛的無餘褪去與滅而取滅，以取滅而有滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

當時，某位比丘站立屏息側聽世尊。世尊看見那位比丘站立屏息側聽，看見後，對那位比丘這麼說：

「比丘！你聽見這法的教說了嗎？」

「是的，大德！」

「比丘！你要學習這法的教說，比丘！你要學得這法的教說，比丘！你要憶持這法的教說，比丘！這法的教說具利益，是梵行的基礎。」

四十五．那提迦

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在那提迦的磚屋。

“比丘，你要學習這法義，你要銘記這法義。這法義帶來利益，這法義是梵行的根本。”

〔四五〕第五　那提迦

一　　如是我聞。爾時，世尊住那提迦村之磚瓦家。

二　　爾時，世尊，獨自宴坐，而宣說此法門曰：

三　　「依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。

八　　依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。

九　　依眼與色生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。……

一四　　依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」

一五　　爾時，一比丘，因漏聞世尊之語而起立。

一六　　世尊見此比丘，因漏聞而起立。

一七　　見而謂於此比丘曰：「比丘！汝欲聞此法門耶？」

「唯然，大德！」

一八　　「比丘！汝應受持此法門。比丘！汝應善知此法門。比丘！具足此法門之義，是乃梵行之初。」

6. Aññatarabrāhmaṇasuttaṃ

46. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, so karoti so paṭisaṃvedayatī’’ti? ‘‘‘So karoti so paṭisaṃvedayatī’ti kho, brāhmaṇa, ayameko anto’’.

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī’’ti? ‘‘‘Añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī’ti kho, brāhmaṇa, ayaṃ dutiyo anto. Ete te, brāhmaṇa, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.

Evaṃ vutte, so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama,…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Chaṭṭhaṃ.

相應部12相應46經/ 某位婆羅門經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，有某位婆羅門去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那位婆羅門對世尊這麼說：

「怎麼樣，喬達摩先生！『作者即是感受[結果]者。』嗎？」

「『作者即是感受[結果]者』，婆羅門！這是第一種極端。」

「要不然，喬達摩先生！『作者是一，感受[結果]者是另一。』嗎？」

「『作者是一，感受[結果]者是另一』，婆羅門！這是第二種極端。

婆羅門！不往這兩個極端後，如來以中間說法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」

當這麼說時，那位婆羅門對世尊說：

「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！……（中略）請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」

四十六．一位婆羅門

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。那位婆羅門對世尊說：

“喬答摩賢者，作者和受者都是同一人嗎？”

“婆羅門， ‘作者和受者都是同一人’ 是一邊。”

“喬答摩賢者，那麼，作者是一人，受者是另一人嗎？”

“婆羅門， ‘作者是一人，受者是另一人’ 是另一邊。

“婆羅門，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

世尊說了這番話後，那位婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

〔四六〕第六　異

一　　爾時，世尊住舍衛城。

二　　爾時，一婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相問候，交談致意於可記憶之語後，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門，如是白世尊曰：

三　　「瞿曇！如何是彼作而彼經驗耶？」

「婆羅門！彼作而彼經驗者，此乃一極端。」

四　　「瞿曇！又如何他作而他經驗耶？」

「婆羅門！他作而他經驗者，此乃第二之極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。

五　　緣無明而有行，緣行而有識，……如是，乃此全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅」。

六　　如是說已。彼婆羅門如是白世尊曰：

「瞿曇！稀有哉！……尊瞿曇！請受我從今日以後，終生歸依為優婆塞。」

7. Jāṇussoṇisuttaṃ

47. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Kiṃ nu kho, bho, gotama, sabbamatthī’’ti? ‘‘‘Sabbamatthī’ti kho, brāhmaṇa, ayameko anto’’.

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, sabbaṃ natthī’’ti? ‘‘‘Sabbaṃ natthī’ti kho, brāhmaṇa, ayaṃ dutiyo anto. Ete te, brāhmaṇa, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.

Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bho gotama…pe… pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Sattamaṃ.

相應部12相應47經/ 若奴索尼經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，若奴索尼婆羅門去見世尊。抵達後，與世尊互相……（中略）在一旁坐好後，若奴索尼婆羅門對世尊這麼說：

「怎麼樣，喬達摩先生！一切存在嗎？」

「婆羅門！『一切存在』，這是[第]一種極端。」

「又，怎麼樣，喬達摩先生！一切不存在嗎？」

「婆羅門！『一切不存在』，這是第二種極端。婆羅門！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……這樣是這整個苦蘊的滅。」

當這麼說時，若奴索尼婆羅門對世尊這麼說：

「太偉大了，喬達摩先生！……（中略）從今天起終生歸依。」

四十七．吒奴蘇尼

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，吒奴蘇尼婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。吒奴蘇尼婆羅門對世尊說：

“喬答摩賢者，事物真實存在嗎？”

“婆羅門， ‘事物真實存在’ 是一邊。”

“喬答摩賢者，那麼，事物不存在嗎？”

“婆羅門， ‘事物不存在’ 是另一邊。

“婆羅門，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

世尊說了這番話後，吒奴蘇尼婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

〔四七〕第七　聲聞

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，聲聞婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相致問候……坐於一面之聲聞婆羅門，如是白世尊曰：

三　　「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為有』者，此乃一極端。」

四　　「瞿曇！『一切為無』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。

五　　緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」

六　　如是說已，彼聲聞婆羅門，如是白世尊曰：「瞿曇！稀有哉！……願終生歸依。」

8. Lokāyatikasuttaṃ

48. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho lokāyatiko brāhmaṇo yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho lokāyatiko brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sabbamatthī’’ti? ‘‘‘Sabbamatthī’ti kho, brāhmaṇa, jeṭṭhametaṃ lokāyataṃ’’.

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, sabbaṃ natthī’’ti? ‘‘‘Sabbaṃ natthī’ti kho, brāhmaṇa, dutiyametaṃ lokāyataṃ’’.

‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sabbamekatta’’nti? ‘‘‘Sabbamekatta’nti kho, brāhmaṇa, tatiyametaṃ lokāyataṃ’’.

‘‘Kiṃ pana, bho gotama, sabbaṃ puthutta’’nti? ‘‘‘Sabbaṃ puthutta’nti kho, brāhmaṇa, catutthametaṃ lokāyataṃ’’.

‘‘Ete te, brāhmaṇa, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.

Evaṃ vutte, lokāyatiko brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Aṭṭhamaṃ.

相應部12相應48經/ 順世派經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城。

那時，順世派婆羅門去見世尊。抵達後，與世尊互相……（中略）在一旁坐好後，順世派婆羅門對世尊這麼說：

「怎麼樣，喬達摩先生！一切存在嗎？」

「婆羅門！『一切存在』，這是最古老的世間論。」

「又，怎麼樣，喬達摩先生！一切不存在嗎？」

「婆羅門！『一切不存在』，這是第二種世間論。」

「怎麼樣，喬達摩先生！一切是單一的嗎？」

「婆羅門！『一切是單一的』，這是第三種世間論。」

「又，怎麼樣，喬達摩先生！一切是種種的嗎？」

「婆羅門！『一切是種種的』，這是第四種世間論。

婆羅門！不往這兩個極端後，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

當這麼說時，順世派婆羅門對世尊這麼說：

「太偉大了，喬達摩先生！……（中略）從今天起終生歸依。」

四十八．順世婆羅門

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，一位順世學派的婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。順世婆羅門對世尊說：

“喬答摩賢者，所有事物真實存在嗎？”

“婆羅門， ‘所有事物真實存在’ 是順世學派的固有論點。”

“喬答摩賢者，那麼，所有事物不存在嗎？”

“婆羅門， ‘所有事物不存在’ 是順世學派的第二種論點。”

“喬答摩賢者，所有事物歸於一本嗎？”

“婆羅門， ‘所有事物歸於一本’ 是順世學派的第三種論點。”

“喬答摩賢者，那麼，所有事物各別萬殊嗎？”

“婆羅門， ‘所有事物各別萬殊’ 是順世學派的第四種論點。

“婆羅門，如來不落入兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

世尊說了這番話後，順世婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

〔四八〕第八　順世派

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　爾時，順世派之婆羅門來詣世尊之處，……坐於一面之順世派婆羅門，如是白世尊曰：

三　　「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為有』者，此乃第一世間之領域。」

四　　「瞿曇！又『一切為無』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二世間之領域。」

五　　「瞿曇！『一切為一』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為一』者，此乃第三世間之領域。」

六　　「瞿曇！又『一切為異』是如何耶？」

「婆羅門！『一切為異』者，此乃第四世間之領域。」

「婆羅門！離此等之兩極端，如來依中而說法。

七　　緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。

依無明之無餘，離貪、滅而有行滅，依行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

八　　如是說已。順世派之婆羅門，如是白世尊曰：「尊者瞿曇！稀有哉！……從今願終生歸依……」

9. Ariyasāvakasuttaṃ

49. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘na , bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho kismiṃ sati kiṃ hoti, kissuppādā kiṃ uppajjati? (Kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ sati viññāṇaṃ hoti,) [( ) etthantare pāṭhā kesuci potthakesu na dissantīti sī. pī. potthakesu dassitā. tathā sati anantarasuttaṭīkāya sameti] kismiṃ sati nāmarūpaṃ hoti, kismiṃ sati saḷāyatanaṃ hoti, kismiṃ sati phasso hoti, kismiṃ sati vedanā hoti, kismiṃ sati taṇhā hoti, kismiṃ sati upādānaṃ hoti, kismiṃ sati bhavo hoti, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hotī’’’ti?

‘‘Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti – ‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati. (Avijjāya sati saṅkhārā honti; saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti;) [( ) etthakesu pāṭhā kesuci potthakesu na dissantīti sī. pī. potthakesu dassitā. tathā sati anantarasuttaṭīkāya sameti] viññāṇe sati nāmarūpaṃ hoti; nāmarūpe sati saḷāyatanaṃ hoti ; saḷāyatane sati phasso hoti; phasse sati vedanā hoti; vedanāya sati taṇhā hoti; taṇhāya sati upādānaṃ hoti; upādāne sati bhavo hoti; bhave sati jāti hoti; jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hotī’ti. So evaṃ pajānāti – ‘evamayaṃ loko samudayatī’’’ti.

‘‘Na , bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho kismiṃ asati kiṃ na hoti, kissa nirodhā kiṃ nirujjhati? (Kismiṃ asati saṅkhārā na honti, kismiṃ asati viññāṇaṃ na hoti,) [( ) etthantare pāṭhāpi tattha tatheva dassitā] kismiṃ asati nāmarūpaṃ na hoti, kismiṃ asati saḷāyatanaṃ na hoti, kismiṃ asati phasso na hoti, kismiṃ asati vedanā na hoti, kismiṃ asati taṇhā na hoti, kismiṃ asati upādānaṃ na hoti, kismiṃ asati bhavo na hoti, kismiṃ asati jāti na hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’’’ti?

‘‘Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti – ‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. (Avijjāya asati saṅkhārā na honti; saṅkhāresu asati viññāṇaṃ na hoti;) [( ) etthantare pāṭhāpi tattha tatheva dassitā] viññāṇe asati nāmarūpaṃ na hoti; nāmarūpe asati saḷāyatanaṃ na hoti…pe… bhavo na hoti… jāti na hoti… jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti. So evaṃ pajānāti – ‘evamayaṃ loko nirujjhatī’’’ti.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ lokassa samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi…pe… amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti. Navamaṃ.

相應部12相應49經/ 聖弟子經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！已受教導的聖弟子不這麼想：『當什麼存在了，則有什麼？以什麼的生起，則什麼生起？(當什麼存在了，則有行？當什麼存在了，則有識？)當什麼存在了，則有名色？當什麼存在了，則有六處？當什麼存在了，則有觸？當什麼存在了，則有受？當什麼存在了，則有渴愛？當什麼存在了，則有取？當什麼存在了，則有有？當什麼存在了，則有生？當什麼存在了，則有老死？』

然而，比丘們！已受教導的聖弟子有這樣不依於他人之智的義理：『當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；(當無明存在了，則有行；當行存在了，則有識；)當識存在了，則有名色；當名色存在了，則有六處；當六處存在了，則有觸；當觸存在了，則有受；當受存在了，則有渴愛；當渴愛存在了，則有取；當取存在了，則有有；當有存在了，則有生；當生存在了，則有老死。』

他這麼了知：『這世間這麼集起。』

比丘們！已受教導的聖弟子不這麼想：『當什麼不存在了，則沒有什麼？以什麼的滅，則什麼被滅？(當什麼不存在了，則沒有行？當什麼不存在了，則沒有識？)當什麼不存在了，則沒有名色？當什麼不存在了，則沒有六處？當什麼不存在了，則沒有觸？當什麼不存在了，則沒有受？當什麼不存在了，則沒有渴愛？當什麼不存在了，則沒有取？當什麼不存在了，則沒有有？當什麼不存在了，則沒有生？當什麼不存在了，則沒有老死？』

然而，比丘們！已受教導的聖弟子有這樣不依於他人之智的義理：『當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅；(當無明不存在了，則沒有行；當行不存在了，則沒有識；)當識不存在了，則沒有名色；當名色不存在了，則沒有六處；……（中略）則沒有有；……則沒有生；當生不存在了，則沒有老死。』

他這麼了知：『這世間這麼被滅。』

比丘們！已受教導的聖弟子當這麼如實了知世間的集起與滅沒，這被稱為見具足的聖弟子；……（中略）站在敲擊不死之門處。」

四十九．聖弟子之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此有故彼有，此生故彼生的道理；不會不知道有什麼東西便會有名色，不會不知道有什麼東西便會有六入，不會不知道有什麼東西便會有觸，不會不知道有什麼東西便會有受，不會不知道有什麼東西便會有愛，不會不知道有什麼東西便會有取，不會不知道有什麼東西便會有有，不會不知道有什麼東西便會有生，不會不知道有什麼東西便會有老死。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此有故彼有，此生故彼生的道理；知道有識便會有名色，有名色便會有六入，有六入便會有觸，有觸便會有受，有受便會有愛，有愛便會有取，有取便會有有，有有便會有生，有生便會有老死；知道這就是世間的起。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；不會不知道沒有什麼東西便會沒有名色，不會不知道沒有什麼東西便會沒有六入，不會不知道沒有什麼東西便會沒有觸，不會不知道沒有什麼東西便會沒有受，不會不知道沒有什麼東西便會沒有愛，不會不知道沒有什麼東西便會沒有取，不會不知道沒有什麼東西便會沒有有，不會不知道沒有什麼東西便會沒有生，不會不知道沒有什麼東西便會沒有老死。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；知道沒有識便沒有名色，沒有名色便沒有六入，沒有六入便沒有觸，沒有觸便沒有受，沒有受便沒有愛，沒有愛便沒有取，沒有取便沒有有，沒有有便沒有生，沒有生便沒有老死；知道這就是世間的滅除。

“比丘們，如果一位聖弟子能如實知道世間的集起和滅除，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”

〔四九〕第九　聖弟子（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？生何時何生耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？』

三　　諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『有無明故有行，有行故有識，有識故有名色……有生故有老死。』彼如是知此世間之生起。

四　　諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅故何滅耶？〔無何故無行耶？無何故無識耶？〕無何故無名色耶？無何故無六處耶？無何故無觸耶？無何故無受耶？無何故無愛耶？無何故無取耶？無何故無有耶？無何故無生耶？無何故無老死耶？』……

五　　諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。

彼無故此無，彼滅故此滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處，……無觸……無受……無愛……無取……無有……無生……無生故無老死……彼如是知此世間滅。

六　　諸比丘！聖弟子如是如實知世間之集與滅。諸比丘！如是可謂聖弟子具足見……皆立於不死之扉。」

10. Dutiyaariyasāvakasuttaṃ

50. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho kismiṃ sati kiṃ hoti, kissuppādā kiṃ uppajjati? Kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ sati viññāṇaṃ hoti, kismiṃ sati nāmarūpaṃ hoti, kismiṃ sati saḷāyatanaṃ hoti, kismiṃ satiphasso hoti, kismiṃ sati vedanā hoti, kismiṃ sati taṇhā hoti, kismiṃ sati upādānaṃ hoti, kismiṃ sati bhavo hoti, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hotī’’’ti?

‘‘Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti – ‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati. Avijjāya sati saṅkhārā honti; saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti; viññāṇe sati nāmarūpaṃ hoti; nāmarūpe sati saḷāyatanaṃ hoti; saḷāyatane sati phasso hoti; phasse sati vedanā hoti ; vedanāya sati taṇhā hoti; taṇhāya sati upādānaṃ hoti; upādāne sati bhavo hoti; bhave sati jāti hoti; jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hotī’ti. So evaṃ pajānāti – ‘evamayaṃ loko samudayatī’’’ti.

‘‘Na, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti – ‘kiṃ nu kho kismiṃ asati kiṃ na hoti, kissa nirodhā kiṃ nirujjhati? Kismiṃ asati saṅkhārā na honti, kismiṃ asati viññāṇaṃ na hoti, kismiṃ asati nāmarūpaṃ na hoti, kismiṃ asati saḷāyatanaṃ na hoti, kismiṃ asati phasso na hoti, kismiṃ asati vedanā na hoti, kismiṃ asati taṇhā na hoti…pe… upādānaṃ… bhavo… jāti… kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’’’ti?

‘‘Atha kho, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti – ‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. Avijjāya asati saṅkhārā na honti; saṅkhāresu asati viññāṇaṃ na hoti; viññāṇe asati nāmarūpaṃ na hoti; nāmarūpe asati saḷāyatanaṃ na hoti…pe… jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti. So evaṃ pajānāti – ‘evamayaṃ loko nirujjhatī’’’ti.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ lokassa samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi , sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti. Dasamaṃ.

Gahapativaggo pañcamo.

Tassuddānaṃ –

相應部12相應50經/ 聖弟子經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！已受教導的聖弟子不這麼想：『當什麼存在了，則有什麼？以什麼的生起，則什麼生起？(當什麼存在了，則有行？當什麼存在了，則有識？)當什麼存在了，則有名色？當什麼存在了，則有六處？當什麼存在了，則有觸？當什麼存在了，則有受？當什麼存在了，則有渴愛？當什麼存在了，則有取？當什麼存在了，則有有？當什麼存在了，則有生？當什麼存在了，則有老死？』

然而，比丘們！已受教導的聖弟子有這樣不依於他人之智的義理：『當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；(當無明存在了，則有行；當行存在了，則有識；)當識存在了，則有名色；當名色存在了，則有六處；當六處存在了，則有觸；當觸存在了，則有受；當受存在了，則有渴愛；當渴愛存在了，則有取；當取存在了，則有有；當有存在了，則有生；當生存在了，則有老死。』

他這麼了知：『這世間這麼集起。』

比丘們！已受教導的聖弟子不這麼想：『當什麼不存在了，則沒有什麼？以什麼的滅，則什麼被滅？(當什麼不存在了，則沒有行？當什麼不存在了，則沒有識？)當什麼不存在了，則沒有名色？當什麼不存在了，則沒有六處？當什麼不存在了，則沒有觸？當什麼不存在了，則沒有受？當什麼不存在了，則沒有渴愛？當什麼不存在了，則沒有取？當什麼不存在了，則沒有有？當什麼不存在了，則沒有生？當什麼不存在了，則沒有老死？』

然而，比丘們！已受教導的聖弟子有這樣不依於他人之智的義理：『當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅；(當無明不存在了，則沒有行；當行不存在了，則沒有識；)當識不存在了，則沒有名色；當名色不存在了，則沒有六處；……（中略）則沒有有；……則沒有生；當生不存在了，則沒有老死。』

他這麼了知：『這世間這麼被滅。』

比丘們！當已受教導的聖弟子這麼如實了知世間的集起與滅沒，比丘們！這被稱為見具足的聖弟子；看見具足者來到這正法；看見這正法者具備有學人之智；具備有學人之明者進入法流；洞察慧之聖者站在敲擊不死之門處。」

屋主品第五，其攝頌：

「五種可怕之怨兩說，苦與世間，親戚村，

　某位與若奴索尼，以順世派為第八，

　聖弟子兩說，此被稱為品。」

五十．聖弟子之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此有故彼有，此生故彼生的道理；不會不知道有什麼東西便會有行，不會不知道有什麼東西便會有識，不會不知道有什麼東西便會有名色，不會不知道有什麼東西便會有六入，不會不知道有什麼東西便會有觸，不會不知道有什麼東西便會有受，不會不知道有什麼東西便會有愛，不會不知道有什麼東西便會有取，不會不知道有什麼東西便會有有，不會不知道有什麼東西便會有生，不會不知道有什麼東西便會有老死。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此有故彼有，此生故彼生的道理；知道有無明便會有行，有行便會有識，有識便會有名色，有名色便會有六入，有六入便會有觸，有觸便會有受，有受便會有愛，有愛便會有取，有取便會有有，有有便會有生，有生便會有老死；知道這就是世間的集起。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；不會不知道沒有什麼東西便會沒有行，不會不知道沒有什麼東西便會沒有識，不會不知道沒有什麼東西便會沒有名色，不會不知道沒有什麼東西便會沒有六入，不會不知道沒有什麼東西便會沒有觸，不會不知道沒有什麼東西便會沒有受，不會不知道沒有什麼東西便會沒有愛，不會不知道沒有什麼東西便會沒有取，不會不知道沒有什麼東西便會沒有有，不會不知道沒有什麼東西便會沒有生，不會不知道沒有什麼東西便會沒有老死。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；知道沒有無明便沒有行，沒有行便沒有識，沒有識便沒有名色，沒有名色便沒有六入，沒有六入便沒有觸，沒有觸便沒有受，沒有受便沒有愛，沒有愛便沒有取，沒有取便沒有有，沒有有便沒有生，沒有生便沒有老死；知道這就是世間的滅除。

“比丘們，如果一位聖弟子能如實知道世間的集起和滅除，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”

第五居士品完

〔五〇〕第十　聖弟子（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有識耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……

三　　諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。彼有故此有，彼生故此生。有無明故有行，有行故有識，有識故有名色，有名色故有六處，有六處故有觸，有觸故有受，有受故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。』彼如是知此世間生起。

四　　諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅而何滅耶？無何故無行耶？無何故無識耶？……無何故無老死耶？』

五　　諸比丘！時多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『彼無故此無，此滅故彼滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處……無生故無老死。』彼如是知此世間滅。

六　　諸比丘！聖弟子如是如實知此世間之集與滅。諸比丘！對此，聖弟子可謂達見、見此正法、具足學智、具足學明、入於法流、聖明達慧、皆立於不死之扉。」

此頌曰：

6. Dukkhavaggo

1. Parivīmaṃsanasuttaṃ

51. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Kittāvatā nu kho, bhikkhave, bhikkhū parivīmaṃsamāno parivīmaṃseyya sabbaso sammā dukkhakkhayāyā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā . Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ; idaṃ nu kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjatijarāmaraṇaṃ, idaṃ kho dukkhaṃ jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātippabhavaṃ. Jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī’’’ti.

‘‘So jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.

‘‘Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati – ‘jāti panāyaṃ kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ asati jāti na hotī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti – ‘jāti bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā; bhave sati jāti hoti, bhave asati jāti na hotī’’’ti.

‘‘So jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, yā ca jātinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jātinirodhāya.

‘‘Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati – ‘bhavo panāyaṃ kiṃnidāno…pe… upādānaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ… taṇhā panāyaṃ kiṃnidānā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ… nāmarūpaṃ panidaṃ… viññāṇaṃ panidaṃ… saṅkhārā panime kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā; kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ asati saṅkhārā na hontī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti – ‘saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā; avijjāya sati saṅkhārā honti, avijjāya asati saṅkhārā na hontī’’’ti.

‘‘So saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, yā ca saṅkhāranirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī ; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno saṅkhāranirodhāya.

‘‘Avijjāgato yaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na āneñjābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto na kiñci loke upādiyati; anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

‘‘So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ [taṃ vedanaṃ (sī. pī.), vedanaṃ (ka.)] vedayati. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati.

‘‘So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kumbhakārapākā uṇhaṃ kumbhaṃ uddharitvā same bhūmibhāge paṭisisseyya [paṭiviseyya (sī.), patiṭṭhapeyya (syā. kaṃ. pī.), paṭiseveyya (ṭīkā)]. Tatra yāyaṃ usmā sā tattheva vūpasameyya, kapallāni avasisseyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya apuññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya āneñjābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana viññāṇe asati, viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana nāmarūpe asati, nāmarūpanirodhā api nu kho saḷāyatanaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana saḷāyatane asati, saḷāyatananirodhā api nu kho phasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana phasse asati, phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana vedanāya asati, vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana taṇhāya asati, taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana upādāne asati, upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā’’ti. ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana bhave asati, bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sabbaso vā pana jātiyā asati, jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhave, evametaṃ, bhikkhave, netaṃ aññathā. Saddahatha me taṃ, bhikkhave, adhimuccatha, nikkaṅkhā ettha hotha nibbicikicchā. Esevanto dukkhassā’’ti. Paṭhamaṃ.

6.苦品

相應部12相應51經/ 審慮經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

「尊師！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！當比丘審慮時，為了從一切苦的完全滅盡，應該怎樣審慮？」

「大德！我們的法以世尊為根本，以世尊為導引，以世尊為依歸，大德！如果世尊能說明這所說的義理，那就好了！聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」

「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！這裡，當審慮時，比丘審慮：『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦，這苦，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有老死？當什麼不存在了，則沒有老死？』當他審慮時，他知道這樣：『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦，這苦，生是因，生是集，生所生，生是根源，當生存在了，則有老死；當生不存在了，則沒有老死。』他了知老死，了知老死的集，了知老死的滅，以及了知那適合導向老死滅道跡，像這樣的修學是隨法行者。比丘們！這被稱為，為了從一切苦的完全滅盡，為了老死滅而修學的比丘。

又，更進一步審慮時，他審慮：『那麼，這生，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有生？當什麼不存在了，則沒有生？』當他審慮時，他知道這樣：『生，有是因，有是集，有所生，有是根源，當有存在了，則有生；當有不存在了，則沒有生。』他了知生，了知生的集，了知生的滅，以及了知那適合導向生之滅道跡，像這樣的修學是隨法行者。比丘們！這被稱為，為了從一切苦的完全滅盡，為了生之滅而修學的比丘。

又，更進一步審慮時，他審慮：『那麼，這有，什麼是其因？……（中略）那麼，這取，什麼是其因？……那麼，這渴愛，什麼是其因？……受……觸……那麼，這六處，什麼是其因？……那麼，這名色……那麼，這識……那麼，這行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有行？當什麼不存在了，則沒有行？』當他審慮時，他知道這樣：『行，無明是因，無明是集，無明所生，無明是根源，當無明存在了，則有行；當無明不存在了，則沒有行。』他了知行，了知行的集，了知行的滅，以及了知那適合導向行滅道跡，像這樣的修學是隨法行者。比丘們！這被稱為，為了從一切徹底地滅盡苦，為了行滅而修學的比丘。

比丘們！如果一個進入了無明的人造作福行，則識有福的轉生；如果造作非福行，則識有非福的轉生；如果造作不動行，則識有不動的轉生。

比丘們！當比丘的無明已被捨斷，明已被生起；以無明的褪去，明的生起，他不造作福行，不造作非福行，不造作不動行，當不造作、不製造思時，他在世間中不執取任何事物。不執取則不戰慄，不戰慄就自己證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

如果他感受樂受，他離繫地感受它；如果他感受苦受，他離繫地感受它；如果他感受不苦不樂受，他離繫地感受它。

當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼，將只剩下遺骸。』

比丘們！猶如一個人從陶匠的窯拿出熱陶壺後，會放在平整的地上，那樣，就在那裡，熱會平息，會剩下陶瓷碎片。同樣地，比丘們！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼，將只剩下遺骸。』

比丘們！你們怎麼想：煩惱已盡的比丘會造作福行、造作非福行、造作不動行嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切行，由行滅，識會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切識，由識滅，名色會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切名色，由名色滅，六處會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切六處，由六處滅，觸會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切觸，由觸滅，受會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切受，由受滅，渴愛會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切渴愛，由渴愛滅，取會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切取，由取滅，有會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切有，由有滅，生會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「當沒有了一切生，由生滅，老死會被你們了知嗎？」

「不，大德！」

「比丘們！好！好！比丘們！正是這樣，沒有其它的了！比丘們！這件事你們要信賴我，你們要勝解，對此要無疑無惑，這就是苦的結束。」

五十一．觀察

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，一位比丘要觀察什麼東西，才可將苦徹底終結呢？”

“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”

“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，一位比丘時常觀察：世間有各種不同的苦，苦的各種分別；老死這種苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；有什麼東西便會有老死，沒有什麼東西才會沒有老死。

“當他這樣觀察時，便會了解，世間有各種不同的苦，苦的各種分別；便會知道，老死以生為因緣，以生而集起，以生而生，以生為源頭；便會知道，有生便會有老死，沒有生才會沒有老死。

“他知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是滅除老死的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。

“比丘們，這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將老死滅除的道路。

“比丘們，一位比丘時常觀察：世間有各種不同的苦，苦的各種分別；行這種苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；有什麼東西便會有行，沒有什麼東西才會沒有行。

“當他這樣觀察時，便會了解，世間有各種不同的苦，苦的各種分別；便會知道，行以無明為因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明為源頭；便會知道，有無明便會有行，沒有無明才會沒有行。

“他知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是滅除行的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。

“比丘們，這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將行滅除的道路。

“比丘們，一個有無明的人，如果造福行的話，他的福行便會去到識之中；如果造非福行的話，他的非福行便會去到識之中；如果造不動行的話，他的不動行便會去到識之中。

“比丘們，一位比丘斷除了無明，生起了明，他因為對無明無欲，生起了明，所以不會造福行，不會造非福行，不會造不動行。

“他不造福行、非福行、不動行，對福行、非福行、不動行沒有願欲。他在世間上沒有任何執取，沒有執取便不會動搖，不動搖便自證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“如果他感受一個樂受時，知道那個樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個苦受時，知道那個苦受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個不苦不樂受時，知道那個不苦不樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。

“如果他感受一個樂受時，他感受那個樂受而不受束縛；如果他感受一個苦受時，他感受那個苦受而不受束縛；如果他感受一個不苦不樂受時，他感受那個不苦不樂受而不受束縛。

“他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命 [SN01-Siusk14] 方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來，所剩下的只有一副遺骸。

“比丘們，就正如一個人從陶窰裏拿出燒熱的陶器放在平地上，之後陶器的熱力會逐漸減退，而陶器在使用一段時間後，最終只有碎片留下。

“比丘們，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來，所剩下的只有一副遺骸。

第六　樹品

〔五一〕第一　思量

一　　如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二　　爾時，世尊言彼等比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然！」

三　　世尊曰：「諸比丘！比丘凡為真正滅苦，應以如何之思量而思量之耶？」

「大德！於我等，法以世尊為本，以世尊為導者，以世尊為所依。大德！善哉！實欲世尊明所宣說之義，諸比丘願奉聞受持世尊

之教。」

四　　「諸比丘！汝等諦聽，當善思念，我當宣說。」

彼諸比丘向世尊奉答曰：「大德！唯然！」

世尊曰：

五　　「諸比丘！如是比丘思量而思量：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦以何為因？以何為集？以何為生？以何為起耶？有何故有老死耶？無何故無老死耶？』

六　　彼更思惟而如是知：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦乃以生為因，以生為集，以生為生，以生為起。有生故有老死，無生故無老死。』

七　　彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣於老死滅之道跡，如是契法行者。

八　　諸比丘！於此，比丘所作悉是正苦之滅，即是老死之滅。

九　　更思量而思量：『又，此有以何為因？此取以何為因？此愛以何為因？受、觸、六處，又以何為因？此名色……此識……此行以何為因？以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有行？無生故無行耶？』

一〇　　彼更思量而如是知：『行以無明為因，以無明為集，以無明為生，以無明為起。有無明故有行，無無明故無行也。』

一一　　彼知行，知行之集，知行之滅，知趣行滅之道跡。如是為契法行者。諸比丘！於此，比丘所作：悉是正苦之滅，即是行之滅。

一二　　諸比丘！陷於無明之人，若自為福行者，則其識趣於福；若自為非福行者，則其識趣於非福；若自為不動行者，則其識趣於不動。

一三　　諸比丘！比丘捨無明而生明，彼離無明生明故，彼無自為福行，無自為非福行，無自為不動行。

一四　　依不為、不思惟，無取著世間之任何物。無取著故無畏怖，無畏怖故自證般涅槃，得知『生已盡，梵行已立，應作已作，更無應再生。』

一五　　若感受樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受苦受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受不苦、不樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。

一六　　若彼感受樂受，則離脫而感受其受。若彼感受苦受，則離脫而感受其受。若彼感受不苦、不樂受，則離脫而感受其受。

一七　　彼感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』，彼感受命分齊之受，知『我感受命分齊之受』，身壞時，知『此命已盡，一切感受已，無喜樂，成為冰冷，只遺殘骸』。

一八　　諸比丘！譬如有人，由陶窯取出新熟之瓦器，置於平地處、降其熱，瓦片殘於其處。諸比丘！同此，比丘感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』、『感受命分齊之受』、『我感受命分齊之受』。身壞時、知『由此處命盡、感受一切已、無喜樂、成為冰冷、僅遺殘骸』。

一九　　諸比丘！對之作如何思惟耶？漏盡比丘亦為福行耶？或為非福行，或為不動行耶？」 「大德！無此事。」

二〇　　「又，凡無行時，由行之滅、亦施設識耶？」 「大德！無此事。」

二一　　「又，凡無識時，由識之滅、亦施設名色耶？」 「大德！無此事。」

二二　　「又，凡無名色時，由名色之滅、亦施設六處耶？」 「大德！無此事。」

二三　　「又，凡無六處時，由六處之滅、亦施設觸耶？」 「大德！無此事。」

二四　　「又，凡無觸時，由觸之滅、亦施設受耶？」 「大德！無此事。」

二五　　「又，凡無受時，亦施設愛耶？」 「大德！無此事。」

二六　　「又，凡無愛時，由愛之滅、亦施設取耶？」 「大德！無此事。」

二七　　「又，凡無取時，由取之滅、亦施設有耶？」 「大德！無此事。」

二八　　「又，凡無有時，由有之滅、亦施設生耶？」 「大德！無此事。」

二九　　「又，凡無生時，由生之滅、亦施設老死耶？」 「大德！無此事。」

三〇　　「善哉！善哉！諸比丘！如是，諸比丘！此為非異者。諸比丘！信我，信賴我，可離惑、離疑，此為苦之終。」

2. Upādānasuttaṃ

52. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, dasannaṃ vā kaṭṭhavāhānaṃ vīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ tiṃsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ cattārīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ mahāaggikkhandho jaleyya. Tatra puriso kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya. Evañhi so, bhikkhave, mahāaggikkhandho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ jaleyya. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dasannaṃ vā kaṭṭhavāhānaṃ vīsāya vā tiṃsāya vā cattārīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ mahāaggikkhandho jaleyya; tatra puriso na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, na sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, na sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya. Evañhi so, bhikkhave, mahāaggikkhandho purimassa ca upādānassa pariyādānā aññassa ca anupahārā [anupāhārā (pī.)]anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati, taṇhānirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部12相應52經/ 執取經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當在會被執取的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如能使十車柴、二十車柴、三十車柴、四十車柴燃燒的大火聚，在那裡，男子能經常投入乾草、乾牛糞、乾木柴，比丘們！這樣，有那食物、那燃料，那大火聚就能長久地燃燒。同樣的，比丘們！當在會被執取的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！當在會被執取的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅，以取滅而有滅，以有滅而生滅，以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅，這樣是這整個苦蘊的滅。

比丘們！猶如能使十車柴、二十車柴、三十車柴、四十車柴燃燒的大火聚，在那裡，男子不能經常投入乾草、乾牛糞、乾木柴，比丘們！這樣，當先前的燃料耗盡了，其它的[燃料]又不帶來，無食物，那大火聚就會熄滅了。同樣的，比丘們！當在會被執取的法上住於觀察過患時，則渴愛滅；以渴愛滅而取滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十二．取

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如有十車柴薪、二十車柴薪、三十車柴薪或四十車柴薪所燃起的大火，一個人在大火上不斷加上乾草，不斷加上乾牛糞，不斷加上乾柴。比丘們，如果這樣的話，那大火不斷得到燃料，便能長久燃燒下去。

“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，就正如有十車柴薪、二十車柴薪、三十車柴薪或四十車柴薪所燃起的大火，一個人在大火上不再加上乾草，不再加上乾牛糞，不再加上乾柴。比丘們，如果這樣的話，那大火只能燃燒舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。

“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五二〕第二　取

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是，此乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！譬如大火聚，將然燒十載薪、或二十載薪、三十載薪、四十載薪，其時，有人適時投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪。

諸比丘！依如是，則彼大火聚將長時久燃。

四　　諸比丘！同此，於所取法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

五　　諸比丘！於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅，由取滅，則有有滅。由有滅，則有生滅，由生滅，則有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。

六　　諸比丘！譬如大火聚，將燃燒十載薪、或二十、三十、或四十載之薪。其時，有人適時不投以乾草，不投以乾牛糞，不投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火火聚前薪燒盡，因未加他者，而應熄滅。

七　　諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

3. Saṃyojanasuttaṃ

53. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya. Tatra puriso kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya vaṭṭiṃ upasaṃhareyya. Evañhi so, bhikkhave, telappadīpo tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ jaleyya. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti ; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya. Tatra puriso na kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya na vaṭṭiṃ upasaṃhareyya. Evañhi so, bhikkhave, telappadīpo purimassa ca upādānassa pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部12相應53經/ 結經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，在那裡，男子能經常灌注油、調整燈芯，比丘們！這樣，有那食物、那燃料，那油燈就能長久地燃燒。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅，以取滅而有滅，以有滅而生滅，以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅，這樣是這整個苦蘊的滅。

比丘們！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，在那裡，男子不能經常灌注油、調整燈芯，比丘們！這樣，當先前的燃料耗盡了，其它的[燃料]又不帶來，無食物，那油燈就會熄滅了。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則渴愛滅；以渴愛滅而取滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十三．結之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不斷為油燈加油和調整燈芯，那油燈不斷得到燃料，便能長久燃點下去。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不再為油燈加油和調整燈芯，那油燈只能燃點舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五三〕第三　結（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃。彼時，有人適時注油，注意其炷，諸比丘！因如是、油燈則得長久燃燒。

四　　諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，乃此全苦蘊之集。

五　　諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅而有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。

六　　諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃，其時，有人不適時注油，不注意其炷，諸比丘！因如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而消滅。

七　　諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅則有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」

4. Dutiyasaṃyojanasuttaṃ

54. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya. Tatra puriso kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya vaṭṭiṃ upasaṃhareyya. Evañhi so, bhikkhave, telappadīpo tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ jaleyya. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya. Tatra puriso na kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya na vaṭṭiṃ upasaṃhareyya . Evañhi so, bhikkhave, telappadīpo purimassa ca upādānassa pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Catutthaṃ.

相應部12相應54經/ 結經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，在那裡，男子能經常灌注油、調整燈芯，比丘們！這樣，有那食物、那燃料，那油燈就能長久地燃燒。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如緣於油，與緣於燈芯，油燈才能燃燒，在那裡，男子不能經常灌注油、調整燈芯，比丘們！這樣，當先前的燃料耗盡了，其它的[燃料]又不帶來，無食物，那油燈就會熄滅了。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則渴愛滅；以渴愛滅而取滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十四．結之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不斷為油燈加油和調整燈芯，那油燈不斷得到燃料，便能長久燃點下去。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不再為油燈加油和調整燈芯，那油燈只能燃點舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五四〕第四　結（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如油與炷，彼油燈依之得燃燒，其時，有人適時注以油，注意其炷，諸比丘！因如是，油燈得燃燒長久。諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！譬如油與炷，油燈依之得燃燒。其時，有人未適時注油，未注意其炷，諸比丘！如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而熄滅。諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅也。」

5. Mahārukkhasuttaṃ

55. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṅgamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evañhi so, bhikkhave, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Upādāniyesu , bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ [kudālapiṭakaṃ (aññattha)] ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya, mūlaṃ chinditvā palikhaṇeyya [paliṃkhaṇeyya (pī. ka.)], palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya, phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya; vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahetvā masiṃ kareyya, masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya [opuneyya (sī. pī.), ophuneyya (syā. kaṃ. ka.)] nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evañhi so, bhikkhave, mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvaṃkato [anabhāvakato (sī.), anabhāvaṅgato (syā. kaṃ.)] āyatiṃ anuppādadhammo. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Pañcamaṃ.

相應部12相應55經/ 大樹經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當在會被執取的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取，以取為緣而有有，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如大樹，其根都往下走、往橫向走的諸根吸取所有的水、養分，比丘們！這樣，有那食物、那燃料，就能長久地住立。同樣的，比丘們！當在會被執取的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！當在會被執取的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅，以取滅而有滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

比丘們！猶如大樹，如果男子帶鏟子和簍子來，將那棵樹從根部切斷，根切斷後挖開它，挖開後拔出根，甚至小根、根鬚，他將那棵樹切成片，切成片後切碎，切碎後做成粉末，做成粉末後在風與熱中乾燥，在風與熱中乾燥後以火燒，以火燒後成灰，成灰後或在大風中吹走，或在湍急的水流中沖走。比丘們！這樣，那棵大樹根被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。同樣的，比丘們！當在會被執取的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅，以取滅而有滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十五．大樹之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。

“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。

“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五五〕第五　大樹（之一）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。諸比丘！同此，於所

取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。

四　　諸比丘！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅乃有取滅，由取滅，則有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

五　　諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠。彼截其樹根，由截根而更於周圍掘挖穴，於周圍挖穴，乃將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹為圓木更截圓木作木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，乾燥後以火燒之，火燒成灰，成灰被大風篩吹，或流入河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。

六　　諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

6. Dutiyamahārukkhasuttaṃ

56. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṅgamāni , sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evañhi so, bhikkhave, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya…pe… nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evañhi so, bhikkhave, mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部12相應56經/ 大樹經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！猶如大樹，其根都往下走、往橫向走的諸根吸取所有的水、養分，比丘們！，有那食物、那燃料，就能長久地住立。同樣的，比丘們！當在會被執取的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如大樹，如果男子帶鏟子和簍子來，將那棵樹從根部切斷，根切斷後挖開它，挖開後拔出根，……或在湍急的水流中沖走。比丘們！這樣，那棵大樹根被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。同樣的，比丘們！當在會被執取的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十六．大樹之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。

“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。

“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五六〕第六　大樹（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘，譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。

三　　諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

四　　諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根。由截根更於周圍挖穴，將小根、鬚根、亦予根除，……流於河之奔流。

諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。

五　　諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」

7. Taruṇarukkhasuttaṃ

57. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, taruṇo rukkho. Tassa puriso kālena kālaṃ mūlāni palimajjeyya [palisanneyya (sī.), palisajjeyya (syā. kaṃ. pī.), palipaṭṭheyya (ka.), palisandeyya, palibandheyya (ṭīkānurūpaṃ)] kālena kālaṃ paṃsuṃ dadeyya, kālena kālaṃ udakaṃ dadeyya. Evañhi so, bhikkhave, taruṇo rukkho tadāhāro tadupādāno vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, taruṇo rukkho. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya…pe… nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evañhi so, bhikkhave, taruṇo rukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Sattamaṃ.

相應部12相應57經/ 幼樹經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如幼樹，如果男子經常清理其根部周圍，經常培土，經常灌溉，比丘們！這樣，有那食物、那燃料，那幼樹會來到成長、增長、擴展。同樣的，比丘們！在順於結之法上住觀察樂味者，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

比丘們！猶如幼樹，如果男子帶鏟子和簍子來，……（中略）或讓湍急的河流沖走，這樣，比丘們！那根已被切斷的幼樹，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十七．小樹

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如有一棵小樹，一個人時常為它清理樹根，時常為它施肥，時常為它澆水。這棵小樹不斷得到養料，便能生長、壯大、長得茂盛。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，就正如有一棵小樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將小樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵小樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五七〕第七　幼樹

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！譬如有幼樹，有人適時鬆緩其根，適時與糞，適時與水。諸比丘！如是彼幼樹因此得增長、茂盛、增展。

四　　諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，則愛增上。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。

五　　諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

六　　諸比丘！譬如有幼樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，由截根更於周圍挖穴、將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹成圓木，圓木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，以火燃燒，以火燒之成灰，灰被風篩吹，或流於河之奔流。諸比丘！如是，彼幼樹被截根者如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。

七　　諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

8. Nāmarūpasuttaṃ

58. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṅgamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evañhi so, bhikkhave, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti hoti…pe….

‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti na hoti. Nāmarūpanirodhāsaḷāyatananirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, mahārukkho. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya…pe… āyatiṃ anuppādadhammo. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部12相應58經/ 名色經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則有名色的下生；以名色為緣而有六處，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如大樹，其根都往下走、往橫向走的諸根吸取所有的水、養分，比丘們！這樣，有那食物、那燃料，就能長久地住立。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則有名色的下生；……（中略）。

比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則沒有名色的下生；以名色滅而六處滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

比丘們！猶如大樹，如果男子帶鏟子和簍子來，……（中略）為未來不生之物。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則沒有名色的下生；以名色滅而六處滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十八．名色

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五八〕第八　名色

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有名色之顯現。緣名色有六處……如是，此乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。

四　　諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有名色之顯現……

五　　諸比丘！於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅而有六處滅……如是此乃全苦蘊之滅。

六　　諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠……成未來不生者。

七　　諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅，乃有六處滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」

9. Viññāṇasuttaṃ

59. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Tassa yāni ceva mūlāni …pe… evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti…pe….

‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato viññāṇassa avakkanti na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya…pe… āyatiṃ anuppādadhammo. Evameva kho, bhikkhave, saṃyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato viññāṇassa avakkanti na hoti. Viññāṇassa nirodhā nāmarūpanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Navamaṃ.

相應部12相應59經/ 識經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則有識的下生；以識為緣而有名色，……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

比丘們！猶如大樹，其根都……（中略）。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察樂味時，則有識的下生；……（中略）。

比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則沒有識的下生；以識滅而名色滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

比丘們！猶如大樹，如果男子帶鏟子和簍子來，……（中略）為未來不生之物。同樣的，比丘們！當在會被結縛的法上住於觀察過患時，則沒有識的下生；以識滅而名色滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

五十九．識

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來識的出現。以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來識的出現。以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來識的出現。識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。

“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來識的出現。識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

〔五九〕第九　識

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色，……如是，此乃全苦蘊之集。

三　　諸比丘！譬如有大樹，其根向下……

四　　諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色……如是，此乃全苦蘊之集。

五　　諸比丘！於所結之法，住患觀者，無識之顯現。由識滅而有名色滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

六　　諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠……未來不生者。

七　　諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無識之顯現，由識滅而有名色滅……

八　　如是，此乃全苦蘊之滅。」

10. Nidānasuttaṃ

60. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti.

‘‘Mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda [mā hevaṃ ānanda avaca mā hevaṃ ānanda avaca (dī. ni. 2 mahānidānasutte)]! Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā [guḷāguṇṭhikajātā (sī.), guḷīguṇṭhikajātā (syā. kaṃ.)] muñjapabbajabhūtā [muñjababbajabhūtā (sī.)]apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

‘‘Upādāniyesu, ānanda, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Seyyathāpi, ānanda, mahārukkho. Tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṅgamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evañhi so, ānanda, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Evameva kho, ānanda, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ ; upādānapaccayā bhavo…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘‘Upādāniyesu, ānanda, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

‘‘Seyyathāpi , ānanda, mahārukkho. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya; phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahetvā masiṃ kareyya, masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya, nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evañhi so, ānanda, mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo . Evameva kho, ānanda, upādāniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Dasamaṃ.

Dukkhavaggo chaṭṭho. Tassuddānaṃ – Parivīmaṃsanupādānaṃ, dve ca saṃyojanāni ca; Mahārukkhena dve vuttā, taruṇena ca sattamaṃ; Nāmarūpañca viññāṇaṃ, nidānena ca te dasāti.

相應部12相應60經/ 因緣經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。

那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：

「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！這緣起是多麼甚深與顯現甚深，然而，對我來說，卻看起來像明顯明顯的。」

「阿難！不是這樣，阿難！不是這樣，阿難！這緣起是甚深與顯現甚深的。阿難！由於此法的不領悟、不通達，這樣，這世代成為糾纏的線軸、打結的線球，為蘆草與燈心草團，為蘆草與燈心草團，不能超越苦界、惡趣、下界、輪迴。

阿難！當在會被執取的法上住於觀察樂味時，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。

阿難！猶如大樹，其根都往下走、往橫向走的諸根吸取所有的水、養分，阿難！這樣，有那食物、那燃料，就能長久地住立。同樣的，阿難！在會被執取的法上住於觀察樂味者，則渴愛增長；以渴愛為緣而有取；以取為緣而有有；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

阿難！當在會被執取的法上住於觀察過患時，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅，……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。

阿難！猶如大樹，如果男子帶鏟子和簍子來，將那棵樹從根部切斷，根切斷後挖開它，挖開後拔出根，甚至小根、根鬚，他將那棵樹切成片，切成片後切碎，切碎後做成粉末，做成粉末後在風與熱中乾燥，在風與熱中乾燥後以火燒，以火燒後成灰，成灰後或在大風中吹走，或在湍急的水流中沖走。阿難！這樣，那棵大樹根被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。同樣的，阿難！在會被執取的法上住於觀察過患者，則渴愛被滅；以渴愛滅而取滅；以取滅而有滅；以有滅而生滅；以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅，這樣是這整個苦蘊的滅。」

苦品第十，其攝頌：

「審慮、執取，結二則，

　大樹二則被說，以幼樹為第七，

　名色、識，以及因緣，它們為十則。」

六十．因緣

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。

這時候，阿難尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說： “大德，真是罕見，真是少有！緣起的表面和內涵那樣深，但在我看來卻是那樣淺。”

“阿難，不要這樣說，不要這樣說。阿難，緣起的表面和內涵都是很深的。眾生因為不知道、不覺悟、不洞悉這個法義，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。

“阿難，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“阿難，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。

“阿難，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“阿難，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。

“阿難，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。

“阿難，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

第六樹品完

〔六〇〕第十　因

一　　〔爾時，世尊〕住拘樓國之都色劍磨瑟曇。

二　　爾時，尊者阿難，詣世尊座前，詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三　　坐於一面之阿難，白世尊言：「大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此緣起所見甚深而且深遠，然我觀見，如明明白白者。」

四　　「阿難！勿作是言。阿難！勿作是言。阿難！此緣起所見甚深而且深遠。阿難！因未證此法，由於不知，如是，此如縺索之眾生，被腫物所覆之眾生，如文若草、燈心草之有情，不脫苦處、惡趣、無樂處之輪迴。

五　　阿難！於所取之法、住於味觀者，增長於愛。緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。

六　　阿難！譬如大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。阿難！如是，彼大樹因此得長時久住。

七　　阿難！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。

八　　阿難！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

九　　阿難！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，更於截根之周圍挖穴，挖穴將小根、鬚根、亦予根除。彼將其樹截成圓木，圓木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以風日使乾燥，風日乾燥後，以火燃燒，以火燒成灰，在彼大風篩吹，或流入河之奔流。阿難！如是，彼大樹為被截根者。如多羅樹之被截株者，無再生，成為未來不生者。

一〇　　阿難！同此，於所取之法，住患觀者，是愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅，由有滅而有生滅，由生滅而有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。」

此頌曰：

7. Mahāvaggo 1. Assutavāsuttaṃ

61. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme…pe… ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṃ cātumahābhūtikasmiṃ kāyasmiṃ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. Taṃ kissa hetu? [cātummahābhūtikasmiṃ (sī. syā. kaṃ.)] Dissati, bhikkhave [dissati hi bhikkhave (sī. syā. kaṃ.)], imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampi. Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi’’.

‘‘Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ. Taṃ kissa hetu? Dīgharattañhetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ.

‘‘Varaṃ , bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya, na tveva cittaṃ. Taṃ kissa hetu? Dissatāyaṃ, bhikkhave, cātumahābhūtiko kāyo ekampi vassaṃ tiṭṭhamāno dvepi vassāni tiṭṭhamāno tīṇipi vassāni tiṭṭhamāno cattāripi vassāni tiṭṭhamāno pañcapi vassāni tiṭṭhamāno dasapi vassāni tiṭṭhamāno vīsatipi vassāni tiṭṭhamāno tiṃsampi vassāni tiṭṭhamāno cattārīsampi vassāni tiṭṭhamāno paññāsampi vassāni tiṭṭhamāno vassasatampi tiṭṭhamāno, bhiyyopi tiṭṭhamāno.

‘‘Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati. Seyyathāpi, bhikkhave, makkaṭo araññe pavane caramāno sākhaṃ gaṇhati, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhati, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhati; evameva kho, bhikkhave, yamidaṃ vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati.

‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati – yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupinibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

7.大品

相應部12相應61經/ 未受教導經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園……（中略）。

「比丘們！未受教導的一般人或能在這四大之身上厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]這四大之身的成長與衰老；拿起與捨棄被看得見，因此，在那裡，未受教導的一般人或能厭、離染、解脫。

而，比丘們！對那被這樣稱為心、意、識的，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！因為長久以來，『這是我的，我是這個，這是我的真我。』被未受教導的一般人所固執、所執為我所有、所執取，因此，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫。

比丘們！寧願未受教導的一般人會著手於這四大身為我，而不是這個心，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]四大身一年的住立，二年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，或更久的住立被看得見，而，比丘們！那被這樣稱為心、意、識的，日以繼夜依一個生起，依另一個被滅。

比丘們！猶如在山邊樹林漫遊的猴子抓著樹枝，放掉那枝後又抓住另一枝，[再]放掉後又抓住另一枝。同樣的，比丘們！那被這樣稱為心、意、識的，日以繼夜依一個生起，依另一個被滅。

在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子這樣善如理作意緣起：『像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅，即：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但以無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

六十一．不聞法義者之一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死，因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。

“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他長時間對此依附、取著、執取為我所，視此為 ‘我擁有心、意、識’ 、 ‘我是心、意、識’ 、 ‘心、意、識是一個實我’ ，因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。

“比丘們，不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢？因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續，但這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。

“比丘們，就正如猴子在森林到處走盪，這一刻抓著一枝樹枝，另一刻便抓著另一枝樹枝。同樣地，這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。

“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維： ‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“ ‘無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

第七　大品 〔六一〕第一　無聞（之一）

一　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造身，生厭意，厭離而欲解脫。

三　　所以者何？諸比丘！此四大所造身，可見為增、滅、取、捨者。然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。

四　　諸比丘！稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

五　　所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，長夜著於有我所，取著於『此是我所，此是我，此乃我之自我。』

然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

六　　諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為『我』，較以心為我，是尚可。

七　　所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可現住於一年、住於二年、住於三年、住於四年、住於五年、住於十年、住於二十年、住於三十年、住於四十年、住於五十年、住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此為心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。

八　　諸比丘！譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘！同此，稱此是心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。

九　　諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。即緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。

一〇　　由無明之無餘，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

一一　　諸比丘！多聞之聖弟子，於色生厭意，於受亦生厭意，於想亦生厭意，於行亦生厭意，於識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解

脫。於解脫得生解脫之智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」

2. Dutiyaassutavāsuttaṃ

62. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṃ cātumahābhūtikasmiṃ kāyasmiṃ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. Taṃ kissa hetu? Dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampi . Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ. Taṃ kissa hetu? Dīgharattañhetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ’’.

‘‘Varaṃ, bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya, na tveva cittaṃ. Taṃ kissa hetu? Dissatāyaṃ, bhikkhave, cātumahābhūtiko kāyo ekampi vassaṃ tiṭṭhamāno dvepi vassāni tiṭṭhamāno tīṇipi vassāni tiṭṭhamāno cattāripi vassāni tiṭṭhamāno pañcapi vassāni tiṭṭhamāno dasapi vassāni tiṭṭhamāno vīsatipi vassāni tiṭṭhamāno tiṃsampi vassāni tiṭṭhamāno cattārīsampi vassāni tiṭṭhamāno paññāsampi vassāni tiṭṭhamāno vassasatampi tiṭṭhamāno, bhiyyopi tiṭṭhamāno. Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati.

‘‘Tatra , bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti. Sukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanā. Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati. Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhavedanā. Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati. Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanā. Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭanasamodhānā usmā jāyati tejo abhinibbattati. Tesaṃyeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānākatavinibbhogā [nānābhāvāvinikkhepā (sī. pī.) ma. ni. 3.357] yā tajjā usmā sā nirujjhati sā vūpasammati; evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanā. Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati…pe… adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanā. Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako phassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

相應部12相應62經/ 未受教導經第二 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！未受教導的一般人或能在這四大之身上厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]這四大之身的成長與衰老；拿起與丟棄被看得見，因此，在那裡，未受教導的一般人或能厭、離染、解脫。

而，比丘們！對那被這樣稱為心、意、識的，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫，那是什麼原因呢？比丘們！因為長久以來，『這是我的，我是這個，這是我的真我。』被未受教導的一般人所固執、所執為我所有、所執取，因此，在那裡，未受教導的一般人不能厭、離染、解脫。

比丘們！寧願未受教導的一般人會著手於這四大身為我，而不是這個心，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]四大身一年的住立，二年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，或更久的住立被看得見，而，比丘們！那被這樣稱為心、意、識的，日以繼夜依一個生起，依另一個被滅。

在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子這樣善如理作意緣起：『像這樣，當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅。』

比丘們！緣能感受樂之觸而生起樂受，就以那能感受樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。

比丘們！緣能感受苦之觸而生起苦受，就以那能感受苦之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。

比丘們！緣能感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，就以那能感受不苦不樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。

比丘們！猶如兩木柴的結合磨擦，生熱著火，就以那兩木柴的分離作異，則對應於它的熱，它被滅，它被平息。同樣的，比丘們！緣能感受樂之觸而生起樂受，就以那能感受樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。……（中略）緣能感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，就以那能感受不苦不樂之觸的滅，則對應於它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。

比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在觸上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

六十二．不聞法義者之二

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死，因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。

“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他長時間對此依附、取著、執取為我所，視此為 ‘我擁有心、意、識’ 、 ‘我是心、意、識’ 、 ‘心、意、識是一個實我’ ，因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。

“比丘們，不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢？因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續，但這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。

“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維： ‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。當遇到一個樂境的時候，以觸為緣而生起一個樂受；當這個樂境滅去時，以此為緣所生的樂受便會息滅，平息下來。當遇到一個苦境的時候，以觸為緣而生起一個苦受；當這個苦境滅去時，以此為緣所生的苦受便會息滅，平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候，以觸為緣而生起一個不苦不樂受；當這個不苦不樂境滅去時，以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅，平息下來。’

“比丘們，就正如把兩條木柴一起摩擦的時候，便會生起熱和火；當分開兩條木柴的時候，熱和火便會息滅，平息下來。

“比丘們，同樣地，當遇到一個樂境的時候，以觸為緣而生起一個樂受；當這個樂境滅去時，以此為緣所生的樂受便會息滅，平息下來。當遇到一個苦境的時候，以觸為緣而生起一個苦受；當這個苦境滅去時，以此為緣所生的苦受便會息滅，平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候，以觸為緣而生起一個不苦不樂受；當這個不苦不樂境滅去時，以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅，平息下來。

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對觸厭離、對受厭離、對想厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

〔六二〕第二　無聞（之二）

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造之身，生厭意，厭離而欲解脫。

三　　所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可見為增、滅、取、捨。然則無聞之凡夫生厭意、厭離而欲解脫。

四　　諸比丘！稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

五　　所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，於長夜著於『此是我所』，取著於『此是我所，此是我，此是我之自我。』然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

六　　諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為我，較以心為我尚可。

七　　所以者何？諸比丘！此四大所造之身，現住於一年、住於二年、住於三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。

八　　諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。

九　　諸比丘！緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生之樂受滅，而止息。

一〇　　諸比丘！緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所受之觸所生之苦受滅，而止息。

一一　　諸比丘！緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。

一二　　諸比丘！譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙滅，而止息。

一三　　諸比丘！同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生樂受滅，而止息。

一四　　緣苦所受之觸……

一五　　緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。

一六　　諸比丘！如是多聞之聖弟子，於觸生厭意，於受生厭意，於想、於識生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫，於解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」

3. Puttamaṃsūpamasuttaṃ

63. Sāvatthiyaṃ …pe… ‘‘cattārome , bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya . Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya’’.

‘‘Kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, dve jāyampatikā [jayampatikā (sī. pī.) ṭīkā oloketabbā]parittaṃ sambalaṃ ādāya kantāramaggaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tesamassa ekaputtako piyo manāpo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ kantāragatānaṃ yā parittā sambalamattā, sā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Siyā ca nesaṃ kantārāvaseso anatiṇṇo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ evamassa – ‘amhākaṃ kho yā parittā sambalamattā sā parikkhīṇā pariyādiṇṇā [pariyādinnā (syā. kaṃ.)]. Atthi cāyaṃ kantārāvaseso anittiṇṇo [anitthiṇṇo (syā. kaṃ.), anatiṇṇo (ka.)]. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyāma, mā sabbeva tayo vinassimhā’ti. Atha kho te, bhikkhave, dve jāyampatikā taṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyuṃ. Te puttamaṃsāni ceva khādeyyuṃ, ure ca paṭipiseyyuṃ – ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, madāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, maṇḍanāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, vibhūsanāya vā āhāraṃ āhāreyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Nanu te, bhikkhave, yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṃ āhāreyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo’’ti vadāmi. Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti. Pañcakāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṃ saṃyojanaṃ yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya.

‘‘Kathañca, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā kuṭṭaṃ ce [kuḍḍañce (sī. syā. kaṃ. pī.)] nissāya tiṭṭheyya. Ye kuṭṭanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Rukkhaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye rukkhanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Udakaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye udakanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Ākāsaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye ākāsanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi sā, bhikkhave, gāvī niccammā nissāya tiṭṭheyya, ye tannissitā [ye tannissitā tannissitā (sī. syā. kaṃ. pī.)] pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, ‘‘phassāhāro daṭṭhabbo’’ti vadāmi. Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti. Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti [uttariṃkaraṇīyanti (sī. pī.)] vadāmi.

‘‘Kathañca , bhikkhave, manosañcetanāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi , bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa ārakāvassa cetanā ārakā patthanā ārakā paṇidhi. Taṃ kissa hetu? Evañhi, bhikkhave, tassa purisassa hoti – ‘imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, ‘manosañcetanāhāro daṭṭhabbo’ti vadāmi. Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.

‘‘Kathañca, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā majjhanhikasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Taṃ kiṃ maññatha , bhikkhave, api nu so puriso divasaṃ tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti? ‘‘Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha; ko pana vādo tīhi sattisatehi haññamāno’’ti! ‘‘Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabboti vadāmi. Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti, nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī’’ti. Tatiyaṃ.

相應部12相應63經/ 像兒子的肉那樣經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

在舍衛城……（中略）。

「比丘們！有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助，哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。

比丘們！這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助。

比丘們！應該怎樣看待物質食物？

比丘們！猶如一對夫婦如果取少量的糧食後，行經荒漠，他們有所愛的、合意的獨子[同行]。比丘們！那時，那對夫婦在荒漠中，他們少量的糧食會走到遍盡、耗盡，而還有那剩餘的荒漠未越過。

比丘們！那時，那對夫婦會這麼想：『我們少量的糧食已遍盡、耗盡，而還有這剩餘的荒漠未越過。讓我們殺了這所愛的、合意的獨子，然後醃製成肉乾，吃著兒子的肉，這樣能度脫那剩餘的荒漠，不要我們三人全都滅亡。』

比丘們！那時，那對夫婦殺了那所愛的、合意的獨子，然後醃製成肉乾，吃著兒子的肉，這樣能度脫那剩餘的荒漠。

他們會吃兒子的肉，並且會搥胸[而嚎]：『獨子在哪裡啊？獨子在哪裡啊？』

比丘們！你們怎麼想：難道他們會為了享樂，或為了縱慾，或為了好身材，或為了莊嚴而吃食物嗎？」

「不，大德！」

「比丘們！難道他們不是只為了度脫荒漠而吃食物的嗎？」

「是的，大德！」

「同樣的，比丘們！我說：『應該這麼看待物質食物。』

比丘們！當物質食物被遍知後，五種欲的貪被遍知；當五種欲的貪被遍知後，則沒有那聖弟子會再來這世間的束縛結。

比丘們！應該怎樣看待觸食？

比丘們！猶如一頭無皮膚的母牛，如果靠近牆而站，那些依止牆的生物類會啃咬牠；如果靠近樹而站，那些依止樹的生物類會啃咬牠；如果靠近水而站，那些依止水的生物類會啃咬牠；如果靠近空曠處而站，那些依空曠處的生物類會啃咬牠，比丘們！不論那頭無皮膚的母牛靠近哪裡，都有依止那裡的生物類會啃咬牠。同樣的，比丘們！我說：『應該這麼看待觸食。』

比丘們！當觸食被遍知後，三受被遍知；當三受被遍知後，我說對聖弟子來說沒有任何還應該做的。

比丘們！應該怎樣看待意思食？

比丘們！猶如有深過人的炭火坑，佈滿無焰、無煙的炭火，那時，如果有想活命；不想死，要樂；不要苦的男子走來，兩位有力氣的男子各捉住其一邊的手臂後，將他拉向炭火坑，比丘們！那時，那男子的思是遠離、希求是遠離、願望是遠離，那是什麼原因呢？比丘們！因為那男子想：『這樣我將跌落這炭火坑，以其因緣而將遭受死亡，或像死亡那樣的苦。』同樣的，比丘們！我說：『應該這麼看待意思食。』

比丘們！當意思食被遍知後，三類渴愛被遍知；當三類渴愛被遍知後，我說對聖弟子來說沒有任何還應該做的。

比丘們！應該怎樣看待識食？

比丘們！猶如[有人]捕捉盜賊、罪犯後，會去見國王：『陛下！這位是那盜賊、罪犯，任你對這位判決處罰吧。』

國王會立刻這麼說：『先生！去吧！請你們清早時以百槍擊這男子。』

清早時他們立刻擊以百槍。

然後，中午時國王會這麼說：『喂！那男子怎樣了？』

『大王！還活著。』

國王會立刻這麼說：『先生！去吧！請你們中午時[再]以百槍擊那男子。』

中午時他們立刻[再]擊以百槍。

然後，傍晚時國王會這麼說：『喂！那男子怎樣了？』

『大王！還活著。』

國王會立刻這麼說：『先生！去吧！請你們傍晚時[再]以百槍擊那男子。』

傍晚時他們立刻[再]擊以百槍。

比丘們！你們怎麼想：那男子日間以被擊傷三百槍因此而感受苦與憂嗎？」

「大德！即使被擊傷一槍就因此感受苦與憂了，更不用說被擊傷三百槍了。」

「同樣的，比丘們！我說：『應該這麼看待識食。』

比丘們！當識食被遍知後，名色被遍知；當名色被遍知後，我說沒有任何聖弟子還應該做的。」

六十三．子肉

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。

“比丘們，應怎樣看待粗幼摶食呢？

“比丘們，就正如有夫婦兩人帶著他們鍾愛的獨子，要穿過一個遼闊的荒野，只有很少資糧。但是，還沒有穿過荒野，他們的資糧已經用盡了，於是夫婦兩人心想： ‘我們的資糧用盡了，但仍沒有穿過荒野。為免我們三人都死掉，唯有殺了鍾愛的獨子，吃了他的肉，我們夫婦兩人才得以穿過這個荒野！’ 於是，夫婦兩人殺了他們鍾愛的獨子，吃了他的肉，才得以穿過那個荒野。他們在吃兒子的肉的時候，搥胸哭叫： ‘獨子，你在哪裏！獨子，你在哪裏！’

“比丘們，你們認為怎樣，他們吃食物是為了享樂、為了滿足自我、為了得到美麗的身段、為了得到美麗的外貌嗎？”

“大德，不是。”

“比丘們，他們吃食物只是為了要穿過荒野嗎？”

“大德，是的。”

“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待粗幼摶食 [SN01-Siusk15] 。比丘們，當一個人能遍知粗幼摶食時，他能遍知五欲的貪著；當一位聖弟子能遍知五欲的貪著時，便沒有結縛使他再次返回這個世間 [SN01-Siusk16] 。

“比丘們，應怎樣看待觸食呢？

“比丘們，就正如一隻破損了皮膚的牛，牠站起來把破損的部位緊靠牆壁時，在牆壁的小動物便會走來咬牠；牠站起來把破損的部位緊靠樹木時，在樹木的小動物便會走來咬牠；牠站在水裏把破損的部位浸在水中時，在水中的小動物便會游來咬牠；牠站起來把破損的部位暴露在空中時，在空中的小動物便會飛來咬牠；無論牠去到哪裏，那裏的小動物都會走來咬牠。

“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待觸食。比丘們，當一個人能遍知觸食時，他能遍知三受；當一位聖弟子能遍知三受時，我說，他沒有更高的修行工作需要做 [SN01-Siusk17] 。

“比丘們，應怎樣看待意思食呢？

“比丘們，就正如有個比人還深的火坑，當中堆滿燃燒著的火炭，沒有火焰、沒有煙；一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，被兩個強壯的人捉著雙臂，想把他拖進那個火坑；那人將會生起遠避火坑的意向、期望、決心。這是什麼原因呢？因為他心想： ‘如果我掉進了火坑，便會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’

“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待意思食。比丘們，當一個人能遍知意思食時，他能遍知三愛；當一位聖弟子能遍知三愛時，我說，他沒有更高的修行工作需要做。

“比丘們，應怎樣看待識食呢？

“比丘們，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。

“ ‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’

“國王這樣說： ‘你在早上用矛刺這個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在早上被矛刺了一百次。

“國王在中午的時候問： ‘那個盜賊怎麼樣？’

“ ‘大王，他仍然活著。’

“國王這樣說： ‘你在中午再用矛刺那個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在中午再被矛刺了一百次。

“國王在晚上的時候問： ‘那個盜賊怎麼樣？’

“ ‘大王，他仍然活著。’

“國王這樣說： ‘你在晚上再用矛刺那個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在晚上再被矛刺了一百次。

“比丘們，你們認為怎樣，那人在一天之內被矛刺了三百次，會不會因此而帶來苦惱呢？”

“大德，即使被矛刺一次，也會因此而帶來苦惱，更遑論被矛刺三百次了。”

“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待識食。比丘們，當一個人能遍知識食時，他能遍知名色；當一位聖弟子能遍知名色時，我說，他沒有更高的修行工作需要做。”

〔六三〕第三　子肉

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四食。

三　　四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食，四識食是。

諸比丘！此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。

四　　諸比丘！應知如何是摶食耶？

五　　諸比丘！譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。

六　　諸比丘！彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚餘未竟之旅。

七　　諸比丘！爾時，彼夫婦二人作如是思念：『我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令三人皆死。』

八　　諸比丘！彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子於何處耶？吾一子於何處耶？』

九　　諸比丘！汝等對其如何思惟耶？彼等為嬉戲而食歟？或為愛樂而食歟？或為嗜美而食歟？或為肥滿而食歟？」

「大德，皆非然。」

一〇　　「諸比丘！彼等為行曠野而欲食子肉耶？」

「大德！唯然。」

一一　　「諸比丘！同此，我謂摶食不可不知。諸比丘！知摶食時，於五妙欲知貪。於五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。

一二　　諸比丘！如何可知觸食耶？

一三　　諸比丘！譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物噉其牛。欲依住於水中，依水中之生物，噉其牛。依住於虛空，依虛空之生物，噉其牛。諸比丘！彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所噉。諸比丘！同此，我謂觸食不可不知。

一四　　諸比丘！知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為。

一五　　諸比丘！如何應知意思食耶？

一六　　諸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。

一七　　所以者何？諸比丘！彼人作是念：『我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。』諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。

一八　　諸比丘！知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為。

一九　　諸比丘！如何應知識食耶？

二〇　　諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：『大王！犯罪之盜賊帶到。』王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：『且去！汝等將此人以百矛相擊。』清晨則再加其百矛。

二一　　時至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼等云曰：『且去！於日中對彼再以百矛相擊。』於是日中以百矛擊彼。

二二　　屆時，王於暮時如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼曰：『且去！汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。』於是暮時對彼以百矛相擊。

二三　　諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」

「大德！以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何云經三百矛擊打耶？」

二四　　「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。

二五　　諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為。」

4. Atthirāgasuttaṃ

64. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya’’.

‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.

‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, rajako vā cittakārako vā sati rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe vā phalake bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgaṃ; evameva kho, bhikkhave, kabaḷīkāre ce āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.

‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.

‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.

‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti . Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgāraṃ vā kūṭāgārasālaṃ vā uttarāya vā dakkhiṇāya vā pācīnāya vā vātapānā sūriye uggacchante vātapānena rasmi pavisitvā kvāssa patiṭṭhitā’’ [kattha patiṭṭhitā (ka.)] ti? ‘‘Pacchimāyaṃ, bhante, bhittiya’’nti. ‘‘Pacchimā ce, bhikkhave, bhitti nāssa kvāssa patiṭṭhitā’’ti? ‘‘Pathaviyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Pathavī ce, bhikkhave , nāssa kvāssa patiṭṭhitā’’ti? ‘‘Āpasmiṃ, bhante’’ti. ‘‘Āpo ce, bhikkhave, nāssa kvāssa patiṭṭhitā’’ti? ‘‘Appatiṭṭhitā, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, kabaḷīkāre ce āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā…pe….

‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti . Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmī’’ti. Catutthaṃ.

相應部12相應64經/ 有貪經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！有這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助，哪四種呢？或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。

比丘們！這四種食，為了已生成眾生的存續，或為了求出生者的資助。

比丘們！如果在物質食物上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有惱愁。』

比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有惱愁。』

比丘們！猶如有染工或畫家，以染料、胭脂紅、鬱金黃、靛藍、深紅，在磨得很細緻的板或壁或白布上，創作出男人或女人完整且細緻的人像。同樣的，比丘們！如果在物質食物上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有惱愁。』

比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上有貪，有歡喜，有渴愛，識在那裡確立、增長；識確立、增長之處，在那裡有名色的下生；有名色的下生之處，在那裡有諸行的生長；有諸行的生長之處，在那裡有未來再生的出生；有未來再生的出生之處，在那裡有未來的生、老、死；有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那有愁，有悲，有惱愁。』

比丘們！如果在物質食物上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，識在那裡不確立、不增長；識不確立、不增長之處，在那裡沒有名色的下生；沒有名色的下生之處，在那裡沒有諸行的生長；沒有諸行的生長之處，在那裡沒有未來再生的出生；沒有未來再生的出生之處，在那裡沒有未來的生、老、死；沒有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那不愁，不悲，不惱愁。』

比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，識在那裡不確立、不增長；識不確立、不增長之處，在那裡沒有名色的下生；沒有名色的下生之處，在那裡沒有諸行的生長；沒有諸行的生長之處，在那裡沒有未來再生的出生；沒有未來再生的出生之處，在那裡沒有未來的生、老、死；沒有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那不愁，不悲，不惱愁。』

比丘們！猶如重閣或重閣會堂，在北邊、南邊、東邊有窗戶，當太陽昇起時，光線經窗戶進入後，將確立(停留)在何處？」

「大德！在西邊的牆壁。」

「比丘們！如果西邊沒牆壁，將確立(停留)在何處？」

「大德！在地面上。」

「比丘們！如果沒地面，將確立(停留)在何處？」

「大德！在水面上。」

「比丘們！如果沒水面，將確立(停留)在何處？」

「大德！不確立(不停留)。」

「同樣的，比丘們！如果在物質食物上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，……（中略）比丘們！如果在觸食上……（中略）比丘們！如果在意思食上……（中略）比丘們！如果在識食上沒有貪，沒有歡喜，沒有渴愛，識在那裡不確立、不增長；識不確立、不增長之處，在那裡沒有名色的下生；沒有名色的下生之處，在那裡沒有諸行的生長；沒有諸行的生長之處，在那裡沒有未來再生的出生；沒有未來再生的出生之處，在那裡沒有未來的生、老、死；沒有未來的生、老、死之處，比丘們！我說：『那不愁，不悲，不惱愁。』」

六十四．貪著

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。

“比丘們，如果對粗幼摶食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。

“比丘們，如果對識食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。

“比丘們，就正如一位畫工或畫師，有了深紅色、黃色、藍色、淺紅色的顏料，有了木板、牆壁、畫布，便能畫出女士、男士及他們的肢節。

“比丘們，同樣地，如果對粗幼摶食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。

“比丘們，如果對識食有貪著、有愛喜、有渴愛的話，識便會有一個攀緣的地方和增長；當識有一個攀緣的地方和增長的時候，名色便會出現；當名色出現的時候，行便會增長；當行增長的時候，便會有將來的後有；當有將來的後有的時候，便會有將來的生和老死；當有將來的生和老死的時候，我說，最終便會帶來憂傷、惶恐、悲哀。

“比丘們，如果對粗幼摶食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。

“比丘們，如果對識食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。

“比丘們，就正如一間東面、南面、北面都有窗戶的尖頂屋或尖頂堂，當日出的時候，陽光穿過窗戶後會攀緣在哪裏呢？”

“大德，在西面的牆壁。”

“比丘們，如果沒有西面的牆壁，陽光會攀緣在哪裏呢？”

“大德，在地上。”

“比丘們，如果沒有土地，陽光會攀緣在哪裏呢？”

“大德，在水上。”

“比丘們，如果沒有水，陽光會攀緣在哪裏呢？”

“大德，無所攀緣。”

“比丘們，同樣地，如果對粗幼摶食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長；當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。

“比丘們，如果對識食沒有貪著、沒有愛喜、沒有渴愛的話，識便沒有一個攀緣的地方和不會增長，當識沒有一個攀緣的地方和不增長的時候，名色便不會出現；當名色不出現的時候，行便不會增長；當行不增長的時候，便沒有將來的後有；當沒有將來的後有的時候，便沒有將來的生和老死；當沒有將來的生和老死的時候，我說，最終便沒有憂傷、沒有惶恐、沒有悲哀。”

〔六四〕第四　有貪

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。

三　　四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘！此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。

四　　諸比丘！若於摶食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。

七　　諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再生。有未來之後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、有惱。

八　　諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或鬱金、或青、或以茜，善磨於板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。

九　　諸比丘！同此，若於摶食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

一二　　諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

一三　　諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

一六　　諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

一七　　諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上昇時，光由高入，照何處耶？」

「大德！照西壁。」

一八　　「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」

「大德！照大地。」

一九　　「諸比丘！若無大地，照何處耶？」

「大德！照水。」

二〇　　「諸比丘！若無水，照何處耶？」

「大德！則不照任何處。」

二一　　「諸比丘！同此，諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則……

二四　　諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

5. Nagarasuttaṃ

65. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘pubbe me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘kicchā vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti ? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti…pe… bhavo hoti… upādānaṃ hoti… taṇhā hoti… vedanā hoti… phasso hoti… saḷāyatanaṃ hoti… nāmarūpaṃ hoti… kiṃpaccayā nāmarūpa’nti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇa’nti ? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇa’’’nti.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā na paraṃ gacchati. Ettāvatā jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘Samudayo, samudayo’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti…pe… bhavo na hoti… upādānaṃ na hoti… taṇhā na hoti… vedanā na hoti… phasso na hoti… saḷāyatanaṃ na hoti… nāmarūpaṃ na hoti. Kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho asati, nāmarūpaṃ na hoti; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’’ti .

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti; kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati, viññāṇaṃ na hoti; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’’’ti.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – adhigato kho myāyaṃ maggo bodhāya yadidaṃ – nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. ‘Nirodho, nirodho’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso araññe pavane caramāno passeyya purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ. So tamanugaccheyya . Tamanugacchanto passeyya purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ [ajjhāvutthaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ [uddāpavantaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] ramaṇīyaṃ. Atha kho so, bhikkhave, puriso rañño vā rājamahāmattassa vā āroceyya – ‘yagghe, bhante, jāneyyāsi – ahaṃ addasaṃ araññe pavane caramāno purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ tamanugacchiṃ. Tamanugacchanto addasaṃ purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ ramaṇīyaṃ. Taṃ, bhante, nagaraṃ māpehī’ti. Atha kho so, bhikkhave, rājā vā rājamahāmatto vā taṃ nagaraṃ māpeyya. Tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ vuddhivepullappattaṃ. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, addasaṃ purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ.

‘‘Katamo ca so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ kho so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto, tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jarāmaraṇaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jātiṃ abbhaññāsiṃ…pe… bhavaṃ abbhaññāsiṃ… upādānaṃ abbhaññāsiṃ… taṇhaṃ abbhaññāsiṃ… vedanaṃ abbhaññāsiṃ… phassaṃ abbhaññāsiṃ… saḷāyatanaṃ abbhaññāsiṃ… nāmarūpaṃ abbhaññāsiṃ… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ. Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto saṅkhāre abbhaññāsiṃ; saṅkhārasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Tadabhiññāācikkhiṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ, bhikkhave , brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti. Pañcamaṃ.

相應部12相應65經/ 城市經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，這麼想：『唉！陷入了苦難的這個世間被生，老去，死去；去世，再生，但對這老、死苦的出離不了知，什麼時候對這老、死苦的出離才將被了知呢？』

比丘們！我這麼想：『當什麼存在了，則有老死？以什麼為緣而有老死呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當生存在了，則有老死；以生為緣而有老死。』

比丘們！我這麼想：『當什麼存在了，則有生？……（中略）有有……有取……有渴愛……有受……有觸……有六處……則有名色？以什麼為緣而有名色呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當識存在了，則有名色；以識為緣而有名色。』

比丘們！我這麼想：『當什麼存在了，則有識？以什麼為緣而有識呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當名色存在了，則有識；以名色為緣而有識。』

比丘們！我這麼想：『這識轉回，往前不超越名色，就這個範圍，可能被生、老去、死去；可能去世、再生，即：以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。』

『集！集！』

比丘們！在以前所不曾聽過的法上，我的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。

比丘們！我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有老死？以什麼滅而老死滅呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當生不存在了，則沒有老死；以生滅而老死滅。』

我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有生？……（中略）沒有有……沒有取……沒有渴愛……沒有受……沒有觸……沒有六處……則沒有名色？以什麼滅而名色滅呢？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當識不存在了，則沒有名色；以識滅而名色滅。』

我這麼想：『當什麼不存在了，則沒有識？以什麼滅而識滅？』

比丘們！從如理作意，對它有我的以慧之現觀：『當名色不存在了，則沒有識；以名色滅而識滅。』

比丘們！我這麼想：『我已經證得這通往[正]覺的道路，即：以名色滅而識滅；以識滅而名色滅；以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』

『滅！滅！』

比丘們！在以前所不曾聽過的法上，我的眼生起，智生起，慧生起，明生起，光生起。

比丘們！猶如男子在林野山邊中漫遊，如果見到古道；被過去人們所隨從的古路，他會隨之而行。從隨之而行會見到為過去人們所居住的，林園、森林、蓮花池具足的，有城壁的，令人愉快的古王都之古城。

比丘們！那時，那男子會通報國王或國王的大臣：『真的，大德！你應該知道，我在山邊林間漫遊，見到古道；被過去人們所隨從的古路，我隨之而行，從隨之而行見到為過去人們所居住的，林園、森林、蓮花池具足的，有城壁的，令人愉快的古王都之古城。大人！請你建造那座城市吧！』

比丘們！那時，那國王或國王的大臣會建造那座城市。過些時候，這座城市就是成功的、繁榮的、人口眾多的、人群擁擠的，到達增長與廣大。同樣的，比丘們！我確實見到古道；被過去遍正覺者們所隨從的古路。

比丘們！什麼是那古道；被過去遍正覺者們所隨從的古路呢？

就是八支聖道，即：正見……（中略）正定。

比丘們！這古道；被過去遍正覺者們所隨從的古路，我隨之而行，從隨之而行我證知老死，證知老死集，證知老死滅，證知導向老死滅道跡。

我隨之而行，從隨之而行我證知生……（中略）證知有……證知取……證知渴愛……證知受……證知觸……證知六處……證知名色……證知識……。

我隨之而行，從隨之而行我證知行，證知行集，證知行滅，證知導向行滅道跡。

證知了它們後，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷解說。

比丘們！這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，直到被天、人善知道。」

六十五．都城

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘這個世間充滿憂苦，有生、有老、有死，死後又再投生到另一生，然而，人們卻不知道從老死之苦出離的方法。要到什麼時候，才知道從老死之苦出離的方法呢！’

“比丘們，於是，我這樣想： ‘什麼東西帶來老死，以什麼東西為條件而有老死呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘生帶來老死，以生為條件而有老死。’

“比丘們，我這樣想： ‘什麼東西帶來名色，以什麼東西為條件而有名色呢？’於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘識帶來名色，以識為條件而有名色。’

“比丘們，我這樣想： ‘什麼東西帶來識，以什麼東西為條件而有識呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘名色帶來識，以名色為條件而有識。’

“比丘們，我這樣想： ‘觀察到名色帶來識這裏便轉回頭了。這是屬於有生、有老、有死，死後又再投生到另一生的範疇，這就是以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。’

“ ‘集起，集起！’ 比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。

“比丘們，我這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有老死，什麼東西息滅才會帶來老死的息滅呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有生便沒有老死，生的息滅帶來老死的息滅。’

“比丘們，我這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有名色，什麼東西息滅才會帶來名色的息滅呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有識便沒有名色，識的息滅帶來名色的息滅。’

“比丘們，我這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有識，什麼東西息滅才會帶來識的息滅呢？’ 於是，我如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有名色便沒有識，名色的息滅帶來識的息滅。’

“比丘們，我這樣想： ‘我已得到覺悟的道路了！這就是名色的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’

“ ‘息滅，息滅！’ 比丘們，我之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。

“比丘們，就正如一個在密林裏行走的人，發現一條古人行走的道路，他跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。

“比丘們，於是他通知國王和大臣： ‘大王，太好了！你要知道，我在密林裏行走，發現一條古人行走的道路，我跟隨那條古道而行，看見一個古人所居住的古國及一座古都城，當中有花園、叢林、蓮池、城牆，十分怡人。大王，請你重建那座都城吧。’

“比丘們，於是，國王和大臣重建那座都城。之後，那座都城富庶、繁盛、人口眾多、財富增長。

“比丘們，同樣地，我發現一條古等正覺行走的道路。

“比丘們，什麼是古等正覺行走的道路呢？八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這就是古等正覺行走的道路。

“我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知老死、證知老死集、證知老死滅、證知老死滅之道。

“我跟隨這條古道而行，行踐這條古道使我證知行、證知行集、證知行滅、證知行滅之道。

“比丘們，我以無比智證知這梵行，然後對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷解釋，使梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人，使梵行有人宣說。”

〔六五〕第五　城邑

一　　〔爾時，世尊〕住舍衛城。

二　　〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！昔我尚未得正覺，為菩薩時，曾作此念：『此世間實陷於苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再

生。然卻不知此老死苦之出離。實則如何得知此老死苦之出離耶？』

三　　諸比丘！然則我作是念：『有何故有老死耶？緣何有老死耶？』

四　　諸比丘！爾時，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，緣生而有老死。』

五　　諸比丘！時我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有愛……有受……有觸……有六處？……有名色耶？緣何而有名色耶？』

六　　諸比丘！依正思惟，於我而生慧悟得：『有識故有名色，緣識而有名色。』

七　　諸比丘！時我作是念：『有何故有識？緣何有識耶？』

八　　諸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有識，緣名色而有識。』

九　　諸比丘！時我作是念：『此識由此以還，無超進名色，於此限度，生而亦老，衰而至死將再生。即緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸……如是，此乃全苦蘊之集。』

一〇　　諸比丘！『是集、是集』。我於尚未聞之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。

一一　　諸比丘！時我作是念：『無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶？』

一二　　諸比丘！爾時，我生正思惟，依慧悟得：『無生故無老死，因生之滅而有老死之滅。』

一三　　諸比丘！時我作是念：『無何故無生……無有……無取……無愛……無受……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶？』

一四　　諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無識故無名色，因識之滅、而有名色之滅。』

一五　　諸比丘！時我作是念：『無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶？』

一六　　諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無名色故無識，因名色之滅，而有識之滅。』

一七　　諸比丘！時我作是念：『我依此道乃達菩提。即：由名色之滅，而有識滅。由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……』

如是，此乃全苦蘊之滅。

一八　　諸比丘！『是滅、是滅』，我於尚未聞之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。

一九　　諸比丘！譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之蓮池。

二〇　　諸比丘！爾時，彼人向王或王之大臣報曰：『尊者，當知我徘徊阿蘭若林，發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，園林亦具足，具足美麗有堤之蓮池。尊者！宜於其城予修築。』

二一　　諸比丘！爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，眾人熾盛，增上發展。

諸比丘！同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。

二二　　諸比丘！過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶？即此八支聖道。即：正見……正定。諸比丘！此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。

二三～三一　　追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受……知觸……知六處……知名色……知識……

三二　　追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

三三　　知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘！如是梵行繁榮、增廣，示知眾多人等，予增大，依人天而善說示。」

6. Sammasasuttaṃ

66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘sammasatha no tumhe, bhikkhave, antaraṃ sammasa’’nti [antarā sammasananti (sī.)]. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, sammasāmi antaraṃ sammasa’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, sammasasi antaraṃ sammasa’’nti? Atha kho so bhikkhu byākāsi. Yathā so bhikkhu byākāsi na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi.

Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā antaraṃ sammasaṃ bhāseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

‘‘Idha , bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ [sammasanaṃ (sī.)] – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. Idaṃ kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? So sammasamāno evaṃ jānāti – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. Idaṃ kho dukkhaṃ upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ, upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, upadhismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti. So jarāmaraṇañca pajānāti jarāmaraṇasamudayañca pajānāti jarāmaraṇanirodhañca pajānāti yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. Tathāpaṭipanno ca hoti anudhammacārī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.

‘‘Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ – ‘upadhi panāyaṃ kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo, kismiṃ sati upadhi hoti, kismiṃ asati upadhi na hotī’ti? So sammasamāno evaṃ jānāti – ‘upadhi taṇhānidāno taṇhāsamudayo taṇhājātiko taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī’ti. So upadhiñca pajānāti upadhisamudayañca pajānāti upadhinirodhañca pajānāti yā ca upadhinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno upadhinirodhāya.

‘‘Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ – ‘taṇhā panāyaṃ kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’ti? So sammasamāno evaṃ jānāti – yaṃ kho loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati . Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhuṃ loke piyarūpaṃ, sātarūpaṃ. Etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…pe… ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati ettha nivisamānā nivisati.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato addakkhuṃ sukhato addakkhuṃ attato addakkhuṃ ārogyato addakkhuṃ khemato addakkhuṃ. Te taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ. Ye taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ te upadhiṃ vaḍḍhesuṃ. Ye upadhiṃ vaḍḍhesuṃ te dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ. Ye dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ te na parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato dakkhissanti [dakkhinti (sī.)] sukhato dakkhissanti attato dakkhissanti ārogyato dakkhissanti khemato dakkhissanti. Te taṇhaṃ vaḍḍhissanti. Ye taṇhaṃ vaḍḍhissanti te upadhiṃ vaḍḍhissanti. Ye upadhiṃ vaḍḍhissanti te dukkhaṃ vaḍḍhissanti. Ye dukkhaṃ vaḍḍhissanti te na parimuccissanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti. Te taṇhaṃ vaḍḍhenti . Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti. Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti. Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Seyyathāpi , bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. So ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho. Sace ākaṅkhasi piva. Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti. So taṃ āpānīyakaṃsaṃ sahasā appaṭisaṅkhā piveyya, nappaṭinissajjeyya. So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ…pe… anāgatamaddhānaṃ…pe… etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti, te taṇhaṃ vaḍḍhenti. Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti. Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti. Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu. Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu. Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu. Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato dakkhissanti dukkhato dakkhissanti anattato dakkhissanti rogato dakkhissanti bhayato dakkhissanti, te taṇhaṃ pajahissanti. Ye taṇhaṃ pajahissanti…pe… parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti. Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti. Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti. Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. So ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno so ca kho visena saṃsaṭṭho. Sace ākaṅkhasi piva. Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi; pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa – ‘sakkā kho me ayaṃ surāpipāsitā [surāpipāsā (?)] pānīyena vā vinetuṃ dadhimaṇḍakena vā vinetuṃ bhaṭṭhaloṇikāya [maṭṭhaloṇikāya (sī. syā. kaṃ. pī.)] vā vinetuṃ loṇasovīrakena vā vinetuṃ, na tvevāhaṃ taṃ piveyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. So taṃ āpānīyakaṃsaṃ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya . So tatonidānaṃ na maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu. Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu. Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu. Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.

‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ…pe… etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti. Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti. Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti. Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

相應部12相應66經/ 探查經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在俱盧國，名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。

在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

「尊師！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！你們把握內在的思惟了嗎？」

當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：

「大德！我把握了內在的思惟了。」

「比丘！你如何把握內在的思惟呢？」

那時，那位比丘作了解說。如那位比丘所作的解說，那位比丘不能使世尊的心滿意。

當這麼說時，尊者阿難對世尊這麼說：

「世尊！這正是時候，善逝！這正是時候，願世尊說內在的思惟，聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持的。」

「那樣的話，阿難！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說：

「比丘們！這裡，當把握內在的思惟時，比丘思惟：『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦，這苦，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有老死？當什麼不存在了，則沒有老死？』

當他思惟時，他知道這樣：『凡在世間生起老死等這種種不同種類的苦，這苦，依著是因，依著是集，依著所生的，依著是根源，當依著存在了，則有老死；當依著不存在了，則沒有老死。』

他了知老死，了知老死的集，了知老死的滅，以及了知那適合導向老死滅道跡，像這樣的修學是隨法行者。

比丘們！這被稱為，為了從一切苦的完全滅盡，為了老死滅而修學的比丘。

又，更進一步把握內在的思惟時，他思惟：『那麼，這依著，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？當什麼存在了，則有依著？當什麼不存在了，則沒有依著？』

當他思惟時，他知道這樣：『依著，渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生的，渴愛是根源，當渴愛存在了，則有依著；當渴愛不存在了，則沒有依著。』

他了知依著，了知依著的集，了知依著的滅，以及了知那適合導向依著滅道跡，像這樣的修學是隨法行者。

比丘們！這被稱為，為了從一切苦的完全滅盡，為了依著滅而修學的比丘。

又，更進一步把握內在的思惟時，他思惟：『那麼，這渴愛當生起時，在哪裡生起呢？當安住時，在哪裡安住呢？』

當他思惟時，他知道這樣：『凡在世間中的可愛樣子、合意樣子，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。』

而，什麼是在世間中的可愛樣子、合意樣子呢？

眼是在世間中的可愛樣子、合意樣子，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住；耳是在世間中的可愛樣子、合意樣子，……（中略）鼻是在世間中的可愛樣子、合意樣子，……舌是在世間中的可愛樣子、合意樣子，……身是在世間中的可愛樣子、合意樣子，……意是在世間中的可愛樣子、合意樣子，這渴愛當生起時，在這裡生起，當安住時，在這裡安住。

比丘們！凡過去世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者，他們養育渴愛；凡養育渴愛者，他們養育依著；凡養育依著者，他們養育苦；凡養育苦者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們不從苦脫離。』

比丘們！凡未來世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者，他們養育渴愛；凡養育渴愛者，他們養育依著；凡養育依著者，他們養育苦；凡養育苦者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們不從苦脫離。』

比丘們！凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者，他們養育渴愛；凡養育渴愛者，他們養育依著；凡養育依著者，他們養育苦；凡養育苦者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們不從苦脫離。』

比丘們！猶如一杯具足容色、芳香、美味的飲料，而它已被摻入了毒，那時，如果被熱壓迫、被熱折磨、疲累、乾透了、口渴的男子走來，他們會對他這麼說：『喂！男子！這是一杯具足容色、芳香、美味的飲料，而它已被摻入了毒，如果你願意，請喝吧，當你喝了它時，它將以顏色、芳香、美味使你喜悅，但喝了後，以其因緣而將遭受死亡，或像死亡那樣的苦。』未經省察後他會喝了它，他不會拒絕，他以其因緣而死亡，或會遭受像死亡那樣的苦。同樣地，比丘們！凡過去世任何沙門或婆羅門認為在此世間中可愛的、……（中略）未來世的……（中略）現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為常的、樂的、我、無病、安穩者，他們養育渴愛；凡養育渴愛者，他們養育依著；凡養育依著者，他們養育苦；凡養育苦者，他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們不從苦脫離。』

但，比丘們！凡過去世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者，他們捨斷渴愛；凡捨斷渴愛者，他們捨斷依著；凡捨斷依著者，他們捨斷苦；凡捨斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們從苦脫離。』

比丘們！凡未來世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者，他們捨斷渴愛；凡捨斷渴愛者，他們捨斷依著；凡捨斷依著者，他們捨斷苦；凡捨斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們從苦脫離。』

比丘們！凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者，他們捨斷渴愛；凡捨斷渴愛者，他們捨斷依著；凡捨斷依著者，他們捨斷苦；凡捨斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們從苦脫離。』

比丘們！猶如一杯具足容色、芳香、美味的飲料，而它已被摻入了毒，那時，如果來了一位被熱壓迫、被熱折磨、疲累、乾透了、口渴的男子，他們會對他這麼說：『喂！男子！這是一杯具足容色、芳香、美味的飲料，而它已被摻入了毒，如果你願意，請喝吧，當你喝了它時，它將以顏色、芳香、美味使你喜悅，但喝了後，以其因緣而將遭受死亡，或像死亡那樣的苦。』

比丘們！那時，那個男子這麼想：『這渴，我能以水解除，或以生酥解除，或以鹹麵漿解除，或以鹹酸粥解除，但我不會喝它，這會對我有長久的利益與安樂。』經深慮後他不會喝它，他會拒絕，他不以其因緣而死亡或會遭受像死亡那樣的苦。同樣的，比丘們！凡過去世任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者，他們捨斷渴愛；凡捨斷渴愛者，他們捨斷依著；凡捨斷依著者，他們捨斷苦；凡捨斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們從苦脫離。』

比丘們！凡未來世的……（中略）凡現在任何沙門或婆羅門認為在此世間中的可愛樣子、合意樣子為無常的、苦的、無我的、病的、恐怖的者，他們捨斷渴愛；凡捨斷渴愛者，他們捨斷依著；凡捨斷依著者，他們捨斷苦；凡捨斷苦者，他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離，我說：『他們從苦脫離。』」

六十六．反思

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，你們有沒有作向內的反思呢？”

當世尊說了這番話後，一位比丘對他說： “大德，我有作向內的反思。”

“比丘，你是怎樣作向內的反思的呢？”

當那位比丘作出解釋後，世尊對他的解釋感到不滿意。於是阿難尊者對世尊說： “世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊演說向內的反思。當比丘聽了之後，便會受持世尊的說話。”

“阿難，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，一位比丘常常作向內的反思：反思世間上，老死帶來許多苦；反思苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；反思有什麼東西便會有老死，沒有什麼東西才會沒有老死。

“當他這樣反思時，便會知道世間上，老死帶來許多苦；便會知道苦以依 [SN01-Siusk18] 為因緣，以依而集起，以依而生，以依為源頭；便會知道有依便會有老死，沒有依才會沒有老死。他知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是滅除老死的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將老死滅除的道路。

“他再進一步作向內的反思：反思依以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；反思有什麼東西便會有依，沒有什麼東西才會沒有依。

“當他這樣反思時，便會知道依以渴愛為因緣，以渴愛而集起，以渴愛而生，以渴愛為源頭；便會知道有渴愛便會有依，沒有渴愛才會沒有依。他知道什麼是依，知道什麼是依集，知道什麼是依滅，知道什麼是滅除依的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將依滅除的道路。

“他再進一步作向內的反思：反思渴愛在哪裏生起、在哪裏紮根。

“當他這樣反思時，便會知道世上哪裏有令人喜愛的事物、令人愉悅的事物，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“世上有什麼事物令人喜愛、令人愉悅呢？世上的眼令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。世上的耳……鼻……舌……身……意令人喜愛、令人愉悅，渴愛就在那裏生起、就在那裏紮根。

“比丘們，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。

“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……

“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。

“比丘們，就正如有一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒。一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來，人們對他說： ‘喂，這是一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒，如果你喜歡的話，可以飲了它。當飲下它的時候，可以從品嚐它的色、香、味之中得到悅樂，但也會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’ 那人不經計量、不放捨那壺酒，立刻便把它飲下，因此而帶來死亡或接近死亡之苦。

“比丘們，同樣地，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。

“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……

“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為常、視為樂、視為我、視為健全、視為安穩的話，他的渴愛便會增長。當渴愛增長的時候，依便會增長；當依增長的時候，苦便會增長；當苦增長的時候，便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。

“比丘們，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。

“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……

“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。

“比丘們，就正如有一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒。一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來，人們對他說： ‘喂，這是一壺色、香、味俱全但是混合了毒藥的酒，如果你喜歡的話，可以飲了它。當飲下它的時候，可以從品嚐它的色、香、味之中得到悅樂，但也會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’ 那人心想： ‘我可以飲水、飲乳漿、飲果汁或飲鹹酸粥來解渴，絕對不會飲為我長期帶來不利和苦惱的東西。’ 他對那壺酒作出計量，放捨那壺酒，不飲那壺酒，因此而不會帶來死亡或接近死亡之苦。

“比丘們，同樣地，過去任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。

“比丘們，將來任何沙門或婆羅門……

“比丘們，現在任何沙門或婆羅門，若把令人喜愛、令人愉悅的東西視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為恐懼之處的話，他的渴愛便會斷除。當渴愛斷除的時候，依便會斷除；當依斷除的時候，苦便會斷除；當苦斷除的時候，便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。”

〔六六〕第六　觸

一　　如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。

二　　爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」

彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

三　　世尊曰：「諸比丘！汝等取內觸耶？」

四　　如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取內觸。」

五　　「汝比丘！如何取內觸耶？」

六　　爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。

七　　如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊！今正其時。善逝！今正其時。願世尊！以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」

八　　「若然，阿難！汝等諦聽，當善思念。我說內觸。」

彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」

九　　世尊曰：「諸比丘！於此有比丘，執取內觸：『世間之種種諸苦生、老死，此苦以何為因，以何為集，以何為生，以何為起耶？

有何故有老死，無何故無老死。』彼對取內觸，如是知：『此世間生老死種種之苦、此苦乃以億波提為因、以億波提為集、以億波提為生、以億波提為起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是為契法行者。』

諸比丘！如是比丘，謂是真正行苦之滅，老死之滅者。

一〇　　更執取取內觸：『又，此億波提乃以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有億波提，無何時無億波提耶？』彼知如是執取：『億波提乃以愛為因，以愛為集，以愛為生，以愛為起。有愛故有億波提，無愛故無億波提。』彼知億波提，知億波提之集，知億波提之滅，知趣億波提滅之道跡。如是為契法行者。

諸比丘！如是比丘謂是真正行苦之滅，億波提之滅者。

一一　　更執取取內觸：『又，此愛於何處而生？於何處而住之耶？』彼知如是執取：『於此世間，為如何愛，快思之色，於此生愛而生，於此住愛而住。於此世間、可愛，快思之色者何耶？眼為於此世間、可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。』

一六　　意乃於世間可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。

一七　　諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，愛增長矣。

一八　　愛增長者，則億波提增長。億波提增長者，則苦增長。我謂：『使苦增長者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，無由解脫。』

一九　　諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩。彼等乃增長愛者。

二〇　　愛增長者，則億波提增長，億波提增長者，則苦增長。我謂：『彼等生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則苦不得解脫。』

二一　　諸比丘！現在任何之沙門、婆羅門，對此世間可愛、可喜之物，視為常、視為樂、視為我、視為無病、視為安隱者，則增長愛。

二二　　增長愛者，則增長億波提，增長億波提者，則增長苦。增長其苦，我謂：『增長苦者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱不得解脫，則苦不解脫。』

二三　　諸比丘！譬如有飲水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。爾時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對其人如是言曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲飲自可飲、飲之雖愛好具色、香、味，但為此而至死，或受至死之苦。』彼不顧且不思慮，飲彼飲水器皿之水而不捨，彼為此至死，或受至死之苦。

二七　　我謂：『愛增長者則苦增長，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則不得解脫於苦。』

二八　　諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，乃使愛捨離者。

愛捨離者，億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』

二九　　諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者、則將捨離於愛。

三〇　　愛捨離者……我謂：『解脫於苦。』

三一　　諸比丘！任何現在之沙門、婆羅門，對可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。

三二　　愛捨離者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』

三三　　諸比丘！譬如有飲水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。爾時有人，為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。

對此時有人曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可飲，飲之雖愛好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。』

三四　　諸比丘！爾時，彼人作是念：『我此刻極渴，得依飲料而克服，或依生蘇予克服，或依含鹽分之乳精予克服，或以酸粥予克服。

然而我於此長夜不為我之利益，因此而決不飲此苦物。』彼思慮之再，而不飲其飲水器皿物，予捨棄、彼即因此而不至死，不至近死之苦。

三五　　諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。

三六　　捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得捨離，解脫於苦。』

三七～三八　　諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門……

三九　　現在之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為怖畏者，捨離於愛。

四〇　　捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則捨離於苦。我謂：『捨離於苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，解脫於苦。』」

7. Naḷakalāpīsuttaṃ

67. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko [mahākoṭṭhito (sī. syā. kaṃ. pī.)] bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, paraṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca jarāmaraṇaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ jarāmaraṇa’’nti? ‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, na paraṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca jarāmaraṇaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ jarāmaraṇaṃ. Api ca, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkatā jāti, paraṃkatā jāti, sayaṃkatā ca paraṃkatā ca jāti, udāhu asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā jātī’’ti? ‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkatā jāti, na paraṃkatā jāti, na sayaṃkatā ca paraṃkatā ca jāti, nāpi asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā jāti. Api ca, bhavapaccayā jātī’’ti.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkato bhavo…pe… sayaṃkataṃ upādānaṃ… sayaṃkatā taṇhā… sayaṃkatā vedanā… sayaṃkato phasso… sayaṃkataṃ saḷāyatanaṃ… sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpa’’nti ? ‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, na paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ, adhiccasamuppannaṃ nāmarūpaṃ. Api ca, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkataṃ viññāṇaṃ, paraṅkataṃ viññāṇaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ, udāhuasayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇa’’nti? ‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ viññāṇaṃ, na paraṃkataṃ viññāṇaṃ na sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ. Api ca, nāmarūpapaccayā viññāṇa’’nti.

‘‘Idāneva kho mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma – ‘na khvāvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, na paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpaṃ. Api ca, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’’nti.

‘‘Idāneva ca pana mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma – ‘na khvāvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ viññāṇaṃ, na paraṃkataṃ viññāṇaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ , nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ. Api ca, nāmarūpapaccayā viññāṇa’’’nti.

‘‘Yathā kathaṃ panāvuso sāriputta, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo’’ti? ‘‘Tenahāvuso, upamaṃ te karissāmi. Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ jānanti. Seyyathāpi, āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ. Evameva kho, āvuso, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Tāsaṃ ce, āvuso , naḷakalāpīnaṃ ekaṃ ākaḍḍheyya, ekā papateyya; aparaṃ ce ākaḍḍheyya, aparā papateyya. Evameva kho, āvuso, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. ‘‘Acchariyaṃ , āvuso sāriputta; abbhutaṃ, āvuso sāriputta! Yāvasubhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā sāriputtena. Idañca pana mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ imehi chattiṃsāya vatthūhi anumodāma – ‘jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Jātiyā ce… bhavassa ce… upādānassa ce… taṇhāya ce… vedanāya ce… phassassa ce… saḷāyatanassa ce… nāmarūpassa ce… viññāṇassa ce… saṅkhārānaṃ ce… avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya . Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṃ vacanāyā’’’ti. Sattamaṃ.

相應部12相應67經/ 蘆葦束經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，住在波羅奈鹿野苑中仙人墜落處。

那時，尊者摩訶拘絺羅在傍晚時，從獨坐中出來，去見尊者舍利弗。抵達後，與尊者舍利弗相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，對尊者舍利弗這麼說：

「怎麼樣，舍利弗學友！老死被自己作嗎？被其他所作嗎？被自己與其他所作嗎？或被非自己非其他所作；自然生呢？」

「拘絺羅學友！老死不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非他人所作；自然生，而是以生為緣而有老死。」

「怎麼樣，舍利弗學友！生被自己作嗎？被其他所作嗎？被自己與其他所作嗎？或被非自己非其他所作；自然生呢？」

「拘絺羅學友！生不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非他人所作；自然生，而是以有為緣而有生。」

「怎麼樣，舍利弗學友！有被自己作嗎？……（中略）取被自己作嗎？……渴愛被自己作嗎？……受被自己作嗎？……觸被自己作嗎？……六處被自己作嗎？……名色被自己作嗎？被其他所作嗎？被自己與其他所作嗎？或被非自己非其他所作；自然生呢？」

「拘絺羅學友！名色不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作；自然生，而是以識為緣而有名色。」

「怎麼樣，舍利弗學友！識被自己作嗎？被其他所作嗎？被自己與其他所作嗎？或被非自己非其他所作；自然生呢？」

「拘絺羅學友！識不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作；自然生，而是以名色為緣而有識。」

「如今，我們知道尊者舍利弗這麼說：『拘絺羅學友！名色不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作；自然生，而是以識為緣而有名色。』

但，如今，我們又知道尊者舍利弗這麼說：『拘絺羅學友！識不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作；自然生，而是以名色為緣而有識。』那麼，舍利弗學友！這所說的義理，應如何而得見呢？」

「那樣的話，學友！我為你作譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。

學友！猶如兩把蘆葦束輾轉相依而得立。同樣的，學友！以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。

學友！如果拉開那(兩把)蘆葦之一，另一束會倒下；如果拉開另一束蘆葦，(這)一束會倒下。同樣的，學友！以名色滅而識滅；以識滅而名色滅，以名色滅而六處滅；以六處滅而觸滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」

「不可思議啊，舍利弗學友！未曾有啊，舍利弗學友！這被尊者舍利弗多麼善說。

我們隨喜於尊者舍利弗的這些三十六事之說：『學友！如果比丘對老死是為了厭、離貪、滅而教導法，「說法比丘」是適當的言說。

學友！如果比丘是對老死是為了厭、離貪、滅的行者，「法、隨法行比丘」是適當的言說。

學友！如果比丘對老死從厭、離貪、滅，以不執取而解脫，「當生得涅槃比丘」是適當的言說。

學友！如果比丘教導對生……對有……對取……對渴愛……對受……對觸……對六處……對名色……對識……對行……如果比丘對無明是為了厭、離貪、滅而教導法，「說法比丘」是適當的言說。

學友！如果比丘對無明是為了厭、離貪、滅的行者，「法、隨法行比丘」是適當的言說。

學友！如果比丘對無明從厭、離貪、滅，以不執取而解脫，「當生得涅槃比丘。」是適當的言說』」

六十七．蘆束相依

有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。

這時候，大拘絺羅尊者在黃昏離開靜處去舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：

“舍利弗賢友，老死由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”

“拘絺羅賢友，老死不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是 ‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’ ，而是以生為條件而有老死。”

……生……

……有……

……取……

……愛……

……受……

……觸……

……六入……

“舍利弗賢友，名色由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”

“拘絺羅賢友，名色不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是 ‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’ ，而是以識為條件而有名色。”

“舍利弗賢友，識由自己造成；還是由他人造成；還是由自己和他人造成；還是既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的呢？”

“拘絺羅賢友，識不是由自己造成，不是由他人造成，不是由自己和他人造成，不是 ‘既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的’ ，而是以名色為條件而有識。”

“現在我聽到舍利弗尊者這樣說： ‘以識為條件而有名色。’ 現在我也聽到舍利弗尊者這樣說： ‘以名色為條件而有識。’ 我怎樣理解當中的義理呢？”

“賢友，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。賢友，就正如兩束蘆葦互相依傍而互相都能豎立。同樣地，以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。

“賢友，如果取去第一束蘆葦，另一束蘆葦便會倒下；如果取去另一束蘆葦，第一束蘆葦便會倒下。同樣地，名色的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

“舍利弗賢友，真是罕見！真是少有！舍利弗尊者能這樣善說法義。我對舍利弗所說的三十六個地方 [SN01-Siusk19] 感到高興。

“賢友，如果一位比丘說對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。

“賢友，如果一位比丘跟隨對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。

“賢友，如果一位比丘因對老死厭離、無欲、息滅，對老死沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。

“賢友，如果一位比丘說對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。

“賢友，如果一位比丘跟隨對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。

“賢友，如果一位比丘因對無明厭離、無欲、息滅，對無明沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。”

〔六七〕第七　蘆束

一　　一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。

二　　爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談致候可記憶之語後，坐於一面。

三　　坐於一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死為自作耶？老死為他作耶？老死為自作、他作耶？或老死為非自作、非他作、無因生耶？如何？」

四　　「友，拘絺羅！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非無因生，是緣生而有老死。」

五　　「友，舍利弗！生為自作耶？生為他作耶？生為自作、他作耶？或生為非自作、非他作、無因生耶？如何？」

六　　「友，拘絺羅！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非無因生，是緣有而有生。」

七～一八　　「友，舍利弗！有為自作耶？……取為自作耶？……愛為自作耶？……受為自作耶？……觸為自作耶？……六處為自作耶？……如何？」

一九　　「名色為自作耶？名色為他作耶？名色為自作、他作耶？或名色為非自作、非他作，無因生耶？」

二〇　　「友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非無因生，是緣識而有名色。」

二一　　「友，舍利弗！識為自作耶？識為他作耶？識為自作、他作耶？識為非自作、非他作，亦非無因生耶？如何？」

二二　　「友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作，亦非無因生，是緣名色而有識。」

二三　　「如今我等如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。

名色非自作、非他作，亦非無因生，是緣識而有名色。』

二四　　如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，又，識非自作、非他作、亦非無

因生，是緣名色而有識。』

二五　　友，舍利弗！應如何知此所說之義耶？」

二六　　「友！譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友！同此，緣名色而有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸、……如是，

此乃全苦蘊之集。友！若此等之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友！同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

二七　　「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此為尊者舍利弗之善說。我等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」

二八　　「友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱為：『法師比丘。』友！若比丘，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱為：『行法、隨順法比丘。』友！若比丘，對老死、厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘。』

二九～三八　　友！若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之……若觸之……若六處之……若名色之……若識之……若行之……

三九　　友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：『法師比丘。』友，若比丘，行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：『行法、隨順法比丘。』友，若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：『達現法涅槃比丘。』」

8. Kosambisuttaṃ

68. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca musilo [mūsilo (sī.), musīlo (pī.)] āyasmā ca paviṭṭho [saviṭṭho (sī. pī.)] āyasmā ca nārado āyasmā ca ānando kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Atha kho āyasmā paviṭṭho āyasmantaṃ musilaṃ etadavoca – ‘‘aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.

‘‘Aññatreva , āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavapaccayā jātīti…pe… upādānapaccayā bhavoti… taṇhāpaccayā upādānanti… vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.

‘‘Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti.

‘‘Aññatreva , āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodhā jātinirodhoti…pe… upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti … saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti.

‘‘Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti.

‘‘Tenahāyasmā musilo arahaṃ khīṇāsavo’’ti? Evaṃ vutte, āyasmā musilo tuṇhī ahosi. Atha kho āyasmā nārado āyasmantaṃ paviṭṭhaṃ etadavoca – ‘‘sādhāvuso paviṭṭha, ahaṃ etaṃ pañhaṃ labheyyaṃ. Maṃ etaṃ pañhaṃ puccha. Ahaṃ te etaṃ pañhaṃ byākarissāmī’’ti. ‘‘Labhatāyasmā nārado etaṃ pañhaṃ. Pucchāmahaṃ āyasmantaṃ nāradaṃ etaṃ pañhaṃ. Byākarotu ca me āyasmā nārado etaṃ pañhaṃ’’.

‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.

‘‘Aññatreva , āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – bhavapaccayā jāti…pe… avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.

‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti.

‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodhā jātinirodhoti…pe… avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti.

‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti? ‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti.

‘‘Tenahāyasmā nārado arahaṃ khīṇāsavo’’ti? ‘‘‘Bhavanirodho nibbāna’nti kho me, āvuso, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo. Seyyathāpi, āvuso, kantāramagge udapāno. Tatra nevassa rajju na udakavārako. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito, so taṃ udapānaṃ olokeyya. Tassa ‘udaka’nti hi kho ñāṇaṃ assa, na ca kāyena phusitvā vihareyya. Evameva kho, āvuso, ‘bhavanirodho nibbāna’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo’’ti.

Evaṃ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṃ paviṭṭhaṃ etadavoca – ‘‘evaṃvādī [evaṃvādiṃ (?)] tvaṃ, āvuso paviṭṭha, āyasmantaṃ nāradaṃ kiṃ vadesī’’ti? ‘‘Evaṃvādāhaṃ, āvuso ānanda, āyasmantaṃ nāradaṃ na kiñci vadāmi aññatra kalyāṇā aññatra kusalā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

相應部12相應68經/ 拘睒彌經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅、尊者阿難住在拘睒彌城的瞿師羅園。

那時，尊者殊勝對尊者茂師羅這麼說：

「茂師羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者茂師羅有自己的智：『以生為緣而有老死』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『以生為緣而有老死』。」

「茂師羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者茂師羅有自己的智：『以有為緣而有生』……（中略）『以取為緣而有有』……『以渴愛為緣而有取』……『以受為緣而有渴愛』……『以觸為緣而有受』……『以六處為緣而有觸』……『以名色為緣而有六處』……『以識為緣而有名色』……『以行為緣而有識』……『以無明為緣而有行』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『以無明為緣而有行』。」

「茂師羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者茂師羅有自己的智：『以生滅而老死滅』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『以生滅而老死滅』。」

「茂師羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者茂師羅有自己的智：『以有滅而生滅』……（中略）『以取滅而有滅』……（中略）『以渴愛滅而取滅』……『以受滅而渴愛滅』……『以觸滅而受滅』……『以六處滅而觸滅』……『以名色滅而六處滅』……『以識滅而名色滅』……『以行滅而識滅』……『以無明滅而行滅』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『以無明滅而行滅』。」

「茂師羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者茂師羅有自己的智：『有之滅為涅槃』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『有之滅為涅槃』。」

「那樣的話，尊者茂師羅是煩惱已盡的阿羅漢了。」

當這麼說時，尊者茂師羅變得沈默。

那時，尊者那羅對尊者殊勝這麼說：

「殊勝學友！如果我能被問這個問題，那就好了！請[你]問我這個問題，我將回答你這個問題。」

「請尊者那羅回答這個問題，我要問尊者那羅這個問題，請尊者那羅回答我的這個問題。

那羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者那羅有自己的智：『以生為緣而有老死』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『以生為緣而有老死』。」

「那羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者那羅有自己的智：『以有為緣而有生』……（中略）『以無明為緣而有行』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『以無明為緣而有行』。」

「那羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者那羅有自己的智：『以生滅而老死滅』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外我這麼知、這麼見：『以生滅而老死滅』。」

「那羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者那羅有自己的智：『以有滅而生滅』……（中略）『以無明滅而行滅』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『以無明滅而行滅』。」

「那羅學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，尊者那羅有自己的智：『有之滅為涅槃』嗎？」

「殊勝學友！除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，我這麼知、這麼見：『有之滅為涅槃』。」

「那樣的話，尊者那羅是煩惱已盡的阿羅漢了。」

「學友！我確實已以正確之慧如實善見：『有之滅為涅槃』，但不是煩惱已盡的阿羅漢。

學友！猶如在荒漠道路處的水井，在那裡，既沒有繩，也沒有水桶。那時，如果被熱壓迫、被熱折磨、疲累、乾透了、口渴的男子走來，他會眺望那水井，對它會有『有水』之智，但不能以身觸達而住。同樣的，學友！我確實已以正確之慧如實善見『有之滅為涅槃』，但不是煩惱已盡的阿羅漢。」

當這麼說時，尊者阿難對尊者殊勝這麼說：

「殊勝學友！當他這麼說時，你對尊者那羅怎麼說呢？」

「阿難學友！當他這麼說時，除了很好，除了善巧外，我對尊者那羅不再說什麼了。」

六十八．拘睒彌

有一次，茂師羅尊者、殊勝尊者、那羅尊者和阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸多園。

(一)

這時候，殊勝尊者對茂師羅尊者說： “茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以生為條件而有老死嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以生為條件而有老死。”

“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以無明為條件而有行嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以無明為條件而有行。”

“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知生的息滅帶來老死的息滅嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：生的息滅帶來老死的息滅。”

“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知無明的息滅帶來行的息滅嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：無明的息滅帶來行的息滅。”

“茂師羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知有的息滅就是湼槃嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：有的息滅就是湼槃。”

“既然這樣，茂師羅賢友是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”

當殊勝尊者說了這番話後，茂師羅尊者沈默不語 [SN01-Siusk20] 。

(二)

這時候，那羅尊者對殊勝尊者說： “殊勝尊者，如果你問我這些問題就好了。請你問我這些問題，我會給你作出解釋。”

“那羅尊者，我要問你那些問題了，請你為我作出解釋。那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知以生為條件而有老死嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：以生為條件而有老死。”

……

“那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知無明的息滅帶來行的息滅嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：無明的息滅帶來行的息滅。”

“那羅賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，你能親身證知有的息滅就是湼槃嗎？”

“殊勝賢友，不以敬信、不以願欲、不以傳統、不以推想、不以所受持的見，我有這種知、我有這種見：有的息滅就是湼槃。”

“既然這樣，那羅賢友是一位盡除了所有漏的阿羅漢了。”

“賢友，我雖然能以正慧如實善見有的息滅就是湼槃，但我仍不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。

“賢友，就正如在荒野中有一口井，那裏沒有繩也沒有桶，一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人走來。他看到那口井，知道井裏有水，但不能親身接觸到水。

“賢友，同樣地，我雖然能以正慧如實善見有的息滅就是湼槃，但我仍不是一位盡除了所有漏的阿羅漢。”

(三)

當那羅尊者說了這番話後，阿難尊者對殊勝尊者說： “殊勝賢友，那羅尊者這樣說，你認為怎麼樣呢？”

“阿難賢友，除了美和善之外，我找不到其他語句來形容那羅尊者的說話了！”

〔六八〕第八　憍賞彌

一　　一時，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅陀、尊者阿難，住憍賞彌之瞿師羅園。

二　　爾時，尊者殊勝向尊者茂師羅作如是言曰：「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見害諦思，尊者茂師羅！別有『緣生而有老死』之智否？」

三　　「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生有老死也。』」

四　　「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有而有生』之智耶？」

一四　　「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明而有行。』」

一五　　「友，茂師羅！除信……除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣生之滅，而有老死之滅』之智耶？」

一六　　「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生之滅而有老死之滅。』」

一七　　「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有之滅，而有生之滅』之智耶？」

一八～二四　　「『緣取之滅，而有有之滅』……『緣愛之滅，而有取之滅』……『緣受之滅，而有愛之滅』……『緣觸之滅，而有受之滅』……『緣

六處之滅，而有觸之滅』……『緣名色之滅，而有六處之滅』……『緣識之滅，而有名色之滅』……『緣行之滅，而有識之滅』……『緣無明之滅，而有行之滅。』

二五　　友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明之滅，而有行之滅。』」

二六　　「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『有滅即涅槃』之智耶？」

二七　　「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，『有滅即涅槃。』」

二八　　「然則，尊者茂師羅是阿羅漢，是漏盡者。」

二九　　如是言時，尊者茂師羅默然。

三〇　　爾時，尊者那羅陀對尊者殊勝言曰：「友，殊勝！善哉！我欲得此問，可向我問，我則答汝此問。」

三一　　「尊者那羅陀！汝得此問。我向尊者那羅陀，作此問，尊者那羅陀，請答我問。」

三二～五七　　「友，那羅陀！除信……我知於此，我見於此，『此有滅即涅槃。』」

五八　　「然則，尊者那羅陀是阿羅漢，是漏盡者。」

五九　　「友！『有滅即涅槃』，我依正慧，如實善見。然則我尚非阿羅漢、漏盡者。

六〇　　友！譬如於曠野之路上有井，然無繩、無罐，時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，乾渴此來。彼眺望其井，雖知為水，但身不能觸而住。

六一　　友！同此，『有之滅即涅槃也』，如實以正慧善見，然我尚非阿羅漢、漏盡者。」

六二　　如是言已，尊者阿難，向尊者殊勝作是言曰：「友！殊勝！汝如是之說，汝向尊者那羅陀作如何言之耶？」

六三　　「友，阿難！我如是說：我外於尊者那羅陀之德，以外於善，故無所說。」

9. Upayantisuttaṃ

69. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho…pe… ‘‘mahāsamuddo, bhikkhave, upayanto mahānadiyo upayāpeti, mahānadiyo upayantiyo kunnadiyo upayāpenti, kunnadiyo upayantiyo mahāsobbhe upayāpenti, mahāsobbhā upayantā kusobbhe upayāpenti. Evameva kho, bhikkhave, avijjā upayantī saṅkhāre upayāpeti, saṅkhārā upayantā viññāṇaṃ upayāpenti, viññāṇaṃ upayantaṃ nāmarūpaṃ upayāpeti, nāmarūpaṃ upayantaṃ saḷāyatanaṃ upayāpeti, saḷāyatanaṃ upayantaṃ phassaṃ upayāpeti, phasso upayanto vedanaṃ upayāpeti, vedanā upayantī taṇhaṃ upayāpeti, taṇhā upayantī upādānaṃ upayāpeti, upādānaṃ upayantaṃ bhavaṃ upayāpeti, bhavo upayanto jātiṃ upayāpeti, jāti upayantī jarāmaraṇaṃ upayāpeti.

‘‘Mahāsamuddo, bhikkhave, apayanto mahānadiyo apayāpeti, mahānadiyo apayantiyo kunnadiyo apayāpenti, kunnadiyo apayantiyo mahāsobbhe apayāpenti, mahāsobbhā apayantā kusobbhe apayāpenti. Evameva kho, bhikkhave, avijjā apayantī saṅkhāre apayāpeti, saṅkhārā apayantā viññāṇaṃ apayāpenti, viññāṇaṃ apayantaṃ nāmarūpaṃ apayāpeti, nāmarūpaṃ apayantaṃ saḷāyatanaṃ apayāpeti, saḷāyatanaṃ apayantaṃ phassaṃ apayāpeti, phasso apayanto vedanaṃ apayāpeti, vedanā apayantī taṇhaṃ apayāpeti, taṇhā apayantī upādānaṃ apayāpeti, upādānaṃ apayantaṃ bhavaṃ apayāpeti, bhavo apayanto jātiṃ apayāpeti, jāti apayantī jarāmaraṇaṃ apayāpetī’’ti. Navamaṃ.

相應部12相應69經/ 漲高經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡，……（中略）

「比丘們！當大海漲高時 ，使大河漲高；當大河漲高時 ，使小河漲高；當小河漲高時 ，使大池漲高；當大池漲高時 ，使小池漲高。同樣的，比丘們！當無明漲高時 ，使行漲高；當行漲高時 ，使識漲高；當識漲高時 ，使名色漲高；當名色漲高時 ，使六處漲高；當六處漲高時 ，使觸漲高；當觸漲高時 ，使受漲高；當受漲高時 ，使渴愛漲高；當渴愛漲高時 ，使取漲高；當取漲高時 ，使有漲高；當有漲高時 ，使生漲高；當生漲高時 ，使老死漲高。

比丘們！當大海消退時 ，使大河消退；當大河消退時 ，使小河消退；當小河消退時 ，使大池消退；當大池消退時 ，使小池消退。同樣的，比丘們！當無明消退時 ，使行消退；當行消退時 ，使識消退；當識消退時 ，使名色消退；當名色消退時 ，使六處消退；當六處消退時 ，使觸消退；當觸消退時 ，使受消退；當受消退時 ，使渴愛消退；當渴愛消退時 ，使取消退；當取消退時 ，使有消退；當有消退時 ，使生消退；當生消退時 ，使老死消退。

六十九．水漲

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，大海潮漲的時候，會使大河水漲；大河水漲的時候，會使小河水漲；小河水漲的時候，會使大池水漲；大池水漲的時候，會使小池水漲。

“比丘們，同樣地，無明上漲的時候，會使行上漲；行上漲的時候，會使識上漲；識上漲的時候，會使名色上漲；名色上漲的時候，會使六入上漲；六入上漲的時候，會使觸上漲；觸上漲的時候，會使受上漲；受上漲的時候，會使愛上漲；愛上漲的時候，會使取上漲；取上漲的時候，會使有上漲；有上漲的時候，會使生上漲；生上漲的時候，會使老死上漲。”

世尊說： “比丘們，大海潮退的時候，會使大河水退；大河水退的時候，會使小河水退；小河水退的時候，會使大池水退；大池水退的時候，會使小池水退。

“比丘們，同樣地，無明退卻的時候，會使行退卻；行退卻的時候，會使識退卻；識退卻的時候，會使名色退卻；名色退卻的時候，會使六入退卻；六入退卻的時候，會使觸退卻；觸退卻的時候，會使受退卻；受退卻的時候，會使愛退卻；愛退卻的時候，會使取退卻；取退卻的時候，會使有退卻；有退卻的時候，會使生退卻；生退卻的時候，會使老死退卻。”

〔六九〕第九　膨脹

一　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二　　爾時……

三　　「諸比丘！大海膨脹時，使諸大河膨脹，諸大河膨脹時，使諸小河膨脹。小河膨脹時，使大湖膨脹。大湖膨脹時，亦使小湖膨脹。

四　　諸比丘！同此，無明膨脹，使諸行膨脹。諸行膨脹，使識膨脹。識膨脹時，使名色膨脹。名色膨脹時，使六處膨脹。六處膨脹時，使觸膨脹。觸膨脹時，使受膨脹。受膨脹時，使愛膨脹。愛膨脹時，使取膨脹。取膨脹時，使有膨脹。有膨脹時，使生膨脹。生膨脹時，使老死膨脹。

五　　諸比丘！大海退潮時，使大河退水。大河退水時，使小河退水。小河退水時，使大湖退水。大湖退水時，使小湖退水。

六　　諸比丘！同此，無明衰時，使諸行衰。諸行衰時，使識衰。識衰時，使名色衰。名色衰時，使六處衰。六處衰時，使觸衰。觸衰時，使受衰。受衰時，使愛衰。愛衰時，使取衰。取衰時，使有衰。有衰時，使生衰。生衰時，使老死衰。」

10. Susimasuttaṃ

70. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ.

Tena kho pana samayena susimo [susīmo (sī. ka.)] paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Atha kho susimassa paribbājakassa parisā susimaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso susima, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cara. Tvaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi [vācessasi (pī. ka.)]. Taṃ mayaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā gihīnaṃ bhāsissāma. Evaṃ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccaya-bhesajjaparikkhārāna’’nti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho susimo paribbājako sakāya parisāya paṭissuṇitvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho susimo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’’nti.

Atha kho āyasmā ānando susimaṃ paribbājakaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, susimo paribbājako evamāha – ‘icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’’nti. ‘‘Tenahānanda, susimaṃ pabbājethā’’ti . Alattha kho susimo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā’’ti. Assosi kho āyasmā susimo – ‘‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. Atha kho āyasmā susimo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo te bhikkhū etadavoca – ‘‘saccaṃ kirāyasmantehi bhagavato santike aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti.

‘‘Api pana [api nu (sī. syā. kaṃ.) evamuparipi] tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotha – ekopi hutvā bahudhā hotha, bahudhāpi hutvā eko hotha; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchatha, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karotha, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchatha, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamatha, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasatha parimajjatha, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇātha dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānātha – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātha; vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānātha; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajānātha; vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajānātha; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajānātha; vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajānātha; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajānātha; vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajānātha; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajānātha; amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajānātha ; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajānātha; anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajānātha; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajānātha; asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajānātha; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānātha ; avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratha, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānātha – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā, ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

‘‘Ettha dāni āyasmanto idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti; idaṃ no, āvuso, katha’’nti? ‘‘Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvuso susimā’’ti.

‘‘Na khvāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me āyasmanto tathā bhāsantu yathāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyya’’nti. ‘‘Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi atha kho paññāvimuttā maya’’nti.

Atha kho āyasmā susimo uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo yāvatako tehi bhikkhūhi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. ‘‘Pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti.

‘‘Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā [bhagavato (pī.)] saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyya’’nti. ‘‘Ājāneyyāsi vā tvaṃ, susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṃ’’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, susima, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’ . ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, esome attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Saññā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘saṅkhārā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ , bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Tasmātiha, susima, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

‘‘Evaṃ passaṃ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

‘‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’nti, susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘‘Bhavapaccayā jātī’ti, susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘‘Upādānapaccayā bhavo’ti, susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘‘Taṇhāpaccayā upādāna’nti, susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārāti, susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti, susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ . ‘‘‘Bhavanirodhā jātinirodho’ti susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti… saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti, susima, passasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosi – ekopi hutvā bahudhā hosi, bahudhāpi hutvā eko hosi; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchasi, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karosi, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gacchasi, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamasi, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasasi parimajjasi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattesī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇasi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāsi – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāsi…pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānāsī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passasi cavamāne…pe… yathākammūpage satte pajānāsī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe, āruppā te kāyena phusitvā viharasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘‘Ettha dāni, susima, idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti, idaṃ no, susima, katha’’nti?

Atha kho āyasmā susimo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.

‘‘Taggha tvaṃ, susima, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Seyyathāpi , susima, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindathā’ti . Tamenaṃ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, susima, api nu so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

‘‘Yaṃ kho so, susima, puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha [paṭisaṃvediyetha vā, na vā paṭisaṃvediyetha (ka.)]. Yā evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṃ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca, api ca vinipātāya saṃvattati. Yato ca kho tvaṃ, susima, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, susima, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiñca [āyatiṃ (syā. kaṃ.)] saṃvaraṃ āpajjatī’’ti. Dasamaṃ.

Mahāvaggo sattamo.

Tassuddānaṃ –

相應部12相應70經/ 蘇尸摩經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時，世尊被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬，為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者，比丘僧團也被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬，為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。而其他外道遊行者們不被恭敬、不被敬重、不被尊重、不被禮敬、不被崇敬，不為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。

當時，遊行者蘇尸摩與大遊行者眾一起住在王舍城。

那時，遊行者群眾對遊行者蘇尸摩這麼說：

「來！蘇尸摩學友！你到沙門喬達摩那裡行梵行，學得法後，來教我們，我們學得那個法後，將對在家人說，這樣，我們也會被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬，為多衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。」

「是的，學友！」遊行者蘇尸摩回答自己的群眾後，就去見尊者阿難。抵達後，與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，遊行者蘇尸摩對尊者阿難這麼說：

「阿難學友！我想要在這法、律中行梵行。」

那時，尊者阿難帶著遊行者蘇尸摩去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對世尊這麼說：

「大德！這位遊行者蘇尸摩這麼說：『阿難學友！我想要在這法、律中行梵行。』」

「那樣的話，阿難！你們令蘇尸摩出家吧。」

遊行者蘇尸摩得在世尊面前出家，得受具足戒。

而當時，眾多比丘在世尊面前記說完全智：

「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

尊者蘇尸摩聽說眾多比丘在世尊面前記說完全智：

「我們了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

那時，尊者蘇尸摩就去見那些比丘。抵達後，與那些比丘相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者蘇尸摩對那些比丘這麼說：

「聽說尊者們在世尊面前記說完全智：『我們了知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』是真的嗎？」

「是的，學友！」

「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者經驗各種神通：有了一個後變成多個，有了多個後變成一個；現身、隱身；無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中；在地中作浮出與潛入猶如在水中；在水上行走不沈沒猶如在地上；以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥；以手碰觸、撫摸日月這麼大神通力、這麼大威力；以身體自在行進直到梵天世界嗎？」

「不，學友！」

「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者以清淨、超越人的天耳界聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音嗎？」

「不，學友！」

「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者以心熟知心後，能了知其他眾生、其他個人：有貪的心了知為『有貪的心』，離貪的心了知為『離貪的心』；有瞋的心了知為『有瞋的心』，離瞋的心了知為『離瞋的心』；有癡的心了知為『有癡的心』，離癡的心了知為『離癡的心』；收斂的心了知為『收斂的心』，散亂的心了知為『散亂的心』；廣大的心了知為『廣大的心』，未廣大的心了知為『未廣大的心』；更上的心了知為『更上的心』，無更上的心了知為『無更上的心』；得定的心了知為『得定的心』，未得定的心了知為『未得定的心』；已解脫的心了知為『已解脫的心』，未解脫的心了知為『未解脫的心』嗎？」

「不，學友！」

「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者回憶起許多前世住處，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫：『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於那裡，而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那裡死後生於這裡。』像這樣，你們回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇嗎？」

「不，學友！」

「而當這麼知、這麼見時，你們諸位尊者以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉：『這些眾生諸君，具備身惡行、語惡行、意惡行，斥責聖者，邪見與持邪見之業行，他們以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，或者這些眾生諸君，具備身善行、語善行、意善行，不斥責聖者，正見與持正見之業行，他們以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』像這樣，你們以清淨、超越人眼的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，了知眾生依業流轉嗎？」

「不，學友！」

「而當這麼知、這麼見時，你們以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫嗎？」

「不，學友！」

「現在，諸位尊者！這裡，這回答與這些法的未等至，學友們！這怎麼可能呢？」

「蘇尸摩學友！我們是慧解脫者。」

「我不了知這尊者們簡要所說的詳細義理，請尊者們為我說明，以便我能了知這尊者們簡要所說的詳細義理，那就好了！」

「不論你能了知或不能了知，蘇尸摩學友！然而，我們是慧解脫者。」

那時，尊者蘇尸摩起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者蘇尸摩將他與那些比丘間的交談全部告訴世尊。

「蘇尸摩！法住智在前，然後涅槃智。」

「大德！我不了知這世尊簡要所說的詳細義理，請世尊為我說明，以便我能了知這世尊簡要所說的詳細義理，那就好了！」

「蘇尸摩！不論你能了知或不能了知，法住智在前，然後涅槃智。

蘇尸摩！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「受是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「想是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

……（中略）

「行是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「識是常的，或是無常的呢？」

「無常的，大德！」

「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

「苦的，大德！」

「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

「不，大德！」

「蘇尸摩！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有受應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何想……（中略）凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有行應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

蘇尸摩！當這麼看時，已受教導的聖弟子，在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

蘇尸摩！你看到『以生為緣而有老死』嗎？」

「是的，大德！」

「蘇尸摩！你看到『以有為緣而有生』嗎？」

「是的，大德！」

「蘇尸摩！你看到『以取為緣而有有』嗎？」

「是的，大德！」

「蘇尸摩！你看到『以渴愛為緣而有取』嗎？」

「是的，大德！」

「『以受為緣而有渴愛』……『以觸為緣而有受』……『以六處為緣而有觸』……『以名色為緣而有六處』……『以識為緣而有名色』……『以行為緣而有識』……蘇尸摩！你看到『以無明為緣而有行』嗎？」

「是的，大德！」

「蘇尸摩！你看到『以生滅而老死滅』嗎？」

「是的，大德！」

「蘇尸摩！你看到『以有滅而生滅』嗎？」

「是的，大德！」

「『以取滅而有滅』……『以渴愛滅而取滅』……『以受滅而渴愛滅』……『以觸滅而受滅』……『以六處滅而觸滅』……『以名色滅而六處滅』……『以識滅而名色滅』……『以行滅而識滅』……蘇尸摩！你看到『以無明滅而行滅』嗎？」

「是的，大德！」

「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你經驗各種神通：有了一個後變成多個，有了多個後變成一個；現身、隱身；無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中；在地中作浮出與潛入猶如在水中；在水上行走不沈沒猶如在地上；以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥；以手碰觸、撫摸日月這麼大神通力、這麼大威力；以身體自在行進直到梵天世界嗎？」

「不，大德！」

「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以清淨、超越人的天耳界，聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音嗎？」

「不，大德！」

「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以心熟知心後，能了知其他眾生、其他個人：有貪的心了知為『有貪的心』、……（中略）已解脫的心了知為『已解脫的心』嗎？」

「不，大德！」

「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你回憶起許多前世住處，即一生……（中略）像這樣，你回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇嗎？」

「不，大德！」

「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時……（中略）了知眾生依業流轉嗎？」

「不，大德！」

「而，蘇尸摩！當這麼知、這麼見時，你以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫嗎？」

「不，大德！」

「現在，這裡，蘇尸摩！這回答與這些法的未等至，蘇尸摩！這怎麼可能呢？」

那時，尊者蘇尸摩以頭落在世尊的腳上，然後對世尊這麼說：

「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：我在這麼善解說的法律中出家為盜法者，大德！為了未來的自制，請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」

「蘇尸摩！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：你在這麼善解說的法律中出家為盜法者。

蘇尸摩！猶如捕捉盜賊罪犯後，去見國王：『陛下！這人是盜賊罪犯，任你對這位判決處罰吧。』

那國王會這麼說：『先生！去吧！將這位男子以堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道；從十字路口到十字路口，出南門，到城南去斬頭。』

國王的僕人，會以堅固的繩索牢牢地反綁那男子雙手後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道；從十字路口到十字路口，出南門，到城南去斬頭。

蘇尸摩！你怎麼想：那男子會因此而感受到苦與憂嗎？」

「是的，大德！」

「蘇尸摩！縱使那男子會因此而感受到苦與憂，但在這麼善解說的法律中出家為盜法者，有比這個更苦、更強烈的果報，而且，導向下界。

但，蘇尸摩！由於你對罪過見到是罪過後如法懺悔，我們原諒你。蘇尸摩！凡對罪過見到是罪過後如法懺悔者，未來做到自制，在聖者之律中，這是增長。」

大品第七，其攝頌：

「未受教導的二則，再來是兒子的，

　有貪與城市，探查、蘆葦束，

　拘睒彌與漲高，以及蘇尸摩第十。」

七十．須深

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

(一)

這時候，世尊受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品；比丘僧團受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，取得衣服、食物、住處、醫藥用品。外道遊方者不受照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，不能取得衣服、食物、住處、醫藥用品。

(二)

這時候，須深遊方者和遊方者大眾一起住在王舍城。大眾對須深遊方者說： “須深賢友，來吧，你去喬答摩沙門那裏修梵行，學會了法義之後便回來教我們。當我們學會了法義之後便對在家人說法，這樣我們也會受到照料、恭敬、尊重、供養、尊崇，也會取得衣服、食物、住處、醫藥用品了。”

“賢友們，好的。” 須深遊方者回答大眾之後，便前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。

(三)

須深遊方者對阿難尊者這樣說： “阿難賢友，我想在這裏的法和律之中修習梵行。”

於是，阿難尊者便帶須深遊方者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說：“大德，這位須深遊方者說，想在這裏的法和律之中修習梵行。”

“阿難，既然這樣，幫他剃度出家吧。”

須深遊方者在世尊座下出家，受具足戒。

這時候，一些比丘在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

(四)

須深聽到一些比丘得到究竟智的消息，便前往那些比丘那裏，和那些比丘互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。須深遊方者對那些比丘這樣說： “聽說尊者們在世尊跟前宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。這是真的嗎？”

“賢友，是的。”

“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間呢？”

“賢友，不能。”

“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天耳，聽到天和人兩種聲音，聽到遠處和近處的聲音呢？”

“賢友，不能。”

“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心呢？”

“賢友，不能。”

“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生呢？能否憶起過去無數生的生活方式和生活細節呢？”

“賢友，不能。”

“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生呢？能否知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中呢？”

“賢友，不能。”

“尊者們有這樣的知、這樣的見，能否超越色界的定境，親身體驗寂靜的無色界解脫呢？”

“賢友，不能。”

“現在尊者們宣稱不能得到以上的法。這是什麼原因呢？” [SN01-Siusk21]

“須深賢友，我們是慧解脫的人。”

“尊者們這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果尊者們為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。”

“須深賢友，不管你明白與不明白也好。我們是慧解脫的人。”

(五)

於是，須深尊者起座前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把跟比丘對話的事情全部告訴世尊。

“須深，首先要有法住智，然後便會有湼槃智。”

“世尊這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果世尊為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。”

“須深，不管你明白與不明白也好。首先要有法住智，然後便會有湼槃智。

“須深，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“須深，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

“須深，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。

“須深，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

(六)

這時候，須深以頭頂禮世尊雙足，說： “大德，我犯了罪！我這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，我竟然在法和律之中出家來盜取法義！大德，願世尊接納我的悔過，好讓我將來約束自己。”

“須深，你確實是犯了罪。你確實是這麼糊塗、這麼愚癡、這麼不善，竟然在法和律之中出家來盜取法義。

“須深，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。

“ ‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’

“國王這樣說： ‘你拿粗繩綁著這個人，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。’

“於是，那個衙差拿粗繩綁著那個盜賊，雙手反綁在背後，剃光他的頭，然後作出駭人的聲音，敲打鼓鈸，押他遊街示眾，之後推出南城門斬首。

“須深，你認為怎樣，那個盜賊會不會因此而帶來苦惱呢？”

“大德，會的。”

“須深，那個盜賊會因此而帶來苦惱，但在法和律之中出家來盜取法義會帶來更重的苦報、更大的苦果，還會帶來投生地獄的果報。

“須深，我接納你的悔過，你明白這是罪之後便會依法改善。須深，一個明白什麼是罪的人便會依法改善，會在將來約束自己，能在聖者的律之中成長。”

第七大品完

〔七〇〕第十　須尸摩

一　　如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

二　　爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。

三　　比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、鉢食、牀座、醫病必要之藥物、資具等。

四　　異學之遊方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。

五　　爾時，遊方者須尸摩，與眾多遊方者之徒，俱住王舍城。

六　　爾時，遊方者須尸摩之徒，向遊方者須尸摩作如是言曰：「來，友！須尸摩！汝宜往沙門瞿曇之處修梵行。汝完全學法後，再告知我等，我等完全學得其法後，為在家者說示，如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。」

七　　遊方者須尸摩對己徒答：「如是，友！」則詣尊者阿難之處。詣已，與尊者阿難俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐於一面。

八　　坐於一面之遊方者須尸摩，向尊者阿難作如是言曰：「友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。」

九　　爾時，尊者阿難，陪伴遊方者須尸摩，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

一〇　　坐於一面之尊者阿難向世尊言曰：「大德！此遊方者須尸摩如是云：『友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。』」

一一　　「阿難！然則，汝應使須尸摩出家。」

一二　　於是，遊方者須尸摩得在世尊之處出家，得具足戒。

一三　　爾時，又有眾多比丘，來至世尊之處，白世尊言：「我等知『生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生』，已達於完全智。」

一四　　尊者須尸摩，聞眾多比丘於世尊之前告白已達完全智：「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生矣。」

一五　　爾時尊者須尸摩，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問候記憶之語，坐於一面。

一六　　坐於一面之須尸摩，向彼等諸比丘作如是言曰：「諸尊者來詣世尊處曾白云：『我等已知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』已達於完全智，此為真實耶？」

「友！唯然。」

一七　　「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶？——一為多、多為一、顯現變為隱沒，越牆、越壘、穿山、無障礙，恰如行空出入地下，於水中不分水而行如走於地上。趺坐於虛空，恰如有翼之鳥。有大神力，大威力，於日月以手觸捉，以此身行於梵界耶？

一八　　然則汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界，對人天之兩音、遠音、近音、皆聞之耶？」

「友！並無此事。」

一九　　「又，汝等尊者，如是知，如是見，以心，對他眾生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心，有瞋心知為有瞋心，離瞋心知為離瞋心，有癡心知為有癡心，離癡心知為離癡心，集注心知為集注心，散亂心知為散亂心，大心知為大心，不大心知為不大心、有上心知為有上心，無上心知為無上心，寂靜心知為寂靜心，非寂靜心知為非寂靜心，解脫心知為解脫心，非解脫心知為非解脫心耶？」

「友！並無此事。」

二〇　　「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、種種壞劫、種種成、壞劫……『於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，而生於此處。於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，生於此處。』如是詳細種種宿住、悉憶念耶？」

「友！並無此事。」

二一　　「又，汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，見眾生之歿，見生時之劣、勝、美、醜、好、惡，知眾生之如業行耶？實汝等尊者，對『此等眾生，身惡行具足，語惡行具足，意惡行具足，罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞命終，生於苦處惡趣、無樂處、地獄。』又實汝等尊者對『此等眾生，身善行具足、語善行具足、意善行具足、不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼，得見眾生之歿，生時之劣、勝、美醜、好、惡，得知眾

生如業之行耶？」

「友！並無此事」。

二二　　「又，汝等尊者為如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住耶？」

「友！並無此事。」

二三　　「於今，尊者未到達此記說與此等之法者耶？」

二四　　「友！並無此事。」

二五　　「何以故？」

「友，須尸摩！我等為慧解脫者。」

二六　　「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知為宜。」

二七　　「友，須尸摩！汝無論對其知，或不知，我等為慧解脫者。」

二八　　爾時尊者須尸摩由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

二九　　坐於一面之尊者須尸摩，將與彼等諸比丘之論議悉告世尊。

三〇　　「須尸摩！法住智為前、涅槃智為後。」

三一　　「大德！我對世尊略說之義，不得詳知。大德！如世尊之所說，我對世尊略說之義，欲詳知為宜。」

三二　　「須尸摩！汝無論知或不知，法住智為前，涅槃智為後。須尸摩！汝云何思惟？色為常耶？或為無常耶？」

「大德！是無常。」

三三　　「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」

「大德！是苦。」

「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」

「大德！並無此事。」

三四　　「受是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

三五　　「想是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

三六　　「行是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

三七　　「識是常耶？或無常耶？」

「大德！是無常。」

「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」

「大德，是苦。」

「又無常苦、變易之法、得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」

「大德！並無此事。」

三八　　「須尸摩！然任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之色，對一切之色，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必須以如實正慧，對此作視。

四一　　任何過去、未來、現在，內、外、麤細、劣、勝、遠、近之行、一切諸行，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』

四二　　任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之識、對一切之識、不得以認：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必須以如實正慧、對此作視。

四三　　須尸摩！多聞之聖弟子，於色如是見而厭離，於受、於想、於諸行、於識亦厭離，生厭離、離貪、予解脫，於解脫生解脫之智：

『知生已盡、梵行已立，應作已作，更不再生。』須尸摩！汝見：『緣生而有老死』耶？」

「大德，誠然。」

四四　　「須尸摩！汝見：『緣有而有生』耶？」

「大德，誠然。」

四五　　「須尸摩！汝見：『緣取而有有』耶？」

「大德，誠然。」

四六　　「須尸摩！汝見：『緣愛而有取』耶？」

「大德，誠然。」

四七　　「須尸摩！汝見：『緣受而有愛，緣觸而有受，緣六處而有觸，緣名色而有六處，緣識而有名色，緣行而有識，緣無明而有行』耶？」

「大德，誠然。」

四八　　「須尸摩！汝見：『緣生滅而有老死滅』耶？」

「大德，誠然。」

四九　　「須尸摩！汝見：『緣有滅而有生滅』耶？」

「大德，誠然。」

五〇　　「須尸摩！汝見：『緣取之滅，而有有滅，緣愛之滅，而有取滅，緣受之滅，而有愛滅，緣觸之滅，而有受滅，緣六處之滅，而有觸滅，緣名色之滅，而有六處滅。緣識之滅，而有名色滅，緣行之滅，而有識滅，緣無明之滅，而有行滅』耶？」

「大德，誠然」。

五一　　「須尸摩！汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶？——一為多、多為一、顯現變隱沒、超牆、超壘、穿山、無障礙，恰如行虛空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行於地上，趺坐於虛空，恰如有翼之鳥、有大神力、大威力，以手觸捉日月，以此身行梵界耶？」

「大德，並無此事。」

五二　　「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界、聞人天之兩音、遠音、近音耶？」

「大德，並無此事。」

五三　　「須尸摩！汝亦如是知、如是見，知以心把握他之眾生，他人等之心耶？——對非解脫心知是非解脫心，對解脫心知是解脫心耶？」

「大德！並無此事。」

五四　　「須尸摩！汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶？譬如一生……如是詳細憶念種種之宿住耶？」

「大德，並無此事。」

五五　　「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，知眾生之歿……眾生之如業行耶？」

「大德，並無此事也。」

五六　　「須尸摩！汝亦如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、以身觸而住耶？」

「大德，並無此事也。」

五七　　「須尸摩！今此未能到達此記說，與此等之法者，須尸摩！我等實行於此。」

五八　　爾時，尊者須尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德！罪克服於我。我如是，對善說之法、律，如是法之盜人而出家，愚而無知、為不善者。大德！我世尊，我對其罪知是罪，願予與領受，而於未來無再犯。」

五九　　「須尸摩！汝為罪所克服，汝於如是善說之法、律，如為法之盜人而出家為愚而無智，是不善者。

六〇　　須尸摩！譬如、捕犯罪之盜賊，送於王之前而示曰：『大王！犯罪之盜賊帶來矣。對彼應課以王所欲之刑罰。』王對彼者如是

曰：『汝等將此者，去以強繩堅縛後手，剃為禿頭，鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎 其首。』如是臣等，將彼人以強繩堅縛後手，剃為禿頭、鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南， 而刎其首。

六一　　須尸摩！汝對其如何思惟耶？彼人為此經驗苦、憂耶？」

「大德！誠然。」

六二　　「須尸摩！彼人為此雖受苦、憂，但於如是善說之法、律，為法之盜人出家者，對此將受過苦之報與劇報，乃至墮地獄。」

六三　　「須尸摩！汝見罪為罪，如法悔過。我等將攝受領納。須尸摩！於聖律，對見罪為罪如法悔過者，增長功德，於未來入於律儀。」

此頌曰：

第八　沙門婆羅門品

8. Samaṇabrāhmaṇavaggo

1. Jarāmaraṇasuttaṃ

71. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā…pe… ‘‘ye hi keci, bhikkhave , samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ pajānanti…pe… paṭipadaṃ pajānanti, te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. (Suttanto eko). Paṭhamaṃ.

8.沙門婆羅門品

相應部12相應71經/ 老死經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣：

有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡，世尊……（中略）。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門不了知老死，不了知老死集，不了知老死滅，不了知導向老死滅道跡者，比丘們！對我來說，他們不是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也不以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。

「比丘們！凡任何沙門或婆羅門了知老死，……（中略）了知導向老死滅道跡者，比丘們！對我來說，他們是沙門或婆羅門；沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，那些尊者也以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。」

七十一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。

“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”

第八　沙門婆羅門品

〔七一〕第一　沙門婆羅門義

一　　如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

二　　爾時，世尊曰：

三　　「諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，不知老死，不知老死集，不知老死滅，不知趣老死滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門非是沙門，於婆羅門非是婆羅門。又彼尊者等、對沙門之義、婆羅門之義，於現法不能自知、實證入而住。

四　　諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，知老死……知道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為沙門，於婆羅門為婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現法自知、實證入而住。」

2-11. Jātisuttādidasakaṃ

72. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… jātiṃ nappajānanti…pe….

3. Bhavaṃ nappajānanti…pe….
4. Upādānaṃ nappajānanti…pe….
5. Taṇhaṃ nappajānanti…pe….
6. Vedanaṃ nappajānanti…pe….
7. Phassaṃ nappajānanti…pe….
8. Saḷāyatanaṃ nappajānanti…pe….
9. Nāmarūpaṃ nappajānanti…pe….
10. Viññāṇaṃ nappajānanti…pe….
11. ‘‘Saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti…pe… saṅkhāre pajānanti…pe… sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Ekādasamaṃ.

Samaṇabrāhmaṇavaggo aṭṭhamo.

Tassuddānaṃ –

相應部12相應72-81經/ 生經等十則 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

不了知生……（中略）。

(3)不了知有……（中略）。

(4)不了知取……（中略）。

(5)不了知渴愛……（中略）。

(6)不了知受……（中略）。

(7)不了知觸……（中略）。

(8)不了知六處……（中略）。

(9)不了知名色……（中略）。

(10)不了知識……（中略）。

(11)不了知行，不了知行集，不了知行滅，不了知導向行滅道跡者，……（中略）。

了知行，……（中略）以證智自作證後，在當生中進入後住於沙門義或婆羅門義。」

沙門婆羅門品第八，其攝頌：

「緣，十一說，以四諦解析，

　是沙門婆羅門品第八之因緣。」

品之攝頌：

「佛陀、食、十力，迦拉羅、屋主第五，

　苦品、大品，沙門、婆羅門第八。」

七十二

……生……

七十三

……有……

七十四

……取……

七十五

……愛……

七十六

……受……

七十七

……觸……

七十八

……六入……

七十九

……名色……

八十

……識……

八十一

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。

“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。” [SN01-Siusk22]

第八沙門婆羅門品完

〔七二～八〇〕第二～第十　不知（之一）

……舍衛城……

……不知生……

……不知有……

……不知取……

……不知愛……

……不知受……

……不知觸……

……不知六處……

……不知名色……

……不知識……

〔八一〕第十一　不知（之二）

不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡……自知，實證入而住。

此頌曰：

9. Antarapeyyālaṃ

1. Satthusuttaṃ

73. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo; jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo; jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo; jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo’’ti. (Suttanto eko). Paṭhamaṃ.

(Sabbesaṃ peyyālo evaṃ vitthāretabbo)

9.中間中略[品]

相應部12相應82經/ 師經 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

住在舍衛城……（中略）。

「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該尋找老師；不如實知見老死集者，為了在老死集上如實的智，應該尋找老師；不如實知見老死滅者，為了在老死滅上如實的智，應該尋找老師；不如實知見導向老死滅道跡者，為了在導向老死滅道跡上如實的智，應該尋找老師。」(一經)

(對[以下]一切中略應該這樣使之詳細)

八十二．導師

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是老死的話，他應為了得到老死的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死集的話，他應為了得到老死集的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅的話，他應為了得到老死滅的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅之道的話，他應為了得到老死滅之道的如實智而訪尋導師。

“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是行的話，他應為了得到行的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行集的話，他應為了得到行集的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行滅的話，他應為了得到行滅的如實智而訪尋導師；如果一個人不能如實知見什麼是行滅之道的話，他應為了得到行滅之道的如實智而訪尋導師。”

〔八二〕第一　師

一　　世尊曰：「諸比丘！不能如實知老死，是不見者，為於老死如實之智，則不能不求師。又不能如實知老死之集，是不見者，為於老死如實之智，則不能不求師。不能如實知老死之滅，是不見者，為於老死滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣老死滅之道跡，是不見者，為於趣老死滅道跡如實智，不能不求師。」

一切凡如是者中略之。

二　　「諸比丘！不能如實知生，是不見者……

三　　諸比丘！不能如實知有，是不見者……

四　　諸比丘！不能如實知取，是不見者……

五　　諸比丘！不能如實知愛，是不見者……

六　　諸比丘！不能如實知受，是不見者……

七　　諸比丘！不能如實知觸，是不見者……

八　　諸比丘！不能如實知六處，是不見者……

九　　諸比丘！不能如實知名色，是不見者……

一〇　　諸比丘！不能如實知識，是不見者……

一一　　諸比丘！不能如實知行，是不見者，為於行如實之智，不能不求師。不能如實知行之集，是不見者，為於行集如實之智，不能不求師。不能如實知行之滅，是不見者，為於行之滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣行滅之道跡，是不見者，為於趣行滅之道跡如實之智，不能不求師。」

凡對四諦亦應如是。

2-11. Dutiyasatthusuttādidasakaṃ

2. Jātiṃ , bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
3. Bhavaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
4. Upādānaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
5. Taṇhaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
6. Vedanaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
7. Phassaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
8. Saḷāyatanaṃ , bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
9. Nāmarūpaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
10. Viññāṇaṃ, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ…pe….
11. ‘‘Saṅkhāre, bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṅkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo; saṅkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṅkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo; saṅkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṅkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo; saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo’’ti. Ekādasamaṃ.

(Sabbesaṃ catusaccikaṃ kātabbaṃ).

2-12. Sikkhāsuttādipeyyālaekādasakaṃ

2. ‘‘Jarāmaraṇaṃ , bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā.

(Peyyālo. Catusaccikaṃ kātabbaṃ).

3. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… yogo karaṇīyo…pe….
4. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… chando karaṇīyo…pe….
5. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… ussoḷhī karaṇīyā…pe….
6. Jarāmaraṇaṃ , bhikkhave, ajānatā…pe… appaṭivānī karaṇīyā…pe….
7. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… ātappaṃ karaṇīyaṃ…pe….
8. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… vīriyaṃ karaṇīyaṃ…pe….
9. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… sātaccaṃ karaṇīyaṃ…pe….
10. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… sati karaṇīyā…pe….
11. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… sampajaññaṃ karaṇīyaṃ…pe….
12. Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, ajānatā…pe… appamādo karaṇīyo…pe….

Antarapeyyālo navamo. Tassuddānaṃ –

Satthā sikkhā ca yogo ca, chando ussoḷhipañcamī;

Antarapeyyālesu uddānaṃ samattaṃ.

Nidānasaṃyuttaṃ samattaṃ.

相應部12相應83-93經/ 師經第二等十則 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

(2)「比丘們！不如實知見生者，……（中略）。」

(3)「比丘們！不如實知見有者，……（中略）。」

(4)「比丘們！不如實知見取者，……（中略）。」

(5)「比丘們！不如實知見渴愛者，……（中略）。」

(6)「比丘們！不如實知見受者，……（中略）。」

(7)「比丘們！不如實知見觸者，……（中略）。」

(8)「比丘們！不如實知見六處者，……（中略）。」

(9)「比丘們！不如實知見名色者，……（中略）。」

(10)「比丘們！不如實知見識者，……（中略）。」

(11)「比丘們！不如實知見行者，為了在行上如實的智，應該尋找老師；不如實知見行集者，為了在行集上如實的智，應該尋找老師；不如實知見行滅者，為了在行滅上如實的智，應該尋找老師；不如實知見導向行滅道跡者，為了在導向行滅道跡上如實的智，應該尋找老師。」

(對一切應該作四諦的[解說])

相應部12相應83-93經/ 學經等（中略）十一則 (因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)

(2)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該學；……（中略，應該作四諦）。」

(3)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該作努力；……（中略）。」

(4)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該起欲求；……（中略）。」

(5)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該起熱忱；……（中略）。」

(6)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該作不畏縮的人；……（中略）。」

(7)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該起熱心；……（中略）。」

(8)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該應用活力；……（中略）。」

(9)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該行堅忍；……（中略）。」

(10)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該實行念；……（中略）。」

(11)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該行正知；……（中略）。」

(12)「比丘們！不如實知見老死者，為了在老死上如實的智，應該行不放逸；……（中略）。」

中間中略[品]第九，其攝頌：

「師、學與努力，欲求，熱忱為第五，

　不畏縮、熱心、活力、堅忍被釋放，

　念與正知，以不放逸為第十二。」

中間中略經終了。

「另有十二經、一百三十二經，

　被以四諦說，如那些中略經。」

關於中略之攝頌完成。

因緣相應完成。

八十三．修學

……為了得到老死的如實智而修學……

八十四．修習

……為了得到老死的如實智而修習……

八十五．欲求

……為了得到老死的如實智而生起欲求……

八十六．上進

……為了得到老死的如實智而上進……

八十七．奮發

……為了得到老死的如實智而奮發……

八十八．勤奮

……為了得到老死的如實智而勤奮……

八十九．精進

……為了得到老死的如實智而精進……

九十．堅忍

……為了得到老死的如實智而堅忍……

九十一．念

……為了得到老死的如實智而有念……

九十二．覺知

……為了得到老死的如實智而有覺知……

九十三．不放逸

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是老死的話，他應為了得到老死的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死集的話，他應為了得到老死集的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅的話，他應為了得到老死滅的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是老死滅之道的話，他應為了得到老死滅之道的如實智而不放逸。

“比丘們，如果一個人不能如實知見什麼是行的話，他應為了得到行的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行集的話，他應為了得到行集的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行滅的話，他應為了得到行滅的如實智而不放逸；如果一個人不能如實知見什麼是行滅之道的話，他應為了得到行滅之道的如實智而不放逸。”

第九重複品完

〔八三〕第二　學

一～一一　　「諸比丘！不能如實知老死，是不見者，為於老死如實之智，不能不學。」

對四諦亦復如是，而中略之。

〔八四〕第三　瑜伽

一～一一　　……不能不為瑜伽行。

〔八五〕第四　欲

一～一一　　……不能不為欲。

〔八六〕第五　努力

一～一一　　……不能不為努力。

〔八七〕第六　不退轉

一～一一　　……不能不為不退轉。

〔八八〕第七　熱誠

一～一一　　……不能不為熱誠。

〔八九〕第八　精進

一～一一　　……不能不為精進。

〔九〇〕第十　不拔

一～一一　　……不能不為不拔。

〔九一〕第十一　正念

一～一一　　……不能不為正念。

〔九二〕第十二　正心

一～一一　　……不能不為正心。

〔九三〕第十三　不放逸

一～一一　　……不能不為不放逸。

此頌曰：

此頌曰：