第二章 四聖諦（第一聖諦：苦諦）
細目： 佛教是既非悲觀的，也非樂觀的；它是「實觀」的 —— 苦的意義 —— 經驗上的三種面相 —— 三方面去審察「苦」—— 何謂「眾生」 —— 五蘊 —— 世間並無永恆不變而與物質對立的精神，可以被視為「自我」、「靈魂」或「個我」者 —— 五蘊都是無常的、不停地變遷著的 —— 思想者與思想 —— 生命有起源嗎
在佛陀的教法中，四聖諦可算是其中的心要了。他在波羅奈附近的鹿野苑（今印度沙納特 Sarnath 地方），向他的老同修——五苦行者作第一次說法時 [註2-01] ，所講的就是這個。這次說法的原文尚在，其中只是簡單地敘述了一下四諦。但是在早期的佛典中，有無數的地方，都是反覆闡明四諦的，解釋得很詳細，解釋的方法也不同。如果利用這種資料和註疏來研究四聖諦，便不難根據原典，對佛教的要義，作一個相當完善而正確的闡釋。
四聖諦是：
（一）苦諦。 [註2-02]
（二）集諦：苦之生起或苦之根源。
（三）滅諦：苦之止息。
（四）道諦：導致苦之止息的途徑。
第一聖諦——苦諦
幾乎所有的學者，（在英文著作裡）都將第一聖諦譯成「苦難聖諦（ The Noble Truth of Suffering）」，並且將它的意義解釋為：「根據佛教，生命除了苦難與哀痛之外，別無他物。」這種翻譯及釋義極難令人滿意，而且易致誤會。就因為這種狹義、粗疏而草率的翻譯，以及膚淺的闡釋，才使得許多人發生錯覺，以為佛教是悲觀的。
先說，佛教是既非悲觀的，也非樂觀的。如果一定要說它怎麼樣，毋寧說它是「實觀」的。因為它對人生、對世界的觀點是如實的。它以客觀的眼光看一切事物，既不誑騙你，使你在一個愚人的樂園中，醉生夢死的度過一生；也不以各種虛幻的恐懼與罪惡來恫嚇、折磨你。它只是客觀而正確地告訴你：你是什麼？你周圍的世界又是什麼？並為你指出走向十足自由、和平、寧靜與快樂的途徑。
有的醫生會過份誇大病情，對它放棄一切希望。有的醫生會愚昧地宣稱根本無病，不需要治療，以虛妄的安慰來欺騙病人。你也許可以叫前者為悲觀的，後者為樂觀的。兩者都是同樣的危險。可是另有一類醫生，卻能把症候診斷得很正確；他了解疾病的原因與性質，很清楚地看到這種病可以治愈，而且果敢地採取治療措施，因而救了病人一命。佛就像這第三類的醫師。他是對治世間疾苦的、睿智而且合乎科學的、像醫生一樣的老師 [註2-a1] 。
巴利文「苦」Dukkha（梵文作Duhkha）一字，在一般用法上，誠然有「苦難」、「痛苦」、「憂悲」、「苦惱」等意義，而與 Sukha一字之具有「快樂」、「舒適」、「安逸」等意義相反。但用在第一聖諦上時，它代表了佛對人生宇宙的看法，包含有更深的哲學意義，它所詮釋的範疇也大大地擴充了。不可否認的，第一聖諦的「苦」，顯然含有通常的「苦難」意義在內，但是它還包含更深的意念，如「缺陷」、「無常」、「空」、「無實」等。因此，要找一個（英文）字而具有第一聖諦「苦」（Dukkha）的全部概念，是很困難的事。所以，（在英文裡）這個字最好不翻，以免輕易將它譯為「苦難」或「痛苦」，反倒令人生起不合適而錯誤的意念。
佛說世間有苦難，並不是否認人生有樂趣。相反的，他承認居士和比丘都可以有各種物質和精神的樂趣。在巴利經藏中，五部原典之一的《增支部》，其中就有一張列舉各種快樂的清單。例如：家庭生活之樂、五欲之樂、厭離之樂、染著之樂、色身之樂、心靈之樂等等。 [註2-03] 可是這一切都包含在「苦」中。甚至由修習高級禪定而得的非常純淨的精神狀態，其中了無通常所謂「苦難」的蹤影，可稱是無染的樂受的各種禪定境界，以及不苦不樂只有純粹捨支與一心支的禪定境界，像這種非常高超的精神境界，也都包含在「苦」中。在《中部》（也是巴利文經藏中五部原典之一）裡有一部經，佛先讚嘆禪定之樂，後接著說這些喜樂是無常、苦、變易不居的。 [註2-04] 請注意這裡明明白白地標出一個「苦」字。這「苦」並不是通常所謂的苦難，而是「無常即是苦」。
佛是真實而客觀的。他說一個人對人生欲樂的享受，有三件事必須了了分明：（一）欲樂的對象與欲樂的享受。（二）欲樂的惡果、危險、以及其它不如意處。（三）從欲樂得解脫。 [註2-05] 當你看見一個愉快迷人而美麗的人兒時，你喜歡他（她），被他（她）所吸引。你樂於一再見到那人，從那人處得到歡樂與滿足。這就是欲樂的享受，是經驗上的一項事實。但是這種享受不會長久，就和那人以及他（她）所有的吸引力也不長久一樣。情況改變時，你不能再見到那人；失去了這份享受，你就變得憂鬱，也可能變得不可理喻而失去心智的平衡。你也許會做出傻事來。這就是（欲樂）惡的、不如意與危險的一面；這也是一項經驗上的事實。可是如果你對那人不貪著，完全抱一種超然的態度，那就是自在、解脫。一切生命中的享受，都不離這三件事。
從這一點上，可以很明顯地看出，這不是一個悲觀或樂觀的問題。要想完全而客觀地去了解人生，不可不計及生活中的樂趣、痛苦憂傷，以及從兩者得解脫的三個不同方面。只有這樣，才可能得到真正的解脫。關於這個問題，佛說：
「比丘們啊！任何梵志出家人，如果不能在享受欲樂的時候，以客觀的態度，了了分明這是享受；在欲樂的享受不能如意時，客觀地了知這是不如意的；在從欲樂得解脫時，客觀地了知這是解脫；他們就不可能確實而完全地了解感官享受的欲求。但是，比丘們啊！任何梵志出家人，如果能客觀地了知欲樂的享受為享受、它們的不如意為不如意、從欲樂得解脫為解脫，他們就可能確實而完全地了解感官享受的欲求（之究竟）。他們也就可以以此教導旁人，而受教遵行的人，也就能夠完全了解感官享受的欲求（之究竟）。」 [註2-06]
「苦」的觀念可從三方面去審察：
（一）一般苦難的苦（苦苦）。
（二）由變易而生的苦（壞苦）。
（三）由因緣和合（條件具備）而生起的苦（行苦）。 [註2-07]
人生的各種苦難，如生、老、病、死、冤憎會、愛別離、求不得、憂、悲、哀傷．．．．．．凡此種種身心苦楚，為世人所公認苦難或痛苦者，都包括在一般苦難的苦（苦苦）中。生活中快樂的感覺和快樂的境遇，是無常的、不永恆的、遲早要改變的。它改變的時候，就產生了痛苦、苦惱、不樂。這種變遷都包括在變易的苦（壞苦）中。
以上所述兩種苦並不難了解，也不會有人對此持什麼異議。苦諦中這兩方面的苦比較為眾所熟知，因為它們是我們日常生活中的共同經驗，因而容易明白。
但是第三種由因緣和合生起的苦（行苦），卻是第一聖諦中最重要、最具哲理的一面。要了解它，必須先將我們所認為「眾生」、「個人」及「我」的觀念作一番分析闡釋。
根據佛教哲學，所謂「眾生」、「個人」及「我」，只是經常在變動著的物質與精神力量或能力的綜合。這種組合可以分成五類，或稱五蘊。佛說：「簡言之，這五類能執著的組合體（五取蘊）就是苦。」 [註2-08] 在別的經中，他更明白地以五取蘊作為苦的界說。他說：「比丘們啊！什麼是苦呢？應該說它就是五種能執著的組合體（五取蘊）。」 [註2-09] 於此，必須要明白了知的就是：苦與五蘊並不是兩個不同的東西。五蘊本身即是苦。我們對於構成所謂「眾生」的五蘊，稍為有點概念之後，對於這一點當有更進一步的了解。現在且說這五蘊是那些東西。
第一是物質的組合之類——色蘊。在這色蘊之中，包括有傳統的四大種性，就是堅性（地）、濕性（水）、煖性（火）與動性（風），以及四大的衍生物。 [註2-10] 這些衍生物包括我們的五種感覺器官（根），也就是眼、耳、鼻、舌、身，以及在外境中與它們相應的對象（塵），也就是色、聲、香、味、觸等。尚有某種思想、意念或觀念為我們精神活動的對象者（法塵）。 [註2-11] 因此，色蘊包括了整個物質的領域，在內和在外的都算。
第二是感覺組合之類——受蘊。這一蘊包括我們身心器官與外界接觸到的所有感覺：愉快的、不愉快的，以及既非愉快又非不愉快——中性——的。這些感覺可分六種：由眼根與色塵相接而生的感覺；耳根與聲塵、鼻根與香塵、舌根與味塵、身根與觸塵、意根（佛教哲學中的第六識）與法塵（思想與意念） [註2-12] 等相接而生的感覺。也就是說，我們身心的一切感受，都包括在此蘊之中。
在這裡，對於佛教哲學中「意」之一字的涵義，似有略作解釋的必要。「意」並不是與物質相對的精神，這一點務必要弄清楚。佛教不承認有與物質相對立的精神，像別的宗教與哲學體系中所承認者。這一點尤須牢記在心。「意」只不過是一個器官或官能，與眼耳一般。它像別的官能一樣，可以予以控制及發展。佛就常常控制及鍛鍊六種官能的價值。眼的官能與「意」的官能之不同處，在於前者所感覺的是顏色及形態的世界，而後者所感覺的則是各種意象、思想等心靈活動的對象（心所有法）的世界。我們以不同感官，感受世間不同領域的事物。我們不能聽見但是可以看得見顏色。我們也不能看見但是可以聽見聲音。以我們的五官——眼、耳、鼻、舌、身，我們只能經驗有色、有聲、有香、有味和可以捉摸的世界。但這些僅是世界的一部份而不是全體。意念和思想怎麼樣呢？它們也是世界的一部份，但是它們不能用眼、耳、鼻、舌、身等官能來察覺，只能用另一種官能——「意根」來體會。意念與思想，並不是與其它五種肉體官能所能經驗到的世界無關。事實上，它們是建立於色身經驗之上，而依之為移轉的。因此，生來盲目的人，不可能有色彩的意念，僅能靠聲音或其它感官所經驗到的事物作譬，而得到某種程度的色的概念。所以，構成一部份世界的意念和思想，雖在意根內形成，它們卻是由色身的經驗所產生，而受其限制。因此，意根也被認為是一個感覺的器官或官能，和眼根、耳根一樣。
第三是識別組合之類——想蘊。與受蘊一樣，想蘊也有六種，與在內的六根和在外的六塵相關聯。它們也和受蘊一樣，是由六根與外境相接而生起的。它的功能就在認識與辨別各種身心活動的對象。 [註2-13]
第四是心所組合之類——行蘊。 [註2-14] 這一類包括了所有善的與惡的意志活動。一般所謂的「業」，也屬於這一蘊。佛親自為業所立的界說，應該牢記不忘：「比丘們啊！我叫作業的就是意志（思）。先有了決意，才經由身、口、意發為行動。」 [註2-15] 思（Volition）就是「心的造作、心志的活動。它的功能，就是指揮心智以從事善、惡、無記等活動」。 [註2-16] 和受、想二蘊一樣，行蘊也有六種，內與六根、外與六塵相聯接。 [註2-17] 可是，受與想不是意志的活動，不能產生業果。只有意志的活動如作意、欲、勝解、信、定、慧、精進、貪、瞋、無明、慢、身見等，才能產生業果。在行蘊中，像這樣的心志活動（心所有法），共有五十二種。
第五是知覺組合之類——識蘊。 [註2-18] 知覺（識）是以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之一為基本，以及和它相應的六塵（色、聲、香、味、觸、法）之一為對象而生的反應。例如，眼識即以眼根為基本，而以可見的形態為對象而生起。意識（末那）是以意根為基本，而以心所有法（即意念、思想等）為對象而生起。所以，識也與其它官能有關聯。和受、想、行三蘊一樣，識也分六種，與內六根和外六塵相攸關。 [註2-19]
識並不能辨認事物，這點必須明白了解。它只是一種知覺，對於某一事物的存在的察覺。眼睛接觸一種顏色，比方說藍色的時候，眼識即行生起。但它只是察覺到有一種顏色存在，並不認識它是藍色。 [註2-a2] 在這階段，尚沒有認識。認出它是藍色的，是想蘊（前面討論過的第三蘊）。「眼識」是一個哲學名詞。它所表詮的意念，與普通「看」字所表達的一樣。看的意思，並不就是認識。（譯者按：所謂視而不見也）。其它各識，亦復如是。
在這裡必須重覆說明的就是：根據佛教哲學，世間並無永恆不變而與物質對立的精神，可以被視為「自我」、「靈魂」或「個我」者。「識」也不可以視之為與物質對立的精神。這一點必須特別強調，因為有一種錯誤的觀念，以為「識」是一種「自我」或「靈魂」，在一人一生中為持續不變的實質。這種觀念，自最早的時候起直到如今，始終為人所固執不捨。
佛的弟子中有一個叫做嗏帝的，聲稱世尊曾教他：「輪轉飄泊的，乃是同一不變的識。」佛問他，他所謂的識是指什麼？嗏帝給佛的是一個典型的答案：「它就是那個能夠表現、能夠感覺，而且能夠隨處承受一切善惡業報的東西。」世尊就訓誡他說：「你這愚蠢的人啊！你聽見過我對誰這樣說法呀？我沒有用種種方法解釋識蘊是由因緣和合而生，如無因緣和合則不能生起嗎？」接著佛就詳細為他解釋識蘊：「識是從使它生起的因緣得名。因眼根與色塵相接而生起的識，就叫做眼識；因耳根與聲塵相接而生的識，就叫做耳識；因鼻根與香塵相接而生起的識，就叫做鼻識；因舌根與味塵相接而生起的識，就叫做味識；因身根與觸塵相接而生起的識，就叫做身識；因意根與法塵（意念與思想）相接而生起的識，就叫做意識。」
接著，佛更進一步以譬喻作解釋：「火每從所燒的燃料得名，因木柴而燃燒的火叫做柴火，因稻草而燃燒的火叫做稻草火。所以，識也是從使它生起的因緣得名。」 [註2-21]
大註疏家覺音在詳論這一點時，解釋道：「因木柴燃燒的火，只有在木材供應不斷時才燃燒。供應斷絕時，即就地熄滅，因為造成燃燒的條件（因緣）改變了。但是火並不跳到木屑等上去，而變成木屑火等。同樣的，因眼根與色塵相接而生起的眼識，只生在眼根門頭；而且只在眼根、色塵、光與作意（注意） 四緣具備的時候才生起。 一旦因緣消散，其識即時就地止息，因為條件改變了。但是這識並不跳到耳根等處去，而變成耳識等等‧‧‧‧‧‧。」 [註2-22] 佛曾經毫不含糊地宣稱識蘊是依色、受、想、行四蘊而生起，不能離此四蘊而獨存。他說：「識可以以色為方便、以色為對象、以色為給養而存在，並且為樂此不疲故，它可以生長、增進、發展。識也可以以受為方便‧‧‧‧‧‧而存在，以想為方便‧‧‧‧‧‧而存在；以行為方便、以行為對象、以行為給養而存在，並且為樂此不疲故，它可以生長、增進、發展。
「如有人說：我可以顯示識的來、去、消逝、生起、成長、增進、發展，而與色、受、想、行無關，那他所說的東西根本就不存在。」 [註2-23]
很簡單地說，這些就是五蘊。我們叫做「眾生」、「個人」或「我」的，只是為這五蘊的綜合體所取的一個方便的名字或標籤而已。這五蘊都是無常的、不停地變遷著的。「凡是無常的，即是苦。」這就是佛說：「簡單地說，五取蘊即是苦」的真實義蘊。從一剎那到相接的另一剎那，它們（五蘊綜合體的成份——譯者註）就不再相同。在這種關係裡，甲並不等於甲。它們是一股剎那的生滅之流。
「梵志們啊！就好像一道山洪，源遠流長而波濤湍急，把一切都沖走。它沒有一刻一分一秒的停留，只是不斷地流、流、流。梵志們啊！人生就像這山洪一般。」 [註2-24]
佛這樣地告訴羅吒波羅：「世間遷流不息，無有恆常。」
在一連串的因果關係中，一件事物的消逝，就構成另一件事物生起的條件。其中，並沒有不變的實體。它們的幕後，並沒有可以叫做「永恆的自我（神我）」、「個性」或真正可以叫做「我」的東西。大家都會同意，無論是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊或識蘊中任何一法，都不能被認為是真正的「我」。 [註2-25] 但是這五種精神與肉體的「蘊」，本來是相互依存的。在它們聯合活動的時候，就成為一架身心合一的機器 [註2-26] ，因而產生了「我」的意念。但這是一個虛妄的意念，只是一種心所有法，也就是前文剛談過的五十二種心所法之一的身見——薩迦耶見。
這五蘊和合之身，通俗稱為「眾生」之物，就是「苦」的本身。在五蘊的幕後，再沒有其它的「眾生」和「我」在那裡承當這「苦」。就如覺音所說的：
在活動的後面，並沒有不動的推動者，只有活動本身。所以，講「生命是活動的」這句話是不對的。應當說生命就是活動本身。生命與活動並不是兩樣不同的東西。推言之，思想的幕後也沒有思想者。思想本身就是思想者。除掉了思想，就再找不到思想者。於此，我們不能不注意到，佛教的這一觀點，與笛卡兒的「我思故我在」是何其相反。
現在可以提出「生命有沒有起源」的問題了。根據佛的教旨，生命之流的起源，是不可想像的。相信上帝創造生命的人，也許會對這答案感到詫異。但是，如果你問他：「什麼是上帝的起源？」他會毫不猶豫地答覆：「上帝沒有起源。」而且不會對他自己的答案感覺奇怪。佛說：「比丘們啊！這相續不斷的輪迴，沒有可見的終點。也不見有眾生受無明所矇蔽、被貪愛的桎梏所羈絆、在生死中飄泊輪轉的開端。」 [註2-28] 談到生死相續的主因——無明的時候，佛說：「無明的起源不可見，不可假定在某一點之前沒有無明。」 [註2-29] 因此，也不可能說在某一個確定的起點之前，世間沒有生命。
簡短地說，這就是苦的聖諦意義。明白了解這第一聖諦，是極為重要的。因為佛說：「凡是真正見到苦的，也必見到苦的生起，也必見到苦的止息，也必見到導致苦的止息之道。」 [註2-30]
有些人以為這將使得佛教徒的生活憂鬱而悲哀。這是錯誤的想像。其實絲毫不然。相反的，真正的佛教徒，是個最開心不過的人。他既無畏怖，也沒有煩愁。他是寧靜安詳，不為災變所惱亂沮喪，因為他能如實洞見一切事物。從不抑鬱不樂。與佛同時的人，將他描述為「經常微笑著。」在佛教的繪畫與塑像裡，佛的容顏，永遠是快樂、寧靜、滿足而慈悲的，決看不到有一絲受難或痛苦的痕跡。 [註2-31] 佛教藝術和建築，佛教的寺院，從來不曾予人以陰森苦惱的印象，只有產生寧靜安詳的喜悅氣氛。
雖然世間有苦難，佛教徒卻不該因之而鬱鬱寡歡，也不應為它生瞋而失去耐性。照佛教的說法，瞋或恨是人生首惡之一。瞋是「對眾生、苦難或與苦難有關的事物起不善欲。」它的功能，是為不快的心境及不良的行為奠下基礎。 [註2-32] 因此，不能忍受苦難是錯的。對苦難不耐煩或生恨，並不能蠲除苦難。反之，它只有更替你增加困擾，而使得不順利的逆境更趨惡化與可惱。對苦難問題必須要有了解，不該對它憤怒不耐。要明白它如何生起？如何消除？然後以堅忍、睿智、決心與精進依法實行，以袪除它。
有兩部古老的佛典叫做《長老偈》與《長老尼偈》，其中充滿了佛陀的男女弟子們的快樂心聲；他們在佛的教誡中，找到了人生的平安與快樂。憍薩羅國的國王，有一次告訴佛說，佛的弟子們全不像其它宗教的信徒那樣形容枯槁、粗劣蒼白、消瘦孱弱、神情猥瑣。佛的弟子們「歡欣鼓舞、意志昂揚、諸根怡悅、無所憂怖、寧靜和平、心情愉快一如瞪羚，享受著精神生活的快樂。」國王又說，他相信這種健全的氣質是因為「這些可敬的人，一定都已親身證道世尊所說法的重大而圓滿的意義。」 [註2-33]
佛教最反對愁慘、苦惱、悔罪、鬱悶等心理狀態，認為這些都是體證真理的障礙。在另一方面，尤須記得「喜」是七覺支之一，為證見涅槃所必須培養的一種主要德性。 [註2-34]
| 序言 | 前言 （自序） | 佛陀傳略 |
|---|---|---|
| 第一章 佛教的宗教態度 | 第二章 四聖諦 (第一聖諦：苦諦) | 第三章 第二聖諦：集諦——苦之生起 |
| 第四章 第三聖諦：滅諦——苦的止息 | 第五章 第四聖諦：道諦 | 第六章 無我論 |
| 第七章 修習：心智的培育 | 第八章 佛的教誡與今日世界 | 佛典選譯 |
| 附錄 本書常見佛學名詞淺釋 | 張澄基序 （慧炬出版社） | 整部： HTML |
※※※ 建議初機學佛的讀者們：首先閱讀第一章，接著閱讀第五、七、八章；當基本概念較清楚與鮮明時，再回過頭來讀第二、三、四、六章。 〔取材自：原作者之 前言 （自序）〕
註釋：
| [註2-01] | 一：見一九二二年阿陸葛馬（Alutgama）版律藏《大品轉法輪經》第九頁以次各頁；巴利文學會版《相應部》第五集第四二零頁以次各頁。 此經通稱為「轉法輪經」，相當於《相應部56.11-12經》(SN 56.11-12)與《雜阿含379經》。 詳參：律藏《大品轉法輪經》： Vinayapiṭake → Mahāvaggapāḷi → 1. Mahākhandhako → 6. Pañcavaggiyakathā 〔律藏 → 大品 → 第一 大犍度 → 六 對五（位為一）群（之比丘）說 ; 巴利語 CSCD 版 https://www.tipitaka.org/romn/cscd/vin02m2.mul0.xml 〕 《雜阿含379經》：《雜阿含經》卷15：「三七九」(CBETA 2020.Q3, T02, no. 99, p. 103c13) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T02n0099_p0103c13 |
| [註2-02] | 二：此處巴利原文 Dukkha 一字在英文原著並未譯成英文，理由見下文。 |
| [註2-a1] | 法嚴法師原譯：他是拯救世間疾患的，有智慧而且合乎科學的科學的醫師（藥師佛）〔張澄基註——此藥師佛並非大乘經中之東方淨土藥師佛。〕 顧法嚴譯《佛陀的啟示》註解（臉書公開社團）： 對治世間疾苦的睿智且科學的醫生(Bhisakka or Bhaisajya-guru 醫師，像醫生一樣的老師) 原著英文為：「He is the wise and scientific doctor for the ills of the world (Bhisakka or Bhaisajya-guru). 他是對治世間疾苦的睿智且科學的醫生 (Bhisakka or Bhaisajya-guru 醫師，像醫生一樣的老師)。」 原文括符內的巴利用字和梵文詞彙並無佛字，也似乎不該譯為「藥師佛」。 如果這是失誤的話，不知該算顧法嚴還是張澄基的失誤？ ( 台語與佛典 ，蘇錦坤 Ken Su，獨立佛學研究者 https://www.facebook.com/groups/1151023611716056/?hc_location=ufi ) |
| [註2-03] | 三：見一九二九年哥侖坡版《增支部》第四十九頁。
Sukhavaggo (AN 2.65~71, AN i 80) 2.樂品 AN 2.65 增支部2集65經： 「比丘們！有這二種樂，哪二種呢？在家之樂與出家之樂，比丘們！這是二種樂。比丘們！這二種樂中，這是最高的，即：出家之樂。」(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN0293.htm AN.2.66 增支部2集66經： 「比丘們！有這二種樂，哪二種呢？欲之樂與離欲之樂，比丘們！這是二種樂。比丘們！這二種樂中，這是最高的，即：離欲之樂。」(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN0294.htm AN.2.67 增支部2集67經： 「比丘們！有這二種樂，哪二種呢？有依著之樂與無依著之樂，比丘們！這是二種樂。比丘們！這二種樂中，這是最高的，即：無依著之樂。」 （「億波提/有餘(SA)；受身(GA)」，南傳作「依著」(upadhiṃ，另譯為「依戀；再生的基質；執著」)，菩提比丘長老英譯為「獲得；所獲」(acquisition)。按：《顯揚真義》以「蘊與污染的造作」(khandhakilesābhisaṅkhāresu, SN.8.2)，《破斥猶豫》以「蘊的依著、污染的依著、造作依著、五種欲的依著(pañcakāmaguṇūpadhīti, MN.140)解說。） 莊春江譯 http://agama.buddhason.org/AN/AN0295.htm AN.2.68 增支部2集68經： 「比丘們！有這二種樂，哪二種呢？有煩惱之樂與無煩惱之樂，比丘們！這是二種樂。比丘們！這二種樂中，這是最高的，即：無煩惱之樂。」 (莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN0296.htm AN.2.69 增支部2集69經： 「比丘們！有這二種樂，哪二種呢？肉體的樂與精神的樂，比丘們！這是二種樂。比丘們！這二種樂中，這是最高的，即：精神的樂。」(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN0297.htm AN.2.70 增支部2集70經： 「比丘們！有這二種樂，哪二種呢？聖樂與非聖樂，比丘們！這是二種樂。比丘們！這二種樂中，這是最高的，即：聖樂。」(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN0298.htm AN.2.71 增支部2集71經： 「比丘們！有這二種樂，哪二種呢？身體的之樂與心理的之樂，比丘們！這是二種樂。比丘們！這二種樂中，這是最高的，即：心理的之樂。」(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN0299.htm ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝ 六十三．在家：
“比丘們，有兩種樂。什麼是兩種樂呢？
“在家之樂和出家之樂。
“比丘們，有這兩種樂。在兩種樂之中，最優勝的就是出家之樂了。”
六十四．欲：
“比丘們，有兩種樂。什麼是兩種樂呢？
“欲樂和出離之樂。
“比丘們，有這兩種樂。在兩種樂之中，最優勝的就是出離之樂了。”
六十五．依：
“比丘們，有兩種樂。什麼是兩種樂呢？
“有依之樂和無依之樂。
“比丘們，有這兩種樂。在兩種樂之中，最優勝的就是無依之樂了。”
六十六．漏：
“比丘們，有兩種樂。什麼是兩種樂呢？
“有漏之樂和無漏之樂。
“比丘們，有這兩種樂。在兩種樂之中，最優勝的就是無漏之樂了。”
六十七．物質：
“比丘們，有兩種樂。什麼是兩種樂呢？
“物質之樂和心靈之樂。
“比丘們，有這兩種樂。在兩種樂之中，最優勝的就是心靈之樂了。”
六十八．非聖：
“比丘們，有兩種樂。什麼是兩種樂呢？
“非聖者之樂和聖者之樂。
“比丘們，有這兩種樂。在兩種樂之中，最優勝的就是聖者之樂了。”
六十九．身：
“比丘們，有兩種樂。什麼是兩種樂呢？
“身樂和心樂。
“比丘們，有這兩種樂。在兩種樂之中，最優勝的就是心樂了。”
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| [註2-04] | (1, 2) 原著的註解為：「Mahadukkhakkhandha-sutta, M I (PTS), p. 90.」。法嚴法師之原註解為，見巴利文學會版《中部經》第五集第九十頁大涅槃經。這是明顯的「誤譯」；應為：巴利文學會版《中部經》第一集第九十頁大苦蘊經。 MN 13 (MN i 83) Mahādukkhakkhandhasuttaṃ 中部13經 苦蘊大經(師子吼品[2])：（「師」爲「獅」的古字） 比丘們！什麼是受的樂味？比丘們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，比丘們！每當比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪時，那時，他既不意圖加害自己，也不意圖加害別人，也不意圖加害兩者，那時，他只感受不加害受。比丘們！我說：不加害是受的最勝樂味。 再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，…..（中略）比丘們！每當以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪時……（中略）比丘們！每當比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪時，那時，他既不意圖加害自己，也不意圖加害別人，也不意圖加害兩者，那時，他只感受不加害受。比丘們！我說：不加害是受的最勝樂味。 比丘們！什麼是受的過患？比丘們！凡受是 無常的(aniccā)、苦的(dukkhā)、變易法(vipariṇāmadhammā) ，這是受的過患。 (莊春江譯 http://agama.buddhason.org/MN/MN013.htm ～～～～～～～～～～～～ 013 大苦蘊經： “比丘們，再者，什麼是感受的味呢？比丘們，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。這時候，他不會想到惱害自己，不會想到惱害他人，不會想到惱害自己和他人雙方；他領受一種不惱害的感受。比丘們，我說不惱害的感受是最高的味。 “比丘們，再者，什麼是感受的味呢？比丘們，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這時候，他不會想到惱害自己，不會想到惱害他人，不會想到惱害自己和他人雙方；他領受一種不惱害的感受。比丘們，我說不惱害的感受是最高的味。 “比丘們，什麼是感受的患呢？比丘們，感受是 無常的、是苦的、是變壞法 ，這就是感受的患了。 (蕭式球 譯, 香港志蓮淨苑 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=60&id=194&page_id=33:0 ～～～～～～～～～～～～ 對應的漢譯經典為《中阿含99經》「苦陰經」( CBETA, T01, no. 26, p. 584, c8 )。 《中阿含99經》：「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂覺味。云何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。」(此處的「覺」字，是「vedanā 受」的譯詞)( CBETA, T01, no. 26, p. 586, a18-23 )。 《中部13經》和對應的《中阿含99經》「苦陰經」(苦陰大經)，都是講解「欲、色、受」及其「集 、味 assāda、患 ādīnava、離 nissaraṇa」。 https://www.facebook.com/groups/1151023611716056/permalink/1317489821736100/ |
| [註2-05] | 五：見巴利文學會版《中部》第一集第八十五頁以次各頁及同版《相應部》第三集第廿七頁以次各頁。 《中部經》第一集第八十五頁為《中部13經》。MN. 13 (MN i 83) Mahādukkhakkhandhasuttaṃ 中部13經，參 [註2-04] 顧譯：《雜部經》第三集第廿七頁為《相應部22.25經》。 SN 22.25 Chandarāgasuttaṃ (相應部22相應25經/欲貪經) 起源於舍衛城。
「比丘們！凡關於色的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那色將被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。
凡關於受的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那受將被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。
凡關於想的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那想成為已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。
凡關於行的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那行成為已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。
凡關於識的欲、貪，你們要捨斷，這樣，那識成為已被捨斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。」 蘊相應/蘊篇/修多羅, 莊春江譯, http://agama.buddhason.org/SN/SN0543.htm)
二十五．愛著
“比丘們，你們要斷除對色的愛著，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除色。
“你們要斷除對受……
“你們要斷除對想……
“你們要斷除對行……
“你們要斷除對識的愛著，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除識。” （取材自：蕭式球譯 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=486&page_id=267:364
《雜阿含13經》：「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」 （取材自：CBETA, T02, no. 99, p. 2, c5-9)。( https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T02n0099_p0002c05 ) 《雜阿含42經》卷2：「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。」 （取材自：CBETA, T02, no. 99, p. 10, a5-12) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T02n0099_p0010a04 尤其以《雜阿含42經》的「色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離」七處，解說得更清楚。 |
| [註2-06] | 六：見巴利文學會版《中部》第一集第八十七頁。 《中部13經》。 MN 13 (MN i 83) Mahādukkhakkhandhasuttaṃ 中部13經 《苦蘊大經》：「比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣對欲不如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，他們自己將對欲遍知，或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知，這是不可能的。但，比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣對欲如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，他們自己將對欲遍知，或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知，這是可能的。」 (莊春江譯 http://agama.buddhason.org/MN/MN013.htm 《大苦蘊經》：「“比丘們，如果沙門或婆羅門不能如實知貪欲的味，不能如實知貪欲的患，不能如實知貪欲的離，是沒有可能親身遍知貪欲的，是沒有可能教人踏上遍知貪欲的道路的。如果沙門或婆羅門如實知貪欲的味，如實知貪欲的患，如實知貪欲的離，是能夠親身遍知貪欲的，是能夠教人踏上遍知貪欲的道路的。」 (蕭式球譯 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=60&id=194&page_id=21:26 |
| [註2-07] | 七：見巴利文學會版《清淨道論》第四九九頁及《阿毘達摩集論》（一九五零年山提尼克坦版）第三十八頁。 《清淨道論》第四九九頁 http://nanda.online-dhamma.net/anya/visuddhimagga/visuddhimagga-chap16/#id32 ～～～～～～～～～～
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| [註2-08] | 八：見巴利文學會版《相應部》第五集第四二一頁。 SN 56.13 相應部56相應13經 《蘊經》：「而，比丘們！什麼是苦聖諦呢？應該回答：『五取蘊。』即：色取蘊、……（中略）識取蘊，比丘們！這被稱為苦聖諦。」 （取材自：諦相應/大篇/修多羅, 莊春江譯 http://agama.buddhason.org/SN/SN1710.htm 《蘊經》：「“比丘們，什麼是苦聖諦呢？應這樣說，五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們，這稱為苦聖諦。」 （取材自：相應部．五十六．諦相應 蕭式球譯 十三．蘊) http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=395&page_id=48:121 《雜阿含344經》：「云何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。」 （取材自：CBETA, T02, no. 99, p. 95, a1-4 https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T02n0099_p0095a01 《雜阿含490經》：「舍利弗言：「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦。略說五受陰苦，是名為苦。」」 （取材自：CBETA, T02, no. 99, p. 126, c26-29; https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T02n0099_p0126c26 |
| [註2-09] | 九：見巴利文學會版《相應部》第三集第一五八頁。 SN 22.104 (相應部22相應104經)《苦經》：「而，比丘們！什麼是苦？應該回答：『五取蘊。』哪五個呢？即：色取蘊、……（中略）識取蘊，比丘們！這被稱為苦。」 （取材自：蘊相應/蘊篇/修多羅, 莊春江譯; http://agama.buddhason.org/SN/SN0622.htm 元亨寺版《相應部22.104經》：「以何為苦耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為苦。」 （取材自：CBETA, N15, no. 6, p. 223, a14-p. 224, a1 // PTS. S. 3. 158) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/N15n0006_p0223a14 |
| [註2-10] | 十：見同書第三集第五十九頁。 SN 22.56 Upādānaparipavattasuttaṃ 《取[蘊]之遍輪轉經》：「而，比丘們！什麼是色？四大與四大之所造色，比丘們！這被稱為色。以食集而有色集；以食滅而有色滅。」 （取材自：相應部22相應56經/蘊相應/蘊篇/修多羅, 莊春江譯 http://agama.buddhason.org/SN/SN0574.htm 《五十六．四轉五取蘊》：「“比丘們，什麼是色呢？由四大組成、由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。食集帶來色集。食滅帶來色滅。」 （取材自：蕭式球譯 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=486&page_id=580:620 |
| [註2-11] | 十一：見《阿毘達摩集論》第四頁。 《大乘阿毘達磨集論》卷1〈1 三法品〉：「云何所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色聲香味所觸一分，及法處所攝色。何等眼根？謂四大種所造眼識所依清淨色。何等耳根？謂四大種所造耳識所依清淨色。何等鼻根？謂四大種所造鼻識所依清淨色。何等舌根？謂四大種所造舌識所依清淨色。何等身根？謂四大種所造身識所依清淨色。何等為色？謂四大種所造眼根所行義，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下、正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、逈色、表色、空一顯色。此復三種，謂妙、不妙、俱相違色。何等為聲？謂四大種所造耳根[4]所取義，或可意、或不可意、或俱相違，或執受大種為因、或不執受大種為因、或俱大種為因，或世所極成、或成所引、或遍計所起，或聖言所攝、或非聖言所攝。何等為香？謂四大[5]所造鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。何等為味？謂四大種所造舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、醎、淡，或可意、或不可意、或俱相違、或俱生，或和合，或變異。何等所觸一分？謂四大種所造身根所取義，謂滑性、澁性、輕性、重性、軟性、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。 （取材自：CBETA 2020.Q3, T31, no. 1605, p. 663b23) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T31n1605_p0663b23 |
| [註2-12] | 十二：見巴利文學會版《相應部》第三集第五十九頁。 SN 22.56 Upādānaparipavattasuttaṃ 《取[蘊]之遍輪轉經》：「又，比丘們！什麼是受？比丘們！有六類受：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，比丘們！這被稱為受。」 （取材自：相應部22相應56經/蘊相應/蘊篇/修多羅, 莊春江譯 http://agama.buddhason.org/SN/SN0574.htm 《五十六．四轉五取蘊》：“比丘們，什麼是受呢？有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。這就是稱為受了。 （取材自：蕭式球譯 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=486&page_id=580:620 |
| [註2-13] | (1, 2) 十三：見巴利文學會版《相應部》第三集第六十頁。 SN 22.56 Upādānaparipavattasuttaṃ 《取[蘊]之遍輪轉經》：「又，比丘們！什麼是想？比丘們！有六類想：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想，比丘們！這被稱為想。」 （取材自：相應部22相應56經/蘊相應/蘊篇/修多羅, 莊春江譯 http://agama.buddhason.org/SN/SN0574.htm 《五十六．四轉五取蘊》：「“比丘們，什麼是想呢？有六種想：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。這就是稱為想了。」 （取材自：蕭式球譯 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=486&page_id=580:620 「慧炬版」編者 張澄基 識：
Nanda 補註： 1.) 「云何建立想蘊？謂六想身：眼觸所生想、耳觸所生想、鼻觸所生想、舌觸所生想、身觸所生想、意觸所生想。」 （取材自：《大乘阿毘達磨集論》卷1〈1 三法品〉(CBETA 2020.Q3, T31, no. 1605, p. 664a3) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T31n1605_p0664a03 2.) 「問：想蘊何相？答：搆了相是想相。由此想故搆[12]畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義起諸言說。見聞覺知義者，眼所受是見義、耳所受是聞義。自然思搆應如是如是是覺義。自內所受是知義。諸言說者，謂[13]詮辯義。」 （取材自：《大乘阿毘達磨雜集論》卷1〈1 三法品〉(CBETA 2020.Q3, T31, no. 1606, p. 695c7) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T31n1606_p0695c07 3.) 「又，比丘們！為什麼你們稱它為想？比丘們！『認知』，因此被稱為『想』，認知什麼呢？認知藍、黃、紅、白，比丘們！『認知』，因此被稱為『想』。」（取材自：相應部22相應79經/ 被食經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)）；或
「“比丘們，你們稱為想的，就是 ‘認知’ ，因此這稱為想。認知什麼呢？認知什麼是藍色，認知什麼是黃色，認知什麼是紅色，認知什麼是白色。因為這是 ‘認知’ ，所以這稱為想。」（取材自： 吞噬 (志蓮淨苑, 蕭式球譯)）
4.) 「學友！被稱為『想，想』，學友！什麼情形被稱為『想』呢？」 「學友！『認知，認知』，因此被稱為『想』。認知什麼呢？認知青，認知黃，認知赤，認知白，學友！『認知，認知』，因此被稱為『想』。」 （取材自：中部43經/ 毘陀羅大經 (雙小品[5])(莊春江譯) ）；或
「“賢友，人們說 ‘想，想’ 。想所包含的內容是什麼呢？” “賢友， ‘認知，認知’ ，因此這稱為想。認知什麼呢？認知什麼是藍色，認知什麼是黃色，認知什麼是紅色，認知什麼是白色等等。賢友， ‘認知，認知’ ，因此這稱為想。”」（取材自： 大廣解經 ; 蕭式球 譯）
5.) 在經教裡，佛陀一般上把有情或人分析為五種究竟法，即：色、受、想、行、識五蘊（pañcakkhandha）。於（阿毗達摩）論教，諸究竟法則歸納為四種類別。首三種──心、心所與色──包含了一切有為法（因緣和合而成之法）。經教裡的五蘊相等於這三種（究竟法）。識蘊（viñña7a）在此列為心（citta）；「心」此字通常是用於代表基於其相應心所而得以分門別類的諸「識」。在論教方面，五蘊的中間三蘊（受、想、行）則被列入心所（cetasika）之內；心所與識同生（俱生），執行種種不同的作用。在《阿毗達摩論》所列出的五十二心所當中：受蘊與想蘊各是一種心所；行蘊（saṅkhārakkhandha）則再分為五十種心所。而色蘊則當然是相等於《阿毗達摩論》裡的二十八「色」。（取材自：《阿毗達摩概要精解》(A Comprehensive Manual of Abhidhamma)，英編者：菩提比丘 Bhikkhu Bodhi，中譯者：尋法比丘 Bhikkhu Dhammagavesaka，中譯修訂版2015 年4 月； PDF ） 6.) 想蘊(saññākkhandhakhandho；the perception aggregate)：於89(或121)種心識中的想心所。「想」是內心作記號（取相），與思想活動無關。標記所緣，有顏色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。（取材自：《攝阿毘達摩義論(Abhidhammatthasaṅgaha)》，第七 攝集分別品(Samuccayaparicchedo)； PDF ） 7.) 另可參：上揭《阿毗達摩概要精解》，〈第八章：緣之概要〉之 「概念之分析」（ PDF ） |
| [註2-14] | 十四：「心所」一詞現常用以代表五蘊中意義甚廣的「行」字。「行」字在其它行文中之意義，幾可代表任何有為法，任何世間之物，乃至五蘊，無不是「行」。 |
| [註2-15] | 十五：見一九二九年哥侖坡版《增支部》第五九零頁。 AN.6.63 Nibbedhikasuttaṃ (AN iii 410) 「而，當像這樣說：『比丘們！業應該被體會，……（中略）導向業滅道跡應該被體會。』時，緣於什麼而說呢？比丘們！我說思是業，思後作業：以身業、以語業、以意業。」 （取材自：增支部6集63經/洞察經, 莊春江譯 http://agama.buddhason.org/AN/AN1194.htm |
| [註2-16] | 十六：見《阿毘達摩集論》第六頁。 「何等為思？謂於心造作意業為體，於善不善無記品中役心為業。」 （取材自：《大乘阿毘達磨集論》卷1〈1 三法品〉(CBETA 2020.Q3, T31, no. 1605, p. 664a24) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T31n1605_p0664a24 |
| [註2-17] | 十七：見巴利文學會版《相應部》第三集第六十頁。 「慧炬版」編者 張澄基 註：此處著者亦犯與前面一般的錯誤，見註十三，編者張澄基識。 Nanda 補註： SN 22.56 Upādānaparipavattasuttaṃ 又，比丘們！什麼是行？比丘們！有六類思：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思，比丘們！這些被稱為行。 以觸集而有行集；以觸滅而有行滅。（相應部22相應56經/ 取[蘊]之遍輪轉經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)） 1.) 云何建立行蘊？謂六思身：眼觸所生思、耳觸所生思、鼻觸所生思、舌觸所生思、身觸所生思、意觸所生思。」 （取材自：《大乘阿毘達磨集論》卷1〈1 三法品〉(CBETA 2021.Q2, T31, no. 1605, p. 664a13) 2.) 「問：行蘊何相？答：造作相是行相。由此行故令心造作，謂於善、惡、無記品[15]中驅役心故。又[16]於種種苦樂等位驅役心故。」（取材自：《大乘阿毘達磨雜集論》卷1〈1 三法品〉(CBETA 2021.Q2, T31, no. 1606, p. 695c12) 3.) 又，比丘們！為什麼你們稱它為行？比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』，作什麼被作的呢？以色的特性而作被作的色；以受的特性而作被作的受；以想的特性而作被作的想；以行的特性而作被作的行；以識的特性而作被作的識，比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』。」（取材自：相應部22相應79經/ 被食經 (蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)）；或 「“比丘們，你們稱為行的，就是 ‘製造因緣條件’ ，因此這稱為行。製造什麼因緣條件呢？為色製造因緣條件，為受製造因緣條件，為想製造因緣條件，為行製造因緣條件，為識製造因緣條件。因為這是 ‘製造因緣條件’ ，所以這稱為行。」（取材自： 吞噬 (志蓮淨苑, 蕭式球譯)） 4.) 在經教裡，佛陀一般上把有情或人分析為五種究竟法，即：色、受、想、行、識五蘊（pañcakkhandha）。於（阿毗達摩）論教，諸究竟法則歸納為四種類別。首三種──心、心所與色──包含了一切有為法（因緣和合而成之法）。經教裡的五蘊相等於這三種（究竟法）。識蘊（viñña7a）在此列為心（citta）；「心」此字通常是用於代表基於其相應心所而得以分門別類的諸「識」。在論教方面，五蘊的中間三蘊（受、想、行）則被列入心所（cetasika）之內；心所與識同生（俱生），執行種種不同的作用。在《阿毗達摩論》所列出的五十二心所當中：受蘊與想蘊各是一種心所；行蘊（saṅkhārakkhandha）則再分為五十種心所。而色蘊則當然是相等於《阿毗達摩論》裡的二十八「色」。（取材自：《阿毗達摩概要精解》(A Comprehensive Manual of Abhidhamma)，英編者：菩提比丘 Bhikkhu Bodhi，中譯者：尋法比丘 Bhikkhu Dhammagavesaka，中譯修訂版2015 年4 月； PDF ） |
| [註2-18] | 十八：根據大乘佛教哲學，識蘊分心、意、識三義。阿賴耶識（通常譯作藏識）即在此蘊中。本書著者現正從事寫作一部佛教哲學之專著，不久即將出版。其中對此課題將有詳盡之比較研究。 Alayavijnana - Store Consciousness Venerable Dr. Walpola Rahula; https://www.saigon.com/anson/ebud/ebdha195.htm |
| [註2-19] | 十九：見巴利文學會版《相應部》第三集第六十一頁。 SN 22.56 Upādānaparipavattasuttaṃ 《取[蘊]之遍輪轉經》：「又，比丘們！什麼是識？比丘們！有六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，比丘們！這被稱為識。」 （取材自：相應部22相應56經/蘊相應/蘊篇/修多羅, 莊春江譯 http://agama.buddhason.org/SN/SN0574.htm 《五十六．四轉五取蘊》：「“比丘們，什麼是識呢？有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這就是稱為識了。」 （取材自：蕭式球譯 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=486&page_id=580:620 |
| [註2-a2] | 「慧炬版」編者 張澄基 註：如果眼識只察覺到顏色，而不知是藍的，那麼此處所謂的顏色究竟是什麼意義呢？沒有紅、黃、藍‧‧‧‧‧‧的顏色，究竟是什麼顏色呢？張澄基識。 （ Nanda 補註： 請參： 本章註十三 [註2-13] ） |
| [註2-21] | 二十一：見巴利文學會版《中部》第一集第二五六頁起 Mahatanhasamkhaya Sutta（譯者註：約相當於漢譯《中阿含》二零一嗏帝經。） MN.38 Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ 「比丘們！猶如凡緣於那樣的緣而火燃燒，就被名為那樣的火：緣於柴而火燃燒，就被名為柴火；緣於木片而火燃燒，就被名為木片火；緣於草而火燃燒，就被名為草火；緣於牛糞而火燃燒，就被名為牛糞火；緣於穀殼而火燃燒，就被名為穀殼火；緣於碎屑而火燃燒，就被名為碎屑火。同樣的，比丘們！凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識：緣於眼與色而生起識，就被名為眼識；緣於耳與聲音而生起識，就被名為耳識；緣於鼻與氣味而生起識，就被名為鼻識；緣於舌與味道而生起識，就被名為舌識；緣於身與所觸而生起識，就被名為身識；緣於意與法而生起識，就被名為意識。」 （取材自：[中部38經/渴愛的滅盡大經(雙大品[4])(莊春江譯)] http://agama.buddhason.org/MN/MN038.htm 「“比丘們，就正如不同的因緣條件生起不同的火：以柴枝為緣所生起的火，稱為柴火；以木屑為緣所生起的火，稱為木屑火；以草為緣所生起的火，稱為草火；以牛糞為緣所生起的火，稱為牛糞火；以穀殼為緣所生起的火，稱為穀殼火；以廢物為緣所生起的火，稱為廢物火。
“比丘們，同樣地，不同的因緣條件生起不同的識：以眼和色為緣所生起的識，稱為眼識；以耳和聲為緣所生起的識，稱為耳識；以鼻和香為緣所生起的識，稱為鼻識；以舌和味為緣所生起的識，稱為舌識；以身和觸為緣所生起的識，稱為身識；以意和法為緣所生起的識，稱為意識。」 （取材自：中部 38 大愛盡經, 蕭式球譯) http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=60&id=219&page_id=22:65
《中阿含經》卷 54, （二〇一）中阿含 大品 𠻬帝經第十 (第五後誦)：
「諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，緣意法生識，生識已說意識。」 （取材自：CBETA 2020.Q3, T01, no. 26, p. 767a19-b2) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T01n0026_p0767a19
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| [註2-22] | 二十二：見巴利文學會版《中部》覺音疏第二集第三零六至三零七頁。 「就被名為柴火」註釋：「說木火也」，南傳作「就被名為柴火」(kaṭṭhaggitveva saṅkhyaṃ gacchati)。按：《破斥猶豫》說明譬喻例子意義為「以門的轉移不存在」(Dvārasaṅkantiyā abhāvaṃ)：如因緣於柴燃燒的火當燃料存在時燃燒，當那個不存在時，以緣的殘缺就在那時熄滅，不轉移到木片等而來到被名為木片火等，同樣的，緣於眼與色眼識被生，當那個門：就是被名為眼、色、光明、作意的緣存在時生起，當那個不存在時，以緣的殘缺就在那時滅(nirujjhati)，不轉移到耳等而來到被名為耳識等(na sotādīni saṅkamitvā sotaviññāṇantiādisaṅkhyaṃ gacchati)，這個理趣適於全部場合(Esa nayo sabbavāresu)。像這樣，世尊：「我不說當識轉起時像門轉移那樣(viññāṇappavatte dvārasaṅkantimattampi)，而這位愚鈍男子沙低說有的轉移(bhavasaṅkantiṃ)。」 （取材自：中部38經/渴愛的滅盡大經(雙大品[4])(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/MN/MN038.htm |
| [註2-23] | 二十三：見巴利文學會版《相應部》第三集第五十八頁。 SN.22.55 Udānasuttaṃ (SN iii 55) 《優陀那經》：「比丘！如果任何人這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或增長或成長或擴展。』這是不可能的。」 （取材自：相應部22相應55經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/SN/SN0573.htm 《五十五．感興語》：「“比丘，如果有人這樣宣說： ‘離開色、離開受、離開想、離開行，識有來、有去、有生、有死。’ ──這是沒有可能的。」 （取材自：蕭式球譯 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=486&page_id=580:620 |
| [註2-24] | 二十四：見一九二九哥侖坡版《增支部》第七零零頁。佛稱此語乃他多生以前的一位師尊叫做阿邏伽的無欲仙人所說。尚憶西元前五世紀頃之希臘哲人赫拉克利脫氏 Heraclitus 也曾創一切皆遷流不息之說。他的名言是：「你不可能兩次伸足入同一河流，因為新的水在不斷流向你處。」 AN.7.74 Arakasuttaṃ (AN iv 136) 《阿勒葛經》：「婆羅門！猶如從山上發源的河流流向遠處，急流地、帶走被帶走的，剎那、頃刻、片刻不回頭而只向前流。同樣的，婆羅門！人的壽命如從山上發源的河流，是少的，……（中略：、有限的、疾速的，多苦、多絕望，聰明人應該覺醒，應該做善的，應該行梵行，）生者無不死。」 （取材自：增支部7集74經/(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN1330.htm |
| [註2-25] | 二十五：無我的教義在 第六章 〈無我論〉內再行詳論。 |
| [註2-26] | 二十六：事實上，覺音曾將「生靈」比擬為一木製機器。見巴利文學會版《清淨道論》第五九四至五九五頁。 如此曾有數百經，但說名色，而無有情及補特伽羅。是故譬如車軸、車輪、車廂、車轅等部分集成一形之時，說它為車，依第一義說，於一一分去觀察之時，則無有車；亦如木材等的造屋材料，圍蓋空間而成一形之時，而名為屋，於第一義中，則無有屋；[594]又如手指，拇指等形成一相，而說為拳，譬如胴、弦等名為琵琶，象、馬等名為軍隊，城墻，房屋、城門等名為城巿，干、枝、葉等形成一相之時，而名為樹，於第一義中，一一觀察之時，則無有樹，如是僅於五取蘊存在之時而名有情及補特伽羅，於第一義中，觀察一一法，則無執著者的所謂「我」或「我是」的有情，只是第一義的名色而已。作如是觀考的見名為如實之見。 ...,..., ... 所以譬如木偶，是空、無命、無力，但由於木與線的結合而行而止，看來似乎有力、會動；如果當知此名與色，是空、無命、無力、但由於相互的結合而行而止，看來似乎有力、會動。[595]古人說： 實際只是名與色， 沒有人和有情的存在； 空如造作的木偶， 一團苦，如草木。 而此（名色）不但如木偶，亦應以其他的蘆束等的譬喻來說明。 -- 《清淨道論》第十八品 說見清淨品 http://nanda.online-dhamma.net/anya/visuddhimagga/visuddhimagga-chap18/ |
| [註2-27] | 二十七：見巴利文學會版《清淨道論》第五一三頁。 有苦而無什麼受苦者， 有作而無作者的存在， 有滅而無入滅者， 有道卻無行者的存在。 -- 《清淨道論》第十六 說根諦品 http://nanda.online-dhamma.net/anya/visuddhimagga/visuddhimagga-chap16/ |
| [註2-28] | 二十八：見巴利文學會版《相應部》第三集一七八頁至一七九頁，及一四九頁至一五一頁。 原始標示似為誤植，應為《相應部》 第二集 一七八頁至一七九頁，及《相應部》第三集一四九頁至一五一頁。 SN.15.1 Tiṇakaṭṭhasuttaṃ (SN ii 178) 《草木經》：「比丘們！輪迴是無始的，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，起始點不被了知。 （取材自：相應部15相應1經(無始相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/SN/SN0396.htm 《一．草木》：「“比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。」 （取材自：蕭式球譯 相應部．十五．無始相應 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=477 SN.22.99 Gaddulabaddhasuttaṃ (SN iii 149) & SN.22.100 Dutiyagaddulabaddhasuttaṃ (SN iii 151) 「比丘們！輪迴是無始的，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，起始點不被了知。 比丘們！有時大海乾枯、蒸發、不存在了，然而，比丘們！我仍說，無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，得不到苦的結束。（取材自：相應部22相應99經/被皮帶束縛的經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/SN/SN0617.htm & 相應部22相應100經/被皮帶束縛的經第二(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/SN/SN0618.htm ） 《九十九．繩索之一》及《一零零．繩索之二》：「“比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。 “比丘們，到了這個大海乾涸、不存在的時候，我說，受無明覆蓋、受渴愛繫縛的眾生，他們生死相續、不斷輪迴的苦還沒有去到盡頭。」 （取材自：蕭式球譯 相應部．22-2 蘊相應 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=487&page_id=510:584 |
| [註2-29] | 二十九：見同版《增支部》第五集第一一三頁。 AN.10.61 Avijjāsuttaṃ (A v 113) 「比丘們！這被這麼說：『比丘們！無明之最初點，像這樣：在之前，無無明，而之後，它存在，是不被了知的。』但，『無明之特定條件』則被了知。（取材自：增支部10集61經/無明經(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/AN/AN1593.htm ） |
| [註2-30] | 三十：見同版《相應部》第五集第四三七頁。事實上，佛說在任何人如見到四聖諦中任何一諦，即見餘諦。四聖諦是互相關連的。 SN.56.30 Gavampatisuttaṃ (S v 436~437) 當時，眾多上座比丘食畢，從施食處返回，在圓形帳蓬集會共坐，出現這樣的談論： 「學友們！有看見苦，也看見苦集，也看見苦滅，也看見導向苦滅道跡者嗎？」 當這麼說時，尊者牛主對上座比丘們這麼說： 「學友們！這被我從世尊面前聽聞、領受：『凡看見苦者，他也看見苦集，也看見苦滅，也看見導向苦滅道跡；凡看見苦集者，他也看見苦，也看見苦滅，也看見導向苦滅道跡；凡看見苦滅者，他也看見苦，也看見苦集，也看見導向苦滅道跡；凡看見導向苦滅道跡者，他也看見苦，也看見苦集，也看見苦滅。』」（取材自：相應部56相應30經/牛主經(諦相應/大篇/修多羅)(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/SN/SN1727.htm） ～～～～～～～～～～～～ 《三十．牛主尊者》這時候，一些長老比丘在化食完畢，吃過食物後聚集在圓帳篷，當中生起了這段說話： “賢友們，一個看見苦的人，是否也會看見苦集、苦滅、苦滅之道的呢？” 長老比丘說了這番話後，牛主尊者對他們說： “賢友們，我曾在世尊面前聽過，曾在世尊面前受教： ‘比丘們，一個看見苦的人，是也會看見苦集、苦滅、苦滅之道的；一個看見苦集的人，是也會看見苦、苦滅、苦滅之道的；一個看見苦滅的人，是也會看見苦、苦集、苦滅之道的；一個看見苦滅之道的人，是也會看見苦、苦集、苦滅的。’ ”（取材自：蕭式球譯 56 諦相應 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=61&id=395&page_id=121:198 |
| [註2-31] | 三十一：犍陀羅國及中國之福建兩地，各有佛修苦行之像，形容枯槁，脅骨盡露。但此為佛得道前厲修苦行之像。佛得道後，即嚴斥此種修持為非法。 |
| [註2-32] | 三十二：見《阿毘達摩集論》第七頁。 「何等為瞋？謂於有情苦及苦具心恚為體，不安隱住惡行所依為業。」（取材自：《大乘阿毘達磨集論》卷1〈1 三法品〉(CBETA 2020.Q4, T31, no. 1605, p. 664b25) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T31n1605_p0664b25 ） 《大乘阿毘達磨集論》卷1〈1 三法品〉：「何等為忿？謂於現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體，執[1]杖憤發所依為業。何等為恨？謂自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。」(CBETA 2020.Q4, T31, no. 1605, p. 665a3-6)[1]：杖【大】，伏【宋】，仗【元】【明】【宮】 https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T31n1605_p0665a03 《大乘阿毘達磨集論》卷1〈1 三法品〉：「何等為害？謂瞋之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。」(CBETA 2020.Q4, T31, no. 1605, p. 665a19-20) https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T31n1605_p0665a19 |
| [註2-33] | 三十三：見巴利文學會版《中部》第二集第一二一頁。 MN.89 Dhammacetiyasuttaṃ (M ii 121) 再者，大德！我在園林與園林、遊園與遊園間走動、探查，在那裡，我看見一些憔悴、粗卑、醜惡、成為蠟黃、全身浮現青筋的沙門、婆羅門，我認為人們的眼睛不想再見到他們。大德！我這麼想：『確實，這些尊者或不樂於行梵行，或有任何他們所作的惡不善法藏覆，像這樣，這些尊者憔悴、粗卑、醜惡、成為蠟黃、全身浮現青筋，我認為人們的眼睛不想再見到他們。』我去見他們後，這麼說：『尊者們！為何你們憔悴、粗卑、醜惡、成為蠟黃、全身浮現青筋，我認為人們的眼睛不想再見到你們呢？』他們這麼說：『大王！這是我們的家族病。』但，大德！這裡，我看見比丘們以成為鹿[溫馴]之心住於歡喜、踊躍、大喜的樣子、諸根喜悅、不用操心、安心、被他人施與而生活，大德！我這麼想：『確實，這些尊者在世尊的教導中次第知道更卓越的特質，像這樣，這些尊者以成為鹿[溫馴]之心住於歡喜、踊躍、大喜的樣子、諸根喜悅、不用操心、安心、被他人施與而生活。』大德！這是我對世尊法的類比：『世尊是遍正覺者，法被世尊善說，世尊的弟子僧團是依善而行者。』（取材自：中部89經/法的塔廟經(王品[9])(莊春江譯) http://agama.buddhason.org/MN/MN089.htm ） ～～～～～～～～～～～～ 《中部 089 法廟經》：“大德，再者，我常到叢林、樹園散步，在那裏曾看見一些沙門婆羅門枯瘦、憔悴、難看、蒼白、筋脈盡露，人們都不想看見他們。那時我心想： ‘這些尊者一定是對修習梵行沒有興趣，要不然就是犯了罪而躲進這裏來。’ 我前往他們那裏，然後對他們說： ‘尊者們，為什麼你們這樣子的呢？’ 他們說： ‘大王，我們患上黃疸病。’ 但是，我看見比丘歡欣、快慰、喜悅、根門平穩、少欲望、平淡、安定，內心像鹿那樣遠離。那時我心想： ‘這些尊者這樣子，一定是在世尊的教誡之下帶來美好的質素。’ 大德，因此，我對世尊有這種慕信： ‘世尊是一位等正覺，法義已由世尊完善開示出來，世尊的弟子僧能善巧地進入正道。’（取材自：蕭式球譯 中部 089 法廟經 http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=60&id=270&page_id=21:26） |
| [註2-34] | 三十四：關於七覺支請參閱「 修習：心智的培育 」章。 |