中部第 148 經， 六層六處經，MN 148: Chachaka Sutta 蕭式球 譯

一四八．六層六處經

　　這是我所聽見的：

　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

　　比丘回答世尊： “大德。”

　　世尊說： “比丘們，我要對你們說 ‘六層六處’ 的法義，這法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

　　比丘回答世尊： “大德，是的。”

　　世尊說： “應知內六處，應知外六處，應知六識，應知六觸，應知六受，應知六愛。

　　“ ‘應知內六處’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？

　　“眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。 ‘應知內六處’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第一個層面的六處。

　　“ ‘應知外六處’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？

　　“色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。 ‘應知外六處’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第二個層面的六處。

　　“ ‘應知六識’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？

　　“以眼和色為緣，生起眼識；以耳和聲為緣，生起耳識；以鼻和香為緣，生起鼻識；以舌和味為緣，生起舌識；以身和觸為緣，生起身識；以意和法為緣，生起意識。 ‘應知六識’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第三個層面的六處。

　　“ ‘應知六觸’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？

　　“以眼和色為緣，生起眼識，三者 [mn148-1] 在一起便有觸；以耳和聲為緣，生起耳識，三者在一起便有觸；以鼻和香為緣，生起鼻識，三者在一起便有觸；以舌和味為緣，生起舌識，三者在一起便有觸；以身和觸為緣，生起身識，三者在一起便有觸；以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸。 ‘應知六觸’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第四個層面的六處。

　　“ ‘應知六受’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？

　　“以眼和色為緣，生起眼識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以耳和聲為緣，生起耳識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以鼻和香為緣，生起鼻識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以舌和味為緣，生起舌識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以身和觸為緣，生起身識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受。 ‘應知六受’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第五個層面的六處。

　　“ ‘應知六愛’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？

　　“以眼和色為緣，生起眼識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以耳和聲為緣，生起耳識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以鼻和香為緣，生起鼻識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以舌和味為緣，生起舌識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以身和觸為緣，生起身識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。 ‘應知六愛’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第六個層面的六處。

　　“有人說： ‘眼是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道眼有生也有滅，如果說 ‘眼是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我。

　　“有人說： ‘色是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道色有生也有滅，如果說 ‘色是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我。

　　“有人說： ‘眼識是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道眼識有生也有滅，如果說 ‘眼識是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我。

　　“有人說： ‘眼觸是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道眼觸有生也有滅，如果說 ‘眼觸是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我、眼觸無我。

　　“有人說： ‘受是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道受有生也有滅，如果說 ‘受是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我、眼觸無我、受無我。

　　“有人說： ‘愛是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道愛有生也有滅，如果說 ‘愛是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我、眼觸無我、受無我、愛無我。

　　“有人說： ‘意是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道意有生也有滅，如果說 ‘意是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我。

　　“有人說： ‘法是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道法有生也有滅，如果說 ‘法是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我。

　　“有人說： ‘意識是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道意識有生也有滅，如果說 ‘意識是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我。

　　“有人說： ‘意觸是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道意觸有生也有滅，如果說 ‘意觸是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我、意觸無我。

　　“有人說： ‘受是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道受有生也有滅，如果說 ‘受是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我、意觸無我、受無我。

　　“有人說： ‘愛是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道愛有生也有滅，如果說 ‘愛是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我、意觸無我、受無我、愛無我。

　　“比丘們，這是身 [mn148-2] 集起的途徑：

　　“視眼為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ ，視色為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ ，視眼識為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ ，視眼觸為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ ，視受為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ ，視愛為 ‘我擁有愛’ 、 ‘我是愛’ 、 ‘愛是一個實我’ ；

　　“視意為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ ，視法為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ ，視意識為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ ，視意觸為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ ，視受為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ ，視愛為 ‘我擁有愛’ 、 ‘我是愛’ 、 ‘愛是一個實我’ 。

　　“比丘們，這是身息滅的途徑：

　　“視眼為 ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ ，視色為 ‘沒有我擁有色這回事’ 、 ‘沒有我是色這回事’ 、 ‘沒有色是一個實我這回事’ ，視眼識為 ‘沒有我擁有眼識這回事’ 、 ‘沒有我是眼識這回事’ 、 ‘沒有眼識是一個實我這回事’ ，視眼觸為 ‘沒有我擁有眼觸這回事’ 、 ‘沒有我是眼觸這回事’ 、 ‘沒有眼觸是一個實我這回事’ ，視受為 ‘沒有我擁有受這回事’ 、 ‘沒有我是受這回事’ 、 ‘沒有受是一個實我這回事’ ，視愛為 ‘沒有我擁有愛這回事’ 、 ‘沒有我是愛這回事’ 、 ‘沒有愛是一個實我這回事’ ；

　　“視意為 ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ ，視法為 ‘沒有我擁有法這回事’ 、 ‘沒有我是法這回事’ 、 ‘沒有法是一個實我這回事’ ，視意識為 ‘沒有我擁有意識這回事’ 、 ‘沒有我是意識這回事’ 、 ‘沒有意識是一個實我這回事’ ，視意觸為 ‘沒有我擁有意觸這回事’ 、 ‘沒有我是意觸這回事’ 、 ‘沒有意觸是一個實我這回事’ ，視受為 ‘沒有我擁有受這回事’ 、 ‘沒有我是受這回事’ 、 ‘沒有受是一個實我這回事’ ，視愛為 ‘沒有我擁有愛這回事’ 、 ‘沒有我是愛這回事’ 、 ‘沒有愛是一個實我這回事’ 。

　　“比丘們，以眼和色為緣，生起眼識，三者在一起便有觸，以觸為條件而生起樂受、苦受或不苦不樂受。當一個人在接觸樂受時對此有喜貪、喜愛、持續的愛著，便會潛藏著貪著的性向；當一個人在接觸苦受時對此感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂，便會潛藏著厭惡的性向；當一個人在接觸不苦不樂受時對此不能如實知集、滅、味、患、離，便會潛藏著無明的性向。

　　“比丘們，一個人在樂受之中不能斷除貪著的性向，在苦受之中不能清除厭惡的性向，在不苦不樂受之中不能截斷無明的性向──不斷除無明，不生起明，是沒有可能當下將苦終結的。

　　“比丘們，以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸，以觸為條件而生起樂受、苦受或不苦不樂受。當一個人在接觸樂受時對此有喜貪、喜愛、持續的愛著，便會潛藏著貪著的性向；當一個人在接觸苦受時對此感到傷心，感到不幸，感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂，便會潛藏著厭惡的性向；當一個人在接觸不苦不樂受時對此不能如實知集、滅、味、患、離，便會潛藏著無明的性向。

　　“比丘們，一個人在樂受之中不能斷除貪著的性向，在苦受之中不能清除厭惡的性向，在不苦不樂受之中不能截斷無明的性向──不斷除無明，不生起明，是沒有可能當下將苦終結的。

　　“比丘們，以眼和色為緣，生起眼識，三者在一起便有觸，以觸為條件而生起樂受、苦受或不苦不樂受。當一個人在接觸樂受時對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著，便不會潛藏著貪著的性向；當一個人在接觸苦受時對此不感到傷心，不感到不幸，不感到悲哀，不搥胸號哭，不內心迷亂，便不會潛藏著厭惡的性向；當一個人在接觸不苦不樂受時對此能如實知集、滅、味、患、離，便不會潛藏著無明的性向。

　　“比丘們，一個人在樂受之中能斷除貪著的性向，在苦受之中能清除厭惡的性向，在不苦不樂受之中能截斷無明的性向──斷除無明而生起明，是能夠當下將苦終結的。

　　“比丘們，以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸，以觸為條件而生起樂受、苦受或不苦不樂受。當一個人在接觸樂受時對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著，便不會潛藏著貪著的性向；當一個人在接觸苦受時對此不感到傷心，不感到不幸，不感到悲哀，不搥胸號哭，不內心迷亂，便不會潛藏著厭惡的性向；當一個人在接觸不苦不樂受時對此能如實知集、滅、味、患、離，便不會潛藏著無明的性向。

　　“比丘們，一個人在樂受之中能斷除貪著的性向，在苦受之中能清除厭惡的性向，在不苦不樂受之中能截斷無明的性向──斷除無明而生起明，是能夠當下將苦終結的。

　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對色厭離、對眼識厭離、對眼觸厭離、對受厭離、對愛厭離；會對耳厭離、對聲厭離、對耳識厭離、對耳觸厭離、對受厭離、對愛厭離；會對鼻厭離、對香厭離、對鼻識厭離、對鼻觸厭離、對受厭離、對愛厭離；會對舌厭離、對味厭離、對舌識厭離、對舌觸厭離、對受厭離、對愛厭離；會對身厭離、對觸厭離、對身識厭離、對身觸厭離、對受厭離、對愛厭離；會對意厭離、對法厭離、對意識厭離、對意觸厭離、對受厭離、對愛厭離。因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

　　世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

　　當世尊解說這段法義時，大約六十位比丘內心不起各種漏而得解脫。

取材自： 巴利文佛典翻譯 《中部》 第 101-第 152經 (PDF) （香港，「志蓮淨苑」-文化）

原先連結： http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=60&id=471

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