中部第 136 經， 大分析業經，MN 136: Mahākammavibhaṅga Sutta 蕭式球 譯

一三六．大分析業經

　　這是我所聽見的：

　　有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

　　這時候，沙彌提尊者住在森林裏的小屋。波吒釐子遊方者散步前往沙彌提尊者那裏，和沙彌提尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。波吒釐子遊方者對沙彌提尊者說： “沙彌提賢友，世尊曾在我面前說，我曾在世尊面前聽過： ‘身業是沒有影響力的，口業是沒有影響力的，只有意業才真正有影響力。有一種正受，當進入了這種正受之後便不會有任何感受。’ ”

　　“波吒釐子賢友，不要這樣說。波吒釐子賢友，不要這樣說，不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說。”

　　“沙彌提賢友，你出了家多少年呢？”

　　“波吒釐子賢友，不久，我出了家三年。”

　　“現在一個新比丘也這樣維護他的老師，可想而知長老比丘更不用說了。沙彌提賢友，一個人有意地作出身、口、意業，會帶來什麼感受呢？”

　　“波吒釐子賢友，一個人有意地作出身、口、意業，會帶來苦受。”

　　波吒釐子遊方者對沙彌提尊者的說話既不歡喜又不輕蔑，之後起座離去。

　　波吒釐子遊方者離去不久，沙彌提尊者前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後把他跟波吒釐子遊方者的說話一五一十地告訴阿難尊者。當沙彌提尊者說了這番話後，阿難尊者對他說： “沙彌提賢友，有這個消息，應要見一見世尊。沙彌提賢友，讓我們一起前往世尊那裏，把這件事情告訴世尊，當世尊為我們解說時，我們便受持它吧。”

　　沙彌提尊者回答阿難尊者： “賢友，是的。” 於是，阿難尊者和沙彌提尊者一起前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者把沙彌提尊者跟波吒釐子遊方者的說話一五一十地告訴世尊。

　　當阿難尊者說了這番話後，世尊對他說： “阿難，我記得從沒跟波吒釐子遊方者見過面，又何來對他說那些話呢？

　　“阿難，波吒釐子遊方者的問題是應先通過分析然後才解說的，但愚癡的沙彌提沒有通過分析便片面作出解說。”

　　當世尊說了這番話後，優陀夷尊者對他說： “大德，沙彌提尊者所說的不就是跟 ‘任何受都是苦的’ 這個義理相通的嗎？”

　　於是，世尊對阿難尊者說： “阿難，你看，這愚癡的優陀夷不貼題！阿難，我知這愚癡的優陀夷現在不如理地說出這不貼題的話。

　　“阿難，波吒釐子遊方者所問的是三受的問題，愚癡的沙彌提應這樣為波吒釐子遊方者解說： ‘波吒釐子賢友，一個人有意地作出會帶來樂受的身、口、意業，之後他會領受樂受；一個人有意地作出會帶來苦受的身、口、意業，之後他會領受苦受；一個人有意地作出會帶來不苦不樂受的身、口、意業，之後他會領受不苦不樂受。’

　　“阿難，如果愚癡的沙彌提這樣為波吒釐子遊方者解說，這才是正確的解說。但是，那些愚人、不成熟的外道，又怎能明白如來所說的 ‘大分析業’ 的法義呢。阿難，你留心聽，如來將要說 ‘大分析業’ 的法義了。”

　　“世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊宣說 ‘大分析業’ 的法義，當比丘聽了之後，便會受持世尊的說話。”

　　“阿難，既然這樣，你留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

　　阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”

　　世尊說： “阿難，世上有四種人，是哪四種呢？一種人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。一種人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。一種人遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。一種人遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。

　　“阿難，一些勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意的沙門婆羅門內心觸證定境，他們內心有定，以清淨及超於常人的天眼，看見那些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。他們這樣對人說： ‘賢者，這是有惡業，有惡行的果報的。我真的是看見那些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的！’ 他們這樣對人說： ‘賢者，所有殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人，在身壞命終之後都是投生在惡趣、地獄之中的。所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。

　　“阿難，一些勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意的沙門婆羅門內心觸證定境，他們內心有定，以清淨及超於常人的天眼，看見那些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。他們這樣對人說： ‘賢者，這是沒有惡業，沒有惡行的果報的。我真的是看見那些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中的！’ 他們這樣對人說： ‘賢者，所有殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人，在身壞命終之後都是投生在善趣、天界之中的。所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。

　　“阿難，一些勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意的沙門婆羅門內心觸證定境，他們內心有定，以清淨及超於常人的天眼，看見那些遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。他們這樣對人說： ‘賢者，這是有善業，有善行的果報的。我真的是看見那些遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中的！’ 他們這樣對人說： ‘賢者，所有遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人，在身壞命終之後都是投生在善趣、天界之中的。所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。

　　“阿難，一些勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意的沙門婆羅門內心觸證定境，他們內心有定，以清淨及超於常人的天眼，看見那些遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。他們這樣對人說： ‘賢者，這是沒有善業，沒有善行的果報的。我真的是看見那些遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的！’ 他們這樣對人說： ‘賢者，所有遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人，在身壞命終之後都是投生在惡趣、地獄之中的。所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。

　　“阿難，那些沙門婆羅門說： ‘賢者，這是有惡業，有惡行的果報的。’ 我是認同的。他們說： ‘我真的是看見那些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的！’ 我是認同的。他們說： ‘賢者，所有殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人，在身壞命終之後都是投生在惡趣、地獄之中的。’ 我是不認同的。他們說： ‘所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 我是不認同的。他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。我是不認同的。阿難，為什麼我不認同他們一些說話呢？因為這些說話有別於如來所說的 ‘大分析業’ 的法義。

　　“阿難，那些沙門婆羅門說： ‘賢者，這是沒有惡業，沒有惡行的果報的。’ 我是不認同的。他們說： ‘我真的是看見那些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中的！’ 我是認同的。他們說： ‘賢者，所有殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見的人，在身壞命終之後都是投生在善趣、天界之中的。’ 我是不認同的。他們說： ‘所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 我是不認同的。他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。我是不認同的。阿難，為什麼我不認同他們一些說話呢？因為這些說話有別於如來所說的 ‘大分析業’ 的法義。

　　“阿難，那些沙門婆羅門說： ‘賢者，這是有善業，有善行的果報的。’ 我是認同的。他們說： ‘我真的是看見那些遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人在身壞命終之後投生在善趣、天界之中的！’ 我是認同的。他們說： ‘賢者，所有遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人，在身壞命終之後都是投生在善趣、天界之中的。’ 我是不認同的。他們說： ‘所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 我是不認同的。他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。我是不認同的。阿難，為什麼我不認同他們一些說話呢？因為這些說話有別於如來所說的 ‘大分析業’ 的法義。

　　“阿難，那些沙門婆羅門說： ‘賢者，這是沒有善業，沒有善行的果報的。’ 我是不認同的。他們說： ‘我真的是看見那些遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的！’ 我是認同的。他們說： ‘賢者，所有遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見的人，在身壞命終之後都是投生在惡趣、地獄之中的。’ 我是不認同的。他們說： ‘所有這種知都是正智，其餘的都是邪智。’ 我是不認同的。他們堅取這種親身知道、親身看見、親身明白的見解，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。我是不認同的。阿難，為什麼我不認同他們一些說話呢？因為這些說話有別於如來所說的 ‘大分析業’ 的法義。

　　“阿難，那種人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中，原因或是在作這惡業之前作了一些會帶來苦受的惡業而來，或是在作這惡業之後作了一些會帶來苦受的惡業而來，或是臨終的時候作出、成立邪見而來，因此他在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見會帶來惡的果報──或在現生領受，或在下生領受，或在多生之後才領受。

　　“阿難，那種人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中，原因或是在作這惡業之前作了一些會帶來樂受的善業而來，或是在作這惡業之後作了一些會帶來樂受的善業而來，或是臨終的時候作出、成立正見而來，因此他在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見會帶來惡的果報──或在現生領受，或在下生領受，或在多生之後才領受。

　　“阿難，那種人遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中，原因或是在作這善業之前作了一些會帶來樂受的善業而來，或是在作這善業之後作了一些會帶來樂受的善業而來，或是臨終的時候作出、成立正見而來，因此他在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見會帶來善的果報──或在現生領受，或在下生領受，或在多生之後才領受。

　　“阿難，那種人遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中，原因或是在作這善業之前作了一些會帶來苦受的惡業而來，或是在作這善業之後作了一些會帶來苦受的惡業而來，或是臨終的時候作出、成立邪見而來，因此他在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪淫、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見會帶來善的果報──或在現生領受，或在下生領受，或在多生之後才領受。

　　“阿難，有些業不會招感善果，表面看來也不會招感善果；有些業不會招感善果，但表面看來像會招感善果；有些業會招感善果，表面看來也會招感善果；有些業會招感善果，但表面看來像不會招感善果。”

　　世尊說了以上的話後，阿難尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

取材自： 巴利文佛典翻譯 《中部》 第 101-第 152經 (PDF) （香港，「志蓮淨苑」-文化）

原先連結： http://www.chilin.edu.hk/edu/report_section_detail.asp?section_id=60&id=460

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