《老子道德經》是中國古代學術名著，歷代注釋者甚多。河上公的《老 子章句》與王弼的《老子注》，是中國歷史上最有影響的兩部《老子》注 本。茲就兩書作者、時代、主要思想略作比較探討。 壹、關於《河上公老子章句》 一、《河上公老子章句》 之作者與年代 《河上公老子章句》相傳為河上丈人或河上公所撰。西漢司馬遷最早提 到河上丈人，《史記樂毅略傳》稱：
「樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人 教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教 蓋公。」
據史書記載，上述河上丈人的弟子樂瑕公、樂臣公、蓋公，皆係戰國末 至西漢初年的著名隱士，遊學齊國，以黃老之學顯名於世。戰國後期的齊 國，正是黃老道家學派興盛之地。河上丈人作為黃老學派的一位祖師，蓋亦 為戰國時人。
然而司馬遷述河上丈人之生平事跡已「不知其所出」。至於河上丈人為 《老子》書作章句，不僅司馬遷未曾提到，班固《漢書藝文志》不曾著錄， 現存漢代的所有典籍亦從未有言及之者。
漢末魏晉之際，又有人提到河上丈人。《太平御覽》卷五一０引魏嵇康 （公元223～262年）《高士傳》云：
「河上公者，不知何國人也，謂之丈人。隱德無言，無德而稱焉。安丘 先生等從之，脩其黃老業。」
又《太平御覽》卷五０七引魏晉皇甫謐（公元二五～二八一年）《高士 傳》云：
「河上丈人者，不知何國人也。明老子之術，自匿姓名，居河之濱，著 《老子章句》，故世號曰河上丈人。當戰國之末，諸侯交爭，馳說之士咸以 權勢相傾，唯丈人隱身修道，老而不虧。傳業於安期生，為道家之宗焉。」
皇甫謐已提到戰國時河上丈人著《老子章句》這說明至遲在魏晉之際該 書已傳世。 東漢時期，受古文經學影響，章句之體風行。河上公《老子章句》在文 體上正反應當時學風。而自魏王弼（公元226～249年）注解《周易》、《老 子》之後，魏晉玄學新風大興，而經學章句之風衰謝，因此《河上章句》之 作理應在王弼之前。
從思想內容來看，河上公《老子章句》基本上是以黃老學之「元氣說」 來解釋老子思想的，而「元氣說」盛行的時期只是在東漢時代，例如當時的 王充等人都是著名的元氣論者（註一）。此與魏晉玄學家以哲學本體論解釋 《老子》有所不同，更不同於東晉南朝以後道教徒以羼雜佛學義理的重玄哲 學疏解《老子》。
據孔穎達《禮記正義》稱：東漢學者馬融注《周禮》，始採用「就經為 注」形式，改變以前經文與注文分開的形式、河上公《章句》在形式上正是 「就經為注」的，應成書於馬融（公元七九─一六六年）之後。
總之，《河上公老子章句》應成書於西漢之後，魏晉之前，大約在東漢 中後期，應是黃老學者偽託戰國時河上丈人所作。
二、《河上公章句》之流傳
河上公《老子章句》雖出於東漢時代，然其廣泛傳布，則與東晉南朝以 來神仙道教的發展有關。
晉代著名道教學者葛洪在《神仙傳》一書中，編造神人河上公傳授漢文 帝《老子章句》的神話故事，雖情節荒誕離奇，卻為後來的道教徒深信不 疑。
東晉後期至南朝齊梁間，道教在江南各地迅速發展，不少貴族門閥士人 信仰道教，偽託神仙真人降授的大批道經被編造出來，並形成傳習這些道經 的道教門派。南北朝以至隋唐之際，以《老子道德經》、《河上公章句》、 《老子想爾注》為主，加上一些有關的符圖、儀式書和神仙傳記，組成了道 教經典體系中的一個重要部分，即《太玄部》道經。
由於河上公《老子章句》為道教徒所重視，成為他們必須傳授修習的經 典之一，於是在社會上流傳日漸廣泛。到了南北朝末至隋唐之際，不信道教 的僧人儒士也頗引述《河上公章句》。如：梁元帝《金樓子立言篇》、北周 釋甄鸞《笑道論》並引《河上公序》，梁皇侃《論語義疏》引《河上注》 文。隋蕭吉《五行大義》、唐初陸德明《經典釋文》、釋法琳《辨正論》、 李善《文選注》、馬總《意林》，以及魏徵《群書治要》等書，也都引述 《河上公注》文字。
據《唐六典國學所教授經》記載：唐初官方學校教授《老子》所用課本 即為《河上公章句》，直至開元七年，才以唐玄宗《御注道德經》取代《河 上注》。開元初，學者劉知幾指《河上注》謂：「不經之鄙言，流俗之虛 語。」上書稱《老子》無《河上公注》，請廢《河上注》而存《王弼注》。 宰相宋璟、博士司馬貞等共黜其言，請二家兼行，玄宗下詔認可。由此可見 《河上注》在當時影響之大。
唐以後，《河上注》與《王弼注》同為《道德經》的主要注本，一直廣 為流傳。
三、《河上公章句》之主要思想
《河上公章句》作為東漢黃老學者的著作，其主要內容是以漢代流行的 黃老學派「無為治國」、「清靜養生」的觀點解釋《老子》經文。天道與人 事相通，治國與治身之道相同，二者皆本於清虛無為的自然之道，這是《河 上公章句》的基本思想。
由於時代的影響，河上公《老子注》最突出的一點，是採「元氣」、 「精氣」之說，揉和起來解釋老子的「道」，是漢代黃老學的進一步發揮。 如《老子》第四十二章「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而 抱陽，沖其以為和。」《河上公注》云：
「道始所生者一，一生陰與陽也，陰陽生和、清、濁三氣，分為天地人 也。天地人共生萬物，天施地化，人長養之也。萬物無不負陰而向陽，回心 而就日。萬物之中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有 空虛與氣通，故得久生也。」
在解釋第二章「生而不有」時，《河上注》云： 「元氣生萬物而不有。」 而第十章的《河上注》則云： 「道生萬物，無所取有。」 顯然《河上公章句》是把「道」與「元氣」等同看待的。然而，有時 《河上公注》本也把「道」說成是「精氣」。在解釋《老子》第二十一章 「窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。」時，《河上注》云：
「道唯窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰陽交會也。言逆精氣，神 妙甚真，非有餘也。」 《老子》第二十五章的「天法道」，《河上注》云： 「道法清淨不言，陰行精氣，萬物自然生長。」 解釋「天道」，第四十七章《河上注》云： 「天道與人道同，天人相通，精氣相貫。」
基於上述觀點，《河上公章句》以天道自然無為的法則論述治國與治身 之道，則曰：「聖人治國與治身同也。」（第三章）。治國的目的在於安定 人民，致國太平長久，其要點於愛惜民財，不為奢泰淫侈，嗜武濫刑。治身 的目的在於身心清靜安寧，達到長生久壽，其要旨在於愛氣養神，除情去 欲，不為煩勞放縱。治國與治身並舉，皆在於效法自然，「無為養神，無事 安民」。故《河上公章句》云： 「治身者愛氣則身全，治國者愛民則國安。治身者呼吸精氣，無令耳聞 也；治國者布施德惠，無令下知也。」（第十章） 「治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之也。治國者，寡能 眾， 弱共扶強也。」（第十一章） 「聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己 也。萬民歸往而不傷害，則國安家寧而致太平矣。治身不害神民，則身安而 大壽也。用道治國則國安民昌，治身則壽命延長，無有盡時也。」（第三十 五章） 「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。」（第四 十三章） 「人能知止足則神祿在於已，治身者神不勞，治國者民不擾，故可長 久。」（第四十四章） 「治國者當愛惜民財，不為奢泰；治身者當愛惜精氣，不為放逸。夫獨 愛民財，愛精氣，則能先得天道也。」（第五十九章） 「治國煩則下亂，治身煩則精散。」（第六十章） 「治身治國安靜者易守持也。」（第六十四章） 「治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺 身，民不知畏之也。」（第七十四章）
《河上公章句》雖論述治國治身之道，但其重點卻在治身養生。因《河 上公注》出自東漢時代，當時道教已經開始流行，故其思想深受道教養生 術、長生術思想之影響。道家養生學的主要內容，是通過形體的鍛鍊修養， 達到戰勝疾病衰老，長生久壽，甚而不死成仙。《河上公章句》乃直接以黃 老養生思想來解釋《老子》。
《河上公章句》認為治身的方法在於調節鼻口呼吸，使呼吸輕柔緩慢。 故曰： 「鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若可無有。用氣當寬舒，不 當急疾勤勞也。」（第六章） 「人能抱一使不離於身，則長存。一者道始所生，太和之精氣也。專守 精氣使不亂，則形體應之而柔順。......治身者呼吸精氣，無令耳聞也......治身 天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。」（第十章） 再者，《河上公章句》認為長生的方法，關鍵在於固守其精氣，如： 「愛精重施，髓滿骨堅。」（第三章） 「治身者當愛惜精氣而不為放逸。......人以氣為根，以精為蒂。如樹根 不深則拔，果蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。深根固蒂 者，乃長生久視之道。」（第五十九章） 關於延年益壽，保養精神之道，《河上公章句》云： 「人之所以有生者，以有精神。精神託空虛，喜清靜。飲食不節，忽道 念色，邪僻滿腹，為伐本厭神。」（第七十二章） 人之精神易受外界聲色財貨誘惑，產生嗜欲貪念，使精神勞動，離形而 去，如此則生命危矣。故延年益壽之道在於除情欲，保持五藏空虛，使精神 寧靜。《河上公章句》云： 「人能除情去欲，節滋味，清五藏，則神明居之也。」（第五章） 「人能養神則不死也。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏 精，脾藏志。五藏盡傷，則五神去矣。」（第六章） 「人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄 在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。」（第十 章） 「治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之也。」（第十一章） 總之，只要固守住精氣，使之「不放逸」、「不漏泄」，則能獲致長 生。王充《論衡．道虛篇》云：「世或以老子之道為可以度世，恬澹無欲， 養精愛氣。」此「養精愛氣」及「養生」、「長生」之思想，正是《河上公 章句》得以上承漢代黃老道家之學，下啟魏晉神仙道教，深受後世道教徒重 視之主因。
貳、關於王弼之注《老子道德經》
一、王弼生平及其家學淵源
王弼，三國時魏山陽人。《三國志．鍾會傳》後，附記王弼云： 「初會弱冠，與山陽王弼並知名。弼好論儒道，辭才逸辨，注易及老 子；為尚書郎，年二 十餘卒。」裴松之注云： 「弼字輔嗣，何劭為其傳曰：『弼幼而察惠，年十餘好老氏，通辯能 言。......弼注老子，為之指略，致有理統，著道略論，注易往往有高麗 言。......正始十年，曹爽廢，以公事免。其秋，遇癘疾亡，時年二十四，無 子，絕嗣。』」 由史書之資料看來，王弼當生於黃初七年，卒於正始十年，王弼年十餘 即好老氏，可謂早有夙慧。雖壽命只二十四歲，卻論述頗多，在短短生命中 散發出如是光采，乃一青年哲學家。 就其家學淵源而言，王弼之祖父王凱，乃王粲之族弟，王粲乃建安七子 之一。王粲死後，家藏蔡邕所贈萬卷圖書，皆歸所有，所得助益甚多。其外 曾祖劉表與族祖王粲，皆荊州學派之泰斗。而荊州學派之特色有四：一、重 易，二、涉玄，三、尚簡，四、標新。凡此對王弼之求學背景，大有關係。 加以王弼之個性篤好老子之自然玄遠，又靈敏察慧，具若干藝術家之浪漫精 神，遂使其建立自己之思想體系。
二、王弼玄學思想之時代背景
魏晉玄學發生於魏正始年間（公元240～249年），蓋其時政治思想更 替，政客爭權鬥爭，兩漢王朝經歷動亂已然崩潰，而一統局面又無能為力， 是故魏、蜀、吳三國鼎立，各據一方。值此大亂世，易於造成奇異風生，新 潮澎湃，民不聊生，欲求寄託，遂使老莊思想復活。
此一時期中，清談之士，多抱持「放誕生活」之態度，混雜儒道之言， 又隨意擷取某家一二語任意發揮。所謂「正始玄風」正是以遠離社會現實之 玄談形式，企圖從理論上探討如何擺脫現實之矛盾，於是以直捷簡明地闡述 義理之玄學理論，取代兩漢神學及陰陽五行讖緯之荒誕迷信；把自然無為絕 對化、抽象化，以道家思想為主，調和儒家思想，將宗教式的教條，提升為 思辨性的論理。王弼則是當時玄學貴無派的主要理論家。
王弼今存的著作，主要有《老子道德經注》、《周易注》、《老子指 略》、《周易略例》及一部分《論語釋疑》佚文。其中以《老子道德經注》 及《老子指略》最能表現王弼的玄學思想。三、王弼《老子注》之主要思想 王弼生當曹魏時期，深受「正始玄風」思潮之影響，其思想兼涵法、 名、儒、墨諸家而以道家為最高理則，所以對道家之學說，頗能作較有系統 之講述。《晉書．王衍傳》曰：「魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊立論， 以為天地萬物，皆以無為為本。無也者，開物成務，無往而不存者也。陰陽 恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身；故無之為用，無 爵而貴矣。」（註二）
王弼之思想，頗能掌握老子之方向，其基本論點是以「道」為實有，又 視「道」與「無」為同一事。「無」與「有」的關係，則是本體論上所指事 物的體用關係。對於《老子》言「天地萬物生於有，有生於無。」之說，王 弼在《論語釋疑》即云：「道者，無之稱也。無不通也，無不由也。況之曰 道，寂然無體，不可為象。」（註三）
至於《老子》「無名天地之始，有名萬物之母。」王弼注：「凡有皆始 於無。故未形無名之時，則為萬物之始；及其有形有名之時，則長之育之， 亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所 以，玄之又玄也。」（第一章）「道」一方面是「無」，一方面則是現象共 循之規律，有其超越性。所謂「為其母」，乃指「道」在萬物之存在過程 中，永有決定作用，支配作用，如母之於子也。
既然「道」是超越現象之「實有」，又是現象之根源，因此，「道」不 能再由其它實有生出，而為最高之實有，故是「先天地生」。在注《老子》 「有物混成，先天地生」時，王弼云：「混然不可得而知，而萬物由之以 成，故曰混成也；不知其誰之子，故先天地生。」（第二十五章） 「道」體是虛空的，然而作用卻不窮竭。《老子》「道沖而用之，或不 盈，淵兮似萬物之宗。」王弼注云：「沖而用之，用乃不窮；滿以造實，實 來則溢；故沖而用之，又復不盈。其為無窮，亦已極矣。形雖大不能累其 體，事雖殷不能充其量；萬物舍此而求生，主其安在乎﹖不亦淵兮似萬物之 宗乎﹖」（第四章）
「道」之體為「無」，其作用乃「無為」。《老子》「天地不仁，以萬 物為芻狗。」王弼注云：
「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施 化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存，則不足以 備載矣。」（第五章）
由注中亦可窺知王弼善於發揮老子純任自然，自由發展之基本精神。又 如《老子》「道法自然」王弼注：
「道不違自然， 乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，與 自然無所為。」（第二十五章）所謂「道法自然」即是「道」的運行和作用 是順任自然的。
王弼把握住老子「順自然」、「因物之性」的基本觀念以作注，此類觀 念散佈於全書。如：《老子》「善行無轍跡(？)，善言無瑕跡(？)，善數不用籌策， 善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。」王弼注云：
「順自然而行，不造ㄈ始；......順物之性，不別不析；......因物之數，不 假形也；因物自然，不設不施......此五者皆言不造不施，因物之性，不以形 制物也。」（第二十七章）又如《老子》「古之善為道者，非以明民，將以 愚之。」王弼注云：
「明謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知，守其真，順自然也。」（第六 十五章）
老子「非以明民，將以愚之」，多被誤解為愚民政策。讀王弼此一注 「愚謂無知，守其真，順自然也。」當可明瞭老子絕非主張愚民政策，在老 子哲學中，「愚」含有「真」、「樸」、「自然」等特定意義。老子之 基本精神「順自然」而已矣。
就形上學觀念而論，老子論「道」，是以三義為主：（一）萬物無常， 而「道」為常；（二）「道」超越現象界，具無限性；（三）「道」支配現 象界，運行於萬象之中。王弼注老，即扣緊了老子哲學上之基本觀念，並加 以闡釋。王弼所採用之方法，乃魏晉玄學家所通用之「辨名析理」，所謂 「辨名」即分辨一個名詞之意義；再分析此一名詞所代表之概念，則為「析 理」。王弼運用此方法，不僅精確地解釋老子哲學名詞之原意，更精闢地發 揮了老子哲學之義涵，是老子《道德經》古註中第一流之作品。
參、小結
在眾多《道德經》古本中，流傳最廣的要算是河上本和王弼本。河上本 為普遍民間所使用，王弼本則為一般學者所推崇。兩注本各有特色，亦有其 各方面顯著之差異，今綜述如下：
一、關於作者方面：
《河上公章句》之作者－－河上公－－為何許人，河上注本成於何時， 如今皆為難解之謎。司馬遷述其生平即已「不知其所出」，現存漢代所有典 籍亦未曾提及《河上公章句》。稍後，漢末魏晉之際，又有人提到河上丈 人。《太平御覽》引《高士傳》皆曰：「不知何國人也。」只能據此文獻資 料之記載及章句之文體、元氣論之內容，以推論《河上公章句》成書於西漢 之後，魏晉之前，大約在東漢中後期，應是黃老學者偽託戰國時期河上丈人 所作。
關於王弼之生平事略，史書《三國志．魏書》有明確記載，又有何劭為 其作傳。王弼是三國時魏山陽人，生於黃初七年，卒於正始十年，正當「正 始玄風」之時代，其思想體系之建立，有其家學淵源之影響，由於「幼而察 惠，年十餘好老氏，通辯能言。」成為魏晉玄學之主要創始者之一，是知名 之理論家。
二、河上注與王弼注之思想特色
《河上公章句》本於清虛無為的自然之道注老，其思想特色歸納為三： （一）採「元氣」、「精氣」之說，揉和起來解釋老子的「道」，是漢代黃 老學之發揮。
（二）以天道自然無為的法則論述治國與治身之道。治國之目的在於安定人 民，致國太平長久；治身之目的在於身心清靜安寧，達於長生久壽。治國與 治身並舉，皆在於效法自然。
（三）直接以道家養生學、長生術之思想來注解《老子》。重點在於治身養 生，通過形體的鍛煉修養，長生久壽，甚而不死成仙。如：(1)調節呼吸。(2) 固守精氣。(3)除情去欲。凡此皆帶著相當濃厚之方士思想。
王弼《老子注》之思想特色如下：
（一）明確掌握老子之思想方向，基本論點是以「道」為實有，又視「道」 與「無」為同一事，「無」與「有」則是體用的關係，提出了以「無」為 本，以「有」為末的本體論哲學。
（二）把握老子「無為」、「順自然」之觀念，充分發揮老子純任自然，自 由發展之基本精神。
（三）採「辨名析理」之方法以注老，更精闢地發揮了老子之哲學義涵。
總之，《河上公章句》與王弼《老子注》在思想上各有其特色，因此河 上本普遍為民間所採用，王弼本則為一般學者所推崇，皆流傳廣遠而各有其 影響之範疇。
《老子》一書，今盛行於世者，有王弼注本與河上公章句本，而河上公 章句本今存於世者，以宋建安虞氏家塾本較佳，而本文概以道藏經中道德真 經註之王弼註與河上公註為準，而輔以其它種版本。蓋文屢經傳抄，訛誤難 免，舉其大要，約有如下：（一）有形近而誤者－─如第一章：「非常名」 河注：「......外如愚頭→頑」。（二）有脫字而誤者：如第五十三章：「是 謂盜夸」河注：「百姓而君有餘者......」（道藏本有「百姓不足而君有餘 者......」）。（三）有壞字而誤者。（四）有涉上文而誤者。（五）有涉下 注而衍者。（六）有涉正文而衍者。（七）有二字互倒而誤者。（八）有不 明文義而妄加者。（九）有不明避諱而妄改者......。