為了方便與《法句經》作比較，筆者參照勞思光先生的觀點，將老子思 想歸納為三組觀念:(A)「常，道，反。」─－老子思想之根基。 (B)「無為，無不為。」─－老子思想之中心。 (C)「守柔，不爭，小國寡民。」─－此乃「無為觀念開展於人事上之應 用。
茲以經文為據，探討各組觀念及其精神：
(A)常，道，反 老子之思想基於觀「變」而思「常」。
「飄風不終朝，驟雨不終日；孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於 人乎。」（第二十三章）
此言萬象流逝，皆不能久，即無「常」，此觀「變」之意。老子以「天 地」概括經驗世界之萬有，言萬有無不「變」；但不屬於經驗世界之事象所 循之規律，則可常可久，老子命之曰「道」，它是超乎「天地」的。故曰：
「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為 天下母；吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰 反。」（第二十五章）
「道」創生萬物，乃萬有之規律，故謂「先天地生」。老子則以「天 地」指經驗世界之萬有總體，如： 「無名天地之始，有名萬物之母。」（第一章） 「天地」其實與「萬物」為同義語。又如： 「玄牝之門，是謂天地根。」（第六章） 「道」既是形成萬有之規律，所謂「周行而不殆」，則是說明此規律之 運行遍於萬物而無終止。「寂兮寥兮，獨立而不改。」則狀此一規律之獨特 性。
萬物萬象皆變逝無常，唯「道」超越萬物而為常，然則，此「道」有何 內容？究竟是如何之規律？「曰大，曰逝，曰遠，曰反。」而歸於一「反」 字。又謂： 「反者道之動。」（第四十章） 此言宇宙萬物之運行，以「反」為其基本方式。「反」有兩種意義： （一）反向運動：亦即相對作用之意。如： 「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」（第七章） 「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。」（第二十二章） 「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相 隨。」（第二章） 「明道若昧，進道若退。」（第四十一章） 「既以為人己愈有，既以與人己愈多。」（第八十一章） 「故物或損之而益，或益之而損。」（第四十二章） 「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙， 大辯若訥。」（第四十五章） 「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之； 將欲奪之，必固與之。」（第三十六章） （二）反覆運動：亦即循環作用之意。如： 「功成名遂身退，天之道。」（第九章）（王弼注曰：四時更運，功成 則移。） 「萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根。」（第十六章） 「有物混成，先天地生。......獨立而不改，周行而不殆。」（第二十五 章） 「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其 母，沒身不殆。」（第五十二章） 凡此都在揭明「相反相成」、「反復循環」之理，唯其循環交變，故其 用不窮也。 總之，宇宙萬物變逝無常，唯「道」為「常」，而所謂「道」之內容即 是「反」。老子即由此推出其思想之根基主張。
(B)無為，無不為 萬物芸芸悉在變逝之中，每一事物皆無實性，故凡於事物有所固執，皆 為不知「道」。因此老子主張「無為」。如： 「吾是以知無為之有益。」（第四十三章） 「是以聖人處無為之事，行不言之教。」（第二章）
所謂「無為」，即指自覺心不陷溺於任一外在事物。事物皆在「反」之 中，故不可執，為者必執，亦必成陷溺。故無為之第一層意義在於「破 執」。故曰：
「為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。」（第六 十四章） 自覺心駐於無為，遂無所執，無所求，故能體道歸寂，無為而自然。 如： 「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。 歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。」（第十六章） 能「虛」，能「靜」，在虛靜中，自覺心朗照萬象，故能「觀復」而回 歸自然。「虛」與「靜」皆為「無為」之註腳。 由於「無為」之無心無我，無知無能，放任萬物各得其所，各遂其生， 因自然而為，乃產生「無不為」之效用。故曰： 「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為。」 （第四十八章） 「上德無為而無以為。」（第三十八章） 「道常無為而無不為。」（第三十七章） 老子之意：處事接物誠能以清靜無為、從容自然之方式行之，其效果當 能更為圓滿，達於至善。於是由「無為」生出實用之主張。如： 「為無為，則無不治。」（第三章） 「故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我 無欲而民自樸。」（第五十七章） 「無為」－─清靜自然，乃老子所提治國之普遍原則，亦為其對政治之 崇高理想。所謂： 「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。」（第三十七章） 由「無為」既生出實用之主張，乃發展出老子思想之另一觀念。
(C)守柔、不爭、小國寡民－─「無為」觀念之開展 老子由「無為」演繹出具體實用之觀念，提出「守柔」、「不爭」及 「小國寡民」之理論。 1.守柔－─見道者自處之原則。 在變化無常的萬象中，有一種永恆不變之原則，即是： 「弱者道之用。」（第四十章） 老子觀察物理，歸納經驗，由萬物生死變化之現象中，發現此一普遍之 共理，乃指示吾人處弱守柔，曰： 「守柔曰強。」（第五十二章） 「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」（第四十三章） 「人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強 者死之徒，柔弱者生之徒。」（第七十六章） 此皆為「柔」能勝強，故能「守柔」乃為真「強」。 其理則以水喻之： 「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」（第七十八章） 河上公曰：「圓中則圓，方中則方，擁之則止，決之則行。水能懷山襄 陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。」 故人若欲勉強鬥力，則不論擁有如何龐大之力，其運用結果必然由盛而 衰。故曰： 「弱之勝強，柔之勝剛。」（第七十八章） 「強大處下，柔弱處上。」（第七十六章） 老子顯露此一精透之觀察，用之於人事，則持「守柔」而「不敢為天下 先」之態度。更就「不爭」以言柔弱之義。
2.不爭─接世之原則。 「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。......夫唯 不爭，故無尤。」（第八章） 上善謂上德之人與有道之士也。河上公曰：「上善之人，如水之性。」 水既有滋潤萬物之「用」，柔順服從之德，居卑處下之「性」，故能幾乎近 於「道」。唯其「不爭」，故能「無尤」。人有所爭則必有所為敵者，有敵 則難言必不敗。唯「不爭」則無所為敵，亦可無尤。
「江海之所以能為百谷王者，以其善下之，致能為百谷王。是以欲上民 必以言下之，欲先民必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害， 是以天下樂推而不厭；以其不爭，故天下莫能與之爭。」（第六十六章）
老子以江海喻君德，江海居卑處下，故眾流歸之。釋憨山曰：「百川之 水，不拘淨穢，總歸於江海，江海而能容納之，以其善下也。此喻聖人在 上，天下歸之，以其無我也。」至公無私則兼容並蓄，無不包容，此不爭之 德也。
德愈盛而道愈柔，則「天下莫能與之爭。」 「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為下，是謂不 爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。」（第六十八章） 此言修道有德者內謙而外柔，不好剛強。善戰者必然心沈著、氣穩重， 能以靜制動。善勝敵者，不與敵爭，能「不戰而屈人之兵」。所謂「不武、 不怒、不與」即是「不爭之德」，「不爭」而「善下」乃深合於自然之道與 聖人之道之極致也。
「天之道，不爭而善勝。」（第七十三章） 「天之道利而不害，聖人之道為而不爭。」（第八十一章） 天道表現於人為之活動上，即是以「柔弱」為用，以「虛靜」為體。不 與物爭於一時，終能「無為而無不為」也。聖人之「為而不爭」乃法天道之 「利而不害」。天道自然之於萬物是「生而不有，為而不恃，長而不宰。」 （第五十一章）聖人則是「為而不恃，功成而弗居。」（第二章）
3.小國寡民─老子之政治理想。 由於「無為」及「反」等基本觀念，老子祇以「把握萬物所依之道而處 萬物」為其人生主張，因此，對政治秩序亦持一退歛之觀點。他反對當時的 社會進步，反對先進的法治。故曰： 「民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多 有。」（第五十七章） 老子也反對尚賢政治，曰： 「不尚賢，使民不爭。」（第三章） 更進而反對一切社會文明，曰： 「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無 有。」（第十九章） 老子既抱持自然主義之立場，則根本否定一切人文之活動與文明之創 造，甚至也反對社會傳統的禮義制度，曰： 「禮者，忠信之薄也，而亂之首。」（第三十八章） 他主張實行「無為」而治，提倡返回初民時代上古之自然，於是提出 「小國寡民」，作為其所憧憬嚮往之理想社會： 「小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無 所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其 居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」（第八十 章）
在老子「小國寡民」之理想國裡，舟車之利無所用，戰爭之事無所聞， 宇宙是天清地寧的自然，人類是單純樸素的社會，生活能夠免於匱乏而享有 安適，精神能夠獲得歡愉而免於緊張。人與人之間，或人與物之間，關係可 相對減至最低，故曰：「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」 老子之意以為一切精神文明與物質文明，在本質上是無意義的，則國家 之發展亦為無價值之活動。因此，「小國寡民」之主張，乃「無為」觀念之 必然產物。 總之，老子之學起於觀變思常，萬象無常，常者唯道，於是「道」為老 子思想之中心。變逝之萬物皆無實性，不宜有所固執，因此老子主張「無 為」。「無為」觀念展開乃成「守柔不爭」之說，導出「小國寡民」之理想 世界。