由以上各種譯本品目之對照以觀，北傳《法句經》，《法句譬喻經》， 《出曜經》等，雖然品目比南傳《法句經》多出十餘品不等，然大抵均以南 傳法句為底本擴編而成，且在翻譯之初，譯者顯然已滲入自己主觀之見解， 並融入中國之風俗民情，將故事本土化了，使之更適合中國人閱讀，因此往 往同一偈頌，在南傳的法句故事裡與北傳之《法句譬喻經》、《出曜經》裡 所載之故事內容大異其趣，或者類似的故事卻出現在不同的品目或偈頌當 中，茲舉數例：一、＜愚闇品＞（南傳＜愚品＞）
「有子有財，愚惟汲汲，我且非我，何有子財。暑當止此，寒當止此， 愚多預慮，莫知來變，愚矇愚極，自謂我智，愚而勝智，是謂極愚」(北傳 法句,＜愚闇品＞第十三第4~6頌)
在《法句譬喻經》的故事如後： 「昔佛在舍衛國，時城中有婆羅門，年向八十財富無數，為人頑闇慳貪 難化，不識道德，不計無常，更作好舍，前茅後堂，涼臺暖室，......時婆 門恒自經營，指授眾事，佛以道眼見此老翁命不終日當就後世，不能自知而 方匆匆，形瘦力竭精神無福甚可憐愍，佛將阿難往到其門慰問老翁得無勞倦 ，今作此舍，皆合所安。老翁答言：前茅待客，後堂自處，......佛語老翁 ：久聞宿德思遲談講，偶有要偈，存亡有益，欲以相贈，不審可小廢事共坐 論不也。老翁答言：今正大懅，不容共語，後日更來當共善敘，所云要偈便 可說之，於是世尊即說偈言：『有子有財，愚惟汲汲，我且非我，何有子財 。暑當止此，寒當止此，愚多預慮，莫知來變，愚矇愚極，自謂我智，愚而 勝智，是謂極愚」』婆羅門言：善說此偈，今實太懅，後來更論之。於是 世尊傷之而去。老翁於後自授屋椽，椽墮打頭，即時命過......佛去未遠便 有此變。佛到里頭逢諸梵志有數十人，前問佛言，從何所來，佛言屢到死翁 舍，為翁說法，不信佛語，不知無常，今者忽然已就後世，具為諸梵志更說 前偈義，聞之須然即得道跡。於是世尊而說偈言：『愚闇近智，如瓢斟味， 雖久狎習，猶不知法，開達近智，如舌嘗味，雖須臾習，即解道要。愚人施 行，為身招患，快心作惡，自致重殃。行為不善，退見悔 ，致涕流淚，報 由宿習。』時諸梵志重聞此偈，益懷篤信，為佛作禮，歡喜奉行。」 （註二）
同此一偈，在南傳巴利本的故事是這樣的： 昔舍衛城有一富翁叫阿難達，家財萬貫卻為富不仁，慳貪成性，從來不 肯布施分文，還常對他的兒子慕拉席力說：「不要以為我們現在很富有就恣 意浪費，你仍然要不斷積聚，否則財富會越來越少。」他的兒子慕拉席力於 是也漸漸養成了慳吝的習性。阿難達漸漸老了，臨終前，他將五罈黃金埋在 他家的地下，沒有告訴任何人－－包括他的兒子慕拉席力。阿難達去世後不 久即投生到離舍衛城不遠的村落一個乞婦的家中，乞婦自從懷孕開始即諸般 不順，乞討的收入日漸減少，村人都認為乞婦和她肚裡的胎兒，他們之中一 定有一個是邪惡的，就將乞婦趕出村落。乞婦離開村子之後，生了個兒子， 長得「其貌不揚」，讓人看了就起厭惡之心，如果是乞婦自己一人去乞討， 還可以像從前那樣，乞到一些食物，但如果帶著兒子一起出去，每一次都空 手而回，所以，當她的兒子稍長，足以自謀生計時，乞婦就叫兒子自己出門 去乞討。有一天，當他走到舍衛城的時候，他突然憶起了自己的老家和前世 的種種，他下意識地走進了自己前世的家中，他的孫子──他兒子慕拉席力 的兒子，當時還小，看到乞兒醜陋的面貌，嚇得嚎啕大哭，僕人聞聲跑來將 小乞兒──阿難達的再生，打出門去。
佛世尊舒金色臂觀到此段因緣，就將乞兒帶回並告訴他過去生中的種種 ，同時派人請慕拉席力來至佛所，當佛陀告訴慕拉席力，這個小乞兒就是他 過世的父親時，慕拉席力豈肯相信，佛陀就叫乞兒到慕拉席力的家中，指出 生前埋藏五罈黃金的地點，慕拉席力終於相信此事，並向佛陀懺悔，虔誠的 皈依佛陀座下。
世尊即說偈言：「此我子我財，愚人常為憂，我且無有我，何有子與財 」。
上開《法句譬喻經》＜愚闇品＞第十三頑闇慳貪的八十老翁，猶興茅舍 ，旋被屋椽墮地打死的故事，卻出現在《出曜經》的＜無常品＞中，但故事 卻簡略多了： 「暑當止此，寒雪止此，愚多豫慮，莫知來變。昔有長者造立屋舍，春 秋冬夏各立堂室，任情自用，不奉禁戒，......財富無數，慳貪不施，亦不 給予沙門婆羅門，亦不信有今世後世，放意自恣，慳貪難化，不識道德，不 計無常，更作好室，前茅後堂，清涼之臺冬溫之室，東西起舍數十餘間，刀 風解形，忽然無常，佛以天眼清淨無瑕穢，見此長者卒便命終，存在之日無 有慈恩加被眾生，但有勞役於餘人民，......爾時世尊在諸大眾中，...... 尋集大眾而說頌曰：『暑當止此，寒雪止此，愚多豫慮，莫知來變』時諸會 者聞佛所說，歡喜奉行。」
而同偈頌「有子有財，愚惟汲汲，我且非我，何有子財。暑當止此，寒 當止此，愚多預慮，莫知來變，愚矇愚極，自謂我智，愚而稱智，是謂極愚 。」部分文字稍有變異，亦出現於同經（《出曜經》）＜無常品＞第一，另 一個不同的故事單元： 「昔佛在毗舍離獼猴池側高講堂上，爾時眾多童子等善知射術，筈筈相 柱於射術上彼最為第一，自恃高族與世無雙，處閰浮利內無及我等，正使有 憂慮者，子今與世無雙，豈有姦賊侵欺我等，......各相憑俟竟不自濟，無 常對至迸在異處，......與流離王共鬥以箭相射，或殘眉毛或殘鬚鬢，無所 傷損，流離王尋欲退還，諸臣前諫諸釋種等，奉行戒律皆成道果，雖有射術 無所損害，時流離王漸皆前進諸釋退還，固守城門遣使白佛，...... 世尊告曰，若開門者有傷損，不開門者無所傷損，......其中釋種宿緣牽者 皆稱開門，無宿緣者承如來教不肯開門，舍馬釋種先在城外，與流離王戰殺 七萬眾生，拔象牙傷殺無數眾生，舍馬釋種語流離曰：室婢生子要莫退還， 須我入城更備戰具，是時城中諸釋，聞舍馬傷害人不可稱計，即遣喚舍馬釋 呵止責數，『非釋自稱釋，污染我釋種，汝今已毀名，速出國去不須住此城 ，速去不須住』時舍馬釋即出城去......時流璃王復逼城門，時麼訶男釋語 流離王曰：『聽我一願，若見許者便當自陳。』......『聽我入水經時，令 諸釋種各得兔脫』，時麼訶男釋即入水以髮繫樹根沒死水底，時諸釋種皆得 逃走，時流離王遣人入水看......尋入水云，麼訶男釋已死於水，時流離王 取七萬釋種成須陀洹果者，生埋在地暴象踐殺，宿緣對至無所恃怙，爾時 世尊語毗舍離諸童子等：『空可為地，地可為空，宿對因緣，不可逃避。』 以此因緣，尋究本末，為後世眾生現示大明，亦使正法久存於世，在大眾中 而說頌曰：『非有子恃，亦非父兄，為此所迫，無親可怙。』時諸四輩之眾 ，聞佛所說，歡喜而去。」（註三）
而與南傳＜愚品＞首富阿難達（譯音）類似的故事則出現於《出曜經》 ＜欲品＞第二之中： 「愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害。」 昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時有長者名曰難陀，饒財多寶，金銀珍寶 ，......服飾田業不可限量，居一國之富無有過者，雖處榮富無有信心慳貪 妒嫉，......虛空上安鐵籠疏，恐有飛鳥食噉穀米，四壁牆下以白噤泥，恐 鼠穿穴傷缺財物，然彼長者無常對至，唯有一子名栴香，即喚子前敕告曰： 『......設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費耗，亦莫施與沙門婆羅門，有 乞匈者莫持一錢施與，此諸財寶足七世父母食噉。』作此教敕即取命終，即 生舍衛城中處盲栴陀婦腹中，經八九月出生在外，生盲無目，......爾時 世尊將侍者阿難，在祇洹精舍門外經行，奮手而說曰：『禍災禍災。』是時 阿難叉手長跪白佛言：『向者世尊稱言禍災，有何因緣，願聞其意。』 佛告阿難：『汝頗聞舍衛城中有長者不耶。』阿難白佛：『舍衛城裡曾有 長者久以命終。』世尊告阿難：『此長者神還處舍衛城裡，為盲栴陀婦作子 ，生無兩目，昔所居業豪富無量，觀者斯為所在，象馬七珍不可稱計，然復 慳貪妒嫉禁忌，是故曰禍災。』......是時盲母養兒年八、九歲，堪能行來 ，母以杖一枚食器一具而告子曰：『吾今養汝堪能行來，宜求自活，不須住 此，吾亦無目復當乞求以濟餘命。』此盲小兒家家乞求，漸至栴檀香長者家 ，......時守門人......即前捉手遠擲深坑，尋傷左臂復打頭破，所乞飯食 盡捐在地，中有臨坑見者堪憐愍傷，往語盲母，時母聞已柱杖，到盲兒所抱 著膝上，而說頌曰：『汝今有何愆，子今速說之，與誰誰與子，遭此苦厄難 。』......爾時世尊慈育眾生如母如父，興大慈悲欲有所濟，過食後著衣端 嚴，比丘僧前後圍繞，入舍衛城至栴檀香長者門外，爾時城裡長者人民，見 如來非時入城，必當有緣，或能演說過去當來現在事，盡共翼從隨如來後， 普共至栴檀香門外，至盲小兒所，......爾時世尊告小兒曰：『汝是難陀非 也？』小兒報曰：『實是難陀』。佛復重問是難陀耶，即報佛言即是難陀， 其城中人民聞佛小兒相問字，皆共愕然，云何難陀長者乃受此形，爾時 世尊欲與栴檀長者拔地獄苦、除慳貪心、安立福田，佛告栴檀香而說偈言： 『昔父今難陀，慳貪意纏裹，本不造善行，遭此眾苦惱，設當從此終，當入 無擇獄，成惡眾生室，繫以宿緣強。』爾時栴檀長者悲泣墮淚，不能自止， 頭面禮足前白佛言：『唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根......』爾時世尊為彼 長者默然受請，時世尊明清旦著衣持缽，比丘僧前後圍繞至彼長者家，各次 第坐，長者躬自行水清淨飯食，供養飲食已訖，論講如來深奧之藏，...... 爾時長者於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，......爾時世尊呵難陀長者而說此 偈：『愚者喪財貨，亦非自為己，愚者貪財貨，自沒溝為獄，如是貪無利， 當知從痴生，愚為此害賢，首領分于地。』......時諸大會聞佛所說，歡喜 而去。」（註四）
二、＜述千品＞第十六（南傳＜千品＞第八）
「雖誦千章，句義不正，不如一要，聞可滅意。 雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行可度。 雖誦多經，不解何益，解一法句，行可得道。」 這一偈誦，北傳《法句譬喻經》＜述千品＞第十六有這樣的故事：昔 佛在舍衛國，有一長老比丘，字般特，新作比丘，稟性闇塞，佛令五百羅漢 日日教之，三年之中不得一偈，國中四輩皆知其愚冥，佛愍傷之，即呼著前 授與一偈，『守口攝意，身莫犯非』如是行者得度世，時般特感佛慈恩，歡 欣心開，誦偈上口，佛告之曰：『如今年老，方得一偈，人皆知之不足為奇， 今當為汝解說其義，一心諦聽。』般特受教而聽，佛即為說身三口四意三所 由，觀其所起，察其所滅，三界五道輪轉不息，由之昇天，由之墮淵，由之 得道，涅槃自然，分別為說無量妙法，時般特豁然心開，即得羅漢道。爾時 有五百比丘尼別有精舍，佛日遣一比丘為說經法，明日般特次應當行，諸尼 聞之皆豫含笑，明日來者，我等當共逆說其偈令之慚愧無所一言，明日般特 往諸比丘尼，大小皆出作禮相視而笑，坐畢下食食已澡手請令說法，時般特 即上高座自慚否曰：『薄德下才，末為沙門，頑鈍有素，所學不多，雖知一 偈，粗識其義，當為敷演願各靜聽』諸年少比丘尼欲逆說偈，口不能開，驚 怖自責稽首悔過，般特即如佛所說，一一分別身意所由，罪福內外，昇天得 道，凝神斷想入定之法。即時諸尼聞其所說甚怪其異，一心歡喜皆得羅漢道。 後日國王波斯匿，請佛眾僧於正殿會，佛欲現般特威神，與缽持隨後而形， 門士識之留不聽入，『卿為沙門，一偈不了，受請何為，吾是俗人，由尚知 偈，豈況沙門無有智慧，施卿無益，不須入門。』時般特即住門外，佛坐正 殿，上行水已畢，般特即擎缽申臂遙以授佛，王及群臣、夫人、太子、眾會 四輩，見臂來入不見其形，怪而問佛是何人臂，佛言是般特比丘臂也，近日 得道，向吾使持缽，門士不聽來入，是以申臂授吾缽耳，即便請入威神倍常 ，王白佛言：『般特本性愚鈍，方知一偈何緣得道？』佛告王曰：『學不必 多，行之為上，般特解一偈義，精理入神，身口意寂淨如天金，人雖多學， 不解不行，徒喪識想，有何益哉？』於是世尊即說偈語： 『雖誦千章，句義不正，不如一要，聞可滅意。雖誦千言，不義何益，不如 一義，聞行可度。雖誦多經，不解何益，解一法句，行可得道。』 佛說偈已，三百比丘得阿羅漢道，王及群臣夫人太子，莫不歡喜。」 （註五）
而此偈在南傳的故事是這樣的：
＜尊者昆得利給喜＞ 「彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句，聞已得寂靜。」 「彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！」 這兩偈法句，是佛陀住在祇樹給孤獨園的時候，對昆得利給喜尊者所說 的。
在王舍城，有一個富翁的女兒，她的名字叫做昆得利給喜，過的日子非 常舒適。在她十六歲的時候，已經長得美麗動人。有一天，她瞥見一個即將 被帶去行刑的小偷，她立刻愛上他。於是她的父母就付錢為小偷贖身，讓他 們結婚。雖然她深愛她的丈夫，但是因為他當過小偷，他只是喜歡她的財產 和珠寶。
有一天，他叫她穿上最漂亮的衣服，戴上最貴的珠寶，他要帶她去拜山 神。因為山神曾經在他將要被殺時救他的命。
於是她穿戴好，跟著他去。當他們到達山頂時，小偷露出邪惡的笑，說 ：「我要殺了你，並且要妳的珠寶。」
她願意讓他奪她的珠寶，只請求他不要傷害她的生命。可是，一點兒也 沒有用，他不肯聽，堅持一定要殺她。
她醒悟過來，如果沒有辦法離開她的丈夫，就一定會被殺。所以她就溫 柔地告訴他說：「我們結婚相處過一段時間，如果一定要殺我，請讓我再最 後一次禮拜你。」他高傲地站著，任由她恭敬地繞行，走到第三圈時，她在 他背後停下來，猛然將他推向懸崖。她心裡想著：他應該死的，這不是我的 錯誤。
她的丈夫死了以後，她不想回家。於是，脫下她所有的珠寶，掛在一棵 樹上，決定走她自己的路。
她不知道何去何從，漫無目標地走著。她來到了一個外道女眾苦行者的 地方，就跟著苦行者出家。
她們指導她一千個辯論必勝的技巧。由於她聰穎過人，不久就學成了。
然後她的老師們告訴她說，可以出去外面，找人辯論，如果辯輸的話， 就當對方的學生，繼續跟他學。
昆得利給喜到過許多地方，跟很多人辯論過，每次辯論，她都得勝，因 此名聲大噪。
有一天，她到了舍衛國，進城托缽之前，她堆起一些砂，用樹枝豎立一 個告示牌，上面寫著：如果有人要與我辯論，就請推倒這個樹枝。
很多小朋友圍繞在那邊玩，舍利弗看到了，就問他們發生了什麼事。小 朋友說有人要辯論......
舍利佛說：「你們就可以把這個告示牌推倒。」
小朋友們說：「我們害怕，我們不敢。」
舍利弗說：「你們不要害怕，我來辯論就可以了。那個人回來的時候， 你們告訴她，我住的地方。」
她回來時，看到砂堆上倒下的樹枝，就罵小朋友們：「為什麼推倒樹枝﹖ 你們太小，我不想跟你們辯論。」
小朋友說：「不是我們做的，是一個出家人的意思。妳可以去他那兒找 他。」
昆得利給喜去到舍利弗那裡，問道：「是不是你推倒樹枝﹖」
舍利弗說：「我叫小朋友推倒的，是我要跟妳辯論。請妳先提出問題， 由我來回答。」
於是，昆得利給喜問了一千個問題，舍利弗毫不遲疑地回答了這一千個 問題。
輪到舍利弗提問題了。
舍利弗第一個問題問說：「第一個是什麼﹖」
她不知道如何回答，只好說：「這個問題，從來未曾聽過，好像是咒語 一般。」
舍利弗說：「這正是佛陀的咒語。」
昆得利給喜說：「請告訴我，這是什麼意思﹖」
舍利弗說：「如果妳也像我們這樣出家，我就可以告訴妳。」
舍利弗就請比丘尼們讓她出家，她出家以後，舍利弗就告訴她答案─一 切眾生食為主。
不久之後，她就成了阿羅漢。
之後，比丘們問佛陀：「比丘尼昆得利給喜只聽了少許的法，就証得阿 羅漢，可能嗎﹖」
比丘們並且說：昆得利給喜在變成苦行者之前，還曾經贏過她的小偷丈 夫。
佛陀說：「我們如果聽了一千句沒有意義的話，倒不如一句有益的話。 贏過外面的小偷，不如贏過內心的雜染。」
於是佛陀說出這兩偈法句： 「彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句，聞已得寂靜。」 「彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！」 這教說令許多人深獲利益。
而上開般特比丘的故事，在南傳《法句經》裡則出現於＜不放逸品＞第 二，第二十五頌：「奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲，不為洪水沒。」 且其故事內容更較北傳詳細：
在王舍城有一大富人家的女兒，因為父母的嚴厲管束，禁止女兒與外界 來往，反而促成了女兒與家僕的一段戀情，進而畏罪私奔，兩人到了一個不 為人知的地方共同生活了一段日子，之後妻子懷孕了，臨盆之前，她想到夫 妻兩人要撫養一個小孩很辛苦，於是建議丈夫一起回到她父母身邊，做丈夫 的唯恐主人怪罪，遲遲不敢答應妻子的請求，妻子也知道丈夫的顧慮，但自 己究竟是他們親生的女兒，無論如何，父母還是不會為難她的，主意既定， 於是她將家中整理一番，並請鄰居代為轉告她丈夫，就獨自回家去了。誰知 在路上孩子就出生了，所幸丈夫即時趕來，兩人認為已無回家的必要，就相 偕踏上歸程，並將那在路上出生的嬰兒取名叫做『路』（Panthaka ）。
不久，她又再度懷孕，一切經過如同上次一樣，第二個男孩同樣地在回 父母家的路上出生，於是老大取名『大路』（摩訶槃陀伽Mahapanthaka）， 老二取名『小路』（周利槃陀伽Culapanthaka），夫妻倆帶著兩個孩子又回 到原先居住的地方。
小孩漸漸長大，看到別的小孩有很多叔叔、伯伯，就問他們的母親：「 我們沒有親戚嗎？」「是的，孩子，在這裡我們沒有親戚，但是在王舍城， 你有一個非常富有的外祖父，以及很多的親戚在那兒。」「那為什麼我們不 到那兒呢？」兒子問道。夫妻倆經過一番商議，終於帶著兩個兒子回到王舍 城。她請人送信給自己的父母，告訴他們已帶著兩個兒子回到了故鄉，她的 雙親聽到這個消息後如此說道：「在生命的輪迴中，誰不曾互為父母、子女 、兄弟姐妹呢？只是，在這一世中他們那麼深地傷了我們的心，要再讓他們 生活在我們眼前，已是不可能的事，叫他們帶著這些錢到他們喜歡的地方去 過活，不過，還是讓他們把孩子送到這兒來吧！」於是夫妻倆不得不依著雙 親的意思將兩個孩子託付信差，帶著雙親給的錢，傷心的離開王舍城。
兩個孩子在外公、外婆家漸漸長大，小路還小，大路卻已能和外公一塊 兒去聞佛說法，因為常親近佛，聆聽法音，心中乃升起出家的念頭，外公得 悉非常高興，就帶大路去跟隨佛陀出家，大路出家後，十分精進，而且深解 佛陀教法之義諦，不久即証得阿羅漢果，並度他的弟弟－－小路出家，然而 小路生性闇鈍，大路教他一個偈頌：「注視著佛陀的光耀，讚嘆佛陀的光明 ，如清晨紅蓮之綻放，亦如麗日中天。」小路花了四個月仍學不會此偈，原 來在迦葉佛時代，小路曾經是個聰敏慧黠的出家人，因為開玩笑的模仿一位 遲鈍比丘的模樣，妨礙了那位比丘因被嘲弄而不願再學習，也不願再複誦他 所學，由於此一業因，小路此世生為呆鈍之人，每每學了一字就忘了前面所 學的一字，如此四個月過去了，即使他很努力的學，還是記不得那個簡單的 偈誦，大路只好對他說：「花四個月的時間都不能記好一個偈，如何能做好 一個出家人呢？你還是離開吧！」然而小路喜愛佛法，並不想還俗過在家的 生活。
有一天耆婆長老前來邀請佛陀和他的弟子們明日去接受供養，大路負責 安排僧眾應供的執事，就將小路排除，不令前往，小路知道後非常傷心，他 想：「尊者接受那麼多比丘應供的事宜，獨獨將我除外，顯然我兄長對我已 失望透頂，我留在僧團還有什麼意義？倒不如還俗回家，多行布施等善行， 過在家生活。」隔天清晨就離開僧團準備回家，佛陀在這天清晨以神通觀察 娑婆世界，得悉此事，就比小路更早到他所經過的路上，並在門前漫步，小 路看見佛陀就前去頂禮，佛陀問明原委，就叫小路到佛陀身邊學習，佛陀以 佈滿千輻輪的細軟手掌撫摸小路的頭，並將他帶到小香屋，讓他在跟前坐 下，而後佛陀用神通變化一塊淨布給小路，對他說：「小路，你好好留在這 裡，面對著東方，用心的搓揉這塊布，並隨時記住一句話：『把污穢除去， 把污穢除去』。」
應供的時間到了，佛陀率領比丘眾到耆婆長者家中，坐在已舖設好的座 位。而小路也面對著太陽坐著，邊搓邊念：『把污穢除去，把污穢除去』， 但那塊布被他一搓，竟愈搓愈髒，於是他心想：「這塊布原是非常乾淨的， 因為我的緣故，改變了它原來的樣子，變得這麼髒。因緣和合的事物的確是 無常的！」他心中於是產生了對變異、毀壞的深切體悟。佛陀知道小路心中 的感受，就以神通力再進一步對他說：「小路，這塊布因為灰塵而弄髒了， 你不想想你心中也有如塵灰般激動不穩的情感嗎？去除掉這些」並說偈言： 「貪著是塵垢，亦非真塵垢，塵垢乃貪著，住於佛陀正法之比丘，不為塵垢 所縛。瞋恚是塵垢，亦非真塵垢，塵垢乃瞋恚，住於佛陀正法之比丘，不為 塵垢所縛。愚痴是塵垢，亦非真塵垢，塵垢乃真愚痴，住於佛陀正法之比丘 ，不為塵垢所縛。」 佛說偈已，小路立即體悟證果，同時具足四無礙解，一切三藏的義理全 了然於心，事實上，小路過去生中曾是個國王，當他繞城巡行時，汗水從他 的額頭淌下，他用乾淨的布一拭，布變髒了，他心中有所感：「因為這身體 ，如此乾淨的布改變了它的形態而變髒了，因緣和合的事物的確是無常的。 」因為對無常的思惟，成就他開發智慧的重要助緣。
（在耆婆長者家），長者為佛陀送上供水，佛陀用手蓋住他的缽，問道 ：「還有比丘在寺院中嗎？」大路尊者答道：「世尊，沒有比丘在那兒了。 」
佛陀對耆婆長者說：「還有，還有。」
於是耆婆長者差遣一人前往寺院一探究竟。
那時在寺院中的小路尊者想：「我兄長說寺院中已無比丘，我要讓他們 看看尚有比丘在此。」於是，整個芒果園到處是比丘眾－－有人在縫製僧服、 有人在染衣、有人在閱讀，所變化出來的一千個比丘各自做著不同的工作。 打探消息的人一看這一情景，回來報告耆婆長者說：「主人，整個芒果園到 處是比丘僧，小路尊者也在那兒」小路尊者變化出一千個像他一樣的比丘 後，就坐在美麗的芒果園，等著接受邀請。佛陀對那回消息的人說：「你到 寺院裡去說佛陀傳喚小路尊者」他去之後，依此傳喚，誰知一千張嘴竟都回 答：「我是小路，我是小路。」那人再度回來說：「世尊，他們每個人都叫 小路尊者。」世尊告訴他說：「你再去，看誰第一個說『我是小路』的，你 就抓住他的手，其他的就會消失不見了。」他照著做，一時一千個比丘都不 見了。小路尊者就和他一道前往耆婆長者的家。
用齋結束時，佛陀傳喚耆婆長者，對他說：「耆婆，握住小路尊者的缽， 他將為你說齋後的祝願與開示。」耆婆依教奉行，小路尊者即如年輕的獅子 般，以三藏的甘露法義做一次如獅子吼般的飯後祝願與開示，而後，佛陀即 離坐，率同僧眾回到精舍。
傍晚時分，比丘們聚坐一處，論佛威德，大家都認為無上正等正覺佛世 尊，只在一頓飯之間就令小路尊者證得阿羅漢果，同時具足四無礙解，了解 三藏法義，佛陀的威德不可思議。
佛陀在小香屋以清淨無礙眼觀知此事，就出小香屋來到法堂中央，佛光 四射，即開示大眾：「比丘們，小路尊者不只此世是呆鈍的，過去生亦是如 此，而且他亦不只是此世依止我，過去世亦依止我，不過過去生我使他獲得 世間的財富，現在則令他擁有出世間的財富。」
比丘們於是要求佛陀詳述過去的故事：昔時，波羅奈城有一個人到竺剎 尸羅大學求學，因為為老師服務，在五百個求學者中，他成為師長的學法住 校生，從為老師按摩腳到所有的事他都做，但因為他呆鈍，並沒學到任何東 西，老師心想：這學生對我幫忙太大，我有心教導他成為有學養的人，卻因 為他的資質不夠而不能，但為了回報他對我所做的一切，我要為他創編一個 咒語。
老師帶他到林間，將所創編的咒語－－努力，努力，為何如此努力？對 此，我很清楚，我很清楚－－重覆地教了他好幾百次。之後對他說：「人一 旦擁有一項技藝是永不會忘失的，去吧！好好記住這咒語，每天要不斷不斷 地背誦，不要忘記了。」說完就送他回家了。
當他回到波羅奈城的家中，母親以極高的敬意與榮耀，心想：「我的兒 子已學成回來了。」
當時，波羅奈的國王想要了解民情，並想了解百姓對他治理國事的看 法，有一天就微服出巡。
那時，有兩個小偷正在挖一條通向兩戶人家的地道，國王就躲在屋子的 陰影中看著他們，當他們挖好地道潛入屋中正在尋找財物時，那個從竺剎尸 羅回來的學生正好醒來，口中背誦著他老師所教的咒語：「努力，努力，為 何如此努力？對此，我很清楚，我很清楚。」小偷聽到後以為行竊被發現， 嚇得落慌而逃。國王看到這一幕，回到宮中後，第二天就傳喚一個人來對他 說：「你到某某地方去有被挖了地道的房子，那兒有個從竺剎尸羅學成回來 的年輕人，把他帶來。」使者依旨前往將年輕人帶回王宮。國王就對他說： 「將你所學的教教我吧！」年輕人就把老師教的咒語傳授給國王，國王就給 他一千個金幣當做報酬。那時，城中的將軍以一千金幣賄賂國王的理髮師： 「當國王刮鬍子時，你假裝幫他刮鬍子，然後用剃刀切斷他的喉嚨，屆時， 你是大將軍，我就是國王了。」國王刮鬍子那天，理髮師用香水在國王鬍子 上塗肥皂，手持鋒利的刀，握住國王的前額，心想：「一定要一刀切斷他的 喉嚨，這剃刀有點兒不夠鋒利。」於是走到一旁去磨剃刀。此時，國王記起 自己的咒語，隨口誦道：「努力，努力，為何如此努力？對此，我很清楚， 我很清楚。」理髮師一聽頓時嚇得直冒冷汗，將手中的剃刀掉落在地，匍匐 在國王的跟前，國王心知有異，就對他說：「嘿！惡劣的理髮師，你以為國 王什麼都不曉得嗎？」「陛下，請原諒我。」「可以，不用害怕，將事情原 原本本說出來。」「陛下，將軍給我一千個金幣，要我在幫國王刮鬍子時切 斷國王的喉嚨，他要當國王，我當將軍。」國王大怒，就將將軍放逐。接著 傳喚老師，對他說：「老師，因為你的關係，保全了我的性命。」之後對他 崇敬有加，並賜與尊榮。
佛陀說完過去生的故事後說：「小路尊者過去生中亦是呆鈍的，因他曾 依止我，故獲致世間的財富得以自立。比丘們，不只現在依止我，以前也是 。過去生中，我令他擁有世間的財富，現在，我則令他獲得出世間的財富， 那時，小富翁的學生就是小路尊者，而會觀星相的智者就是我。」
「比丘們，在我的教法中，只要是精勤不懈的人，一定可獲得超越世間 的法益。」佛因此而說偈言：
「奮勉不放逸，克己自調伏，智者自作洲，不為洪水沒。」佛說此偈已 ，會中多人證得須陀洹等果位，這教法助益了整個教團。
三、＜雙要品＞（南傳＜雙品＞第二頌）
「心為法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，罪苦自追，車轢於轍。 心為法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福樂自追，如影隨形。」 佛說此偈之因緣，《法句譬喻經》的記載是這樣的： 「昔舍衛國國王名波斯匿，來至佛所，下車卻蓋，解劍脫履，拱手直進 ，五體投地，稽首足下，長跪白佛：『願以來日於四街道，斯設微食欲使國 人知佛至尊；願令眾生遠鬼夭蠱，悉奉五戒，以消國犯。』佛言：『善哉！ 夫為國主，宜有明導，率民以道，求來世福。』王曰：『至真請退嚴辦。』 手自為饌，身往奉迎佛與眾僧，俱至四衢，佛至就座，即行澡水，手自斟酌 ，佛飯食畢，於四道頭為王說法，觀者無數。時有兩商人，一人念曰：『 佛如帝王，弟子猶忠臣，佛陳明法，弟子頌喧，斯王明矣，知佛可尊，屈意 奉之。』一人念曰：『斯王愚哉，爾為國王將復何求，佛者若牛，弟子猶車 ，彼牛牽車東西南北，佛亦如是，子有何道而下意奉之。』二人俱去，行三 十里，亭宿沽酒共飲，平論屬事，其善念者四王護之，其惡念者太山鬼神， 令酒入如火燒身，出亭路臥轉轍中，晨商人車五百轢殺之焉。伴明日求之已 殺，曰，還國見疑殺人取物去，不義輕身委財。逝至他國，國王崩亡，無有 大子，讖書，中土有微人當王斯土，故王有神馬任至必屈膝，即具嚴駕馬印 綬行求國王，觀者數千商人亦出國，太史曰：『彼有黃雲之蓋，斯王者氣也 。』神馬屈膝舐商人足，群臣豫作香湯浴，拜為國王，於是遂處位聽省國事 ，深自思曰：『余無微善何緣獲此，必是佛恩使之然也。』即與群臣向舍衛 國遙稽首曰：『賤人無德蒙世尊慈恩得王此國，明日願與應真眾俱乘意顧斯 。』一時三月，佛告阿難敕諸比丘，『明日彼王請，皆當作變化，令彼人民 歡喜。』各作神足往到彼國，皆次就座如法儼然，下食畢訖，澡手為王說法 ，王曰：『吾本微人素無快德，何緣獲斯。』佛告王曰：『昔彼大王飯佛於 四衢道。』王心念言，佛如國王，弟子猶臣下王種斯，今自獲果。後一人云 佛者若牛弟子猶車，後人自種車轢之核，今在太山地獄為火車所，轢自獲其 果然，非王勇健所能致矣，為善福隨為惡禍追，此為自作，非天龍鬼神所不 能與此，於是世尊即說偈言：『心為法本，心尊心使，中心念惡，即言即行 ，罪苦自追，車轢於轍。心為法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福樂 自追，如影隨形。』佛說此偈已，王及臣民聽者無數，皆大歡喜逮得法眼。 （註六）
而同一偈頌，於南傳《法句經》又有不同的本緣故事： 從前佛陀住在舍衛國給孤獨園時，有一個年輕的婆羅門名叫摩特昆得 利，他是一個非常可愛的少年。他的爸爸名叫俄丁納布柏各，是一個非常吝 嗇的人，雖然十分富有，財產超過十億，卻從來不肯布施。由於吝嗇小器， 這個爸爸在為兒子打造金耳環時，還親自動手以節省工錢。
摩特昆得利十六歲時，得了疾病。俄丁納布柏各捨不得花錢請醫生來診 治。等到兒子的病況日趨嚴重，快要死了，爸爸才去問醫生。醫生知道他很 吝嗇，就告訴他，用樹葉、樹皮熬汁當藥給兒子吃。於是兒子的病情就更加 惡化了。
鄰居的人知道少年病重，都來探望。吝嗇的父親怕鄰居看見他的財富， 就把兒子搬移到走廊上。
那一天早上，佛陀在定中以慈悲觀，觀照到摩特昆得利病危躺在走廊， 想要度他，就帶領比丘們往摩特昆得利他們家的方向去托缽。
這年輕的病人看見佛陀來，雖然不能起身向佛陀禮拜，但是他的內心清 淨，非常快樂。佛陀看看少年的臉色，知道他很快樂，對他來說，這樣就夠 了。
等到佛陀離開他的視線，他就死了。死了以後往生忉利天。
摩特昆得利從忉利天望見他的爸爸每天為了兒子的死亡傷心痛哭，便化 身為一個小孩，每逢婆羅門哭，他也在後面大聲哭。
婆羅門俄丁納布柏各聽到有小孩哭，就停下來問他說：「為什麼哭？」
小孩子也反問他說：「你為什麼哭？」
婆羅門回答說：「我失去了一個像你這麼可愛的孩子，所以我傷心地 哭。」
小孩說：「你這樣哭沒有什麼意思。我也缺少了東西，所以才要哭。」
婆羅門關切地問：「你缺少什麼東西？我願意給你，不要哭，快告訴 我！」
小孩子說：「我做了一輛車子，但是缺少兩個輪子，我想要月亮和太陽 當做輪子，不要別的。我沒有得到的話。我就要每天來跟著你一起哭。」
婆羅門罵他：「你真愚痴！這麼遠的東西怎麼可能拿得到？」
小孩說：「誰是愚痴？看得到的東西都有可能拿不到，更何況看不到的 東西又怎麼能得到呢？我為了看得到的東西哭，你為了看不到的東西哭，是 誰愚痴？請告訴我！」
婆羅門聽了以後，覺得自己很愚笨，便問道：「你說的這些話是從那裡 學的？」
小孩子說：「我原是你的兒子，死了以後昇到忉利天，不相信的話，你 可以去問佛陀。」
於是婆羅門跑去問佛陀：「摩特昆得利沒有什麼功德，為什麼可以去到 忉利天？」
佛陀回答說：「最重要的是必須心意清淨無污染，內心有喜悅就可以到 忉利天。因為一切法都是以心為主導啊！」
接著，佛陀便說了一首偈：
「諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼， 如影不離形。」
佛陀告訴婆羅門說：「你的兒子死之前，我去探望他，看到我去，他非 常高興，心中有喜悅，所以他可以去到忉利天。」
聽了佛陀這一番話，婆羅門非常感動，以前吝嗇的習氣全都改了，變成 歡喜、肯佈施的人，並盡力護持佛法。從此以後，他的日子過得非常快樂。 」
至於出曜經＜雙要品＞第三十，則無此偈頌，故事亦付闕如。
由上數例，大約可窺知《法句經》北傳本雖係以南傳本擴編而成，但其 偈頌裡頭故事之穿插則各有巧妙安排，但有一點不可否認的是，這些故事對 豐富法句的內涵而言，都佔有舉足輕重的地位，初學佛法的人因為這些故事 的諄諄善誘，轉而能明白因果，計念無常，進而深解佛法義趣，是故支謙譽 為「始進者之鴻漸」「深入者之奧藏」，誠哉斯言！