巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā 全文

中译序

《法句》（Dhammapada）是佛教经藏中一部重要的经典，也是佛教历史上流传最广的经典之一，对佛教的影响非常深远。它包含了四百余首偈颂，每一首都富有深刻的含 义，核心内容无不是勉励大众善用短暂的人生努力修行，避恶修善，斩断烦恼获得解脱。它涵盖了佛陀教法的精华，同时优美的句式也让它具备了很高的文学性。

《法句义注》（Dhammapada Aṭṭhakathā）是巴利三藏中针对《法句》的注书，它详细批注了每首偈颂的含义，并且给出了该偈颂的背景故事，这些故事包含了佛陀本人和他的圣弟子们的许多过去生与今生的人生经历和其中的业因业果，以及触发他们证悟圣道圣果的因缘。这对于准确理解偈颂的含义提供了详实的数据，也为佛法修行在实际中的运用提供了生动的案例，通过易懂的语言和生动的故事向读者展现出原本深奥的佛法，在上座部佛教历来都是学习佛法广受欢迎的资料之一。根据它本身的序言记载，这部义注是由世代相传，传至斯里兰卡后，以本地僧伽罗语（Sinhala）记载，在公元四五世纪时又由佛音尊者（Buddhaghosa）翻译回巴利语。

此次《法句义注》的中译始于 2018 年在彬悟岭帕奥禅林参加古玛拉阿毗网萨老师（Sayadaw Kumārābhivaṃsa）开授的一次巴利语课程。老师以《法句义注》第一品中的一篇《修摩那天女的故事》（Sumanādevā vatthu）作为课文进行讲解。当时善吉祥尊者（Bhadanta Sumaṅgala）建议我参照英文译文翻译成中文。翻译出来后，觉得还可以，并且发现《法句》的义注原文比我们以往看到的简要版的中译《法句经故事》要多很多细节，内容也更加完整，因此善吉祥尊者建议可以继续把其他的部分也都翻译成中文。于是以此作为学习巴利和佛法的辅助，开始了这次《法句义注》的翻译。后来又陆续邀请了在加拿大多伦多大学研究宗教学的刘丽文博士、童一桐贤友，法住禅林的法护尊者，帕奥禅林的法如尊者、珠吉法师等人加入，一起完成了后续内容。

希望这个译文作为一个参考能够帮助大家了解《法句义注》的内容，也作为一个抛砖引玉的工作，希望更多的人能参与到巴利典籍的翻译中来。

由于译者在佛法和巴利语上都还处于学习阶段，翻译过程中难免出现错漏之处，望读者们能够包涵和指正。

感谢法住禅林的善吉祥尊者促成此书的完成，感谢仰光佛教大学的巴利语老师 Issariya 西亚多帮忙解答一些语法上的疑难。

本书初译人员有：文喜比丘（Sunanda）、法护尊者（Dhammapāla）、刘丽文博士。其余参与者还有：珠吉法师（Visārada）、童一桐贤友。

主要校对人员有：文喜比丘、法如尊者（Dhammatatha）、刘丽文博士、王一婷贤友。其中文喜比丘完成了全书的第一轮校对和全书的统稿，法如尊者进行了全书的校读，刘丽文贤友完成了偈颂及解释部分的校对，王一婷贤友进行了部分章节的润色，柳昱君贤友进行了部分章节的通读。其他参与校对的还有善吉祥尊者、法护尊者、静乐尼师、法尊贵尼师、金色尼师、传法尼师、玄鉴、付广 勤、谢卿、福田尼师、许兴义、huhu 等。

感谢李涛贤友、黄旦霞贤友、巴利贤友进行排版，闵婕贤友帮忙设计印刷版封面，文喜比丘、金磊贤友设计的网络流通电子版封面，还有快乐尼师（Sukhitā）作为缅语依词释的顾问。也感谢维基巴利网站所提供的翻译平台。

本次翻译以缅甸第六次经典结集的巴利版本为底本，并参考了 pts 版。

愿正法久住！愿以此功德成为所有人证悟涅盘的助缘！

善哉！善哉！善哉！

序言

于此广大无明暗覆的世间，他见其尽头，以神通之光点亮正法之灯。

礼敬彼正觉者、吉祥者之足。

礼敬正法，向僧团合掌。

于种种方面，彼于法与非法善通达，含具正法分，大师开演妙法句。心为悲悯所激励，为人天增喜乐。

“世代传承之微妙义释，于铜叶岛 [1] （斯里兰卡）以岛语记载，不能令其余之众生获利益，若能利益普天下就好。”心怀此愿、善调御、正行、心意坚定之童子迦叶长老为正法之久住，向我诚心邀，舍弃这散漫繁琐的方言，[将其]译成悦意之圣典语。诸偈颂之解释，但凡未阐明之处，全部将其阐明，其余也将根据含义而转译，依止义与法，为诸有智者带来心之喜乐 [2] 。

1. 双品

• 偈颂部份可另参 多版本对读
• 第一品　双品目录

第一品　双品

护眼长老的故事( dhp_001 )	精致耳环的故事( dhp_002 )	底沙长老的故事( dhp_003_004 )
黑母夜叉的故事( dhp_005 )	憍赏弥的故事( dhp_006 )	摩诃迦罗长老的故事( dhp_007_008 )
提婆达多的故事( dhp_009_010 )	舍利弗长老的故事( dhp_011_012 )	难陀长老的故事( dhp_013_014 )
纯陀屠夫的故事( dhp_015 )	如法优婆塞的故事( dhp_016 )	提婆达多的故事( dhp_017 )
修摩那天女的故事( dhp_018 )	二比丘朋友的故事( dhp_019_020 )

1. 护眼长老的故事

Cakkhupālattheravatthu

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此开示是在何处说的呢？在舍卫城（Sāvatthī）。就谁而说的？护眼长老（Cakkhupālatthera）。

据传在舍卫城住着一位名叫多金（Mahāsuvaṇṇo）的家主，他是富贵之人，很多钱财，很富有，但没有子嗣。一天，他在浴场洗完澡回来的路上看到一棵枝繁叶茂的大树，[心想]这树上一定住有大威力的天神。于是他将树下打扫干净，建了一个围栏并铺上沙子，还竖了一面旗幡。做了这些装饰后合掌进行礼敬，说：“如果能获得一个儿子或者女儿，我将会来向您做大敬奉。”许完愿他就离开了。

不久之后他妻子就怀孕了。妻子知道自己怀上以后就告诉了他，他为她做了孕期护理。十个月后她产下一个男孩。

在命名的那天，由于这个小孩是这位财主 [3] 自己通过为神树提供保护以后获得的，因此给他取名叫做“护者”（Pāla）。后来她又有了另一个儿子，就给他取名为“小护”（Cūḷapāla），另一个则叫“大护”（Mahāpāla）。等他们成年以后就给他们成家了。后来他们的父母都过世了，所有的财产就由他们继承了。

那时佛陀已转动起了尊贵的法轮，次第游化到了给孤独长者（Anāthapiṇḍika）耗资五亿四千万所建造的祇陀林大寺（Jetavanamahāvihāra），为众生建立了生天之道和解脱之道。如来在他父系亲族和母系亲族各八万家庭所共同建立的榕树大寺（Nigrodhamahāvihāra）度过了一个雨安居，在给孤独长者所建的祇陀林大寺度过了十九个雨安居，在毘舍佉（Visākhā）耗资两亿七千万所建造的东园（Pubbārāma）度过了六个雨安居。如来为了这两家的大功德在舍卫城度过了二十五个雨安居。

大施主给孤独长者和毘舍佉每天两次去侍奉佛陀，去的时候知道“年轻的[比丘]、沙弥们会看着我们的手”，因此从未空手而去。午前去时就会带上各种主食和副食，午后则会带上五种[七日]药和八种果汁，并且在他们家恒常会准备两千比丘僧团的座位，谁想要饮食药物就会如他们所愿地提供。

其中给孤独长者从未问过佛陀任何问题。据说他[出于]“如来、娇贵的佛陀、娇贵的刹帝力，若想着‘这位家主对我帮助良多’而对我说法，他会疲倦”，出于对导师强烈的敬爱他不曾提问。

导师在他坐着时[心想]：“这位富翁在不需要保护之处对我进行保护。我历经四个不可数又十万大劫，砍断自己华饰的头颅、挖出眼睛、挖出心脏以及施舍珍若生命般的妻儿而圆满波罗蜜，就只是为了对他人开示佛法而圆满的[这些波罗蜜]。他在不需要保护之处保护我。”于是[佛陀]就作了一场佛法开示。

那时舍卫城住了七千万居民，他们当中有五千万人听了导师说法后成为了圣弟子，另外两千万人还是凡夫。其中的圣弟子只有两项义务——饭前施予[钵食]，饭后则手持香、花等，带着衣服、药物、果汁等前去听法。一天，大护看到那些圣弟子们手里拿着香和花前去寺院，[他问]：“这群人要去哪里呢？”当听说是去听法后，他说：“我也要去。”去到后礼敬了导师，接着在人群的外围坐下。

诸佛讲法都是观察了[听众的]皈依、持戒、出家等亲依止（潜质）后根据需要开示佛法，那天佛陀观察了大护的亲依止后为他讲述了次第论，即：布施论，持戒论，生天论，诸欲的过患、卑劣、杂染，阐明出离的利益。家主大护听了以后心想：“去往他世时，儿女、兄弟、财产都不会跟着去，连身体也不会跟自己一起走，住于在家对我有何益呢？我要出家！”

在开示结束时他来到导师处请求出家。导师问他：“你有没有需要征求其许可的亲戚呢？”

“尊者，我还有个弟弟。”

“那就去请求他的许可吧。”

他回答“好的”表示了同意。大护礼敬导师后回到家里唤来弟弟，对他说：“弟弟，这个房子里面的任何财物不管是活的还是没有生命的，都归你了，拿去吧。”

“那您要做什么呢？”[弟弟]问。

“我将去导师那里出家。”

“您在说什么？哥哥，母亲去世时您就如同我的母亲，父亲去世时您就如同我的父亲。你家里有很多财产，你住在家里就可以做功德啊，不要这样做！”

“弟弟啊，听了导师的开示后，我已不能再过在家生活了。初中后善、微妙阐释三相 [4] 之法被导师所开示，在家人要将其圆满是不可能的，弟弟啊，我要出家去。”

“哥哥啊，您现在还年轻，等老了再出家吧。”

“弟弟啊，老人连自己的手脚都会不听使唤，不受自己控制，更何况是亲戚，我不会听你的，我要圆满沙门的行道。”

“我要出家去，弟弟。”大护不顾他弟弟的哭号，来到佛陀面前请求出家，获得了出家与受具足戒。在老师、戒师处住了五年，出雨安居自恣邀请 [5] 过后，他前去礼敬导师，说：“尊者，在此教法中有多少义务呢？”

“教理的义务和观禅的义务，比丘只有这两种义务。”

“尊者，什么是教理的义务，什么又是观禅的义务呢？”

“根据自己的智慧学得一藏、两藏或整个三藏佛语后，将其忆持、讲述、教导，这就是教理的义务。生活简朴并乐于居边远住处，于自身建立坏灭[想]，恒常修观直达阿罗汉，这就是观禅的义务。”

“尊者，我年老时才出家，要圆满教理的义务是做不到了，但我要圆满观禅的义务，请教我一个禅修业处吧。”于是导师为他讲述了直到阿罗汉的业处。

大护礼敬导师后，寻找同伴比丘，找到六十个同伴后就一起出发了。在走了一百二十由旬的路以后，他们来到一个边远的大村庄，然后他和同伴们就入村托钵。

人们一看到这群具足行仪的比丘就心生净信，敷设座位，请[他们]就座，供养了殊妙的食物，问道：“尊者，圣尊们要去哪里？”

“[去]安乐之处，优婆塞们。”当他们这样说时，这些贤智的人们就知道尊者们在寻找雨安居的住处。

他们说：“尊者们，如果圣尊们这三个月能住在这里，我们将住立于皈依且获得戒。”

比丘们也考虑到“我们如果依止这些家庭而住，将会出离诸有”，就同意了。

人们获得他们的同意后就清理了寺院，建造并供养了夜间住处和日间住处。他们就固定在那个村子托钵。当时一位医生前来向他们邀请道：“尊者们，许多人的住处会有疾病发生，当发生时就请告诉我，我将会制药。”

在入雨安居那天，大护长老呼叫并询问这些比丘：“贤友们，在这三个月期间你们将以几种威仪度过呢？”

“尊者，四种。”

“贤友们，这样合适吗？不是应当不放逸吗？我们从活着的佛陀面前获得业处而来，通过放逸是不能取悦诸佛的，你们应以良善的心取悦他们。四恶趣如放逸者的家，愿你们不放逸，贤友们！”

“尊者，那您将怎样做呢？”

“我将以三种威仪度过，不躺卧，贤友们！”

“善哉，尊者，愿您不放逸。”

此后长老就再没有躺卧，过了一个月，到了第二个月他得了眼疾。就像一个破裂的水罐漏水一样，他的眼睛不停地淌下眼泪。他彻夜行沙门法（禅修），明相出现时进入房间坐下。

比丘们在托钵时来到长老处说：“尊者，托钵时间到了。”

“贤友，那带上袈裟和钵吧。”令人拿取自己的衣钵后，他出发了。

比丘们看到他眼睛里流出眼泪就问：“这是怎么啦，尊者？”

“贤友们，我的眼睛被风所伤。”

“尊者，不是有位医生邀请过我们吗？我们去告诉他。”“好的，贤友们。”

他们就去通知了医生。医生熬好药油让人送了过去。长老就坐着将油从鼻子里灌进去，灌完后进入村子。医生看到就问他：“尊者，听说圣尊的眼睛被风所伤？”

“是的，优婆塞。”

“尊者，我熬好送去的油，您有没有灌进鼻子呢？”

“有的，优婆塞。”

“那现在怎么样了呢？”

“还是那么痛，优婆塞。”

医生心想“我送去的油用一次就能够痊愈，为什么病没有好呢？”他又问：“尊者，您是坐下灌的油，还是躺下灌的呢？”

长老沉默了，即便一次又一次被问及时，他也不说话。医生心想“我要去寺院看看长老的住所”，[他对长老说：]“这样的话，尊者，您请回吧。”送走长老后，医生去到寺院观察长老的住所，只看到经行和坐的地方，没有看到睡觉的地方。就询问道：“尊者，您是坐着还是躺着灌的？”长老没有说话。“尊者，不要这样，只有身体健康才能修行沙门法，请躺下来灌吧！”他一再地这样请求。

“贤友，你先去吧，[找人]商量后，我将知道[该怎么办的]。”长老送走了医生。

长老在那里既没有亲戚，又没有亲人，他又能和谁商量呢？他就跟自己商量：“贤友护者啊，说说看，你是要顾及眼睛还是佛陀的教法呢？无始的轮回中，你无数次瞎眼，而且数百千位佛陀已经过去了，你连他们中的一位佛陀都没有亲近过，现在[你已决意]‘在这三个月雨安居期间我将不躺卧。我将持续地精进三个月。’因此，就让你的眼睛毁坏或破裂吧！请你仅受持佛陀的教法而不是眼睛。”他教诫自身，并诵出以下偈颂：

如此以三首偈给予自己教诫后，长老就坐着灌完鼻入村托钵去了。医生看到他就问：“尊者，您灌鼻了吗？”

“灌了，优婆塞。”

“怎么样了呢，尊者？”“依旧痛，优婆塞。”

“尊者，您是坐着还是躺着灌的呢？”长老沉默不语，即便被反复问及时也什么都没说。于是医生就对他说：“尊者，您不按照适当的方式做，从今以后请不要说‘某某为我熬过油’，我也不会说‘我为您熬过油’。”

长老被医生放弃了，回到寺院后，[对自己说：]“沙门啊，即便你已经被医生放弃了，也不要放弃威仪。”

长老用此偈教诫完自己后继续修习沙门法。中夜结束时，他的视力和烦恼同时被摧毁了，成为了一名纯观阿罗汉 [6] ，然后走进房间坐下。

当到了托钵时间，比丘们前来叫他：“托钵时间到了，尊者。”

“时间[到了]，贤友们？”“是的，尊者。”

“那你们去吧！”

“那您呢，尊者？”

“贤友们，我的眼睛已经瞎了。”

看过他的眼睛后比丘们热泪盈眶，“尊者，不用担心，我们会照顾您的。”安慰完长老，他们做完应尽的大小义务后就入村托钵去了。

人们没有看到长老，就问：“尊者们，我们的圣尊在哪呢？”他们听说事情经过后，让人送去粥后，自己带着钵食去到长老那里，礼敬后匍匐在长老足下哭泣，说：“长老，我们会照顾您的，不用担心！”安慰完长老就离开了。

从此以后，他们就一直派人将粥饭送到寺院，长老则不断教诫其他的六十位比丘。他们遵循他的教诫后，在雨安居结束邀请日来临时，全部证得了连同四无碍解的阿罗汉。

出了雨安居，他们想去见导师，就跟长老说：“尊者，我们想去见导师。”

长老听了他们的话，心想：“我虚弱无力，途中有被非人占据的森林，我若与他们一同前往，所有人都会疲惫，也将不能得到食物，我要让这些人先走。”于是对他们说：“贤友们，你们先走吧。”

“那尊者您呢？”

“我虚弱无力，并且途中有被非人占据的森林，我要跟你们一起走的话，所有人都会疲劳，你们先走吧！”

“尊者，请不要这样做，我们要跟您一起走。”

“贤友们，你们不要乐于如此[一起走]，这样的话我就会不安乐的。此外，我弟弟看到你们后，将会问起，你们就把我眼睛瞎了的情况告诉他，他就会派人来到我这里，我会跟他一起走，请以我的话礼敬十力（佛陀）和八十大长老。”说完后就送走了他们。

比丘们向长老请求原谅过失以后就入村了。人们看到他们，请他们坐下并供养食物后问：“诸位尊者，圣尊们看样子是要走？”

“是的，优婆塞，我们想去见导师。”他们一再地哀求，当知道比丘们去意已决时，他们送了一段，哭泣一番，就回去了。

他们次第去到了祇陀林，以长老的名义礼敬了导师和八十大长老。第二天，他们去往长老弟弟所住的街道托钵。那位富翁（长老弟弟）认出了他们，请他们坐下，致以欢迎，问道：“尊者们，我的长老哥哥在哪里呢？”当时，比丘们把那事情经过告诉了他。他听了那件事后，在他们足下打着滚哭泣并询问：“尊者们，现在该怎么办呢？”

“长老希望这边能有人过去，当那个人抵达时，长老就会跟他一起回来。”

“好的，尊者，这是我外甥，叫做波利达（Pālita），你们派他去吧。”

“不能这样派过去，路上有危险，应该让他出家后再派过去。”

“那这样做了后再派他去吧，尊者。”于是将波利达剃度了，并花了半个月时间教他穿衣、持钵等，然后告诉他道路就把他派去了。

波利达次第来到了那个村庄，在村口看到一位老人，问道：“这个村子附近是否有任何森林道场呢？”

“有的，尊者。”

“谁住在那里呢？”

“一位名叫护者的长老，尊者。”“请告诉我去的路吧。”

“您是谁呢，尊者？”“我是长老的外甥。”

老人就把他带到了寺院。他礼敬了长老，履行半个月的大小义务，并妥善地照顾长老后，说：“尊者，我的富豪舅舅希望您回去，来，我们走吧。”

“那就拿上我的这根拐杖吧。”

他拿上拐杖和长老一起进入村中。人们请长老入座后问：“尊者，看样子要走？”

“是的，优婆塞，我要去礼敬导师。”他们用种种方法请求，未得[允诺]，就送长老走了一段路后悲泣而返。

沙弥用拐杖的一头带长老前行，在途中一个森林里，来到长老曾住过的一个叫做木镇（Kaṭṭhanagara）的村子。出了村子，森林里一位采薪女唱完歌，在搬运木柴，沙弥被她的歌声吸引住了。没有其他声音能像女人的声音一般能让男人沉醉。世尊 [7] 曾说：

“诸比丘，我不见其他一种声音有如女人的声音般能抓取一个男人的心。”（《增支部.1.2》）

沙弥在那被声音吸引住了，放下拐杖[对长老说：]“尊者，您先等一等，我有事情要做。”说完去到女人那里，那女人看到他就不出声了，接着他和她破了戒。

长老心想：“刚才听到一阵歌声，而那女人的声音停了，沙弥也[去了]很久，想必他和她破戒了。”

沙弥完事以后就走回来，对长老说：“我们走吧，尊者。”

长老就问他：“你造恶了，沙弥？”

他沉默不语，即便长老一再地追问，他也什么都不说。长老就对他说：“像你这样的恶人不要握着我的拐杖。”

沙弥生起了悚惧，脱下袈裟换上俗家衣服，说：“尊者，我之前是沙弥，然而现在是在家人了。并且我出家时不是因信而出家的，是害怕途中的危险而出家。来，我们走吧。”

长老回答：“贤友，无论在家恶人还是沙门恶人都是恶人，你身为沙门时连戒都不能圆满，成为在家人后又怎会行善呢？像[你]这样的恶人不要握着我的拐杖。”

“尊者，路上有非人的危险，您一个盲人且无人领路，怎么能留在这里呢？”

长老对他说：“贤友，你不用如此操心。不论我是躺在这里死掉，还是来回打转，我都不会和你一起走。”然后说出这些偈颂：

“呜呼我眼盲，又至长险途，宁卧不前行，不与愚作伴；呜呼我眼盲，又至长险途，宁死不前行，不与愚作伴。”

听了那话后，波利达生起了悚惧，[心想]：“我的确造了严重、粗暴、不当之业！”他举起双臂哭泣着跑入森林，就那样离开了。

帝释天帝那六十由旬长、五十由旬宽、十五由旬高的月季色宝座，当他要坐下时会自动降低、当他起身时会自动升高的橙毯石座，因长老的戒德之力而发热了。帝释[心想：]“谁要将我从这里赶下去呢？”然后用天眼观察看到了长老。因此古代的[老师们]说：

当时天帝心想：“如果我不去到像这样的斥责恶人、尊重教法的圣尊跟前，我的头将会裂为七瓣，我要去到他跟前。”随后，

抵达后在长老不远处发出脚步声。于是长老就问他：“这是谁？”

“是我，尊者，一个旅行者。”“你要去哪里呢，优婆塞？”

“舍卫城，尊者。”

“去吧，贤友。”

“尊者，圣尊又要去哪里呢？”“我也要去那里。”

“那我们一起走吧，尊者。”

“贤友，我虚弱无力，你与我一起走的话会耽误的。”“我没有急事，我与圣尊一起走的话，十福业事会得其一，一起走吧，尊者。”

“这想必是位善士。”长老如此思惟后，就说：“既然如此，我会[跟你]一起走的，握住拐杖的一端吧，优婆塞。”

帝释天帝照做了，然后（用神通力）将路途缩短，在黄昏时分将[长老]带到了祇陀林。

长老听到螺贝声和鼓声等，就问：“哪里来的声音？”“舍卫城，尊者。”

“我们以前来的时候要很久才到啊。”“尊者，我知道一条快捷方式。”

此刻长老意识到：“这不是人类，想必是一位天神。”千眼之天王，持天界辉煌，缩短彼路途，速达舍卫城。

帝释天帝将长老带到[舍卫城]后，又带他到他弟弟专门为他建的茅庐里，请他在凳子上坐下后变化成他（长老弟弟）好朋友的样子，前去对小护说：“小护兄弟！”

“怎么啦，朋友？”

“长老来了，你知道吗？”“我不知道，长老到了吗？”

“是的，朋友。我刚去到寺院，看到长老坐在你令人建的茅庐中，然后就来了。”说完就离开了。

小护去寺院后看到长老，在他的脚下打着滚哭泣，“尊者，我预见到这种情况，才不让你出家……”，说完，使两个小仆人成为自由民，然后让他们在长老跟前出了家。并安排道：“从村里带来粥饭等奉养长老吧！”沙弥们履行大小义务而侍奉着长老。

有一天，住在其他地方的一些比丘[心想]“我们要看望导师”，他们来到祇陀林，礼敬佛陀和八十大长老后，当在寺院里漫步时，到达了护眼长老的住处，说“我们也看看此处吧”。就在傍晚时来到该处前面。当时起了大雨云。“现在太晚了，又起了雨云，我们还是[明天]早上再去看吧！”于是他们就返回了。

初夜时分下起了雨，中夜就停了。长老是个精进的人，习惯于经行，因此后夜时分就下到经行道[经行]。当时很多小虫从刚淋湿的地里钻了出来，长老经行时踩死了很多。

侍者们并未在清晨就打扫长老的经行处。其他比丘说：“我们去看长老的住处吧。”他们来到长老经行处，看到很多昆虫尸体，就问：“谁在这里经行了？”

“是我们的戒师，尊者们。”

他们讥嫌道：“贤友们，看看沙门的行为吧，在有视力的时候躺下睡觉，什么也不做，现在失去视力时[却想]‘我要经行’，杀死这么多昆虫，[虽然出于]‘我要做有益的事’，[然而却]做了无益[的事]。

于是，那些比丘前去禀报如来：“尊者，护眼长老出于‘我要经行’而杀死了很多昆虫。”

“你们看到他杀了吗？”“没有看到，尊者。”

“正如你们没看到他[杀]，他也没看到那些生命，诸比丘，漏尽者不会有杀生之心。”

“尊者，他有证得阿罗汉的亲依止，为什么会瞎呢？”“是源于他自己所作的业，诸比丘。”

“那么，尊者，他做了什么？”

“既然如此，诸比丘，谛听！”（然后佛陀说出了以下故事：）

曾经，迦尸国王（Kāsi）在统治波罗奈（Bārāṇasi）时，有位医生行走于乡村城镇间行医。看到一位视力衰弱的妇女，就问她：“你哪里不舒服？”

“我眼睛看不见了。”“那我帮你制药？”“做吧，先生。”

“你会给我什么呢?”

“如果我的眼睛能复原，我和我的儿女就充当您的奴隶。”

他回答“好的”，配好了药。只用了一次药，她的眼睛就复原了。她心想：“我承诺过‘我会和儿女一起做他的奴仆’，但他不会善待我的，我要骗他。”

医生前来问她：“贤妹，怎么样了？”

她答道：“以前我的眼睛只是略有疼痛，现在却非常痛了。”

医生心想：“此人欺骗了我，不想给任何[报酬]，我不要她给的报酬了。现在我要弄瞎她。”然后回家将此事告诉了妻子。他的妻子没有说话。他调配了一种药，去到她面前，[说：]“贤妹，把这个药涂上吧。”让她涂上药。然后她的双眼就像灯火熄灭般失明了。

那个医生就是护眼。诸比丘！我儿子当时所造之业[从此]就跟随其后。那恶业跟随[愚人]就犹如车轮跟随拉货的公牛之足。

说完这个故事并指出关联后，犹如[国王]在已敷上封泥的信笺上盖上王印，法王（佛陀）说出此偈颂：

在此[偈颂中]，“意”（mano），[通常]是指欲界善心等类别的所有四地的心（catubhūmikacitta） [8] 。但在本句，“意”只被限定、指定、特指当时那个医生生起的忧俱瞋恚相应心。

“为先”（pubbaṅgamā），[诸法]具有以其（意）为主导[的性质] [9] 。

“诸法”（dhammā），所谓法，以功德、教示、教理、非有情非生命而分为四种。其中：

1）“[正]法和非法，二者果报异。非法导地狱，[正]法至善趣。”（《长老偈》304，《本生》1.15.386）这[里的“法”]名为功德法。

2）“诸比丘，我将向你们宣说初善……之法”（《中部》3.420），这[里的“法”]名为教示法。

3）“在此[教法中]，诸比丘，一些良家子学得法：经，应颂……”（《中部》1.239），这[里的“法”]名为教理之法。

4）“在彼时，有诸法，有诸蕴。”（《法集论》121）这[里的“法”]名为非有情之法，它也是非生命之法。

在这些[含义]中，此处是指非有情非生命之法。它从含义上是指三种非色蕴，即受蕴、想蕴和行蕴。这些（法）因“意为先导”，故名“意为先”（manopubbaṅgamā）。

不过，意与这些[蕴]同一所依，同一所缘，不先不后而于同一刹那一起生起，为何却被称为先导？[心]通过作为[令其他三名蕴]生起之缘[而成为其先导]。正如当很多人共同造劫掠村庄等的业时，当问及“谁是他们的领导者？”时，谁是他们的缘，依靠着谁，他们造的这个业，不管他是[名叫]“愚人”或“朋友”，他都被称为他们的领导者。应按此完整的[例子]来理解。如此，意作为彼等[诸蕴]生起的缘而为先导者，故名“意为先”。它们（其余心所）在心未生起时确实不能生起，然而即便一些心所没有生起时，心也能生起。

通过如此主导[其余名法]，意成为它们（其余心所）的主导者，所以[诸法被称为]“意为主”（manoseṭṭho）。就如同在众贼等中，盗贼首领等作为统领者而为主导者，同样，彼等[诸法]也是以心为统领，心即是最上的。

就如用木头等做成的种种器具被称为“木制品”等，同样地，它们（诸法）由意引起也就名为“意所生”（manomayā）。

“染污”（paduṭṭhena），被外来的贪等过失（烦恼）所染污。自然的心，就是有分心，它是无染污的。就像清水被外来的青色等所染污，而成为青色等种类的水，但[它]既不是新的水，也不是原先的清水；同样的，它（意）虽然被外来的贪等过失所染污，但[它]既不是新的心，也不是原先的有分心。因此世尊说：“诸比丘，此心明净，它被外来的烦恼所染污。”（《增支部》1.49）

如是，“若以染污意，或语或行动”（manasācepaduṭṭhena,bhāsativākarotivā），当他说时只说四种语恶行，行动时只做三种身恶行，既不说也不做时，因被贪婪等所染污之心而履践三种意恶行。这样，他的十不善业道就盈满了。

“由此苦随彼”（tatonaṃdukkhamanveti），由于[身口意]三恶行，苦跟随着那个人。由于恶行的力量，身心异熟之苦以“基于身体及其余（名蕴）”的方式跟随他，到达其个体，无论他在四恶趣或人间。

如同什么呢？“如轮随兽足”（cakkaṃvavahatopadaṃ），就像牛拉着轭，轮子跟随套着轭的牛的脚。就如同牛拉着车一天、两天、五天、十天、半个月乃至一个月，它也无法停止或者丢弃轮子。事实上，当它前进时，轭就从前面卡住脖子；当它后退，轮子就从后面撞到腿上的肉。通过这两种方式折磨[牛]的轮子跟随它的足。同样，以染污心盈满三恶行而住的人，无论他前往恶趣等任何地方，以恶行为根源的身心之苦都跟随着。

在偈颂结束时，三万比丘证得了连同无碍解的阿罗汉。开示对到场的听众也是有利益、有果报的。

第一、护眼长老的故事[终]。

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2. 精致耳环的故事

Maṭṭhakuṇḍalīvatthu

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“诸法意为先……”这第二首偈颂也是在舍卫城就“精致耳环”（Maṭṭhakuṇḍalī）而说。

据说，在沙瓦提城曾有个名叫“昔不施”（Adinnapubbako）的婆罗门。他从未曾布施过任何东西给任何人，因此被称为“昔不施”。他有一个非常珍爱可意的独子。有一次，他想为儿子打造一件首饰，想“如果我让金匠来做，那么还得提供食物和薪水”，于是他就自己锻打金子，做了一副精致耳环给儿子。因此，他的儿子被称作“精致耳环”。

在精致耳环十六岁的时候，生了黄疸病，母亲检查了一下儿子，说道：“婆罗门啊，你儿子生病了，快让人治疗他吧。”

昔不施却说：“夫人啊，如果我请来医生，就得提供食物和薪水，你不知道那样我就要破财吗？”

“婆罗门啊，那你要怎么对待他呢？”“怎样能不破财，我就那么办。”

于是他去到医生那里，问：“生了这样的病，你们会用什么药呢？”医生们就告诉了他几种树皮。他就去找来了树皮为儿子做药，不料儿子服了之后病情却变本加厉，到了无药可救的地步。

婆罗门知道儿子已经命悬一线，就找来了一个医生。医生看了之后说道：“我还有其他事要做，你还是请其他医生来治疗吧。”然后就放弃他离开了。婆罗门知道儿子快要死了，就想：“那些前来探望儿子的人会看到家中的财富，我把他放到外面吧。”于是他就把儿子挪了出来，让他躺在外面的走廊里。

那天清晨，世尊从大悲定中出来，用佛眼观照世间，将智网撒向一万个轮围世界，以寻找在过去诸佛时曾发愿、有着深厚善根的可引导者。精致耳环躺在外面走廊里的影像出现在了佛陀的智网中。导师看到他后，就知道他从家中被挪出来，躺在那里。

“我去那里是否有意义呢？”世尊观察后看到：

“这个少年在对我生起净信心后去世，会投生到忉利天三十由旬大的黄金宫殿中，将有上千个天女围绕着他。婆罗门把他火化后会哭着在坟场中徘徊。天子观察到自己有三牛呼 [10] 这么高大，被六十车的首饰装饰着，被上千个天女围绕着，他就会想‘以何业我得到这么辉煌的成就？’观照之后他会知道，是因为对我生起净信心而得到的。他会想：‘这个婆罗门因为怕破财而不医治我，如今却来坟场里哭，我要来转化他。’

“在父亲哭泣的时候，他就会变成精致耳环的样子躺在坟场不远的地方哭泣。于是婆罗门就会问：‘你是谁？’他会告诉说：‘我是你儿子精致耳环。’

“‘你投生到哪里了？’“‘忉利天。’

“‘你是造了什么业呢？’

“被这么问了之后，他会说是因为对我生起了净信心而投生天界。

“婆罗门会问我：‘对您生起净信心就能投生到天界吗？’于是我就说‘没法计算确定是有几百人、几千人、几十万人（因此投生天界）。’然后我将诵出法句中的偈颂。偈颂结束的时候，将有八万四千众生领悟法 [11] ，精致耳环将成为入流者。昔不施婆罗门也同样如此。”

如此观照到众人将因这个族姓子而领悟法。第二天佛陀就在完成了照顾身体的诸事之后，由大比丘僧团围绕着到舍卫城托钵，次第来到婆罗门的家门口。

在这个时候，精致耳环脸朝屋内躺着。导师知道他没有看到自己，就发出一道光芒。这年轻人想着“这是束什么光？”就躺着翻过身看到了导师。“由于[我那个]愚暗的父亲，我没能亲近这样的佛陀，没能以身侍奉、布施或者听法，现在我连手都动不了，别的什么都做不了了。”他[对佛陀]生起了净信心。导师[心想]“他生起的这些净信心已经足够了”，于是就离开了。当佛陀从视线中消失时，精致耳环以净信心去世了。就如从睡眠中醒来一样，他投生在天界三十由旬的金色宫殿中。

婆罗门火化了儿子的遗体之后，在坟场中泣涕不已，他每天都来坟场哭号：“我的独子在哪里啊，我的独子在哪里？”天子看到自己的成就后也观察道：“我因何业得到这样的成就？”他寻思后知道了是因为对导师的净信心。“这个婆罗门在我生病时不肯医治我，现在却来坟场里哭号，我应当转化他。”他这样想着，就变成精致耳环的模样来到坟场不远处，举着手臂站在那里哭。婆罗门看到他就想：“我是为儿子而悲伤哭泣，他是为什么在那哭泣呢？我要去问问他。”他用偈颂问道：

那个年轻人说：

于是婆罗门对他说：

年轻人听到他的话，就想：“这个婆罗门连儿子生病都不予医治，现在看到变成他儿子模样的我，却哭着说要造黄金车轮。让我来为难他一下。”于是问他：“你会做多大的车轮给我呢？”

“你想要多大，我就做多大。”婆罗门这么说了之后，天子便要求道：“我想要太阳和月亮，把它们给我吧。”

婆罗门对他说：

于是年轻人就对他说：“是为了能看见的东西而哭泣比较傻，还是为了不能看见的东西而哭泣比较傻？”

婆罗门听了他的话就想：“他说的有道理啊！”

这样说完后，因为年轻人的话，婆罗门没有了悲痛，他用偈颂称赞少年道：

接着他问少年：“你到底是谁呢？

年轻人对他说道：

于是婆罗门对他说：

年轻人说道：

年轻人说这话时，婆罗门的全身充满了喜悦，他将这喜悦表达出来：

于是年轻人对他说：

婆罗门说了“好的”就接受了，他用偈颂说：

于是天子对他说：“婆罗门，你家有很多钱财，你去到导师那里布施、闻法、提问吧。”这么说后他就在那里消失了。

婆罗门回到家对婆罗门女说：“亲爱的，今天我要邀请沙门乔答摩来，向他提问，请你恭敬招待他。”说完他去到寺院，既没有顶礼也没有和导师寒暄，就站在一边说道：“朋友乔答摩呀！请同意今天与比丘僧团一起来用餐吧！”

导师同意了。知道导师同意了之后，他迅速回到自己家里，令[妻子]准备了美味可口的饭菜。导师在比丘僧团的陪同下，来到他家里，坐在准备好的座位上。婆罗门恭敬地用食物招待，有很多人都聚集在那里。据说当佛陀被邀请的时候，有两种人聚集。邪见者想着“今天我要看沙门乔答摩被提问为难”而聚集，而正见者想着“今天我要看佛陀的境界和风采”而聚集。

如来用餐过后，婆罗门走近他，坐在低位上提问道：“朋友乔答摩呀，如果有人不曾布施供养、敬奉您、不曾听闻佛法，也不曾受持斋戒业，只生起了净信心，能不能投生到天界？”

“婆罗门啊，你为什么问我这个问题呢？你儿子精致耳环不是告诉了你他自己在对我生起净信心后投生天界了吗？”

“什么时候呢，朋友乔答摩？”

“你不是今天去到坟场哭泣，在不远处看到了一个年轻人举着手臂在哭泣，[你说]‘精致耳环饰，佩花旃檀满’？”佛陀就说出了他们两个人说过的对话，将整个精致耳环的故事都讲了出来。因此就有了这个佛陀所讲的故事。

佛陀讲完之后说：“婆罗门啊，不只一百人、二百人，因对我生起净信心而投生天界的人不可计数。”大众听了并非无疑议。导师知道了他们的疑惑，就决意“让精致耳环与他的天宫一起到此[现身]吧。”于是精致耳环天子就亲自从天宫中降下，有三牛呼那么大，佩戴着天界的饰品，他顶礼导师后站在一旁。导师就问他：“你造何业，得此成就？”并诵出偈颂：

这个天子说：“尊者啊，我这天子的成就是因对您生起净信心而得到的。”

“你是对我生起净信心后得到的吗？”“是的，尊者。”

众人见到天子之后都欢喜言道：“不可思议啊，佛陀的功德！昔不施婆罗门的儿子不曾做过任何其他功德，只是对导师生起净信心就获得这样的成就。”

在造这些善业或不善业时，心都是先导，心是作为主导。以清净心造的业会像影子一样跟随着那个人，无论他去天界还是人间。法王（佛陀）说完这个故事并做了关联后，就如同[国王]在已敷上封泥的信件上盖上王印一样，说了这首偈颂：

虽然这里的“意”（mano）通常是指所有的四地心，但在这一句的语境下，“意”被限定、指定、特指八种欲界善心。根据[这个]故事，[这里的“意”]所特指的是那[八大善心]中的悦俱智相应心。

“为先”（pubbaṅgamā），[诸法]具有以其（意）为主导[的性质]。

“诸法”（dhammā），是指受等三蕴。

由于悦俱相应心作为它们（诸蕴）生起的缘而为先导，因此是“意为先”（manopubbaṅgamā）。正如当许多人一起做功德时，向大比丘僧团布施袈裟、作殊胜的敬奉、听法等或者用花、香作礼敬等等，如果问“谁是他们的领导者？”谁是他们的缘，依靠谁，他们做了这些功德，这个人不管是底沙（Tissa）还是弗沙（Phussa），他都被称为他们的领导者。应按此完整的[例子]来理解。如此，意作为其生起之缘，而为它们（其余心所）的领导者，因此是“意为先”。它们（其余心所）在心未生起时确实不能生起，然而即便一些心所没有生起时，心也能生起。

通过如此主导[其余名法]，意成为它们（其余心所）的主导者，所以[诸法被称为]“意为主”（manoseṭṭhā）。就如同帮派等的领导人被称为帮主、群主。同样地，它们（诸法）也是以心为主导者。

就如用金做成的种种器具被称为“金制品”等，同样地，它们（诸法）由意引起也就名为“意所生”（manomayā）。

“清净”（pasannena），是指由于无贪等素质而清净的。

“或语或行动”（bhāsativākarotivā），以这样的心，当他说时只说四种语善行，行动时只做三种身善行，既不说也不做时，由于那无贪等清净的心而圆满三种意善行。这样，他的十善业道就圆满了。

“由此乐随彼”（tatonaṃsukhamanveti），由于那三种善行，乐跟随着那人。这里指的是三地的善，因此以三地善行的威力，基于身体或其余（名蕴）或无所依的身心异熟之乐跟随他，无论他投生在善趣，或处于恶趣中可体验到快乐的[地方]，都不舍弃他，应如此了知其义。

犹如什么呢？“如影不离形”（chāyāvaanapāyinī）。就如同影子依附于身体，身体走时它走，身体站时它站，身体坐时它坐。无论用温柔或粗暴的语言说“停！”或是打它，都无法让它停止[跟随]。为什么呢？因为它依附于身体。同样地，以惯行、圆满十善业道之善业为根源的欲界等身心之乐，如同影子一般跟随着他不会离去，无论他走到哪里。

在偈颂结束的时候，有八万四千众生领悟了法（获觉悟）。天子精致耳环证得入流果，昔不施婆罗门也同样如此。[后来]他将如此多的财富都用于了佛教。

第二、精致耳环的故事[终]。

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3. 底沙长老的故事

Tissattheravatthu

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文喜比丘译

“[彼]骂我……”这佛法开示是导师住在祇陀林（jetavana）时，就底沙长老而说的。

据说该尊者底沙（Tissa）长老是世尊姑母的儿子，年老了才出家，乐于享用[别人给]佛陀的利得和恭敬而变得身体肥胖，穿着经捶打且熨烫得很平滑的袈裟，经常坐在寺院中央的集会堂。来拜见佛陀的外来比丘们看到他就想“这是一位大长老”，就走近前请求为他服务，给他揉脚等，他也就默然[地接受了]。

有位年轻的比丘就问他：“您有多少个僧腊了？” “还没有僧腊，我是年老才出家的。”他这么回答。

“朋友，无知啊，老人家！不知道自己的份量，看到这么多大长老你却一点恭敬的表示都没有，（提供给你）服务你问都不问，一声不吭，你还一点悔意也没有。”[年轻比丘说完]打了一个弹指。

他（底沙）生起了刹帝力的傲慢，问：“你们来这里找谁？”

他们回答：“来找导师。”

“可你们对我，却觉得‘这是谁啊！’我要把你们连根铲除！”说完，他就伤心痛苦地哭着跑到佛陀跟前。

于是导师问他：“底沙，你为何伤心难过、泪流满面地哭着来了？”

那些比丘也（想）“他去了之后怕是会挑起什么事端”，就跟着他一起前去，礼敬导师后，坐在一旁。

在被导师问及后，他说：“尊者，这些比丘辱骂我。” “你当时坐在哪里呢？”

“寺院中央的集会堂里，尊者。” “你有看到这些比丘们来吗？” “是的，尊者，看到了。” “你有起身迎接吗？”

“没有，尊者。”

“有请求接过[他们]的资具吗？” “没有请求，尊者。”

“有请求[履行]义务或[提供]饮用水吗？” “没有问，尊者。”

“有没有准备座位、礼敬和按摩脚呢？” “没有做，尊者。”

“底沙啊，应对这些大比丘们做这些义务，不做这些义务，而坐在寺院中央是不合适的。这是你的错，去向这些比丘忏悔吧。”

“尊者，他们辱骂了我，我不向他们求忏悔。”

“底沙，不要这样。是你的过错，向他们求忏悔吧。” “我不忏悔，尊者。”

比丘们就对佛陀说：“尊者，他好倔强啊！”[佛陀] 说：“比丘们，他不仅现在才这么倔强的，过去他也这么倔强的。”[大家]问：“尊者，他现在这么倔强我们是知道了，他过去是怎么做的呢？”

“那么比丘们，你们听好了。”[佛陀]接着说出过去[的因缘]。

曾经在波罗奈（bārāṇasi），波罗奈国王统治时期有位叫做迭维洛（devilo）的苦行僧，他在喜马拉雅山住了八个月后，为获取盐醋之物而想在靠近城市的地方住四个月，于是从喜马拉雅山来到城门口，看到几个年轻人就问他们：

“来到这个城市的出家人住哪里呢？” “在陶工工棚里，尊者。”

这个苦行僧就到了陶工工棚，站在门口说：“陶工，如果不麻烦，我想在这里住一晚。”

陶工回答：“我们晚上在工棚里没有活，这工棚也蛮大，安乐地住吧，尊者。”就把工棚交给了他。

他进去坐下来后，另一个叫做那罗陀（Nārado）的苦行僧也从喜马拉雅山过来向陶工请求借宿一晚。“先来的[那 位]是否愿意与这位一起住，我让[他们]自己解决吧。”陶工 [这样]想了后，说：“尊者，先到的[那位]如果同意，您就随便住吧。”

那罗陀苦行僧走上前请求迭维洛：“尊师，如果您不介意，我们就一起在这里住一晚吧。”

[对方]说：“很大的一间房，进来在哪边住吧。”

他进去后在先到的迭维洛的另一面坐下。两人谈论了一番[修行中]应铭记话题就睡了。睡觉时，那罗陀留意了一下迭维洛躺的位置和门的位置，然后就睡了。然而，那个迭维洛在睡觉时，没躺在自己睡觉的地方，[而是]横躺在门中间。当那罗陀晚上出去时，踩在他的发髻上，[他]问道： “谁踩我？”

（那罗陀）回答：“尊师，是我。”

“虚伪的结发者，从森林里来踩我的发髻。”

“尊师，我不知道您睡在这里。请原谅我吧。”说完，就在对方哭泣时出去了。

迭维洛[想：]“他进来时还会踩到我的。”于是头脚交换位置，掉了个头睡下。

那罗陀进来时心想：“之前我冒犯了尊师，现在我要从他脚那一端进去。”[结果]在进来时踩在了他的脖子上。

（迭维洛）问：“是谁？”

（那罗陀）回答：“是我，尊师。”

“虚伪的结发者，第一次你踩我的发髻，这次踩我的脖子，我要诅咒你！”他这样说。

“尊师，我没有恶意。我不知道您这样躺着，我进来时是[这样想的：]‘第一次我有冒犯，这次我要从脚那头进。’请原谅我吧！”

“虚伪的结发者，我要诅咒你！” “不要这样做，尊师！”

迭维洛没有听从他的话，如此诅咒：

那罗陀说：“尊师，尽管我说了‘我没有恶意’，您还是诅咒，[那就让]那有恶意者的头破裂吧，而不是无恶意者的。”然后也这样诅咒：

他（那罗陀）是位有大神通者，能忆念过去和未来各四十大劫，一共可忆念八十大劫。因此（思惟）“这个诅咒会落到谁身上呢？”知道将会落到（这位）老师身上时，就对他生起怜悯，于是运用神通阻止黎明的到来。

在[早晨]明相没有升起时，民众就来到国王的王宫门口哭诉：“大王，在您的统治下太阳没有升起，为我们令太阳升起吧！”国王检视自己的身行等时，没有发现任何过失，心里想“这是为什么呢？”就怀疑可能是因出家人在争吵。

就问：“城里有没有出家人呢？”

“昨天傍晚陶工工棚来了[出家人]，大王。”

国王马上带上火把去了，礼敬那罗陀后坐在一旁，说：

“请问那罗陀，为何瞻部洲，世界成黑暗，工作不开展？”

那罗陀讲述了所有事情的来龙去脉，[说：]“因为这个原因，那时我被此人诅咒了，然后我也这样诅咒说：‘我没有恶意，谁有恶意，就让诅咒落在谁身上。’诅咒后又探 究：‘这个诅咒会落到谁的头上呢？’得知在太阳升起时， [这位]老师的头会裂为七瓣，我就对他生起怜悯，从而不让太阳升起。”

“尊者，那如何令他的障难不发生呢？” “如果他向我道歉，就不会发生。”

（国王就对迭维洛）说：“既然这样，您就道歉吧！” “大王，他踩了我的发髻和脖子，我不向这虚伪的结发者道歉。”

“您道歉吧，尊者，不要这样做！” “我不道歉！”

“您的头会裂为七瓣的！”即使国王[这样]说，他仍是不道歉。

然后国王对他说：“（看来）你是不会自愿地道歉了。”于是令人抓住他的手脚、身子和脖子，让他在那罗陀脚下顶礼了。

那罗陀就说：“起来吧，尊师，我原谅您！”

那罗陀接着对国王说：“大王，他不是自愿道歉的。在城郊不远处有个湖，到那里在他头上放上一个土块，然后让水淹没到他的脖子，令他站在水里吧。”国王就这样做了。那罗陀就对迭维洛说：“尊师，当我释放了神通，太阳升起时，你潜入水中从另一处出来，然后离去吧。”

当太阳光一触到他头上的土块时，土块就裂为了七瓣，他潜下水后从另外一处逃走了。

当导师说了此开示后，说：“比丘们，那时的国王就是阿难，迭维洛就是底沙，那罗陀就是我。他那时就是这样的倔强。”说完后告诫底沙长老：“底沙，比丘这样想‘某某骂我，某某打我，某某征服我，某某掠夺我的财物’，所谓的憎恨就不会止息。然而，不如此怀恨者，[怨恨]就会止 息。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“骂”（akkocchi），即辱骂。

“打”（avadhi），即殴打。

“胜”（ajini），即是通过[法庭上]做伪证、言语反驳或通过做过人之事（如行贿）而获胜。

“劫夺我”（ahāsi me），即夺走我的财产，[如]钵等中的某些东西。

“若人[怀]此[恨]”（Ye ca taṃ），“谁”（Ye），即任何的天人、人类、家主、出家人，“此”（taṃ），即是基于“他曾骂我”等事的仇恨，像用皮带反复包裹车轭一 般，像用香茅草层层包裹臭鱼一般怀揣着该仇恨。他们的仇恨一经生起后“不能止息”（na sammati），[不能]平息。

“若人无此恨”（Ye ca taṃ nupanayhanti）若人通过不忆念、不作意或思惟业果，（所谓思维业果就是）你想必也曾在过去生辱骂过某个无过失者，想必也曾殴打[某个无过失 者]，也曾作伪证而胜过[某个无过失者]，你也曾抢夺某人的某物，因此[如今]虽然没有过失也遭到辱骂等[对待]，如此 [思维业果]而不怀揣那基于辱骂等事的瞋恨。那因放逸而生起的瞋恨就会因不怀恨而如没有燃料的火一般熄灭。

开示结束后，十万比丘证得了入流果等。此为一利益大众之开示。倔强者（底沙长老）也变得温顺了。

第三、底沙长老的故事[终]。

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4. 黑母夜叉的故事

Kāḷayakkhinīvatthu

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“非以恨……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某一个不育的女人而说的。

据说，有一个地主的儿子在他父亲死后独自料理地里和家里所有事务，并照顾他的母亲。当时，他的母亲说：“儿子啊，我给你娶一个女孩[做妻子]吧。”

[儿子答道：]“妈妈，不要这样讲，我会照顾您一生的。”

[母亲却坚持说：]“儿子，你独自料理地里和家里的事务，我因此不舒心，我要[给你]娶[一个妻子]。”儿子反反复复拒绝了多次后，默然[同意]了。

她想去一个家庭而从家里出去。这时儿子问她：“您要去谁家？”当[母亲]说“我要去某某家”时，[儿子]不让她去那里，然后告知自己钟意的一家。母亲去了那里，求得姑娘定下日子后，便把她带回家为儿子成了亲。她是一个不能生育的女人。

于是母亲便对儿子说：“儿子啊！你让[我]找来自己喜欢的姑娘，她现在不能生育。没有子嗣的家庭将衰亡，家族也不能传承，因此我要为你另找一个姑娘。”

“够了，妈妈！”虽然他[这么说]，她还是一再谈起。这个不育的女人听到该谈话后，[心想：]“儿子是不能

违抗父母的话的。现在找来另一个能生育的妇人后，将会把我当奴婢使唤。不如我自己找一个姑娘来。”然后，她去到了一户人家为他求取一名少女。[少女的父母]他们反对说： “姑娘，你这说的什么话？”

[这个女人]恳求道：“我不能生育，没有子嗣的家庭将衰亡。但您的女儿如果生了儿子或女儿，就将成为一家的主妇。请将她给我丈夫吧！”获得他们的同意后，将[少女]带到丈夫家中安置下来。

这时，那个妇人想：“她要是生下男孩或女孩，她就将成为这家的女主人，[我]应当让她生不出孩子。”于是，妇人就对她说：“姑娘啊，当你怀孕时，请告诉我。”

她说“好的”答应了，便在怀孕时把这事告诉了妇人。那个妇人便总是自己亲手送来稀粥和饭食，并在给她的食物中放入堕胎药。胎儿便被打掉了。第二次，[少女]又在怀上的时候告诉了[她]，于是妇人又那样将其打掉了。

之后，邻居妇女们便问她：“是不是你丈夫的大老婆在给你制造障碍呢？”少女告诉他们事情的经过后，[她们] 说：“你真是蠢啊！为什么这么做呢？她是害怕你得势，所以准备了堕胎药给你，因此你的胎儿被打掉了。不要再这样做了！”于是，[少女]第三次[怀孕]的时候没有告诉[妇 人]。

当妇人看见少女的肚子时，便说：“你为什么不告诉我你怀孕的事呢？”少女说：“是你将我带到这儿，欺骗了 我，你又两次令我堕胎，我为什么要告诉你呢？”妇人心想：“这下我完了。”然后寻找少女疏忽的时机，当[少女]肚里的胎儿快要长成时，妇人获得了机会，给她下了药。

由于胎儿已经长成的缘故，没能堕下来，而是横着堕在了[肚子里]。少女生起了强烈的痛苦，生命垂危。她

[说：]“我是被你害死的！是你把我带来的，又是你三次杀死了[我的]孩子，现在我也要死了。如今我死后，愿投生为一个能吃掉你的孩子的母夜叉！”她这样发愿过后死去了，投生在这家里成为一只母猫。

男主人也抓住妇人，[说：]“你毁了我的家庭！”便用肘部、膝盖等暴打她。她因这次伤病而死，投生为那[家]里的一只母鸡。

母鸡不久下了蛋，母猫就前来把那些蛋都吃了。第二 次、第三次，也都吃了。母鸡心想：“它三次吃了我的蛋，现在还想吃我。愿我死之后也能吃它和它的仔。”

立下这个誓愿后，母鸡死后投生为森林中的一只母豹，而母猫死后投胎为一只雌鹿。在雌鹿生产的时候，母豹三次来吃掉了它的孩子。于是雌鹿死时想：“它三次吃了我的孩子，现在还要吃我，愿我死后我也能吃它和它的仔。”发愿后，雌鹿死去投生为一个母夜叉，而母豹也从那死后投生为舍卫城一个良家女。她成年后嫁到丈夫家，位于城门口的一个村庄中，后来生了一个儿子。

母夜叉变成这个女子好友的样子，前来问道：“我的朋友在哪儿？”

“她在里屋[刚]生完孩子。”当[人们]这么说时，母夜叉说：“她生的是男孩还是女孩？我要去看看。”母夜叉进到屋里后，像在看[孩子]一样，一把抓过小孩，吃掉就走 了。第二次，[母夜叉]故技重施又吃掉了[女子的孩子]。

第三次，女子怀孕后，对丈夫说：“夫君啊，在这个家里一只母夜叉吃掉了我两个孩子之后走了，这一次我要回娘家去生孩子。”于是女子回到娘家，生下了小孩。

这时这个母夜叉被轮到去取水。毘沙门天（Vessavaṇa） [14] 的夜叉们轮流到阿耨达湖边（anotatta） [15] 用头顶着传递取水回来。她们经过四五个月就自由了。其他取水的夜叉体力耗尽后都死了。

这个[母夜叉]取水结束后，迅速来到那[女子的]家里，问：“我的朋友在哪儿呢？”

“你哪能见到她呢，她在这儿一生孩子就被一个母夜叉前来给吃了，所以她回娘家去了。”

[母夜叉]她[心想：]“无论她去到哪里，也逃不过我。”在怨恨之力的驱使下，她冲向了那座城里。

那个[女子]在[孩子的]取名日，给孩子沐浴、取名后， [对丈夫说：]“夫君，我们现在回家吧！”于是女子带着孩子和她的丈夫一起，走在一条穿过寺院的路上的时候，女子把孩子交给丈夫，自己在寺庙的池塘里沐浴完，在她丈夫沐浴的时候，她从水里出来站着给孩子喂奶。这时女子看见那个母夜叉走了过来，认出了她，于是喊道：“夫君啊，你快来啊！就是这个母夜叉！你快来啊！就是这个母夜叉！”发出这样大声的叫喊后，女子等不及她的丈夫前来，就转身跑向寺院里。

这时，导师正在人群中说法。女子让儿子躺在如来的脚背上，说：“我把这[孩子]送给您，求您救我儿子一命吧！”住在寺门口的苏马那天神（sumanadeva）拦住了母夜叉，不让她进去。导师对长老阿难说：“去吧，阿难，你去把母夜叉唤来吧。”长老唤来了[母夜叉]。

女子说：“尊者，这个[母夜叉]来了。”

导师说：“让她来，你别出声。”然后对那前来站着的 [母夜叉]说：“为什么你要这么做呢？你们如果不是来到像我这样的佛陀面前，你们还会像蛇和猫鼬一样，像熊和潘达拉树[神]（Phandana）一样，像乌鸦和猫头鹰一样，憎恨一整个大劫。你们为什么要用憎恨来回应憎恨呢？憎恨只能用不怀恨来平息，而非用憎恨。”说完，[导师]诵出此偈：

在此[偈颂中]，“非以恨”（na hi verena），如同一个被唾液、鼻涕等不净物弄脏的地方不可能用那些不净物将其洗净，除去它的异味。实际上，这么做只会让那个地方更加的不净、恶臭。同样地，当用辱骂响应辱骂，以殴打响应殴打时，[这样做]瞋恨并不能平息瞋恨，实际只会产生更多的仇恨。所以说，在任何时候，瞋恨不能用瞋恨平息，实际上 [那样做]只会增加[更多瞋恨]。

“以不恨息[恨]”（averena ca sammanti），犹如那些唾液等不净物被清水洗净便没有了，那个[被弄脏的]地方也变得干净且清香；同样地，凭借不瞋恨、忍耐、慈爱之水、如理作意和省察[业果]，瞋恨走向平息、止息、荡然无存。 “此乃亘古法”（esa dhammo sanantano），这个所谓以不瞋恨平息瞋恨的古法，被所有的佛陀、辟支佛和漏尽者所践行。

偈颂结束时，母夜叉即证得了入流果 [16] 。开示对到场的听众也是有利益的。

导师对那个女人说：“把你的儿子给这个[母夜叉]吧。”

[女人说：]“我害怕，尊者。”

[导师说：]“别怕，她不会给你带来危险的。”

她把儿子给了那个[母夜叉]。母夜叉亲吻、抱了抱孩子，便还给了他的母亲，接着啜泣了起来。

这时，导师问她：“你为什么哭呢？”

[母夜叉说：]“尊者，我以前无论怎么谋生，都不能吃饱。现在我怎么过活呢？”

于是，导师安慰母夜叉说“你不要担心”，然后对女人说：“你把她带去、安置在自己家里，用最好的粥饭来照顾她。”

女人把她带去安置在后阳台上，供给她最好的粥饭。到了打谷的时候，[母夜叉感觉打谷用的]连枷顶端会打到她的头一般。她告诉朋友（那女人）说：“这个地方我是不能住 了，请把我安排在其他地方吧！”这么说了后，即便[依次把她]安置在这些地方：连枷棚、大水箱、灶台、屋檐排水槽、垃圾场和村门口，所有这些地方也都[被她]拒绝了：“在这儿连枷似乎要打到我的头；小孩在这儿倒脏水；狗在这儿睡觉；青年们在这做不洁之事；人们在这倒垃圾；村童们在这里练习射击。”

于是，女人就把她安置在村外与世隔绝的地方，在那儿给她带去最好的粥饭等照顾她。该母夜叉心里这样想：“如今这个朋友对我帮助良多，现在我要做点什么[表达]感谢。”她告诉朋友（该女子）：“今年会多雨，你把庄稼种在高地；今年会干旱，你把庄稼种在低地。”其他人种的庄稼要么被水淹，要么干旱都死掉了，她的获得了极大的丰收。

其他人问女人说：“妇人啊！你的庄稼既没有被水淹 死，也没有干旱死，你（好像）知道什么时候多雨，什么时候少雨，然后再种庄稼，你是怎么做到的呢？”

[女人回答说：]“我有个朋友是母夜叉，是她告诉我什么时候多雨，什么时候少雨，我是按照她的话把庄稼种在低地或高地。因此我的[庄稼]丰收。你们没有看见吗？我总是从家里携带粥饭等，那些就是给她带的。你们也把上等的粥饭等食物带给她吧，她也会照顾你们的工作的。”

于是全体的村民都礼待母夜叉。从此以后，母夜叉就照看所有人的工作，她也得到了上等的供奉和大量随众。后 来，她就设立了八种行筹食 [17] 。时至今日，它们还在被布施。

第四、黑母夜叉的故事[终]。

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（Nanda备注：另请参 Dhp. 291, 二十一、杂品、2. 吃鸡蛋的女人的故事 ）

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5. 憍赏弥的故事

Kosambakavatthu

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“ 余人不了知……” 这佛法开示是导师住在祇陀林（Jetavana）时，就憍赏弥比丘的事情而说的。

在憍赏弥的憍萨罗园（ghositārama），居住有两位比丘，一位是持戒师，一位是说法师，他们各有五百弟子追随。

一天，他们中的说法师在大解之后，把剩余的清洗用水残留在洗净房的容器中就走了。后来持戒师进到那里看见那些水，出来后便向对方问道：“贤友，水是你留在那里的吗？”

“是的，贤友。”

“你不知道这是犯戒的吗？” “是的，我不知道。”

“贤友啊，这犯戒。”

“如果是这样的话，我将对此忏悔。”

“贤友啊，如果你不是故意的， 就没有罪。”于是他（说法师）对他的罪不见为罪。

持戒师就对自己的弟子说：“这个说法师犯了戒还不知道。”[他的]弟子看到说法师的弟子，就对他们说：“你们的戒师犯戒了都不知道有犯戒。”他们就去告诉了自己的戒师。

说法师说道：“这个持戒师之前说无罪，现在又说有罪，他是个妄语者。”弟子们就去说：“你们的戒师是妄语者。”

他们就这样互相争论起来。

之后持戒师获得了机会，对说法师不见罪的行为做了举 罪羯磨。从此以后，连布施他们资具的施主们都分成了两派，甚至听从他们教诫的比丘尼、护法神、与他们亲近友好的诸 空居天神，直到梵天界的所有凡夫都分成了两派。从四天王天到色究竟天都陷入了争吵之中。

于是，某位比丘就走近如来，告诉他：举罪的持戒师和他的弟子认为“该举罪是如法如律的羯磨”，而被举罪的说法师和他的弟子则认为“是被不如法的羯磨举罪的”。尽管举罪者阻止，那些弟子还是追随着说法师。

世尊两次送去消息“愿他们和合”，却听到说：“尊者啊，他们不愿意和合。”在第三次时，[导师]说：“比丘僧团分裂了，比丘僧团分裂了！”[导师]去到他们那里，指出了举罪方举罪的过失，以及另一方不见罪的过失，然后世尊规定他们就在该地的同一界内举行布萨等，并规定说陷入纷争者在食堂等地“应隔开座位而坐”（《律藏·大品》456），制定了[分裂后的]食堂行仪。

听到他们现在还是在争吵，佛陀就去到那里说：“够了，诸比丘，不要争吵了！……”他说：“诸比丘，争吵、斗诤、争论、争辩，这些都是无益之事。由于争吵，连一只小小的 鹌鹑都能够伤害一只大象的性命。”他讲了《小鹌鹑本生》 [18] （Laṭukikajātaka）。又说：“诸比丘，愿你们和合，不要争吵。由于争吵，几千只鹌鹑丧了性命。”于是又他讲了《鹌鹑本生》 [19] （Vaṭṭakajātaka，《本生》1.1.118）。尽管如此，他们还是没有在意世尊的话。

某个说法者出于不愿让佛陀忧恼，就说：“等一下，尊者啊，世尊，法主，无为者，尊者，世尊啊，请您在现法住于安乐，就让我们以争吵、斗诤、争论、争辩而展现吧。”（《律藏·大品》457；《中部》3.236）

于是佛陀就讲了这个过去的故事：从前，诸比丘，在波罗奈（Bārāṇasī，如今的瓦腊纳西）有一个迦尸国王名叫梵授（Brahmadatta）。梵授将长寿王（Dīghīti）的憍萨罗国（Kosala）吞并了。尽管长寿王子（Dīghāvu）知道是梵授王杀死了自己乔装隐居的父亲，但他还是饶了他的性命。从此之后，他们和合相处。

“诸比丘，这些持着杖和刀的国王们都有如此的宽容和温和。诸比丘，请使之（教法）荣耀吧，你们在如此被善说的法与律中出家，你们应宽容而温和。”这么教诫了之后，他们还是无法和合。

出于对这样散乱而住的不满，佛陀想：“我如今在此混乱中苦住，这些比丘不听我的话。我若远离人群独居而住会很好。”然后他去憍赏弥乞食完，没有告知僧团，就拿着自己的钵和衣独自来到了小盐村（Bālakaloṇaka），在那里他向婆咎长老（Bhagu）开示了独居的行仪。然后他又去了东竹鹿园（Pācinavaṃsamigadāya），在那里向三个良家子开示了和合的益处。然后他来到了巴利雷雅咖，在那里，世尊在巴利雷雅咖附近的护林（Rakkhitavanasaṇḍa）中一棵美丽的娑罗树下，被巴利雷雅咖的大象侍奉着，愉快地度过了雨安居。

在憍赏弥居住的优婆塞们来到寺院，没有见到导师，他们就问道：“尊者啊，导师在哪里？”

“去了巴利雷雅咖的树林。” “什么原因呢？”

“他努力想让我们和合，但是我们却不和合。”

“尊者，你们在导师跟前出了家，他让你们和合，你们却不和合？”

“是这样的，贤友。”

“这些人在导师跟前出了家，他让他们和合，他们却不和合。由于这些人的缘故，我们不能见到导师，我们将不给这些人提供座位，也不向他们顶礼等。”从此之后，[人们]甚至都不向他们表示尊重了。

由于只得到很少的食物，比丘们都萎靡不振。几天之后，他们就端正了[内心]，向彼此忏悔了过失，并且请求原谅， 然后[对居士们]说：“优婆塞们啊，我们和合了，请你们也还像从前那样对我们吧。”

“尊者啊，你们有向导师请求原谅吗？” “还没有呢，贤友。”

“那你们就请求导师原谅吧，当导师原谅你们的时候，我们就会像从前那样对待你们。”

由于那时正处雨安居，他们没法到导师跟前去，于是就很辛苦地度过了那个雨安居。而导师则被那头大象侍奉着，舒适而住。

那只大象也是为了舒适地安住而离开了象群而来到那片树林。如大象所说：“我与大象、母象、小象和象崽混住在一起。我吃着切断了尖的草，他们吃掉我折断的枝条，我喝着被弄浑浊的水。当我渡河的时候，母象们会跳入水中来摩擦我的身体。因而我想远离象群，独居而住。”（《律藏·大品》第 467 段；《自说》35）

于是这头大象就离开了象群，来到了巴利雷雅咖护林美丽的娑罗树下的佛陀面前，然后向佛陀顶礼。它环顾四周，什么也没找到，就用脚击打美丽的娑罗树干，再用象鼻握住劈下的树枝扫地。从此以后，它就用象鼻拿着水罐，供奉饮用水和洗用水。需要热水时，它就准备热水。怎么弄呢？它用鼻子摩擦木头来生火，再把木柴投入火中烧，接着把石头放在火里加热，再用木棍翻滚着石头扔进岩石上的小水池里，弯下鼻子试试水的温度后，就去导师跟前行礼。导师说： “巴利雷雅咖，你的水热了吗？”然后[导师]就去沐浴。大象还找来各种水果给导师。

当导师去村中托钵时，它就拿着导师的钵和衣，把它们放在头上，与导师一起去。当导师到达村落附近时就说： “巴利雷雅咖，从这再往前你就不能去了，给我钵和衣。”导师就拿着钵和衣去村中托钵去了。它则站在原地，直到导师出[村]回来时，迎接过后，像先前那样拿着钵和衣放到导师的住处。

它履行[礼敬的]义务后，用树枝给导师扇风。晚上，它为了防止有猛兽，就用鼻子拿着大棍子在林中走来走去，想着“我要保护导师”，直至明相出现。据说从此之后，这片森林就被称为“巴利雷雅咖护林”了。明相升起时，它就奉上洗脸水等物，用这样的方式履行所有义务。

当时，还有一只猴子看到那大象每天起来为佛陀做[这些]善举，它就想：“我也做些什么吧。”有一天，它在游荡的时候看到树枝上有一个没有蜜蜂的蜂巢，它就把树枝折断，连着树枝一起把蜂巢送到了导师跟前，它折了一片芭蕉叶，把蜂巢放在上面，给了[导师]。导师就拿了。猴子想着：

“他会不会享用呢？”它看到导师拿了蜂巢坐在那里。猴子就想着：“这是怎么回事呢？”它就拿着树枝的一端把它翻转过来检查，发现了虫卵，于是轻轻地把它们拿走，再把蜂巢献给导师。导师就享用了。猴子心满意足地抓着一根根树枝跳舞。正在这时，它抓的和踏的树枝都断了，于是它掉到一个木桩上，扎穿了身体。它对导师生起净信心而死，立刻投生到忉利天三十由旬大的黄金宫殿中，有一千个天女围绕着它，于是它被称为“猴天子”。

如来在那里由大象侍奉而住的事情在整个南赡部洲传开了。舍卫城的给孤独长者、大优婆夷毘舍佉等名门望族都向阿难长老传话说：“尊者啊，请让我们见导师吧！”住在各地的五百比丘也在雨安居结束之后走近阿难长老请求道： “贤友阿难啊，好久没有当面听到导师的法语了。贤友阿难啊，我们若能当面聆听导师的法语就好了。”

长老（阿难）就带着这些比丘去了那里，想着：“如来已经独自居住三个月了，和这么多比丘一起去到他跟前是不适宜的。”于是他就让诸比丘在外面，一个人走近导师。巴利雷雅咖看到他，拿着棍子就冲了出来，导师看到了就让它走开，说：“让开，巴利雷雅咖，不要阻止他，他是佛陀的侍者。”

它就原地把棍子丢了，要求取[阿难长老的]钵和衣。长老没有给它。大象想：“如果他学习过仪法，他就不会把自 己的资具放在导师坐的石板上。”长老把钵和衣放在了地上。具备行仪的人是不会把自己的资具放在敬重者的座位或者床上的。

长老走近导师，向他顶礼之后在一旁坐下，导师问道：

“阿难，你是一个人来的吗？”

听到回答说是与五百个比丘一起来的， 世尊问道： “他们在哪里？”

“由于不知道您心中的想法，我就让他们在外面，我自己进来了。”

导师说：“你招呼他们[进来]吧。”

长老照做了。那些比丘进来向导师顶礼后在一旁坐下。导师和他们互致问候后，那些比丘们说：“尊者啊，世尊是一个娇贵的佛陀，是一个娇贵的刹帝力，您三个月独自坐立，想必一定很辛苦吧，没有人履行大小义务，也没有人给您准备洗脸水等。”

“诸比丘，大象巴利雷雅咖为我做各项事务。若得到这样的同伴，就适合一起居住，当得不到这样的同伴时，一人独行更好。”这样说完，导师说了“象品”中的三首偈颂：

在偈颂结束的时候，那五百比丘都证得了阿罗汉。

阿难长老也将给孤独长者等人的讯息传达给佛陀说：

“尊者，以给孤独长者为首的五千万圣弟子都请求您回去。”导师说：“那你就拿着钵和衣。”导师让他拿着钵和衣，

就走了出来。大象前来横着站在前去的道路上。 “尊者啊，大象在干什么呢？”

“诸比丘，它请求向你们供养食物，它侍奉了我很长时间，不好伤它的心，回去吧，诸比丘。”导师就带着比丘回转了。

大象也走入森林中，弄来了菠萝蜜、香蕉等各种水果，摆放成一堆，在次日供养给了诸比丘。五百位比丘都没法吃完。

饭食诸事已毕，导师就拿着钵和衣走了出来。大象穿过了诸比丘，横着站在导师前面。

“尊者啊，大象在做什么呢？”

“诸比丘，它想送你们走，将我留下。”

于是世尊就对它说：“巴利雷雅咖，这次我非走不可了，你以此身不能得到禅那、观智或者道果。你停下吧。”

听到这话，大象将鼻子放在脸上哭泣着跟在后面。如若它让导师回转过来，它将终生持恒地守护他。导师到了村子附近，就对它说：“巴利雷雅咖，从这再往前就不是你该去的地方了，那是人住的地方，会有很多危险，你停下吧。”它就哭着停在那里，望着佛陀消失在视线中，心碎而亡。它怀着对佛陀的净信心而死，立刻投生到忉利天三十由旬大的黄金宫殿中，有一千个天女围绕着他，名为“巴利雷雅咖天子”。

导师也次第地回到了祇陀林。憍赏弥的比丘们听说导师回到了舍卫城，都前来向佛陀请罪。憍萨罗国王听说那些制造纷争的憍赏弥比丘来了，就走近佛陀说：“尊者，我不会让他们进入我的领地的。”

“大王啊，他们是具戒的比丘，只是由于互相争执而不听我的话，现在他们来向我请罪，请让他们过来吧，大王。”

给孤独长者也说：“我不会让他们进入寺院的。” 世尊也那样拒绝了，[长者]便沉默了。

当他们到达舍卫城，世尊让人给他们在一旁分开安排住处，其他比丘不与他们坐在一起，也不站在一起。

来人纷纷到导师面前问道：“尊者啊，哪些是制造纷争的憍赏弥比丘？”

导师就指出来说：“就是他们。” “就是他们啊，就是他们啊。”

被前来的人们纷纷用手指指指点点，[比丘们]羞愧得抬不起头来，他们拜倒在世尊脚边请求原谅。导师说： “诸比丘，你们犯了很重的罪，你们在像我这样的佛陀跟前出了家，我让你们和合，你们却不听我的话。那些古代的智者都听从被判刑的父母的劝诫。即便父母的生命被剥夺，他们也不违背父母的话，然后统治两个国家。”这么说了之后，佛陀再次讲了《憍赏弥本生》（Kosambiyajātaka，《本生》1.9.10）：“诸比丘，如是长生王子在父母丧了命的情况下，依然不违背父母的教诫，之后他娶了梵授王的女儿，统治了迦尸和憍萨罗两个王国。你们不听从我的话，犯了很重的罪。”这样说完，[佛陀]诵出此偈：

此处的“余人”（pare），是指除了智者之外的那些制造纷争的人。他们在僧团中制造争执，不明白“我们在持续不断地走向死亡、终止、毁灭、趋近死亡。”

“此中了知者”（ye ca tattha vijānantī），此[僧团]中那些知道“我们正走向死亡”的智者们。

“由此纷争息”（tato sammanti medhagā），他们如此了知后，生起如理作意，为平息争论、争执而修习。于是由于他们如此的修习，那些纷争得以平息。

另一种说法是，“余人”（pare），之前我说了“诸比丘，不要纷争……”，即便[我这样]教诫，依旧不接受、违反我的教诫的非信奉我之人，名为“其余人”。他们不知道 “由于被贪欲等驱使，我们执持于错见，在此僧团中努力增 加纷争等。”然而现在，你们中的智者通过如理省思明白了 “从前我们被贪欲等驱使，努力于不如理的修习”，于是在他们面前，依靠那些智者，现在那些所谓争吵、争执平息了。这是这里的含义。

在偈颂结束的时候，在场的比丘们证得了入流果等果位。

第五、憍赏弥的故事[终]。

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6. 摩诃迦罗长老的故事

Mahākāḷattheravatthu

“住于净随观……” 这佛法开示是导师住于谢答卞城（setabyanagara）附近的九里香树园（siṃsapāvana） [20] 时，就摩诃迦罗（mahākāḷa）和小迦罗（cūḷakāḷa）而说的。

在谢答卞城，住着家主小迦罗、中咖喇和摩诃迦罗三兄弟。他们中最年长和最年轻的两兄弟，带着有五百辆马车的车队 在各地巡游购买货物，而中咖喇则把他们带来的货物拿去卖。

有一次，两兄弟带领着五百乘的车队，带着各种货物前 往舍卫城。他们在舍卫城和祇陀林寺中间把百乘车队解 鞍[歇息]了。黄昏的时候，他们中的摩诃迦罗看到那些住在舍卫城的圣弟子们手持着香花等物前去听法，他问道：“这些人是去哪里啊？”听说了那原委过后，他想“我也要去”，就对小迦罗说：“兄弟啊，你注意一下那百乘车队，我要去听法。”这么说罢，他就前去，顶礼如来后坐在人群的边缘。

导师看到他，就根据他的心理，次第而说法，引用《苦蕴经》（Dukkhakkhandha，《中部》1.163）等，用诸多方 法讲述了爱欲的过患、卑劣和染污。听到这里，摩诃迦罗想： “当人去往来世的时候，所有东西都必须舍弃。财富并不能 跟随[到来世]，亲族亦不能相随。我为何要过这居家生活呢？我要出家。”于是在人们都向导师作礼离去的时候，他向导师请求出家。

导师说：“你需要从谁那里获得许可吗？”

“尊者，我有个弟弟。”

“那就去获得他的许可吧。”

“好的，尊者。”这么说了之后，摩诃迦罗就去对小迦罗说：“兄弟啊，请你接受这所有的财产吧。”

“你要做什么呀，哥哥？” “我要到导师跟前出家。”

小迦罗用了各种方式请求，都无法让摩诃迦罗回心转意。于是他说：“好吧，大哥，就按你的意愿做吧。”摩诃迦罗前去在佛陀跟前出家了。小迦罗想着“我要带着兄长还俗”，就也出家了。

后来摩诃迦罗获得了受具足戒，他走近导师询问教法中的种种职责，在导师说了两种职责之后，他说：“尊者啊，由于我 年纪大了才出家，不能完成学习经教的义务了，然而我将完 成观禅的义务。”让导师讲述了能达到阿罗汉果的禅修业处之后，他就接受了冢间住支头陀行。在初夜时分大家都进入睡眠的时候，他就到坟场去，在黎明大家都还没起床的时候，他再回到寺院。

有个看守坟场的烧尸人名叫迦利（Kālī），她看到了长老站、坐和经行的地方，就想：“是谁来到这里？我要找到他。”她却没找到长老。一天，她在坟场的小房子里点了一盏灯，带着儿子和女儿在一旁躲起来。在中夜分时，她看到长老来了就向他顶礼，问道：“圣者啊，尊者啊，您住在这里吗？”

“是的，优婆夷。”

“尊者啊，住在坟场就应该遵守相应的仪法。”

长老没有说：“为什么我们要按你说的仪法做呢？”[而是]问她：“应该做什么呢，优婆夷？”

“尊者，墓地住者应当把他住在坟场的事报告给坟场的看守者、庙里的大长老和村长。”

“为什么呢？”

“那些犯了案的盗贼在被财产的主人步步追踪的时候，把赃物留在坟场逃走的话，人们就会为难墓地住者。然而当 他们（看守者、大长老、村长）说‘我们知道这位大德在这里住了那么长的一段时间，他不是盗贼’时，灾祸就会免除，所以您应该告诉他们。”

长老说：“还有其他要做的吗？”

“尊者，住在坟场的圣尊还必须避免[吃]鱼、肉、芝麻、面粉、油和糖等物，在白天不得睡觉，不得懈怠，当勤精进，应无谄无诓，心怀善念。在晚上大家都睡了的时候从寺院前 来，在黎明大家还未起来的时候回到寺院。

“尊者啊，若您如此住于此处，能够达到出家人至上的目标的话，那么当有人把死尸丢在这里，我就把它放在毛制的灵柩台上，用香花等物礼敬尸体，然后举行丧葬仪式（火化）。若您未成功，我就把它放在柴木上，点起一堆火，用矛把它拖着扔到外面，用斧头把它砍成一块块地扔到火里烧。”

于是长老就对她说：“好的，贤妹，你要是看到了一个 [适合禅观的]色所缘，请告诉我。”她说好的，就同意了。长老就按照意愿在坟场行沙门法。小迦罗却一起床就想念居家的生活，怀念妻儿。他想到：“我哥哥所做之事非同小可。”

有一个良家女在那时疾病生起，傍晚时分，没有任何的 萎靡或者憔悴就死了。亲族们就把她和木头、油等物一起， 在晚上送到了坟场，对坟场的看守者说：“把她烧了吧。”他们给了费用，交给[她]就走了。她将覆盖着尸体的衣除去，看到这具在顷刻间突然死亡的身体饱满呈金色，就想：“这具尸体可以作为合适的[色]所缘给圣尊看。”

于是，她到长老那里顶礼说：“尊者啊，有这样一个所缘，请圣尊察看吧。”

长老说好的，就移去覆盖物，从脚底观察到头顶，说：

“把这具饱满呈金色的身体投进火里吧，当熊熊火焰燃烧起 来的那一刻，请告诉我。”说完他就回到自己的地方坐下了。

她照做后告诉了长老。长老过去观察，火焰所触及的地方，就如同有斑点的母牛的身体样貌一般，腿弯曲垂下，手也收缩了，大腿和前额没有了皮肤。长老想：“这具刚才还可以让看到它的人失去节制的身体，现在衰损破灭了。”他来到他的夜间住处，坐在那里观照衰损与破灭：

说罢偈颂，他培育观，证悟了连同无碍解的阿罗汉。在他证得了阿罗汉的时候，导师正被比丘僧团围绕着，游化至谢答卞，进入九里香树园。小迦罗的妻子们听说导师已到九里香树园了，就想“我们要把我们的丈夫找回来”，派人去邀请导师前来。

对于诸佛未曾弘化之处，需有一个比丘先去告知[如何] 施设座位。为佛陀在中间施设座位之后，他的右手边应是舍利弗长老，左手边是摩诃目犍连长老，然后从这开始在两侧施设比丘僧团的座位。于是摩诃迦罗长老站在放僧衣的地方，派小迦罗前去：“小迦罗，你提前去告知座位的施设吧。”

家里的女人从看见他开始就嘲弄他，她们把低座铺设在僧团长老那边，把高座铺设在僧团中的下座新学比丘那边。小迦罗说：“不要这么做，不要把低座安排在上首，要把高座安排在上首，把低座放在下首！”

女人们就好像没有听到他的话那样：“你在这里晃来晃 去干什么？不是应该给你铺设座位吗？谁许可你出家了？你 跟谁出家的？你干什么来了？”说着就把他的下衣和上衣脱掉，给他穿上了白衣，在头上戴上了花环。“去把导师叫来，我们要铺设座位了。”她们就派小迦罗过去了。小迦罗因做比丘的时间不长，还没有僧腊就还俗了，并不觉得羞耻，故而他以该[在家]形态大胆前去，向佛陀顶礼，带着以佛陀为首的比丘僧团回来了。

当比丘僧团用餐过后，摩诃迦罗的妻子们想：“她们把自 己的丈夫找回来了，我们也要把我们的丈夫找回来。”于是，她们就在次日邀请导师。

当时是另外一个比丘前来告知[如何]施设座位，她们那时就没有找到机会。她们请以佛陀为首的比丘僧团入座，向他们供养食物。小迦罗有两个妻子，中咖喇有四个，摩诃迦罗有八个。想要吃饭的比丘们就坐下用餐，想要离开的比丘们就起来走了。导师则坐下来用餐。当他用餐完毕，那些女人们说：“尊者，摩诃迦罗为我们做完随喜回向就会回去，您先走吧。”导师说“好的”，就先走了。

走到村子门口的时候，比丘们发牢骚说：“导师到底在 干什么呀，他是知情才这样做，还是不知情呢？昨天小迦罗 预先去了，就遭遇了出家的障难，今天是另一位比丘提前去的，就没有发生障难。现在[导师]把摩诃迦罗留在那里回来了， [摩诃迦罗]他是个具足戒行的比丘，他会做障碍他出家生活的事吗？”

导师听到了他们的话，就转身站住问道：“诸比丘，你们在说什么呢？”

他们就告诉了导师。

“诸比丘，你们是认为摩诃迦罗会像小迦罗一样吗？”

“是的，尊者。小迦罗有两位妻子，而摩诃迦罗有八位。如果八位妻子围着他把他抓住，他会怎么办呢，尊者？”

导师说：“诸比丘，不要这样说。小迦罗从一起床[心]就住于诸多净所缘，就像长在断崖上脆弱的树一般。而我的孩子摩诃迦罗则住于不净随观，如同坚固的岩山一般坚定不 移。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“住于净随观”（subhānupassiṃ viharantaṃ），随观于净相，意思是将心投入可爱的所缘而 住。若人抓取相与细相，抓取“指甲漂亮”，抓取“手指漂亮”，抓取手脚、小腿、大腿、腰、腹部、乳房、脖子、唇、牙齿、嘴、鼻子、眼睛、耳朵、眉毛、前额、头发漂亮，执着于头发、毛发、指甲、牙齿、皮肤漂亮。（抓取）肤色漂亮，形体漂亮，这就是“净随观”。这就是那住于净随观。

“诸根”（indriyesu），于眼等六根。 “未防护”（asaṃvutaṃ），没有防护眼门等。

由于在遍求、接受和受用[饮食]中他不知适度，[故说] “饮食不知量”（bhojanamhi cāmattaññuṃ）。或者说对于省察、分配的适度 [21] ，对这些适度也不知道，对这个食物是如法的或不如法的也不知道。

被欲寻、瞋寻、害寻所驱使故为“懈怠”（kusītaṃ）。

“少精进”（Hīnavīriyaṃ），不精进，指在四威仪中没有行精进。

“胜”（pasahati），征服、制服。

“如风吹弱树”（vāto rukkhaṃva dubbalaṃ），犹如劲风[摧毁]生长在悬崖上的弱树。正如风把弱树的花、果和芽等吹落，折断小的枝条，折断大的枝条，把树连根拔起，让根在上面，让枝在下面，而[吹]去。如同此般，这样的人被心中的烦恼魔所征服，就如同强有力的风把弱树的花、果和芽等[吹]落一样，[烦恼魔]令他违犯细小的罪；就如同风折断小的枝条一样，[烦恼魔]令他违犯尼萨耆波逸提－舍忏等 罪；如同[风]折断大的枝条，[烦恼魔]令他违犯十三僧伽婆尸沙(僧残)罪；就如同[风]把树拔起来，使根在上面，枝在下面而倒下一般，[烦恼魔]令他违犯波罗夷(驱摈)罪，几天就离开善说的教法，令其成为在家人。就是像这样，这样的人被烦恼魔置于它的控制之下。

“不净想”（asubhānupassi），观察十不净中的某一种不净，产生厌恶作意。将头发视为不净，将毛发、指甲、牙齿、皮肤、肤色、形体视为不净。

“于诸根”（indriyesu），于六根，“善防护”（susaṃvutaṃ），不抓取[净]相等，关闭[根]门。

通过摈弃“不知量”，“饮食知适量”（bhojanamhi ca mattaññuṃ）。

“具信”（Saddhaṃ），是指具足以相信业果为特征的世间信，和对三事（佛法僧）有深入净信的出世间信。

“勤精进”（āraddhavīriyaṃ），已策励的精进，圆满的精进。

“不胜之”（taṃ veti），意思是，对于这样的人，正如微风轻轻地吹并不能移动一整块坚固的岩石，同样，内心生起的微弱的烦恼魔不能战胜、撼动或者动摇他。

摩诃迦罗的前妻们也围住他说：“谁许可你出家了？现在你要不要做一个在家人呀？”说了这些话之后，就想要扯去他的袈裟。长老察觉到她们的行为，就从座位站起来，用神通飞起，将屋子的房顶破成了两块。他从空中飞去，在导师结束偈颂的时候从空中降下，称赞导师的金色身，顶礼世尊的双脚。

在偈颂结束的时候，在场的比丘们都获得了入流果等果位。

第六、摩诃迦罗长老的故事[终]。

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7. 提婆达多的故事

Devadattavatthu

“未尽诸漏染……”这佛法开示是佛陀住在祇陀林（Jetavane）时，就提婆达多（devadatta）在王舍城获得的一件袈裟而说的。

有一次，两位上首弟子各偕同自己的五百同伴比丘向佛陀请求许可并致敬，然后从祇陀林前往王舍城（Rājagaha）。

王舍城的居民会两个一组、三个一组或多个人组成一组来供养外来的比丘们。

有一天，舍利弗尊者如此做回向功德的开示：“优婆塞们，如果一个人独自布施，而不邀请其他人一起布施的话， [将来]不论投生何处，他都会获得财富成就，却不会有随 从；如果一个人自己不布施，而奉劝他人布施的话，不论投生何处，他会获得随从，但不会有财富的成就；如果一个人自己不布施，也不奉劝他人布施的话，他未来世连一点果腹的酸粥也得不到，且孤苦无依；如果一个人自己布施，也奉劝他人布施的话，他不论投生何处，百世、千世、十万世都享有财富以及拥有随从。”

一位有智慧的人听完法后，[心想]：“确实是不可思 议、未曾有之法谈，阐述了快乐之道，我应当去完成会带来

这两种成就之业。”思惟过后，向长老邀请：“尊者，明天请接受我的供养吧。”

“你要[邀请]多少位比丘呢，优婆塞？” “尊者，您有多少随众呢？”

“千位之多，优婆塞。”

“那就明天全部一起来接受供养吧，尊者。”长老同意了。

这优婆塞就走在城镇的街道里鼓励大家[布施]：“女士们，先生们，我邀请了一千名比丘，你们能供养多少位比丘的钵食呢？你们[能供]多少位？”人们依次根据各自足以[供养]的方式说：“我会供十位；我二十位；我一百位。”这优婆塞[这样安排大家]：“那就把所有的东西聚集在一个地方吧，所有的芝麻、米、酥油、蜂蜜、糖等都拿来放到一起。”让他们把所有东西聚到一起。

当时有位家主供养了一件价值十万钱且带香味的袈裟布料，说：“如果你的布施物品不足，那就变卖这块布料来补充不足的部分吧；如果足够了，那就供养给想要供养的比丘吧。”

那时他的一切布施物品足够，并无任何缺乏。他就问大家：“先生们，这块袈裟[布料]是一位家主这样说完给的， [现在施物]有很多，我们把它给谁呢？”

有些人就说给舍利弗长老，还有些人说：“[舍利弗]长老通常在收割季节来，然后就走了，提婆达多尊者在喜事、丧事时都和我们在一起，像固定的大水箱一般（随时能提供水），我们供养给他吧。”通过广泛的讨论，大多数人说“应该给提婆达多”，然后他们就给了提婆达多。

他（提婆达多尊者）把它裁割开缝制完成，染色后穿着到处走。人们看到后说：“这对提婆达多尊者来说是不适合的，适合舍利弗长老。提婆达多穿了不适合自己的[衣服]到处走。”

那时有一个游方的比丘从王舍城去到舍卫城，礼敬完佛陀，佛陀与他问候并询问他有关两位上首弟子[是否]住得安乐，比丘就从头到尾把发生的事情告诉了佛陀。导师说： “比丘啊，这已经不是他第一次穿不适合自己的衣服了，过去就这样穿过。”然后说起了过去的事：

从前，波罗奈（Bārāṇasi）的梵授王（Brahmadatta）治国时，那里住着一位猎象师，靠屠杀象卖象牙、象爪、象肠、象肉过生活。

那时在一个森林里，数千只大象觅食后游走时见到了一些辟支佛。从那以后，不管来去它们都要先跪下礼敬完辟支佛才离开。一天，猎象师看到了这一幕，心想：“我要猎杀这些[大象]不容易，这些[大象]来去时都要礼敬辟支佛们，它们是看到了什么才礼敬的呢？”得知是袈裟后心里寻思 “我也应该弄一件这样的袈裟”，然后在一位辟支佛下到湖里洗澡时，偷了他放在岸边的袈裟。然后拿着长矛用袈裟连头包裹起来，坐在那些大象途经的路上。大象们看到后以为是辟支佛，就礼敬[他]然后离开。他把它们中的最后一头大象用矛击杀，拿走象牙等，把剩下的部分埋起来然后离开。

后来菩萨投生为大象，成为了象王。他（猎象师）那时依旧那样行事。大士（菩萨）得知自己的群体变少了就问： “这些大象都去哪里了？变少了。”

[其他大象]回答：“我们不知道呢，大王。”

它就说：“不管去哪里，没有得到我的允许你们就不要去，可能会有危险。”

象王怀疑“有一个地方，即用袈裟包裹的[人]附近可能有危险”，[然后决定：]“应该要观察他。”象王让其他所有的象先走，自己在后面慢慢走过来。当其他所有的大象礼敬完走过了之后，猎象师看到大士过来了，就收起袈裟抛出了长矛。大士正提起正念而来，[看到抛出的长矛后]退避开了长矛。

[想到]“是此人杀死了这些大象”，它就冲上去抓他。猎象师在另一棵树后躲了起来。正当[大士心想]“我要用鼻子连树和他一起卷起来摔到地上”时，看到了猎象师露出的袈裟。它心想“如果我这样伤害他，我对数千的佛与辟支佛的惭耻心将会遭到破坏”，就克制住自己，问猎象师：“你伤害了我如此多的亲族？”

“是的，大王。”

“为什么做如此重的恶行？穿了跟自己不相应，和离染者才相应的袈裟来造这样的业，你造下了严重的[恶业]。”如此说完，又进一步对他斥责道：“未尽诸漏染……彼方配袈裟。”说完这偈颂后说：“你做了不适宜之事。”然后把他放走了。

导师说完此开示后，将此本生[与现在]联系起来：“那时的猎人就是提婆达多，那斥责他的象王就是我。”然后说： “诸比丘，不仅仅今生，提婆达多过去就穿了与自己不相应的衣服。”说完诵出以下偈颂：

在此[偈颂中]，“未尽漏”（anikkasāvo），带有欲等诸漏染的有漏者。

“着”（paridahissati），以下衣、上衣、敷具的方式而受用。[其他地方]也有写做“paridhassati”。

“离自制真实”（Apeto damasaccena），意思是不具备、舍离调伏诸根以及包括究竟谛在内的真实语。

“彼不”（Na so），这样的人不配着袈裟。

“已尽诸漏染”（vantakasāvassa），通过四种圣道弃舍、斩断、除灭漏染者。

“于诸戒”（sīlesu），于四种遍净戒 [22] 。

“善住”（susamāhito），很好地安住[于诸戒]。

“具……”（Upeto），具备调伏诸根及以上所说的真实。

“彼实”（sa ve），这样的人才应受用那芬芳的袈裟衣。

开示结束时，那位游方的比丘成就了入流果，其他也有许多人成就了入流果等。是一个对大众有益的开示。

第七、提婆达多的故事[终]。

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8. 舍利弗长老的故事

Sāriputtattheravatthu

“非核心思为核心……”这佛法开示是导师住在竹林（Veḷuvana）时，就两位上首弟子报告关于删阇耶（Sañcaya，两位上首弟子之前的老师）不来[见佛陀]之事而说的。故事从头到尾是这样的：

我们的导师在距今四个不可数又十万大劫以前，在不死城（Amaravatiyā）是一位名叫善慧（Sumedha）的婆罗门童子。他学会了所有技艺。在父母都过世以后，舍弃了数千万的财产出家成为隐士，住在雪山（喜马拉雅山）成就了禅那和神通。在空中飞行时，看到人们正在为了让燃灯十力（佛）从善见寺（Sudassanavihāra）去往喜乐城（Rammavatīnagara）而清理道路，他自己也获得了一片区域进行道路清理。在那个地方还没清扫完时（佛陀就到了），他为前来的佛陀把自己做成桥躺在[尚未清扫的地上]，把[身上披的]豹皮铺在泥滩上，[心想：]“愿偕同弟子僧团的导师不要踩在泥滩上，从我身上踩过去吧。”导师看到后，预言：“这是一位未来佛，在未来四个不可数又十万大劫以后将成为名为乔答摩（Gotama）的佛陀。”

在该导师（燃灯佛）后有“憍陈如（Koṇḍañña）佛、吉祥（Maṅgala）佛、善意（Sumana）佛、离婆多（Revata）佛、输毗多（Sobhita）佛、最高见（Anomadassī）佛、莲华（Paduma）佛、那罗陀（Nārada）佛、莲华上（Padumuttara）佛、善慧（Sumedha）佛、善生（Sujāta）佛、喜见（Piyadassī）佛、见义（Atthadassī）佛、见法（Dhammadassī）佛、义成就（Siddhattha）佛、底沙（Tissa）佛、弗沙（Phussa）佛、毘婆尸（Vipassī）佛、尸弃（Sikhī）佛、毘舍婆（Vessabhū）佛、拘留孙（Kakusandha）佛、拘那含牟尼（Koṇāgamana）佛、迦叶（Kassapa）佛”这二十三位佛陀依次出世照耀世间，他也在他们面前获得了授记。

在圆满了十种普通波罗蜜、十种随波罗蜜、十种究竟波罗蜜共三十种波罗蜜后，投生为毘输安多罗[王子]（Vessantara），做出了令大地为之震动的大布施，布施出了妻儿，命终之后投生到兜率天（Tusita），在那里依其寿命而住立，然后十万个轮围世界的天神聚集在一起[劝请他]：

在进行完五大方面观察后，[菩萨]于彼处命终投生于释迦王族，十个月后从母胎出生了。他在那里享受大富贵，十六岁时，逐渐成为一名美好少年，三个季节中每个季节都有适宜的宫殿，享受着天界般辉煌的王权。在他去公园游玩时，依次看到了所谓“老人、病人、死人”的三位“天使”，他生起了悚惧感，于是折返了。第四次他看到一位出家人， “出家好啊！”激起了他对出家的向往，然后去到公园，在那里度过了白天。在他坐在吉祥湖畔时，盛装打扮的毘舍羯磨（Vissakamma）天子化成理发师的模样前来，从其口中听到了儿子罗睺罗（Rāhula）出生的消息，察觉到自己对儿子的爱强有力地生起了，心想：“在这个束缚尚未强大之前，我要将其斩断。”于是在傍晚时分他进到城里。

菩萨听到叔叔的女儿翅舍瞿昙弥（Kisāgotamī）所说的这个偈颂后，[心想]“她令我听到这寂灭的语句”，于是把身上的珍珠串摘下来给了她。然后他进到自己的寝宫坐在豪华的床铺上，看到舞女们睡着后的种种丑态，内心感到厌 倦，于是他把车匿（Channa）叫起来，让他把犍陟（Kaṇḍaka）马牵过来，骑上马，和车匿一起在一万个轮围世界的天神的围绕下行大出离（出家去了）。

然后他在阿奴摩（Anomā）河边出家了，次第来到了王舍城，在那里托完钵坐在般荼婆山（Paṇḍava）的山洞里。摩揭陀国（Magadha）国王用王位邀请他，他拒绝了，跟国王立下约定在证得一切知智后会再来他的国家。接着，[菩萨]去到阿罗逻迦蓝（Āḷāra）和优陀罗罗摩子（Udaka）那里[修行]，对所取得的成就不满意，然后行了六年艰难的苦行。

在毘舍佉满月日的早晨喝了须阇多（Sujātā）供养的 粥，让黄金钵在尼连禅河（Nerañjarā）中漂浮后 [23] ，在尼连禅河边的大森林中入种种禅定，度过了白天。黄昏时分，娑帝亚（Sottiya）供养了草，受到黑龙王称赞他的德行后，[菩萨]在菩提树下将草铺好坐上去，发誓：“只要我未离执着，未解脱有漏之心，我就不下此座。”然后面朝东方坐下，在日落前击败了魔军，初夜时分获得了宿住随念智（宿命通），中夜时分获得有情死生智（天眼通），后夜时分进入缘起智，在明相升起时证得了具备十力、四无畏等一切功德的一切知智。

然后在菩提树下度过了七个星期，第八个星期在牧羊人的孟加拉国榕树下坐着思惟极深奥的法，心倾向于不活动（不愿说法）。大梵天王娑婆主（Sahampati）在一万个轮围世间的大梵天神的围绕下请求[佛陀]讲法。[佛陀]用佛眼观察这个世间后，同意了大梵天王的请求。

“我第一个应该对谁讲法呢？”观察后知道阿罗逻迦蓝（Āḷāra）和优陀罗罗摩子（Udaka）（曾经的两位老师）已经死了，然后想起五比丘曾对他多所饶益，便起来前往迦尸国（Kāsi）首府（波罗奈），在途中与优波迦（Upaka） [24] 交谈过后，在阿沙荼月（Āsāḷha）的满月日（阴历 6 月月圆 日）来到了位于仙人降处——鹿野苑的五比丘的住处。当五比丘用不恰当的方式招呼他时，[佛陀]告诉他们[这是不当的方式]，然后转动法轮，令憍陈如（koṇḍañña）为首连同一亿八千万的天神得饮不死的甘露。转动殊胜法轮者在那个半月的第五天，令所有的五比丘都证得了阿罗汉。

当天[佛陀]看到良家子耶舍（yasa）的证悟的因缘成熟了，当晚他就因厌离而离家出走了。[佛陀]看到他后就以 “来吧，耶舍！”召唤他，当晚就教导他证得了入流果，第二天就证得了阿罗汉。随后[佛陀]又以“来吧，比丘”令他的五十四位朋友出家，并令他们证得了阿罗汉。如此世间就有了六十一位阿罗汉。

雨安居自恣邀请结束后 [25] ，[佛陀]就以“去行脚吧，诸比丘”将六十位比丘遣往各个方向，他自己则前往优楼频螺（Uruvela，优楼频螺），在途中的木棉林中教导了三十人组成的一群贤善青年，他们中最低的成为了入流者，最高的成为了不来者。[佛陀]将他们全部以“善来比丘”身份而出家，接着将其遣往各处，自己独自到了优楼频螺，显示了三千五百次神变，调教了优楼频螺迦叶三兄弟以及他们的同伴一千位结发外道，将他们以“善来比丘”身份出家。然后，让他们坐在象头山以燃烧为主题为之说法（即《燃烧经》，《律藏·大品》54；《相应部》4.28）令他们证得了阿罗汉。

[佛陀想到]“我要去履行对频婆娑罗王（Bimbisāra）许下的诺言”，于是在这一千位阿罗汉的围绕下，前往王舍城附近的棕榈林园。在听说“据说导师来了”后，国王和十二万婆罗门家主一同前来。[佛陀]在向他们讲述甜美的[法语]时，令国王和十一万家主证得了入流果，一万的家主则住立于皈依。

第二天，帝释天帝化成一个青年的样貌盛赞了[佛陀的]德行。然后[佛陀]进入王舍城，在王宫里用完餐，并接受了竹林僧园，就住在了那里。舍利弗（Sāriputta）和目犍连（Moggallāna）就在那里遇到了佛陀。关于此事，依次说来是：

在佛陀还未出现时，在王舍城附近有两个婆罗门村庄，优波提舍村（Upatissa）和拘律陀村（Kolita）。其中的优波提舍村一位名叫舍利（Sārī）的婆罗门妇女怀上了一个孩子，同一天，拘律陀村名叫目犍利（Moggalī）的婆罗门妇女也怀上了一个孩子。据说这两家之间七代都是至交好友。他们在同一天给她们两位[孕妇]做了孕期护理。十个月后她们俩都诞下了儿子。在命名那天，舍利婆罗门女的儿子因是优波提舍村的族长之子，因此命名为优波提舍；另一位是拘律陀村族长之子，就命名为拘律陀。

随着年龄的增长，他俩学会了一切的技艺。优波提舍青年不管是去河里还是去公园游玩，都有五百顶金色轿子的随从者，拘律陀青年则有五百辆良马马车[作为随从者]。他俩各有五百名青年随从。

在王舍城一年一度有个名为山顶庆典的活动。[人们]为他俩在一处搭建了[观看演出的]床座。两人也坐在一起观看演出，好笑的地方他们就笑，紧张之处他们就紧张，该奖赏之处就施与[奖赏]。他们就以这种方式观看演出。一天，由于他们的智慧成熟了，不再像之前那样在好笑的时候笑，紧张之处紧张，该奖赏之处施与[奖赏]了。

两人如此思维：“这些东西有什么好看的？所有这些用不了一百年都会到达连名称都没有了的状态。我们应该去寻求一个解脱之法。”他们坐着[以此]为[思维的]目标。

随后拘律陀对优波提舍说：“朋友优波提舍，你不像前些天那样开心了，现在一副不高兴的样子，你想到了什么呢？”

“朋友拘律陀，观看这些是没有实质的，这些是没有意义的，应该去为自己寻找解脱之法。我在坐着想这个。你又是为什么不开心呢？”

[拘律陀]他也是这么说。当优波提舍知道他和自己的想法一样后就说：“我俩都已善思惟，然而寻求解脱之法应成为一名出家人。我们要去谁那里出家呢？”

那时有位名为删阇耶（Sañcaya）的游方僧，和许多游方僧随众住在王舍城。他们说：“我们去他那里出家吧。”他俩对[随从的]五百位年轻人说：“你们拿了这些轿子和马车走吧。”这样将他们遣散了。然后[他俩]一人乘轿子，一人乘坐马车前去删阇耶那里出家了。

自从他们出家以来，删阇耶就有了大量的供养和随众。他们仅仅几天就将删阇耶的所有教义都掌握了，他们就问 他：“老师，您所知道的教义就只有这么多，或者还有更进一步的[教义]吗？”

“就这么多，你们全都知道了。”

他俩心想：“这样的话继续在他这里修梵行是徒劳的，我们是为了寻找解脱之法而出离的，在此人处是不可能引发那[解脱之法]的。然而瞻部洲（Jambudīpa）很大，我们去走访诸村镇、都城，一定会找到教导解脱之法的老师的。”

从那时起，每当人们说“哪里有有智慧的沙门或婆罗 门”，他们就去到那里做讨论。他俩所问的问题其他[沙门婆罗门]都不能回答，而他们问的问题他俩却能作答。就这样在整个瞻部洲参学过后，他俩又回到了自己的家乡。他们约定道：“朋友拘律陀，我们谁先证得不死，就告诉另外一个。”

在他们做了这样的约定后，导师[如前]所述，次第到了王舍城，接受了竹林并住在那里。那时被[佛陀用]“诸比丘，为了众人的利益去行脚吧”而遣散的六十位阿罗汉中五比丘之一的阿说示长老（Assaji）又回到了王舍城。第二天早上，他持衣钵进入王舍城托钵。

那时游方僧优波提舍吃完早餐，在前往游方僧园林时看到了长老，心想：“我从未见过如此般的出家人。那些世间的阿罗汉或者已达阿罗汉之道者，他一定是他们中的一位。我要上前向这比丘请教：‘朋友，您依谁而出家，谁是您的老师？您喜爱谁的法？’”

当时他又想到：“还不是向这位比丘请教问题的时候，他正在俗家间托钵，如果我跟在这比丘后面就好了，[因为我]想要前往得知[解脱之]道。”

优波提舍看到长老获得钵食后去到一片空地，知道他想要坐下，就把自己游方用的小凳子铺设好提供给了他，在他用完餐后又将自己水瓶里的水提供给了他。在完成了这些对老师的义务后，优波提舍跟用完餐的长老进行了亲切的问 候，然后这样问道：“朋友，您的诸根明净，肤色清净、皎洁，朋友您依谁而出家，您的老师是谁，您喜爱谁的法？”

长老心想：“这些游方僧是此教法的反对者，我要向此人展示教法的深奥。”他想表明自己的新学[比丘]身份，于是说：“贤友，我是新学[比丘]，出家不久，才来到此法与律，我还不能详尽地教导法。”

游方僧心想：“我乃优波提舍，您根据能力说少或说多，以百种、千种方式来理解是我的责任。”然后说道：

当他这么说时，长老说出偈颂：“诸法因缘生……”（《律藏大品》60；《譬喻经》1.1.286）

这个游方僧在听了前两句后就证得了千般庄严的入流果，另外两句是在他已是入流果时诵完的。他成为了入流者，当更高的成就没有发生时，他思惟：“这肯定有原因。”就对长老说：“尊者，不用再说更多的法了，就这么多吧。我们的老师现在住在哪里呢？”

“在竹林，贤友。”

“这样的话，尊者您先走，我还有一个朋友，我们互相做了约定‘我们当中谁先获得不死，他就要去告诉另外一 个。’我履行完这个诺言后，将带着我的朋友顺着您离去的道路来见导师。”他五体投地礼长老之足，作三次右绕后，送别了长老，然后朝游方僧园林走去。

游方僧拘律陀看到他远远地走来，[心想]“今天我的朋友脸色不同于往常，一定是获得了不死”，就询问他[是否]获得了不死。

他也向其承认道：“是的，朋友，已经获得了不死。”然后诵出了那首偈颂。

当偈颂诵完时拘律陀证得了入流果。他说：“朋友，我们的老师住在哪里呢？”

“据说在竹林，朋友，我们的老师阿说示长老说的。”

“这样的话，朋友，走吧，我们去见老师。”

舍利弗长老总是尊敬他的老师，因此对朋友这么说： “朋友，我们也去将我们所获得的不死告诉我们的老师删阇耶游方者吧。当他理解就会洞悉，若不明白，出于对我们的信任，他会去导师那里，听了佛陀开示后他将会通达道果。”于是他俩来到删阇耶面前。

删阇耶看到他们就问：“亲爱的，你们获得教导不死之道的人了吗？”

“是的，老师，找到了。佛陀已出现于世间，法已出现于世间，僧团已出现于世间。你们这是徒劳无益的行脚，因此，来，我们去见导师吧。”

“你们去吧，我不能[去]。” “为什么呢？”

“我成为了很多人的老师而到处游方，对游方的我而 言，成为学生，就像大水缸变成了小水瓢一样，我是不能再做学生的。”

“不要这样做，老师。”

“好了，亲爱的，你们去吧，我做不到。”

“老师，自从佛陀出现于世间，大众都纷纷带着香与花等前去恭敬供养他，我们也要去了。[接下来]您怎么办呢？”

“亲爱的，在这个世间是愚笨的人多还是聪明的多呢？”

“愚笨的多，老师，有智慧的只有一点点。”

“既然如此，有智慧的将会去到有智慧的沙门乔答摩那里，愚笨的将来到我这愚人这里。你们去吧，我不会去的。”

“老师，您将会清楚的。”说完他们就走了。

他俩一走，删阇耶的徒众就分崩离析了，彼时道场空空荡荡。他看到空荡荡的僧园后口吐鲜血。而和他俩一起离去的五百位游方僧中有两百五十位折返回到了删阇耶那里，于是他俩和自己的两百五十位游方僧弟子一起来到了竹林。

导师正坐在四众弟子中说法，远远地看到他们，就告诉比丘们：“诸比丘，正走来的那一对朋友优波提舍和拘律陀，他们将会是我最贤善的一双弟子。”

他俩礼敬完世尊后在一旁坐下，坐下后如此跟世尊说：“尊者，愿我们能在世尊座下出家，愿我们能获得受具足戒。”

“来吧，比丘们！”世尊说：“法已被善说，善修梵行以灭苦吧。”这时，所有人都神变成如同身披袈裟、持着钵的六十岁大长老一般。

导师根据性行给他俩的随众增加了开示，除了两位上首弟子外，其他的人都证得了阿罗汉，两位上首弟子没有获得更高的三个道果，是为什么呢？因为[他们的]弟子波罗蜜智慧很大[尚未圆满]。

摩诃目犍连尊者在出家后的第七天住在摩揭陀国（Magadha）的咖喇瓦喇子村（Kallavālaputta）时出现了昏沉，导师帮他除去昏沉后，他聆听了如来教他的界业处 [26] ，就完成了更高的三个[圣]道，达到了弟子波罗蜜智的顶峰。

而舍利弗长老出家半个多月后，当他跟佛陀一起住在王舍城附近的野猪窟时，佛陀为舍利弗长老的外甥长爪梵志开示《受摄受经》，长老以智慧跟随所听闻的开示（随文入观），就如享用为别人准备的食物一般，达到了弟子波罗蜜智的顶峰。

尊者[舍利弗尊者]不是有大智慧吗？为什么他花了比摩诃目犍连更长的时间才到达弟子波罗蜜智[的顶峰]？任务更大故。正如穷人想去哪里可以很快就动身，而对于国王则要做装配象乘等大量准备，应该这样理解此事。

就在当天傍晚，佛陀在竹林召集了所有弟子，授予舍利弗和摩诃目犍连二人为上首弟子，然后诵了波罗提木叉。比丘们抱怨道：“导师看脸而给请求的[地位]，应该将上首弟子之位授予最早出家的五比丘，不选择他们的话，也应该授予耶舍长老为首的五十五位比丘，不选择他们的话，就应该给予贤善的三十比丘或优楼频螺迦叶三兄弟，然而却舍弃了这么多的大长老，看脸而将上首弟子之位授予了所有人中最后出家的他们。”

佛陀问：“诸比丘，你们在说什么呢？”他们回答：“我们在说这个。”

“诸比丘，我不是看脸而给与请求的[地位]，我是根据他们各自所发的愿而给的。阿若憍陈如（Aññātakoṇḍañña）过去在一收割季节做九次头茬谷物布施时，不是在发愿成为上首弟子后做的布施，而是先发愿在所有人中第一个参悟最上法之阿罗汉，而布施的。”

“那是在何时呢，世尊？” “听好了，诸比丘！”

“好的，尊者。”

世尊说起了过去之事：

“诸比丘，在九十一劫前，毘婆尸世尊（Vipassī）出现于世间。那时有大黑和小黑两位在家兄弟，种植了很大一片稻田。一天，小黑来到稻田，掰下一粒未熟的稻子，吃后发现异乎寻常地甜，于是他想用待熟的稻谷供养以佛陀为首的僧团。去到他哥哥那里，说：‘哥哥，我们把这些待熟的稻谷适当地煮好供养佛陀吧。’

“‘兄弟，你说什么呢？把未熟的谷子割来做供养，过去没人这么干，未来也不会有人这么做的，不要糟蹋粮食。’即便[哥哥]这么说，他依旧一遍又一遍地请求。于是兄长对他说：‘那你就把稻田分成两半，我那边你别动，你自己的你想怎么干就怎么干吧。’

“他说‘好的’，然后就将稻田分为两半，请了很多人来帮忙把稻子收割了，用纯牛奶煮好过后加上酥油、蜂蜜和糖等，供养了以佛陀为首的僧团。在[僧团]用餐结束时他[对佛陀]说：‘尊者，愿以我这个最初的供养，将来成为所有参悟最高法之人（阿罗汉）中的最初者。’

“导师随喜道：‘愿你如愿！’

“小黑来到他的田地查看时，看到整片田里如同层峦迭嶂般充满了稻谷，他现起了五种喜悦，心想：‘这真是我的所得！’在打玉米时把最初打的玉米供养了，又和村民一起把[临近收割的]头茬谷物做了供养，以及在收割时、束稻子 时、捆起来的时候、打谷时、打谷成堆时、入仓时的最初部分都做了供养，就这样一片稻子做了九次头茬供养。每次在他收割的地方都会[再次]长满[谷物]，谷物获得了丰收。所谓法者，它保护保护它的人（护法者，法护之）。因此世尊说：

“如此他在毘婆尸佛时期发愿为了成为参悟最胜法的第一人而做了九次头茬[谷物]的供养。在距今十万劫前的杭沙瓦帝城（Haṃsavatīnagara）莲华上佛（Padumuttara）时期，他也做了七天的大供养，然后拜倒在该世尊足下，发愿成为得见最胜法的第一人。如此，我只是给他所愿的而已，诸比丘，并非我看脸而给。”

“以耶舍良家子为首的五十五人，他们是做了什么样的功德呢，尊者？”

“他们也是在某位佛陀前发愿成就阿罗汉并做了很多福业。在后来佛陀未出世时，他们也成为了朋友，结伴以安置孤苦之人的尸首来积累功德。一天，他们看到一位孕妇死 了，说‘我们[把她]火化了吧’就搬去了坟场。‘你们烧吧！’他们将其中五个人留在坟场，剩下的就入村去了。

“年轻人耶舍用矛将尸体刺穿翻来覆去地在火中烧时，获得了不净想。他也向另外四人展示说：‘看，伙计们，这尸体到处皮开肉绽像头斑斑点点的奶牛一样不净、恶臭、恶心。’他们也在原地获得了不净想。他们五个也去到村里告诉了其他的同伴。年轻人耶舍还回家告诉了父母和妻子，他们也都培育起了不净想。这就是他们过去的业。也正因此耶舍（今生）在女人的房间里生起了坟地想，凭借这些亲依止成就所有人都获得了殊胜的成就。如此般，这些人也只是获得了自己所希望的[成就]。并非我看脸而授予。”

“那么互为朋友的贤善群体又是造了什么样的业呢，尊者？”

“他们也是在过去一尊佛前发愿成就阿罗汉并做了功德。后来在佛陀没有出世时他们成为了三十个恶棍，在听了敦地腊（Tuṇḍila）的教诫后持守了六万年的五戒。如此般，这些人也只是获得了自己所希望的[成就]。并非我看脸而授予。”

“优楼频螺迦叶（Uruvelakassapā）他们又是造了什么业呢，尊者？”

“他们也是发愿成就阿罗汉后造了善业。在九十二劫前有底沙佛（Dissa）和弗沙佛（Phussa）两位佛陀出世。弗沙佛的父亲是名为摩哂陀（Mahinda）的国王。在那[佛陀]证得正觉时国王的幼子是首席上首弟子，国师的儿子则是第二上首弟子。国王去到导师面前，看到他们‘我的长子是佛 陀，我的幼子是首席上首弟子，国师的儿子是第二上首弟子。’‘只属于我的佛，只属于我的法，只属于我的僧，礼敬那位世尊、阿罗汉、正自觉者！’如是三称后拜倒在佛陀足下请求：‘尊者，现在我已经到了九万岁寿命的尽头，到了该坐下来打瞌睡的时期一般，那么只要我还活着，请别去其他人家门前，只接受我的四资具供养而住吧。’获得许可后就持之以恒地护持供养佛陀。

国王还有另外三个儿子，其中最年长的有五百侍卫随 从，中间那个有三百，最年轻的那个有两百，他们都想‘我们也要供养兄长饮食’，于是一次又一次地请求他们的父亲，但没有得到许可。

当国家的边界处出现了暴乱时，他们被派去平息了那暴乱，然后回到父亲面前，他们的父亲拥抱并亲吻了他们的 头，说道：‘儿子们，我要给你们奖赏。’

他们回答‘善哉，陛下’，接受了父亲的奖赏[邀请]。过了几天，父亲又对他们说：‘亲爱的，接受你们的奖赏吧！’

他们说：‘陛下，我们不需要其他的，从现在起让我们供养我们的兄长饮食吧，请给我们这个奖赏吧！’

‘[这个]我不能给，儿子们！’

‘不能准许恒常[供养]的话，就请准许七年吧，陛下！’

‘我不能给，儿子们！’

‘那就给六年、五年、四年、三年、两年、一年吧，陛下！’

‘我不能给，儿子们！’ ‘那就给七个月吧！’

‘给六个月、五个月、四个月、三个月吧，陛下！’

‘我不能给，儿子们！’

‘好了，陛下！我们每人一个月，给三个月吧！’ ‘好的，儿子们！那你们就供养三个月吧。’

兄弟们满意地向国王致敬后回到各自的住所。他们兄弟三人只有一个司库和一个管家，管家有十二万随从人员。三兄弟把他们召集过来对他们说：‘在这三个月内，我们将持守十戒，穿上两件袈裟（上衣、下衣）去跟佛陀共住。你们就做这么多的供养，每天为九万比丘跟一千个卫士准备饮 食。从今天开始我们不会说什么了。’他们三人就带上一千个卫士，持守十戒，穿上袈裟住在寺院里。

司库跟管家就一起从三兄弟的库房里拿取物品轮流做供养。[供养过程中]工人们的孩子们为了得到粥饭等而哭起 来，工人们就在僧团还没到时将粥饭等给了小孩子。之前比丘僧团吃完时没什么剩的了。他们就[说]‘我们待会要给孩子们’自己也拿来吃了。看到美味的食物他们就克制不住了。他们有八万四千人。他们食用了供养给僧团的食物，身坏命终后就投生到了饿鬼界。

那三个王子和他们的一千卫士死后则投生到了天界，从天界到人间，从人间到天界轮回期间度过了九十二个大劫。他们三兄弟就是这样发愿证得阿罗汉并在那时做了善业。他们只是获得了自己所发愿的[成就]，并非我看脸而给的。”那时他们的管家就是频婆娑罗王（Bimbisāra），司库就是毘舍佉 [27] （Visākha）优婆塞，三位王子就是那三位结发者，他们的工人则在那时死后投生到了鬼道，然后在善趣和恶趣中轮回，在这个劫的四位佛期间他们都只投生在鬼道 里。他们去到这个劫的第一位出现的佛即寿长四万岁的拘留孙佛（Kakusandha）面前询问：“请告诉我们什么时候才能得到食物？”

佛陀回答：“在我这个时期你们得不到，在我过后大地升高一由旬 [28] 时拘那含牟尼佛（Koṇāgamana）将出世，你们去问他吧。”

他们过了那么长时间后，在该[佛陀]出世时，他们向他询问。

他也回答：“在我这个时期你们得不到，在我过后大地升高一由旬时迦叶佛（Kassapa）将出世，你们去问他 吧。”

他们过了那么长时间后，在该[佛陀]出世时，他们向他询问。

他也回答：“在我这个时期你们得不到，在我过后大地升高一由旬时乔答摩佛（Gotama）将出世，那时你们的[一位]亲戚将会成为名叫频婆娑罗的国王，将供养导师并会将功德分享给你们，那时你们就能得到了。”

对他们来说两尊佛之间的间隔犹如就在明日一般。他们在如来出世后，频婆娑罗王第一天供养佛陀时，没有得到功德回向，于是夜里他们发出了恐怖的声音，并将他们自己显示给国王看到。国王第二天就去到竹林告诉了如来所发生的事情。

导师说：“大王，他们是九十二劫前弗沙佛时期你的亲族，他们偷吃了给僧团的供养而投生在饿鬼道，在轮回期间问了拘留孙佛等诸佛后，[诸佛]他们说了这样那样[的话]，这么久以来都在期待你的布施，昨天在你做布施时他们没有得到功德，所以才那样做的。”

“尊者，我现在也供养的话他们能得到吗？” “可以的，大王。”

国王邀请了以佛陀为首的僧团，在第二天做了大供养 后，做了功德回向：“尊者，愿自此那些鬼众获得天界的饮食。”他们确实就那样获得了。

次日，他们展现出赤身裸体的形相，国王告诉[佛陀]： “尊者，今天他们赤身裸体地现行了。”

“你没有布施衣服，大王。”

国王次日供养了以佛陀为首的僧团袈裟后回向：“愿自此那些鬼众获得天界的服饰。”刹那间，饿鬼们就出现了天界的服饰。他们脱离了饿鬼界成为了天神。

导师做了以“彼等立墙外……”（《小诵》7.1;《饿鬼事》14）为开头的墙外（经）的随喜回向。当回向结束时，八万四千的众生领悟了法。导师说完这结发三兄弟的故事后就说了这个开示。

“尊者，那么上首弟子他们又造了什么（业）呢？” “他们有为[成为]上首弟子而发愿。”

在距今一个不可数又十万劫前，舍利弗（Sāriputta）出生在一个富有的婆罗门家庭，是名叫萨拉达（Sarada）的青年，目犍连（Moggallāna 则是投生于一个富有的家主家，是名叫吉运增（Sirivaḍḍhana）的家主。他俩成为了[从小]玩泥巴的朋友。

其中的萨拉达青年在父亲过世时继承了许多财产。一 天，他来到一处僻静处思惟到：“我只知道今生，不知来世。有生之众生必有死，我应该成为一名出家人，然后寻找解脱之法。”他去到他朋友那说：“我的朋友吉运增，我要去出家寻找解脱之法，你能不能跟我一起出家？”

“我不行，朋友，你独自去出家吧。”

萨拉达这样思考：“去往来世时，不能带着朋友和亲戚前往，只有自己所造的[业]属于自己。”

从那时起，他就命人打开他的藏宝室，给孤独的旅客、穷人和乞丐做了大布施，然后去到一座山脚下出家成为一位隐士。一位、两位、三位……这样跟随他出家的结发者有了七万四千人。他获得了八定、五神通，并教导那些结发者遍禅的遍作，他们也都获得了八定、五神通。

那个时候名为最高见（Anomadassī）的佛出现于世。[出生的]城市名为旃达瓦帝（Candavatī），父亲是名为耶舍瓦（Yasavā）的刹帝力，母亲是耶输陀罗（Yasodharā）皇后，菩提树是阿见树 [29] ，雄者（Nisabho）和至上（Anomo）为两位上首弟子，瓦卢诺（Varuṇo）为他的[首要]施主，美颜（Sundarā）和善意（Sumanā）是两位上首女弟子，寿命为十万岁，身高五十八腕尺 [30] ，身光散播十二由旬 [31] ，有十万随行比丘。

一天清晨，佛陀从大悲定中出定，观察世间时看到了萨拉达隐士，了知：“今天我去到萨拉达隐士处讲法，将会有大利益，他将发愿[成为]上首弟子，他的好友吉运增将[发愿成为]第二上首弟子，开示结束时，他的七万四千结发者随从将成就阿罗汉，我应当前往彼处。”然后拿上自己的衣钵，没有告知其他任何人，如同狮子一般独行。

在萨拉达的同伴们都去采摘各种水果的时候，佛陀决意 “我要让他知道我是佛陀”，然后在他的目视下从天而降，站在地上。萨拉达隐士看到佛陀的威力和相好，想起了关于看相的经典，知道：“具有这些相的人，在家就是转轮王，出家就是在此世间打破轮回屋顶（贪嗔等烦恼）的一切知智的佛陀。这个人无疑是佛陀。”他前往迎接并五体投地礼拜 后，铺设了最高的座位给了[佛陀]。世尊在准备好的最高的座位上坐下，萨拉达则在一旁找了一个与自己相匹配的座位坐下。

这时那七万四千个结发者拿了诸多美味营养的果实来到老师那里，看到佛陀跟老师的座位，便说道：“老师，我们游方时[一直认为]‘在这个世界没有比您更伟大的人了’，但我们[现在]觉得这个人比您更伟大哦。”

“小子们，你们说什么呢？你们想让一粒芥菜籽跟六百八十万由旬高的须弥山一样？小子们，不要拿我跟一切智的佛陀进行比较。”

这些隐士心想：“如果这是个无关紧要的人，我们老师不会用这样的比喻，一定是位很伟大的人！”于是所有人都顶礼[佛]足。

此时他们的老师对他们说：“小子们啊，我们没有什么合适的东西可以供养佛陀的，导师在托钵的时候到来，我们就根据自己的能力来供养吧，你们把那些种种美味的果实都拿过来吧。”

让他们拿过来后他就洗了手，自己亲手放到如来的钵 里。佛陀接受了水果，天神们则将天界的营养素加入到里面。该隐士（萨拉达）还亲自将水过滤后供养[给佛陀]。当佛陀在座位上用完餐尚未起坐时，萨拉达召集所有弟子坐在佛陀面前做应铭记之谈论。

导师心念道：“让两位上首弟子跟僧团一起前来吧。”

（两位上首弟子）他们得知导师的心念后，跟十万位漏尽的同伴前来礼敬导师后站在一旁。

然后萨拉达隐士告诉弟子们：“伙伴们，佛陀的座位太低了，十万沙门还没有座位，今天你们应当向尊贵的佛陀表达敬意，去山脚采一些色香俱全的花过来吧。”由于谈话花的时间较长，神通者之神通境界不可思量，一会儿的功夫这些隐士们就采来了色香具足的鲜花，为佛陀敷设了一由旬大的鲜花座，为两位上首弟子[敷设了]三牛呼大小的[鲜花座]，为剩下的比丘们敷设半由旬等尺寸[的座位]，僧团最年轻[比丘]有一乌沙巴 [32] 大小[的座位]。不应想：“一个隐居处怎么能施设这么大的座位呢？”神通的境界，不可思议。当这样施设好座位以后，萨拉达隐士在如来前合掌而立，说道：“尊者，为了我们长久的利益和快乐，请登上此花座吧。”因此有言：

在导师如此坐着时，两位上首弟子和其他的比丘们也都坐在为他们各自敷设的座位上。萨拉达隐士则站着手握一把巨大的花伞遮在如来头上。导师[作意：]“愿这隐士的恭敬能有大果报！”便进入了灭尽定。得知导师入定后，两位上首弟子和其他的比丘弟子们也都入定了。在如来七天坐着入灭尽定期间，[萨拉达的]弟子们到了托钵时间就食用森林里的根茎和大小果实，其他时间就合掌立在佛陀面前。而萨拉达隐士则没有去找吃的，他只是拿着花伞享受喜乐度过了七天。

当导师从灭尽定中出定后对坐在他右手边的首席上首弟子雄者（Nisabha）长老说：“雄者！向这些行礼敬的隐士们做花座的随喜祝福吧！”长老就有如从转轮圣王处获得赏赐的大将军一般，充满喜悦地住立于弟子波罗蜜智开始做布施花座的随喜祝福。

在他结束时[佛陀]对第二上首弟子说：“比丘！你也开示法吧。”至上（Anoma）长老思维三藏佛语后做了佛法开示。没有一个人凭借两位上首弟子的开示而开悟。这时，导师住于不思议之佛境界开始讲法。开示结束时，除萨拉达隐士外的其余七万四千结发者都成就了阿罗汉。佛陀伸手招 呼：“来吧，诸比丘！”顿时他们全都须发自落，[出家人的]八种必需品系着于身。

为什么萨拉达隐士没有证得阿罗汉呢？因为他的心有散乱。据说他从一开始听闻坐于佛陀次座的上首弟子住立于弟子波罗蜜智开示的佛法时，他就生起了这样的心：“啊，愿我能在未来某尊佛陀的教法下获得这位弟子所获得的职责。”由于这样的寻思他没能证得道果。然后他礼拜了如 来，当面问道：“尊者，坐在您傍边的这位比丘在您的教法里是什么人？”

“他是我所转起的法轮的接替转起者、达弟子波罗蜜智的顶峰者、彻知十六种智慧的住立者、我教法中的上首弟 子，名为雄者。”

他如此发愿道：“尊者，以这七天我手持花伞所施的恭敬的果报，不求未来成为帝释天帝或梵天，只求未来如此雄者长老一般，成为某位佛陀的上首弟子。”

导师心想：“这个人的愿望能实现吗？”然后通过发出未来分智查看时，看到未来一个不可数又十万大劫后，他的愿望会实现。由于看到了就对萨拉达隐士说：“你的这个愿望将不会落空的。未来一个不可数又十万大劫后乔答摩佛陀会出世，他的母亲将是名叫摩诃摩耶（Mahāmāyā）的皇后，他的父亲叫做净饭（Suddhodana）的大王，他的儿子名为罗睺罗（Rāhula），他的侍者叫阿难（Ānanda），第二位上首弟子叫做目犍连（Moggallāno），而你则将成为他的首席上首弟子，名为法将舍利弗（Sāriputta）。”在如此向隐士讲解做完开示后，佛陀在比丘僧团的围绕下乘空而去了。

萨拉达就去到与他同住的长老们面前指派他们给朋友吉运增送去消息：“尊者们，请去告诉我的朋友‘你的朋友萨拉达隐士已在最高见佛陀足下发愿，未来成为乔答摩佛陀教下的首席上首弟子，请您去发愿成为第二上首弟子吧。’”这样嘱托以后，他从另一边前去在长老们之前站立在了吉运增家主的门前。

吉运增[招呼道]：“我的圣尊好久没来了。”让他在座位上坐下，自己则坐于较低的座位上，问道：“尊者，怎么没见您的弟子陪同呢？”

“是的，朋友，最高见佛来到我们的隐居处，我们尽自己的能力向他表达了尊敬，导师向所有人开示了法，开示完除了我以外其他人都证得了阿罗汉出家了。我见了导师的首席上首弟子雄者长老后，我发愿成为未来乔答摩佛陀教下的首席上首弟子，你也发愿成为他教法下的第二上首弟子吧。”

“尊者，我跟佛陀并不熟悉。”

“我来负责跟佛陀说，你准备大供养就好。”

吉运增听了他的话，就在自己家门口以皇家规格准备了八咖利沙 [33] 大小的一片平地，铺上沙子，洒上黄檀花等五种鲜花，以蓝莲花做屋顶设置了一个棚屋，命人摆置好佛陀的座位和其他比丘的座位，还准备了大量的供品等，就示意萨拉达隐士去邀请佛陀。

[萨拉达]隐士就带着以佛陀为首的比丘僧团一起来到他的住处。吉运增也前去迎接，从如来手中接过钵，邀请其进入棚屋，当以佛陀为首的僧团在布置的座位上入座后，他为他们供养了施水 [34] 并招待以美味的食物，用餐过后还给以佛陀为首的比丘僧团披上昂贵的衣料，说道：“尊者，此[次供 养]并非为了小小的地位，请这七天里都这样行悲悯[接受供养]吧。”导师同意了。

他就这样行了七天的大供养，然后礼敬世尊合掌站着说道：“尊者，我的朋友萨拉达隐士发愿要成为彼[乔答摩]导师的首席上首弟子，我也愿成为他的第二上首弟子。”

导师观察未来，看到他的愿望会实现，就回答：“距今过一个不可数又十万大劫后，你会成为乔答摩佛陀的第二上首弟子。”

听了佛陀的回答，吉运增感到非常高兴。导师做了餐食的随喜回向后就在随从们的陪同下回了寺院。

“诸比丘，我的这[两个]儿子当时就是这样发愿的，他们根据[自己的]愿而获得[成就]，并非我看脸而给。”

当[佛陀]这样说时，两位上首弟子礼敬了世尊，说： “尊者，我们俩还是在家人时，一起去到山顶观看节日庆典……”讲述了直到遇到阿说示长老（Assaji）证得入流果以来当前的所有经历。

“尊者，我们回到我们的老师删阇耶那里想把他带到您座下，并告诉了他，他的见解毫无价值以及来这里的功德。他说‘现在对我而言，作为弟子而生活就如同大水缸成了小水瓢一样，我不能成为弟子而生活’。我们跟他说：‘老师，现在大众都手拿香、花等前去礼敬佛陀，您要怎么办呢？’

“[他回答：]‘这个世界是智者多还是愚人多呢？’ “[我们]说：‘愚人。’

“[他]说：‘既然如此，有智慧的将会去到有智慧的沙门乔答摩那里，愚笨的将来到我这愚人这里。你们去吧。’他不想来，尊者。”

听了此事，导师说：“诸比丘，删阇耶由于自己的邪见抓取非核心的以为是核心，而把核心的当作非核心。而你们则因自己的智慧知道核心的是核心，非核心的为非核心，舍弃了非核心的只获取核心的。”说完后，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“非核心思为核心”（asāresāramatino），意思是，四资具 [35] 与十种邪见 [37] 及作为它们的亲依止的法谈是名这里的‘非核心’，于此谁视为核心。

“核心视为非核心”（sāre cāsāradassino），是基于十件事的正见及作为其亲依止的法谈，这名为核心，于此“这不是核心”谁视为非核心。

“彼等[不抵达]核心”（te sāraṃ），他们执取那邪见，通过欲寻等成为行于邪思惟行境者，不达于戒的核心、定的核心、慧的核心、解脱的核心、解脱知见的核心以及究竟核心之涅盘。

“[知]核心……”（sārañcā），知道那戒的核心等“这名为核心”，上面所说的非核心知道“这非核心”。

“彼等[能抵达]核心”（te sāraṃ），彼等智者获得如此正见，以出离思惟等成为行于正思惟行境者，他们抵达如上所说的核心。

偈颂结束时众多人成就了入流果等，是一个利益会众的开示。

第八、舍利弗长老的故事[终]。

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9. 难陀长老的故事

Nandattheravatthu

“屋不善覆盖……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就尊者难陀（Nanda）而说的。

导师转了至上的法轮之后就去了王舍城，住于竹林。 “你们把我的儿子带来[给我]看看吧。”净饭王派去的各有一千随从的十个使者，其中最后一个迦留陀夷（Kāḷudāyi）前去并证得了阿罗汉果，他知道是该去[向净饭王复命]的时候了。于是他[向佛陀]赞叹了路途的景色，[佛陀]在两万个漏尽者的陪同下，被他带领着来到了迦毗罗卫城（Kapilapura）。

在亲族的集会上，[佛陀]降下花雨，讲了《毘输安多罗本生》（Vessantarajātaka，《本生》2.22.1655）。次日，他入城托钵，讲了偈颂“ 奋起勿放逸……”（《法句》第 168 偈），令父亲证得了入流果。讲了偈颂“当行善法行……”（《法句》第169 偈）令大爱道（Mahāpajāpati）证得入流果，令国王证得一来果。在用餐结束时， 他基于谈论罗睺罗（ Rāhula ） 之母的德行，讲了《 月亮紧那罗本生》 [37] （Candakinnarījātaka，《本生》1.14.18）。

在这后的第三天，佛陀走进了难陀王子的灌顶、乔迁新居、婚礼仪式上托钵，他把钵放在难陀王子的手上，讲了祝福的话后，就从座位上起来走了出去，没有从难陀王子手上接过钵。出于对如来的尊敬，难陀王子无法说：“尊者啊，拿着您的钵吧。”他这样想：“他在台阶上就会拿钵了。”导师走到那个位置还是没有拿。难陀心想：“到台阶下就会拿了。”导师到那里也没有拿。他心想：“他到王宫的庭院中就会拿了。”导师到那里也没有拿。很想回去的难陀王子不情愿地走着，出于对导师的尊敬，他不能说：“您拿着钵吧。”他边走边想着：“他到这里就会拿了，他到那里就会拿了。”

那时， 其他的女人看到难陀， 就报告给新娘国美（Janapadakalyāṇī）说：“贵女子啊，世尊把难陀王子给带走了，他要让你失去他。”于是她带着还滴着水，梳了一半的头发急忙跑来说：“尊贵的公子啊，请赶快回来吧！”她的话如同梗在他心中一般。

导师没有从他手里拿钵，把他领回了寺院说：“你要出家吗，难陀？”

出于对佛陀的尊敬，他没有说“我不出家”，而是说：

“好的，我将出家。”

导师说：“既然这样你们就给难陀出家吧。”导师去到迦毗罗卫城的第三天，就使难陀出家了。

在第七天，罗睺罗之母将王子[罗睺罗]装饰打扮了之后，将他送到了世尊跟前：“看，孩子，这位被两万个沙门围 绕着，身泛金色，形象如同梵天的沙门就是你的父亲。他有一个大宝壶。自从他离开之后，我们就没有见到过了。去吧，你去请求继承它，说‘父亲啊，我是个王子，灌顶之后我要成为转轮王，我需要财富，请给我财富吧。对于父亲所有之物，儿子是它们的主人’。”

王子就走到世尊面前，他得到了父亲的爱，内心十分 欢喜，说道：“沙门啊，你的影子[让我感到]舒服。”然后又站着说了其他许多适宜他说的话。世尊食事已毕，祝福 了他之后就从座位起身走了。罗睺罗王子说着“沙门啊，把遗产给我吧，沙门啊，把遗产给我吧”，跟随着世尊。世尊也没有让王子回去，随从也无法阻止王子跟随着世尊。就这样，他跟着世尊一起来到了僧园。

于是世尊心想：“他想要那父亲的财富，那是会带来轮回的祸患的。那么，我就把在菩提树下得到的七种圣财给他吧。我将使他成为出世间财富的主人。”于是世尊就对舍利弗长老说：“这样的话，舍利弗，你给罗睺罗王子剃度出家吧。”长老就给王子剃度出家了。

王子出家之后，国王非常痛苦。他无法承受他的痛苦，就请求世尊说：“善哉，尊者，圣尊，不要给那些没有得到父母许可的孩子剃度出家。”世尊就给予了他这个恩典 [38] 。有一天在王宫中，世尊用罢早餐，净饭王坐在一旁说：

“尊者啊，你在修苦行的时候，有一个天神走近我说：‘你的儿子死了。’我不相信他的话，就否定他说：“我的儿子不会未得菩提就死的。”

[佛陀说：]“如今你怎么会相信[这样的话]呢？在过去，连有人给你看了骨头，说‘你儿子死了’，你都不相信。” 为引出此义，[佛陀]说了《大法护本生》 [39] （Mahādhammapālajātaka，《本生》1.10.92），在偈颂结束的时候，国王证得了不来果。

佛陀令父亲证得三果之后，他就在比丘僧团的围绕下又来到王舍城，承诺了给孤独长者（Anāthapiṇḍika）会去舍卫城，在祇陀林的寺院完成时，就去那里居住了。

就在导师住在祇陀林时，尊者难陀心生疲厌，对比丘们这么说道：“贤友，我不乐于修梵行，我不能坚持梵行，我要弃学（戒定慧三学）还俗。”

世尊听说了这个事情，就派人找来难陀，对他说：

“这是真的吗？难陀，你对很多比丘说‘贤友，我不乐于修梵行，我不能坚持梵行，我要弃学还俗’？”

“是这样的，尊者。”

“难陀，那你为什么不乐于修梵行，不能坚持梵行，要弃学还俗？”

“尊者啊，释迦女国美从家里出来，带着梳了一半的头发，抬头对我说‘尊贵的公子啊，请赶快回来吧！’尊者啊，我想着[她说的]那话而不乐修梵行，我不能坚持梵行，我要 弃学还俗。”

于是世尊就抓住尊者难陀的手臂，以神通力把他带往 忉利天。在路上，佛陀让他看在一片烧焦的土地上有一个 烧焦的树桩，上面坐着一只耳朵、鼻子和尾巴都烧烂了的猴子。然后佛陀又让他看了忉利天宫中前来侍奉帝释天帝的五百个鸽足天女。鸽足天女就是脚如鸽子一样呈红色的天女。

让他看了之后，[佛陀]说：“难陀，你觉得怎样？释迦族的国美和这五百个鸽足天女，谁更漂亮、更美丽、更赏心悦目呢？”

[难陀]听了这话答道：“释迦族的国美和这五百个天女比，就如同是耳朵、鼻子和尾巴都烧烂了的猴子一样，她比不上她们，也达不到她们的零头，连零头的零头都达不到。这五百天女更漂亮、更美丽、更赏心悦目。”

“欢喜吧，难陀，欢喜吧，我保证你会得到五百个鸽足天女。”

“尊者啊，如果世尊保证我得到五百个鸽足天女，尊者啊，那我将在世尊面前乐修梵行。”

于是世尊就带着尊者难陀从那里消失，出现在祇陀林。比丘们听说“据说世尊的弟弟，姨母之子尊者难陀是为了 天女的缘故修梵行，据说世尊向他保证会得到五百个鸽足天女”。于是尊者难陀的比丘朋友们都以“佣工”和“生意人”来说他：“佣工尊者难陀，生意人尊者难陀。他是为了天女的缘故而修梵行。据说世尊向他保证会得到五百个鸽足天女。”

当时尊者难陀被比丘朋友们说的“佣工”和“生意人”弄得苦恼、羞愧、厌恶，于是他独自远离，不放逸而奋发、自我努力而住。不久之后，他于现法中亲自证知并安住于彼无上的梵行目标，为了这个目标，良家子们彻底地离开家庭而出家。他彻知了“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有”，尊者难陀成为了阿罗汉之一。

在夜里，有个天神将整个祇陀林照亮，走近导师，向他顶礼之后说：“尊者啊，佛陀的弟弟，姨母之子尊者难陀因灭尽了诸烦恼，于现法中亲自证知了无漏的心解脱和慧解脱而住。”

世尊也生起了智：“难陀因灭尽了诸烦恼，于现法中亲自证知了无漏的心解脱和慧解脱而住。”

在那一夜结束时，尊者难陀也走近世尊，礼敬后说： “尊者啊，世尊曾保证我会得到五百个鸽足天女，尊者啊，我要向世尊解除这个诺言。”

“我也以心了知了你的心而得知‘难陀因灭尽了诸烦恼，于现法中亲自证知了无漏的心解脱和慧解脱而住’。天神也 告诉我此事：‘尊者啊，尊者难陀因灭尽了诸烦恼，于现法中亲自证知了无漏的心解脱和慧解脱而住。’难陀啊，当你无所取着，心从烦恼中解脱出来时，当时我就解除了这个诺言。”知道了这点之后，世尊在当时发出了这样的感叹：

有一天，比丘们问尊者难陀：“难陀贤友啊，以前你说‘我[对梵行生活]疲厌了’，现在你还说吗？”

“贤友，我已对在家的生活没有执着了。”

听到这话，比丘们去到世尊那，将此事告知说：“尊者难陀说谎话，声称究竟智。前些天他说‘我疲厌了’，现在又说‘我对在家的生活没有执着了’。”

世尊说：“诸比丘，前些天难陀自己如同一个不善覆盖的房子，现在则如同一个善覆盖的房子。自从他看了天女之后，他就努力追求出家的至上目标，现在他达到了。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“屋”（agāraṃ），某个房子。

“不善覆盖”（ducchannaṃ），粗劣地覆盖，[屋顶]上面有很多洞。

“漏”（samativijjhati），雨水穿透[屋顶]。

“未曾修习”（abhāvitaṃ），正如雨[穿透]房子，贪欲渗透没有修习的心。不单单是贪欲，瞋、痴、慢等所有烦恼都会极大地渗透这样的心。

“善修习”（subhāvitaṃ），通过培育止、观而善修习。就如同雨水不能打穿善覆盖的房子一样，贪染等诸漏无法渗透这样的心。

在偈颂结束的时候，有很多人证得了入流果等。这是一场对大众有利益的开示。

于是比丘们在法堂中说到：“贤友啊，佛陀真是不可思议！因国美而闷闷不乐的尊者难陀，被世尊用天女做诱饵给调伏了。”

导师走进来问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答：“说这个呢。”

“诸比丘，不但今世，在过去世他也曾被我以异性诱使而调伏。”说完，[世尊]就讲了过去的事：

从前，在梵授王（ Brahmadatta rajja） 统治波罗奈（Bārāṇasi）的时候，有个住在波罗奈的商人，名叫伽婆陀（Kappaṭa）。他有一头驴，驮着陶器等货物一天能走七由旬 。 有一次，他赶着驮着货物的驴来到答格西喇（Takkasila），在发货的时候，他就把驴撤开让它走走。

于是他的这头驴就沿着河边走，看见了一头母驴就走近它。母驴向它打招呼道：“你从哪来呀？”

“从波罗奈。” “做什么事？” “做生意。”

“你驮了什么货物？” “陶器。”

“你驮着这么多货物[每天]走多远？” “七由旬。”

“在你走的各个地方，有人按摩你的脚和背吗？” “没有。”

“这样的话，你一定经受了很大的痛苦吧。”当然没有人按摩畜生的脚和背，母驴这么说是为了与它建立爱欲的联系。它听了母驴的话就闷闷不乐。伽婆陀发了货物就来到它跟

前说：“来吧，伙计，我们走吧。” “你走吧，我不走。”

商人一次次地请求它之后，就心想：“它不愿意，我就骂它带它走。”然后说出偈颂：

“吾为尔做鞭，刺长十六指。 吾将割尔身，驴子尔当知！”

驴子听到这话，便说：“这样的话，我也知道该对你做什么。”便说此偈：

商人听到这话，心想：“它为什么说这话呢？”他四处张望，看到了那头母驴。“它一定是被她教的，我就说‘我将为你带来一头这样的母驴’，用异性来诱使它走。”便说此 偈：

听到这话，心满意足的驴子便说偈颂：

伽婆陀说“这样的话，来吧”，就带着它来到自己[居住]的地方。几天过去了，驴子对他说：“你不是跟我说‘我将给尔妻’吗？”

“是的，我是说过，我不会食言的。我会给你带来一个老 婆，但是我只给你一头驴的饲料。你的饲料可能够也可能不够你们两个吃，这你得知道。你们俩一起生活之后，孩子们会出生。给你的饲料可能够也可能不够你和那很多的[驴仔]一起吃，这你得知道。”

驴子听了他这么说，就丧失了期待。

导师讲了这篇佛法开示之后，就以此言结束了本生故事： “诸比丘，那时候的母驴就是国美，驴子是难陀，商人就是 我。如是在过去世，他也曾被我以异性诱使后而调伏。”

第九、难陀长老的故事[终]。

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10. 纯陀屠夫的故事

Cundasūkarikavatthu

“此世他悲哀……”这佛法开示是导师住在竹林（Veḷuvana）时，就杀猪屠夫）而说的。

据说他以宰猪，吃、卖[猪肉]为生度过了五十五年。在饥荒的时候，他用一辆四轮车装着稻谷去到乡间，用一吶砺 [40] 或两吶砺稻谷换取村中的小猪仔，装满一车后就回去，将后院一个像牛棚一样的地方围起来，在那里饲养它们。

在它们吃着种种植物和粪便长大的过程中，他想要杀哪头猪，就把它牢牢地绑在柱子上，在[猪]身上的肉肿胀起来后，用一根方木棍敲打令肉更结实，当他知道肉已经结实了就撬开它们的嘴巴，塞一棍子在里面，然后用铜壶将开水从嘴巴里灌进去，那[开水]进入肚子带着滚烫的粪便从肛门排出来，只要肚子里哪怕还有一点粪便，[开水]就会污浊地排出来，当肚子里干净了，[开水]就清澈干净地排出来。这 时，将剩下的开水泼在[猪]背上，那黑皮就会褪去。然后他用草做的火把将毛烧掉，再用一把锋利的刀子把头砍下来，

用一个盆把流出来的血盛住。用接到的血就着肉一起煮熟，然后坐在妻儿中[一同]享用，吃完剩下的就卖掉。

他就这样生活了五十五年。即使如来住在旁边的寺院 里，他也从来没有做过像用一束花来向佛陀表达礼敬或者供养哪怕一匙钵食以及其他任何的功德。

那时他身体生病了，他还活着，大无间地狱的火就烧了上来。无间地狱的火灼热到能让一百由旬之外的人光是看一看就能亮瞎眼睛。对此[佛陀]也曾说：

由于它比普通的火要热太多了，龙军长老（Nāgasena）曾说此比喻：“大王，即便如尖顶屋那么大的岩石丢进地狱之火中片刻就消融，而投生彼处之众生，因业力的缘故却如在母胎中一般不会被溶解。”（《弥兰问》2.4.6）

当那灼热出现在他[身上]时，与[他所造的]业相似的情况也出现了。他就在房子里发出猪叫声并用膝盖在地上爬，也去往[屋子的]前面和后面。于是他的家人就将他牢牢抓住并堵住嘴巴。业果是谁也不能阻止的，他依旧嚎叫着到处 爬。周围七个家庭里的人们都无法睡觉。由于不能阻止受到死亡威胁的他出去，所有家人为了让他在里面不能出去走，就把家里所有的门都关上，并在外面团团守住。他就在房子里被地狱之火烧得嚎叫着到处爬。这样爬了七天，第八天时死去投生到了无间地狱。无间地狱[的情形]，如《天使经》所述（Devadūtasutta，《中部》3.261；《增支部》3.36）。

众比丘从他家门口经过，听到那些声音以为是猪叫声，去到寺院，坐在导师面前这么说：“尊者，杀猪屠夫纯陀的家门紧闭，在杀猪，今天是第七天了，我想他家是有什么庆 典。尊者，他杀这么多猪，一点慈悲心都没有，像如此般残酷粗暴的有情我们还真是从来没有见过。”

导师说：“诸比丘，这七天他不是在杀猪，是与他[所造]的业相应的果报出现了，他还活着，无间地狱的火就出现了。因这个火的灼热令他在家里像猪一样地嚎叫着爬了七天，今天死去，投生到了无间地狱。”

[比丘们说：]“尊者，他此世此般悲，死后投生亦是悲。”

[佛陀说：]“是的，诸比丘，不论在家或出家，放逸者两处都悲哀。”然后说出以下偈颂：

在此[偈颂中]，“造恶者”（pāpakārī），造作种种恶业的人。

“我确实没做功德，造了恶业”，临死时必定如此[思维]，[即]“此世他悲哀”（idha socati），这是他的业带来的悲哀。

承受果报时即“死后悲哀”（pecca socati），这是他在另一个世间里果报带来的悲哀。

如此他“两处都悲哀”（ubhayattha socati）。正因此，还活着的杀猪屠夫纯陀“他悲哀”（so socati）。

“见[己]染污业”（disvā kammakiliṭṭha），见到自己的染污业（恶业）后遭受种种悲泣。

偈颂结束时，许多人证得入流果等。开示给大众带来了利益。

第十、纯陀屠夫的故事[终]。

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11. 如法优婆塞的故事

Dhammikaupāsakavatthu

“ 现世他欢喜……” 这佛法开示是导师住在祇陀林（jetavana）时，就如法优婆塞而说的。

据说在舍卫城，曾有五百个如法的优婆塞，他们每个人都各自有五百名优婆塞随从。他们中最年长的那个有七个儿子、七个女儿，他们每个人分别布施行筹粥 [41] 、行筹食、半月食、邀请食、布萨食、客至食、僧团食、雨安居食，他们所有人生性都与父亲相似（乐善好施）。这十四个儿女和优婆塞以及他的妻子进行十六种行筹粥等[食物的]布施。

如此他和妻儿们都是具戒的、善法、好乐布施之人。

后来，他生病了，命行衰减。他想要听法，就派人去到 导师那里说：“请为我派八个或十六个比丘过来吧。”导师派了[比丘前去]。他们去到那里围绕在他床前，在施设的座 位上坐下了。优婆塞说：“尊者，我将很难再见到圣尊们了，我很虚弱，请为我诵一部经吧。”

“优婆塞啊，您想听哪一部经呢？”

“所有佛陀都不舍弃的《念处经》。”

他们就开始诵经：“诸比丘，这是众生的唯一清净之道。”（《长部》2.373；《中部》1.106）

就在这个时候，被各种饰物装饰的，由千头信度马拉着的一百五十由旬大的六辆马车，从六个天界而来。站在车上的天神说：“我们要带你来我们的天界，我们要带你来我们的天界。嘿！就如同打碎土制的容器之后，拿上一个金的容器一样，请投生到我们的天界来享受吧，请投生到我们的天界来享受吧。”

优婆塞不愿意佛法开示被打断，就说：“等等，等等。”比丘们以为他在制止他们，就沉默了。

于是他的儿子和女儿就大声哭起来道：“从前，我们的父亲听法从不餍足，现在让请来比丘们诵经，自己又制止了 [他们]，真是没有不怕死的众生啊！”

比丘们说“现在不让[诵经]了”，就从座位上起身离去了。

优婆塞过了一会儿恢复了意识，就问孩子们：“你们为什么哭？”

“父亲啊，你把比丘们请来讲法，自己却制止了他们。于是我们想着‘真是没有不怕死的众生啊’就哭了。”

“圣尊们在哪里？”

“他们以为‘不让[诵经]了’就从座上起来走了，父亲。”

“我不是在同圣尊们说话。” “那您是和谁在说话呢？”

“从六个天界有天神乘着六辆装饰华美的车来停于空中，说‘我们的天界确实快乐啊，我们的天界快乐’，我在和他 们说话。”

“父亲，车在哪里啊，我们没看见啊。” “有为我串花吗？”

“有的，父亲。”

“哪个天界令人愉悦？”

“所有菩萨和佛陀的父母所居住的兜率天（Tusita）令人愉悦，父亲。”

“这样的话，你们就说‘让它粘在从兜率天来的车上吧’，把花环扔上去。”他们就扔了。它粘在[兜率天的]车轭上，悬在空中。大众只看得到花，看不到车。

优婆塞说：“你们看这花环。” “是的，我们看到了。”

“它挂在了从兜率天来的车上，我将去兜率天。你们不要担心。如果想投生到我那里，就按我做过的方式修功德吧。”说完，他就去世了，登上了天车。他立刻投生为一位天神，身量有三牛呼那么高大，被六十车的饰物装饰着，由上千个天女围绕着，一座有二十五由旬的黄金宫殿出现了。

那些比丘回到寺院，世尊问道：“诸比丘，优婆塞听法了吗？”

“是的，尊者，但是在中间他说‘等等’，制止了我们。然后他的子女就哭泣起来。我们以为‘现在不让[诵经]了’，就从座位上起来离开了。”

“诸比丘，他不是在跟你们说话，是从六个天界来的六个天神驾着六辆天车来邀请优婆塞。他不愿意讲法被打断，所以才和他们这么说。”

“是这样啊，尊者。” “是这样的，诸比丘。”

“现在他投生到哪里了呢？” “在兜率天，诸比丘。”

“尊者，此世他在亲族中快乐地来往，现在他又投生到了欢乐的地方。”

“是的，诸比丘，不放逸的在家人或者出家人处处皆欢喜。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“做诸功德者”（katapuñño），是指做了各种善业的人，他想：“我确实没做过恶业，我做了善业”，他在此世因[善]业而欢喜，死后他因[善]果报而欢喜。如此名为“两处皆欢喜”（ubhayattha modati）。

“业清净”（kammavisuddhiṃ），是指如法的优婆塞看到自己的业清净、具足福业而后去世，他之前在这个世界里很欢喜，去世之后在来世也很欢喜。

在偈颂结束的时候，很多人证得入流果等，开示给大众带来了利益。

第十一、如法优婆塞的故事[终]。

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12. 提婆达多的故事

Devadattavatthu

“ 现世他受苦……” 这佛法开示是导师住在祇陀林（Jetavana）时，就提婆达多（Devadatta）的事而说的。 [佛陀]详说了提婆达多从出家开始到他陷入大地相关的所有本生故事。在此略说：

有一个名叫阿奴夷（Anupiya）的末罗族（Malla）小镇，导师住在小镇旁边的芒果林时，有一天，八万个亲族通过他的如来之[三十二]相认出了他，他们认为：“不管他是国王还是佛陀，他都将会被一群刹帝力围绕而行。”选拔了八万名[释迦族刹帝力]子。

在他们大部分人都出家之后，看到名为跋提梨迦（Bhaddiya）的国王、阿那律（Anuruddha）、阿难（Ānanda）、婆咎（Bhagu）、金毘罗（Kimila）、提婆达多（Devadatta）这六位释迦子还未出家，人们就说：“我们让自己的孩子出家，这六个不是释迦族的亲族吗？为什么他们不出家呢？”

于是，释迦族的摩诃男（Mahānāma）就走近阿那律说：“兄弟，我们家中还没有人出家，是你出家，或是我出家？”阿那律是个娇贵的少年，很富足，连“没有”这句话都从未听过。

有一天，他们六个刹帝力在玩弹珠游戏（以蛋糕为赌 注），阿那律输了蛋糕，就派人去取蛋糕，他的母亲就准备了蛋糕送去。他们吃了就再玩。然后他一次又一次地输了，他母亲一而再地给他送去了蛋糕，这样送了三次之后，到第四次时他母亲就派人告诉他：“没有蛋糕了。”由于他从来没有听过“没有”这句话，他就以为这也是蛋糕的一种类型，就派人说“给我拿来没有蛋糕吧。”

母亲听到“太太啊，请您给没有蛋糕吧”，就想：“我儿子从来没听说过‘没有’这句话，通过这个方式，我就让他知道‘没有’的意思吧。”她就拿了一个空的金碗，用另一个金碗扣上，派人送过去了。

守护城市的诸天神想到：“释迦族的阿那律作为安那跋拉（Annabhāra）的时候，曾经把自己的那份食物供养给辟支佛婆利咤（Upariṭṭha），并发愿：‘愿我不再听见‘没有’这句话，愿我不要知道生产食物的地方。’如果他看见了空碗，我们就不能进入天神的集会了，我们的头会裂成七瓣。”于是他们就用天界的蛋糕把那个碗装满了。把碗放到球台后，刚一打开，蛋糕的香味就弥漫了整个城市。蛋糕一放进嘴里，它就冲击了七千条味觉神经。

他（阿那律）想：“我母亲不爱我，因为她这么久以来从没给我做过这个没有蛋糕，从此之后，我再也不吃除此之外的其他蛋糕了。”他回家就问母亲：“母亲，你爱不爱我呀？”

“孩子，就像眼睛之于独眼者一样，就像心脏一样，你是我最珍爱的。”

“那您为什么这么久以来从未给我做过没有蛋糕，妈妈？”

她就问侍童：“碗里有什么东西吗，孩子？”

侍童就说：“太太啊，碗里满满地装着蛋糕，这样的蛋糕我之前从未见过。”

她想道：“我的儿子一定是有功德的人，是发过愿的人。一定是天神用蛋糕把碗装满送去的。”

于是儿子就说：“母亲啊，从今以后，我再也不吃除此之外的其他蛋糕了，您就只给我做没有蛋糕嘛。”

从此之后，他只要说“我想吃蛋糕”，她就把一个空碗用另一个碗扣上，然后命人送去。在他还在家中的时候，都是天神们给他送蛋糕。

他连这个都不知道，怎么会知道出家是什么呢？所以他就问兄长：“这个出家是什么呀？”

兄长说：“把头发和胡须剃掉，穿着袈裟，睡在铺开的木板或者竹板床上，托钵乞食为生，这就是出家。”

他就说：“兄长啊，我是个娇贵的人，我不能出家。” “这样的话，兄弟，你就学习工作，过居家生活。我们中不能一个出家的都没有。”

他又问：“这个工作是什么呢？”连生产食物的地方都不知道的良家子，怎么能知道什么是工作呢？

有一天，三个刹帝力讨论道：“食物是从哪里来的呢？”金毘罗说：“是从仓库里来的。”这时跋提梨迦对他说：“你不知道食物出现的地方呢，食物是从锅里来的。”阿那律说：“你们两个都不知道，食物是从有宝盖的金碗里来的。”

据说有一天，他们中的金毘罗看到稻谷被从粮库中搬出来，就认为“米是从仓库里来的。”有一天，跋提梨迦看到是食物被从锅里盛出来，就认为“米是长在锅里的。”阿那律既没看过人们舂米，也没见过人们煮饭或者盛饭出来，只看见过盛出来后摆在面前的食物。他就认为：“想吃饭的时候，食物就从碗里来。”就像这样，他们三个都不知道食物生长的地方。因此他问：“这个工作是什么呀？”

听到“首先，要犁地”等等年复一年要做的工作后，就说：“那工作什么时候结束啊？什么时候我们能不工作享受一下财富呢？”被告知说工作是无穷无尽的，“这样的话，你过居家生活吧，我不要过这样的日子。”

他走近母亲说道：“妈妈，请允许我出家吧。”

她用各种方法拒绝了三次之后，就说：“如果你的同伴跋提梨迦国王出家了，你就和他一起出家吧。”

阿那律就走近跋提梨迦说：“我亲爱的朋友啊，出家的事就靠你了。”他用各种方法说服了他，获得承诺七天之后和自己一起去出家。

于是释迦族的国王跋提梨迦和阿那律、阿难、婆咎、金毘罗、提婆达多这六位刹帝力，以及理发师优婆离（Upāli）作为第七人，他们像天神一样体验天界般的享受，享受了七 天，然后他们就像去花园一样带着四部军队进到他国的国境，然后他们让军队回去，自己进入异域。在那里，六位刹帝力将自己的装饰都摘去，弄成一包，交给优婆离说：“好了，优婆离你回去吧，这些够你生活了。”优婆离在他们脚边辗转哭泣，却不能违背他们的命令，只好起身拿着东西回去。

在他们分别的时候，树林彷佛都在哭泣，大地似乎都在震动。理发师优婆离走了一小段路之后就想：“释迦族的人很凶残，他们会以为王子们被我杀了，他们会杀了我。这些释迦族的王子将如此多的财富都抛下，将这些无价的首饰像唾液一样丢弃后出家去了，我为什么不去呢？”他就把那一包首饰拿下来挂在树上，说：“想要的人就拿吧。”说完他去到他们面前，他们问道：“你怎么又回来了？”优婆离说了原委。

于是王子们就带着他来到导师跟前，说：“尊者啊，我们释迦族人很傲慢，他给我们做仆人做了很长时间，请先给他剃度出家吧，我们向他顶礼，这样我们的傲慢就可以变得不再傲慢。”于是先让他出家，然后他们自己才出家。他们中的尊者跋提梨迦在那个雨安居就成就了三明 [42] ，尊者阿那律证得了天眼通，后来听了《大寻经》（Mahāvitakkasuttaṃ，《增支部》8.30）证得了阿罗汉，尊者阿难证得了入流果，长老婆咎和长老金毘罗后来也通过修观而达到了阿罗汉果，提婆达多则得到了凡夫的神通。

后来，当导师住于憍赏弥（Kosambī）的时候，世尊和僧团得到很多供养和尊敬。人们手持着衣和药走进寺院，问“导师在哪里？舍利弗长老在哪里？摩诃目犍连长老在哪里？大迦叶长老在哪里？跋提梨迦长老在哪里？阿那律长老在哪里？阿难长老在哪里？婆咎长老在哪里？金毘罗长老在哪里？”到处寻找着八十大弟子坐的位置，却没有人问：“提婆达多长老坐哪里，在哪里？”

他心想：“我是和他们一起出家的，他们是刹帝力出家，我也是刹帝力出家。人们手里拿着供养品遍寻他们，却没人 提我的名字。我该和谁联合，使他生起净信心，让我获得供养和恭敬呢？”他就想到：“这个频婆娑罗（Bimbisāra）国王在第一次见导师时，就和十一万人一起证得了入流果，我不能和他联合，也不能和憍萨罗（Kosala）国王联合。但是这个国王的儿子未生怨王子（Ajātasattu）什么人的好坏都不知道，我要和他联合。”

他就从憍赏弥去了王舍城，幻化作一位少年，他的手脚四肢上有四条蛇，脖子上也饰有一条蛇，还戴了一条蛇在头上作为花环，还有一条蛇在肩膀上，他戴着蛇作为腰带，从天而降，坐在未生怨王子的膝上。

王子惊恐道：“你是谁？”

“我是提婆达多。”这样说了之后，为了消除王子的恐惧，他恢复自己的形相，穿着僧衣、持着钵站在王子面前，使王子生起净信，使之给出供养和恭敬。

提婆达多被名闻利养冲昏了头，产生了“我要主持比丘僧团”的邪恶心。他这个念头一生起，神通就退失了。导师正在竹林精舍向包括国王在内的大众教授法，提婆达多向他顶礼之后就从座位起身合掌道：“尊者，世尊如今衰老了，年事已高，请您安心于现法乐住，让我来统领比丘僧团，请 把比丘僧团交给我吧。”导师斥责他是食唾液者。他被拒绝后很不高兴，第一次对如来生起了怨恨，然后就离开了。

于是世尊就在王舍城（对提婆达多）举行了昭示羯磨 [43] 。提婆达多想着：“现在我被沙门乔答摩抛弃了，我要找他的 麻烦。”他就走近未生怨王子说：“王子啊，从前的人们很长寿，现在的人短命。这样的情况是可能出现的，即你可能还在做王子时就死了。所以，王子啊，你杀了父亲做君主，我杀了世尊来做佛陀。”

当未生怨王子成为了君主，提婆达多就派人去刺杀如来，当被他派去的人都证得了入流果回来时，提婆达多就亲自登 上鹫峰山，想着：“我要亲自夺走沙门乔答摩的性命。”他推下一块石头，造了出佛身血的业，但即使用这个方法，也未能杀死[ 佛陀]。然后他又让人放了一头名为那喇笈利（Nāḷāgiri）的大象。在它[向佛陀]冲过来的时候，阿难长老舍命挡在导师面前。导师调伏大象后，出城前往寺院，享用了好几千优婆塞供奉的大供养，在那一天给聚集起来的一亿八千万的王舍城居民进行了次第的开示，有八万四千人领悟了法。

大家赞颂阿难长老，说：“啊，尊者阿难真是有大功德，在一头那样的大象冲过来时，他舍弃自己的生命，挡在导师 的面前。”

导师听了后说：“诸比丘，不但此世，在过去世他也曾为我舍弃生命。”在诸比丘的请求下，导师讲了《小天鹅本生》 [44] （ Cūḷahaṃsajātaka ，《本生》1.15.133 ； 2.21.1 ）、《大天鹅本生》 [45] （Mahāhaṃsajātaka，《本生》2.21.89）、《金螃蟹本生》 [46] （ Suvaṇṇakakkaṭakajātaka ， 《本生》1.3.49）。

提婆达多的行为并没有因唆使杀死国王而被众所周知，也没有因派遣杀手或推下石头而被人知，直到放了大象那喇笈利[才臭名昭著]。于是，大众们都喧哗说：“国王也是被提婆达多教唆杀害的，他还雇凶[杀佛]，还推动了石头[杀佛]，现在他还放了那喇笈利，国王居然带着这样的罪人走来走去。”

国王听到了大众的话，就取消了五百锅饭，不再去服侍提婆达多了。当提婆达多靠近时，城里的人连食物都不给他。他得不到供养和恭敬，就打算靠欺诈度日。

他走近导师，要求五件事情，世尊拒绝道：“够了，提婆达多，谁愿意，谁就去做阿兰若住者……。”

“贤友们啊，谁的话更殊胜呢？是如来的还是我的呢？我是出于殊胜而这样说的：‘善哉，尊者啊，比丘们应当终生阿兰若住、托钵乞食、着尘堆衣、住于树下、不食鱼肉。’想从痛苦中解脱的人跟我一起来吧！”说完他就离开了。

听了他的话，一些刚出家的、智能愚暗的比丘想“提婆达多说得好，我们要和他一起行脚”，就和他站在一边了。于是他和五百比丘一起，以那五事告诉对苦行生活有信心的人，在家家户户进行乞求，享受供养，致力于分裂僧团。

世尊问他：“这是真的吗？提婆达多，你致力于分裂僧团，分裂法轮？”

他说：“是真的，世尊。”

世尊以“提婆达多，分裂僧团是很严重的”等话劝诫 他，但是他将导师的话置之不理就离去了。看到尊者阿难在 王舍城托钵，他（提婆达多）说：“贤友阿难啊，从今以后，我要和世尊及比丘僧团分开举行布萨以及僧团羯磨。”

长老将此话告诉了世尊，导师听到后生起了法悚惧，想到：“提婆达多在做对人天无益、使自己在无间地狱中受苦之业。”

讲了此偈颂后，世尊又感叹道：

在布萨日，提婆达多和自己的随众坐在一边，说： “谁认可此五事，就请取筹吧。”有五百个新学无知的跋耆族人取了筹，分裂了僧团，然后提婆达多带着那些比丘来到象头山（Gayāsīsa）。

导师听说他去了那里，就派了两位上首弟子去把那些比丘带回来。他们去到那里，就以教诫神变和神足神变来教导他们，使他们得饮不死甘露（证得了道果），然后带着他们从空中回来了。

俱迦利（Kokālika）说：“起来，贤友提婆达多，那些比丘被舍利弗和目犍连带走了。我不是跟你说过吗？‘贤友，不要相信舍利弗和目犍连。舍利弗和目犍连有邪恶的意图，他们被邪恶的意图控制了。’”说完，他用膝盖击打提婆达多的心口，当时热血就从提婆达多嘴里喷了出来。

比丘们看到尊者舍利弗在比丘僧团的围绕下从空中而来，就说：“尊者啊，尊者舍利弗去的时候只有一人同行，现在 他被大众围绕着回来，十分光辉。”

导师说：“诸比丘，舍利弗不但如今很光辉，过去世他投生为畜生时，作为我的儿子，也同样光辉地走来。”然后讲了此本生：

诸比丘又说：“尊者啊，提婆达多让两个上首弟子坐在两边，想着‘我要以佛陀的风范而说法’来模仿您。”

“诸比丘，他不止在今世，在过去世，他也曾致力于模仿我，但是模仿不成。”然后讲了这些本生：

然后，在其他的日子里，讲了与此相关的本生：

又针对“提婆达多是忘恩负义的”，讲了此本生 [52] ：

又针对他致力于要谋杀[佛陀]，讲了此本生 [53] ：

第二天，听到众人谈论“提婆达多失去了供养恭敬和沙门身份两者”，佛陀说：“诸比丘，提婆达多不但在此世损失，在过去世也有所损失。”然后讲了此本生 [54] ：

如是佛陀住在王舍城，针对提婆达多讲了很多本生故事，然后他从王舍城来到舍卫城，住在祇陀林寺。

提婆达多病了九个月，在最后的时刻，他想见导师，就对自己的弟子说：“我想见导师，你们让我去见他吧。”

“你有能力的时候与导师敌对而行，我们不带你去那。” “你们不要毁了我，虽然我憎恨导师，但是导师对我连发尖那么大的憎恨都没有。”世尊他：

他一遍遍请求说：“让我见世尊吧。”于是他们就用床抬着他出发了。

听闻他来了，比丘们就对导师说：“尊者，据说提婆达多前来见您了。”

“不，诸比丘，他此生将见不到我。”提婆达多自从请求五事，就不能再见到佛陀了，这是法性。

“尊者啊，提婆达多走到这个、那个地方了。” “他想做什么就让他做吧，他是见不到我了。”

“尊者，他距此只有一由旬了……只有半由旬了……只有一牛呼了，他已经来到祇陀林池塘附近了，尊者。”

“即使他进了祇陀林，他也见不到我的。”

他们带着提婆达多前来，把床放在了祇陀林池塘的岸边，就去池塘里沐浴。提婆达多也从床上起来，把双脚放在地上坐着，双脚就陷入了地里。他逐渐陷入地中，从脚踝到膝盖，到腰、胸、脖子，在他的下颚陷入地中的时候，他说了这首偈颂：

正是预见到了这种情况，所以世尊才让提婆达多出家。如果他没有出家，以在家人造了重业，则不能做出在未来能脱离于有（证得涅盘）的因缘。但是如果是出了家而造了重业，那还可以做在未来能脱离于有的因缘，所以导师让他出了家。从现在起的十万劫之后， 他会成为名为阿提萨拉（Aṭṭhissara）的辟支佛。

他陷入地中之后，投生到无间地狱。由于他侵犯了不动 的佛陀，所以他也一动不动地在百由旬的无间地狱中被烧煮，他的身体有百由旬那么高。他的头一直到耳孔都在上面的铁 锅里，下面的脚一直到脚踝陷在铁地里，有一棵像大棕榈树的树干那么粗的铁矛从西面的墙壁中出来，刺入他的背，从胸出来，扎进东墙。另外，还有一根是从南墙出来，从右侧扎进他[的身体]，从左侧出来，扎进北墙。此外还有一根，从上面铁锅出来扎进头部，从身体下面出来扎入铁地中。他就这样在那里一动不动地受煎熬。

比丘们纷纷议论道：“提婆达多前来到了这么远的地方，他没能见到导师，就陷入地中了。”

导师说：“诸比丘，提婆达多不但在此世侵犯我之后陷入地中，在过去世他也曾陷入[地中]。”导师讲了在过去世 做象王时让一个迷路的人休息好了后，把他放在自己的背上，送他到安全的地方。那人三次回来锯断了象牙的尖端、中段和根部。第三次他离开大士视线的时候，就陷入了地中。

讲了这个本生 [56] 后，由于这个话题再次生起，佛陀又讲了他做堪忍仙人时，迦蓝浮（Kalābu）国王侵犯了他之后，陷入地中的《 堪忍主义者本生》 [57] (《 本生》 1.4.49 ， Khantivādijātaka)，以及[菩萨]是小护法时，大辉王侵犯了他之后陷入地中的《小护法本生》 [58] （《本生》1.5.44 ， Cūḷadhammapālajātaka）。

提婆达多陷入地中后，大众们都兴高采烈地高举着幢幡旗帜，设置了满罐 [59] ，举行盛大的节日庆祝，说“这真是我们的大收获。”

[比丘们]将此事告诉世尊，世尊说：“诸比丘，不但在此世提婆达多死了，大众很高兴，在过去世他们也很高兴。”说完，[又说]在波罗奈有个名为黄王的王，他凶恶无情，被人所憎恶，他死了大众都很高兴，为此[佛陀]讲了这《大黄王本生》（Mahāpiṅgalajātaka） [60] ：

诸比丘问导师：“尊者啊，现在提婆达多投生至哪里了？”

“在无间大地狱中，诸比丘。”

“尊者，在此世他很痛苦，复又投生去到痛苦的地方。”

“是的，诸比丘，放逸而住者，无论是出家人还是在家人，在两处皆痛苦。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“现世他受苦”（idha tappati）是说在此世他遭受业的煎熬，遭受忧受之苦。

“死后”（pecca），在来世他因果报之苦，遭受极其猛烈的恶趣之苦。

“造诸恶业者”（pāpakārī），造了各种各样恶业的人。 “两处”（ubhayattha），由于上述所说的痛苦，他在两处都受苦。

“我[已造]恶”（pāpaṃ me），由于业的煎熬而受苦， [想到]“我造了恶业”而感到痛苦，这只是少量的痛苦。而因果报的煎熬而受苦，即“生恶趣愈苦”（ bhiyyo tappati duggatiṃ gato），是非常猛烈的痛苦，备受煎熬。

偈颂结束的时候，很多人证得了入流果等果位。开示给大众带来了利益。

第十二、提婆达多的故事[终]。

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13. 修摩那天女的故事

Sumanādevīvatthu

“现世他欢喜……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就修摩那天女（Sumanādevī）而说的。

在舍卫城，每天有两千位僧人在给孤独长者（Anāthapiṇḍika）家用餐，大优婆夷毘舍佉（Visākhā）[家里]也如此。

在舍卫城谁想要做供养，他先获得这两位的许可然后才做。什么原因呢？[如果有人]问：“给孤独长者和毘舍佉有来你做供养的地方吗？”当你回答“没有来”时，尽管你花了十万金做供养，还会被责备说：“这供的都是些什么？”

他们两人都十分了解比丘僧团的喜好，很清楚地知道该怎么服务。当他们在照料时比丘能吃得满意。因此所有人想要供养时就会叫上他们前去。

这样他们[二人]就不能照顾自己家的比丘了。因此毘舍佉就想：“谁能替我照顾僧团呢？”看到她的孙女，就叫她代替自己，于是在毘舍佉家里就由她孙女招呼比丘僧团。

给孤独长者则叫他的大女儿大须摩提（MahāSubhaddā）负责，她服务比丘听闻佛法时证得了入流果，然后[嫁]去了夫家。于是[给孤独长者]就任命[另一个女儿]小须摩提（Culla Subhaddā），她也那样做，成为了入流者，然后[嫁]去了夫家。于是就让最小的女儿修摩那（Sumana）担任，她闻法后证得了二果，她只是个[未婚]女孩，得了这样的[未婚女]有的病，停止进食，然后她想见父亲，便派人去叫。

[给孤独长者]他在一个做布施的地方听到了她的消息，回去问女儿：“闺女，修摩那，怎么啦？”

她则对他说：“什么，亲爱的弟弟？” “闺女，你在说胡话？”

“弟弟，我没说胡话。” “闺女，你害怕吗？”

“我不害怕，弟弟。”只说了这么多，她就死去了。 虽然这位财主已经是入流果圣者了，但他还是忍受不了

对女儿生起的悲伤。当他为女儿的遗体举行完葬礼就哭着去见佛陀。[佛陀]说：“怎么回事，家主，你怎么痛苦、伤 心、泪流满面而来？”

“尊者，我女儿修摩那去世了。”

“那你伤心什么，不是所有人都会死吗？”

“尊者，这我知道。但我女儿这么有惭有愧，却在临终时不能保持正念，胡言乱语而死，这令我生起了很多悲伤。”

“大财主，她说了些什么呢？”

“尊者，我以‘闺女，修摩那’称呼她，这时她对我说 ‘怎么了，亲爱的弟弟？’

“[我说：]‘闺女，你在说胡话?’ “[她回答：]‘弟弟，我没说胡话。’ “[我说：]‘闺女，你害怕吗？’

“‘我不害怕，弟弟。’这样说完她就死了。”

于是世尊就对他说：“大财主，你女儿没有胡说。” “尊者，那她为什么这么说呢？”

“因为你是她的弟弟，家主，你女儿在道果上成就比你更大，你还是入流果，你女儿已经是一来果了。她在道果上比你更大，所以她这么说。”

“是这样吗，尊者？” “是这样的，家主。”

“那她现在投生哪里了呢，尊者？” “兜率天，家主。”

“尊者，我女儿在此世于亲族中快乐地往来，从这走了后，也出生在了快乐之地。”

导师对他说：“是的，家主，不论在家或出家，不放逸者在此世和他世都快乐。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“现世”（Idhā），此世因造的[善]业而快乐。

“死后”（Pecca），来世因果报而快乐。

“已作功德”（katapuñño），造作了种种善业的人。

“两处”（Ubhayattha），今生[想到]“我造了善业，没有造恶业”而快乐，来世体验果报而快乐。

“我[已修]福”（Puññaṃ me），今生欢喜是[想到]“我做了善业”而基于业的欢喜而感到快乐。

“更加”（Bhiyyo），去往善趣后，五十七亿六百万年在兜率天体验果报的快乐，而极其欢喜。

偈颂结束时许多人证得入流果等。开示给大众带来了利益。

第十三、修摩那天女的故事[终]。

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14. 二比丘朋友的故事

Dvesahāyakabhikkhuvatthu

“虽多诵经典……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就两位比丘密友而说的。

舍卫城居住的两个良家子，互为朋友，他们前去寺 院，听闻导师说法后便舍弃了欲乐，献身于教法出家了。在老师和戒师身旁生活了五年后，他们去到佛陀那儿，询问教法中的义务。听完修观与学经教义务的详细讲解后，其中一个就说：“尊者，我老了才出家，将不能完成学经教的义务，我将圆满修观的义务。”[佛陀]便为他讲解了直到阿罗汉的修观义务，经过不懈的努力，他证得了具备无碍解的阿罗汉。另一个比丘说：“我将圆满经教。”他便次第学习了三藏佛语。所到之处，他都会说法诵经。教导五百比丘法而四处游走，成为了十八个大团体的老师。

后来有一众比丘，在导师那儿学完了禅修业处后，来到修观的长老的住处，遵循他的教导后证得了阿罗汉果。他们向长老礼敬后说：“我们想去见导师。”

长老说：“你们去吧，贤友们，以我的名义向导师礼 敬，向八十大长老礼敬，也向我的朋友（学经教的）长老说 ‘我们的老师顶礼您’。”

这些比丘去到了[佛陀所在的]寺院，向导师和八十大长老礼敬过后，去到学经教的长老处，说：“尊者，我们的老师顶礼您。”

对方问：“他叫什么名字呢？”

他们回答：“尊者，和您是朋友的那位比丘。”

但[学经教的]长老还继续讲法，该比丘忍了一会儿，后来忍不住了就说：“我们的老师顶礼您。”

“他是谁呢？”

“您的朋友比丘。”

“你们从他那儿学到了什么？《长部》等某一部，或三藏中的一藏？”[学经教的比丘]心想：“他都不知道一首四句的偈，就穿着尘堆衣一受具足戒就去阿兰若了，他获得了许多的学生，我应该在他回来的时候向他发问。”

后来[修观的]长老想拜见导师就回来了，将他的衣钵放在他的比丘朋友那儿后，就去参拜了导师和八十大长老，之后回到了他朋友比丘那里。学经教的比丘完成对他的义务后，拿了一张相同的座位，坐着心想：“我要提问了。” 这时导师心想：“他为难我如此般的儿子后，将会投生地狱。”于是出于对他的悲悯，导师像在寺院中散步一般去到他们坐的地方，坐在备好的殊胜佛座上。比丘们无论在哪里就坐，总会先布置一个佛陀的座位，然后才就坐。

佛陀在已准备好的座位上安坐后，便问学经教的比丘有关初禅的问题。在他无法对此作答时，导师又问他从二禅开始的八定，及色界、无色界的问题，学经教的比丘一个也不能作答，修观的比丘却都能答出。导师又问他有关入流道的问题，学经教的比丘也无法作答，然后询问漏尽的长老，长老回答了。导师于是说：“善哉！善哉！比丘！”导师表达愉悦后，又依次问了剩下的圣道，学经教的比丘一个也答不出，而[修观的]漏尽者却能悉数作答。

导师在四个回合都对他表示了赞许。听到这个后，从地居天直到梵天界的所有天神、龙、金翅鸟都发出赞叹。

听到这些赞叹后，学经教的比丘的内住弟子和共住弟子便向导师抱怨：“导师这做的啥事情？对什么也不懂的年迈长老在四个回合上给与赞叹，我们的老师受持所有的经教，是五百位比丘的领袖，却连赞许都没有给他。”

于是导师便问他们：“诸比丘，你们在说什么？”当他们告知此事时，[佛陀]说：“诸比丘，你们的老师在我的教法中就像是领薪水的牧牛者一般，而我的儿子如同随意享受牛的五味（牛奶及酥油等乳制品）的主人一般。”说完诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“所持”（saṃhita），是名三藏佛语。

在亲近了老师、学习、听闻后行者应实行的那些法，即便多为他人“诵说”（bhāsamāno）教导，他[自己]不去做，就算连鸡扇动一下翅膀这么短的时间他都没努力去以无常（苦、无我）来如理作意。他就像为了一日的工钱而看牛的牧牛者，在早上将牛悉数接收，在晚上又将其全部交还给主人，得到一日的薪水，却不能随意享用牛的五味（五种乳制品）。正如这样，[不去践行教法的人]仅仅能在弟子前[享受]所履行的大小义务，而不能享有沙门分。正如只有牛的主人才能享受牧牛者交还的牛[所产]的乳制品，实修者听闻那[老师]所讲的佛法后依教奉行，有的证得初禅等，有的培育观智后证得道果。就像牛的主人享受牛乳一样，他们得享沙门分。导师说第一首偈颂是对戒行圆满，且学了许多教理，住于放逸，不在无常等上如理作意的放逸比丘而说的，不是对恶戒比丘说的。第二首偈颂是对虽然少闻[经典]，却在如理作意上有做工作的实修者而说的。

在此，“虽[诵]少量的”（appampī ce），即便[听闻]很少的一章或两章之量的[经典]。

“依法而实行”（dhammassa hoti anudhammacārī），理解了义、理解了法，实行与九出世间法相应之法，名为前分行道的四种遍净戒、头陀支、不净业处等，即随法而行。他渴望着“今天、就在今天要通达[于法]”而行。以这样正确的修行，断除贪、瞋、痴，用正因与正确的方法，彻知了应被彻知之法，通过彼分解脱 [61] 、镇伏解脱 [62] 、正断解脱 [63] 、止息解脱 [64] 、出离解脱 [65] 而心善解脱。

“不执此他世”（anupādiyāno idha vā huraṃ vā），在包括此世与他世的内在和外在，蕴、处与界中都不执着于四种执取（欲取、见取、戒禁取、我语取）的大漏尽者，他享

有因圣道的沙门之力而来的沙门果与五无学法蕴（戒、定、慧、解脱、解脱知见）的沙门分。就如同得到了屋子的宝石顶，他通过证得阿罗汉，获得了教法的顶端。

偈颂结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第十四、二比丘朋友的故事[终]。第一品双品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

2. 不放逸品

• 偈颂部份可另参 多版本对读

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• 第 2 品：不放逸品 目录

2. 不放逸品

差摩婆帝的故事( dhp_021_023 )	昆拔寇萨咖财主的故事( dhp_024 )	朱利盘特长老的故事( dhp_025 )
愚人节的故事( dhp_026_027 )	大迦叶长老的故事( dhp_028 )	放逸与不放逸的二朋友的故事( dhp_029 )
马喀的故事( dhp_030 )	某比丘的故事( dhp_031 )	居村镇之底沙长老的故事( dhp_032 )

1. 差摩婆帝的故事

Sāmāvatīvatthu

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• 优填国王的来历
• 寇萨咖财主的来历
• 差摩婆帝的出生和童年
• 优填赢得瓦苏喇达答
• 摩犍提初次怀恨佛陀
• 树神和苦行者们的故事
• 差摩婆帝因久寿多罗得饮法乳
• 摩犍提的复仇
• 差摩婆帝之死与摩犍提的毁灭
• 差摩婆帝往昔火烧辟支佛
• 久寿多罗往昔业缘

• 优填国王的来历 [66]

“不逸不死道……”这佛法开示是导师住在憍赏弥（Kosambī）附近的美音精舍时，就以差摩婆帝（Sāmāvati）为首的五百侍女以及摩犍提（Māgaṇḍiya）与她的五百亲戚之死而说的。

[这个故事]次第说来是这样的：从前在阿拉咖巴（Allakappa）国有位阿拉咖巴国王，在毘留提（Veṭhadīpaka）国有位毘留提的国王，他俩从小就是朋友，在同一个老师那里学习技艺。在他们的父亲去世后，他们分别继承了王位，统治着十由旬的国家。他们时常相聚，形影不离。[当他们]看到了许多人的生老死后[就思维]：“当去到下一个世界时，没有随行者，即便是自己的身体也不会相 随，[只会]舍弃一切后前往，在家生活对我们有何意义？我们出家吧。”考虑之后，[他们]将王位托付给妻儿，然后出家为隐士。[出家后]住于喜马拉雅山区域时，他们商量：“我们是放弃了王位的出家人，并非不能生存。我们还住在一处的话就不像是出家人了，因此我们分开住吧。你住那座山，我住在这座山上，每半个月的布萨日一起相聚吧。”后来他们又商量：“即便如此，我们还是群聚一起。你就在你的山上点一团火，我在我的山上点一团火，通过那标记我们就将知道[对方]还活着。”然后他们就这样做了。

后来毘留提隐士死了，投生为一位有大威势的天王。过了半个月，没有看到那边的火，另一位[隐士]就知道“我的朋友死了”。[毘留提隐士]就在投生的一刹那看到自己天界的荣光，省察[投生之]业时看到了自己自出家以来[所修]的苦行，[于是想]“让我去见见我的朋友”，就隐去了自己的形象，化作一个旅客的样子去到他朋友面前，礼敬后站在一旁。对方就问他：

“你从哪里来？”

“尊者，我是位旅客，从很远的地方来。尊者，您怎么一个人住在这里，还有其他同伴吗？”

“我还有一个朋友。” “他在哪里呢？”

“住在那座山上，但布萨日没有点火，他应该死了。”

“真的吗，尊者？”

“是的贤友！”

“我就是他，尊者。” “你投生到哪里了呢？”

“投生成了天界有大威势的天王，尊者。我之所以再回来是[因为]‘我想来见圣尊’。您住在这里有没有什么不便之处呢？”

“有的，贤友，大象令我疲劳。” “尊者，大象对您做了什么？”

“它们在我扫过的地方拉屎，脚踩在地上弄得尘土飞扬，我因清理粪便以及平整地面而疲劳。”

“您想让它们不要来吗？” “是的，贤友。”

“那我就让它们不要来。”

他就给了隐士召唤大象的一把琵琶 [67] 和咒语。在给他琵琶的时候，[毘留提]向他展示了三根琴弦并教给他三个咒 语：“在弹这根琴弦并念这个咒语时，大象会连头都不回地离去。弹这根琴弦并念这个咒语时，大象会转身并不时地回头看看而离去。弹这根琴弦、念这个咒语时它们的象王会走过来将它的象背献给您。”这样告知以后，[毘留提]就说：“您乐意怎样，就怎样做吧。”然后礼敬这位隐士后就离去了。隐士就通过弹奏驱赶弦和念诵驱赶咒将大象赶走而[愉快]度日。

那个时候憍赏弥国的国王叫普啷答巴（Pūrantappa）。一天，他与怀孕的王后一起露天坐于初升的太阳下取暖。王后披着国王的价值十万钱的红毛披风，与国王一起坐着交谈，并把国王价值十万钱的王印戒指摘下戴在了自己的手指上。这时一只象鼻鹮 [68] 在空中飞行，远远地看到披着国王红毛斗篷的王后，以为她是一块肉，就展开翅膀往下俯冲过来。国王被它冲下来的声音吓到了，赶紧起来进了屋里。怀孕的王后生性胆怯而不能迅速进[屋]。这时那只鸟到了，将她放在爪子里然后飞向空中。据说这种鸟有五头大象那么大的力气，因此它们可以把肉带着飞到它们喜欢的地方去吃。她被它这样抓走时出于对死亡的恐惧，心想：“动物都害怕人的声音，如果我大声叫的话，它听到[我的叫声]后就会把我丢掉。那样的话我和我肚子里里的[孩子]都会死，那我就在它落下准备吃我时再发出声音来赶跑它。”她就以自己的智慧而忍耐。

那时在喜马拉雅山区有棵初长成的榕树，如遮阳蓬般住 立。那只鸟习惯把[捕获的]野兽带到这棵树上吃，因此它也把她带到那里放在一个树杈上，然后检视了一下来时的路。据说 “检视来时的路”是它们的习性。就在那时，王后心想：“现在是时候把它赶走了。”于是她就拍打着双手叫喊着发出声音，把它[吓]跑了。然后在太阳下山的时候，她动了胎气，肚子开始剧痛。四方出现了雷暴雨，娴淑的王后痛得一晚上都没有睡觉，连“不要怕，姑娘！”这样一句话[的鼓励]也没得到。就在天开始亮了，乌云也开始散去的黎明时分，她的孩子出生了。由于她是在雷雨的时候、在山上的时候、在黎明的时候生下的儿子，因此就给他取名为优填（Utena，时候）。

[隐士]阿拉咖巴的住处刚好离那里不远。他通常在雨季的时候因寒冷而不去森林里采摘大小水果，而是去到那棵树下捡那只鸟吃完肉后剩下的骨头，拿回去打碎煮汤喝。因此那天他 [想着]“我要去捡骨头”而去到了那棵树下，在找骨头时听到了上面婴儿的声音，抬头看到了王后就问：

“你是谁？”

“我是一个女人。” “你怎么上去的？”

“一只象鼻鹮把我带上来的。”他就说：“你下来吧。”

“我怕坏了种姓，圣尊。” “你是什么种姓？” “我是刹帝力女。”

“我也是刹帝力。”

“那你说说刹帝力的秘术。”他就说出了刹帝力的秘术。 “那就爬上来把我儿子带下去吧。”

他就在一侧造了攀爬的通道，爬上去后将孩子接过。[王后说：]“手不要碰到我。”他的手没有碰到她，把男孩带了下去。王后也下去了。然后他就带她到他的茅棚，不坏戒行而又慈悯地照顾他们，取出无虫卵的蜂蜜和自生米

（sayaṃjātasāli），[混在一起]煮粥给他们。这样被他照顾 着，一段时间后她心里就想：“我既不知道来的路也不知道去的路，他跟我也非亲非故。假如他把我们抛弃去了其他地方，我们[母子]俩就要死在这里了，应该做点什么坏了他的戒行，然后怎样让他不会抛弃我就怎么做。”然后她就衣冠不整地引诱他破了戒。从此以后他们俩就住在一起了。

后来，有一天这位隐士仰观星象看到普啷答巴（Pūrantappa）的星宿黯淡了就说： “夫人啊，憍赏弥国的普啷答巴国王死了。”

“夫君，您为何这么说？您跟他有什么过节吗？” “没有的，夫人，是看到了他的星宿变暗了才这么说的。”

她[听了]就开始哭泣。[他]就问她：“你哭什么？”当她说出那是她自己的丈夫时，他说：

“别哭了，夫人，有生必有死。” “我知道的，夫君。”

“那你为什么还哭？”

“我的儿子理应[继承]家族的王位，‘如果他在那里，他将举起白伞盖（王位的象征）。如今，这真是个巨大的损失。’我因此而悲泣。夫君！”

“会成的，夫人，别多虑，想要他获得王位的话，我会让他获得王位。”

然后[隐士阿拉咖巴]就把召唤大象的琵琶和咒语给了[优填]。那时有几千头大象过来坐在了榕树下。然后[隐士阿拉咖巴]就对他[优填]说：“你在大象尚未到来时爬上树，等它们来了，诵出此咒后拨动此弦。所有[象]就会转身头也不回地落荒而逃，然后你再[从树上]下来，然后回来。”

[优填]这么做了，然后回来，并告诉了[他]那事情的经过。第二天[隐士阿拉咖巴]又教他：“今天念这个咒，拨这根弦。它们就会全部转身不停地回望而逃走。”他又依此而行，然后回来汇报。

第三天[隐士阿拉咖巴]又教他：“今天念这个咒，拨这根弦。[象]群首领会过来弯下身把背[给你]。”他又依此而行，然后回来汇报。

然后[隐士]就告诉他的母亲：“夫人，给你儿子一些指示吧，他从这里过去后就可以成为国王了。”她呼唤儿子后说： “儿子，你是憍赏弥国普啷答巴国王之子，我在怀着你的时候被象鼻鹮抓来了。”说完还把军队统帅的名字告诉了他，又说道：“向那些不信者展示出你父亲的这件红色毛斗篷和佩戴的印章戒指。”说完把他送走了。

小孩又去问隐士： “现在我怎么做？”

“坐到较低的树枝上，诵出此咒后拨动此弦，象王就会走过来把背弯下来给你，你就坐到它背上去[你的]国家夺取王 位。”

他礼敬完父母，那样照做后，坐在前来的大象背上，在它耳边说：“我是憍赏弥国普啷答巴国王之子，请把我父亲的王位夺取给我吧，大王！”它听了以后，[心想：]“召集数千头大象吧。”[象王]发出象鸣后数千头大象聚集了起来。[象 王]又[想：]“让年老的象回去。”它发出象鸣，老象都回去了。它又[想：]“让幼象也回去。”它发出象鸣后，它们也回去了。[优填]就这样在数千头大象的围绕下来到了国土边界的村庄，宣称：“我是国王之子，想要获得财富的一起跟我来吧。”从此开始一路召集人马，把城市（都城）包围了后送去消息：“跟我开战还是给我王位？”城民们说：“两个都不要。我们的王后在怀孕的时候被象鼻鹮抓走了，我们不知道她是否还在人世。只要我们没有得到她的消息，我们就不会跟你开战也不会给你王位。”

据说那时的王位是世袭制的。男孩因此就说：“我就是她的儿子。”还说出了军队统帅等人的名字，对于那些即便这样还不相信的人，他亮出了毛斗篷和印章。他们认出了毛斗篷和印章就没有了疑惑，打开了[城]门，给他灌顶，立他为国王。这就是优填的来历。

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• 寇萨咖财主的来历

阿拉咖巴国（Allakapparaṭṭha）处于饥荒而难以生存，[那里]有一个叫做果都哈厘咖（Kotuhalika）的人，他带着小儿子咖毕（Kāpi）和妻子咖丽（Kāḷi），[心想：]“去憍赏弥谋生。”于是拿了旅途所需的资粮出发了。也有人说：“他是看到很多人因蛇风病（瘟疫，黑死病）而死所以离开的。”他们在路途中资粮用完了，受饥饿所迫，无法带着孩子走了。这时丈夫就对他妻子说：“夫人，我们活下来的话还可以再要孩子，我们抛弃他再走吧。”母亲的心是柔软的，因此她说：

“我无法抛弃还活着的孩子。” “那我们怎么办呢？” “我们轮流抱他吧。”

母亲在轮到自己时，如同[对待]花环一般，将他捧起，让他躺在[自己]怀里，然后用大腿托着他，将其交给父亲。[果都哈厘咖]抱起孩子前行之时，饥饿的感觉越来越强。他就一而再地说：“夫人，我们活下来的话还可以再要孩子，我们抛弃他吧？”她则一再地拒绝，不予答复。孩子被他们传来传去时累了，就在父亲的手上睡着了。父亲发现他睡着了以后就让孩子的母亲先走，然后他把孩子放在一个灌木丛下面的一堆树叶上，然后继续前进。母亲回头查看未见孩子就问：

“夫君，我的孩子在哪？” “我放在一个灌木丛下了。”

她捶胸顿足地哭喊道：“夫君啊，莫害我啊，没了孩子我是活不下去的，把我孩子带过来。”于是他就回头把孩子带来了。孩子在路上死了。他只在这样的地方抛弃儿子，结果在另一生中被抛弃了七次。[因此人们]不应该如此轻视：“恶业就这么少许。”

他们来到一个牧牛者的家里。那天是牧牛者的母牛庆典。牧牛者家里恒常有位辟支佛来受食。他供养完辟支佛后就准备庆典，预备了很多的奶粥。牧牛者看到了他们到来，就问： “你们从哪里来？”他们告诉了他整个经过，于是这个生性善良的良家子对他们生起了悲悯，给了他们很多酥油奶粥。妻子就说：“夫君，你活下来的话我也能活，你已经很久没有吃饱肚子了，尽管放开吃吧。”她就把酥油和奶酪放他面前，而自己只吃了一点点酥油。对方（她丈夫）吃了很多，由于饿了七八天，他无法控制住食欲。牧牛者给了他们一些乳粥然后就自己开吃了。果都哈厘咖目视着他，[自己]坐下后，见到了座位下面躺着一条牧牛者养的母狗，正被喂以乳粥团，思维： “此狗的确有福，常能获得此等食物。”由于消化不了那些乳粥，他当晚就死了，然后投生在了那只母狗胎里。

他妻子办完丧事，就在此家中做工。在得到了一吶砺米后，她将其煮熟并放到了辟支佛钵中，说“愿[这功德]献给您的仆人[果都哈厘咖]”，之后思维：“我应当住在这里，圣尊经常来此，无论是否能做供养，我每天[都能]礼敬、做服务、令心净信，[如此]我将累积许多福德。”她就这样留在那里做工。

六七个月后，那只母狗产下了一只小狗。牧牛者给小狗喂一些牛奶。不久它就长大了。辟支佛每当吃饭的时候都会给它一个饭团。因为饭团的缘故它对辟支佛生起了好感。牧牛者每天去服务辟支佛两趟。在前往途中，于有野兽之地，他则以棍棒敲击灌木丛或地面，并发出三声“簌簌”以驱赶野兽。这只狗也跟着他一起前去。

一天，他跟辟支佛说：“尊者，当我不能来的时候我就派这只狗过来，[看到]它这个信号，您就过来吧。”之后有一天 [他]没空，就派狗去：“去，宝贝，把圣尊带来。”它一听这话就冲了出去，在主人敲击灌木丛和地面之处吠了三声，并知道那声音已驱赶了野兽。清晨，它照料好自己的身体所需 后，进入茅棚，去到辟支佛就座的住处，在茅棚入口叫了三声，令其得知自己的到来，然后卧在一旁。意识到辟支佛[启程]之时已至，它就在出发时到前方吠叫[引路]。有时辟支佛为了测试它，就走上另一条道路，那时，它就会横立在前面吠，让他走上另外那条[对的]道路。又有一天，[辟支佛]走了另一条道路，当它横在前面阻挡时也不折返，并用脚踢开狗后 [继续]前行。这狗知道他没有停止，就咬着[他的]下衣边缘，拖着他走上另外那条[正确的]道路。它对他产生了这么深的感情。

后来辟支佛的袈裟旧了，牧牛者就供养了一些袈裟布料，辟支佛就对他说：

“贤友，一个人制作袈裟是很困难的，我要去一个方便的地方制作。”

“就在这里做吧，尊者。” “不行的，贤友。”

“既然这样，那尊者，请不要在外面住太久。”

那只狗站在那里听他们的对话。辟支佛说：“留步吧，优婆塞。”辟支佛让牧牛者转身[回去]后就腾空而起朝着[喜马拉雅的]香醉山（Gandhamādana）飞去。那只狗看到他从空中飞走就吠了起来，然后站在那里看他离开了视线，就心脏破裂而死了。畜生据说确实是生来耿直不曲的，而人类则是口是心 非。因此说：“尊者，那难以捉摸的（直译为“丛林、草莽”），是人类[的心]；尊者，浅显的，是那野兽[的心]。”（《中部》第 51 经）

于是依靠它耿直不曲之心，死后它投生到了忉利天，被千名天女所围绕，享受大福乐。他在耳边密语的声音可以遍布十六由旬的范围，自然说话的声音则可以覆盖整个一万由旬的天城。因此被称为“音天子”（Ghosakadevaputto）。为什么会有这样的果报呢？是怀着敬爱为辟支佛吠叫的果报。他在那里没有过多久就死去了。

对于天界的天子有寿尽、福尽、食断、忿恨四种原因导致的死亡。若以所作的许多福业投生，他生于天界并住立直至寿终后，[会]一步步地往上投生。这就是所谓寿尽而死。以造下少量的福业[而投生天界]，就好比将三四吶砺这么多的谷物投进国王仓库里[迅速消失]一般，在彼福业耗尽时，也就命终了。这就是所谓的福尽而死。其次是在享受诸欲时失念而忘记进食，身体精疲力竭而死。这就是所谓的食断而死。还有就是不能容忍他人的成就生起嫉恨后死去。这就是所谓的忿恨而死。

他在享受诸欲的时候失去正念，食断而死，死后结生于憍赏弥一位城市美媛（高级妓女）胎中。分娩的那天她问女仆： “是什么？”

“是个儿子，夫人。”

她就说：“那么你就把这个男孩装在一个小簸箕里丢到垃圾堆上吧。”令其[把他]丢弃了。因为城市美媛们养育女孩，不养男孩，因为女孩可以传续她们的族系。

很多乌鸦和狗蹲坐着围住了男孩，由于之前他对辟支佛的敬爱和为他吠的果报，无一敢靠近。此时，一个人出去时看到了乌鸦和狗围成一团，“那是怎么了？”往前看到了男孩，[对他]生起了对儿子般的喜爱，[心想：]“我得到一个儿子了。”就带回了家中。

刚好那时憍赏弥的财主前往王宫，看到从王宫回来的国师，问他：

“老师，您今天有没有观察那星宿的连接呢？” “有的，大财主。”

“我们要做其他什么吗？我们国家有什么事情将发生吗？”

“没什么其他事，不过今天城里出生的一个男孩会是将来的首富。”

那时财主的妻子刚好怀孕了。因此他赶紧派了一个人回家：“你去，看生了没有。”听到“没有生”以后，见完国王迅速回到家里，叫来一个叫做咖丽 [69] 的女仆，给了她一千[钱 币]：“婢女，你去，在这城市里搜寻今天出生的男孩，给一千 [钱]带回来。”她在搜寻时来到那个家庭看到了小男孩，问女家主：

“这个男孩是什么时候出生的？”

[对方]回答道：“今天生的。” “把他给我吧。”

从一钱开始增加一直增到一千[钱]后，把他带了回去给了财主。财主心里想：“如果我生下的是一个女儿，我就让他们结婚，让他成为财主。如果我生下的是个儿子，我就杀了他。”然后把他养在家里。他妻子过了几天生下一个儿子。财主心想：“没有他，我儿子就将成为财主，那现在就应该杀了他。”便招呼咖丽：“喂，你去，在牛群出来的时候把他横放到牛棚的门中间，牛就会把他踩死，而在得知他是否被踩踏后，回来[向我禀报]。”

她就去了，在牧牛者把牛棚的门一打开时，就把他（孩子）如此摆着。牛群首领牛王平时都是在最后才出去的，而那一天它在所有牛当中第一个出去了，四只脚把男孩围在中间站立着。[其他的]几百只牛从牛王的两边擦身而出。牧牛者心想：“这牛王以前在所有牛中最后才出去，而今天最先出去后站在牛棚门中间不动，这到底是怎么回事？”上前看到它下面躺着的男孩后，他生起了对儿子的爱意，“我得到一个儿子了”，就带回家中去了。咖丽回去后，财主就问她，她把情况回答了，[财主]说：“去，再给一千[钱]把他带回来。”又给了一千[钱]带回来后给了[财主]。

然后又跟她说：“咖丽小姐，在黎明的时候这个城里会有五百辆车出发去做贸易，你就把他带过去放到车辙上，[这样]牛就会踩踏他，或者车轮会碾轧他，看到以后你就回来。”她就把他拿去放到了[牛车的]车辙里。当时领头的车走在最前面。当牛来到那个孩子躺的地方时它就挣脱了车轭，在一次又一次给它套上[车轭]后它也不往前走。[车主]就这样跟它一起努力到天亮。他想：“为什么这头牛会这个样子？”在检视道路的时候看到了男孩，心想：“我的确[造了]重业。”[然后想到]“我得到一个儿子了”，满心欢喜地把他带回了家。

咖丽回去后把发生的事情禀报了财主，[财主说：]“去再给一千[钱]把他带回来。”她这样照做了。然后他就对她说： “现在你把他带去放到弃尸林，在那要么狗会吃了他，要么非人会弄死他，发现死没死都回来[告知]。”她把他带到那里放下后站在一旁。狗或乌鸦或非人都不能靠近他。他既没有母亲保护也没有父亲或兄弟等任何保护，是什么在保护他呢？仅仅是他做狗的时候对辟支佛怀着敬爱[帮忙]吠[的业]在保护他。那时一位牧羊人赶着数千只羊去牧场，从弃尸林旁经过。一头母羊一边吃叶子一边走，进入灌木林中看到了男孩，然后跪下给他喂奶。牧羊人发出“嘿嘿”的声音它也不出来。他想“我要用杖把它打出来”，进到灌木林看到山羊在跪着给男孩喂奶后，生起了对儿子的喜爱，[心想]“我得到一个儿子了”，就带着离开了。

咖丽回去后财主问她，就将发生的事情回复了，“去，再给一千[钱]把他带回来。”她照做了。然后他对她说：“咖丽姑娘，带着他爬上盗贼崖后扔下悬崖。他就会被山间的石头撞得粉身碎骨，然后掉到地上。当你知道他死没死后就回来。”她这样把他带到山顶后扔了下去。然而，那山谷里顺着山长了一大片竹林，山的顶端被浓密的灌木丛所覆盖。男孩掉下去时就像掉在地毯上一样。这一天一位年长的编织工得到一些竹子。他就跟儿子一起去砍那些竹子。那[竹子]晃动时，男孩发出了 [哭]声。他[想]“像个男孩的声音”，从一面爬上去看到了他，“我得到一个儿子了。”很高兴地带走了。咖丽去到财主面前以发生的事情回答了他的提问，[财主]说：“去，再给一千 [钱]把他带回来。”她照做了。尽管财主东搞西搞，男孩还是 长大成人了，取名叫做寇萨咖（Ghosaka）。他就像财主的眼中刺一般，财主无法直视他。

正当琢磨谋杀方式之时，他来到了其朋友陶工面前，问：

“你的陶窑什么时候点火？” “明天。”[陶工]答道。

他就说：“这样的话这一千[钱]拿好，我有个事情你帮忙做一下。”

“什么事，先生？”

“我有个劣子，我会把他送到你这里来，然后你就抓住他带到内室用利斧把他砍碎扔进壶里，放到陶窑里烤，这是一千 [钱]的预付款。事后我将给你更多。”

陶工接受了，[说]：“好的。”财主第二天找来寇萨咖，打发他：“昨天我交代了陶工一件事，来，你去到他那里这么说 ‘昨天我父亲交代的什么事情您完成吧。’”他[回答]“好的”就出发了。

就在去的时候财主的另一个儿子正在和一些孩子玩弹珠，看到他就叫住他，问道：

“你去哪里，哥哥？”

他回答道：“带着父亲的口信去陶工那里。”

[他弟弟]说：“我去那里，这些孩子赢了我很多赌注，你给我赢回来。”

“我害怕爸爸。”

“别怕，哥哥，我把消息送过去。我输了很多，[你]给我把赌注赢回来，直到我回来。”

据说寇萨咖玩弹珠很在行，所以才这么强求他。他就嘱咐他[弟弟]：“那你去了后跟陶工说‘听说我父亲昨天有安排[给您]一件事情，您完成它吧。’”然后把他送走了。他[弟弟]去到陶工那里就这样说了。

然后陶工就按照财主交代的方法把他杀死后丢进陶窑里。寇萨咖玩了一整天，傍晚时回到家里，[财主]问道：“儿子，你怎么没有去？”他就回答了自己没有去，是小弟弟去的。财主听了这个消息大声地哭喊着：“我去！”整个身体的血液像沸腾了一样，“喂，陶工，你别要了我的命啊，别要了我的命 啊！”挥舞着双臂哭喊着来到陶工面前。陶工看到他这样来了，说：“先生，别吵，您的事情已经完成了。”他充满了如泰山压顶般巨大的悲伤，感受到巨大的忧恼。

正如恼害无过恶者，世尊因此说道：

发生这些事情后财主再也无法直视他了。“我怎样才能杀死他呢？”他思索着，“送他去我的百个村庄的总管那里，[让他帮我]杀死他。”他想到了这个主意。为他写了这样一封信： “这是我的劣子，请把他杀死然后丢到粪坑里，这样办妥后我知道该如何犒劳舅父[您]的。”

“亲爱的寇萨咖，我们有一个百村庄的总管，你把这封信拿去给他。”说完[财主]把信系在他衣服的边沿上。他[寇萨咖]不识字。他从小就被财主谋杀，[但]没有杀成，又怎么会教他识字呢？他就这样在衣服上系着要自己命的信出发时，说：

“爸爸，我没有旅费。”

“你不需要旅费，在途中某某村庄有一个我的财主朋友，你在他家用完早餐再出发。”

他说：“好的！”礼敬完父亲就出发了。到了那个村庄打听财主的家后前往见到了财主的夫人，她问道：

“你从那里来？”

他回答：“从城里来。” “是谁的儿子？”

“您财主朋友的，阿妈。” “你是叫寇萨咖吗？”

“是的，阿妈。”

她一看到他就生起了对儿子般的喜爱。财主恰好有一个十五六岁的女儿，貌美端正，为了她的安全，给她安排了一个婢女服侍，把她安顿在七层楼的顶楼，一个豪华的私房里。就在那时财主女儿打发那婢女去市场。然后财主夫人看到她就问： “你去哪里？”她回答：“[去办]您女儿给的差事。”[夫人] 说：“那你先过来，差事先放一放，给我儿子敷设座位，把他脚洗了涂上油，铺好床给他，然后再去做你的差事。”她这样照做了。由于她很久才回来，财主女儿就责备她。她就对财主女儿说：“别生我气，财主儿子寇萨咖来了，我为他做了这样这样的事情，才去那里然后回来的。”财主女儿听到“财主之子寇萨咖”的名字后爱意从皮肤直透骨髓。她在他[过去世名为]果都哈厘咖时是他的妻子，供养过一吶砺的米饭给辟支佛，以这个[功德的]威力投生到了这个财主家里。于是，她被那旧情所笼罩。因此世尊说：

她就问那[婢女]： “他在哪，阿妈？” “他躺在床上睡觉。”

“他手里有什么东西吗？” “他衣服上有一封信。”

她[寻思]：“那会是一封什么信呢？”她就在他睡着时，趁她父母在忙其他事情没注意时，下来靠近他把那信取下来带到自己房间，关上门打开窗户，凭借她良好的语文能力把信读 了。“哎呀，真是个笨蛋，在衣服上系一封要自己命的信到处跑，假如不是我看到了，他就没命了。”她就把这封信给撕了，用财主的语气写了另一封信：“这是我的儿子寇萨咖，百个村庄送来的礼物让他带走，再给他和这个地区财主的女儿举办婚礼，然后给他在自己住的村庄中央建一栋两层楼房，用围墙围住，安排守卫善加保护，最后给我送个消息说‘这样这样的事我已经办妥了。’这样办妥以后我知道该如何犒劳舅父的。”她写完后迭好，[从楼上]下来系在他的衣服上。寇萨咖睡了一天后起来吃完饭就出发了。

隔天早上他去到那个村庄看到了刚好在办理村庄事务的总管。总管看到他后就问：

“小伙计，什么事？”

“我父亲给您送了一封信。” “什么信，小伙计，拿来。”

他拿过信读完后心里很高兴：“你们看，大伙，我主人喜爱我，送信来[吩咐]我‘给我长子举办婚礼吧。’”他就告诉家主们：“迅速送来木材等[材料]。”然后在村子中央按照[信里]描述的样子建造了一栋房子，把从百个村庄来的礼品也都给了他

（寇萨咖），招来该地区财主女儿举行完婚礼，然后给财主送去书信“这一桩桩的事情我已经办妥了。”财主听到这个消息生起了极大的忧愁：“我让做的，不是那个啊！[他做的]那 个，不是我让做的啊！”这忧愁连同丧子之痛一起生起，导致他的胃部生起灼烧感后产生了痢疾。

财主之女给[家里的]人们下了一个命令：“如果有从财主那来的人，没有告诉我，就不要先跟财主之子说。”

财主心想：“现在我不要让那个劣子成为我财产的主人。”然后叫来一个管家：“舅父，我想见我儿子，派一个脚夫去把我儿子叫来。”他回答“好的”然后给了一封信派一个人去 了。

财主女儿听到他（送信的）前来站在门口了，就派人把他叫过去问：

“兄弟，什么事？”

他回答：“财主病了，要见儿子，因此让召唤他，夫人。” “兄弟，[财主]还有力吗，还是没力了？”

“目前还有力，尚能进饮食，夫人。”

她没让财主儿子知道此事，让人给信使安排了住处并给了盘缠，吩咐他：“我叫你回去的时候你再回去，先留下吧。”财主又跟管家说：

“舅父啊，怎么没有派人去我儿子那里啊？” “已经派了，主人，去的人目前还没有回来。” “那就再派一个人去吧。”

他[又]派了[一个人]。财主女儿对他也[按之前]那样安排了。然后财主的病变严重了，一个盆子送进去，另一个盆子就端出来。财主再次问管家：

“舅父，怎么没有派人去我儿子那里阿？” “派了，主人，去的人还没回来。” “那就再派。”他就[又]派了[一个人去]。

第三次来人时，财主女儿又询问了一下财主的情况。来人回答：“病得严重了，夫人，财主已经停止进食了，死定了，一个盆出来一个盆就进去 [70] 。”财主女儿[心想：]“现在是去的时候了。”她告诉财主儿子：

“你父亲据说病了。” “怎么说的，夫人？”

“[说]他不舒服，夫君。” “那现在怎么办？”

“夫君，我们带上百个村庄来的礼物去看他吧。”

他回答了“好的！”就把礼物装在车上出发了。这时她对他说：“你父亲衰弱了，带着这么多的礼物去的话会耽误了，把这都放回去吧。”说完把所有的这些礼物都送回到自己家里后又对他说：“夫君，你[到时候]就站在你父亲脚那一边，我呢就站在他枕头那边吧。”到家时她安排自己的人：“你们去屋前和屋后守好。”进去后，财主之子站在了父亲的脚那一头，她在枕头那头。就在这时，财主仰面躺着，管家在给他按摩脚 部，告诉他：

“主人，你儿子来了。” “他在哪呢？”

“站在[您]脚那边。”

[财主]看到他以后叫人把管理财务的管家找来问：“我家里有多少财产？”[财务管家]回答：“主人，钱财有四亿，受用的物品、财产以及林地、村庄、二足的（人畜）、四足的（牲畜）、车乘分别有这么多。”[财主心里]本想要说：“这些财产我都不给我的儿子寇萨咖。”[结果]说成了：“我给[寇萨咖]。”财主女儿听到这个后，心想：“他再说话的话可能会改口。”她就披头散发好像很悲伤的样子哭喊道：“爸爸啊，怎么说这些，你说的这些我们听了确实是不幸啊！”说完就用头在他胸口捶打，这样财主就没法再说话了，她就这样用头在他胸口中间捶打显得很悲伤的样子。财主就在这时去世了。

他们前去把“财主死了”的消息告诉了国王优填。国王叫人火化了他的尸首后问道：

“他有没有儿女？”

“有的，陛下，他儿子叫寇萨咖，他把所有的财产都给了他就去世了，陛下。”

后来国王召见财主之子[寇萨咖]。那天下着雨，国王的院落里到处是积水。财主之子[听说]“国王要见我”就出发了。国王从打开的窗户里看着他过来了，看到他跳过王宫院落里的积水过来，到了以后[向国王]行完礼然后站在那里。[国王] 问：“小伙子，你叫寇萨咖？”

“是的，陛下。”

[国王]说：“请别悲伤于‘我的父亲死了’，我会把你父亲的地位授予你。”这样安慰他以后就[说：]“去吧，小伙子。”打发他离开了。国王站着看他离开。他来的时候是从积水上跳过去的，走的时候他踏入积水徐徐而行。于是国王命人把他从那里召来问道：

“小伙子，为什么你来见我的时候从水上跳过去，而走的时候踏入水中徐徐而走呢？”

“是的，陛下，我那时候还是个少年，是玩耍的年纪，而现在陛下答应给我一个特别的职位，因此我没有像以前那样走，应沉着而行。”

国王听到这话[心想]：“这是一个聪毅之人，现在我就要把职位给他。”在他父亲把财富给了他后，[国王]连同百[村庄]的财务官也授予了他。他就登上马车在城里巡游，他望去的地方都引发震动。

财主之女跟婢女咖丽坐在一起谈论：

“阿妈，咖丽啊，你儿子的这些成就都是通过我才得到的哦。”

“为什么呢，姑娘？”

“他的衣服上系着要自己命的信来到我们家，那时是我把他的那封信撕毁了，再写了另一封安排我们婚事的信，还在那么多的时候做了这样的保护。”

“姑娘，你知道这么多，然而这个财主从他小的时候就谋害他，[但]没有成功，为了这个花费了很多钱呢。”

“阿妈啊，财主的所作所为确实罪大恶极啊。”

[寇萨咖]游完城回到家中，她看到他，[心想：]“他这些成就都是依靠我得到的。”就在那笑。然后财主之子看到她笑就问：

“你笑什么？” “由于某个原因。” “说出来。”

她不说。他就拔出刀剑吓唬她：“不说的话，我就把你砍成两半。”

她就说：“想到你的那么些财富都是依靠我得到的，就发笑。”

“然而我的财产是我父亲当面给我的，关你什么事？” 据说寇萨咖这么长时间以来什么也不知道，因此他不相信她所说的。然后她就把所有事情都说了出来：“你父亲给了你一封要你命的信打发你出去，是我如此这般地保护了你。”他不相信，[说：]“你胡说。”心想：“我要去问问妈妈咖丽。”

“这是真的吗，妈妈？”

“是的，亲爱的，从小他就为了杀你没杀成而浪费了很多钱，七次你都死里逃生，现在你获得了从百个村庄来的财富以及财主的地位。”

他听了这话以后想：“[我]确实[有]很重的业啊，如此这般死里逃生，放逸地生活对我而言是不适宜的，我将不放逸。”他开始每天布施一千[钱]，布施给旅客、穷人等。一个名叫弥达（Mitta，朋友）的家主作为布施的代理人。这就是寇萨咖财主的来历。

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• 差摩婆帝的出生和童年

此时在跋达瓦帝（Bhaddavatī）城有一位寇萨咖财主未曾谋面的朋友，名叫跋达瓦帝（Bhaddavati）财主。寇萨咖财主从来自跋达瓦帝城的商人那儿听了关于跋达瓦帝财主的财富和年纪之后，想要与他结交就派人送去了礼物。而跋达瓦帝财主从来自憍赏弥城的商人那儿听了关于寇萨咖财主的财富和年纪之后，也想要与他结交，而派人送去了礼物。就这样，他俩成了彼此未曾谋面的朋友。

后来跋达瓦帝财主家里发生了蛇风病（Ahivātarogo，瘟疫）。一开始疾病发生时是苍蝇死了，随后是昆虫、老鼠、公鸡、猪、牛、女仆、男仆，然后是所有的家庭成员依次死去。只有那些破墙而逃的人保住了性命，那时跋达瓦帝财主和他的妻子女儿就这样逃了出来，（他们）想去见寇萨咖财主，于是出发前往憍赏弥城。他们在路上就把旅费耗尽了，在风热和饥渴[的逼恼]下身体疲惫不堪，辛苦地来到了憍赏弥。他们在一处水源地洗了个澡后，进入城门口的一个[旅客]厅。

财主就对他妻子说：“夫人啊，这个样子去的话，即便是对于亲生母亲也是不可意的，据说我[在这里]的那位朋友每天派人布施一千[钱]给旅客和穷人。我们派女儿去那里把食物带回来，在这里这样休养身体一两天，然后再去见[我的]朋友 吧。”她[回答：]“好的，夫君。”

他们就在[旅客]厅里住下了。第二天，当通知穷人、旅客等去取食物的时候，父母[俩]就派女儿去：“亲爱的女儿，去帮我们把食物带回来吧。”

这个富家女被不幸征服了羞怯，大大方方拿着钵和穷人一起去取食物。然后被问道：“你要几份，姑娘？”“三个人的份量。”她回答道。于是就给了她三个人的量。她把饭带了回 去，他们三个就坐在一起吃。

然后母亲和女儿就对财主说：“主人，现在大家庭也遭遇了不幸，不要顾及我们，您[尽量]吃吧，什么也别想。”在被数次劝请以后，他就吃了。他吃完后不能消化，在黎明时死去了。母亲和女儿十分悲痛地哭泣。女孩第二天哭着去取食物，被问道：“你要几个人的份量？”她回答：“两个。”她把食物带回去后恳请母亲吃。她母亲也在她的恳请下吃了，然后不能消化，就在那天死去了。

女孩独自哭泣、哀悼。第二天，由于那痛苦以及强烈的饥饿之苦，她哭着跟乞丐们一起去拿食物，被问道：“要几个人的份，姑娘？”“一个。”她回答道。一个叫做弥达（Mitta，朋友）的家主发现她一连三天都来取食物，就对她说：“走开，贱人，今天你总算知道你的饭量了？”

这个具足惭愧的良家之女就像被一根长茅刺入了心脏，又像盐水撒在了疮口上一般[难过]，问道：

“为什么，大人？”

“三天前你拿了三个人的份量，昨天两个，今天你拿一个的量。今天你知道了自己的饭量了哦。”

“大人，别以为我‘是为自己拿的’。” “那么你为什么这样拿呢？”

“大人，之前我们有三个人，昨天两个，今天只有我一个了。”

他问道：“怎么回事呢？”

当听了她讲述从一开始的整个事情经过后，他无法忍住眼泪，非常的悲痛，说道：“姑娘，事已至此那就不要多想了。你是跋达瓦帝财主的女儿，从今天开始也就是我的女儿了。”他亲吻了她的头，然后把她带回家当成自己的长女。

[一天]她听到施食处传来很嘈杂很大的声音，就问： “爸爸，为什么你不让那些人安静下来再给他们布施呢？”

“做不到的，姑娘。” “能做到，爸爸。” “怎么做到呢，姑娘？”

“爸爸，把施食处围起来，留两扇够一个人通过的门，然后告诉他们‘从一个门进，[另]一个门出’，这样他们就会安静地领取[布施的食物]了。”

他听了过后，[说]：“这个办法很好啊，姑娘。”就这样照做了。她以前的名字叫做差摩（Sāmā），然后由于建造了围栏（Vati），就被称为差摩婆帝（Sāmāvatī）了。从那以后施食处的嘈杂声就没有了。

寇萨咖财主以前听到这声音[就知道]“是我施食处的声音”，很是悦意。然而过了两三天他都没有听到声音，于是在弥达家主来给他服务时就问他：

“有布施那些穷人、旅客等人吗？” “有的，大人。”

“那怎么两三天都没有听到声音了？”

“我采用了那样一个方法，他们就如此安静地领取[布施的食物]了。”

“那你之前怎么不采用呢？” “[以前]不知道啊，大人。” “现在你怎么知道了呢？” “我女儿告诉我的，大人。”

“我不知道你还有一个女儿啊。”

他就从出现蛇风病开始将跋达瓦帝财主的整个经过都讲述了一遍，并告诉了他自己认她为长女的事。然后财主就对他 说：“发生了这样的事情怎么不告诉我呢？我的朋友的女儿就是我的女儿。”他叫人把她叫过来问道：

“姑娘，你是[跋达瓦帝]财主的女儿？” “是的，父亲。”

“那就别多想了，你就是我的女儿了。”

他亲吻了她的头后给了她五百个女子做随从，把她认作自己的长女。

然后有一天那个城市宣布要举行一个庆典。在那天，平时不怎么出门的良家女子都会跟她们的随从一起步行去到河里洗澡。因此那天差摩婆帝也为了去洗澡，而在她五百个侍女的围绕下来到了王宫前的庭院附近。优填[国王]站在窗户前看到了她们就问：

“这些舞女是谁？”

“不是什么舞女，陛下。” “那么[那个]是谁的女儿？”

“那个是寇萨咖财主的女儿，陛下，名叫差摩婆帝。”他就这样一见钟情了，派人给财主送去书信：

“请把[你]女儿送给我。” “我不能送，陛下。”

“别这样，请送[来]。”

“我们家主害怕女儿被欺辱、刁难后被拖走，所以不给，陛下。”

国王生气了，叫人把财主的房子查封了，并让人抓住财主和他妻子的手把他们赶出了屋子。差摩婆帝洗完澡后回来[发现]进不了屋，就问：

“这是怎么回事，爸爸？”

“姑娘，国王叫把你送去。然后[我]回答了‘我们不给’，[国王]就叫人就把房子查封了，把我们赶了出来。”

“爸爸，你们做得非同小可啊，国王叫送去就不要说‘我们不送’嘛，应该说‘如果你们会把我女儿和随从一起带上，我们就给’，爸爸。”

“好的，姑娘，既然你愿意，那我就这么做了。”就叫人这样送信给国王。国王[回复说]：“好的！”同意了，然后把她和随从一起接了过来，灌顶后立为王后，其他的[随从]就成为了她的侍女。这就是差摩婆帝的来历。

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• 优填赢得瓦苏喇达答

然而优填还有另外一个王后叫做瓦苏喇达答（Vāsuladattā），她是猛光（Caṇḍapajjota）的女儿。猛光是邬阇衍那（Ujjenī）国的国王。一天，他[猛光]从公园回来查看了自己的财宝，说道：“还有没有谁有这么多的财富呢？”[随行的]人们听了后就说：“这算什么财富呢，憍赏弥的优填国王有着巨额财富。”国王问：

“这样的话我们能不能把他抓来？” “没法抓到他的。”

“我们用点什么手段去抓呢？” “不行的，陛下。”

“什么原因？”

“他懂御象术，他念完咒并弹奏御象的琵琶后，就可以令大象们跑开或者抓住它们。没有谁有像他这么多的象车。”

“那我要抓住他是办不到的喽。”

“如果陛下您决心要[抓]他的话，可以叫人做个木象派人送到他附近去。他听到有象车或马车，就算很远也会过去。在他来到的那个地方就可以抓住他了。”

国王：“就这么做吧。”叫人做了一个木头的机械象，外面用碎布包裹涂上颜料，送去放到他[优填]国家边境的一个湖畔。大象肚子里有六十个人在来回走动，将大象的粪便扔的到处都是。一个护林人看到大象就想：“[这头象]适合[给]我们的国王。”他前去告诉国王：“陛下，我看到一头如开拉沙（Kelāsa，喜马拉雅山脉的一座山）山峰一样通体白色的宝象，正适合您用的那种。”优填就以这个人为向导登上一头象，带着随从一起出发了。密探知道他出发的消息后就去通知了猛光。他前来安排军队[埋伏]在两侧，把中间空了出来。优填不知道他们的到来，[继续]追象。[木象]里面的人令[木象]快速地奔跑，就像没听到国王念的咒语和弹奏的琵琶声一样逃走。国王追不上宝象就骑上一匹马去追赶。这样快速追赶的时候，把军队落在后面了。国王就这样落单了。然后埋伏在两边的猛光的人就把他抓住献给了他们的国王[猛光]。而他的军队知道[他]被敌人抓住了就在城外安营扎寨住下了。

猛光这样把优填活捉了，令人将他关在牢房里后，喝了三天庆功酒。第三天优填就问守门人：

“兄弟，你们的国王在哪里？”

“[因]‘抓住了我的敌人’在喝庆功酒。”

“怎么你们的国王所作所为像个女人？抓到了敌国国王不是应该要么放了要么杀了吗？竟然把我这样痛苦地安置下来就去喝庆功酒了。”

他就去把这事告诉了国王。[国王]来问他： “听说你有这样说对吗？”

“是的，大王。”

“好的，我会放了你，听说你有这样一个咒，你把它[教]给我吧。”

“好的，我会教，[但是]在教的时候（你）要先礼敬我，然后（我）才教给你。但是你会礼敬吗？”

“要我礼敬你？我不会礼敬。” “那我也不会教你。” “这样的话我就颁下王令把你杀了。”

“杀吧，你可以左右我的身体，但不能左右我的心。”

国王听了他的豪言壮语后心想：“我要怎样才能得到这个咒语呢？这个咒语不能让其他人学，不如让我女儿在他那学了，然后我再从她那里学。”

于是对他说：“其他人礼敬[你]过后你会教吗？” “会的，大王。”

“那我们家有个驼背女，她在帘子后面礼敬完后坐下，你就站在外面说吧。”

“好的，大王，[不管是]驼背还是跛子，礼敬了我就教。”

于是国王就去到他女儿瓦苏喇达答那里说：“亲爱的女儿，有个麻风病人懂得无价的咒语，不能让其他人去学。你坐在帘子里面向他礼敬后学习咒语吧，他就会站在帘子外面念给你听。我将从你这里学习。”

（猛光）因害怕他们俩发生亲密关系，所以把女儿说成是驼背，另一个说成是麻风病。当她在帘子里面礼敬完坐下时，他（优填）就在外面站着教咒语。然而她在那一整天被反复教导，还是不能念出咒语，他就说：“喂，你这个驼 背，你的嘴唇腮帮子真厚啊，嘴巴要这样发音！”她生气了， [说：]“喂！你这恶心的麻风病说什么呢？像我这样的人怎么会是驼背呢？”他拉起帘子问道： “你是谁？”

“（我是）国王的女儿，名叫瓦苏喇达答。”[她]回答道。

“你父亲跟我说你是‘驼背女’。”

“他跟我说的时候也是把你说成‘麻风病’。”

于是他们两个[就知道了：]“他怕我们两个发生亲密关系，所以这么说。”[他们]就在那帘子里面发生了关系。

从那以后就没有学习咒语或[琴]技了，然而国王时常问女儿：“你在学[琴]技吗，亲爱的女儿？”

“在学，爸爸。”

然后有一天优填就对她说：“夫人，丈夫能做父母兄弟姐妹办不到的事，假如你救我一命，我将给你五百个侍女，立你为王后。”

“假如你能实现这个承诺，我将救你一命。” “我能做到的，夫人。”

她[回答：]“好的，夫君。”

她就去到父亲面前，礼敬后站在一旁，这时国王就问她： “亲爱的女儿，技术[学习]完了吗？”

“技术还没有[学]完，爸爸。”

然后他就问她：“为什么，亲爱的女儿？”

“我们需要一扇[可通行的]门和一辆车，爸爸。” “为什么要这个，亲爱的？”

“爸爸，据说咒语的准备事项里需要一种草药，这种草药需要在夜晚根据星象的指示来获取。所以我们随时需要一扇[可出入的]门和一个交通工具。”

国王同意了：“好的。”他们就得到了一扇自己合意的门。国王有五个交通工具：一头叫跋达瓦蒂（Bhaddavatī）的母象，一天可以走五十由旬；一个叫咖果（Kāko）的奴 隶，一天可以走六十由旬；两匹名叫羯喇咖提（Celakaṭṭhi）和木咤葛西（Muñcakesī）的马，[一天]可以走一百由旬；一头[名叫]那喇笈利（Nāḷāgiri）的大象，[一天可以走]一百二十由旬。

据说在佛陀还没出世[的某个时候]，这位国王曾是一位官员的仆人。有一天在这位官员去到城外洗完澡回来时，看到一位辟支佛入城托钵，当时城市里的所有人都被魔王所操控，于是[辟支佛]一点钵食也没得到，[拿着]就像洗过一样的（空）钵出来了。就在他[辟支佛]来到城门口时，魔王化作另一个人的形象走上前，问道：“尊者，您得到任何（钵食）了吗？”

“那是你做了什么让我什么也得不到？” “这样的话您再转身进[城里]去，这次我什么也不做。” “我不回去了。”

如果他回去的话，[魔王]他会再一次控制城市里所有人的身体，让他们拍手嘲笑他。辟支佛没有转身回去，魔王就在城门口消失了。然后那位官员就看到了这样空着钵走出来的辟支佛，礼敬后问道：“尊者，您得到什么了吗？”

“托钵完出来了，贤友。”

他心想：“尊者答非所问，应该是什么也没得到。”然后看到他的钵里是空的。（官员）鼓起来勇气想供养辟支佛，但因为不确定自己家里饭菜准备好没有，就不敢把辟支佛的钵拿过来，便说道：“尊者，您稍等一会。”然后快速回到家里，问道：“我们的饭好了吗？”[听到]说“好了”，就告诉那个仆人：“亲爱的，没有人有你这样的速度，你迅速去到尊者那里，跟他说‘尊者，把钵给我吧’，拿到钵后迅速带回来。”他得到这样一句指示后就迅速赶过去将钵拿回来了。官员就用自己的食物把钵装满，然后说：“迅速去把这个拿给圣尊，我把这个功德[分享]给你。”

他就拿了[钵]迅速去将钵给了辟支佛，然后五体投地礼敬过后，说到：“尊者，[用餐的]时间快要过了，我以极快的速度往返，愿以这快速[往来]的果报能令我获得可以[日行]五 十、六十、一百、一百二十由旬的五个交通工具。我来去的时候身体被太阳暴晒，愿这个果报令我无论投生哪里都有如这太阳光辉般的权威，愿以我主人分享给我的这个钵食功德的果报，令我得享您所证之法。”辟支佛回答：“愿如此。”还做了如下功德回向：

据说诸辟支佛只有这两首随喜偈。此[首偈颂]中，“如意珠”被称为满一切愿的宝珠（摩尼宝）。这就是他（猛光）过去世的故事。现在的猛光即是他。他的那个业产生的果报带来了这五个交通工具。

然后一天国王去公园里游玩了。优填（想）“今天可以逃了”，就用钱币、黄金装满了大小皮袋后放于母象背上，带上瓦苏喇达答逃跑了。城门的守卫看到他跑了就去告诉国王。国王派遣军队：“速速前去[抓捕]！”优填知道有追兵后就打开钱袋子让[钱]掉下去，人们就捡了钱以后才继续追赶。然后又打开了另一个装黄金的袋子倒出[黄金]，那些人由于贪爱黄金又拖延了[追捕]，于是[优填]就到达了自己[军队]驻扎在外的营地。然后他的军队看到他回来了就护卫着他进到都城。他到了以后就给瓦苏喇达答灌顶，把她立为王后。这就是瓦苏喇达答的来历。

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• 摩犍提初次怀恨佛陀

然而国王还有另一个叫做摩犍提（Māgaṇḍiyā）的王后。据说她是俱卢国（Kururaṭṭha）摩犍提（Māgaṇḍiya）婆罗门的女儿，她的母亲也叫摩犍提（Māgaṇḍiyā），她的叔父也叫摩犍提（Māgaṇḍiya）。她长得像天女一般美丽，然而她父亲却找不到一个跟她般配的丈夫，甚至很多豪门望族来求亲都被他用一句“你们配不上我女儿”给打发走了。

然后在一天黎明时分，佛陀观察整个世界，发现摩犍提夫妇能够证悟不来果，就拿上自己的钵和衣，前往镇外他们拜火的地方。他（摩犍提）看到如来特有的非凡足迹 后，心想：“在这个世界上无人能与此人相比，他配得上我女儿，我要把女儿许配给他。”他[就对佛陀]说：“沙门，我有一个女儿，这么长时间以来我都没有看到过有一个配得上她的人，[然而]你是配得上她的，她也配得上你。你应该娶妻，她也应该有一个丈夫，我要把她[许配]给你，你在这儿等我回来。”

佛陀一言未发地保持沉默。婆罗门迅速回到家里，[对他妻子说：]“亲爱的，亲爱的，我看到一个和我女儿般配的人了，快，快，给她打扮一下。”把女儿妆扮好后，他带着她和（妻子）婆罗门女一起前往佛陀那里。整个城市都骚动了起来：“这个人[一直说]‘这么久以来都没有人配得上我的女 儿’，未许给任何人。听说他‘今天看到一个配得上我女儿的人了’。到底是什么样的一个人呢？我们要去看看。”大众就与他一起出发了。

当他带女儿赶到之时，导师并未留在他所说之处，而是在那里显现脚印后，站立于另一处。诸佛的足迹只有在决意了过后才会在踩过的地方显现，其他地方不会（显现）。只有那些被决意[令看到]的人才能看到。为了使它们消失而令大象踩 踏，或让暴雨冲刷，或让狂风吹袭，[上述]任何[一种方法]皆不能毁去它。

然后婆罗门女就对婆罗门说：“那个人在哪里？”[婆罗门回答：]“我跟他说了‘待在这里’的，他去哪里了呢？”他四处查看时发现了足迹，说：“[这是]他的足迹。”婆罗门女精通相术和三吠陀，她根据相术查验了那些足迹，说道： “婆罗门，这不是享受五欲者的足迹。”然后说了以下偈颂：

然后婆罗门就对她说：“夫人，你经常看术书就像在杯中寻找鳄鱼，又像在房间里寻找盗贼。保持沉默吧。”[她回答：]“婆罗门，你爱怎么说就怎么说，[反正]这不是受五欲者的足迹。”婆罗门在到处找的时候看到了佛陀，说：“这就是那个人。”他上前去，（对佛陀）说：“沙门，我把女儿许配给你。”佛陀没有说“我要你女儿”或“不要”，[而是] 说：“婆罗门，我要告诉你一个理由。”

[婆罗门回答：]“说吧，沙门。”

[佛陀]讲述了从大出离（出家）以来到牧羊人的榕树下（ajapālanigrodha）被魔罗跟随，然后在菩提树下[魔罗因]‘他如今已脱离我的领域了’而忧愁苦恼，魔罗的女儿们前来为消除魔罗的愁苦而变化成少女等形象来引诱 [佛陀]的经历。[佛陀]说：“那个时候我就没有爱欲了。”然后又说出这个偈颂：

偈颂结束的时候婆罗门夫妇就证得了不来果。而摩犍提则对佛陀生起了怨恨：“如果他不需要我，就说不想要，然而他却把我说成‘屎尿所充满’‘连用脚去碰她都不愿意’，好的，我要靠我的种姓、家族、地域、财富、名声和青春的成就来获得一个如此般[相称]的丈夫，然后我会知道该如何对付沙门乔答摩的。”

佛陀知不知道她会对自己生起怨恨呢？

他是知道的。

既然知道那为什么还要说[那首]偈颂呢？

是为了另外那[婆罗门夫妇]俩人[而说的]。佛陀不会计较 [别人对他的]怨恨，仅仅是为了那些可以成就道果的人开示佛法。

她父母将她托付给了[她叔叔]小摩犍提后，就前去出家，然后均证得了阿罗汉。小摩犍提就想：“低等的人是配不上我女儿的，只有国王才配得上。”就带着她去了憍赏弥，用种种装饰把她妆扮好后献给了优填国王：“这个女宝和国王相配。”他看到她就生起了很强的爱意，为她灌顶并给了她五百个侍女，立她为王后。这就是摩犍提的来历。这样[优填]就有了一千五百个舞女和三个王后。

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• 树神和苦行者们的故事

那个时候在憍赏弥有寇萨咖（Ghosaka，播音者）、古固答（Kukkuṭa，公鸡）、巴瓦利咖（Pāvārika，衣商）三位财主。当临近雨季的时候，他们看到从雪山来的五百位苦行者在城里托钵乞食，他们心生欢喜，请其坐下后供养了饮食，然后征得许可后，请他们在这四个月中住在自己的附近。[雨季过后]又请[他们]答应了在下一个雨季时再回来，然后把他们送走了。从此以后苦行者们就[每年]八个月住在雪山，然后四个月住在[三位财主]他们附近。

后来他们从雪山回来时看到了阿兰若中有一棵大榕树，就坐在树下。他们中最年长的那位苦行者就想：“住在这树上的天人非同一般，于此，应当有位大威势的天王，要是能为这群隐士提供水就好了。”[树神]就提供了饮用水。苦行者想洗澡，他又提供了。然后[苦行者]想要食物，他也提供了。然后[苦行者]他就有了这样的[想法]：“这位天王，我们想什么就提供什么，哎呀，我们要见见他。”[树神]他就破开树干而使自己显现。然后苦行者就问他：

“天王啊，您有大成就，您究竟做了什么而获得了该成就呢？”

“别问了，尊者！” “请说吧，天王。”

他自己所作[善]业微少，因此害羞而不敢说出。然而在他们一次又一次地追问下，“若是如此，你们听[我说]吧”，就说了出来。

据说他曾是一位穷人，找工作时在给孤独长者那里获得了一份工作，然后靠这个维生。有一次到了布萨日，给孤独长者从寺院回来问道：

“有告诉那位工人今天是布萨日吗？” “没有告诉，主人。”

“那就给他煮晚饭吧。”

然后就给他煮了四分之一升米饭。他日间在森林里干了一天活，晚上回来后，当[家中]备好饭给与时，[明明觉得]“我饿了”，却突然不吃，而是思考：“别的日子在这家中[此时]有‘请给饭！请给羹！请给菜！’这样大喊大叫的声音，今天所有人都静悄悄的，只给我一个人准备了食物，这是怎么一回事呢？”然后就问：

“其他人有没有吃饭呢？”

“他们都没吃，亲爱的。” “为什么呢？”

“这个家庭在布萨日不吃晚饭的，所有人都是持斋 戒。即使是喝奶的小婴儿也要漱口然后喂四甜品 [71] ，大财主让他们[也成为]持斋戒者。男女老幼睡觉时都要在油灯的灯光下坐在床座上诵习三十二身分。但我们忘记告诉你今天是布萨了。所以只给你煮了饭，吃了它吧。”

“如果今天应当守布萨的话，我也要持守。” “财主知道这[行不行]。”

“那就帮忙问问他吧。”

他们就去问财主。他这样回答：“那今天不吃饭了，漱完口决意[持守]布萨支的话可以获得一半的斋戒[善]业。”他听到后就这样照做了。

他劳作了一整天，饥饿的体内风大不调。他就用绳子把自己胸膛捆起来，抓住绳子一端在那打滚。财主听说了此事后，就拿着火把叫人带上四甜品去到他面前，问道：

“怎么了，小伙子？”

“主人，我的风大失调了。” “那就起来吃了这药吧。” “您也吃吧，主人。”

“我没病，你吃了吧。”

“主人，我没能持守完整的布萨，不要让我这一半的[善]业也失去啊。”而不愿吃。 “不要这样，亲爱的。”

被如此劝说后，他还是不愿吃。黎明时分，他就如花环枯萎了一般死去，投生到了那棵榕树上成为了树神。[树神]告知了此事后，说：“那位财主信奉佛，信奉法，信奉僧，我依靠他而以所作的半[日]斋戒[善]业之果得到了[如此的]成就。”

五百个苦行者听到说“佛陀”后，马上站起来向树神合掌问道：“你说的是‘佛陀’？你说的是‘佛陀’？”[树神]向他们确认了三次：“我说的是‘佛陀’，我说的是‘佛陀’。”他们感叹：“在世间即便是这[‘佛陀’之]音也难以得闻啊！”完了又说道：“天神啊！你让我们听到了数十万劫以来都未曾听闻的声音啊！”

然后[那些]弟子们就对他们的老师说：“那我们就去见佛陀吧。”[老师回答：]“徒弟们，三位财主对我们大有帮助，明天我们去他们家托完钵告知他们后再出发，忍耐一下吧，徒弟们。”他们就留下了。第二天财主们准备好了粥食和座位，知道“今天是尊者们归来的日子”，就前去迎接，接到后就带到家里让他们入座并供养了钵食。他们吃完后就跟财主们说：

“我们要走了。”

“尊者们，你们不是答应过我们[在这里度过]四个月的雨季吗，现在又要去哪里呢？”

“听说佛陀出现在世间了，法出现在世间了，僧出现在世间了，我们要去见佛陀。”

“是不是只有你们适合去见导师？” “也没有禁止其他人的，贤友。”

“这样的话，尊者们，你们先等等，等我们做好出行准备后，我们[一起]去。”

“等你们准备好我们的行程就要被延迟，我们先去，你们随后再来吧。”

说完他们就先出发了，他们见到佛陀后赞美礼敬，然后坐在一旁。随后，佛陀为他们说次第论 [72] 后，开示了佛法 [73] 。讲法结束时所有人都证得了连同四无碍解的阿罗汉，然后他们请求出家，[佛陀说：]“善来，比丘！”说完后立即成为持有神变所成衣、钵的善来比丘

那三位财主每人用五百辆车装上食物、布料、油、蜂蜜、糖等供养品去到了舍卫城，礼敬导师后听闻佛法，在讲法结束时都证得了入流果。然后住在导师身边做了半个月的供养，随后请求导师前往憍赏弥，导师答应了他们的请求，并说：

“家主们，诸如来乐于空闲处。”

“知道了，尊者，当我们送来信息[您就]应过来。”说完他们就回憍赏弥去了。

回去后寇萨咖财主就建造了寇萨咖园，古固答财主建造了古固答园，巴瓦利咖财主建造了巴瓦利咖园，建成三所大寺院后就送信[通知]导师前往。佛陀听到他们的消息后就去了。他们前来迎接并将佛陀护送到寺院，然后轮流侍奉佛陀。佛陀轮流在每个寺院住一天。住在哪个寺院就去那家门口托钵。有一个叫做苏玛那（Sumana，善心）的花匠 [74] 是他们三位财主的仆人。他就这样跟财主们说：

“我长久以来为你们劳作，[如今]我想供养导师，请让我供养导师一日吧。”

“既然这样，那你就明天侍奉饮食吧，伙计。” “善哉，主人们。”

他邀请完佛陀后就去准备招待用品了。

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• 差摩婆帝因久寿多罗得饮法乳

当时国王每天给差摩婆帝八个咖哈巴那（Kahāpaṇa） [75] 钱币买花。她的女仆名叫久寿多罗 [76] （Khujjuttarā），每天为她去花匠苏玛那那里买花。那天花匠对前来的她说：“我邀请了佛陀，我要用今天的花礼敬佛陀，你等着，帮忙供养完饮食，听完开示，然后剩下的花你就可以带回去。”她同意了，说：“好的。”

苏玛那供养完以佛陀为首的僧团后，为了[听佛陀做]随喜功德的开示，就[帮佛陀]拿着钵。佛陀就开始做随喜功德的开示。久寿多罗一听佛陀的开示就证得了入流果。她平常都是将四个钱币据为己有，用四个钱币买花回去，那一天却买了八个钱币的花回去。然后差摩婆帝就问她：

“阿妈，今天国王给了我们两倍的钱买花吗？” “没有，主人。”

“那为什么有很多花呢？”

“其他日子我是私吞了四个钱币，[只]带回来四个钱币的花。”

“那今天为什么你不拿了呢？”

“听了佛陀的讲法后，[我]得达于法了。”

然而[差摩婆帝]没有威胁她说：“嘿！你这恶奴！把你这么久以来私吞的钱都给我交出来！”[而是]说：“阿妈，请把你得饮的不死[法乳]也给我们饮吧。”[久寿多罗]说：“那就让我洗个澡吧。”[差摩婆帝]以十六罐香水为她沐浴后，又令人给她两件柔滑的衣服。她将一件穿作下衣，一件穿裹在一肩后，命人备好座位并持来一把扇子，坐在座位上，握着彩扇，召唤五百位侍女，然后依照导师开示的方式为她们宣说了佛 法。她们听完她讲的法后也全部都证得了入流果。

她们一起礼敬了久寿多罗后，对她说：“阿妈，从今以后你不要再做肮脏的活了，你就是我们的母亲和老师，你去佛陀那里听闻佛陀说法，然后回来讲给我们听吧。”

[久寿多罗]她这样做后就成为了三藏持者。后来导师就将她立为[说法]第一[的大弟子]：“诸比丘，在我优婆夷弟子中多闻、说法第一者，即久寿多罗。”

那五百侍女这么跟她说：

“阿妈，我们想见佛陀，你让我们看到他吧，我们要用香、花等礼敬他。”

“姐妹们，王宫[戒备]森严，没法带你们出去。” “阿妈，别毁了我们，就让我们看看导师吧。”

“那你们就在住的房间墙壁上凿一个足够大可以看见[外面]的洞，找人拿来香、花等，当佛陀去那三个财主家时，你们就站在各自的地方瞻望，伸手礼敬供奉吧。”

她们就这样做了，在佛陀往返的时候这样瞻望、礼敬、供奉。

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• 摩犍提的复仇

后来有一天摩犍提从她寝宫下来散步时来到（差摩婆帝）她们住的地方，看到房间里的洞就问：“这是什么？”她们不知道她对佛陀怀有怨恨，就说：“佛陀到了这个城市，我们站在这里礼敬、供奉佛陀。”[摩犍提]心想：“沙门乔答摩来到这个城市了，我现在知道该怎么做了。这帮人都是他的女信众，我也知道该怎么对付她们。”

她就前去向国王报告：“大王，差摩婆帝一伙对外面[的 人]有欲望，过几天她们会谋害[您的]性命。”国王不相信， [说：]“她们不会这么做的。”当[她]再次[这样]说，[国王]仍不相信。她这样说了三次国王依旧不相信，[摩犍提]就对他说：“如果您不相信我，您就去她们住的地方附近[看看]，大王。”国王去了过后看到房间里的洞，就问：“这是什么？”当被告知原因后[国王]没有生她们的气，什么也没有说，让人

把洞都堵上，然后在所有房间做了上面带孔的窗户。据说上面带孔的窗户就是从这个时候开始有的。

摩犍提发现没能把她们怎么样，[就想：]“我要对沙门乔答摩做应作之事。”她就贿赂了市民，指使[他们]：“当沙门乔答摩进城漫游时，令[你们的]奴仆去辱骂、诽谤，赶跑 他。”那些怀有邪见不信三宝的人就在佛陀进城后跟在后面，用十种骂詈语来辱骂、诽谤佛陀：“你是小偷、愚者、痴者、骆驼、公牛、驴子、堕地狱者、堕畜生者、离善趣者、将堕恶趣者。”

听了这些后，阿难尊者就对佛陀说：

“尊者，这个城市的人辱骂诽谤我们，我们离开这里去其他地方吧。”

“[去]哪里呢，阿难？” “另一个城市，尊者。”

“[如果]在那里又有人辱骂，那我们去哪儿呢，阿难？” “那就离开那里去另一个城市，尊者。”

“那里也有人辱骂的话，我们去哪儿呢？” “从那里再去另一个城市，尊者。”

“阿难，不应该这么做。问题在何处生起，就在那里平息，然后才适合去其他地方。是谁在辱骂呢，阿难？”

“尊者，从奴仆开始，所有人都在辱骂。”

“阿难，我就像是冲锋陷阵的大象一般，忍受来自四方之箭，[这]是冲锋陷阵的大象应承受的，如此忍受众多无德之人的言语是我应承受的。”说完后，诵出了龙象品中关于自己的三首偈颂：

开示利益了到场的众人。这样开示完后，[佛陀对阿难尊者说：]“阿难，不要多虑，这辱骂只会持续七天，第八天就会平息。对诸佛生起的诤论不会超过七天的。”

摩犍提没能通过派人辱骂而赶走导师。“我还能做什么呢？”她就想：“这些人是他的护持者，我也要毁灭她们。”

一天[她]在饮酒处服侍国王时，派人给她叔叔送信：“我需要一些公鸡，请他带八只死公鸡和八只活公鸡过来，到了后站在楼梯口别进来，然后通知[里面]他来了，当[里面]说‘让他进来吧’时也别进来，让他派人先把那八只活公鸡送进来，然后是剩下的。”告诉送信的童仆：“按我的话去做吧。”并给了一些贿赂。

[她叔叔]摩犍提到了后，通知了国王，当[国王]说“让他进来”时，他回答：“我不会进入国王的餐厅。”

[摩犍提]就派遣童仆：“孩子，去我叔叔那里。”

童仆去了后把[摩犍提]他给的八只活公鸡拿了回来，说：“陛下，国师（摩犍提）送来了礼物。”

国王说：“我们有了一道好菜，谁来做呢？”

摩犍提说：“大王，差摩婆帝的五百个侍女没事情做，在到处闲逛，[把这些鸡]送到她们那儿，让她们做好后送过来吧。”国王[同意了]，派人送去：“去，给她们，让她们不要给其他人，自己杀了然后煮好。”

童仆[回答：]“好的，大王。”前去如此告知后，她们拒绝了：“我们不杀生。”[童仆]回来将此事告诉了国王。

摩犍提说：“大王，您看到了吗？现在您将知道她们到底杀生还是不杀生了，就说‘给沙门乔答摩煮好后送去’，大王。”

国王这样说了后派人送过去。那[童仆]就装作好像把那些 [活鸡]带去了一般，[实际]把它们带去给了国师，而将死鸡带到她们跟前，说：“把这些鸡煮好给佛陀送去吧。”

她们回答：“拿来吧，这是我们该做的。”就出来[把死鸡]拿走了。

童仆回到国王那里，国王问道：“怎么样，孩子。”

他回答：“当说是给沙门乔答摩煮好后送去时，她们就过来拿走了。”

摩犍提就说：“看吧，大王，她们不给您这样的人做，说‘她们对外面有欲望’您还不信。”国王听了这话还是忍住没有说什么。摩犍提就想：“我该怎么办呢？”

那个时候国王在差摩婆帝、瓦苏喇达答、摩犍提三个人的宫殿轮流住，一个宫殿住七天。然后摩犍提知道：“明天或者后天他就要去差摩婆帝的宫殿了。”就给她叔叔送信过 去：“送一条牙齿涂满阿伽陀药（agada，解毒剂）的蛇过来。”他按她说的做了，送了过去。国王去任何地方都会带上他召唤象的那个琵琶，在那个琵琶上面有一个洞。摩犍提就把蛇塞进那个洞里，然后用一束花堵住洞口。蛇就在琵琶里面待了两三天。

摩犍提在国王要去[差摩婆帝的宫殿]的那天就问：“今天大王要去哪个女人的宫殿呢？”[国王]回答：“差摩婆帝 的。”[摩犍提就说：]“大王，今天我做了一个不吉祥的梦，您不要去那里好不好，陛下？”[国王回答：]“我还是要去的。”她这样再三劝说过后，说：“既然这样，我也要和你一起去，陛下。”[国王]拦她也没拦住。“我不知道会发生什么，陛下。”她说。她就这样和国王一同去了。

国王穿戴上差摩婆帝她们给他的衣服、花、香以及装饰 后，吃了美味的食物，然后把琵琶放在枕头旁，躺在床上睡下了。摩犍提就装作在那里走来走去，然后把琵琶孔上的那束花移走了。那条蛇已经两三天没有进食了，它从洞里爬出来，发出嘶嘶的声音，脖子胀得很大，趴在床头。摩犍提看到它后就大喊：“嘿！嘿！陛下，蛇！”然后还辱骂国王：“这愚蠢的国王，倒霉的家伙，不听我的话！这些个不吉利的卑鄙小人，在国王面前什么没得到呢？为什么你们要这样害死[国王]才能好过呢？[国王]活着你们就日子不好过！[我说了]‘我今天做了个噩梦，不应该来差摩婆帝的宫殿’不让您过来，您不听我的话啊，陛下。”

当国王看到蛇后，被死亡的恐惧所笼罩，怒火中烧：“这些女人连这样的事都做得出来，真是太卑鄙了！我之前还不相信说她们卑鄙的那些话，先是在自己的房间凿了洞坐着，然后又把我送去的公鸡给退了回来，现在放蛇到我的床上。”

差摩婆帝这样告诫她的五百个侍女：“姐妹们，我们没有其他的庇护，对国王、王后以及自己生起同等的慈心吧，不要起任何瞋恨。”国王拿上一把千钧之弓，拉满并搭上一只毒 箭，让差摩婆帝站在最前面，让她们所有人排成一条线，然后朝差摩婆帝的胸口射过去。由于她们慈心的力量，箭掉过头射了回来，就好像要射穿国王的心脏一般。国王心想：“我射出的这只箭连石头都能穿透，空中并没有什么阻挡物，箭却这样倒转朝我的心脏射过来了，连这个无情无生命的箭都知道她的德行，我是一个人，却不知道。”他扔了弓，然后合掌跪坐在差摩婆帝足前，说了以下偈颂：

“差摩婆帝！

我迷痴昏昧，诸方不能辨，请你庇护我，为我皈依处。”

差摩婆帝听了这话后没有说“善哉，陛下，皈依我吧”， [而是]说：“大王，我所皈依之处，您也去作皈依吧。”然后佛陀的女弟子差摩婆帝说：

“你莫皈依我，我所皈依处，是为彼佛陀，大王啊，彼佛无上士，去皈彼佛陀，你乃我皈依。”

国王听了这话后，说：“现在我更恐怖了。”诵了以下偈颂：

“差摩婆帝！我今迷惑增，已彻失诸方；请你庇护我，为我皈依处。”

然后她如前一般又拒绝了他。他说：“那我就既皈依你，也皈依佛陀，还给你奖赏。”[差摩婆帝]说：“奖赏我收下 了，大王。”[国王优填]他去到佛陀那里皈依，并邀请后，向以佛陀为首的比丘僧团做了七天的大供养，然后对差摩婆帝说：“起来接受奖赏吧。”

[她就说：]“大王，黄金之类的我不需要，请给我这样的赏赐：请许可，让佛陀和五百比丘能够时常来这里，令我们能听到佛法。”国王礼敬佛陀后，说：“尊者，请您和五百比丘时常来这里，差摩婆帝她们说‘我们要听闻佛法’。”[佛陀回 答：]“大王，诸佛常往一处实不相宜，许多人都希望导师前去。”

“既然如此，尊者，那就派一位比丘[前来]吧。”

导师就派了阿难长老去。阿难尊者从此就定期和五百比丘一起去皇宫。[差摩婆帝]皇后和[侍女]她们就定期供养长老和他的随从饮食，聆听开示。一天，她们听了长老的开示后很喜悦，以五百件上衣敬奉法。每一件上衣都价值五百[金]。

国王看到她们只有一件衣服就问： “你们的上衣哪去了？”

“供养给我们的圣尊了。” “他全拿走了？”

“是的，拿走了。”

国王到长老那里礼敬后问起了她们供养上衣的事，听到长老接受了她们的供养，就问：

“尊者，那岂不是太多衣了吗？这么多你们怎么处理呢？”

“我们拿够自己需要的量以后，剩下的就给那些袈裟旧了的比丘，大王。”

“那他们自己的旧袈裟怎么处理呢？” “给那些袈裟更破旧的人。”

“那些人自己的破旧袈裟又怎么处理呢？” “用来做床单。”

“那旧床单怎么处理呢？” “用来做地毯。”

“那旧的地毯怎么处理呢？”

“用来做擦脚布，大王。”

“那旧的擦脚布怎么处理呢？”

“弄成碎片揉到泥里，然后用来涂墙。”

“尊者，这样做的话给圣尊们的供养没有白费。” “是的，大王。”

国王非常欢喜，又叫人拿了五百件衣服放到了长老足下。据说[这样]价值五百[金]一件的五百件衣服的供养置于足下，长老获得过五百次；价值一千[金]一件的一千[件衣服]的供养置于足下，获得过一千次；价值十万[金]一件的十万[件衣服]的供养置于足下，获得过十万次。这样两三件、四五件、十来件的供养则不可计数。据说佛陀般涅盘后长老就在整个瞻部洲游历，[期间]把自己拥有的衣、钵供养给所有寺院的比丘。

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• 差摩婆帝之死与摩犍提的毁灭

那个时候摩犍提就想：“无论我做什么，结果都事与愿违，现在我该怎么办呢？有这样一个办法了。”在国王去花园游玩的时候，[摩犍提]给她叔叔送去消息：“你去差摩婆帝的宫殿，打开衣物间和油库，将衣服放到油罐里蘸上油，然后绑在[差摩婆帝]宫殿的柱子上，再把她们所有人集中到一个地方，关上门从外面反锁，然后用火把点着房子后你就离开。”[她叔叔]就登上[差摩婆帝的]宫殿打开仓库，开始把衣服上都蘸上油绑在柱子上。

然后差摩婆帝为首的宫女们就走向前问他：“这是做什么，叔叔？”[他回答：]“夫人，国王为了令这些柱子更牢固，让在上面绑上油布，王室的安排好还是不好真是很难理 解，你们别待在我这附近，夫人。”说完，他让她们进到一个房间，然后关上门，从外面反锁了，然后从头开始依次点火。

[这时候]差摩婆帝这样告诫她们：“当我们于无始轮回中流浪时，如此被火烧毁身体的次数即使以佛智也难以[了知]，请不要放逸。”她们在燃烧的房屋中作意受业处，有的证得二果，有的证得三果。

当时很多比丘托钵用餐回来过后，前往佛陀那里，走近后礼敬佛陀，然后坐在一旁。坐在一旁的这些比丘就跟佛陀说： “尊者，今天优填国王的后宫着火了，以差摩婆帝为首的五百女子都死了。尊者，那些优婆夷她们[投生]去了哪里？她们的未来世怎么样？”

“诸比丘，这些优婆夷有的是入流果，有的是一来果，有的是不来果了，诸比丘，她们所有这些优婆夷死去时没有谁没有证果。”然后佛陀了知了此事后，就在这时发出此感叹 [77] ：

如此说后，[佛陀又]说法道：“诸比丘，有情在轮回中流浪时，并非总是不放逸而造作福业，[他们也会]放逸而造作恶业。因此他们在轮回中流浪时，[都会]经受苦与乐。”

国王优填听到“差摩婆帝的房子着火了”的消息后，迅速赶去，但没能在烧毁前赶到。赶到后，在命人为房舍灭火 时，生起强力忧恼的[国王]为一众大臣围绕而坐下，忆念着差摩婆帝的德行，思维：“此事究竟是谁做的呢？”然后知道了 “一定是摩犍提做的”。他心想：“用恐吓的方式问的话她是不会说的，我要用柔和的方式来问。”他就跟大臣们说：“哎呀，在此之前我时不时生起疑虑不安，差摩婆帝总是在寻求机会[谋害]我，如今我的心终于平静了，可以高枕无忧了。”大臣们就问道：

“陛下，这是谁干的呢？” “一定是某个爱我的人做的。”

摩犍提站在旁边听到了这些，就说：

“不是其他谁干的，是我干的，大王，我命令叔叔做的。”

“除了你以外再没有谁这样爱我的了，我很高兴，我要赏赐你，去把你的亲戚都叫过来吧。”

她就给亲戚们送去信息：“国王对我很欢喜，他要给予赏赐，你们赶紧都过来。”

国王令人隆重款待了所有来者。看到这个后，甚至那些不是她家亲戚的人也通过行贿而来了，[说：]“我们是摩犍提的亲戚。”国王就令人将他们全部抓起来，并在王宫庭院里挖了一个齐腰深的坑，令他们全坐到里面，再埋上土，上面铺上稻草，然后命人放火点着。当[他们的]皮肤在燃烧时，就命人用铁犁犁过，[将其]犁成了碎片。至于摩犍提的身体，就命人用一把利刃把她身上厚实的地方的肉割下来，放到一个燃烧的油锅里炸，炸得像糕饼一样后令她吃下。

比丘们在法堂里讨论：“这确实是不应该啊，贤友们，像这般有净信心的优婆夷如此死去。”导师来到了法堂，问道：

“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答，正是此[语]。

[佛陀]说：“诸比丘，如果从今生来看以差摩婆帝为首的这些女人不应得到这种[死亡]，但是得到这个[结果]和[她们]过去所造的业相应。”

[他们就问：]“尊者，她们过去造了什么[业]？请您讲一讲。”

[佛陀]在他们的邀请下就讲出了过去[的因缘]。

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• 差摩婆帝往昔火烧辟支佛

曾经在波罗奈（bārāṇasi）梵授（brahmadatta）王统治时，有八位辟支佛常在王宫里用餐，五百位侍女为他们服务。[后来]其中的七位辟支佛去了喜马拉雅山，[剩下的]一位就在河边一个丰茂的草丛里打坐入定。后来有一天，国王在辟支佛走了以后，带着这些侍女去河里玩。这些侍女在水里玩了一整天，上岸后由于感到寒冷，要生火暖身子，[就想：]“我们要找个生火的地方。”她们四处走动时看到了那个草丛，认为“[这是]一个草堆”，就围成一圈后站着将其点着了。当草烧完、[草灰]落下后，她们看到了露出的辟支佛，[心想：] “完了，我们把国王的辟支佛烧了，国王知道的话会杀了我们的，我们干脆把他烧干净[算了]。”所有的女人就到处找来木柴堆在[辟支佛]他的[身]上，很大的一堆木柴。然后她们把它点着了，[心想：]“这下会烧掉了。”她们就离开了。

她们一开始是无心的，不构成业，而后面这次是有意的，就构成业了。

然而辟支佛在入定，即便是运来一千车的木柴烧他，也不能令他感到热。因此他第七天起来轻松地走了。她们由于那所造之业，数十万年于地狱中受煎熬后，以该业的余报，数百生中就以这种方式在房屋起火时被烧。这就是她们往昔所造的 业。

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• 久寿多罗往昔业缘

说完这个，比丘们又问佛陀：“尊者，那久寿多罗又是什么业导致天生驼背呢？因什么业而有大智慧，因什么业证得入流果，因什么业投生为别人的仆人？”

[佛陀这样回答道：]“诸比丘，还是那位国王统治波罗奈时，有位辟支佛稍微有点驼背。然后有位侍女披上一块毛毯，拿着一个黄金的容器[说]‘我们的辟支佛就是这样这样到处走的’，驼着背模仿那位辟支佛行走的样子给别人看。该业导致她天生驼背。

“但是在辟支佛们去王宫的第一天，她请他们坐下，拿过钵盛满乳粥供养他们。盛满乳粥的钵有点烫，辟支佛就拿着钵不停转动。她看到他们这样做就把自己的八个象牙镯子给了他们，说：‘你们[把钵]放在这个上面拿着吧。’他们这样做了过后就看了看她，然后站着，[她]知道了他们的意图后，说： ‘尊者们，这些对我们来说不需要了，就给你们了，你们拿着去吧。’他们就拿着[象牙镯子]去了难陀姆罗山（Nandamūlaka）山谷。那些镯子至今都还没有毁坏。现在她因该业拥有通达三藏的大智慧。侍奉辟支佛[的业则给她]带来了入流果的果报。这就是她在[两]佛之间的宿业。

“然而在迦叶佛时期，她是波罗奈一位财主的女 儿。[一天，]在暮色降临时她拿着镜子坐着梳妆打扮。那时，[与她]关系密切的一位漏尽比丘尼前去见她。比丘尼们，即便是漏尽者也喜欢在黄昏时分造访护持者之家。然而就在这个时候，财主女儿身边没有仆人，她就[对这位比丘尼]说：‘礼敬尊尼，请您把那个梳妆盒递给我吧。’长老尼心想：‘如果我不把这个递给他，她会对我生起瞋恨而堕入地 狱。然而如果我给她的话，将来她会投生成女仆。然而相比地狱之苦，做仆人更好些。’[长老尼]出于怜悯就将其递给了她。这个业导致了她投生成为其他人的女仆。”

后来又一天，比丘们在法堂里兴起了这样的讨论：“差摩婆帝为首的五百女子在屋里被火烧[死]，摩犍提的亲戚们被铺上稻草后用火点着，而后被铁犁铲碎，摩犍提则被油炸了，这到底谁算是生，谁算是死了呢？”

佛陀来了，问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答，[说的]是这个。[佛陀]说：“诸比丘，对于放逸者，就算他活一百年，也名之为死。对于不放逸者，他们虽死犹生。因此，摩犍提他们虽生犹死，差摩婆帝为首的五百女子虽死犹生。诸比丘，所谓不放逸者不死。”然后[佛陀]诵出了以下偈颂：

在[此偈颂]中，“不放逸”（Appamādo）这句阐明了许多义理，涵盖了许多义理。确实，传来的整个三藏佛语都含括在不放逸偈中。因此彼[佛陀]说：

“诸比丘，犹如丛林生类之足迹，都摄于大象的足迹，象迹称为最上，以其大故。如此般，诸比丘，凡诸善法，一切源于不放逸，一切摄于不放逸，不放逸称为彼诸法之上首。”（《相应部》5.140）

[不放逸]它的含义也就是不离正念，恒常保持心有正念。

“不死道”（Amatapada），涅盘称为不死。彼不生故不老不死，因此称为不死。[不死道的]意思是依此道而行得达不死。不死之道[即]“不死道”，是说到达不死的方法。

“放逸”（pamāda）为疏忽的状态，以失念而舍离[正]念是名为彼。

“死的”（Maccuno），[趣向]死亡的。

“路径”（Pada），方法、道路。放逸则不能超越生，因生而有老与死，[故而]放逸名为趣死径，导致死亡。

“不放逸者不死”（Appamattā na mīyantī），意为具有正念的不放逸者不死。不要认为是‘不会老不会死’，没有任何众生不会老，不会死，然而放逸者的轮回无尽，不放逸者的轮回有限。因此放逸者不能解脱于生[老死]等，虽生犹死。而不放逸者持之以恒地增进不放逸，迅速证得道果，不再有第二第三生，所以他们不论生死都如不死一般。

“彼放逸者如死了”（Ye pamattā yathā matā），那些放逸的众生，他们放逸地死去，就像是命根被切断死去的木头一般，没有意识，他们就像这样。他们就像死了一般，对于在家人，“我们要布施，我们要持戒，我们要修布萨 业”，这样的心一个也生不起来；对于出家人，“我们要履行对老师、戒师的责任等，我们要受持头陀支，我们要增进禅修”，[这样的心]生不起来，那他们和死了有何区别呢？因此称为“彼放逸者犹如死了”（ye pamattā yathā matā）。

“如此彻知后”（Evaṃ visesato ñatvā）即全面了知了 ‘放逸者不能脱离轮回，不放逸者可以’。谁又能了知这差异呢？

“不放逸的智者”（Appamādamhi paṇḍitā）指那些智者、贤明者、有慧者，自己住立于不放逸后，更加增长不放逸，他们如此了知其中的差异。

“乐于不放逸”（Appamāde pamodantī），他们如此了知后，故而对自己的不放逸感到高兴，面容喜悦，欢喜。

“喜悦圣行境”（Ariyānaṃ gocare ratā），意思是，他们如此喜悦于不放逸，而增长不放逸后，喜悦、恒喜、极喜悦于诸圣者——佛陀、辟支佛、佛声闻弟子的行境，也即是四念处等的三十七菩提分法以及九种出世间法。

“彼禅修者”（Te jhāyino），彼不放逸的智者，即透过 “专注所缘的八定，以及专注特相的观禅、道、果”这两种禅那而禅修者。

“持恒”（Sātatikā），从出家开始直到[证得]阿罗汉道为止，持续不断激发起身心的努力。

“恒常力精进”（Niccaṃ daḷhaparakkamā）是指凡是以人类的力量、以人类的精进力、以人类的努力可以达到的，他不会还没达到就停止精进，以这样的精进力，中途无有放弃，具备持恒推进、强大的精进力。

“触达”（Phusantī）有两种触证：智触证和果报触 证。于[这两种触证]中，四种道名为智触证，四种果名为果报触证。在这里是指的果报触证。依圣果而体证涅盘的贤智者们依此获得果报触证，亲证涅盘。

“解脱诸轭达无上”（yogakkhemaṃ anuttara），于彼令大众都沉沦的四种轭（欲轭、有轭、见轭、无明轭），从此等 [诸轭中]安稳无畏。它是一切世间出世间法中的最上[之法]，因此是无上[之法]。

开示结束时，很多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第一、差摩婆帝的故事[终]。

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2. 昆拔寇萨咖财主的故事

Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu

“奋勉……”这佛法开示是导师住在竹林精舍时，就昆拔寇萨咖（Kumbhaghosaka）而说的。

据说，王舍城财主的家中爆发了瘟疫。当瘟疫爆发时，从苍蝇至牛的动物最先死去，然后是奴隶和劳工；继他们之后是家主。由此，疾病最后困住了财主及其妻子。染病的夫妻凝望着站在跟前的儿子，泪眼汪汪地对他说：“儿子，据说这种疾病爆发时，唯有破墙而逃者方能保全性命。你别管我们了，逃得性命后再回来。我们在某处埋藏了四亿财产。你取出它们后，用以维持生计吧。”儿子听闻父母的话语后，哭着礼敬了[他们]。随后，畏惧死亡[的他]破墙而逃，并来到一处山野密林，在那里居住了十二年，然后回到了父母[原 来]的住处。

当年，他少小离[乡]，须发茂盛时才返回，故而无人认出他。他去到父母设立了标识的财宝埋藏处，发现宝藏没有被动过。但他心里想：“这里没有人认得我，如果我把这宝藏挖出来用，[他们会想]‘某个穷人挖出了宝藏’，抓住我 后，会迫害我。我何不做工谋生呢。”于是他身披一件旧衣，“有谁需要工人吗？”打听着来到了劳工街道。

当工人们看到他时，他们说：

“如果你为我们做一项工作，我们将给与你饭食为报酬。”

“是什么样的工作？”

“叫[人]起床的工作。你要是勤勉的话，一大早起来，到处去通知：‘男人们，起来，把车准备好，给牛套上轭；现在是大象和马去牧场的时候了。女士们，你们也起床煮粥和饭啦。’”

他说“好的”，接受了。于是他们给了他一所房子住，他每天都做这个工作。

然后有一天，频婆娑罗王听到了[他的]声音。[频婆娑罗王]能辨识一切音声，因此他说：“这是一个大富之人的声音。”一个站在附近的妃子心里想：“国王不会贸然下结论，我应当去了解这[件事]。”于是，她派遣一人：“亲爱的，去看看那是谁。”信使迅速走过去看了看那人，回来报告：“那是一个工人们的雇工，一个穷人。”

国王听了他的话后，什么也没说。在第二天和第三天，听到[昆拔寇萨咖]的声音时，[国王]依旧那么说。

那妃子也如同之前一样进行思维，然后一再派人[去调 查]，[都]回复“那是个穷人”，她心想，“国王虽然听闻了 ‘这是个穷人’的说法，也还是不相信，而一再说‘这是大财富者的声音’，其中必有缘由，我应当如实去探明他。她就对国王说：“大王，我若获得一千[钱]，我将和女儿去把那财富带来皇宫。”

国王给了她一千[钱]。她拿了钱，让女儿穿上脏衣服，和她一起离开了王宫。她们假装成旅客去到工人的街道，进入了一所房子，[对女主人]说：

“女士，我们是旅客，想在这里住一两天再走。”

“女士，这房子里住着许多人，[你们]不能住这里。那个昆拔寇萨咖的房子是空的，去那里吧。”

她们去到那里，说：“家主，我们是旅客，想在这里待一两天。”被他一再拒绝后[她们]还是不肯走，[说]：“家主，我们今天就在这里住一天，一大早我们就走。”

她们就在那里住了下来。第二天，在昆拔寇萨咖去森林的时候，[她对他]说：“家主，把你的食材给[我]，我会用它为你烹制食物。”

他回答：“够了，阿妈，我会自己做饭吃。”经再三催 促，他给了[她]食材。她放置好收到的那些[食材]后，从集市[买]来餐具和上好的大米，用王宫中的烹饪方式煮好上好的米饭，以及两三样美味的咖喱和菜肴。在他从森林中返回后，[将其]呈给了他。

当他用完餐，知道[他的]心变得柔软了，便说：“家主，我们累了，就让我们在这里[住]一两天吧。”“好的。”他同意了。晚上和第二天，她同样做了甜美的食物给他。当她知道[他的]心柔软了，就说：“家主，我们会在这里住几 天。”

在那住的时候，她用一把锋利的刀子，在他绳床下面的床架上到处割。当他回来一坐上去，床就塌了下来。他问：

“这张床怎么被这样割过？”

“家主，我没法阻止男孩子们，他们在这里扎堆。”

“阿妈，正是因为你们，我才受到了这种苦。之前，每当我想去任何地方，我关门就走。”

“亲爱的，我该怎么办？我无法阻止他们。”连续两三天，她就这样割[他床下的绳子]，当他生气、愤怒并且指责她时，她还是这么说。

然后，她割断了[几乎]所有的绳子，只剩一两根。那 天，他往床上一坐，整个绳[床]就掉到了地上，他的头和膝盖撞到了一起。他站起来说：“我该怎么办？我现在该去哪里？我被你们弄得像连睡觉的床都没有了的人一般。”

“孩子，我能做什么？我不能阻止附近的男孩们[进来]。好了，别担心。这个时候你能去哪儿呢？”她对她女儿说：“闺女，给你哥哥腾出睡觉的地方吧。”

于是她的女儿躺到床的一边并对昆拔寇萨咖说：“家主，来这里吧。”母亲也对他说：“去吧，孩子，和妹妹睡一起吧。”因此，昆拔寇萨咖就和那个女孩睡在了同一张床上，就在那天晚上，他同她发生了关系。女孩哭了起来。然后她母亲问她：

“闺女，你为什么哭泣？” “妈妈，发生了如此这般的事。” “好了，亲爱的女儿，又能怎么办呢？你得有个丈夫，

他也要有个妻子。”她就让他作了女婿。

过了几天，她给国王送去了消息，说：“请发布这样的命令：‘令住在工人街道的人休假。谁家如果不举办庆典就会受到如是这般的惩罚。’”国王这样做了。昆拔寇萨咖的岳母对他说：

“孩子，国王命令劳工街道举行庆典。我们该怎么办？”

“妈妈，我挣的工资都不够维生。我该怎么办？” “孩子，可以向那些家主们借钱。国王的命令不得违抗，但债务可以有办法摆脱，去吧，从哪里拿一两块钱来吧。”

他愤愤不平地去到四亿财宝所在之处，取来一咖哈巴那钱。王妃把这个钱送去给了国王，然后用自己的一块钱举办了庆典。过了几天，她又[给国王]送去了同样的信息。国王又下令说：“令他们举办节日庆典。对不执行者有这样的惩 罚。”她再次那样对他说，他在其迫使下前去取了三块钱。她把这三块钱也送给了国王。又过了几天，她又给国王发了一个消息，说：“现在请派一些人来，[让他们]召唤这个人。”

国王派人来了。这些人到了后询问：“谁是昆拔寇萨咖？”当他们正寻找时看到了他，他们就[对他]说：“来吧，朋友，国王召唤你。”心怀恐惧的他说着“国王不认识我”等话，不愿意去。但是他们用暴力绑住了他的手等，把他拖走了。

当那个女人（他的岳母）看到那些人后，就威胁他们，说：“嘿，蛮夫们，你们不应该把我的女婿绑住手抓走。”[又对他说：]“去吧，孩子，不要害怕。见到国王后，我会让人砍掉那些捆绑住你手脚者的手。”如此说后，她带着她的女儿，先去了王宫，换了衣服，用她所有的饰品装饰自己后，站在了一旁。

[昆拔寇萨咖]也被他们拖着带进来了。昆拔寇萨咖向国王致敬后站着，国王就问他：

“你是昆拔寇萨咖？” “是的，陛下。”

“你为什么偷偷地使用巨额财富？”

“陛下，我哪里有巨额财富？我靠做工为生。” “不要这样做。你干嘛欺骗我们？” “我没有欺骗，陛下。我没有财产。”

于是国王给他看了看那些钱，问他：“这些钱是谁的？”昆拔寇萨咖认出了这些钱币。他想：“唉，我真傻呀！这些钱是怎么落入国王手中的？”环顾四周，他看到了站在房间门口的那两个盛装打扮的女士。他想：“此事确实非同小 可。这些女人恐怕是被国王收买的。”

国王对他说：

“说吧，朋友。你为什么这样做？” “我没有依靠，陛下。”

“我这样的人难道不能作为依靠吗？” “陛下，若陛下能庇护我就太好了！” “那我便是你的依靠，朋友，你的财富有多少？” “四亿，陛下。”

“应该怎么样取得？”

“用车，陛下。”他回答。

于是国王把几百辆车套上轭，派去把昆拔寇萨咖的财富带回来堆积在皇宫里。然后他召集了王舍城的居民，问：

“这城里是否还有人拥有这么多的财富？” “没有，陛下。”

“应该给他什么？”

“荣誉，陛下。”于是国王授予他崇高的荣誉，任命他为财务官，并把他的女儿嫁给了他。

然后国王把他带到佛陀面前，向佛陀致敬，对佛陀说： “尊者，请看这个人。再没有像[他]这样沉稳的人了。虽然他拥有四亿财富，却没有表现得兴奋或表现出我慢，而是像穷人一样穿着破衣烂衫，在工人的街道赚钱谋生。被我以这样的方式得知了[他的情况]。知道后我就打发人去找他，叫他承认自己的财富，命人把他的财富抬到王宫里来，任命他为财主并把我的女儿嫁给了他。尊者，我从来没见过这么沉稳的人。”

听了这话，佛陀说：“大王，如此谋生者的生活名为依法谋生。然而，像偷窃这样的行为在今生就令其苦恼，而且由此来世也不会有快乐。人在穷困的时候通过耕作或者做工而生活，就名为依法谋生。像这样具足精进，具备正念，净化身业、口业，以智慧谨慎行事，摄护身[口意]等，如法过活，住于不失念者，其权势增长。”如此说后，[佛陀]诵出了以下偈颂：

“奋勉者的”（Uṭṭhānavato），奋力精进者的[名望增]。 “具正念者的”（Satīmato），具备正念者的[名望增]。 “净业者的”（Sucikammassa），持有清净无过的身业等者的[名望增]。

“行为慎重者的”（Nisammakārino），即“如果像这样发生，我将这样做”；或者“作了这种行为后，那种[果报]将会产生”，像这样观察了因缘后，如同治病一般，考察、推测所有事情后再行动者的[名望增]。

“克制者的”（Saññatassa），即在身[口意]等上克制的无缺点者的[名望增]。

“如法生活者的”（Dhammajīvino），即作为在家人，舍弃缺斤短两等[欺诈行为]，而作耕种和畜牧等[工作]者的[名望增]；作为出家人，舍弃医术、走使，而如法平等地托钵活命者的[名望增]。

“不放逸者的”（Appamattassa），即不失正念者的[名望增]。

“名望增”（Yasobhivaḍḍhatī），是指名为权位、财富及赞誉的名望增长。

偈颂结束时，昆拔寇萨咖证得了入流果。其他还有很多人证得了入流果等。如此，开示给大众带来了利益。

第二、昆拔寇萨咖财主的故事[终]。

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3. 朱利盘特长老的故事

Cūḷapanthakattheravatthu

“奋勉不放逸……”这佛法开示是导师住在竹林精舍时，就朱利盘特（cūḷapanthaka）长老而说的。

据说，王舍城中[有位]富豪家的女儿，在她成年时被父母精心保护于七层殿楼的顶层。由于沉醉于青春的骄慢，[这位]渴求男人[的女孩]与自己的奴仆发生了关系，畏惧“其他人也会知道我的这种行为”而如此说：“我们不能住在这里了。假如我父母知道此罪的话，他们会把我撕碎。我们去外地生活吧。”他们带上贵重物品从城门出来了，[心想：]“不管哪里，我们去一个没人认识的地方居住。”他俩就出发了。

他们在一个地方同居，[然后]她怀孕了。富家女进入了临产期，就与丈夫商量：“我的胎儿即将出生，在举目无亲之处分娩对我们俩而言都是困苦的，我们还是回家吧。”他出于害怕“如果我这样去的话，就没命了”，于是，拖延时日，“我们今天去吧，我们明天去吧。”她心想：“这个蠢货因为自己犯下的大错不敢去，父母是恒常利益[子女]的，不管他去还是不去，我都要走了。”

在丈夫外出的时候，她收拾好家里的生活用品后，告诉邻居自己要回娘家去了，然后就上路了。丈夫回到家中没看到她就问邻居，听到说“她回娘家了”后，他迅速追上去，在半路赶上了她。该[富家女]就在该处分娩了。他问道：

“是什么，夫人？” “夫君，我生了一个儿子。” “现在我们怎么办？”

“我们回娘家的目的已经在半路完成了，我们还去做什么呢？我们往回走吧。”

两人就统一意见打道回府了。由于这个孩子是在路上生下来的，因此他们给他取名叫般特格（Panthaka，路生）。不久以后她肚子里又怀上了一个。一切[经过的]展开都跟前面一样。由于这个男孩也是在路上生的，于是第一个孩子就取名作摩诃盘特（Mahāpanthaka，大路生），另一个就取名为朱利盘特（Cūḷapanthaka，小路生）。他们将两个儿子都带回到了自己的家中。

他们在那里住的时候，摩诃盘特听到其他的男孩说“叔叔，伯父，爷爷，奶奶”后，就问妈妈：

“妈妈，其他男孩都说‘爷爷，奶奶’和‘伯父，叔叔’，我们没有任何亲戚吗？”

“是的，孩子，我们在这里没有亲戚。但是在王舍城有位富豪是你的外公，在那里我们有很多亲戚。”

“那为什么我们不去那里呢，妈妈？”

她没有告诉儿子自己不回去的原因，在儿子一再说起后，她就跟丈夫说：“这些孩子令我很疲劳，难道爸妈见了我们，会吃我们的肉吗？来吧，我们让孩子们去外公家看看吧。”

“我不敢去见[他们]，但我可以送他们去。”

“好的，不管什么办法，应该让孩子们去外公家看看。”他们俩就带上孩子依次来到了王舍城，进到城门口一间大

厅里[住下了]，孩子的母亲就带上两个孩子告诉父母自己来了。他们听到这个消息后，[就说：]“对于在轮回中漂泊者而言，无人不曾做过[自己的]儿子、女儿，他们对我们犯下大错，不能待在我们的视线内，让他们俩人带着这么多财物去繁华处谋生吧！不过孩子就送到这里来。”说完，取出财物并派去了信使。他们接受了送来的财产，把男孩们交到前来的信使手里，然后把他们送走了。男孩们就在外公家里成长了。

其中朱利盘特尚年幼，摩诃盘特和外公一起去听十力者（佛陀）的讲法。他常去佛陀那里就生起了出家的心。他就跟外公讲：“如果您允许的话，我要出家。”

“你什么话，孙儿！对我而言，世间一切人出家都没有你出家更好。如果可以的话，你就出家去吧。”他把他带到导师面前，[佛陀]说：“家主啊，你得到一个男孩了？”

“是的，尊者，这是我的孙子，他想在您座下出家。”佛陀就命另一位乞食的比丘：“你给这个孩子出家吧。”[这位]长老就在教了他皮五法 [78] 的禅修业处，然后给他剃度出家了。他学习了很多佛语后，在满年岁（20 岁）的时候受具足戒了，如理作意地修习业处后，证得了阿罗汉。他安住于禅那和[阿罗汉]果，快乐地度日时，心想：“究竟能否将这快乐带给朱利盘特呢？”就从[住的地方]那里去到富豪外公那儿，说：

“大财主，如果您允许的话，我要让朱利盘特出家。” “剃度他吧，尊者。”

据说财主对[佛陀]教法充满信心，并且在被问及“这是您哪个女儿的儿子？”时，他羞于回答“跑掉的那个女儿的”，因此他很高兴地允许他们出家。长老给朱利盘特剃度后，令他在戒行上得以住立。

他一出家后就变愚钝了。四个月也没能够背下这四句偈：

据说，他曾在迦叶佛时期出家，是个聪慧的人，当另一位愚钝的比丘学习经教时，他嘲弄了对方。这位比丘因为他的嘲笑，感到羞愧，就不再学习经教，不再诵习了。由于这个业，他一出家就变得愚钝了，每背一句就忘了前一句。他为了记住这首偈颂，努力了超过四个月。当时，摩诃盘特就对他说：“朱利盘特，你在此教法中不可能获得成就，四个月都未学得一首偈颂，又怎么能够到达出家义务的顶峰呢？离开这里吧。”将他赶出了寺院。朱利盘特出于对佛陀教法的喜爱，并不想[还俗]成为在家人。

那个时候,摩诃盘特是[僧团的]分派饮食人。名医耆婆（Jīvaka）带上很多花鬘、香、涂香，去到自己的芒果园，供养佛陀，听完法后，从座位起来礼敬十力者（佛陀），随后去到摩诃盘特那里，问道：

“尊者，导师身边有多少比丘？” “有五百比丘。”

“尊者，明天请带着以佛陀为首的五百比丘在我家应供吧。”

“优婆塞，名叫朱利盘特的比丘是愚钝的，在法上没有增进，除了他，我接受对其他所有比丘的邀请。”长老回答道。

朱利盘特听到这话后，心想：“长老接受了对这么多比丘的邀请，唯独把我排除在外，毫无疑问他对我的兄弟之情已经没有了，如今这教法对我来说，还有什么用呢？我要还俗，做布施功德而生活。”

第二天清早，他就为了还俗而出发了。导师在清晨观察世间时，看到了此事，就第一时间过去，然后站在朱利盘特正途经的门口。朱利盘特走着走着看到了佛陀，上前礼敬，然后站着。佛陀就对他说：

“朱利盘特，这个时候你要去哪里呢？” “尊者，我兄弟驱逐了我，所以我要去还俗。”

“朱利盘特，既然是在我面前出家的，你哥哥驱逐你的时候，为什么不来见我，来吧，还俗做什么，留在我这里吧。”

[佛陀]用带有轮相的手掌摩触他的头后，将其带到香室前让他坐下，[说：]“朱利盘特，面朝东方，在这里[心 念]‘去尘除垢，去尘除垢’擦拭这块布吧。”用神通变化出一块洁净的布片给了他。通知的[应供]时间[到了]，[佛陀]就在比丘僧团的围绕下，去到了耆婆家中，在准备好的座位上坐下了。

朱利盘特就看着太阳，[心念]‘去尘除垢，去尘除垢’，坐着擦拭那块布片。在他擦拭的时候那块布片变肮脏了。他就思维：“这布片[本来]极其洁净，然而由于此自身的缘故，它失去了原来的本性，产生了如此的污垢，诸行确实是无常啊。”通过了知坏灭相，他培育起了观。导师知道‘朱利盘特心中生起了观’，“朱利盘特，你不要想‘只是这块布被污垢所染污’，你的内心也有贪等的污垢，把它们除去吧。”说完后发出一道光，如同在前方坐着一般而现出形象，诵出了以下偈颂：

偈颂结束时，朱利盘特证得了连同四无碍解的阿罗汉。依靠四无碍解他也通达了三藏。

据说他过去曾是一位国王，在城里巡游的时候，汗水从他额头上流淌下来，他用一块洁净的布片擦拭额头，布片就变脏了，“由于这身体的缘故，如此洁净的布片失去了它的本性，变得肮脏了，确实是诸行无常啊”，他获得了无常想。此事成为了他离垢的因缘。

耆婆王子育给十力（佛陀）拿来施水（准备做滴水仪 式）。导师[问：]“耆婆，你确定寺院里没有比丘了？”并用手盖住了钵。摩诃盘特回答道：“是的，尊者，寺院里没有比丘了。”导师说：“有的，耆婆。”耆婆就吩咐一个下人：“那你去，看看寺院里还有没有比丘。”就在这时，朱利盘特[心想：]“我哥哥说‘寺院里没有比丘’，我要让寺院看上去有诸比丘。”于是令整个芒果园充满了比丘，一些比丘在做袈裟，一些比丘在染[袈裟]，一些比丘在诵经。这样变化出一千位各各不同的比丘。那人看到寺院有许多比丘就回去禀告耆婆：“老爷，整个芒果园都充满了比丘。”

长老就在那里如此[说]：

然后佛陀就跟那人说：“去到寺院后你就说‘导师召唤朱利盘特’。”在他去了这样说时，一千人都说：“我是朱利盘特，我是朱利盘特。”这人再次回来说：

“尊者，所有人都叫朱利盘特。”

“这样的话，[你]去了过后，抓住第一个说‘我是朱利盘特’的人的手臂，其他的就都会消失。”

他这样照做了，顿时一千比丘都消失了。长老就和这个人一起来了。导师在吃完饭后跟耆婆说：“耆婆，你拿着朱利盘特的钵，他来为你做随喜功德的开示。”耆婆这样照做了。长老就如小狮子做狮子吼一般贯穿三藏做了随喜功德的开示。

导师从座位起来，在比丘僧团围绕下回到寺院，比丘们行完礼后，佛陀站在香室前为比丘僧团做了教诫，讲说了禅修业处，然后遣走比丘僧团，进入熏有芳香的香室，以右肋作狮子卧。

随后，黄昏时分，比丘们从各处聚集起来，如同以红毛毯云幕包围一般坐下，开始谈论佛陀的功德：“贤友们，摩诃盘特不了解朱利盘特的性情，[看他]四个月都背不下来一首偈颂，[认为]‘此人愚钝’将其赶出了寺院。然而佛陀，由于他自己是无上的法王，一顿饭的功夫就让他获得了连同无碍解的阿罗汉，伴随无碍解通达了三藏，佛力确实伟大啊。”

此时世尊知道法堂里生起了这样的讨论，[心想]“现在我理应前去”，他从佛床上起来，穿上善着色的两件衣（上衣和下衣），用一根闪电般的腰带束好，披上像一个红毛毯一样的善至大衣，从香室出来，踏着高贵的龙象般的步伐，如狮王一般优雅，以佛陀无限的荣光，到了法堂。登上庄严的圆形会堂中间布置庄严的佛座上，发出六色佛光，犹如能撼动大海深处从持双山初升的太阳一般，坐在了座位中央。

佛陀到了，比丘僧团就停止了谈话，变得安静了。导师以柔软慈悲之心环顾大众，[心想：]“此大众辉耀，没有任何人的手足失威仪，无人咳嗽、打喷嚏，此等一切都对佛陀怀有敬意。慑于佛陀的威力，我坐在这里即便一个寿元劫不说 话，他们也不会首先发起谈话。应由我来发起谈话，那就让我来引发话题吧。”以优美的梵天之声向比丘们问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事，你们被中断的话题是什么？”他们答道，是这个。

“诸比丘，朱利盘特并非如今才愚钝，过去也曾愚钝。我也并非初次协助他，过去也曾协助他。然而过去我曾令他成为世间财富的主人，如今是出世间的。”说完后，比丘们想听闻详细解释，在比丘们的请求下[佛陀]说出了过去之事：

曾经在波罗奈有一位年轻人，为了学习技艺，他去到呾叉始罗（Takkasila）城，成为了那里一位著名老师的共住弟 子。在五百个青年[学徒]中，他为老师服务非常多，洗脚等的一切义务他都履行。然而由于愚钝，他任何的技艺都学不会。老师[想：]“此人帮助我很多，我要好好教导他。”历经一番努力过后，却什么也教不会他。

他住了很久以后，还是一首偈颂也学不会，于是失望地向老师请求：“我要回去了。”老师就想：“此人对我有帮助，我想让他成为智者，[但]我做不到，毫无疑问我应该给他回报，我将编纂一句真言教给他。”把他带到森林教给他这个真言： “你在敲打（ghaṭṭesi，这个词有“敲打”“袭击”“犯罪”等意思），你在敲打，你为何敲打？我也知道，我知道。”编纂了这句真言后，为了使他记住，让他念了数百遍过后，问道： “你会了吧？”他回答：“是的，会了。”“愚钝的人经过努力后熟练的技艺是不会遗忘的。”[老师]这样想了过后，给了他路费：“去，依靠这个真言过活吧，但为了不忘记你要时时诵习。”说完把他送走了。当他回到波罗奈时，他妈妈[心想：]“我儿子学艺归来了。”[为他]举办了一个盛大的礼敬庆典。

那个时候波罗奈的国王[心想：]“我的身业等是否有任何的过失呢？”经过检视后，没有发现自己有任何不适宜的行为，“自己的过失自己是看不到的，其他人可以看到，我要去民间探求”，这样思维过后，在晚上乔装打扮出发了。“吃完晚饭过后，人们会坐着谈论种种事情，假如我以非法治国，他们就会说‘邪恶、非法的国王，用刑罚、赋税等把我们害惨了’，如果我如法治国，他们就会说‘愿我们的国王长寿’，然后谈论我的德行。”他就这样挨家挨户去他们的墙外走访。

这个时候，一伙通过地道盗窃的盗贼正在两户人家中间挖一个通向这两家的地道。国王看到他们后就站在房子的阴影 里。他们在地道打通后，进到房间里面，正查看财物的时候，那个年轻人醒来了，开始诵习那个真言：“你在犯罪（ghaṭṭesi，这个词有“敲打”“袭击”“犯罪”等意思），你在犯罪，你为何犯罪？我也知道，我知道。”他们听到这个后，[以为：]“这个人知道我们了，我们要完蛋了。”

他们吓得连穿在身上的衣服都掉了，慌不择路地逃走了。国王看着他们逃走，听到了他念真言的声音，确定了[那]房 子，然后[继续]在城市民居间探寻过后，回到了住处。

在夜色褪去天开始亮起来的早上，[国王]叫来一个人，说：“你，去，在某某街道有个房子那里有个挖穿的地道，那里有一位从呾叉始罗学艺归来的年轻人，你去把他找来。”

他去到[那里]，然后[对那年轻人]说：“国王召唤你。”就把那年轻人找来了。然后国王就问他：“小伙子，你是从呾叉始罗学艺归来的那个年轻人吗？”

“是的，陛下。”

“你把[学到的]技艺也教给我们吧。”

“好的，陛下，[和我]坐在同一个座位上学习吧。”

国王就这样做了，学得了真言后，“这是你教学的报酬”，给了他一千钱。

这个时候，一位将军问国王的理发师：“国王什么时候会剃胡须？”

“明天或者后天。”

[将军]给了他一千钱，说：“我有一项工作。” “是什么，大人？”他问道。

“[你]假装为国王剃须的时候，用一把磨得极锋利的剃刀割断[他的]喉咙，[然后]你来当将军，我当国王。”

“好的。”他接受了。

到了[给国王]剃胡须的那天，他用香水沾湿[国王的]胡须，把剃刀磨好后，抓着放在[国王的]额头旁，[他寻思]“剃刀的刀刃还有一点点钝，应当一刀断喉”，然后又在一旁磨 刀。这个时候，国王想起了自己背下的真言，就念诵了起来： “你在犯罪，你在犯罪，你为何犯罪？我也知道，我知道。”理发师额头上开始冒汗了。他以为“国王知道我的事了”，吓得把剃刀扔在地上，匍匐在国王足下。国王是聪明的，因此就这样对他说：“嘿，你这邪恶的剃头匠，以为‘国王不知道我’！”

“请饶恕我，陛下。”

“好吧，别害怕，说吧。”

“陛下，将军给了我一千钱后，说‘[你]假装给国王剃胡须时，割断他的喉咙，我成为国王后封你为将军。”

国王听到这个后，心想：“依靠老师我得以活命。”他叫人招来将军，[对将军说：]“嘿，将军，你在我这里什么没得到啊？现在我不能再见到你了，你离开我的国土吧。”[国王]把他从国土驱逐了。然后，招来那[年轻的]老师，[说：]“老师啊，依靠您我得以活命。”说完给他极大的尊敬，封他为将军。

那时的他（年轻的老师）就是朱利盘特，那位誉满四方的老师就是佛陀。

导师说完这个过去的因缘后，说道：“诸比丘，朱利盘特过去就曾如此愚钝，那时我就支助他，令他在那世间的财富上成就。”

又有一天，[比丘们]生起了“哎呀，导师确实是朱利盘特的依止处啊”这样的谈话。[导师就联系此事]说了《小财主本生》 [80] （Cūḷaseṭṭhijātaka），然后说出偈颂：

然后将本生[与现在]联系起来：“诸比丘，我非此生才支助他，往昔就曾如此支助。过去我就令他成为世间财富的主 人，如今[令他成就]出世间的。那时的年轻学徒就是朱利盘特，而那聪慧通晓星象的小财主就是我。”

又有一天，[比丘们]在法堂谈论：“贤友们，朱利盘特四个月都学不会一首偈颂，却没有放弃努力，得达阿罗汉，如今成为了出世间法的主人。”导师来了，问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答，是此事。[佛陀]说：“诸比丘，在我教法中，发勤精进的比丘就会如此般成为出世间法的主人。”然后诵了以下偈颂：

那“应作洲”（dīpaṃ kayirātha），依精进力的“奋勉”（Uṭṭhānena），依不失正念的“不放逸”（appamādena），依四种遍净戒的“自节制”（saṃyamena），和调御诸根（damena），依这些因地的四种法，获得法味之智慧的智者（medhāvī），在此难获依止处的甚深轮回海洋中，应当、应能建造自己的阿罗汉果之洲渚。什么样的[洲渚]？

“它不被洪水淹没”（Yaṃ ogho nābhikīratī），它不可能被那四种烦恼洪水 [81] 所淹没摧毁。阿罗汉是不可能被[烦恼]洪水所淹没的。

偈颂结束时，很多人证得了入流果等。如是开示给众人带来了利益。

第三、朱利盘特长老的故事[终]。

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4. 愚人节的故事

Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu

“耽溺于放逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就愚人节而说的。在某一时候舍卫城宣布[要举办]愚人 节。在这个节日里，愚痴劣慧的人们会在身上涂上灰烬和牛粪，在七天中一边说粗恶语，一边游逛。他们见到任何亲戚、朋友或出家众也不觉得羞耻，站在家家户户门口粗语相向。那些忍受不了他们的粗鲁言语的人就要根据自己的能力支付半个或四分之一个咖哈巴那钱。那些[愚人们]在他们的门口得到了[钱]就离开。

然而那个时候在舍卫城住有五千万的圣弟子，他们给导师送去信息：“世尊，请尊者和比丘僧团在这七天里不要入城，留在寺院里。”在这七天里，他们就为比丘僧团准备粥饭等派人送去寺院，自己也待在家里不出门。

在第八天节日结束后，他们邀请以佛陀为首的僧团入城，做了大供养后坐在一旁，说：“尊者，对我们来说这七天是极痛苦的，听了愚人们的粗恶语，[我们的]耳朵都要炸了，[他们]面对谁都不感到羞耻，所以我们不让您入城，我们也都没有出门。”

导师听了他们的话，说道：“愚痴的劣慧者的行为就是如此，而智者则如保护珍宝一样保护不放逸，然后证得不死的大涅盘。”然后诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“愚人们”（Bālā）是不知此世与他世利益的愚人。

“劣慧者”（Dummedhino）是无慧者。他们不见放逸的过患而沉溺于放逸，放逸地度日。

“智者们”（Medhāvī）则是具备法味智的智者，如护祖传的最殊胜的七宝 [83] 之财产一般护于不放逸。就如依靠最殊胜的财富“我将成就欲乐，我将养育妻儿，我将净化去往来世的道路 [84] ”见到财富的此般功德后他们善护财富，智者也如此般看到不放逸的功德：“我将获得初禅等，我将体证道果等，我将成就三明六通。”他如守护最胜财富一般守护不放逸，[是此偈的]含义。

“莫放逸”（Mā pamādamanuyuñjetha），因此你们不要从事于放逸，不要放逸地度日。

“莫喜近爱欲”（mā kāmaratisanthavaṃ），莫从事、莫思维、莫接受名为乐于事欲 [85] 、烦恼欲 [86] 的亲近贪爱[之事]。

“不放逸的”（Appamatto hi），具足正念不放逸的禅修者（jhāyanto）获得（pappoti）广大（vipulaṃ）殊胜的涅盘之乐（sukha）。

偈颂结束时许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第四、愚人节的故事[终]。

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5. 大迦叶长老的故事

Mahākassapattheravatthu

“以不放逸[除灭]放逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就大迦叶长老而说的。

一天，长老住在荜拨离洞（Pipphaliguhā），前往王舍城托钵。在托钵用餐后返回，修习了光[明遍]后，长老坐着用天眼观察于水中、地上、山上死去与再生的众生，放逸的和不放逸的。当时导师正坐在祇陀林，心想：“我的儿子迦叶现在正以何住而住？”便用天眼探究，得知了“[迦叶长 老]正住于观察众生的死生。”于是[佛陀]说道：“众生的死生以佛智观察也是不可测度的。[他们]去到母胎结生之后，父母[也]不知晓，无法测度死去的众生。了知众生不是你的能力范围，而[保持]不放逸是你的领域。知见全部的死生唯是佛陀的领域。”这样说了过后，[佛陀]发出光芒，如同坐在[迦叶]面前一般，说了此偈颂。

这里，“除去”（nudatī）的意思是，如同莲花池中新的水流入，荡起陈水，不给陈水空间，从自己的一端往另一端驱除、排出流动的陈水；像这样，智者，增长不放逸之相，不给放逸以机会，当以不放逸之力将放逸驱除、排出。然后这个除去了放逸之人，圆满了适宜的行道，依靠此行道，如同以阶梯登上楼阁一般，登上了因极崇高之义而遍净化的天眼之智慧宫殿。

除去了忧之箭的“无忧者”（asoko）。

他用天眼观察（avekkhati）、注视那些尚未除去忧愁之箭的“忧愁之人”（sokiniṃ pajaṃ）正在众生部类中生死[轮转]。

犹如什么呢？“在山上[观看]位于地上者”（Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe），那站在山巅者毫无困难地看着站在地面上的[人]，又或是站在宫殿之上的人豪无困难地看站在宫殿围墙内的[人]。如此，那贤人、智者、大漏尽者也毫无困难地观看尚未除去轮回种子的愚人们在生死[轮转]。

偈颂结束时许多人证得了入流果等。第五、大迦叶长老的故事[终]。

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6. 放逸与不放逸的二朋友的故事

Pamattāpamattadvesahāyakavatthu

“放逸中无逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林寺时，就两位朋友比丘而说的。

据说他们在导师面前获得禅修业处后就去到阿兰若住处。他们当中一个很早就会[起来]，捡来柴火准备好炭火和锅，坐着和年轻比丘、沙弥们聊天，在初夜时坐着烤火。一位不放逸地行沙门法，他告诫另一位：“贤友，不要这样做，四恶趣就如同是放逸者的家。透过欺诈而令佛陀欢喜，是不可能的。”那位[放逸者]没有听从他的教诫。另一个就[想]“孺子不可教也”，就不再说他了，只是不放逸地修行沙门法。

怠惰的长老则在初夜时分[烤火]温暖身子，在另一位[长老]经行完了进入房间的时候[也跟着]进去，[说：]“大懒汉，你进到阿兰若就是为了躺在床上睡觉，难道从佛陀面前获得禅修业处后不是要起来修习沙门法的吗？”说完进到自己的住所躺下就睡了。

另一位则在中夜时分休息，后夜时分起来行沙门法。他如此不放逸而住，不久就证得了连同无碍解的阿罗汉。那一位则只是这样放逸地虚耗光阴。

他们在雨安居结束后去到导师那里，礼敬导师过后坐于一旁。导师与他们互相问候了过后，问道：“比丘们，你们是否不放逸地修习了沙门法？你们是否证得了出家义务的顶端？”

第一个放逸的比丘就说：

“尊者，这个人哪里称得上不放逸，自打[从您这里]回去了后他就躺着睡觉虚度时光。”

“那你呢，比丘？”

“尊者，我很早就会[起来]捡来柴火，准备好炭火和锅，初夜时分坐着温暖身子，没有只是睡觉度日。”

然后导师就说他：“你放逸地度日[却]说‘不放逸’，你把放逸当成了不放逸。”为了再次阐述放逸的过失和不放逸的功德，[导师]说道：“你在我儿子面前就像一匹迟缓的驽马一 般，而他在你面前就像一匹快马一般。”说完诵出了以下偈颂：

这“不放逸者”（Appamatto）是因念已广大而具备不放逸的漏尽者。

“于诸放逸者中”（Pamattesū），是在失去正念而住的众生中。

“众睡[者]中”（Suttesū），在众多由于缺乏正念警醒，而在所有仪态中都昏昏欲睡的人当中。

“多警醒”（Bahujāgaro），正念广大，警醒而住。

“如[较于]驽马”（Abalassaṃvā），如快速的良种信度马相较于迟缓的跛脚驽马一般。

“智者”（Sumedhaso），最上的智者。

[智者]以教理 [87] 以及证量超越了那样[放逸]的人而行（hitvā yāti）。

在钝慧[者]还在为了学会一篇经文而努力时，黠慧者甚至已经学会了一章[经文]，如此般以教理超越了[钝慧者]而行。而钝慧者还在为建造夜间住处、日间住处而努力以及诵习

学到的禅修业处时，黠慧者就已进入过去由别人建造的夜间住处或日间住处修习业处了，舍断了一切烦恼，着手于九种出世间法 [88] ，如此以证量超越[钝慧者]而行。[黠慧者]在轮回中超越、弃彼[钝慧者]而从轮回中出离而去。

偈颂结束时许多人证得了入流果等。

第六、放逸与不放逸的二朋友的故事[终]。

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7. 马喀的故事

Maghavatthu

“马喀以无逸……”这佛法开示是导师住在毘舍离（Vesālī）附近的重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）时，就帝释天帝（Sakka）而说的。

在毘舍离住了一位名叫摩诃利（Mahāli）的离车族（Licchavi）人，他听了如来所讲的《帝释所问经》（《长部》 2.344）后，心想：“佛陀将帝释的成就说得很大，我要去问问‘[佛陀]是看到后而说，还是没有看到？认识帝释还是不认识？’”

于是离车族人摩诃利就这样前往世尊那里，到了后礼敬世尊，然后坐于一旁，坐于一旁的离车族人摩诃利这样问世尊：

“尊者，世尊见过帝释天帝吗？” “摩诃利，我确实见过帝释天帝。”

“尊者，您怕是见到了个假帝释吧？尊者，帝释天帝是很难见到的。”

“我确实认识帝释，摩诃利，我还彻知他所做之法，以及依此等法而获得帝释天帝之地位。

“摩诃利，帝释天帝以前曾是一个名叫马喀的年轻人，因此被称为摩伽（Maghavā）。

“摩诃利，帝释天帝从前做人时在城镇中行布施，因此被称为城施者（Purindado）。

“摩诃利，帝释天帝以前做人时曾恭敬地（sakkaccaṃ）施予，因此被称为帝释（Sakko）。 “摩诃利，帝释天帝过去做人时曾布施住所，因此被称为施住者（Vāsavo）。

“摩诃利，帝释天帝可以在刹那间思维一千件事情，因此被称为千眼帝释（Sahassakkho）。

“摩诃利，帝释天帝的夫人是名叫善生（Sujā）的阿修罗女，因此被称为善生夫（Sujampati）。

“摩诃利，帝释天帝是忉利天诸天的统治者，因此被称为天帝（Devānamindo）。

“摩诃利，帝释天帝过去做人时曾完全地持守七个誓愿，由于持守了那[七个誓愿]他成为了帝释[天帝]。是哪七个誓愿呢？

“摩诃利，帝释天帝过去做人时完全地持守了这七个誓愿，以此成为了帝释天帝。

[听导师]说完“摩诃利，这就是帝释作为年轻人马喀时所做的业”，[摩诃利]又想听他实践的详情，问道：“尊者，年轻人马喀是怎样遵循[这些法]的？”

“摩诃利，那你听好了。”说完，[佛陀]讲述了过去的事情：

过去在摩揭陀国有位叫做马喀（Magha）的年轻人住在一个叫做马咤喇（Macala）的村庄，[一天]，他去到村里的集会场所，在自己站的地方用脚把尘土清理走，把地面弄得很舒适。另一个人就用胳膊把他从那里推开，然后自己站在了那里。他没有对那个人生气，然后把另一个地方弄平整了站着。然后又来一个人用胳膊把他从那里推开，自己站在那里。他也没有对那个人生气，然后把另一个地方弄平整了站着。就这样，人们一个接一个地从家里出来，用胳膊把他从所站的地方推开。

他心想：“所有这些人都依靠我而获得了快乐，这个业应该会成为给我带来快乐的福业。”第二天，他带来铁锹，平整出打谷场那么大的一片地方。所有去的人就都站在那片地方。然后在凉季的时候他为他们生火，热季就提供水。

然后他想：“[这里]是一个可意的场所了，所有人都欢 喜，没有任何人不满意了，从此我应该去平整道路。”他一早就出发，平整道路，把那些需要移除的树枝砍下来搬走。然后另一个人看到了就问：

“朋友，你在做什么？” “我在铺设通往天界的道路，朋友。” “这样的话，我也和你一起。”

“嗯，朋友，天界是[可容纳]许多人的喜悦众乐之所。”从此就有了两个人。又有另一个人看到他们后以相同方式提问，听了[他们的解释]后也加入到他们当中，就这样一个又一个，一共有了三十三位。他们所有人都拿着铁锹等工具，一由旬、两由旬的距离往前平整道路。

村长看到他们就想：“这些人不干正事，如果他们去森林里获取鱼肉等，或者酿酒来喝，或者做其他类似的事情的话，我或多或少会有点收入。”然后把他们叫过来问： “你们走来走去在做什么？”

“[在铺设通往]天界的道路，大人。”

“对住于在家生活而言这样做是不适宜的，去森林里获取鱼肉等，酿酒来喝，做种种[此类]事情是适宜的。”

他们拒绝了他的话，这样被他一再地说，他们也还是拒绝了。他生气了，“我要毁了他们”，去到国王面前说：“大 王，我看到一伙强盗在四处游荡。”[国王]说：“去，把他们抓过来。”他就这样去把他们都捆起来带去交给了国王。国王未经调查就下了命令：“用大象踩踏他们。”

马喀就教诫其他人：“朋友们，除了慈悲我们没有其他依靠了，你们不要有愤怒，请对国王、村长、踩踏的大象和自己保有同等的慈心吧。”他们这样照做了。这时，由于他们慈心的威力，大象不敢靠近他们。国王听说了此事，[心想]： “它看到了很多人，所以不敢踩。”就说：“你们去，把他们用草席盖住，然后[放大象]踩他们。”即便他们被草席盖住后送去[给大象]踩，大象也只是远远地退后。

国王听说此事后，[心想：]“这应该是有原因的。”派人把他们叫过来问道：

“伙计们，因为我你们有什么没得到的吗？” “这话是什么意思，大王？”

“听说你们是一伙在森林里游走的强盗？” “谁这么说的，大王？”

“村长，伙计们。”

“我们不是强盗，大王，我们不过是在净化自己通往天界的道路，做这样这样的事情而已，村长鼓励我们去做不善之事，[我们]没有照他的话去做，他生气了，想毁了[我 们]，才这么说的。”

这时，国王听了他们的话后很欢喜，[说道：]“朋友们，那畜牲都知道你们的德行，我作为一个人类却不能得知，请原谅我吧。”

这样说完后，把村长及其妻儿给了他们做奴隶，送给他们适合骑乘的大象，并将那个村庄赐给他们，让他们怎么舒服就怎么受用。他们[觉得：]“就在今生我们已看到了所做功德的果报。”于是生起了许多的净信心。他们轮流登上那头大象，边走边商量：“如今我们应该做大量的功德，我们该怎么做呢？我们在修缮四条大道后，将为大众建造休息厅。”

他们找来木匠建造大厅。然而由于对女人离欲了，他们没有给女人[机会参与]那大厅[建设]的功德。不过在马喀家里有欢喜（Nandā）、质多罗（Cittā，心）、善法（Sudhammā）、善生（Sujāti）四位妻子。她们中的善法和木匠在一起，[说：]“兄弟，让我成为这大厅的[功德]首领吧。”说完给了他贿赂。他[回答]“好的”同意了，他首先把要做屋顶[梁木]的树弄干，刨皮凿成屋顶[梁木]后，再在上面刻上“此善法之厅”，然后用布包裹着放好。

然后木匠在大厅建造完成安置屋顶[梁木]那天，对他们说：

“哎呀！先生们啊，还有个该做的东西我们忘了。” “是什么，朋友？”

“屋顶[梁木]。”

“没关系，让我们把它弄来吧。” “现在才砍的树是不能做的，应该找一根之前就砍倒，刨好凿好了放在那里的屋顶[梁木]。” “现在该怎么办？”

“如果谁家里有做好放在那里要卖的屋顶[梁木]，应该把它找来。”

他们搜寻的时候在善法家里看到了，开出一千钱[的价格也]没能得到。她说：“如果让我参加大厅[的建造]功德，我就给。”然而他们说：“我们不让女人参加。”

于是木匠就对他们说：“先生们，你们说什么呢，除了梵天界就没有其他没有女人的地方，要了[她的]屋顶[梁木] 吧。这样我们的工作就将完工了。”他们[说：]“好的。”收下了屋顶[梁木]，将大厅完工了，分成三个部分：一部分给官员做住处，一部分给穷苦之人，一部分给病人。

三十三个人准备了三十三块木板[凳]，然后交代大象： “有客人来了后，坐在谁铺设的木板[凳]上，就把他送到木板的主人家里，木板的主人就要承担为他洗揉足、背，提供饮品、主食、副食和床铺的一切义务。”大象就把每次到来的客人都送到木板的主人家里，[木板主人]他在那一天就给那个人提供相应的义务。

马喀在大厅不远处种了一棵黑檀，在树下安置了一个石板座位。所有进到大厅的人看到屋顶上刻的字，都念出来，说：“这个大厅名叫善法。”三十三个人的名字则没有出现。

欢喜就想：“建造这个大厅时没有我们的份，而善法依靠她自己的智慧做了屋顶，就有份了，我也应该做点什么，我可以做什么呢？”然后她有了这个想法：“来到大厅的人们应该要有饮用水和洗澡水，我要挖一个池塘。”她就建了一个池塘。

质多罗心想：“善法布施了屋顶，欢喜建了池塘，我也应该做点什么，我可以做什么呢？”然后她有了这样的想法：“来到大厅的人喝完水洗完澡，走的时候应该用花鬘妆扮了才走，我要建一个花园。”她建造了一个迷人的花园。通常不会有人在这个花园说：“缺少了某某花树、果树。”

而善生心想：“我是马喀的舅父的女儿，也是马喀的妻 子，他做的[善]业也就是我的，我做的也就是他的。”然后她什么也不做，把时间都花在打扮自己上了。

马喀则圆满了奉养父母、恭敬族中长辈、真实语、远离粗恶语、柔顺语、调伏悭吝、克制愤怒这七个誓愿。[正所谓：]

在到达如此可赞叹的状态后，[马喀在]生命终结之时投生到了忉利天成为了帝释天帝，他的朋友们也都投生到了那里，木匠则投生成了名叫“一切造者”（Vissakamma）的天子。

那个时候阿修罗住在忉利天界。他们[看到]“有新的天子投生[过来]了”，就准备了天界的琼浆。帝释一点都不允许他的随从们喝。阿修罗们喝了后都醉了。帝释[心想：] “为什么我要和这帮人一起统治呢？”他示意自己的随从们抓住他们的脚扔进大海里。他们就头朝下脚朝上栽进了大海。然后因为他们的福德威力，在须弥山山脚出现了阿修罗的宫殿，还有一棵叫做质多罗巴答离（Cittapāṭali，杂色喇叭花）的树。

在天神与阿修罗之间的战争中阿修罗战败后，一万由旬大的忉利天天宫就出现了。这座天宫东西城门间有一万由旬，南北城门间也如此。而且它有一千个城门，以及花园、水池作为装饰。在它中间有一座因[建造]大厅的果报产生的宫殿，名为胜利殿，七宝所成，有七百由旬高，装饰有三百由旬高的旗帜。在黄金旗杆上有摩尼旗帜，摩尼旗杆上有黄金旗帜，珊瑚旗杆上有珍珠旗帜，珍珠旗杆上有珊瑚旗帜，七宝所成的旗杆上有七宝旗帜，中央的旗帜有三百由旬高。这就是因[建造]大厅的果报而出现了这一千由旬高的七宝宫殿，黑檀树的果报带来了一棵周长三百由旬的昼度树（Pāricchattaka，刺桐，又名香遍树），石座的果报是在昼度树下产生了一个六十由旬长、五十由旬宽、十五由旬厚、月季红毛毯色的橙毯石座。当坐在上面时身体的一半会陷进 去，站起来时凹陷的部分就完整[浮出]了。

而大象则投生成了名为欸拉瓦那（Erāvaṇa）的天子，天界没有畜生。因此当他出去到花园玩的时候就隐去自己的形象，变成一百五十由旬大的欸拉瓦那大象。他为三十三（忉利天）[天子]建立了三十三个水壶，大小为三牛呼或半由旬，最中间则为帝释建立了一个三十由旬名叫美观的水壶。在它上方有一个十二由旬的宝石华盖，上面间隔地插着一由旬高的七宝旗帜，边上挂着叮当作响的铃铛网，微风吹拂下发出五种乐器混合般的天乐之声。华盖中央给帝释设置了一个一由旬大的宝石座位，帝释就坐在那里。三十三位天子就坐在自己的水池里的宝石座位上。三十三个水池上每个都有七根象牙。每根都有五十由旬长，每根象牙上都有七个池子，每个池中有个七丛莲花，每丛莲花长有七朵花，每朵花七片叶子，每片叶子上有七位天女在跳舞。整个五十由旬的象牙上就如此般歌舞升平。帝释天帝就这样享受着巨大的荣光。

善法死后也投生到了那里。[同时]出现了一个名为善法的九百由旬大的天神集会厅，属于她。据说没有比这更迷人的地方了，每个月中有八天[诸天]在那里听法。时至今日有人看到一个迷人的地方他们就会说：“犹如善法天厅一般。”欢喜死后也投生到了那里，她有一个五百由旬大，名为

欢喜的水池。质多罗死后也投生到了那里，她也有一个五百由旬大名为质多罗拉达的花园，生起[死亡]预兆的天子到了那里都忘怀地游走。而善生死后却投生成了某个山洞里的一只母鹤。

帝释查看自己妻子们[的投生]：“善法投生来这里了，欢喜和质多罗也一样，善生投生到哪去了呢？”正想着就看到她投生到了那里，“这傻女人什么功德也没有做，如今投生到畜生胎中了，如今应该[令]她做功德后把她引到这里来。”就隐去了自己的形象化身去到她面前，问道：

“你在这里走来走去做什么？” “你又是谁，先生？”

“我是你的丈夫，马喀。” “你投生到哪里去了，夫君？”

“我投生在忉利天天界。你知道你的同伴们都投生去了哪里吗？”

“我不知道，夫君。”

“他们也都投生到我身边了，想见你的伙伴们吗？” “我怎样去到那里呢？”

帝释：“我将带你去那里。”

说完把它放在手掌上带去了天界，放在欢喜池岸边后，告诉另外三个[妻子]：

“去看看你们的朋友善生吧。” “她在哪里，大王？”

“在欢喜池边。”

她们三个就去了，“哎呀，妹妹这样打扮自己的果报，看如今[她的]鸟嘴，看[她的]爪子，看[她的]腿，真是好漂亮的样子哦。”她们嬉笑完就走了。

帝释又去到她面前，说：“看到你的伙伴们了吗？”[她]回答：“看到了，[她们]嘲笑完我就走了，请把我送回去吧。”[帝释]把它送回原来那里，放进水中，问道： “看到她们的成就了？”

“看到了，陛下。”“我要怎么做呢，陛下？”

“你也应当做投生那里的因。” “你会遵从我给的告诫吗？”

“我会遵从的，陛下。”

然后[帝释]就给她授了五戒，“小心地持守吧”，说完就走了。她从此后就只找自然死亡的鱼吃。过了几天后帝释就去测验她，[化作]一条死鱼的样子仰躺在沙滩上。她看到 了，以为是“一条死鱼”就去拿。在她吞食这条鱼的时候鱼

尾巴摆动了。她[发现]“是条活鱼”，就放回了水里。他过了一会儿又在她面前[化作一条鱼]朝上躺着。她又以为是“一条死鱼”，抓住吞食的时候鱼尾巴摆动了。她看到后[知道] “是条活鱼”就放了。这样测试了三次后[发现]“她守戒守得很好”，[帝释]让她知道了自己“我是来测验你的，你守戒守得很好，这样持守用不了多久你就将投生到我身边，别放逸”，说完就走了。

她从此以后有时能得到自然死亡的鱼，有时得不到。在几天没有得到[鱼]后，她[身体]枯萎死去了，以她持戒的果报投生成为了波罗奈一位陶工的女儿。然后在她十五六岁的时候，帝释观察：“她投生到哪里了呢？”看到后[想：] “现在我应该去那里了。”他装了满满一车外表像黄瓜一样的七宝，把车开到波罗奈，沿街叫道：“大娘、大叔，来拿黄瓜啦，来拿黄瓜啦！”当[人们]拿着豆类等来时却说：“拿钱不给的。”[别人]问：“你怎样才给呢？”他回答：“我要给持戒的女士。”

“先生，所谓‘戒’是什么样的呢，是黑色吗？或者是蓝色等什么颜色的吗？”

“你们连‘戒是什么样的’都不知道，又怎么持守它呢？而我要给持戒者。”

“先生，那个陶工的女儿到处[说]‘我持戒’，你给她吧。”

[陶工女儿]她也对他说：“那就给我吧，先生。” “你是谁？”

“我是不舍五戒者。” “这些我就是给你带来的。”

[帝释]把车开到她家里，将它们变得让其他人无法拿走后，将[这些]像黄瓜一样的天界财宝给了[她]，并让其知道了自己[的身份]：“这是给你过生活的财富，完好无损地持守好五戒吧。”说完就走了。

她死后投生到了阿修罗中一位和帝释敌对的阿修罗王家里做女儿。由于在两世中都很好地持戒，她的容颜非常美 丽，拥有黄金肤色这样与众不同的显赫外貌。毗摩质多（Vepacitti）阿修罗王对前来[求婚]的阿修罗们[说：]“我女儿你们都配不上。”任何人也不给，“我女儿要自己找和她匹配的丈夫”，召集了阿修罗军，“你挑选一个适合的丈夫 吧”，把一个花环给到她手里。

这个时候帝释正寻找她投生的地方，知道了这个情况， [心想：]“现在我应该去把她带回来。”他化作一个年老的阿修罗去到人群的边缘。她正四处观察时刚一看到他，由于过去曾经一起生活过，心中的爱意如潮水般汹涌，“那个人就是我的丈夫了”，把花环抛向他的上方。“我们的大王这么长时间都没找到和女儿般配的人，如今找了一个比她爷爷还老的般配者。”阿修罗们都羞愧地走了。

帝释抓住她的手后，大吼一声“我是帝释”，然后飞向空中。“我们被老帝释骗啦”，阿修罗们都去追他。车夫摩头罗（Mātali）驾着[帝释天帝的]胜利战车停在路中间。帝释登上马车朝天宫驶去。当[他们]来到棕榈林时，听到马车声的金翅鸟幼崽惊恐地啼叫着。听到它们的声音后，帝释就问摩头罗：

“是什么在那叫？” “金翅鸟幼崽，陛下。” “因为什么原因？”

“听到马车声音后恐惧死亡的缘故。”

“不要因为我一个人的缘故令这么多鸟被马车碾碎，掉转马车吧。”

[车夫]他就朝千匹信度马挥鞭令马车掉了个头。阿修罗们看到后[以为]“老帝释正从阿修罗城逃离，如今掉转了马车，一定是获得了援兵”，纷纷掉头原路返回进了阿修罗城，头都不敢再抬了。

帝释则带着阿修罗女善生去了天宫，把她立为两千五百万天女中的天后。她向帝释请求道：“大王，我在这天界里没有父母兄弟姐妹，不管你去哪里都请带上我吧。”他[回答：] “好的。”答应了她的这个请求。

从此以后，当[阿修罗世界的]质多罗巴答离树开花了，阿修罗们[就想：]“我们的出生地天宫的昼度树开花时节[到了]。”都登上天宫去打仗。

帝释在下面海里任命了龙作为守卫，然后[其上面]是金翅鸟，然后[其上面]是瓮睾鬼，然后[其上面]是夜叉，然后 [其上面]是四大天王。在所有的最上面，为了防范危难，则在天宫门口放置了一个手拿金刚杵的因答天王 [90] 像。阿修罗们在打败了龙等后，过来远远地看到因答天王像[就以为]“帝释出来了”，都纷纷逃走了。

摩诃利，年轻人马喀就是这样不放逸地行道。由于这样不放逸他获得了如此的统治权，成为两个天界的天王。不放逸是佛陀等所称赞的。一切的世间、出世间成就都依靠不放逸而成就，然后诵出了以下偈颂：

“因不放逸”（Appamādena），[马喀]通过在马咤喇村平整地面为首，所行的不放逸。

“摩伽”（Maghavā），如今以“摩伽”而为人所知的年轻人马喀，作为两个天界的统治者，而“得达诸天主”（devānaṃ seṭṭhataṃ gato）。 “众称赞”（Pasaṃsanti），不放逸为佛陀等智者所称赞、赞美。为什么呢？[它是]获得一切的世间、出世间成就之因。

“放逸恒遭责”（pamādo garahito sadā），而放逸则恒常遭到圣者们的呵责、非难。为什么呢？[放逸]是一切不幸之因。人们的不幸或投生恶趣，一切都是源于放逸。

偈颂结束时，离车族人摩诃利证得了入流果，在场的许多人也都成为了入流果等。

第七、马喀的故事[终]。

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8. 某比丘的故事

Aññatarabhikkhuvatthu

“乐不放逸比丘……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某位比丘而说的。

据说他在导师处，请[导师]讲述了可到阿罗汉的禅修业处后，进入林中，精进、努力，却没能证到阿罗汉。他想： “我要请[导师为我]讲解特定的业处。”从那里离开而前往导师跟前的途中见到生起了很大的林火。他迅速爬上秃山顶峰，坐着看焚烧森林之火，取其为所缘：“如同这火将大小燃料燃烧而去一般，也应如此般以圣道智之火将大小结缚烧毁而去。”

导师正坐于香室，得知了这位比丘的心行后，说：“比 丘，正是如此，如同大小燃料[被烧尽]一般，此等众生内心中生起的这些细微的和粗大的结缚，也应当用智火燃毁，令不复生。”说完，[导师]发出光芒，好像坐在那位比丘面前一般显现[出自身形象]，说了这首光辉的偈颂：

这里，“乐于不放逸”（Appamādarato）的意思是：喜悦、极喜于不放逸，不放逸地度日。

“或见到放逸为可怖的”（Pamāde bhayadassi vā），将处于放逸中视为怖畏——投生于地狱等的危险；或者，因放逸是那些[危险]的根本原因而将其视为怖畏。

“结缚”（Saṃyojanaṃ），与轮回之苦束缚、捆绑在一起的十种让众生陷于轮回的结缚 [91] 。

“细微和粗大的”（Aṇuṃ Thūlaṃ），大和小的。 “恰似烈焰前扑”（Ḍahaṃ aggīva gacchatī），意思是，如同那火焰正焚烧着大小燃料而去。如此般，那喜悦于不放逸的比丘，通过不放逸获得的智火烧毁这些结缚，令其不再生。

在此偈颂结束时，这个比丘坐着就烧尽了所有结缚，证得了连同无碍解的阿罗汉。乘空而来，赞美、称颂了如来的庄严美妙身后，怀着敬意离去了。

第八、某比丘的故事[终]。

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9. 居村镇之底沙长老的故事

Nigamavāsitissattheravatthu

“乐不放逸……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就住村镇的底沙长老而说的。

据说，在离舍卫城不远的一座村镇中出生、成长着一位良家子，他在导师的教法中出家后得以受具足戒，并以“名为村镇住的底沙长老是少欲者、知足者、独处者、勤精进者”而为人所知。

他一直仅在亲戚的村庄里托钵，即使给孤独长者等做大供养时，憍萨罗波斯匿王（Pasenadi）做无比的供养时，他也没有去舍卫城。比丘们生起了这样的谈话并告诉了导师：“那位村镇住者底沙长老与亲族密切往来，在给孤独长者做大供养时，憍萨罗波斯匿王做无比的供养时他都没有来。”

导师派人把他叫过来问道：“比丘，据说你如此做，[这]是真的吗？”他回答：“尊者，我没有和我的亲族们密切往来，我只是依靠这些人而得到了刚好够吃的食物，不论粗糙或胜妙。获得了维持身体所需的量就不再去寻求任何食物了，我并没有与亲族作交际，尊者。”如此说时，导师了解了他的本意，[便说]“善哉，善哉，比丘”给予了他赞赏，“这还不算不可思议，诸比丘，你们获得了像我这样的老师而变得少欲。少欲是我的传统、宿习。”说完在比丘们的请求下，说出了宿世之事。

在喜马拉雅山恒河边的一片无花果林中，曾经住着数千只鹦鹉。当中有一只鹦鹉王，当它自己住的那棵树果子没了时，不论只剩下嫩芽或者叶子或者树皮，它就只吃剩下的这些，然后在恒河里饮水，极其少欲知足，不去其他地方。由于它少欲知足的功德，帝释的宫殿震动了。帝释观察的时候看到了它，为了测验它，就用自己的威力令那棵树干枯了，成了一个残破的、布满窟窿的树桩，风吹过时发出像敲打一样的声音，空隙里还掉下来粉末。鹦鹉王就吃那些粉末，然后在恒河饮水，其他哪儿也不去，不顾风、热，蹲在这棵无花果树残桩顶上。

帝释知道了它极少欲后，“我要令它说出友谊之德后，施恩惠给它，令那无花果树复生并充满果实。”[他就]变成一只天鹅王，让阿修罗女善生在前，[一起]去到无花果林，坐在不远处一棵树的树枝上，与其交谈，说了以下偈颂：

整个的《鹦鹉本生》 [92] 应如[本生]第九集中的方式展开。那里跟这里在事情的由来上不同，其他是一样的。导师说了此开示后，[说]“那时的帝释是阿难，鹦鹉王就是我。”又 说：“诸比丘，如此般少欲是我的传统、宿习，我儿子村镇住者获得了像我这样的老师后少欲，并非不可思议，诸比丘应像村镇住者那般少欲。这样的比丘不可能退失止观之法或道果，必定接近涅盘。”说完诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“必定不会退堕”（Abhabbo parihānāya），这样的比丘不可能在止观之法或道果上退堕，已证得的不会失去，未证得的也不会得不到。

“已临近涅盘”（nibbānasseva santike），已经接近烦恼般涅盘（烦恼熄灭）、无取着般涅盘（无有执取而入灭）。

偈颂结束时，住村镇的长老证得了连同四无碍解的阿罗汉。其他很多人也成就了入流果等。开示给大众带来了利 益。

第九、居村镇之底沙长老的故事[终]。第二品不放逸品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

3. 心品

• 偈颂部份可另参 多版本对读
• 3. 心品 Cittavaggo 目录

3. 心品

弥酰长老的故事( dhp_033_034 )	某比丘的故事( dhp_035 )	某疲厌比丘的故事( dhp_036 )
外甥僧护长老的故事( dhp_037 )	质多诃踏长老的故事( dhp_038_039 )	五百比丘的故事( dhp_040 )
腐臭底沙长老的故事( dhp_041 )	牧人难陀的故事( dhp_042 )	输罗耶长老的故事( dhp_043 )

1. 弥酰长老的故事

Meghiyattheravatthu

“轻躁变易心……”这佛法开示是导师住在加利卡山（Cālikāpabbata）时，就弥酰（Meghiya）长老而说的。要[完整]阐述他的故事，则应展开讲解整部《弥酰经》（meghiyasuttantaṃ，《自说》第 31 经） [93] 。弥酰长老被三寻恼害，无法在芒果林中精进用功，前往导师处。导师对前来的长老说：“你做得太过分了。我跟你说了‘弥酰，我现在独自一人，你等等，直到其他比丘到来。’你不听我的要求，留下我一个人走了。这样的比丘由于受心的支配，是不能够修习的。心是轻浮的，应当将它置于自己的控制中。”说完，导师说了这两首偈颂：

在此[偈颂中]，“轻躁”（Phandanaṃ）指的是[心]在色等所缘中不停摇摆。

“变易”（capalaṃ），如同村童无法保持一种威仪，[心]不能仅停留在一个所缘上，所以是变易的。

“心”（cittaṃ）指的是意识。它被称作心，是由于在地（欲界、色界等）、依处（眼、耳、鼻等）、所缘（色、声、香等）和所作（行、住、坐等）等上的多样性 [95] 。

“难护”（dūrakkhaṃ），由于心难以仅置于一个有益的所缘上，所以难护，就如同吃庄稼的牛在庄稼茂密的田里一样。

“难禁制”（dunnivārayaṃ），很难阻止心趋向不同的所缘，因此难禁制。

“如匠直箭矢”（usukārova tejanaṃ），箭匠从森林中取来一个弯曲的树枝，剥去树皮之后，涂上米浆，在装了炭渣的锅中烤，在木钳 [96] 上掰压，使它变直不弯曲，使其适宜狩猎。这样做完，箭匠将自己的手艺展现给国王和大臣，赢得尊重与敬意。有慧者、智者、有识之士以同样的方式对待这颗以轻躁等为天性的心，通过住阿兰若和头陀支使之“去皮”，去除粗大的烦恼；以信为油涂抹它；以身心的精进烘烤它，在止观之钳上按压它，使之变直不弯曲，令其驯服。这样做了后，他禅思诸行，破大无明蕴，获“三明、六通、九出世间法”这些殊胜成就，成为最上应供者。

“鱼（水生的）”（Vārijova），像鱼一般被“掷于陆地上”（thale khitto），指用手或脚或网或其他方式[将鱼]扔在地上。

“脱离于水栖”（okamokataubbhato）。“充满水的衣”（okapuṇṇehi cīvarehī） [97] ，这里的“oka”指的是水；“舍家无住处”（okaṃ pahāya aniketasārī） [98] ，在这里（oka）指的是住所。在此[偈颂里]（oka）这两种[含义]都有包含。“脱离于水栖”（okamokataubbhato），在此，“从水栖”（okamokato），意思是从名为水的栖息地。“脱离”（ubbhato）指拿出。

“以此躁动心”（Paripphandatidaṃ cittaṃ），就如从水的栖息地拿出来扔在地上的鱼，由于得不到水而躁动，如此般这个乐于五欲之家的心，从中抽离之后，为脱离魔罗之境的轮回，投入在观业处上，被身心的精进所燃烧而躁动，不能保持平静。尽管如此，智者没有放弃责任，用上述方法使之正直适业，是[此偈的]含义。

另一种解释是，心没有放弃魔罗之境的烦恼轮转而住，就如同鱼一样躁动着。因此[应]“舍弃魔罗境”（māradheyyaṃ pahātave），心因那名为烦恼轮转的魔罗之境而躁动，应将其舍弃。

在偈颂结束的时候，弥酰长老证得了初果，很多其他人也成为了初果等。

第一、弥酰长老的故事[终]。

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2. 某比丘的故事

Aññatarabhikkhuvatthu

“心迅疾难制……”这佛法开示是导师住在舍卫城祇陀林时，就某比丘而说的。

据说在憍萨罗国一个山脚，曾经有一个人口稠密名为玛帝嘎摩（Mātikagāmo）的村庄。一天，有六十位比丘在佛陀面前请[佛陀为他们]讲解了通往阿罗汉的禅修业处后进入到那个村庄托钵。那个村庄的村长叫做玛帝咖（Mātika），他母亲看到[他们]后请他们到家里坐下，然后供养了种种美味的粥食，随后问道：

“尊者，[你们]想去哪里？” “某舒适之所，大优婆夷。”

“我想圣尊们是在寻求一个雨安居住处。”她得知后拜倒在他们足下，说道：“如果圣尊们在这里度过这三个月的话，我将能得三皈五戒，持守布萨。”

比丘们[心想：]“我们住在这里就可以轻易地[获得]食物而能解脱于诸有[证得涅盘]。”他们同意了。她为他们负责 [建造了]安居的寺院后，[把寺院]供养给了他们，他们就在那里住下了。一天，他们集合到一起互相告诫道：“贤友们，我们放逸地行道是不适宜的，八大地狱就像我们自己的家一般敞开着大门，而且我们是在一尊健在的佛陀面前获得了禅修业处后来的，即便是通过亦步亦趋的伎俩也不能取悦诸佛，只能以如其所好的方式来令其欢喜，请不要放逸。不要两个比丘在一起站、在一起坐，晚上侍奉长老的时间、早晨托钵时我们就聚到一起，其他时候我们就不要两个人聚到一起了。但是若有比丘生病了就在寺院中间敲钟，一旦有钟声之信号我们就[来]为他做药。”

他们如此般做了约定，居住[在一起]的某天黄昏时分，那位优婆夷叫人带上酥油、油、糖等，在男女仆从和工人等的陪同下前往寺院，在寺院里没有看到比丘，就问[那里的]人们：

“圣尊们去哪里了？”

[他们]回答：“他们在各自的夜间住处和日间住处打坐，夫人。”

“我怎样做才能见到[他们]呢？”[她]问道。

这时知道比丘僧团的约定的人们就说：“敲钟他们就会集合，夫人。”

她就命人敲钟了。比丘们听到钟声后[以为]“有谁生病了”，就从各自的住处出来，在寺院中间集合。甚至没有两个人从同一条道路走来。优婆夷看到他们从各自的住处分别而来，心想：“我的孩子们互相吵架了。”她礼敬了比丘僧团过后问道：

“尊者，你们是否吵架了呢？” “我们没有[吵架]，大优婆夷。”

“尊者，如果你们没有吵架，那[刚才]怎么没有像来我们家一样所有人一起来，[而是]一个个单独来的？”

“大优婆夷，我们坐在各自的地方修习沙门法。” “尊者，[您说的]这沙门法是什么？” “我们在修习三十二身分，建立对自身的衰损破灭[想]，大优婆夷。”

“尊者，修习三十二身分建立对自身的衰损破灭[想]仅适合你们，还是说我们也可以呢？”

“这个法不禁止任何人[修]的，大优婆夷。” “既然这样，尊者，请你们也教我三十二身分，解说怎么建立对自身的衰损破灭[想]吧。” “那就学习吧，大优婆夷。”

他们把所有的都教了。她从此开始修习三十二身分，建立对自己的衰损破灭[想]之后，在这些比丘之前证得了三道和三果。伴随道[智]她还获得了四无碍解和世间的神通。她从道果的快乐中出来后用天眼观察，探究“我的儿子们是什么时候获得了此法呢？”[发现]所有的这些人都还有贪瞋痴，他们连禅那、观智都还没有，“我的儿子们是否有[证得]阿罗汉的潜能呢？”观察过后，看到“有的”，“有没有适宜的住所呢？”观察后也看到了[有]，“有没有获得适宜的同伴呢？”一经观察也看到了[有]适宜的同伴，思维“有没有获得适宜的食物呢？”那时发现“他们没有[获得]适宜的食物。”

从此以后，[她每天]准备好种种粥，各种硬食，种种美味的软食，请比丘在家里坐下后供养完施水，就提供[给他 们]：“尊者们，你们喜欢什么就拿了尽管吃吧。”他们根据喜好拿取粥等吃了。他们获得了适宜的食物，心就获得了一境性。他们以一境性的心培育观智，不久之后就证得了连同无碍解的阿罗汉，他们想：“啊，大优婆夷帮了我们，如果我们没有获得适宜的食物的话，是不会成就道果的，现在雨安居和邀请结束了，我们要去见导师。”

他们向大优婆夷请辞：“我们想去见导师。”大优婆夷[说：]“好的，圣尊们。”[她]随行了一段路后一再地说： “尊者，你们要回来看我们啊。”说了很多爱语后回去了。这些比丘去到舍卫城，礼敬导师后坐在一边，[导师问道：]

“诸比丘，是否可安忍，是否可维生，不为饮食而疲劳？”

“安忍，尊者，可维生，尊者，也不为饮食而疲劳。有位名叫玛帝咖母的优婆夷知道我们的心行，当[我们]想：‘哎呀，但愿给我们准备这样的食物’的时候，她就准备了如意的食物供养。”他们赞美了她。

某位比丘听了[这些比丘]对她的赞美之词后也想去那里，在导师面前获得禅修业处后向导师请辞：“尊者，我要去那个村庄。”然后从祇陀林出发一路来到了那个村庄，在进入寺院的那天他就想：“据说[别人]想什么这个优婆夷都知道，我旅途劳累没法整理寺院了，啊，但愿给我派一个清理寺院的人来。”优婆夷正在家里禅坐知道了此事，就派了一个人： “你去，把寺院整理了然后回来。”他又想喝水了，心想： “啊，但愿为我做一些糖水送来。”优婆夷又派人送去了这个。

隔天他想：“但愿她早上派人给我送来软米粥和美味的小吃。”优婆夷就照这样做了。他喝完粥后，想：“啊，但愿她给我送来这样的硬食。”优婆夷也派人把这个送去了。他想： “这个优婆夷我想什么就送来什么，我想见见她，啊，但愿她亲自给我带来种种美味的软食。”优婆夷[想]：“我儿子想见我，他希望我去了。”她令人带上诸多软食后去到寺院给了他。他吃完过后问道：

“你是叫做玛帝咖母吗，大优婆夷？” “是的，亲爱的[孩子]。” “你知道别人的心？”

“为什么问我[这个]，亲爱的[孩子]？” “我想什么你就做了什么，所以我才问的。” “许多比丘都知道别人的心，亲爱的[孩子]。” “我不是问其他人，我是问您，优婆夷。”

即便如此优婆夷也没有说“我知道别人的心”，她说： “知道别人心的人他们这样做，孩子。”

“此事非同小可，凡夫们美好的、丑陋的都会想，我要是想什么不合适的东西的话，就像人赃俱获的贼被抓住发髻一般，会令我[羞愧]遭殃，我应该逃离这里。”他这样想了过后，说：“优婆夷，我要走了。”

“去哪里，圣尊？” “导师那里，优婆夷。”

“您就在这里住下来吧，尊者。” “我不住了，优婆夷，我这就走。”他离开后来到导师面前。导师问他：“比丘，你不能在那里住下来？” “是的，尊者，不能住在那里。” “为什么呢，比丘？”

“尊者，那个优婆夷她知道[别人]所有的念头，我想到 ‘凡夫们美好的、丑陋的都会想，我要是想什么不合适的东西的话，就像人赃俱获的贼被抓住发髻一般，会令我[羞愧]遭殃’，就回来了。”

“比丘，你就应该住在那里。” “我不行，尊者，我不会住在那里。”

“这样的话，比丘，你能否仅守护一件事？” “什么，尊者？”

“只要守护住心，心是难守护的，你只要克制住自己的心，其他什么也不要想，心是难以克制的。”[佛陀]说完后诵出了以下偈颂：

这“心”，要克制它是困难的，[因此称它]“难抑制”（Dunniggahaṃ）。[它]迅速地生起和灭去，[因此称为]“迅疾”（lahu）。它[因此被称为]“迅疾难抑制”（Dunniggahassa lahuno）。

“随欲而涉入”（yatthakāmanipātino），[心的]习性是随处而涉入。它不知道这是应得的、还是不应得的、适宜的、还是不适宜的，不会考虑出身、种姓、年纪。想要什么就涉入其中，[因此]被称为“随处而涉入”。

对于这样的[心]，“心的调伏是善的”（Cittassa damatho sādhu）。以四种圣道而调伏，怎样[令其]驯服，就应怎样 做，[如此为]善。为什么？

因为这“调伏的心带来快乐”（cittaṃ dantaṃ sukhāvaha），已驯服[的心]带来道、果的快乐和究竟的涅盘之乐。

开示结束时，许多在场的人成为了入流者等，开示给大众带来了利益。

导师为那位比丘做了这个教诫后，送他走：“去吧，比 丘，什么也别想就在那里住下吧。”那位比丘在导师面前获得教诫后回到了那里，对于外在什么也不想。大优婆夷以天眼观察看到了长老，以自己的智慧得知“现在我的儿子获得了给予教诫的老师后又来了。”她为他准备好适合的食物后供养了他。他得到适宜的食物供养后几天就证到了阿罗汉，在他以道果之乐度日时想到：“啊！大优婆夷帮助了我，依靠此 [助缘]我实现了出离诸有。”然后想：“[她]只是今生帮助了我，还是在我轮回中轮回时的其他生中也曾经这样帮助过我呢？”他忆起了[过去]九十九生。她在[他过去]第九十九生里是他妻子，由于爱上了其他人夺取了他的生命。长老看到她如此大的罪恶后想到：“唉！我的大优婆夷造了重业啊。”

大优婆夷也正坐在家里思维“我的儿子是否有实现出家的责任呢？”知道他证得了阿罗汉，然后继续思维“我的儿子证得阿罗汉后，‘啊！这位优婆夷对我有很大帮助’[这样]想了过后，思维‘过去[她]是否也对我有过如此的帮助呢？’的时候忆起了九十九生，然而我在第九十九生时和其他人在一起了，夺取了他的生命，他看到我如此大的罪恶后想‘啊！优婆夷造了重业啊！’”“我这样在轮回中轮回时有没有曾经帮助过我的儿子呢？”她继续思维时在此之上忆起了第一百世，“在第一百世我是他的妻子，在他处于生命要被剥夺的境地时我救了他的命。啊！我之前有给我儿子帮过大忙。”她坐在家里进一步知道[这些]后说：“你[再往前]查查看。”他以天耳听到这个声音后[进一步]辨识忆起了第一百 世，看到在那时她救过自己的命后[想：]“啊，我的这个大优婆夷过去有帮过我。”他满意了，就在那里为她对四道四果所做的提问进行了问答后，依无余涅盘界般涅盘了。

第二、某比丘的故事[终]。

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3. 某疲厌比丘的故事

Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu

“[微妙]极难见……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就一位心生疲厌的比丘而说的。

据说佛陀住在舍卫城时，有一财主之子去拜访一位常来他家的长老并请教：“尊者，我欲脱离众苦，请您告诉我一个离苦之道。”长老回答说：“善哉，贤友。如果你想从痛苦中解脱出来，请供养行筹食，供养月半食，供养雨安居住处，供养袈裟以及其他必需品。把你的财产分成三份：一部分继续你的生意；另一部分抚养妻儿；第三部分供养给佛陀的教法。”

“好的，尊者。”财主之子按照[长老的]吩咐，依序做完了一切，然后再次请教长老：

“尊者，除此以外我还可以做什么呢？” “贤友，受持三皈依和五戒。”

这些都受持了之后，他又进一步请教。（长老回答说：） “那你就受持十戒。”“好的，尊者。”他受持了。因为财主之子以这种方式次第地做了福业，所以他后来被称为“次第财主子”。之后，他又问长老：“尊者，我还有什么事应该做？”长老回答：“那你就出家吧。”他就离俗出家了。他有了一位精通阿毗达摩的比丘老师和一位持律的戒师。在他受具足戒之后，当老师来到他面前时，[老师]就会说关于阿毗达摩的问题：“在佛陀的教法中，这样做是如法的，那样做是不如法的。”当戒师来到他的面前时，会说关于戒律的问题：“在佛陀的教法中，这样做是如法的；那样做是不如法的。如此是适当的，如此是不适当的。”他就想：“哦，这是一项多么繁重的任务啊！我出家是为了从苦难中解脱出来，而在这里我连伸展手臂的空间都没有了。过在家生活也可以从痛苦中获得解脱，我应该成为一个在家人。”

从那时起，他开始感到疲厌和不快乐，不再诵习三十二行相（三十二身分），也不再接受教导。他变得消瘦、干瘪、筋脉尽现、充满疲惫、浑身是疮。年轻比丘和沙弥们就问他：

“贤友，为何无论你站在哪里、坐在哪里，你都像得了黄疸、消瘦、干瘪、筋脉尽现、充满疲惫、浑身是疮？你做了什么？”

“贤友们，我感到疲厌。”

“为什么？”他把那经过告诉了他们，他们则告诉了他的老师和戒师，他的老师和戒师带着他去到导师面前。

导师问：“比丘们，你们为什么而来？” “尊者，这个比丘在您的教法中感到厌烦。” “是这样吗，比丘？”

“是的，尊者。” “为什么呢？”

“尊者，我成为比丘只是为了解脱痛苦。老师给我讲了阿毗达摩，戒师讲了戒律。因此，尊者，我得出结论：‘在这里我连伸展手臂的空间都没有了。成为在家众也能从痛苦中解脱。我要成为一个在家人。’”

“比丘，只要你能守护一件事，你就不必守护其余的了。”

“那是什么，尊者？” “你能守护你的心吗？” “我能，尊者。”

“那么，你就守护好自己的心，将能从诸苦中获得解脱。”给了这个教导后，[佛陀]诵出了以下的偈颂：

“极难见”（Sududdasaṃ），相当难以察觉。 “微妙”（sunipuṇaṃ），相当微妙，极其细致。 “随欲转”（yatthakāmanipātinaṃ），不会考虑到出身等，[心]习惯性涉入应得、不应得、适宜、不适宜之诸事上。

“智者防护心”（Cittaṃ rakkhetha medhāvī），愚人、劣慧者不能防护自己的心，随心所欲而落入诸多不幸与灾祸中。而有慧的智者则可以防护心，因此你也要守护好心。确实，此“心护得安乐”（cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ），带来道果、涅盘的安乐。

开示结束时，这位比丘就证得了入流果，其他也有很多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第三、某疲厌比丘的故事[终]。

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4. 外甥僧护长老的故事

Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu

“远行……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就一位名为僧护（Saṅgharakkhita）的比丘而说的。

据说在舍卫城有一位良家之子听了导师讲法后，离家而出家受具足戒，名为僧护长老，仅仅几天后就成就了阿罗汉。他的妹妹有了儿子后以长老之名为他起名，名叫外甥僧护（Bhāgineyyasaṅgharakkhita）。在他长大成人后在长老座下出家受具足戒了。他在一个乡村僧园里入雨安居时，获得了两件安居衣布料，一件七肘[长]，一件八肘[长]，他计划“八肘的这一件给我的戒师，七肘的这件给我自己。”这样想好后，他在雨安居结束后[想着]“我要去见戒师”，就出发了，一路托钵而行。

在长老还没回寺院时他先到了，他进到寺院后打扫了长老的日间住处，准备好了洗脚水，铺设好座位，坐着望向[长老]回来的路。看到长老来了，他就前去迎接，接过[他的]钵和衣，“请坐，尊者。”请长老坐下后，他拿了一把棕榈扇给长老扇风，然后提供了饮用水，帮长老洗完脚后把衣料拿出来放在长老足下，“尊者，请您受用这个。”说完后[继续]站着扇风。然后长老对他说：

“僧护，我的衣已经齐备了，你就自己用吧。” “尊者，从我得到它开始我就想好了是给您的，请您受用吧。”

“行了，僧护，我的衣已经齐备了，你就用吧。” “尊者，请别这样，您受用了我将会有大果报。”

即便他反复恳请，长老也还是不想要。他就这样站着扇扇子时心想：“我是长老在家时的外甥，出家时的共住弟子，即便这样戒师他也不愿和我一起[享用]这受用物。既然他不和我一起共受用，沙门的身份对我还有何用，我要还俗。”然后他生起了这样的想法：“在家生活是艰难的，我还俗后该如何生活呢？”

接着他想到：“把这八肘的布料卖了，我要去弄只母山羊，母山羊很快会产崽，它每次生产我就[把羊崽]卖了赚 钱，[待]钱多了我就去娶个媳妇，她会生一个儿子。然后用我舅父的名字给他起名后，我会带着我的儿子和妻子坐着小车来礼敬舅父，在来的路上我会这样对我妻子说：‘且把我儿子递过来，我来抱。’‘干嘛要你来带儿子？来，你驾这车。’她说完把儿子抱住说‘我来带他’，她带着没能抱住，掉到了车轮下，然后车轮会从他身上轧过去，我便对她说：‘我儿子你都不让我带，你又抱不住，我要被你毁了。’然后我用棍子打在[她的]背上。”

他站着这样一边想一边扇风的时候，用扇柄在长老的头上打了一下。长老心想：“僧护干嘛打我的头呢？”他思索时知道了他的所有念头，就说：“僧护啊，你要打妇人没打着，如此般[我]这个老迈的长老有什么过失呢？”他心想：“哎呀，完蛋了，我的想法都被戒师知道了，沙门的身份对我还有何用？”丢了扇子就跑了。

然后年轻[比丘们]和沙弥们跟上去把他抓住带到导师面前。导师看到这些比丘就问：

“诸比丘，你们来做什么？抓了一名比丘？”

[他们回答：]“是的，尊者，这个年轻人生起了不满，逃跑中被我们抓住带到您面前来了。”

“是这样吗，比丘？” “是的，尊者。”

“比丘你为什么造这么重的业呢？你难道不是一位奋发的佛陀的儿子？在像我这样一位佛陀的教法中出家后没有调御自身成为入流者或一来者或不来者或阿罗汉，为什么造这么重的业呢？”

“我不高兴，尊者。” “你为什么不高兴呢？”

他就从他获得安居衣布料开始到用棕榈扇柄打了长老，把所有经过都说了出来，“由于这个原因我跑了，尊者。”然后导师对他说：“来吧，比丘，别想了，心就是这样具有领受远处所缘的性质，应努力从贪瞋痴的束缚中解脱出来。”然后诵出了以下偈颂：

“远行”（dūraṅgamaṃ），心其实连向东[西南北]等方向往返蛛丝之量[的距离]都不会有，然而即便是位于远处的所缘也能领受。[故而]称为远行。

而且也不能七八个心像莲花瓣一样汇聚一起在同一刹那生起，生起的时候，仅仅是一个心一个心[单独]地生起，它灭后又一个一个生起，[所以]叫做“独行”（ekacaraṃ）。

心既没有形状，也没有青[黄赤白]等颜色的区分，[所以]叫做“无形[质]”（asarīraṃ）。

洞穴是四大的洞穴（心脏），[心]依于这心色而产生，[所以]叫做“居心窝”（guhāsayaṃ，穴居者）。

“谁[调伏]心”（Ye cittaṃ）[是指]但凡任何人，男人或女人，在家人或出家人，他不让未生起的烦恼生起，舍弃因失去正念而生起的烦恼，“他们将调伏心”（cittaṃ saṃyamessanti），他们将自制、不散乱。

“解脱魔罗缚”（mokkhanti mārabandhanā），由于没有了恼缚，他们都将解脱名为魔罗缚的[欲界、色界、无色界]三地轮转。

开示结束时，外甥僧护成就了入流果，其他许多人也成为了入流者等，开示给大众带来了利益。

第四、外甥僧护长老的故事[终]。

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5. 质多诃踏长老的故事

Cittahatthattheravatthu

“其心不安定……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就质多诃踏长老（Cittahatthatthera）而说的。

据说有位住在舍卫城的良家子为了寻找走失的牛而进入森林，在中午时找到了牛，便解散了牛群。[他心想：] “我肯定可以从尊者们那里要些食物。”他被饥渴所迫进到寺院里，去比丘们面前礼敬过后坐于一旁。

这个时候比丘们的残食盆里有剩余的饭，他们看到这个饥肠辘辘的人就告诉他：“你从这里拿些饭去吃吧。”在佛陀时代[僧团]有大量的羹、菜、饭。他从那里拿了滋身的量吃完，喝完水，洗过手，礼敬了比丘们，问道：

“尊者们，今天你们去受邀请[用餐]？” “没有的，优婆塞，比丘们一直像这样得到[这么多食物]的。”

他心里想：“我们就是起床后从早到晚不停干活也得不到这么美味的食物，这些人一直吃[这样美味的食物]，我为什么还要做在家人呢，我要成为比丘。”然后他走近比丘们请求出家。然后比丘们[回答]“善哉，优婆塞”，给他剃度了。

他受具足戒后履行了所有各种义务。他[享用]因佛陀而来的利养和恭敬，几天就变胖了。然后他想：“我为什么要行乞过生活呢，我要做在家人。”他还俗回到了家里。他在家里干了几天活身体就憔悴了。因此他想：“我干嘛要受这样的苦，我要去做沙门。”然后又去出家了。他几天过后又疲厌而还俗 了。但他在出家的时候帮助过其他的比丘们。几天过后他又疲厌了：“我为什么要做在家人，我要出家去。”他去到比丘们那里礼敬后请求出家。由于他帮助过大家，比丘们又给他出家了。他就这样六次出家然后还俗。“这个人被心控制着来回跑”，比丘们就给他起名叫做质多诃踏（Cittahattha，被心所控制者）长老。

就在他这样来来回回的时候他妻子怀孕了。在第七次[还俗后的一天]，他从森林带着农具回到家里，放下东西后[心想]“我要拿上我的袈裟”，进到房间里面。那个时候他妻子在躺着睡觉。[当时]她穿的衣服掉了，嘴巴流着口水，鼻子打着鼾，嘴巴张着，磨着牙，对他而言她就像一具肿胀的尸体一般。他生起了“此[身]无常、苦”之想后，[心想]“我这么长时间以来[每次]出家后，因为这[女人]而不能继续当比丘。”他抓住袈裟的边沿绑在腰上离家出走了。

当时住在他隔壁屋的岳母看到他这样走了，[心想：] “这个退心者，如今从森林回来后把袈裟绑在腰上离家往寺院门口去了，是怎么回事呢？”她进到家里看到了正在睡觉的女儿后知道了：“他看到这个生起了悔意离去了。”然后打了女儿一下，说：“快起来，混蛋！你丈夫看到你这个睡态后生起了悔意走啦，你从此就失去他啦！”[她女儿]回答：“走开，走开，妈妈，他哪里走了，过几天又会回来的。”

他说完“无常啊、苦啊”就出发了，就在前去的时候证得了入流果。他到了后礼敬完比丘们请求出家。他们回答： “我们不能给你出家了，你哪里是要成为沙门，你的脑袋都跟磨刀石一样了。”他说：“尊者们，如今请出于悲悯再剃度我一次吧。”由于他帮助过他们，他们就给他出家了。几天后他就证得了连同无碍解的阿罗汉。

[一段时间后]他们对他说：

“贤友质多诃踏，你知道你走的时机哦？这次你耽搁了啊。”

“尊者们，我曾在有依恋[之心]时离开，那依恋已被斩断，现在生起了不动法。”

比丘们去导师面前说：“尊者，我们这样跟这位比丘说，他如此表态，声称得究竟智（证阿罗汉），他所说并非真实。”

导师回答：“是的，诸比丘，我儿子他在心还不稳固的时候，不了正法的时候，他来来去去，如今他已舍弃了善与 恶。”然后诵出了这两首偈颂：

在此[偈颂中]，“对不安定的心[而言]”（Anavaṭṭhitacittassa），这所谓的心，不论是谁的都不会固定不动。而人就像放在劣马背上的葫芦瓜一般，又如糠堆上的舂米杵一样，又如光头上放的迦兰波 [99] 花一样，在哪里也都不能伫立不动，有时成为佛弟子，有时是活命外道，有时是尼干陀（nigaṇṭha）弟子，有时是苦行者。这样的人就名为 “心不安定者”。那“心不安定者的”，“不明了正法者的”（Saddhammaṃ avijānato），对此三十七菩提分之正法不明了的人，对于只有少量的信心，或具备浅表的信心的“信心不坚者的”（Pariplavapasādassa），对欲界、色界等的此等 “智慧不圆满”（paññā na paripūrati）。这说明连欲界的[智慧]都没有圆满的话，色界、无色界以及出世间的智慧又怎能圆满呢。

“心无欲念者的”（Anavassutacittassa），对于心不被贪所浸润者的。

“心未被[瞋恨]扰乱”（Ananvāhatacetaso），“心被扰乱者、生气者”（《长部》3.319；《分别论》941；《中部》 1.185），是说在面临的处境中心被瞋恨所征服。而这里是心没有被瞋恨所影响的意思。

“舍弃了善与恶者的”（Puññapāpapahīnassa），以第四道（阿罗汉道）而舍弃了善与恶的漏尽者的。

“醒觉者无恐怖”（natthi jāgarato bhaya），就如同说漏尽的警寤者无怖畏。他具备信等五种警寤之法，因此有警寤者之名。因此不论他醒着还是睡着了都没有烦恼的怖畏，因为烦恼不会再回来了。烦恼确实不会跟随他，因为凡是以各个圣道而舍断的烦恼都不会再现起。因此[佛陀]说：“以入流道所断之烦恼，它们不会再来，不会退转，不会回来，以一来道、不来道、阿罗汉道所断之烦恼，它们都不会再来，不会退转，不会回来。”（《小义释》慈俱童子所问释 “mettagūmāṇavapucchāniddesa”27）。

这是一场对大众有利益有果报的开示。

然后一天比丘们在法堂生起了谈论：“贤友们啊，这些烦恼确实是重大啊，像这样一个具备阿罗汉潜质的良家子被烦恼所动摇，而七次在俗，七次出家。”导师听到了他们的这个谈话后就在这个恰当的时刻进到法堂，坐在佛座上，问道：

“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

[他们]回答：“是这个。”

“诸比丘，确实是这样，烦恼是重大的，如果它们有形质可以放到某个地方的话，整个世界都会拥挤，梵天界都会矮过它，将不会有任何空间了。即便是像我这样具有智慧的非凡之人都曾被它们弄混乱了，更不用说其他人了！我曾经因半管豆子和一把钝锄头，六次出家后还俗。”

“什么时候，尊者，什么时候，善至？” “想听吗，诸比丘？”

“是的，尊者。” “那你们就听好了。”

[于是佛陀]说出了过去之事。

过去在波罗奈梵授王统治时有一位名为锄头贤人（kudālapaṇḍito）的外道出家人，出家后在喜马拉雅山住了八个月。下雨的时候地面很潮湿，[他想：]“在我家里有半管豆子和一把钝锄头，不要让我的豆种子坏掉了。”他就还俗了，在一个地方用他的锄头把那些种子种了，还围上了篱笆。成熟后他拔起来[收割了]，留了一管种子，剩下的吃 了。他想：“我如今为何待在家里呢，我要再出家八个月。”然后去出家了。

就这样由于一管豆子和一把钝锄头，他七次成为俗人又七次出家。在第七次的时候他心想：“因为这把钝锄头我六次出家后还俗，我要到哪里把它扔了。”他走到恒河岸边，[心想：]“[如果]看着它落在哪里，扔完我可能还会去捞回来，我要不看它[落]的地方，把它扔了。”想好后把那管豆种用布包住绑在锄头上，抓住锄头的一头站在恒河岸边，闭着眼睛在头顶转了三圈，没瞄准地扔在了恒河里，转过身来没有看到落的地方，然后大喊了三遍：“我胜利啦，我胜利啦！”

这个时候波罗奈国王刚平息完边界的叛乱回来驻扎在河边，下到河里洗澡时听到了这个声音。对于国王而言听到 “我胜利啦”这样的声音是不可意的，[国王]去到他面前，问道：“我方才把敌人镇压了，可以说‘我胜利了’，你是何故大喊‘我胜利啦，我胜利啦’呢？”

锄头贤人回答：“您战胜了外在的盗贼，被您战胜的会需要再次被征服，而我是战胜了内在的贪欲之贼，它不会再次打败我，这样的胜利才是善的。”然后诵了以下偈颂：

他就在此刻看着恒河修习水遍，获得了神通，在空中盘腿而坐。国王听了大士的法语，礼敬过后请求出家，[然后]与军队一起出家了，随从达一由旬这么多。周边另一个国王听到他出家的消息，[就想]“我要去夺取他的王国”，来到那里看到繁华的城市空空荡荡，“舍弃如此般的城市去出 家，这国王并非处于劣势而出家，我也应当出家。”这样思惟过后去到大士那里请求出家，[然后]和随从们一起出家了。就这样，[先后]有七位国王出家了。[出家人的]草屋绵延有七由旬，七位国王放弃了财富后带领这么多人出家了。大士修行梵行，后来投生到了梵天界。

导师说完这个开示后，说：“诸比丘，我就是那位锄头贤人，由此可见烦恼是如此重。”

第五、质多诃踏长老的故事[终]。

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6. 五百比丘的故事

Pañcasatabhikkhuvatthu

“如陶器……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就一群致力于修观的比丘而说的。据说在舍卫城有五百位比丘从导师面前获得[导向]阿罗汉的禅修业处后，想着“我们要修习沙门法”，就走了一百由旬远的路，去到一个大村庄。

那里的人们看到[这些比丘们]，就提供座位让他们坐下，然后供养了美味的粥食，问道：

“尊者们，你们要去哪里？”

他们回答：“[我们在找]一个舒适的地方。” “尊者们，这三个月就住在这里吧，我们将在你们这获皈依并持守五戒。”[村民们]这样请求，知道他们同意了过后，[说：]“不远处有一大片茂密的森林，你们住那里吧，尊者们。”然后把他们送去了。

比丘们就进入了那片茂密的森林。住在那片密林的树神们[就想：]“持戒的圣尊们来到了这森林，那对我们而言，在圣尊们住在这里时就不适合带着妻儿到树上去住了。”他们从树上下来坐在地上想：“圣尊们在这里住一晚后，明天肯定会离开的。”然而，比丘们第二天入村托钵后，又回到了这片密林。树神们[又想：]“比丘僧团明天有受谁邀请[去应供]，因此又回来了，今天是不会走了，我想他们明天会 走。”就这样[树神们]在地上待了半个月。

自此他们就想：“我想尊师们是要在这里住三个月[雨安居]了，然而他们住这里时，对我们而言就不适合到树上去住了，这三个月我们就要带着妻儿痛苦地住在地上了，应该做点什么把这些比丘赶走。”他们就开始在比丘们各自的夜间住处和日间住处以及经行[道]的一端，显现砍下的头和没有头的身子，并发出非人的声音。比丘们还出现了打喷嚏和咳嗽等疾病。

他们就互相询问： “贤友，你有什么苦恼？” “我打喷嚏。”

“我咳嗽。”

“贤友，我今天在经行道的一端，看到一个断头。” “我在夜间住处，看到一具没有头的身体。”

“我在日间住处，听到了非人的声音。”

“我们应该离开这个地方，对我们来说这里不安乐，我们去导师那吧。”

出发后他们一路来到导师面前，礼敬后坐于一旁。然后导师就对他们说：

“诸比丘，你们没能在那个地方住下来？” “是的，尊者，我们住在那里时出现了如此般恐怖的对象，有如此的不安乐，因此我们[想]‘应该舍离这个不适宜的地方’，离开了那里，来到您这里。”

“诸比丘，你们就应该去那里。” “不行的，尊者。”

“诸比丘，你们之前没有带上武器去，现在你们带上武器去。”

“什么武器，尊者？”

导师说：“我将给你们武器，带上我给的武器后去吧。”随后（又说）：

“善求义利，领悟寂静境界后应当做：有能力、正直、诚实、顺从、柔和、不骄慢……”（《小诵经》9.1；《相应 部》143）

诵出整部《慈爱经》后，[导师说：]“诸比丘，你们从密林外面开始念诵这个进入到寺院里面。”[导师]让他们离开。他们礼敬完导师后，就离开了，一路来到那个地方，在住地外面开始一起念诵，一边念诵一边进入林中。整个林中居住的树神接收到慈心后，都出来迎接他们，请求为他们拿衣和钵，请求[为他们]按摩手脚，为他们提供全方位的保 护，[于是纷扰]像煮过的香油一般平息了。各处都没有了非人的声音。这些比丘们成就了心一境性。

他们坐在夜间住处和日间住处，进入了观智的心，从自身的坏灭开始[观照]：“此身体因其毁坏性、不长久性，而如同陶器一般。”增进了观禅。佛陀坐在香室中知道了他们努力修观智的情况，便对他们说：“是这样，诸比丘，这个身体因其毁坏性、不长久性，而如同陶器一般。”说完发出光 芒，虽然相隔上百由旬，却像坐在[他们]面前一般，发出六色光芒，以可见的形象，诵出了这首偈颂：

在此[偈颂中]，“如陶罐”（Kumbhūpamaṃ）是指由于其脆弱性、不能长久的暂存性，而了知这由头发等种种部分 [组成的]身体就犹如陶工所制造的陶罐一般。

“令此心如城池般住立”（nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā），意思是，所谓城市，外部是坚固的，有深深的护城河和城墙所围绕，设置有城门和瞭望塔；内部有善规划的四衢街道、十字路口和市场。那外面的盗贼[想]“我们要去抢劫”来了后进不去，就像去攻击山岩被打回来一般。

有智慧的良家子就像这样，让自己的观智之心像坚固的城池一样住立，然后住在城里就如以单刃[刀具]等种种武器来[对付]贼群一样，以观智和圣道的“智慧武器”（paññāvudhena）来击退那些只有通过[圣]道才能杀死的烦恼魔，“迎战”（Yodhetha）、打击那些烦恼魔。

“守护胜利”（jitañca rakkhe），胜利即已生起的初步的观智，应通过利用[居住]适合的住处、适合的气候、[吃]适合的食物、[结交]适合的人、听适合的法等，心时不时入定然后出定，然后以清净心禅思诸行，以此进行守护。

“无有染着”（anivesano siyā），应没有执着。就犹如士兵在前线建起堡垒，与敌人战斗时，饿了或渴了，或者铠甲松了，或武器掉了就进入堡垒，然后休息、进食、饮水、系好铠甲拿好武器后，再次出去战斗，将敌军击败，未胜者胜之，已胜者守护之。

如果他一直这样待在堡垒里休息享受，他将让王国落入敌人之手。同样地，比丘获得初步的观智后，能够一而再地入定然后出定，以清净心禅思诸行来进行保护，更进一步获得道果来战胜烦恼魔。然而如果他只是享受定，没有以清净心一而再地禅观诸行，就不能通达道果。因此保护应保护 的，没有染着，入定后不要染着于其中，应无所住之义。

“请你们也务必这样做。”导师如此给那些比丘们说法。开示结束时，五百比丘就在座位上坐着时证得了连同无碍解的阿罗汉，然后前来赞美礼敬如来金身。

第六、五百比丘的故事[终]。

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7. 腐臭底沙长老的故事

Pūtigattatissattheravatthu

“此身实不久……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就腐臭底沙长老而说的。

据说在舍卫城有一个良家子在导师面前听了法后，献身教法而出家了，他受具足戒后被称为底沙长老（Tissatthera）。随着时间的流逝，他的身体生了某种疾病，长出了一些芥子大的水泡。它们逐步地变得有绿豆般大、豌豆般大、枣核般大、余甘子般大、未成熟的孟加拉国苹果般大，再到孟加拉国苹果一般大就破了。他全身到处是疮，就得名为腐臭底沙长 老。后来他的骨头也坏了。没有人可以照顾他。他的下衣和袈裟都沾满了脓血，像一个烤薄饼一样。他的同住者们照顾不了他，将其弃之不顾。他就无依无靠地躺着。

诸佛[每天]会坚持观察这个世间两回。黎明时他们会生起智[眼]，从轮围世界的边缘开始直到香室前，观察世间，晚上他们会生起智[眼]从香室开始往外观察世间。就在这个时候，腐臭底沙长老出现在了世尊的智网里。导师看到了这个比丘有成就阿罗汉的因缘，“这个人被他的同住者所抛 弃，如今除了我没有其他庇护所了。”[导师]从香室出来就像在寺院里散步一样走到火房，把水壶洗了后灌上水放在炉子上，站在火房等着水被烧热。知道水热了以后就去到那个比丘（底沙长老）那里，抓住他躺卧的床的一端，这个时候[其他]比丘[就说：]“您且去，尊者，我们来搬吧。”他们抓住床搬到了火房。导师命人搬来一个水箱，倒入热水，那些比丘把他的上衣脱下来放在热水里搓揉后在柔和的阳光下铺开。随后，导师站在他面前用热水将他的身体弄湿、擦拭，然后给他洗澡，在他洗完的时候他的上衣干了。[佛陀]让人将其作为下衣给他穿上，然后让人把他的下衣放在水里搓洗过后放在太阳下晒。当他身上的水干了时下衣也干了。他穿上一件袈裟[下衣]，裹上一件[上衣]后，身体轻快，[获得了]心一境性，躺在床上。

导师站在他枕头边，说：“比丘啊，你的这个身体会变得没有意识、毫无用处，将如木头一样躺在地上。”然后诵出了以下偈颂：

“实不久”（Aciraṃ vata），比丘啊，确实不久后“这个身体将躺卧在地上”（ayaṃ kayo pathaviṃ adhisessati），它将以自然躺卧的形态卧于地上。

“被弃”（Chuddho）[意思是]“被抛弃了”，表明“因没有了意识而变得无用，将会躺着[在地上]”。

犹如什么呢？“无用如碎木”（niratthaṃva kaliṅgaraṃ），如同没有用、没有意义的碎木一般。需要木材的人们进入森林里，直就直，弯就弯，砍下来获取木材，而剩下的有孔的、腐烂的、非心材的、长结节的，砍下来后，就丢弃在那里。其他需要木材的[人们]来了后也不会拿取那 [没用的碎木]，观察后只获取对自己有用的，其他的就仍旧丢在地上。然而这些[无人拾取的碎木]还有可能通过种种方式做成床脚支架、洗足台或座板。而自身的这三十二身分中没有哪一部分值得拿来做成床架或其他什么有用的东西，几天后这个失去意识的身体整个就像没用的碎木一般躺在地上。

开示结束时，腐臭底沙长老证得了连同无碍解的阿罗汉，其他还有许多人成为了入流者等。长老证得阿罗汉后就入涅盘了。导师命人将他的尸体火化了，得到舍利后命人[为其]建塔。

比丘们就问导师：

“尊者，腐臭底沙长老投生去了哪里？” “已般涅盘了，诸比丘。”

“尊者，这样一位具备潜质可证得阿罗汉的比丘，是什么原因而身体生烂疮，是什么原因骨头坏掉，是什么原因而成就了证得阿罗汉的潜质？”

“诸比丘，这所有一切都因他自己所造的业而发生。” “尊者，那他[过去]做了什么？”

“诸比丘，那你们听好了。”[导师]说出了过去的事：他在迦叶佛时期是一位捕鸟者，杀死很多鸟供给有权势的人。给了他们后剩下的就拿去卖了，[他想：]“卖剩下的杀死了放在那里会腐烂掉。”为了让它们不能飞，就把它们的腿骨和翅膀骨头弄断，堆成一堆存着，第二天再卖。当抓到特别多的时候他也会煮给自己[吃]。一天，当他煮好了美味的食物的时候，一位漏尽者（阿罗汉）托钵来到他家门口。他看到那位长老心里生起了净信心：“我杀了许多生命吃了，圣尊正站在我家门口，家里有美味的食物，我要供养他钵食。”拿过他的钵装满美味的钵食后给了长老，然后五体投地行了礼敬，说：“尊者，愿我得达您所见之法的顶峰。”长老[回答]“愿如此”，做了随喜祝福。

“诸比丘，底萨那个时候造的业带来了这些果报，弄坏鸟的骨头的果报让底沙的身体腐烂并且骨头坏掉，供养漏尽者美味的钵食的果报让他得证阿罗汉。”

第七、腐臭底沙长老的故事[终]。

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8. 牧人难陀的故事

Nandagopālakavatthu

“仇敌见仇敌……”这佛法开示是导师在憍萨罗国时，就牧人难陀而说的。

据说在舍卫城家主给孤独[长者]有一个叫做难陀（Nanda）的牧牛人帮他看管牛群，他很富有、有大量财 产、大富贵。据说他作为牧牛者，以鸡泥耶（keṇiya）结发外道的形象[为掩护]，逃避国王的税后，保护自己的财产。他时不时地带着五种乳制品 [100] 来给孤独长者那里见导师，听法，向导师请求去他的住所。导师在等待他的智慧成熟期间没有去，知道[他的智慧]完全成熟了以后的某天，和大比丘僧团一起走路过去，离开道路，进入他住处附近，在一棵树下坐下。

难陀到了导师面前礼敬欢迎后，进行邀请，向以佛陀为首的比丘僧团供养了七日五种美味的乳制品。在第七天导师做完随喜祝福后，开示了布施论等部分[所组成]的次第论。在讲法结束时牧人难陀成就了入流果，拿着导师的钵陪导师走了很远，[佛陀说：]“留步吧，优婆塞。”命他回去，他就礼敬完[导师]回去了。

然后一位猎人射杀了他。走在后面的比丘看到了就去告诉导师：“尊者，牧人难陀因您的到来做了大供养，送别之后，[您]让他回去时被杀死了，如果您不来的话，他就不会死了。”导师说：“诸比丘，不论我来还是不来，他往四方（东西南北）或四随方（东南、东北……）都不免一死。那并非盗贼或敌人所导致的，只不过是众生内在腐败、错误导向的心的所作所为罢了。”然后诵出了以下偈颂：

彼“仇敌[见]仇敌”（Diso disaṃ）[是指]强盗对强盗， “见到后”是省略的部分（即，仇敌见到仇敌后）。

“彼对他所作”（yaṃ taṃ kayirā），对方将对他造作的不幸与灾难。第二句话也是同样的。这就是说：彼此为对方的损友、盗贼，对方在子、妻、土地、牲畜等方面侵害这个人，也如此将自己视为侵害之贼。“或冤家”（verī vā pana）由于某种原因而怀有敌意的冤家，相见后，由于自身的暴 虐、残酷可能会对其造作某些不幸灾害，或压迫妻儿，或毁坏田地，甚至夺取其生命。

在十恶业之道上，错误地安置[自己的行为]后“错误导向的心对其所作更为恶”（Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare）会对这个人产生比那[盗贼所带来的]更大的恶。

如上所说的仇敌对仇敌或冤家对冤家会带来如此般的种种苦，或夺取性命。而在不善业道上错误建立导向的这颗 心，不仅在今生带来不幸灾害，还令自己堕入四恶道十万生都没有出头之日。

开示结束时，许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。比丘们没有询问[那位]优婆塞在[过去]另一世所造的业，因此导师就没有讲。

第八、牧人难陀的故事[终]。

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9. 输罗耶长老的故事

Soreyyattheravatthu

“彼非父母造……”这佛法开示是导师住在舍卫城祇陀林寺时，就输罗耶长老而说的。

这个故事始于输罗耶城，终于舍卫城。佛陀住在舍卫城时，输罗耶城的财主之子输罗耶（Soreya）和一位朋友一起乘坐一辆舒适的车在一大群人的围绕下出城去洗澡。那个时候摩诃迦旃延长老（mahākaccāyana）想要进输罗耶城里托钵，就在城外披覆僧伽梨 [101] 。长老的身体是金色 的。输罗耶财主子见到他后心想：“哎呀，这位长老要是成为我妻子就好了，或者我妻子的肤色像这位长老的肤色就好了。”他一生起这个想法，他的男性器官就消失了，女性器官出现了。她羞愧地从车上下来跑了。[同车的]同伴没有认出她来就问：“这怎么回事？”

然后她踏上了去呾叉始罗（Takkasilā，印度西北的一座古城）的路。她的朋友们到处找没有看到。所有人洗完澡后回去家里。当被问及“财主子在哪里”时，他们就回答：“我们以为他洗完澡就回去了。”当时，他的父母到处找了过后没有看到，哭泣哀号一番后，[心想]“怕是死了”，进行了祭 奠。

她看到一个去往呾叉始罗城的商队首领，就紧跟在他的车后面。[商队的]人们看到她后就说：“在我们车子后面跟着的，不知道是谁家的闺女。”她就说：“你们驾驶自己的车吧，我走路[跟着]去。”走着走着，她给了一个戒指[让他们]在一辆车上给她腾了一个位置。人们就想：“呾叉始罗城我们财主之子还没有妻子，我们要[把她]告诉他，[他]将会给我们很多礼物。”

他们去到[他]家里说：“先生，我们给您带来了一个女宝。”他听到后就把她叫过去，看到和自己年纪相仿，样貌非常漂亮端庄就生起了爱意，[和她]成家了。

没有男人过去未曾做过女人，也没有女人过去未曾做过男人。[若]男人和他人的妻子通奸过后，死后在地狱煎熬许多十万年过后再来人间会百世沦为女身。即便是阿难长老，圆满了十万大劫的圣弟子波罗蜜，在轮回中有一生投生为金匠，和他人的妻子通奸了，在地狱中被煮过后，余业令他十四世成为他人的妻子，还有七世中被阉割。而女人们做完布施功德后发愿脱离女身“愿我们这个功德导向获得男身”，死后就得到男身，贤淑的妻子正事[善待]自己的丈夫后也会获得男身。

而这位财主子对长老生起了不如理的心过后当生就成为了女人。和呾叉始罗财主子一起生活时她怀孕了。十个月后她生下了一个儿子，在[这个儿子]会走路的时候又有了另一个儿子。这样她怀里怀过两个，在输罗耶城因他[作为父亲]也生了两个，[前后]有了四个儿子。

这个时候她的朋友财主子从输罗耶城和五百辆车一起到了呾叉始罗，他坐在一辆舒适的车上进入城里。那时，她在楼上打开窗户，站着往下面街道中间眺望，看到并认出了 他，然后派了一个女仆去叫他，在顶楼大厅请他坐下后很尊敬地行了大礼敬。然后他对她说：

“夫人，此前我并没有见过您，然而[您]却对我示以非常的尊敬，您认识我吗？”

“是的，先生，我认识[您]，您不是住在输罗耶城吗？”

“是的，夫人。”

她询问了[她的]父母、妻子、儿子们的健康状况，他告诉她：“是的，夫人，[他们]健康的。”然后问道： “你认识他们？”

“是的，先生，我认识。他们有一个儿子，他在哪里，先生？”

“夫人，别提了，有一天我们一起坐着舒适的车子外出去洗澡，[然后]我们就不知道他去哪里了，到处都没有找到他，我们就告诉了他父母，他们为他痛哭哀悼过后举办了丧事。”

“我就是他，先生。” “去去去，夫人，说什么呢，我朋友[他]是一个天子般的男子。”

“是的，先生，我就是他。” “那这是怎么回事呢？”

“那天您是不是见到了圣尊摩诃迦旃延长老呢？” “是的，有见到。”

“[那天]我见到了圣尊摩诃迦旃延长老后，生起了这样的想法‘哎呀，这位长老要是成为我妻子就好了，或者我妻子的肤色成为他这样的肤色就好了’。就在这样想的时候我的男性器官消失了，女性器官出现了。然后我羞愧得没法和任何人说什么，就从那里逃走来到了这里，先生。”

“哎呀，您确实造了重业，为什么不告诉我呢，那您有没有向长老忏悔呢？”

“没有忏悔，先生。那您知道长老在哪里吗？” “就住这城市附近。”

“如果他托钵时能到这里，我就将向我的圣尊供养钵食，先生。”

“那就赶紧筹备供养品吧，我们会恳请圣尊原谅[您]的。”

他就去长老住处礼敬后坐于一旁，说：“尊者，明天请您接受我的钵食（供养）吧。”

“财主子，你不是[在这]做客吗？” “尊者，请不要问我是不是[在这里做]客人，明天请来接受我的钵食吧。”

长老同意了，[她]就在家里为长老准备了丰盛的供品。长老第二天就来到了她家门口。当时长者子请他坐下，并以美味的饮食款待，然后把那女的带来让她匍匐在长老足下，说：

“尊者，请您原谅我的朋友。” “这是怎么了？”

“尊者，她之前是我的好朋友，看到您后生起了这样的念头，然后他的男性器官消失了，出现了女性器官，请您原谅[她]，尊者。”

“那就起来吧，我原谅你。”

长老一说“我原谅[你]”，[她的]女性器官就消失了，出现了男性器官。他刚恢复男儿身，呾叉始罗财主子就对他 说：

“亲爱的朋友啊，这两个男孩是你肚子里生下来的，并且他们因我而出生，所以是我们俩的儿子，我们就住这里 吧，不要难过。”

“朋友啊，我一生经历了这样的巨变：一开始是男人，然后变成了女人，又变成了男人。一开始因我[作为父亲]生了两个儿子，现在[作为母亲]从我怀里又生出了两个儿子，我一生经历了[两次]巨变，不会再想着‘要住于家中’，我要在我的圣尊那出家。这两个孩子是你的责任，别疏忽了他们。”说完亲吻并抚摸了儿子们的头，将他们抱在怀中后，交给了[他们的]父亲，然后离开去到长老面前请求出家。长老给他出家受具足戒后带着他一起行走一路来到了舍卫城。[后来]他被称为输罗耶长老。

[那个]地方上的居民得知了那件事的经过后感到震惊并产生了好奇，他们去他那问：“确实是这样吗，尊者？”

“是的，贤友。”

“尊者，有这样的事情？据说从您的腹中生下了两个儿子，还因您[作为父亲]生了两个，他们中您对谁爱意更强一些？”

“腹中怀的那些，贤友。”

来来去去的人总是这样问。长老对一而再地回答“对[我]腹中怀的爱意更强”感到羞耻，就一个人独坐，一个人独自站立。他这样进入独处[的状态]，于自身生起了坏灭[想]，然后证得了连同无碍解的阿罗汉。然后来往的[人们]就问他：“尊者，确实是这样吗？” “是的，贤友。”

“[您]对谁爱意更强一些？” “我对任何人都无爱意了。”

比丘们[对佛陀]说：“他说谎，前些天说‘对[我]腹中怀的爱意更强’，现在说‘我对任何人都无爱意了’，[自]称究竟智（证阿罗汉），尊者。”

导师说：“诸比丘，我儿子不是在声称究竟智，我儿子自从以正确导向的心见道以来就不在任何处生起爱意了，此成就并非由父母而得的，而是这些众生内在转起正确导向的心带来的。”然后诵出了以下偈颂：

那“彼[善]非”（Na taṃ），彼所作[之善事]既非父母所能作，也非其余的亲属所能作。“正确导向”（Sammāpaṇihitaṃ），在十善业道上正确安置[心]。 “所作胜于彼”（seyyaso naṃ tato kare），它（正确导向的心）可以做比那[父母亲人]所能做的对他更好、更殊胜之事。

父母可以给孩子此生不工作都能舒适地维持生计的财 富。[例如]毘舍佉的父母那么富有、富贵，给了她够舒适生活一生的财富。然而没有哪个父母能给孩子四大洲转轮王的显赫，更何况给天界的成就或初禅等的成就，出世间的成就就更不用说了。而正确导向的心可以带来所有这些成就。因此说“所作胜于彼”。

开示结束时，许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第九、输罗耶长老的故事[终]。

第三品心品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

4. 花品

• 偈颂部份可另参 多版本对读

• 4. 花品 Pupphavaggo 目录

4. 花品

热衷地界谈论的五百比丘的故事( dhp_044_045 )	禅观海市蜃楼的长老的故事( dhp_046 )	毘琉璃的故事( dhp_047 )
敬夫童女的故事( dhp_048 )	悭吝憍尸迦财主的故事( dhp_049 )	波婆活命者的故事( dhp_050 )
持伞优婆塞的故事( dhp_051_052 )	毘舍佉的故事( dhp_053 )	阿难长老提问的故事( dhp_054_055 )
供养大迦叶长老钵食的故事( dhp_056 )	瞿低迦长老涅盘的故事( dhp_057 )	咖拉哈丁那的故事( dhp_058_059 )

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1. 热衷地界谈论的五百比丘的故事

Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu

“谁将知此地界……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就热衷于谈论地界的五百比丘而说的。

据说他们和世尊一起在乡间游历过后回到祇陀林，黄昏时候一起在集会堂共坐谈论各自所到地方的土地：“从某某村去往某某村的地面平坦、不平坦、多泥巴、多碎石、土地是黑色的、土地是红褐色的。”导师过来问道：

“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“尊者，我们在谈论游经的地方的土地。”他们回答。 “诸比丘，那是外在的土地，你们应该在内在的地上做[定的]预备修行。”然后诵出了这两首偈颂：

在此[偈颂中]，“谁[理解]此[地界]”（Ko imaṃ），谁 [将辨识]此名为自身的地界。“理解”（vicessati），将以自己的智慧[进行]区分、识别、理解、亲证之义。

“与阎魔界”（Yamalokañca），以及四恶趣。

“此连同诸天的”（imaṃ sadevakaṃ），是问“这连同天界的人界，有谁能理解、区分、识别、辨识、亲证？”

“谁解善说法”（Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ），意思是，如实而说故为善说的三十七菩提分之法，“谁”（ko）如 “善巧的”（Kusalo）制作花环的匠人挑选“花”（pupphaṃ）一般，“将[对其进行]理解”（pacessati）区分、识别、审查、辨识、亲证？

“有学”（Sekho），因依增上戒学、增上心学、增上慧学，这三学而学，从入流道者直至阿罗汉道的七种人[名为]有学，[他们]将在这名为自身之地界上，以阿罗汉道除灭欲贪而理解、区分、识别、辨识、亲证。

“阎魔界及”（Yamalokañca），就是对上述的阎魔界和这与诸天俱的人界，他（有学）将进行理解、区分、识别、辨识、亲证。

“有学”（Sekho），就是那七种有学，如同善巧的花匠进入花园后，舍弃幼小的花蕾，和被昆虫[咬]破的、凋谢的、结节（变形）的花朵，然后选择那些美丽的、长得好的花朵，[有学]如此般将对这善说、善示的菩提分法，以慧而理解、区分、审查、辨识、亲证。

导师自己回答了[自己提出的]问题。

开示结束时，五百比丘证得了连同无碍解的阿罗汉。开示也给在场的大众带来了利益。

第一、热衷地界谈论的五百比丘的故事[终]。

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2. 禅观海市蜃楼的长老的故事

Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu

“[知此身]如沫……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就某位禅观海市蜃楼的比丘而说的。

据说那位比丘在导师面前获得禅修业处后，“我要修习沙门法”进到阿兰若里，经过一番努力后没能证得阿罗汉，[想 着]“我将请[导师]辨别后告诉我一个[合适]的业处”，回去找导师的路上看到了海市蜃楼，“就如这热季时出现的海市蜃楼，对于站在远处的人来说好像显现出景色，走近了就不见了，这个身体在生灭之义上也是如此。”一边往回走一边培育海市蜃楼业处，路上疲劳了就在阿致罗筏底河（Aciravati，印度五大河之一）里洗了个澡，然后在一处激流边上的树荫下坐着，看到猛烈的流水撞击生起许多泡沫，然后破灭，[心想]“这个身体也是如此般生起然后灭去”，取其为[禅修]所缘。导师在香室看到了这位长老，就说：“比丘，正是如此，自身如同这泡沫团一般，如同海市蜃楼一般，唯有生灭之本质。”然后诵出此偈颂：

在此[偈颂中]，“如泡沫”（Pheṇūpamaṃ），是了知由发 [毛爪齿皮]等所组成的这个身体，因其脆弱、不长久、暂存之义，如同一团泡沫一般。

“幻法”（Marīcidhammaṃ），正如海市蜃楼对于站在远处的人而言好像有形质一样，好像可以触及，走到面前则变成空无、虚无、无可触及。因这个身体也是暂存的、短暂出现的，故如同海市蜃楼一般。

“彻知”（abhisambudhāno），理解、知道的意思。 “魔罗之花”（mārassa papupphakāni），魔罗之花即三界轮回 [102] 。以圣道将其切断的漏尽比丘将去到死王所不能见到的境地：不死的大涅盘。

偈颂结束时，长老证得了连同无碍解的阿罗汉，然后礼赞着导师的金身而回来。

第二、禅观海市蜃楼的长老的故事[终]。

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3. 毘琉璃的故事

Viṭaṭūbhavatthu [103]

“采集诸花……”这佛法开示是导师住在舍卫城（Sāvatthī）时，就与随从一起被洪水淹死的毘琉璃（Viṭaṭūbha）而说的。

这事情依次说来是这样的：在舍卫城有位憍萨罗国国王之子名叫波斯匿（Pasenadi）王子。毘舍离（Vesālī）有位离车王之子离车王子名叫摩诃利（Mahāli）。拘尸那揭罗（Kusināra）有位末罗族（Malla族）王子名叫班荼喇（Bandhula）。这三人为了去一个著名的老师那里学习技艺而前往答格西喇（takkasila），在城外的一个大厅里相遇了，互相询问了来的因由和家族姓名后成为了朋友，一起去到老师那里学习技艺，不久之后就学会了技艺，向老师告辞后，一起离开回到了各自的地方。

他们当中的波斯匿童子向父亲展示了技艺过后，他父亲很高兴，给他灌顶成为国王。摩诃利童子向离车族人展示技艺时勇猛过度，[导致]他的眼睛失明了。离车王族们[就 说：]“哎呀，我们老师的眼睛坏掉了，我们不要抛弃他，我们将照顾好他。”给了他一座有十万[税收]的城门。他就住在那里教五百离车王子技艺。

末罗王族将每六十根竹子做成一捆，中间插上铁钉，[做了]六十捆吊起来放着，说“让他砍这个”，他升到八十肘的高度在空中拿着剑去砍。他听到最后一捆的铁钉[发出]“叽锐”的声音后，问“那是什么？”知道了每一捆里面都放置了铁钉后，丢掉剑开始哭泣说：“我这么多的亲戚朋友，没有一个对我有情意，而将这件事告诉我。假如我知道的话，我就不会在砍断时让铁钉发出任何声音。”然后跟父母说：“我要把所有这些人杀了做王。”他们跟他说：“亲爱的，王位是世袭的，这样做是得不到的。”被种种方式劝阻后，[他说] “那我就去我朋友那里”，来到了舍卫城。

憍萨罗王波斯匿听到他来了后就前去迎接，非常恭敬将他迎请入城立为将军。他命人把父母请过来也在那里住了下来。一天国王站在宫殿上层往街上看时，看到了正前往给孤独长者、小给孤独长者、毘舍佉、苏巴瓦沙 [104] （Suppavāsā）他们家中固定应供的数千比丘，就问： “圣尊们，你们去哪里？”

“大王，每天有两千比丘为了[接受]恒常食、行筹食、病者食等等去给孤独长者家，小给孤独长者家五百，毘舍佉、苏巴瓦沙家也一样。”[他们]说。

于是[国王]自己也想要招待比丘僧团，就去到寺院邀请了导师连同千名比丘，亲手供养了七天，在第七天向导师礼敬过后说：

“尊者，[今后]恒常和五百比丘在我这获取施食吧。” “大王，诸佛不在一个地方恒常获取施食，许多人期盼佛陀去[他们那]。”

“那就派一位比丘恒常[来]吧。”

导师把这个任务交给了阿难长老。国王在比丘僧团到来时拿了钵后，没有交代[其他人]“[谁]拿食物去招待这些[比丘们]吧”，就亲自招待了七天，在第八天心烦意乱，怠惰而没有服务。在王宫里没有敕令安排座位的话，比丘们是得不到[谁来]安排他们坐下而接受食物招待的，[想着]“我们不能留在这里了”，许多比丘离开了。国王第二天又怠惰[没有招待]，第二天也有很多比丘离开了。第三天还是怠惰，那天除了阿难长老一人外，其他比丘都离开了。具德者们是理性行事的，他们守护诸家的信心。舍利弗长老和摩诃目犍连长老是如来的两位上首弟子，差摩（Khemā）和莲花色（uppalavaṇṇā）是两位女上首弟子，优婆塞中质多（Citta）居士和住在阿罗毘的（āḷavī）的如手（Hatthaka）是两位上首优婆塞，优婆夷中有韦鲁甘踏积难陀母（veḷukaṇṭhakī nandamātā）、久寿多罗（Khujjuttarā）是两位上首优婆夷。以这八人为首已达[圣弟子]之位的所有弟子都是部分圆满了十波罗蜜的大功德者，具备大愿。阿难长老也圆满了十万劫的波罗蜜，是已发愿的大功德者，理性地站着守护俗家的信心。他们只给他一个人提供座位，然后用食物招待他。

国王在比丘们到来的时间前来，看到主食、副食都放在那里没动，就问：

“圣尊们怎么没有来？”

当听到“只有阿难长老一个人来了，大王。”

“他们浪费了我这么多食物。”他对比丘们生起了愤怒而去到导师面前：

“尊者，我准备了五百比丘的施食，只有阿难长老一个人来了，准备好的食物都原封不动地在那里，五百比丘都不想来我家，这是为什么？”

导师没有说比丘们的过失，“大王，我的弟子们对你没有信心，因此没有去了。”然后，为了开示不亲近和亲近诸家之事，[佛陀]招呼比丘们，说了这部经：

“诸比丘，具足九分之家未前往者不宜前往，前往后不宜近坐。哪九分？他们不合意地起迎，不合意地礼敬，不合意地请坐，他们隐藏已有的，有很多也只给一点点，有殊妙的也只给粗鄙的，他们不恭敬地施予而非恭敬，不为听法而近坐，他们不欲听闻所说。诸比丘，具足这九分之家未前往者不宜前往，前往后不宜近坐。

“诸比丘，具足九分之家未前往者宜前往，前往后宜近坐。哪九分？他们合意地起迎，合意地礼敬，合意地请坐，他们不隐藏已有的，有很多他们就给很多，有殊妙的就给殊妙的，他们恭敬地施予而非不恭敬，为听法而近坐，他们欲听闻所说。诸比丘，具足这九分之家未前往者宜前往，前往后宜近坐。”（《增支部》第 9 集第 17 经）

“如此，大王，我的弟子们对你没有信心，因此就不会去。古时候的智者在不值得信赖的地方即便被恭敬地服侍，哪怕将死般的感受生起也要去值得信赖的地方。”

国王问：“什么时候，尊者？”[佛陀]说出了过去的事。从前在波罗奈梵授王统治时，有位叫做给萨瓦（Kesava）的国王舍弃了王位后出家成为隐士。他的五百随众也跟随出家了。他得名叫给萨瓦苦行者。为他制作首饰名叫咖巴果（Kappako）的随从也跟随出家，成为了[他的]侍者。给萨瓦苦行者和随从一起在喜马拉雅住了八个月后，在雨季到来时，为了获得盐、酸之物进入波罗奈托钵。那 时，国王看到他生起了信心，征得了他的同意，让他四个月住在自己的附近。然后安排他们住在一个园林里，国王早晚都亲自去侍奉他。其余的苦行者住了几天后，被大象等声音所烦扰，生起了厌烦，[说：]

“老师，我们烦了，我们要走了。” “去哪里，徒儿们？” “喜马拉雅，师父。”

“国王在我们来的那天就获得了我们的同意，要我们在这里住四个月，你们怎么能走呢，徒儿们？”

“您都没有告诉我们就给予了许可，我们没法住在这里，我们会住在离这不远，能听到您的消息的一个地方。”礼敬后他们就离开了，留下老师和侍者咖巴[果]。国王来侍奉时，问道：“[其他]圣尊们在哪里？”[隐士]回答：“所有人说‘我们烦了’后去了喜马拉雅山，大王。”咖巴果不久后也烦了，老师数数挽留后，他也说“我不行了”便离开了。他去到其他人那里，住在能听到老师消息的不远处。后来，老师想念侍者，得了胃病。国王派医生去治疗，病没有好。苦行者就说：

“大王，您希望我的疾病痊愈吗？” “尊者，如果我可以的话，我要让马上就您安乐。” “大王，如果您想我安乐，就把我送到我的侍者那里去吧。”

国王：“好的，尊者。”

让他躺在床上，派了那罗陀（Nārada）为首的四位大臣[护送]：“你们知道我圣尊的情况后，就送个信给我吧。” 当侍者咖巴[果]听到老师来了，就前去迎接，[老师]对他说：“[大家都住在]哪里？”他回答：“他们在某某地方。”他们听到老师来了后，就在那里集合，给老师提供热水和种种水果。就在此刻他的疾病平息了，几天后就[恢复了]金色的肤色。然后那罗陀就问他：

导师说完这个开示后，联系本生说：“那时的国王就是目犍连，那罗陀就是舍利弗，侍者咖巴[果]就是阿难，给萨瓦苦行者就是我。”然后[对国王]说：“大王，如此般，过去的智者在遭受死亡的感受时，也都去到信赖的地方。我想我的弟子在你那里没有获得信心。”

国王心想：“应该让比丘僧团对我生起信心。我要怎样做呢？应该从佛陀的亲族中娶一个女儿到我家来，这样年轻[比丘们]和沙弥们就会[想]‘佛陀的亲戚国王’，从而对我生起信心，便经常会来。”于是他给释迦族送去信 息：“请给我一个女儿。”

“你们问了是谁家的女儿后，知道了就回来吧。”说完命使者[送信去了]。使者们去了后向释迦族请求要一个女儿。他们集合到一起商量：“国王盟友众多，如果我们不给的话他将摧毁我们，然而[他]和我们的家族种姓不相配，该怎么办呢？”大名王（Mahānāma）就说：“我有个婢女[和我]生了一个女儿，名叫雨日盖刹帝力女（Vāsabhakhattiyā），相貌美丽，我们把她给[他]。”然后告诉使者：“好的，我们会给国王一个女孩。”

“她是谁的女儿？”

“佛陀的叔父之子大名释迦子的女儿名叫雨日盖刹帝力女。”

他们去告诉了国王。国王[说]：“如果是这样的话，那很好，你们迅速接来。刹帝力们很傲慢，可能会给一个婢女的女儿，你们[看到她]和父亲在一个盘子里吃饭就[把她]带来吧。”把[他们]派去。

他们去了后，说：“大王，[我们的]国王希望你们在一起吃饭。”

大名[说：]“好的，朋友们。”命人把她妆扮一番后，在自己吃饭的时候把她叫来，让他们看到自己和她在一起吃饭过后，[把她]交给了使者们。他们带着她去到舍卫城后，把事情经过告诉了国王。国王心满意足地把她置为五百嫔妃之首，灌顶成为了王后。不久后她就生下了一个金色的儿子。

然后在给他取名的那天，国王给孩子的祖父送去信息： “释迦族公主雨日盖刹帝力女生了一个儿子，我们给他起名叫什么？”但带信去的那位大臣有点耳背，他前去向太上皇汇报了，[太上皇]他听了后说：“雨日盖刹帝力女就是不生儿子也胜过了所有人，现在她更将成为国王极喜爱的。”耳聋的大臣错把喜爱（vallabha）听成了维哒毒跋（Viṭaṭūbha），记好后去到国王那里，说：“大王，听说给孩子起名叫维哒毒跋（毘琉璃）。”国王心想：“一定是我们家族的一个古老的名字。”然后就以此起名。在他还年幼的时候，国王[想着]“我要让导师高兴”就把他立为了将军。

他以王子的身份长大到七岁的时候，看到其他孩子的外公家里送来象、马之类的玩偶，就问妈妈：“妈妈，其他人外公家[给他们]送来了礼物，怎么我的[外公家]什么也没送？你是不是没有父母啊？”然后她就骗他[说：]“宝贝，你释迦王族的外公住的很远，所以他们什么也没有送。”

十六岁的时候他又说：“妈妈，我想去外公家看看。”“够了，宝贝，去那里做什么！”被阻止后，他还是一而再地乞求。然后他妈妈就同意了：“那你就去吧。”他禀告父亲后就和众多随从出发了。雨日盖刹帝力女提前派人送去信息：“我在这里住的很好，主人们请不要让他们看到任何内幕。”释迦族人知道毘琉璃来了后，[觉得]“我们不可能礼敬[他]”，于是他们把比他更年幼的孩子都送到了乡下。当他来到迦毗罗卫城（Kapilapura）时，他们都在议事厅集合。男孩到了后在那里站着。

然后他们让他礼敬：“孩子，这个是你外公，这个是舅 父。”他一边走一边礼敬了所有人过后，发现没有一个人礼敬自己，就问：“怎么没有人礼敬我呢？”释迦族人说：“孩 子，比你年幼的孩子们都去了乡下。”然后极好地款待了他。他住了几天过后就和大队随从出发了。那个时候，一个婢女在议事厅骂骂咧咧地用牛奶和水洗他坐过的木板（座位）： “这是婢女雨日盖刹帝力女之子的座位。”

有个人忘了他的武器，回头去拿时听到了[她]辱骂毘琉璃童子的声音，然后他询问了此事，得知了“雨日盖刹帝力女是释迦族的大名和婢女所生的”后在军中谈论，引起了很大的喧哗：“听说雨日盖刹帝力女是婢女之女哦。”毘琉璃听说后，在心里发誓：“既然他们用牛奶水洗我的座位，那等我得登王位后，我要用他们喉咙里的血来清洗我的座位。”

当他们到达舍卫城时，大臣们把发生的事情告诉了国王。国王对释迦族人生起了愤怒“他们把婢女之女给我”，然后把授予雨日盖刹帝力女以及她儿子的待遇都夺走了，以奴仆和婢女应得的方式来对待他们。

几天过后，导师去到国王的住所，在为他准备的座位上坐下。国王来礼敬过后说：“尊者，据说您的亲族们把婢女之女给了我，因此我把她连同她儿子的待遇都夺去了，以奴仆和婢女应得的方式对待[他们]。”导师说：“大王，释迦族人的所作所为是不适当，他们应该给你相同出身的[女孩]，但是，大王，我说雨日盖刹帝力女是刹帝力王族之女，有在刹帝力王家中获得灌顶。毘琉璃也是刹帝力国王所生，为什么要依母亲的族系呢，应以父亲的族系为准。古时候的智者们将一个贫穷的采薪女立为王后，她所生的儿子成为了十二由旬的波罗奈的国王，名叫运薪王。”说出了《采薪女本生》 [105] （《本生》1.1.7，Kaṭṭhahārijātaka）。

国王听了开示后对“应以父亲的族系为准”感到满意，恢复了雨日盖刹帝力女和她儿子之前的待遇。

班荼喇将军的妻子，是拘尸那揭罗城末罗王族之女，名叫茉莉（Mallikā），[结婚]很久都没有生子。于是班荼喇就赶她走：“回娘家去吧！”她[想：]“见完导师我才走。”去到祇陀林礼敬完如来后站着，[佛陀]说：

“你去哪里？”

[她]回答：“尊者，丈夫打发我回娘家。” “为什么？”

“说我不孕不育。”

“如果是这样，就不必去[娘家]了，回去吧。”

她高兴地礼敬完导师后回去家里。[她丈夫]说：“你怎么回来了？”[她]回答：“十力（佛陀）让我回来的。”班荼喇 [心想：]“具远见者应该是看到什么原因了。”就同意了。不久后她就怀上了，然后生起了一个欲望，说：

“我生起了一个欲望。” “什么欲望？”

“我想下到毘舍离城皇家灌顶池中去洗澡、喝水，夫君。”

班荼喇说：“好的。”然后拿上一把千钧之弓，准备好战车，从舍卫城出发，途经布施给了离车族人摩诃利的城门，进入毘舍离。离车族人摩诃利正住在城门附近。他听到战车撞击[城门]门坎的声音后说：“那是班荼喇的战车的声音，今天离车子们有怖畏要现起了。”

水池的内外都有重兵保护，上面铺了一张铜网，连鸟都飞不进去。班荼喇将军从战车上下来，用杖把守卫们都赶走了，把铜网割开后，让妻子进到池子里去洗澡，自己也在里面洗澡，然后再登上战车出城后从原路返回。那些守卫的人们[把事情]告诉了离车王族们。离车王族们愤怒地登上五百辆战车后，[决心]“我们要抓住班荼喇末罗子”而出发了。他们把事情告诉了摩诃利。摩诃利说：“你们不要去，他会把你们都干掉。”他们还是说：“我们依旧要去。”[摩诃利嘱咐道：]“那你们看到他的战车陷入大地到车轮轴的程度时就回头吧，如果没有回头你们会听到前面有霹雳般的声音，就在那里回头。没有在那里回头的话，你们将在你们的战车车轭上看到一个孔，就在那里回头吧，不要再往前走了。”他们听了他的话后没有回转，还是去追捕他。

茉莉看到[他们]后，说：“夫君，出现了一些战车。” “那就在[他们排成一列]看起来像一辆车的时候告诉我。”

到了所有的战车看上去像一辆一般的那个时候，她说： “夫君，看上去就像只有一个车头了。”

班荼喇[说：]“那你就抓住这缰绳。”把绳子给她后，他站在战车上准备好弓，战车的轮子就陷入大地到了车轴的程度。

离车子们看到这个后依旧没有回头。又走了一点距离后他把弓拉上，发出霹雳般的声音。那时他们还没有回头，继续往前追赶。班荼喇就站在车上射出一支箭，它在五百辆战车车头上留下一个窟窿并在绑腰带的位置穿透了五百[离车]王，然后射入了大地。他们不知道自己被射中了，还喊着追赶：“站住，嘿，站住，嘿。”

班荼喇停下战车后说：“你们一群死人，我不和死人打。”

“没有死人像我们这样的。” “那你们把所有人中的第一个的腰带解开吧。”

他们[把他的腰带]解开了。他一解开就死了，然后倒 下。这时他跟他们所有人说：“你们也都一样，回到自己家里安排[后事]吧，嘱咐好妻儿后再解开盔甲。”他们这样做了过后，所有人都死了。班荼喇就带着茉莉到了舍卫城。

茉莉生了十六对双胞胎儿子。所有人都勇武有力，学完了所有的技艺。每一个都有一千名随从。他们和父亲一起去到王宫时，把王宫都挤满了。

然后有一天，在一个不公正的案件审理中败诉的人们，看到班荼喇来了后，大声哭喊着把断案的大臣们不公正断案的事情告诉了他。他去到法庭，仔细调查了该案件，将[所涉财产的]主人判为主人。人群发出了大声的赞叹声。国王[听到后]问道：“这是什么[声音]？”听说那件事情后很满意，把所有那些[判案的]大臣们都免职了，就让班荼喇来负责审理案件。他从此开始公正地审理着案件。从此后，之前那些判案的大臣们就收不到任何贿赂，变得收入微薄了。他们就在王宫里[散播谣言来]制造分裂“班荼喇窥觊王位”。国王相信了他们的言论，心不能安定了。

“就在这里[把他]杀死的话，[人们]会谴责我。”再三思索过后，雇人在边界上制造暴乱，然后招来班荼喇，派遣他：“听说边界上有动乱，你和儿子们去，抓捕盗贼们。”还派了其他许多强力的军人和他一起，并[命他们：]“在那里把他和三十二个儿子的头砍下带回来。”他们一到达边界，被雇佣的盗贼[听到]“据说将军来了”，就都跑了。他安定平息了那个地方后回程了。

就在离城不远的地方，那些军人把他连同儿子们的头都砍了下来。那天茉莉邀请了五百比丘连同两位上首弟子。就在上午她收到一封送来的信：“你丈夫和儿子们被砍头了。”她得知这件事情后什么也没有说，把信放在腰间，依旧招待比丘僧团。然后在她的婢女们给完比丘们钵食后，拿来酥油罐子的时候，在长老面前把酥油罐子打破了。法将（舍利弗尊者）说：“破灭之法已破裂，请勿虑。”她从腰间取出信，说：“‘三十二个儿子连同[他们的]父亲被砍头了。’他们给我送来了这封信，我听说了此事都没有想什么，酥油罐子破了我又怎会想什么，尊者。”法将（舍利弗）以“无相、未了 知，此为人之命”开头（《经集》第 579 偈）开示过后，从座位起来回寺院去了。

她叫来三十二个儿媳妇，教诫道：“你们的丈夫们是清白的，[只是]领受了他们自己过去的业果，你们不要悲伤，不要哀痛，不要对国王怀有瞋意。”

国王的间谍们听了这个谈论后，去把她们无瞋的状态告诉了国王。国王[得知后]震惊不已，去到她们住所，向茉莉和儿媳妇们请求原谅并许诺了茉莉一个恩赐。她说：“恩赐我已接受。”然后在他离开时祭奠了亡灵，洗完澡后去到国王那里礼敬后，说：“大王，您给了我一个恩赐，我并无他求，请允许我和三十二个儿媳妇回到我们的娘家吧。”国王同意了。她把三十二个儿媳妇送回各自的家里，自己也回到了拘尸那揭罗城的娘家。

国王把班荼喇将军的外甥长作行（Dīghakārāyana）立为了将军，然而他却[想着]“这个人杀死了我的舅父”而伺机寻求[报复]国王的机会。国王自从杀了无辜的班荼喇将军后就充满懊悔，内心没了快乐，也享受不到国王之乐。那个时候导师住在释迦族一个名叫弥娄离（Medāḷupa）的镇子 里。国王去到那里后，在离僧园不远的地方扎营，“我要和少量随从去礼敬导师”，去到寺院后将五个王权的标志 [106] 给了长作行，然后一个人进入香室。[接下来的]一切如《法洁地经》（Dhammacetiyasuttaṃ，《中部》）中所说。

在他进入香室时，长作行拿了那五个王权的标志将毘琉璃立为国王，给[老]国王留下一匹马和一个侍女后回去了舍卫城。[老]国王和导师欢喜地交谈过后，礼敬完导师，出来没有看到军队，询问了那位妇女，听说了所发生的事情后，[想]“我要带上外甥去抓住毘琉璃”，去到王舍城时过了[关城门的]时间，城门关闭了，就在一个大厅里躺下，由于风、热和疲劳的关系夜里就死在那里了。天亮后，“大王，憍萨罗王您成为孤苦无依者了啊。”[人们]听了这个女人悲叹的声音后告诉了[马格特国]国王（未生怨王）。国王为他舅父举行了盛大的葬礼。

毘琉璃即位后，忆起了那个仇恨“我要杀死所有释迦族人”，率领大军出发了。那天导师在清晨观察整个世间的时候，看到了亲族们的破灭，想到“应为亲族们做点什么”，午前托钵过后回到香室狮子卧[休息]，然后在黄昏时分乘空而去，在迦毗罗卫（Kapilavatthu）附近一棵树荫斑驳的树下坐下。离那里[不远处]毘琉璃的国界上有棵树荫茂密的尼拘律（榕）树。毘琉璃看到导师后上前礼敬，然后说：

“尊者，您怎么在如此炎热的时候坐在这棵树荫斑驳的树下？去那边那棵树荫茂密的尼拘律树下坐吧，尊者。”

“是哦，大王，亲族的庇荫是凉爽的。”

[毘琉璃]心想：“导师是来保护亲族的。”礼敬完导师过后就掉头回了舍卫城。导师也飞身回了祇陀林。

国王忆起对释迦族的瞋恨，第二次出发后又在那里看到导师后掉头回去了。第三次又是这样看到导师后掉头回去 了。然而第四次他出发的时候，导师看到释迦族过去有一天在河里投毒的恶业，知道[这个业的成熟]已无法阻挡了，于

是第四次就没有去了。毘琉璃[想着]“我要消灭释迦族”，和庞大的军队出发了。

然而佛陀的亲族们是不杀生者，即便自己死去也不会夺取他人的生命。他们想：“我们都是武艺精湛善于射箭的弓箭手，但我们不可能为了自己而夺取他人的生命，我们要展示自己的技术然后赶走[他们]。”他们穿上盔甲出去开始战斗。他们射出的箭射进毘琉璃的队伍中间，从盾牌之间和耳孔[旁边]等穿出。毘琉璃看到后[想：]“他们不是说 ‘我们释迦族人不杀生’吗？然而却在杀我的人！”

这个时候他的一个属下说：“主人，你为什么转过来看？”

“释迦族人在杀我的人。”

“您的手下没有谁死了。来让他们清点一下[人数]吧。”他们清点时，发现一个都没少。他掉转过后说：“凡是那些说‘我是释迦族人’的，你们全部杀死，但是外公大名释迦子旁边的人你们留下性命。”释迦族们找不到可抓的东西，于是[其中]有一些咬住草，有一些握住芦苇站着。被问及“你们是释迦族人不？”时，由于他们即便死也不妄语，因此站着咬住草的就说“[这个]不是释迦，是草”。抓住芦苇站着的就说“[这个]不是释迦，是芦苇”。大名[王]旁边站着的也都活下来了。他们当中那些咬住草站着[活下来]的就得名 “草释迦”，抓住芦苇站着[活下来]的就得名“芦苇释迦”。其余的人毘琉璃连尚在喝奶的婴儿都没放过，把他们全都杀死了，引起血流成河，叫人用他们喉咙里的血洗他的木板（座位）。如此释迦族就被毘琉璃给灭了。

他叫人抓住大名释迦子后回去了。[然后他心想：]“早餐时间，我要用早餐了。”在一个地方[从坐骑上]下来。当食物端上来时，他命人去叫他外公“我们一起吃吧”。然而刹帝力们即便是舍弃生命也不会和婢女之子一起用餐。因此大名[王]看到一个水池后说：

“我的身体脏了，我要去洗一下，孙儿。” “好的，外公，你去洗吧。”

他[心想：]“我不跟他一起吃饭的话会被杀死，我自己杀了自己更好些。”就散开头发在顶部打个结，把大脚拇指插进头发里，然后潜入水中。由于他功德的威力龙宫都热了起来。“这是怎么回事？”龙王查看的时候知道了他，去到他面前让他坐在自己的颈部把他带进龙宫。他就在那里住了十二年。

毘琉璃坐着[想：]“我外公就要出来了，就要出来了。”却一直没有出来。在那里等了很久后，命人在池塘里寻找，然后又凭借烛光在人群里查找，也没有看到，[觉得] “他应该是走了”，就出发了。

晚上的时候，他来到了阿致罗筏底河，就驻扎在那里。有一些人睡在河中间的沙滩上，有一些睡在外面陆地上，睡在[河]里的人有的之前没有造[杀害释迦族的]恶业，而睡在外面的人有的之前有造[杀害释迦族的]恶业。[晚上]他们睡的地方出现很多蚂蚁。他们[由于]“我睡的地方有蚂蚁，我睡的地方有蚂蚁”就起来了，没有做恶业的就上去到陆地上睡，有做恶业的就下到沙滩上去睡了。这个时候乌云密布下起了大雨。河里发起了洪水把毘琉璃和他[沙滩上]的人们冲进了大海。所有人在那里成为了鱼鳖们的食物。

人们生起了这样的谈论：“释迦族人死得不应该，‘释迦族人像这样被打击捣毁后杀死’这是不应该的。”导师听到这个谈论后说：“诸比丘，从今生来看的话，释迦族这样死无论如何也是不应该的，然而他们得到的是和过去恶业相应的[果报]而已。”

“那尊者，他们过去做了什么？” “他们曾一起在河里投毒。”

又一天，比丘们在法堂里生起了谈论：“毘琉璃杀了这么多释迦族人后，还没达到自己心愿的顶峰就和这么多人成为了大海里的鱼鳖之食。”导师来问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们说：“[谈论]此事。”[导师]说：“这些众生们还没达到他们欲望的顶端，就像洪水淹没睡着的村庄一般，被死王切断命根后，落入四恶道的海洋中。”然后诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“其人心爱着”（byāsattamanasaṃ naraṃ）是对已获得的或没有获得的[事物]心有爱著者。这是说，犹如花匠进入花园后[想着]“我要采集花”在那里摘取花后，对其他植物生起欲望，在整个花园都生起欲求之 心。[想着]“我要从这一堆、那一堆里采集花”，还没在那里摘取就又把心转向了其他地方，他就这样放逸地走着采花。

如此般，某人下到好似一个花园的五欲当中，获取了悦意的色过后，又渴望悦意的声、香、味、触中的某一个；或者在其他这些[声、香、味、触]当中获取某一个后又渴望另一个；或者获取色以后，不渴望其他的，只是享受这个；或者对于声等中的某一个[也如此]。对于奶牛、水牛、女仆、男仆、田、土地、村庄、市镇、国土等也是同理。对于出家人而言[则是]房舍、寺院、钵、衣等。如此般，只是采摘所谓的五欲之花，对获得了的或者没有获得的欲乐目标，怀有爱着的人[就是‘其人心爱着’所指的]。

“睡村”（Suttaṃ gāmaṃ），村庄的房子、墙壁等并无睡眠，而是以沉睡放逸的众生，称其为睡着的。

死神如同两三由旬宽和深的洪水，将如此般的睡村冲 走。正如洪水将整个村庄，女人、男人、奶牛、水牛、鸡等，没有任何遗留，全部冲进大海成为鱼鳖的食物。如此般，心怀爱着的人被死神带走，切断命根后，沉入四恶道之海。

开示结束时，许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第三、毘琉璃的故事[终]。

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4. 敬夫童女的故事

Patipūjikakumārivatthu

“[采集]诸花……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就名为敬夫（Patipūjikā）的女孩而说的。事情始于忉利天。

据说在那里有位名叫佩华（Mālabhārī）的天子，在一千名天女的围绕下进入到花园里。五百名天女升到树上摘花丢下来，五百名天女抓住花后妆扮天子。她们当中有一位天女就在树枝上死了，身体如灯焰般消逝了。她投生在了舍卫城一个家庭里，出生时就能忆起她的过去生，记得“我是佩华天子的妻子”。她长大时每当做完香、花等的供养后，都发愿投生到[前世]丈夫的身边。

十六岁的时候，她嫁到了另一个家庭，也是每当做了行筹食、半月食、安居[食]等的供养后，都说：“愿此成为我投生到[前世]丈夫身边的助缘。”然后比丘们[说：]“这个女孩子一举一动只是发愿[投生到]丈夫[身边]”。就给她起名叫 “敬夫”。

她经常照看食堂，提供水和座位。当其他人想要供养行筹食等，就说“女士，愿您把这些也供养给比丘僧团”，带来给她。她以这种方式来往一次就获得五十六件善法（《法集论》1；《法集论义注》1Yevāpanakavaṇṇanā）。[后来]她怀上了，十个月后生下一个儿子。在他会走路的时候又有了一个，[一共]得到了四个儿子。一天在她做完供养和礼敬，听完法，受持了戒，在那天快结束的时候，生起了某种疾病死了，投生到了她[前世]丈夫身边。其他[天女们]这么长时间里都还在妆扮天子。天子看到她后说：

“一早就不见你了，你去哪里了？” “我死了，夫君。”

“你说什么？” “就是这样，夫君。” “你投生哪里了？”

“舍卫城一个家庭里。” “你在那里待了多长时间？”

“[怀了]十个月后从母胎里生下来，十六岁的时候嫁到另一个家庭里，然后生了四个儿子，做了布施等功德就发愿来您这里，然后就投生到您面前了，夫君。”

“人类的寿命有多长？” “百年之久。”

“就这么长？” “是的，夫君。”

“投生为人获得这么长的寿命后，他们是睡觉、放逸地度日，还是[努力]做布施等功德呢？”

“你说什么，夫君！人类就像生有无限的寿命一般，就像不会老不会死一般，恒常放逸。”

佩华天子生起了大悚惧“他们投生成人[仅]获得百年之寿，[还]放逸地眠卧，那他们何时才能从苦中解脱呢？” 而人间一百年是忉利天的一昼夜，这样的三十个[昼]

夜为一月，这样的十二个月为一年，[他们]寿长为这样的一千天年，以人间[的时间]计算是三千六百万年。因此[人的寿长]对于天子而言，连一天都没有，只相当于片刻的时间而 已。对如此短寿的人类而言放逸是极不适宜的。

第二天比丘们入村[托钵]过后，发现食堂没人打理，没人提供座位，也没有提供水，他们就问：

“敬夫哪去了？”

“尊者，你们哪能见得到她，昨天在圣尊们吃完饭走了后，黄昏时分就死了。”

听到这个后，凡夫比丘们想起她的帮助情不自禁流下了眼泪。漏尽者们则生起了法悚惧。他们在用餐过后去到寺院，礼敬了导师，然后问道：“尊者，名叫敬夫的优婆夷做了种种功德都只发愿[回到]丈夫[身边]，现在她死了，她投生哪里了呢？”

“就[投生到了]她自己的丈夫身边，诸比丘。” “没有在[她]丈夫的身边啊，尊者。”

“诸比丘，她不是发愿这位丈夫，是在忉利天名为佩华天子的丈夫，[前世]她是从为他妆扮花的那里死去的，[现在]又投生去了他身边。”

“是这样，尊者？” “是的，诸比丘。”

“哎呀，尊者，众生的生命短暂啊，早上还在招待我们，傍晚就生病死了。”

导师：“是的，诸比丘，众生生命确实短暂，这些众生在诸多事欲和烦恼欲上尚未满足就悲号哭泣着被死亡带走了。”说完诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“正如采诸花”（Pupphāni heva pacinantaṃ），犹如花匠在花园里[采集]种种花一般，（一个人）采集关涉自身和关涉资具（外在用品）的诸欲乐之花。

“其人心爱着”（byāsattamanasaṃ naraṃ），在尚未获得的事物上热望之，在已成就的事物上贪恋之，以种种方 式，其人心执着。

“诸欲未满足”（Atittaṃyeva kāmesu），在种种事欲和烦恼欲上，寻求、获取、享受、储存都未满足。

“为死魔所伏”（antako kurute vasaṃ），意思是，名为终结者的死亡[将其]哀号哭泣着抓住带到自己的控制领域。

开示结束时，许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第四、敬夫童女的故事[终]。

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5. 悭吝憍尸迦财主的故事

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu

“犹如蜂采花……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就悭吝憍尸迦财主（Macchariyakosiya）而说的。他的故事始于王舍城。

据说离王舍城不远有一个名叫敬重（Sakkāra）的镇子。那里住着一个名叫悭吝憍尸迦的财主坐拥八亿财产。他连草尖之量的油滴也不布施他人，自己也不享用。他的这些财富既没有给儿女带来利益，也没有给沙门、婆罗门带来利益，就像一个被罗刹鬼占据的水池一般，在那里毫无用处。

一天导师在黎明时分从大悲定中出定观察整个世界寻找可证悟的亲族时，看到了住在距离四十五由旬远的财主和他妻子有证得入流果的近因。在那前一天，他为侍奉国王去到王宫，侍奉完国王回来的时候看到一个饥饿的乡下人在吃一块大麦煎饼，就在那里他生起了想吃的欲望，回到自己家后，心想：“如果我说我想吃煎饼的话，许多人会想和我一起吃，这样就将浪费我许多芝麻、米、酥油、糖等，我谁也不可告知。”于是他忍住贪欲四处走动。他走着走着[皮肤]变得蜡黄，全身筋脉毕现。后来他忍受不了贪欲了，就进入房间抱床而卧。即便都这样了，由于害怕财产损失，他还是什么也没有说。

这时他妻子过来抚摸他的背问道：“您怎么了，夫君，不舒服吗？”

“我没有哪里不舒服。” “那是国王对你生气了？” “国王也没有对我生气。”

“那么是儿女们或者仆从、工人等对你做了什么不如意的事？”

“也没有那样的事。”

“那你是贪着什么了？”

即便[他妻子]都这样说了，他还是出于害怕损失财产什么也没说，静静地躺着，然后妻子对他说：“说吧，夫君，你是贪着什么？”

他吞吞吐吐地说：“我是有所贪着。” “贪着什么，夫君？”

“我想吃煎饼。”

“那怎么不跟我说呢，你是穷人不成？现在我就去煎足够整个镇子的人吃的煎饼。”

“你干嘛[考虑]他们，他们应自食其力。” “这样的话我就煎足够一条街的人[吃]的量。” “我就知道你很富有。”

“那我就煎足够这个家里所有人[吃]的量。” “我就知道你很富有。”

“这样的话我就只煎足够你和妻儿们[吃]的量。” “你干嘛[考虑]他们？”

“那我就煎足够你和我[吃]的量？” “你怎么还要？”

“这样的话我就煎足够你一个人的量。”

“在这里煎的话很多人会看见。留下完整的米，你带上碎米和炉子及锅，拿上一点点奶、酥油、蜂蜜和糖，上到七层楼的顶楼煎吧，我就坐在那里一个人吃。”

“好的。”她同意后叫人带上该带的东西上到楼上，遣走了婢女后叫人去叫财主，他从[一楼]开始把门都关上，所有的门都拴上门闩后上到第七层，把那里的门也关上后坐下。他妻子则在炉子里生了火，准备好锅，开始为他煎饼。

早上导师招呼摩诃目犍连长老：“目犍连，那王舍城附近的敬重镇里的悭吝财主[想着：]‘我要吃煎饼’怕其他人看到正在七楼上煎饼，你去那里把财主调伏令柔顺后，让他们两夫妻带着锅、牛奶、酥油、蜂蜜和糖，然后以你的能力带来祇陀林，今天我和五百比丘一起坐在寺院里，将吃那饼餐。”

“好的，尊者。”长老领受了导师的话后，马上以神通力去到那个镇，在财主的楼房窗口，穿好下衣披好上衣，就在空中像个宝石雕像一样站着。大财主一看到长老就胆战心 惊，“我就是怕被这样的人看到才来这里，[而]这个比丘从空中来了站在窗口。”他没看到[随手]可拿的东西，就像盐粒丢进火里一样怒吼道：“沙门，站在空中要得到什么？就算是在无踪迹的虚空中显示出足迹来回走也得不到。”长老就在那里来来回回地走着。

财主说：“来回走要得到什么？就算在空中盘腿而坐也得不到。”长老就盘腿坐着。然后他对长老说：“坐在空中要得到什么？就是过来站在窗户框上也得不到。”长老站在了[窗户]框上。

[他]说：“站在[窗户]框上要得到什么？就是冒烟也得不到。”长老就冒出烟。整个楼都成了一团烟。财主的眼睛像被针刺一样，然而害怕房子烧着就没有说“你冒火也得不到”， [心想：]“这个沙门好执着，不得到是不会走的，我要给他一个饼。”对妻子说道：“贤妻，煎一个小小的饼给[这个]沙门打发他走。”她只拿了一点点面粉放到锅里，就成了一个大饼，膨胀到充满了整个容器。

财主看到后[以为]“她抓了很多面粉”，他就亲自在勺子边上抓了一点点面粉放进去，出现了一个比之前更大的饼。他一再这样地煎，而饼一个比一个大。他厌烦了，对妻子说：“贤妻，从这里面给他一个饼吧。”她从篮子里抓一个饼时，所有的[饼]都粘到了一起。她对财主说：“夫君，所有的饼都粘到一起了，我掰不开。”“我来。”[然而]他也做不到。他们俩人各抓一边也扯不开。就在他和煎饼奋斗时出了一身汗，食欲全无。然后，他就对妻子说：“夫人，我不需要这些饼了，就连篮子一起给他吧。”她带上篮子上前给了长老。

长老给他们俩开示了佛法，讲述了三宝的功德，“有施，有福（布施的功德）”令布施等的果报像空中的满月一般显 现。听了这个后财主内心变得明净，说：“尊者，过来坐在椅子上吃吧。”长老说：“大财主，佛陀[计划]‘将吃饼’和五百比丘坐在寺院里，你要是愿意，就吩咐财主夫人拿上饼和牛奶等，我引领你们去导师那里。”

“那么，尊者，导师目前在哪里呢？” “离这里四十五由旬的祇陀林寺，大财主。” “尊者，在不过午的情况下，这么远的路，我们如何去呢？”

“大财主，你们愿意的话，我用自己的神通带领你们，你们楼房楼梯顶点是自己所在的地方，而楼梯的另一端就到了祇陀林门口，仅仅从楼上走到楼下这么长的时间，我就[将你们]带到祇陀林。”“好的，尊者。”他同意了。

长老令楼梯顶点保持原样，然后决意“令楼梯底部就是祇陀林门口。”真的就成为那样了。长老把财主和财主妻子送到了祇陀林，比从楼上下到楼下还要快。他们俩到导师面前告知了[吃饭的]时间。导师和比丘僧团一起进入到食堂，然后[导师]坐在了为佛陀准备的殊胜之座上。大财主为佛陀为首的比丘僧团供养了[滴水回向用的]施水。财主妻子也将饼放在了导师钵里。导师拿了够自己滋身的量，五百比丘也都拿了[够他们]滋身的量。财主在供养牛奶、酥油、蜂蜜、糖等时未见用尽。导师和五百比丘一起用完了餐。大财主和妻子也尽情地吃了。饼还没见用尽。整个寺院的比丘以及吃残食者都布施过了也不见用完。“尊者，饼没有用完。”他们告诉世尊。[佛陀回答：]“那你们就扔到祇陀林门口吧。”然后他们将其丢在了离门口不远的山谷里。时至今日那个地方还以“煎饼谷”而为人知。大财主和妻子一起走近世尊，礼敬后站在一旁。世尊做了随喜祝福。随喜祝福结束时，两人都证得了入流果，礼敬完导师后登上了[寺院]门口的楼梯就到了自己家的楼房里了。

从此后财主把财产尽数用于了佛教。第二天傍晚，比丘们坐在集会堂讲述长老之德：“看呐，贤友们，摩诃目犍连长老的威力，未损信、未损财，片刻之间就将悭吝的财主调伏令其柔顺后，让他带着饼把[他们]带到了祇陀林导师面前，令其得获入流果，啊，大威力的长老！”

导师以天耳听到这谈话后前来，问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”他们回答：“这个事情。”

“诸比丘，不损信、不损财，调伏俗家之比丘，不令俗家疲劳、困苦，犹如花中采粉之蜂，前往后令其得解佛陀之德，我子目犍连正如此。”称赞完长老后，诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“蜂”（bhamaro），是任何蜜蜂（字面为 “制蜜者”）。

“花”（pupphaṃ），它在花园里穿梭时不伤害不破坏花、[花的]颜色、[花的]香味而漫游的意思。

“离去”（Paleti），这样[飞]行过后如其所欲地喝了蜜汁后，再带上其他酿蜜的[蜜汁]离去。它如此在密林中活动 后，将那混有花粉的[蜜]汁放在某个树洞里，依次酿成甘甜的蜜.不因它在花园里穿梭的缘故，而令花或者它（花）的颜色、香味受损坏。那时，[花园]一切都如初。

“如此般牟尼在村落行走”（evaṃ gāme munī care），意思是诸有学或无学，无家的牟尼（僧人）也如此般依次行经村落诸家间，获取钵食。不会因他在村落里行走而导致诸家的信心衰退或财富衰减。[他们的]信心和财富都如初。首先，有学牟尼如此托钵结束后，出去到村外有水的舒适处，敷展僧伽梨（双层外衣）而坐，以[为车轴涂油以免]轮轴损坏、包扎伤口、子肉之喻等方式省思而食用[钵食]，然后进入如此般[适合禅修]的密林修习内在的业处，以证得四道与四沙门果。而无学牟尼则致力于现法乐住。应知他的这[入村托钵]就如同蜜蜂酿蜜一般。然而在这里意指的只是漏尽者。

开示结束时，许多人成就了入流果等。导师说完这个开示后，为了进一步说明长老之德，又说道：“诸比丘，目犍连并非仅此次调伏了悭吝财主，过去也曾调伏他，让他知道业与果的联系。”然后说出过去之事以阐明此事：

讲述了这《伊利萨本生》（illisajātakaṃ）。

第五、悭吝憍尸迦财主的故事[终]。

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6. 波婆活命者的故事

Pāveyyakājīvakavatthu

“不[观]他人过……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就一名叫波婆（Pāveyya）的活命外道而说的。

据说在舍卫城有一位主妇像照顾儿子一样，照顾着一位名叫波婆的活命外道。她邻居家的人们听了导师讲法后回来，以种种方式赞叹佛陀之德：“啊！佛陀的开示真是绝妙 啊！”她听到对佛陀之德的谈论后，想去寺院听法，将此事告诉了活命外道：“我要去佛陀那里，圣尊。”

“你别去！”他阻止她道。在她一而再地请求下，他还是这样阻止[她]。她[想：]“他不让我去寺院听法，那我就邀请导师[过来]，然后[我]在这里听法。”黄昏时分把儿子叫来打发他：“去，儿子，你去邀请导师明天[来应供]。”他去的时候首先去了活命外道的住处，礼敬后坐[在一旁]。活命外道问他：

“你去哪里？”

“妈妈叫我去邀请导师。” “你不要去他那里。” “别，圣尊，我怕我妈，我要去了。”

“给他准备的供养我们俩来吃了，你别去。” “别，圣尊，妈妈会骂我。”

“那你就去吧，但是去邀请完，不要告诉他‘我们家在某某地方或某某街道或应通过某某道路过来’，就好像[你家]住在附近一般，[假装]从另一条道路离开，然后回来这里。”

他听了活命外道的话后，去到导师那里，邀请过后，完全按照活命外道所说的方式执行，然后回到他那里。[他]问道：“你怎么做的？”“都[按照您说的]做了，圣尊。”他回答道。

“你干得漂亮，我们俩将吃给他准备的供养。”说完后，第二天一早，活命外道就去到他家里，带着那[小孩子]一起坐在后面房间里。

邻居们用新鲜的牛粪给那家涂抹过后，撒了包括黄檀花在内的五种花，给导师铺设了十分昂贵的座位。不熟悉佛陀的人们不知道怎么[为他]敷设座位。佛陀也不需要任何人为他指路，在菩提树下撼动十万个世界后成就觉悟的那天，对他而言“这条道路通向地狱，这条[通向]畜牲胎，这条[通 向]鬼界，这条[通向]人间，这条[通向]天界，这条[通向]不死的大涅盘。”所有的道路都清楚明了。不需要有谁告诉他村庄城镇等的道路。

因此导师清晨带上衣钵，去到了大优婆夷的家门口。她从家里出来五体投地礼敬导师过后，送导师进入屋内，安排坐下后供养了水，然后呈上美味的主食和副食。优婆夷想要吃完饭的导师做随喜回向，就拿着[导师的]钵。导师就开始以悦耳的声音做随喜开示。优婆夷一边听法一边赞叹：“善哉！善哉！”

活命外道就在后面房间里坐着，听到她听法赞叹的声音后无法忍受了，[心想]“如今这[优婆夷]不再是我的[信众]了”出来后，“你完蛋了，混蛋，对他如此恭敬。”以种种方式辱骂优婆夷和导师后跑掉了。优婆夷因他的话而羞愧，变得心烦意乱，不能跟随开示开发智慧。然后导师就对她说： “优婆夷为什么不能跟随开示了？”“尊者，我的心被他的话搅乱了。”导师说：“对于如此般异类之人的言语不应在意，对其不理会，只应看自己已做与未做的。”然后诵出了以下偈颂：

在此[偈颂中]，“莫[管]他拂逆”（Na paresaṃ vilomāni [108] ）是不要理会他人拂逆、粗恶、极其刺耳的言论。

“不[管]他人做与未做”（na paresaṃ katākataṃ），“某某优婆塞无信、无净信，家里连一勺施食也不布施，不[布 施]行筹食等，不做袈裟等资具的布施；如此某某优婆夷无信、无净信，家里连一勺施食也不布施，不布施行筹食，不做袈裟等资具的布施；如此某某比丘无信、无净信，既不做对戒师的义务，也不做对老师的义务，不做客住者的义务，不做旅程的准备，不做塔庙周边义务，不做布萨堂的义务，不做食堂义务，不做桑拿浴室等等义务，他也不[持守]任何的头陀支，也不喜乐于修行。”如此般他人已做与未做[之事]，不应去看。

“但观自身”（Attanova avekkheyya），“出家人应时常省思：‘我是如何度过日日夜夜的。’”（《增支部》第 10 集第48 经）忆念着这个告诫，具信而出家的良家子应如此观照自身已做与未做[之事]：“我能否在作意‘无常、苦、无我’三相之后，从事禅修？”

开示结束时，那优婆夷证得了入流果，开示给大众带来了利益。

第六、波婆活命者的故事[终]。

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7. 持伞优婆塞的故事

Chattapāṇiupāsakavatthu

“犹如鲜妙花……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就持伞优婆塞（Chattapāṇiupāsaka）而说的。在舍卫城一名叫做持伞的优婆塞是一位持三藏的不来者（三果圣者）。他早上持守了布萨后去服侍导师。对不来圣弟子而言没有需要持守的布萨事，他们只有伴随[圣]道而来的梵行与日中一食。因此[佛陀]说：“大王，陶工喀帝咖（Ghaṭikāra）是日中一食者、梵行者、具戒的善法者。”（《中部》中五十篇第 81 经）

不来者们就这样自然地日中一食[过]梵行。那位优婆塞也是如此，他去到导师那里礼敬过后，坐着听法。这个时 候，憍萨罗波斯匿王前来侍奉导师。持伞优婆塞看到他来了后，“该不该起身呢？”他心想：“我坐在至上之王面前，我看到这个次等的王，然后起身是不适宜的，国王将会对我不起身[承迎]而生气，那即便他生气，我也不起来。看到国王后起身就是敬重国王，而不是敬重导师了，因此我将不会起身。”[他因此]没有起来。

智者们看到在[他]尊敬的人们面前坐着不起身的人是不会生气的。然而国王看到他没有起身就怀着瞋意礼敬导师过后坐在了一旁。导师知道[他]生气了，“大王，这个持伞优婆塞是智者、见法之人、持三藏者、有益与无益的善巧者。” [向他]讲说了优婆塞之德。国王听了关于他德行的讲述后，心地就变得柔软了。

然后有一天国王站在宫殿楼上看到持伞优婆塞吃完饭拿着伞，穿着鞋子在皇宫前的广场上走，就派人把他叫来。他除去伞和鞋子走近国王礼敬后站在一旁。国王于是对他说：

“亲爱的优婆塞，怎么除去了你的伞和鞋子？” “听到‘国王召唤’后我就除去[它们]来了。” “您一定是今天才知道我是国王。” “大王，我一直知道您是国王。”

“如果是这样，那为什么前些日子在导师面前坐着时，看到我后没有起身？”

“大王，我坐在至上之王面前，看到次等的国王后起身就是表示对导师的不尊重，因此没有起身。”

“好吧，亲爱的，就这样吧。据说您是见法者，事关来世有益无益的善巧者，持三藏者，您来我宫中讲法吧。”

“我不行的，大王。” “为什么？”

“王宫多过患，在那里[讲述关于]不善与善的[法]兹事体大，大王。”

“您别这么说，不要追悔于前些天看到我没有起身了。”

“大王，在家人[在宫中]到处走动过患很大，请派人去招请一位出家众来讲法吧。”

“好吧，亲爱的，您去吧。”国王打发他走了后去到导师面前向导师请求：“尊者，皇后茉莉（Mallikā）和雨日盖刹帝力女（Vāsabhakhattiyā）她们说要学法，请您和五百比丘时常来我住处给她们讲法吧。”

“诸佛不常往一处，大王。” “这样的话，尊者，那就派一位比丘吧。”

导师把这个任务交给了阿难长老。长老时常去给她们讲说开示。她们当中茉莉有认真学习然后诵习，能复述教示。而雨日盖刹帝力女则没有认真学习，不诵习，不能复述教 示。

然后一天导师问长老：“阿难，优婆夷们学会法了吗？” “是的，尊者。”

“谁有认真学习呢？”

“尊者，茉莉认真地学习，认真诵习，能认真地复述教示。而您亲族的女儿没有认真学习，不诵习，不能复述教 示。”

导师听了长老的话后，说：“阿难，我所宣示之法，对于没有恭敬地进行听闻、学习、诵习、讲说者，就如具足色而无香之花一般，徒然无果。然而对于恭敬地听闻等的实践者而言，有大果报、大利益。”然后诵出了以下两偈：

“色美”（vaṇṇavantaṃ）是具足美丽。

“无香”（agandhakaṃ）没有香味，[就如]红叶花、牵牛花、红月季等之类。

“如是善说语”（Evaṃ subhāsitā vācā），善说之语是三藏佛语。它好似具备色泽但无香的花。正如谁佩戴无香之 花，他的身体不会弥漫着芳香，如此般，若有人没有实行恭敬听闻等等[之事]，对于彼没有实行恭敬之人，因没有做那 [三藏佛语所说的]该做之事，就不会带来经之香、语之香、行道之香，无有果报。因此说“如是善说语，不实行无果”。 “具芳香”（sagandhakaṃ），素馨、青莲等一类的。 “如是”（Evaṃ），如同佩戴彼[香]花者身上弥漫着芳香，如此般，对于所谓三藏佛语的善说之语，“实行”（kubbato），意思是，若通过恭敬听闻等，按照[三藏佛语]做该做之事，彼等[佛语]对他就会有果报。因带来经之香、语之香、行道之香，而有大果报，大利益。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第七、持伞优婆塞的故事[终]。

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8. 毘舍佉的故事

Visākhāvatthu

“如同诸花聚……”这佛法开示是导师住在舍卫城附近的东园（Pubbārāma）时，就毘舍佉（Visākha）优婆夷而说的。

据说她是鸯伽国（Aṅgaraṭṭha）跋提梨迦（bhaddiya）城的门答咖（Meṇḍaka，公羊）财主之子积财（Dhanañcaya）财主的第一夫人善意德卫（Sumanadevī）所生。在她七岁的时候，导师看到施罗（Sela）婆罗门等人和他们的亲族有觉悟的潜能，就在大比丘僧团的围绕下行脚到了这个城市。

那时，门答咖家主是该城五位大福德者中的最上者，获得了财主之地位。这五位大福德者是门答咖财主，他的第一夫人月莲（Candapadumā），他的长子积财，他的妻子善意德卫和他的仆人富楼那（Puṇṇa，福德）。在频婆娑罗王的国内并非只有门答咖一位财主，而是有五位巨富之人：焦谛咖（Jotika）、阇祇罗（Jaṭila）、门答咖（Meṇḍaka）、富兰那迦（Puṇṇaka）、迦迦瓦利耶（Kākavaliya）。

他们当中的门答咖财主得知十力（佛）到了自己的城市后，命人叫来自己的孙女——积财财主之女——少女毘舍佉，说：“孙女，[这是]你的吉祥也是我的吉祥，和你的五百少女一起登上五百辆车，在五百侍女的围绕下去见十力（佛）吧。”

“善哉！”她应允后如此照做了。她明达事理，坐车经过了可行车之地后，从车上下来步行谒见佛陀，礼敬后立于一旁。于是导师根据她的性行开示了佛法。讲法结束时，她和五百少女一同证得了入流果。门答咖财主也谒见佛陀，听法过后证得了入流果，然后为第二天[的应供]邀请了[佛陀]。第二天在自己家里用美味的主食和副食招待了以佛陀为首的僧团，并以这种方式做了半个月的大供养。导师在跋提梨迦城随意住了[一段时间]后离开了。

那时频婆娑罗和憍萨罗波斯匿[王]互相娶了对方的妹妹为妻。一天，憍萨罗王思维：“频婆娑罗的国内住有五位巨富的大福德者，我的国内一位这样的人也没有，若我去频婆娑罗那求一位该如何？”然后他去了[频婆娑罗]那里，国王亲切迎接过后问道：“您为何事而来？”

“我怀着‘您的国土内住有五位巨富的大福德者，我要去他那里获得一位’[这样的念头]而来，因此请您从他们当中给我一位吧。”

“[这些都是]显赫之家，我无法移动他们。” “我得不到就不走了。”

国王和臣子们商量过后说：“移动焦谛咖等显赫之家就犹如移动大地一般，门答咖大财主有一位儿子名叫积财财主，我和他商量过后再答复您。”

然后命人把他召来，[说：]“兄弟，憍萨罗国王说‘我要获得一位财主才走’，你和他一起去吧。”

“您派遣我就去，大王。”

“那你就准备好出发吧，兄弟。”

他自己做了该做的准备。国王对他表示了极大的恭敬 后，“您带上此人去吧”，把波斯匿王送走了。他带着他前行，在每一处都住一晚，然后来到了一个舒适之处，安顿好住处，积财财主问道：“这是谁的国土？”

“我的，财主。” “这里离舍卫城多远？” “七由旬的距离。”

“城内拥挤，我随从众多，如果您同意的话我们就在这里住下了，陛下。”

“好的。”国王同意了，并在那里建造了一座城市给他，然后离开了。由于在那个地方取得了自己的地方，因此该城就得名为沙祇（Sāketa）。

舍卫城弥伽罗（Migāra，鹿）财主的儿子，年轻人福增（Puṇṇavaḍḍhana）成年了，他父母就对他说：“儿子，你要在你喜欢的地方找一个女子。”

“我不需要这样的妻子。”

“儿呀，别这样，一个家庭没有孩子就不能继承香火了。”

他在被反复劝说过后说：“若能获得一个具备五美的少女的话，我就照你们的话办。”

“这五美是什么，儿子？”

“发美、肉美、骨美、肤美、青春之美。”

大福德的女性头发如同孔雀之羽，散开后不打结而触及裙子边沿，并且发梢往上回卷，这就是所谓的“发美”。嘴唇如同瓜蒌一般色泽饱满、均匀、对称，这就是所谓的“肉美”。牙齿洁白整齐不稀疏，像一排立着的钻石，并如一排整齐切割的贝壳一般美丽，这就是所谓的“骨美”。没有涂抹芬芳的沉香粉，肤色也光滑如青莲花一般，又如同翅子树（Kaṇikāra）花一般洁白，这就是所谓的“肤美”。就算是生了十胎过后，也如同只生育了一胎一般仍显年轻，这就是所谓的“青春之美”。

然后他的父母邀请了一百零八位婆罗门，用餐过后询问道：“有没有具备五美之女？”

“有的。”

“那么请[你们中的]八人去寻找这样一位少女吧。”给了很多钱财后[说：]“等你们回来的时候，我们知道该怎么做 [来报答]，你们去找这样一位女孩吧，看到的时候，你们把这个饰品给[她]。”给了他们一个价值十万的金花环，然后送走了他们。

他们去各个大城市遍寻以后没有看到具备五美的少女，折返回来时，在开放节（情人节）来到了沙祇城。他们 想：“今天我们任务要完成了。”在这个城市，一年有一次开放节。这个时候[平时]不外出的家庭也都和随行人员一起，身体没有[车辆等]遮挡，仅步行去往河边。

在这一天，富有的刹帝力之子等也都站在路旁[计划着：]“看到和自己出身相匹配且合意的良家少女后，我们要用花环套住她。”

那些婆罗门们也进到河边一个大厅里等待。这个时候，毘舍佉有十五六岁了，穿戴了所有饰品，在五百位少女的围绕下，想要洗澡而来到河边那个地方。彼时云兴雨降，五百少女迅速进入了大厅。婆罗门们在她们当中没有找到一位具备五美的。毘舍佉则步履如常地进入了大厅，衣服饰物尽 湿。婆罗门们看到了她的四种美丽后想看看她的牙齿，就互相说：“我们[这]闺女生性怠惰，我想她的丈夫怕是连酸粥都得不到。”然后毘舍佉就问他们：“你们在说谁呢？”

“我们在说你，姑娘。”

她说话的声音如铜铃般悦耳。然后，她又以悦耳的声音问他们：“为什么这么说？”

“你的侍女们衣物未湿迅速进入了大厅，你却没有如此迅速而来，衣服饰物都打湿了才来到。所以我们这么说，姑娘。”

“先生们，别这么说，我比她们都要强，我是经深思熟虑过后才没有快速而来的。”

“为什么呢，姑娘？”

“先生们，有四类人跑起来不得体，也还有其他原因。” “哪四类人跑起来不得体呢，姑娘？”

“先生们，已灌顶的国王穿戴了所有的佩饰、束好腰过后在王庭里奔跑是不得体的，会获得这样的谴责‘这位国王怎么像家主一样奔跑呢？’徐缓而行才是得体的。盛饰的礼仪之象（庆典上的大象）奔跑也是不得体的，以大象的优雅而走是得体的。出家人奔跑是不得体的，他只会被讥嫌‘这个沙门怎么像俗人一样奔跑呢？’镇定地走是得体的。女人奔跑是不得体的，会被讥嫌‘这个女人怎么像男人一样奔跑呢？’这四类人奔跑是不得体的，先生们。”

“那其他的原因是什么呢，姑娘？”

“先生们，父母都是根肢俱全地养育女儿，我们是为了[嫁]给其他家庭而养的，[如同]是待价而沽的商品。如果奔跑时踩到裙子边摔倒在地，摔坏了胳膊腿，对家庭而言就成了负担，而服饰湿了则会干。这就是我思考过后不跑的原 因，先生们。”

婆罗门们在和她交谈时看到了她牙齿的完美，“从未见过这么好的牙齿。”对她给予了赞美过后说“姑娘，只有你配这个”，然后给她戴上了那个金花环。她就问他们：

“你们来自哪个城市，先生们？” “来自舍卫城，姑娘。”

“是哪位财主家？” “名叫弥伽罗财主，姑娘。” “公子叫什么？” “名叫福增童子，姑娘。”

她[心想：]“和我们家出身相仿。”同意了[对方的提亲]过后给父亲送去信息：“请给我们派马车。”

虽然她来的时候是走路来的，然而一旦戴上黄金花环就不能那样走了，为人妇者要乘车而行，其次则是登上一辆普通的车乘或者举起一把伞或一片棕榈树叶[走]，要是这些都没有的话就把下裙的系带搭在肩上走。

她的父亲派了五百辆车，她和随从们一起上车后出发了。婆罗门们也一起去了。然后财主问他们：“你们从哪里来？”

“来自舍卫城，大财主。”

“[你们的]财主叫什么名字？” “名叫弥伽罗财主。”

“[他]儿子叫什么？” “名叫福增童子，大财主。” “有多少财富？”

“四亿，大财主。”

“这点财富和我们的财富相比是微不足道的，但是一旦女儿获得了归宿（直译为守护者），其他的还管它做什么呢。”就同意了[他们的提亲]。他请他们住下，款待了一两天后就把他们送走了。

他们去到舍卫城后，向弥伽罗财主汇报：“找到我们[要]的女孩了。”

“谁的女儿？” “福增财主的。”

他[心想：]“我得到了一位显赫家族的女儿，应该迅速把她接来。”把要去那里的事向国王禀报了。国王[心想：] “这个显赫的家庭是我从频婆娑罗那里接来安顿在沙祇 的，应向他表示出尊重。”就说：“我也去。”

“好的，大王。”说完他给福增财主送去信息：“我们来的时候国王也会来，国王军队庞大，能不能接待这么多人？”

对方则回信[说：]“如果有十位国王要来，让他们都来吧。”

弥伽罗财主留下了看家的人以外，把这么大的都市的其他人都带着去了，到了[距离沙祇]半由旬的地方停下来，送去信息“我们来了。”福增财主送去许多礼物后和女儿一起商量：“闺女啊，听说你公公和憍萨罗国王一起来了，应该把他安排在哪个房间，国王[住]哪一间？王储等[住]哪一间？”财主的女儿是位有智慧的人，以十万劫的热切愿力成就了如钻石尖端一般锐利的智慧。

“你们把我的家翁安顿在某某房间，国王某某房间，王储等那些[房间]”，她这样安排好了后命人把仆人和工人们都叫来，安排道：“你们中的这么多人去照顾国王的所需，这么多[照顾]王储们等，还有你们照顾带来的象、马和随之而来的马夫们，他们到了后将尽情享受婚礼。”

“为什么？”

“[这样的话]谁也不会说‘我们去到毘舍佉的婚礼上什么也没得到，尽做照顾马匹等之事了，没有快乐地游玩。’”

就在那天毘舍佉的父亲召来五百位金匠[说：]“请你们为我女儿打造一件‘大藤首饰’ [109] ”，给了一千枚赤金币，以及与之相匹配的银、宝石、珍珠、珊瑚、钻石等。

国王住了几天过后就给福增财主送去信息：“财主没法长久地招待我们的，现在他应知道女儿出发的时间了哦。”他则给国王回信：“现在到了雨季，四个月里无法出行，您的军队需要什么都由我来提供，在我送出[女儿]的时候大王就可以出发了。”

打此开始，沙祇城就像进入了一个长久的节庆一般，自国王开始所有人都被招待以花、香、衣服等。自此，人们都认为“财主唯独款待我”。如此度过了三个月，首饰尚未完成。负责工作的监工们去到财主那里汇报：“其他什么也不 缺，就是给军队煮饭的柴火不够了。”

“去吧，兄弟们，你们把这个城里腐朽的象厩和朽坏的老房子[拆了]拿去做饭吧。”这样[用拆下来的朽木]煮饭又度过了半个月。他们又汇报：“木材没有了。”

“在这个时候无法获得木材，你们去把存衣服的仓库打开，把里面的粗布卷起来放到油壶里浸湿，然后拿去煮饭吧。”他们这样又做了半个月。就这样度过了四个月，首饰也完成了。

这个首饰用了钻石四吶砺 [110] ，珍珠十一吶砺，珊瑚二十二吶砺，宝石三十三吶砺。用这些[金银珠宝]和其他的宝物完成了[这件首饰]。首饰上没有用线，要用线的地方他们都用银子来做。这个[首饰]披在头上，可延伸到脚背。它的各处用扣环固定，金质的纽结银质的钩环，头顶一个扣环，两个耳朵上各一个，喉咙下一个，两肩、两肘、腰部两边各一个。

在这个首饰上他们还打造了一只孔雀，它的右翼上有五百根赤金所成的羽毛，左翼[也有]五百根，喙为珊瑚所造，眼睛为宝石所成，脖子和尾翼也是如此，羽毛中间的杆为银制的，腿也是一样。它在毘舍佉的头顶，看上去就像一只立在山顶跳舞的孔雀。千根羽毛杆的声音就像天乐一般，又像五种乐器在演奏。只有靠近了人们才知道它不是真的孔雀。这个首饰价值九千万，人工费十万。

是什么[善业的]果报让她获得了这个首饰呢？据说在迦叶佛时，她以自己的财产供养了两万比丘衣料以及针线和染料。供养这些衣料的果报让她获得了这件大藤首饰。对女人而言最上的衣物施予是大藤首饰，对男人而言则是神变所成的衣钵 [111] 。

大财主这样花了四个月给女儿制作嫁妆，给嫁妆时还给了满载五百车的钱币，满载五百车的金器，满载五百车的银器，满载五百车的铜器，满载五百车的丝绸衣物，满载五百车的酥油，满载五百车的油，满载五百车的稻米，犁等的工具也满载五百车。据说他是这样想的：“我女儿在所到之处不要[因夫家说]‘我需要某物’而被派去别人家门口[讨要]。”因此命人给与了所有的工具。给了五百辆车，每辆车上有三位盛装打扮的侍女。“你们去伺候她洗澡、吃饭、梳妆打扮。”给了一千五百位侍女。然后他想：“我要给我女儿牛。”他就命令手下：“去，兄弟们，把小奶牛的牛棚门打开，然后在三牛呼 [112] [的路上]安置三个鼓，你们站在乌萨巴 [113] 宽的[路]两旁。不要让牛从这个[范 围]出去。这样站好后你们就敲鼓。”

他们这样照做了。在奶牛走出牛棚一牛呼远的时候，他们就敲了鼓，半由旬的时候再敲，三牛呼时又敲了，并阻止 [它们]往两边去。在三牛呼这么长，一乌萨巴这么宽的地方，牛儿们接踵摩肩地站[满了]。“给我女儿这么多牛够了，你们去把门关上”，大财主命人把牛棚的门关上了。即便门被关上了，由于毘舍佉福德的力量，强壮的公牛、母牛纷纷跳出来往外走。尽管在人们的阻拦下，依旧有六万头强壮的公牛和六万头强壮的母牛出来了，同样这么多的牛犊也跟着那些母牛、公牛跳了出来。

是什么[业的]果报令这么多的牛[跟随毘舍佉而]去呢？ [过去被]数数阻止依旧施与的缘故。据说在迦叶佛时期，她是讫里计（Kiki）王最小的第七位女儿，名叫桑咖达熙（Saṅghadāsī），据说她在供养两万僧众五种牛乳制品的时 候，即便长老、年轻比丘、沙弥他们都把钵盖住说“够了，够了”，阻止[她继续供养]，“这个美味，这个可意”，她依旧坚持施与。因为那个[业]的果报，在[人们的]阻拦下，牛儿们依旧跑出来了。

财主在赠送这么多物品的时候，财主妻子说：“你给我女儿安排了所有的，但没有安排做事的男仆和女仆，是为什 么？”

[财主]回答道：“是为了要知道谁对我的女儿有感情谁没有。因为我不会抓住那些不想去的人的脖子[把他们]送去，我会在她登上车后，走的时候宣布‘那些想和她一起去的就去吧，不想去的就别去。’”

当[想到]“明天我女儿就要出发了”，[财主]坐在房间里让女儿靠近坐下后嘱咐道：“闺女，住在夫家应遵守这些规 矩。”那时弥伽罗财主正坐在隔壁的房间里，听到了福增财主所叮嘱的话。财主他是这样嘱咐女儿的：“闺女，住在公公家不要把里面的火带到外面；外面的火不要带进里面；给与那些给与者；不给与者就不要给与；[某些]给与者和不给与者都应给与；应快乐而坐；应快乐而食；应快乐而睡；应侍奉火；应恭敬家神。”

给了这十条告诫后，第二天，[财主]请人召集了所有的士兵，[站]在国王军队中，将八位家主任命为监护人：“如果我女儿在所到之处（夫家）出现过错，请你们帮忙澄清吧。”然后给她穿戴上价值九千万的大藤首饰，又给了她五亿四千万的澡浴粉资金。送她登上车。在沙祇周围有十四个阿㝹罗陀城 [114] （Anurādhapura）这么大的村庄属于他，他命人在其间鸣鼓而行：“想要跟我女儿一起去的就去吧。”他们听到后：“我们的小姐要走了，我们还在这作甚？”十四个村庄倾巢而出。积财财主款待了国王和弥伽罗财主后，陪他们走了一小段距离，然后送别了他们以及女儿。

弥伽罗财主坐在最后一辆车里前进时，看到大队人马就问：“这些人是谁？”

“为您儿媳做工的男仆和女仆。”

“谁来养活这么多人？把他们赶走，不走的就用棍子。”毘舍佉却说：“住手，你们不要阻拦，[这]大帮人会自食其力。”

财主则说：“姑娘，我们不需要他们，谁来养他们呢？”用土块、棍子[把他们]赶走后，[财主说：]“我们这么多人够了。”把剩下的带着出发了。

当毘舍佉来到舍卫城门口时，心想：“我是坐在被覆盖的车里进城还是站在车上呢？”然后她想到：“我坐在被覆盖的车里进去就不能显示大藤首饰的富丽堂皇了。”她就站在车上向全城居民展示着自己进入城里。舍卫城居民看到毘舍佉的财富后说：“据说那就是毘舍佉，如此般的财富与她确实相称。”她这样携带大量财富进了财主家。

在她来到的那天，全城的居民[想到：]“积财财主在我们去到他的城市时极大地款待了我们。”就根据他们各自的能力和实力送去了礼物。毘舍佉把所有送来的礼物交换分给了这个城里所有的家庭。在赠送礼物时她还根据他们每个的年纪说了悦耳的话：“把这个送给我妈妈；这个送给我爸爸；这个送给我兄弟；这个送给我姐妹。”就像整个城市的居民都是她亲戚一般。

后来，她的一匹纯种母马夜里要生仔了，她和女仆一起命人拿上火把去到那里，叫人用热水给母马洗澡，然后用油涂抹，完了回到自己的住处。

弥伽罗财主正操办儿子的婚事，完全没有注意就住在旁边寺院的佛陀，由于他长期以来对裸行沙门有好感，他敦促 [并计划]：“我要让我的女眷们也礼敬[他们]。”

一天他命人煮了几百碗浓乳粥，用新碗盛着，命人邀请了五百位裸行者进到家里，给毘舍佉送去消息：“让我儿媳来礼敬阿罗汉们。”她作为一位初果圣者，一听到“阿罗汉”就满心欢喜地来到他们吃饭的地方，看到他们后，“如此般无惭无愧者非阿罗汉，公公怎么叫我来礼敬？呸！呸！”斥责了财主后就回了自己的住处。裸行者们看到这后，就异口同声地斥责财主：“家主，你怎么不找其他人，把乔答摩的弟子极其恶劣之人带来这，快叫人把她从这个家里赶出去。”

他心想：“她是大户人家的女儿，我不能因这样一些话就赶走她。”[说]：“圣尊们，女孩子嘛做事或有意或无意，请你们稍安勿躁。”把他们送走后，坐在自己极昂贵的座位上吃金碗里盛着的浓浓的蜜乳粥。这时候一位乞食的长老正在托钵，进入到这个住处。毘舍佉正站着给公公扇风，看到后[心想]“不适合跟公公讲。”当财主看向长老时，[她]就这样避开在一旁站着。然而他这个愚人即便看到了长老，也跟没看到一般继续埋头吃。毘舍佉知道了“即便我公公看到了长老也不会在意。”就说：“尊者，请往前走吧，我公公在吃剩余的 [115] 。”

他在[听了]尼干陀们的话时虽然忍住了，在[她]说“吃剩[饭]”的刹那[忍不住了]就把手拿开，说：“把这粥拿开，你们把她从这家里赶走！在这样一个喜庆的日子竟然把我说成吃秽物者。”然而这个家里所有的仆人、工人都是毘舍佉的人，谁会去抓她的手或者脚呢，都没人敢开口吱声。毘舍佉听了公公的话后，说：“爸，仅仅此般的理由不足以把我赶出去，我并非是您从码头找来的汲水婢女。父母还在世的女孩是不会以此般的理由被赶出去的。正因为这样的原因，我父亲在我来这里时召集了八位家主，嘱托‘如果我女儿有什么过错，请你们帮忙澄清’，然后把我交到他们手里，请您派人去把他们召集过来澄清我是否有错。”

财主[认为：]“她说得很好。”就派人把八位家主召集 了，说：“在一个喜庆的日子里我正用金碗吃着乳粥，这女孩说我是‘吃秽物者’，由于这个过错你们把她从这家里赶出去吧。”

“是这样吗，姑娘？” “我不是这样说的，是当一位托钵的长老站在家门口时，我公公在吃浓浓的蜜乳粥，没有理会长老，我想‘我公公此生不修福，只是吃过去的福报’，就[对长老]说‘尊者，请往前走吧，我公公在吃剩余的’，我这样有什么过失吗？”

“老爷，这没有过失。我们的女儿言语得当，您生什么气呢？”

“先生们，这样的话是没有过失，但是有一天她半夜在婢女们的围绕下去了后屋。”

“是这样吗，姑娘？”

“先生们，我不是无缘无故去的，那房间里有一匹纯种母马要生产了，[我]想到‘坐视不理是不适宜的’，就命人拿了火把和热水与婢女们一起去给母马接生了。我这样有什么过失吗？”

“老爷，这没有过失。我们女儿在您家里做了甚至连婢女都不要做的事情，您从中看到了什么过失呢？”

“先生们，是这样就没有过失。然而她父亲在她来这的时候在屏覆处秘密地给了这十个教诫，它们的含义我不知道，让她把它们的含义告诉我。她父亲这么说‘不要把里面的火带到外面’，我们生活中怎么可能不把火给左邻右舍呢？”“是这样吗，姑娘？”

“先生们，我爸爸说的不是关于这个。他说的是关于这个：‘姑娘，在公婆丈夫家看到不好的事情后不要在外面东家西家到处说，因为没有哪个火像这个火一般。’” “先生们，这句话像这样[解释的话]就算了，但她父亲还说‘外面的火不要带进里面’，当我们[家]里面的火熄灭了怎能不从外面取火进来呢？”“是这样吗，姑娘？”

“先生们，我爸爸说的不是关于这个。他说的是关于这个：‘姑娘，如果邻居的女人们或男人们说公婆、丈夫的不好，不要把他们的话带回去再说：谁谁谁说了你们这般这般的不好。因为没有哪个火像这个火一般。’”如此，由于这个原因，她也无过失。如此般，其他的[话]也是这样。

它们的含义为：她父亲说“给与那些给与者”，意思是说“那些借了东西后会归还者，就给与他们。”

“不给与者就不要给与”这句话的意思则是“那些借了东西不归还者，就不要给他们。”

“[某些]给与者和不给与者都应给与”这句话的意思是 “那些贫困的亲戚们前来[求助]时，不论他们能不能归还都应给与。”

“应快乐而坐”这句话的意思是“当看到公婆、丈夫后应起来，不应坐在原处。”

“应快乐而食”这句话的意思是“在公婆、丈夫还没吃饭前，应先伺候他们用餐，知道他们[所需]够或不够过后自己才吃。”

“应快乐而睡”这句话的意思是“在公婆、丈夫上床睡觉前不应睡，在所有应尽的大小义务都做了过后才睡觉。”

“应侍奉火”这句话的意思是“应将婆婆、公公、丈夫视为像火一般，蛇王一般[细心照顾]。”

“应恭敬家神”这句话的意思是“应把婆婆、公公和丈夫视为天神一般[恭敬对待]。”

财主听了这十个教诫的含义后无言以对，低头坐着。然后家主们就问他：

“财主，我们的女儿还有什么过失吗？” “没有了，先生们。”

“那么她毫无过错，为什么无缘无故要把她赶出家门呢？”

[八位家主们]这么说时，毘舍佉说：

“先生们，虽然在我公公一开始发话时我不应走，然而我父亲在我来的时候为了为我澄清过失，把我交代给了你们，你们也[让大家]知道了我没有过失，那现在我该走了。”命令男女仆从们：“你们准备马车等。”

财主抓住她和家主们并说：“姑娘，是我不知情才[那样]说的，请原谅我吧。”

“爸爸，您应被原谅，我原谅您。但我是对佛教有净信心家庭的女儿，我们不能没有比丘僧团，如果能如我所愿地侍奉比丘僧团的话，我就留下来。”

“姑娘，随你所愿地侍奉你的众沙门吧。”

毘舍佉命人邀请了十力（佛陀），隔天来到家中[应供]。裸行沙门们也听到了导师（佛陀）去到了弥伽罗财主家中，然后他们也去了，围坐在屋子周围。毘舍佉施完水后，送去消息“一切敬献[之事]都已备妥，请我公公来供养食物吧。”当时他想去，活命外道们劝阻他：“家主，不要去沙门乔答摩那里。”他送去消息：“就让我的儿媳她自己供养吧。”

她供养了以佛陀为首的比丘僧团，在[僧团]用餐完毕时，又送去信息：“请我公公来听法。”然后他[想]：“现在还不去就太不象话了。”在闻法欲的驱使下去了，[外道们]又对他说：“假如你要听沙门乔答摩的法，就坐在帘子外面听。”在他去之前他们就把帘子围好了。他去了后就坐在帘子外面。

导师[决意：]“不管你坐在帘子后面还是墙后面，或者山岩后面，或者世界的另一边，我作为佛陀都可以让我的声音传到那里。”就犹如抓住大赡部树的树干摇晃，下起了甘露雨一般，开始次第而说法。

在佛陀说法时，不论是站在前方还是站在后方，还是站在百千个轮围世界以外，或者站在色究竟天[的听众]， [都会]说“导师只看着我，他只是在对我说法。”其实导师有如在看着每一个人一般，就像在和他们每个都[单独]交谈一般。诸佛犹如月亮，正如月亮当空而立时，所有的众生都认为“月亮在我上面，月亮在我之上”，如此般无论站在何处的人，都认为[佛陀]就如站在面前一般。

据说这是他们切下盛饰的头颅，挖出涂油的眼睛，挖出心脏，把像迦利（jāli）这样的儿子和像甘哈姬娜（kaṇhājinā）这样的女儿和像玛蒂（maddī） [116] 这样妻子送给其他人做奴隶，[而带来]的果报。

弥伽罗财主在如来讲法结束时，就坐在帘子外面证得了千般庄严的入流果，以不动的信心对三宝无有疑惑，然后他掀开帘子进来，用口咬住儿媳的乳房[说：]“从今天开始你就是我的妈妈。”将她认作母亲。从此[毘舍佉]就有了弥伽罗母（鹿母）的称谓。后来她有了儿子也取名叫弥伽罗底沙（migārotissa）。

大财主松开儿媳的乳房，上前以头礼触世尊之双足，用双手抚摸其足，并以嘴亲吻，“尊者，我是弥伽罗。尊者，我是弥伽罗。”三称自己的名字后说：“尊者，我这么久以来不知布施何处得大果报 [117] ，如今因为我儿媳而得知了，解脱了一切恶趣之苦，我儿媳来到这个家里为我带来了义、利和快乐。”说完诵出了以下偈颂：

“如今我方知，施哪获大果；实属吾之福，贤媳来此屋。”

毘舍佉又为第二天[的应供]而邀请了佛陀。于是第二 天，她的婆婆也证得了入流果。从此以后她家就为教法敞开了大门。然后财主心想：“儿媳对我帮助良多，我要做点让她高兴的，她那沉重的首饰无法一直戴着，我要给她做一件轻便的，可以在整天中的各种姿态中都能穿戴的首饰。”命人做了一件价值十万钱名为“雅致”（Ghanamaṭṭhaka）的首饰，完成时邀请了以佛陀为首的僧团，恭敬地供养了钵食，然后他让毘舍佉用十六种香水混合沐浴过后，站在导师面前佩戴好[首饰]礼敬了导师。导师做了随喜后就回去寺院了。

从此以后毘舍佉就做布施等种种功德，在导师面前获得了八项恩赐 [118] （《律藏·大品》第 350 段），犹如天空之月[逐渐]显现一般，她[逐渐]变得儿女众多。据说她有十个儿子和十个女儿。[儿女]他们每人又有十个儿子和十个女儿。[孙 辈]他们也每人有十个儿子和十个女儿。就这样她儿子、孙子、曾孙相续，一共有八千四百二十人。因此古人云：

她寿长一百二十岁，头上连一根白发都没有，一直都像十六岁的样子。当人们看到她在儿孙、曾孙的围绕下去到寺院时，都会问：“那里谁是毘舍佉？”凡是看到她在走的人都会想：“但愿她再多走一会，我们的女士走时确实美丽。”凡是看到她站立、坐下、躺卧的人都想：“但愿她再多躺一会，我们的女士躺卧时确实美丽。”无人说她在四威仪当中有哪种威仪不美丽。

而且她还拥有五头大象那么大的力量。国王听说“毘舍佉有五头大象那么大的力量”后，想要测试她的力量，就在她去寺院听完法回去的时候放了一头大象，它举起鼻子直朝毘舍佉而来。她的五百婢女有的跑掉了，有的没有逃，她 问：

“这怎么了？”

“夫人，据说是国王要测试你的力量，命人放了大象。”

她们回答。毘舍佉看到此景，心想：“为什么要跑呢，我该如何抓住它呢？如果我牢牢地抓住它，它会受伤。”就用两根手指抓住它的鼻子令其往后退。大象无法保持站立，跪倒在国王的庭院里。大众纷纷喝彩。她和随从们安全无虞地回到了家中。

那个时候在舍卫城，弥伽罗母（鹿母）毘舍佉因多子多孙，儿孙都无病，她被认定为特别吉祥的人，儿孙都还没一个死去的。每到吉庆的日子，舍卫城的居民都要首先宴请毘舍佉。然后在一个节庆的日子里，人们都盛装打扮前往寺院听法，毘舍佉也在受邀之处用餐过后，穿戴好大藤首饰和大众一起去到了寺院，然后把首饰脱下用上衣包裹好给了婢女。关于这个（在《律藏·波逸提(忏悔)》第 503 段里）记载 道：

“某个时候，在舍卫城有一个节日，人们盛装打扮后去往园林（寺院），弥伽罗母毘舍佉也盛装打扮了前往寺院。然后弥伽罗母毘舍佉脱下首饰用上衣包裹后给了婢女：‘来，丫头，你拿着这包裹。’”

据说在她前往寺院时她心想：“用如此般昂贵的首饰戴在头上，一直装饰到脚背后，进入寺院是不合适的。”将其脱下捆好，交到了一位因其自身福德而拥有五头大象的力量的婢女手中。据说她可以拿得动。因此[毘舍佉]对她说：“阿妈，你拿着这件首饰，从导师那里回来的时候我会戴上它。”把它递交过后就把“雅致”首饰戴上，然后去到导师那里听法。

听法过后礼敬了导师，然后起身离开。而她的婢女把首饰给忘了。当时听法过后离去的人们如若有忘失任何东西，阿难长老就会将其收起[暂为保管]。他在这天看到了“大藤首饰”后告诉导师：“尊者，毘舍佉忘拿首饰走了。”“你放在一旁吧，阿难。”长老就将其捡起挂在了楼梯旁。

“我要看看可以为来访者、远行者和病者等做些什么。” [带着这样的想法]毘舍佉和苏碧娅（suppiyā）[时常]一起在寺院里行走。当想要酥油、蜂蜜、油等的年轻[比丘]或沙弥看到她们[两位]优婆夷在寺院里时，就会拿着碗等[容器]过来。那一天她们也在这么做。然后看到了一位病比丘，苏碧娅就问 [119] ：

“尊者需要什么？” “肉汤。”

“好的，尊者，我会叫人送来。”

第二天找不到适合的肉（三净肉）她就用自己大腿的肉完成了[汤的]制作，后来因对导师的信心她的身体恢复如初了。

毘舍佉则在照看了所有的病者[比丘]、年轻的[比丘]、沙弥过后从另一扇门出去了，站在寺院的近郊处[对她婢女]说：“阿妈，把首饰拿来，我要戴。”此时婢女才知道出来时[把首饰]忘了，说：

“夫人，我给忘了。” “那你去取来吧，假如我尊敬的阿难长老已经拿起来收在某个地方了的话，你就不要拿了，我就给尊者了。”

据说她知道“长老会把人们遗留的物品收起来”，所以她这么说。长老看到那婢女后就问：

“你怎么回来了？”

“我把夫人的首饰忘了，[因此]我回来。”她回答道。 “我放在那个楼梯旁了，去拿吧。”[长老]说道。

“尊者，我夫人说了东西被您的手碰触过了就不带走了。”说完她就空着手走了。

“怎么样，阿妈？”在毘舍佉的提问下，[婢女]告知了[她]该事经过。

“阿妈，我不会穿戴我的尊者碰触过的物品，我舍弃它，但对尊者们而言保存[它]是不便的，我要把它变卖成如法物品后供养，去，把它拿来吧。”

她前去拿来了。毘舍佉没有穿戴，命人叫来工匠让他们估价。他们说：“价值九千万，人工费值十万。”她命人把首饰放在一辆车上说：“那你们就把它卖了吧。”[结果]没有人能够支付这么多钱来购买。能够佩戴该首饰的女士是难得 的。整个地球上只有三位女士拥有“大藤”首饰：大优婆夷毘舍佉、末罗族班荼喇将军的妻子茉莉、波罗奈财主之女。

因此毘舍佉就自己为其支付了价钱，命人将九千零十万的钱放在车上运到寺院，礼敬导师过后，[说：]“尊者，我的阿难长老碰触了我的首饰，从碰触那刻起我就不可再佩戴它了。[我计划：]‘我要将其变卖成如法物品后供养。’出售时没有找到能够购买它的人，我就命人带上[购买]它的钱来了。我应供养四资具中的哪些资具，尊者？”

“你宜在东门为僧团建立住所，毘舍佉。”

“[这是]适合的，尊者。”毘舍佉满心欢喜地用九千万购买了土地，又用另外的九千万开始建寺院。

后来有一天，导师在黎明时分观察世间时，看到一位名叫跋提梨迦（bhaddiya）的财主之子有[证悟的]潜能，他从天界降生到了跋提梨迦城的财主之家。导师在给孤独家中用完 餐，就向北门[出发]了。

通常导师在毘舍佉家中获得钵食后，就从南门而出，住于祇陀林 [120] 。在给孤独家中获得钵食后，就从东门而出，住于东园。当[人们]看到世尊走北门就知道“[佛陀]要去行脚了”。那天毘舍佉听说“导师朝北门去了”，就迅速前往礼敬并问道：

“您想要去行脚吗，尊者？” “是的，毘舍佉。”

“尊者，我花了如此多的财产在为您建造寺院，请回吧，尊者。”

“此行不得返，毘舍佉。”

她思维：“世尊必是见到什么原因了。”就说道：“既然如此，尊者，那请您为我遣返一位知道何事该做何事不该做的比丘后再出发吧。”

“你钟意哪位，就拿住他的钵吧，毘舍佉。”

虽然她喜欢阿难长老，但想到“摩诃目犍连长老有神通，有他在我身边事情会很快完成”就拿了长老的钵。长老看着导师，导师说：“那你就带着你随行的五百比丘回去吧，目犍连。”他如此照做了。

依靠其[神]力，去往五六十由旬远的地方寻求木材和石材的人们，得到了很大的树木和石头后当天就回来了。他们既没有因把树木、石头搬上车子而疲劳，也没有[压]坏车 轴。不久就建好了一栋两层楼。楼下有五百间房，楼上有五百间房，该楼有一千间房。命人在清理好的八伽里沙 [121] 的地皮上建造了楼房后，[想到：]“一栋独楼并不美观”，命人围绕它建造了五百间禅房、五百栋小楼、五百长亭。

随后导师在完成了九个月的行脚后，又回到了舍卫城 城。毘舍佉耗时九个月的楼房建造也完成了。建造了六十个尖顶楼状的赤金锻造的水罐。

听到“导师来到祇陀林寺了”后，进行了迎接，然后邀请导师去到自己[建造]的寺院，请求许可道：“尊者，请带领比丘僧团在这四个月中住在这里吧，我将举行楼房落成典礼（供养仪式）。”导师允诺了。她从此开始就在这个寺院里供养以佛陀为首的僧团。

然后她的一位朋友带了一块价值十万的布料来了，说： “朋友，我想把这块布料铺在你的楼里做地毯，请告诉我可铺的地方。”

“善哉，朋友，如果我对你说‘没有地方了’，你会想 ‘[她]不想给我机会’，你就自己到楼的两层一千个房间查看，然后你就知道[有没有]铺的地方了。”

她就拿着价值十万的布料到处走，在哪都没有看到[比她的]更廉价的布料，想到“我在这楼得不到功德”就站在一个地方忧伤地哭泣。随后阿难长老看到了她就问：“你为什么 哭？”她告知了原委。长老说：“别哭，我告诉你铺哪里。”

然后告知：“把它做成一块擦脚垫铺设在楼梯脚洗足处，比丘们洗完脚后，首先在那里擦完脚才进到里面，这样你将有大果报。”据说毘舍佉遗漏了这个地方。

四个月里毘舍佉在寺院里供养了以佛陀为首的比丘僧 团，最后一天供养了比丘僧团衣料。僧团的新学[比丘]获得的衣料也价值一千钱。所有人的钵中都供养了一满钵的药。供养物品花了九千万。这个寺院的地皮[花了]九千万，寺院建造九千万，寺院落成庆典九千万，她一共为佛教花了两亿七千万。作为女性，没有其他谁[如她般]住在邪见者的家里还供养了如此之多。她在寺院落成庆典结束的那天的午后在儿子、孙子、曾孙的围绕下，[想到：]“我的夙愿皆已实现”，在楼下环绕以动听的声音诵出这五首感兴之偈：

比丘们听到她的声音后告诉了导师：“尊者，这么长时间以来，我们之前都没有见过毘舍佉唱歌，她今天在儿孙、曾孙的围绕下在绕着楼唱歌，她是胆汁失调还是发狂？”

导师说：“诸比丘，我女儿不是在唱歌，她的夙愿圆满 了，她因‘我的夙愿已达成’在心满意足地走着发出感慨。”

“尊者，那她是何时发的愿呢？” “你们要听，诸比丘？” “我们要听，尊者。”[比丘们]说。 [佛陀]说出了过去之事：

“过去，诸比丘，距今十万劫，莲华上佛出现于世。他寿长一万岁，随行漏尽弟子一万人，[他居住的]城市名为杭萨瓦帝（haṃsavatī），父亲名为善喜（sunanda）国王，母亲名为善生（sujātā）王后，他的上首女侍奉者，一位优婆夷，求取了八项恩赐，成了如母亲一般以四资具照顾导师者，早晚都前往侍奉。她的一位朋友经常和她一起前去寺院。她看到她和导师亲密地交谈和喜爱的样子，就想‘[她]是做了什么才如此受佛陀喜欢？’然后向导师问道：‘尊者，这女士是您的什么？’‘上首女侍奉者。’‘尊者，做了什么才成为上首女侍奉者的？’‘发愿十万劫。’‘[我]现在发愿能成吗，尊 者？’‘是的，能够。’‘尊者，那和十万比丘一起来接受我七天的供养吧。’导师同意了。她供养了七天[饮食]，最后一天供养了衣料后，礼敬导师，拜倒在足下发愿：‘尊者，我的这些供养并非为了获得天神的统治权等任何这样的果报，而是愿在一位像您一般的佛陀面前获得八项恩赐后，成为如母亲一般以四资具照顾[佛陀]的上首女侍奉者。’

“‘这个愿能否实现？’导师观察了未来，看了十万劫 后，说道：‘十万劫之后乔答摩佛将出现[于世]，那时你是名为毘舍佉的优婆夷，会在他面前获得八项恩赐，成为母亲一般，以四资具照顾[佛陀]的上首女侍奉者。’她就如明天就要获得这个成就了一般。

“她尽行寿做功德，死后投生到了天界，然后在人天轮回，在迦叶佛时期她是迦尸国国王讫里计（Kiki）王最小的第七位女儿名叫桑咖达熙（saṅghadāsī）。她没有嫁人，和她的姐姐们一起长时间做供养等功德，也在迦叶佛足下发愿： ‘愿未来成为如您一般的佛陀的如母者，以四资具照顾[佛 陀]的上首女侍奉者。’她从那以后就在人天中轮回，此生投生为了门答咖财主之子积财财主的女儿。在我教法中做了众多功德。诸比丘，故而，‘我女儿不是在唱歌，而是看到夙愿达成了在发出感慨。’”然后导师开示道：

“诸比丘，犹如熟练的花匠以种种花聚制作成种种花环，如此般，毘舍佉的心造作种种功德。”然后诵出此偈颂：

在此[偈颂中]，“由花聚”（puppharāsimhā）是用种种花组成的花堆。

“造”（kayirā），可制做。

“众花鬘”（mālāguṇe bahū），把诸多带茎之花放在一起编制成种种花环。

“为人”（maccena），注定会死故而得名为“人”（macco，会死的）的众生，“应做”施衣等种种的“诸多善事”（bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ）。

这花聚意指有许多的花。假如只有少许的花，即便是娴熟的花匠也不能制造众多的花鬘，而拙劣的[花匠]即便许多花也不能[造众多花鬘]。正如有许多的花则娴熟、能干、善巧的花匠可制作许多花鬘；同样的假如某人信心微弱，而财富众多，并不能造作诸多善事，而信心微弱财富也贫乏之人也不能[造作诸多善事]；信心足但财富贫乏[之人]也不能；信心足并且财富众多[之人]则可以[造作诸多善事]。就如毘舍佉优婆夷。这就是所谓的“如同由……当做诸善事”。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第八、毘舍佉的故事[终]。

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9. 阿难长老提问的故事

Ānandattherapañhāvatthu

“花香不逆风……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，为回答阿难长老的提问而说的。

据说长老在傍晚时分独坐时想到：“世尊说过有根香、木香、花香三种最好之香，它们顺风飘香，而非逆风。是否存在这么一种香，它也能逆风而飘呢？”然后他想到：“我何必自己思索呢，我问导师去。”他来到导师面前提问。因此有云：

“那时尊者阿难黄昏时于宴坐而起，往见世尊，到达后礼敬世尊，坐于一旁，坐于一旁之阿难如是语世尊： “尊者，有三种香，彼等顺风飘香，而非逆风。哪三种呢？根香、木香、花香。尊者，此等即那三种香。彼等顺风飘香，而非逆风。尊者，是否有哪种香，彼顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香呢？”（《增支部》第 3 集第 80 经）随后世尊解答其问：

“阿难，有种香，彼顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香。”

“那是哪种香呢，尊者？它顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香。”

“阿难，在此间，住于某村或镇的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧，离杀生，离不与取，离欲邪行，离妄语，离放逸之因的诸酒类，是持戒的善法者，以离悭吝垢之心住家，是无着的施与者，展开双手的乐施者，有求必应者，喜好布施者。

“十方的沙门婆罗门都会称赞：‘那某某村或镇的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧……是喜好布施者。’

“诸天也会称赞：‘那某某村或镇的女子或男子皈依佛，皈依法，皈依僧……是喜好布施者。’

“阿难，此即彼香，它顺风飘香，逆风飘香，顺风逆风俱飘香。”说完，诵出了这些偈颂：

在此[偈颂中]，“花香不”（na pupphagandho），是忉利天的昼度树，长、宽有一百由旬，它的花的光辉能传播五十由旬，香味[能飘]一百由旬，不过它只是顺风而飘，逆风则飘八指都不行，即便是如此般的花香也不能逆风而飘。

“旃檀”（candanaṃ），旃檀香。 “或冷凌香茉莉”（tagaramallikā vā），它们的香味也是一样。木香中最上者的紫檀木之香，以及冷凌香和茉莉香都只能顺风而飘，不能逆风。

“德香”（Satañca gandho），佛陀、辟支佛、佛陀声闻弟子，这些善士之戒香逆风而飘。为什么？“彼正人[之香]，遍飘于诸方”（Sabbā disā sappuriso pavāyati），因为善士们以其戒香[名声]遍及一切方位，所以不说“彼香不逆风”。因而说“逆风飘”（paṭivātameti）。

“大茉莉”（vassikī），大花素馨（茉莉属）。

“此等”（Etesaṃ），于旃檀等种种香而言，持戒的善士的戒香是最上的，无比的，无有匹敌的。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第九、阿难长老提问的故事[终]。

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10. 供养大迦叶长老钵食的故事

Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu

“此等香甚微……”这佛法开示是导师住在竹林精舍时，就供养大迦叶长老钵食之事而说的。

一天，长老从历经七日的灭尽定中出定，[他想]“我要去王舍城次第乞食”而出发了。就在那时帝释天帝的妻子 们，五百鸽足天女[想到]“我们要供养长老钵食”，激起努力，带着准备好的五百份钵食站在路中，她们说：“尊者，请您接受此钵食，请摄受我们。”

“你们走吧，我要去帮助贫苦的人们。” “尊者，请不要毁了我们，请摄受我们。”

长老知道后又一次拒绝了，她们还是不愿离开[继续]请求，[长老]打了一个响指[道：]“你们不知自己的限量。请你们走吧。”

她们听到长老的响指后，战栗[不安]无法再站在他面前，就逃走去了天界。帝释问[她们]：“你们去了哪里？”

“我们[想着]‘我们要去供养从定中出定的长老钵食’而出去了，大王。”

“那供养了吗？” “他不愿接受。” “他说什么了？”

“他说‘我要去帮助贫苦的人们’，大王。” “你们是怎么样去的？”

“就这样[以天女模样]，大王。”

帝释说：“你们这副样子怎么能给长老供养钵食呢？”他自己生起了想要供养[之心]，化作一个衰老的老翁，

齿颓发白，弯腰驼背，一位高龄的纺织工。善生天女也化作如此般的一位年老织女。然后变化出一个纺织的街道，[在那里]坐着纺线。

长老则[想着：]“我要去帮助穷人。”去到城门口，就在城外看到了那个街道，张望之时看到了二人。此时帝释[天 帝]在纺线，善生[天后]在装填梭子。长老心想：“此等年老之人还在做工，我想这城里没有比他们更穷苦的了。我要利益他们，接受他们一勺之量的蔬食。”他到了他们屋前。帝释 [天帝]看到他到来就跟善生[天后]说：“夫人，我的长老朝这里来了，你[装作]没看见一般，静静地坐着，一会[我]骗过长老后我们就供养钵食。”

长老来到后，站在屋门口。他们就像没看到一般继续做自己的工作，过了一小会，帝释[天帝]说：“屋门口好像站着一位长老，你去查看一下。”

“您去查看吧，夫君。”

他走出屋子，五体投地礼敬了长老过后，双手放在膝间呻吟着站起来：“圣尊是哪位长老哦？”往后退了一点说： “我眼睛花了。”然后把手放在额头上，往上看了看说：“哎呀，糟糕，是我的圣尊大迦叶长老，久不来我寒舍门口了。家里还有什么吗？”

善生[天后]像有点忙碌一般回复道：“有的，夫君。”帝释[天帝则说：]“尊者，别介意饭菜是否可口，请摄受我们。”拿了[长老的]钵。长老[则想道：]“[不论]他们供养的是蔬菜或碎米饭，我都利益他们。”给出了钵。他进到屋内将饭从锅中盛出来装满一钵，然后交到长老手里。这份饭是多种羹与菜[所成]，香味弥漫到整个王舍城。

这时长老省思到：“这个人能力微小，钵食[却]像帝释[天帝]的饭食一样有大威力，他们是谁呢？”然后知道他是 “帝释[天帝]”就说：“你们造业不轻，你们剥夺了穷苦之人的财富，今天哪位穷人若供养我，将能获得将军或财主之地位。”

“没人比我们更穷了，尊者。”

“你享有天界的王权，怎么是穷人呢？” “尊者，是这样，我是在佛陀出世前造下的善业。有三位同样的天子：小车天子、大车天子、多彩天子，他们在佛陀时期造下善业后，投生到了我旁边，光辉胜于我。当这些天子[想]‘我们要欢庆一下’，带着妃子们降到路中时，我就逃回家里。他们的身光掩盖了我的身体，我的身光不能掩盖他们的身体，有谁比我还穷呢，尊者？”

“即便如此，今后也不要这样骗我而供养了。” “我欺骗后对您做供养，有没有善业呢？” “有的，贤友。”

“这样有[善业的话]，做善业是我的责任，尊者。”

他如此说完，礼敬长老过后，和善生[天后]对长老行右绕[之礼]，然后升上了天空，发出此感兴之语：“啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。”因此[经典]记载：

“一时世尊住在王舍城竹林松鼠饲饵处。那时尊者大迦叶住在毕巴离洞，结跏趺一坐七日，入于某定。七日过后尊者大迦叶从彼定而出定。当时，从那定出定的尊者大迦叶有了此想：‘我何不入王舍城托钵。’

“而就在那时，五百天女热切地想要供养尊者大迦叶钵食。然后尊者大迦叶拒绝了那五百天女，在午前穿好袈裟持衣钵入王舍城托钵。

“就在那时帝释天帝想要供养尊者大迦叶钵食。他化为一个织工的样子在纺线，阿修罗女善生[天后]则在装填梭子。然后尊者大迦叶在王舍城次第托钵而行时，来到了帝释天帝的住处，帝释天帝看到远处而来的尊者大迦叶后，从屋里出来，迎接过后，从手中接过钵进入屋内，从锅中盛出饭装满一钵，然后交给尊者大迦叶。该钵食是多种羹、多种菜、多味之菜肴[所成]。然后尊者大迦叶有了此念：‘这是谁？他有如此般的神力。’然后尊者大迦叶知道了：‘他是帝释天帝。’他对帝释天帝如此说道：‘既已做此，憍尸迦 [124] ，勿再为。’‘尊者迦叶，我们也需要功德，我们也应该做功德。’

“然后帝释天帝礼敬尊者大迦叶，对长老行右绕[之礼]，然后升上了天空，在空中三发此感兴之语：‘啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在 [长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。’”（《自说》第 27 经）

然后世尊站在寺院内听到了他的声音，就对比丘们 说：“看，诸比丘，帝释天帝发出感兴之语后正乘空而去。”

“那他是做了什么，尊者？” “他欺骗过后供养了我子迦叶钵食，供养过后他心生欢喜发出感兴之语而去。”

“尊者，他是怎么知道‘应供养长老’的？” “诸比丘，如我子这般者，天与人都渴望供其钵食。”然后[佛陀]自己也发出感兴之语。经中如是说：

“世尊以清净过人之天耳听到帝释天帝升上天空后，在空中三发感兴之语：‘啊哈，在[长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在[长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。啊哈，在[长老]迦叶处[所做]的最胜供养坚固地建立了。’”

然后世尊得知此事后，就在那时发出此感兴：

佛陀说完此感兴之语后，说道：“诸比丘，帝释天帝因我子之戒香而来供养钵食。”然后诵出了此偈颂：

在此[偈颂中]，“甚微”（Appamatto），是微不足道的。 “彼持戒者”（Yo ca sīlavataṃ），而彼持戒者的戒香，不像冷凌香和紫檀一般只有一点点，它广大而散播。因此[称为]“飘于诸天界最胜”（vāti devesu uttamo），是最顶级、最殊胜的，在诸天界与人间弥漫，散播。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第十、供养大迦叶长老钵食的故事[终]。

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11. 瞿低迦长老涅盘的故事

Godhikattheraparinibbānavatthu

“彼等具戒行……”这佛法开示是导师住在王舍城附近的竹林精舍时，就瞿低迦长老涅盘而说的。

尊者他住在吞仙山（isigilipassa）的黑石岩上，不放逸、奋发、努力而获得了暂时性的心解脱，由于某个慢性病 [125] 的影响从那[成就中]退失了。他第二次、第三次……六次证得禅那，然后退失，第七次得到后心想：“我六次退失禅那，禅那的退失是不确定的，如今我要持刀[自杀]。”他拿了剃头刀躺在床上 [126] 准备自刎。

魔罗知道他的心念后[想到：]“这比丘想要持刀[自杀]，持刀[自杀]者对生命是不希冀的，他们建立起观禅后会证得阿罗汉，假如我去阻止他，他不会听从我的话，我要让佛陀去阻止。”他隐身去到导师处，如此说：

“大英雄，大慧者，以神通与名声辉耀；超越一切怨与惧，我礼敬具眼者之足。大英雄，您的弟子，被死亡所征 服，欲求死亡，思索死亡，制止彼，光辉者。世尊，你的弟子，喜乐教法者，心意未达成的有学，何以寻死？人中闻名者（佛陀）。”（《相应部》第 1 集第 159 经）

那时长老持刀[自杀]了。导师知道了“这是魔罗”，然后诵出此偈颂：

然后世尊和众多比丘一起来到长老持刀[自杀]后所卧之处。那时恶魔[为探求]“此人结生识结生在何处？”像一股烟、一团漆黑之物在四处寻求长老的[结生]识。世尊将那团黑烟指给比丘们说道：

“诸比丘，那是恶魔在寻求良家子瞿低迦的识‘良家子瞿低迦的识结生在何处？’诸比丘，以识不住立，良家子瞿低迦已般涅盘。”

魔罗看不到他识之所在，化作一个童子模样，拿着一把黄色琵琶去到导师处问道：

然后导师回答他：

当[佛陀]这么说了后，恶魔以偈对世尊说：

导师说道：“恶魔，良家子瞿低迦结生之处与你何干呢？彼之结生处，十万如你者亦不能得见。”然后诵出以下偈颂：

在此[偈颂中]，“彼等”（Tesaṃ），正如以识不住立而般涅盘的良家子瞿低迦一般，是那些如此般涅盘者，他们“具足戒行”（sampannasīlānaṃ）圆满了戒德。

“住于不放逸”（appamādavihārinaṃ），不失正念，不放逸而住。

“正智解脱者”（Sammadaññā vimuttānaṃ），他以因，以推断，以理而了知后，以此五种解脱而获解脱的解脱者们：彼分解脱、伏解脱、正断解脱、止灭解脱、出离解脱 [127] 。

“魔不知所踪”（māro maggaṃ na vindatī），如此般的大漏尽者们，魔罗在一切处寻找也不知、不获、不见其所趣之径。

开示结束时，许多人证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

第十一、瞿低迦长老涅盘的故事[终]。

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12. 咖拉哈丁那的故事

Garahadinnavatthu

“犹如……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就名为咖拉哈丁那的尼干陀弟子而说的。

在舍卫城有吉祥护（Sirigutta）和咖拉哈丁那（Garahadinna）两位好友。他们当中吉祥护是一名佛弟子优婆塞，咖拉哈丁那是尼干陀弟子。尼干陀们总是这么对他说：“你为何不这样劝诫你的朋友吉祥护‘你干嘛去沙门乔答摩那里，在他那你能得到什么？’以便他来我们这里并供养我们呢？”

咖拉哈丁那听了他们的话过后就经常去，在吉祥护坐立等处这样劝说：“朋友，沙门乔答摩对你来说有什么用？去他那能得到什么呢？不应该去我的圣尊们那里并供养他们吗？”吉祥护听了他的话后沉默了很多天，[终于]恶心到了。一天[他回答说：]“朋友，你总是来我身边这样说‘去沙门乔答摩那里能得到什么？去我的圣尊那里，然后供养他们吧。’那你如今告诉我，你的圣尊们知道些什么？”

“哦，老大，别这么说，我的圣尊们无所不知，过去、未来、现在的一切，一切的身、口、意业，这个将会发生，这个将不会发生，一切可能和不可能的事情他们都知道。”

“真如你所说？” “是的，如我所说。”

“若是如此，你可坏了大事了，这么长久以来都没告知我此事，今天我才知道圣尊们的智慧威力，去，朋友，以我的名义邀请圣尊们。”

他去到尼干陀们那里礼敬后说：“我的朋友吉祥护邀请你们明天去应供。”

“吉祥护亲自跟你说的？” “是的，圣尊。”

他们满心欢喜地说道：“我们的任务完成了，吉祥护对我们生起了信心，从此我们将有什么财富得不到呢？”

吉祥护的住宅很大。他命人在两个房子中间从两边挖了一个很长的坑，填满粪便和泥巴。在坑外的两端打入一些柱子，在上面绑上绳索，然后布置一些座位，让其前脚置于坑前，后脚置于绳子上。策划着：“当他们坐下的那一刻他们就会这样倒栽葱摔倒。”为了将坑隐蔽起来，命人在座位上铺设了覆盖之物。命人放置许多大罐子，用芭蕉叶和白布将口封上，里面空空如也，外面抹上粥、饭、酥油、油、蜂蜜、糖、糕点碎屑，放置在屋子后面。

咖拉哈丁那一早就赶忙去到他家里，问道：“招待圣尊们的东西准备好了吗？”

“是的，亲爱的，准备好了。” “在哪里呢？”

“这些罐子里面是粥，这些里面是饭，这些里面满是酥油、糖、糕点等，座位都准备好了。”

他说完“善哉”就走了，在他走的时候五百位尼干陀来了。吉祥护从屋里出来五体投地礼敬了尼干陀们过后，在他们面前站着合掌上举，如此思维道：“你们的施主曾这样跟我说，你们过去来今无所不知。如果你们都知道，就不要进我的家。就算进入我家里，也没有为你们准备的粥、饭等。如果不知道就进去吧，掉进粪坑后我还要揍你们。”这样想好过后给下人们做了指示：知道他们这样坐下后，就站在后面把他们坐处上面的铺盖物除去，别让污物涂污了它们。

然后他对尼干陀们说：“这边请，尊者们。”尼干陀们进去后正要登上铺设的座位，然后吉祥护的手下说：

“请稍等，尊者们，请先不要入座。” “怎么了？”

“进入我们家的圣尊们需要知道入座的仪法才能入座。” “要怎么做，贤友？”

“首先每个人找到自己的位置站好，然后所有人要一起坐下。”

据说这么做的意图是：一起坐下的话就不会在某个人跌落坑中时警告其他人说“贤友们，其他人别入座。”

他们说：“好的。”

然后他们想道：“他说什么我们都照办。”

然后所有人都在各自的位置依次站好。吉祥护就对他们说：“尊者们，请你们迅速一起入座。”当看到他们入座了，吉祥护的手下们就把坐处上的铺盖物拉走了。尼干陀们一起坐下时，绳子上的座位脚就掉了下去，尼干陀们都一个倒栽葱掉进了坑里。在他们掉进去时吉祥护把门关了，每当他们一爬出来吉祥护的下人们就用棍棒教训他们：“你们怎么不知道过去来今了啊？”然后觉得“这样对他们就可以了”，就把门打开。他们一出来就开始逃跑。

然而吉祥护命人提前把他们经过的路面抹上石灰浆弄得很滑。他们就在那里东倒西歪摔个不停，他又命人把他们打了一顿，然后觉得“这样对你们也就差不多了”，放走了他们。“你毁了我们，你毁了我们！”他们哭喊着朝他们护持者家里去了。

咖拉哈丁那看到此情形后非常生气，说：“被吉祥护给毁了，应被伸手礼敬的，在有着天神的世间被喜爱的，应受供养的，有能力的福田，我的圣尊们，竟然被打了一顿后被不幸地赶走了。”然后他去到王宫请求给吉祥护处以一千钱的罚款和杖罚。然后国王命人给吉祥护送去消息。他去到国王那里礼敬过后说：

“大王，您是调查过后再执行处罚，还是不经调查呢？”

“我将调查过后再执行。” “善哉，大王。” “那你就陈述吧。”

“大王，我的朋友，尼干陀的弟子经常来到我面前在我左右这样说：‘朋友，沙门乔答摩对你有什么用，去他那你能得到什么？’……”吉祥护以此为开端把整个事情经过和盘托出。

“大王，如果以这样的理由需要杖罚，就请执行吧。”国王看向咖拉哈丁那问道：“你确实有这么说吗？” “是的，大王。”

“你的老师如此无知，你怎么去跟如来的弟子说‘他们什么都知道’呢？你是咎由自取啊。”然后就命人给了他杖 罚，还命人把咖拉哈丁那家护持的[那些尼干陀们]打了一顿赶走了。

咖拉哈丁那对此怀恨在心，从那以后半个月都没有和吉祥护说话，他想到：“我这样下去不是办法，我也应该羞辱去他家的出家人。”去到吉祥护面前说：

“朋友，吉祥护。” “怎么了，亲爱的？”

“朋友之间是会有争吵和争执，你怎么不跟我说话了呢，干嘛这样？”

“亲爱的，因为你不跟我说话，我也就不说喽。” “亲爱的，已经过去的就让它过去，我们不要坏了感情。”

从此后两人又形影不离了。然后有一天吉祥护对咖拉哈丁那说：“尼干陀们对你有什么用，去他们那你能得到什么？你应该去见我的导师，供养我的圣尊们，不是吗？”这正如他所愿，有如用手指挠到了他的痒处一般。他问道：

“吉祥护，你的导师知道些什么呢？”

“嘿，别这么说，我的导师无所不知，过去来今一切都知道。他以十六种方式 [128] 辨别众生的心。”

“我对此一无所知，你怎么这么长时间都不告诉我呢？既然如此，那你去你导师那里做出邀请，明天我要招待饮 食，你去告诉导师和五百比丘一起来接受我的钵食供养。”

吉祥护去到导师面前礼敬过后这样说：“尊者，我的朋友咖拉哈丁那要我邀请您和五百比丘一起明天去接受他的钵食供养，不过前段时间有一天我对常去他家的出家人做了如此之事，我不知道是不是要报复我所做的，不知道是否是以清净心想要供养您钵食，您省察过后如果适当就接受，不适当就别接受。”

“他想要对我们做什么呢？”导师省察过后知道了：“他要命人在两个房子之间挖一个大坑，命人拿八十车的柴火填满然后点火，想要我们掉进去羞辱我们。”然后再省察到： “那我们去那里有没有意义呢？”然后看到了：“我将走在炭火坑上，覆盖其上的草席将消失，炭火坑将裂开，并升起车轮大的巨大莲花，然后我将踩着莲花瓣去座位上坐下，五百比丘也会这样去坐下。将有很多人聚集，我将在集会上以两首偈颂做随喜开示，随喜开示结束时，将有八万四千众生领悟法，吉祥护和咖拉哈丁那将成为入流者，将会在我教法中疏散家财，为了此等良家子我应当前往。”导师接受了钵食供养请求。

吉祥护去向咖拉哈丁那告知导师接受了邀请，然后说道：“你准备招待世雄吧。”咖拉哈丁那想道：“现在我要琢磨一下该干什么了。”就命人在两个房子之间挖了一个深坑，用八十车儿茶树木柴将它填满并点上火，把柴火堆搭建好后命人整晚吹风，将柴火堆烧成火炭，然后命人在坑上铺上木板，再用草席覆盖，涂抹上牛粪，在一侧铺上一些脆弱的木棍，做成一条通道，想道：“这样一来当他们踏上去那一刻，随着木棍的断裂，他们将滚落入炭火坑中。”在房子的后面也如吉祥护那样命人摆上罐子以及布置好座位。

吉祥护一早去到他家问道：“招待的准备都做好了吗，朋友？”

“是的，朋友。” “那在哪呢？”

“来，我们去看。”一切都如同吉祥护那样做了展示。吉祥护说道：“善哉，朋友。”

有许多人聚集起来了。在邪见者的邀请下许多人相聚在一起。邪见者们则以“我们要看看沙门乔答摩出丑”之心而聚集，正见者们则以“今天导师将大转法轮，我们将目睹佛陀的境界和优雅”之心而聚集起来。

第二天，导师和五百比丘一同来到了咖拉哈丁那家门 口。他从家里出来五体投地礼敬过后，在前面合掌上举站着想道：“尊者们，据说你们过去来今无所不知，能以十六种方式辨别众生的心。这是你们的护持者对我所说的。如果你们确实知道，就不要进我的家。就算进入我家里，也没有为你们准备的粥、饭等，你们全部掉进炭火坑后，我还将羞辱你们。”如此般思维过后接过导师的钵说：

“这边请，世尊。”然后说道：“尊者，要先了解来我家的仪法后，才能进入我家。”

“应怎样做，贤友？”

“一个一个进去，前面的进去坐下时后面的其他人才跟上来。”

据说他是这样想的：“看到前面的走着掉进炭火坑里后其他人就不会来了，一个一个掉进去后我再羞辱他们。”

导师说完“好的”就往前走了。到了炭火坑处咖拉哈丁那就转到一旁站着说：“就在前面，尊者。”这时导师踏在炭火坑上，席子消失了，炭火坑裂开，升上来车轮大的莲花。导师踏着莲花瓣前进，坐在了准备好的佛座上，比丘们也这样前往坐下。咖拉哈丁那身体开始灼热了。他迅速去到吉祥护面前说道：

“大哥，快救我！” “这是怎么了？”

“家里没有为五百比丘准备的粥饭之物，我该怎么办？”

“那你做什么了？”吉祥护问道。 “我命人在两个房子之间挖了一个深坑填满了火炭，计划着‘他们掉进去后我要羞辱他们。’然而那个火坑裂开了升上来大莲花。所有人都踩着莲花花瓣走了过去，坐在了准备好的座位上，如今我怎么办，大哥？”

“你不是刚给我看‘这些罐子，这些是粥，这些是饭等’吗？”

“那是妄语，大哥，是空罐子。”

“既然这样，走，去看看那些罐子里的粥等。”

当他说那些罐子里的“粥”的那一刹那，那些罐子就充满了粥，当他说那些罐子里的“饭等”时，那些罐子就充满了饭等。看到这个奇迹后，咖拉哈丁那全身充满了喜乐，他的心生起了净信。他恭敬地招待了以佛陀为首的僧团，食事过后希望导师做随喜开示，就拿着导师的钵。导师随喜道： “这些众生因没有慧眼，不知我弟子的功德和佛教的功德。无慧眼者名为盲人，具慧者名为具眼者。”然后说出以下偈颂：

在此[偈颂中]，“尘秽堆”（saṅkāradhānasmiṃ）是置垃圾处、垃圾堆的意思。

“被弃于大路”（ujjhitasmiṃ mahāpathe）即被弃舍于大路。

“馨香”（sucigandhaṃ）为气味芬芳。心意喜悦于此即“悦意”（manoramaṃ）。

“于诸卑类中”（saṅkārabhūtesu）意为像垃圾一样的诸生类中。

“于诸凡夫中”（puthujjane）即于世间的大众中，这些大众因众多烦恼生起故而得名为凡夫。

这就是说：正如丢弃于大路边的不净、恶心、令人厌恶的垃圾堆上，却生长出芬芳的莲花，它令诸王、大臣等悦意、欢喜和喜爱，被置于头顶。如此般，卑下[如垃圾一般]的凡夫众生当中出生之人，虽出生在无慧、盲冥的大众当中，他依靠自己的智慧之力，见到诸欲之过患和出离之利益后，出家作为僧人，并成就过人的戒定慧、解脱、解脱智见而光耀。佛陀弟子即漏尽比丘，超越了盲冥的凡夫众，照耀、璀璨、辉煌。

开示结束时，八万四千生类领悟了法。咖拉哈丁那和吉祥护证得了入流果。他们将自己所有的财富都用在了佛教 上。

导师从座而起，回到了寺院。傍晚时分，诸比丘在法堂生起如是谈论：“啊！佛陀之德真神奇啊，裂开如此般的儿茶树炭火堆，然后升上来诸多莲花。”导师来到后问道：“诸比丘，你们正坐着谈论何事？”他们回答道：“此事。”佛陀说：“诸比丘，如今我作为佛陀，从炭火堆里升起诸莲花不算神奇。我还是智慧未圆满的菩萨时便曾这样[令莲花]升起。” “什么时候，尊者，请告诉我们。”在比丘们的央求下佛陀说出了过去之事：

佛陀讲述了《儿茶树炭火本生》 [129] （Khadiraṅgārajātaka）后说出了此偈。

第十二、咖拉哈丁那的故事[终]。

第四品花品释义终。

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5. 愚人品

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5. 愚品 (愚人品)

某男子的故事( dhp_060 )	大迦叶长老弟子的故事( dhp_061 )	阿难陀财主的故事( dhp_062 )
扒包窃贼的故事( dhp_063 )	优陀夷长老的故事( dhp_064 )	三十位波婆城比丘的故事( dhp_065 )
麻风病人善觉的故事( dhp_066 )	农夫的故事( dhp_067 )	善意花匠的故事( dhp_068 )
莲花色长老尼的故事( dhp_069 )	瞻部咖长老的故事( dhp_070 )	蛇鬼的故事( dhp_071 )
六万铁锤鬼的故事( dhp_072 )	质多家主的故事( dhp_073_074 )	阿兰若住者底沙沙弥的故事( dhp_075 )

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1. 某男子的故事

Aññatarapurisavatthu

“不眠者夜长……” 这佛法开示是导师住在祇陀林时，就憍萨罗国波斯匿王和某男子而说的。

据说憍萨罗国波斯匿王在某个节日里，登上一头名为白睡莲的纯白大象，以国王的大威势右绕城市。当人群出现骚动时，即便用土块、棍棒等进行击打，大众依旧一边逃跑一边扭头观看。据说这是国王善施的果报。

有一个穷人的妻子也站在七层楼的上层，透过一扇打开的窗户，观看了国王后转身离开。对国王而言，[她]犹如一轮满月进入了云中一般。他的心被她所吸引，犹如要从大象上掉下来一般，他迅速绕完城，进入宫中，对一位信赖的大臣说：“在某某地方，你有看到我眺望一栋楼房吗？”

“是的，陛下。” “有看到那里的一个女人？” “看到了，陛下。” “去，弄清楚她有没有丈夫。”

他前去得知她有丈夫后回来禀报国王：“有丈夫的。” 当[国王]说“那就去把他丈夫召来”时，他前去[对那男子]说：“来，朋友，国王召唤你。”

他（那男子）心想：“我要因妻子而生起怖畏了。”由于他无法抗拒国王的命令便前去，礼敬国王后站着。国王便对他说：“今后你就服侍我吧。”

“别，陛下，我做完自己的工作向您缴税，就请让我在家过生活吧。”

“我不需要你的税，从今以后你就服侍我。”命人给了他盾牌和武器。据说（国王）他是这么想的：“找到他的任何过失然后杀掉他，我就将夺取他的妻子。”于是该[男子]就怀着死亡的恐惧小心地侍候着那[国王]。

国王没有看到他的过失，欲火炽增，[心想：]“我要给他安立某个过失，然后执行王令（杀死他）。”命人[把他]召来，这么[对他]说：“嘿，你去离这里一由旬远的河里某某地方，在我傍晚沐浴的时候带回来沽沐达花（kumuduppala，白睡 莲）和黎明色（浅红色）的泥土。假如那个时候你没回来，我将对你下令[处死]。”

据说侍从比四种奴仆更低等。用钱买来的奴仆等，说了 “我头痛，我背痛”后就可以休息。侍从则不行，必须去做吩咐的事情。因此，他心想着“我不得不去，沽沐达花连同黎明色泥土出现在龙界，我从哪里获取呢？”同时怀着对死亡的怖畏迅速回到家中，说：“夫人，我的饭好了吗？”

“在灶上，夫君。”

他等不及饭煮熟就让[妻子]用勺子打来酸粥，得到了咖喱菜就连同未熟的饭一起放进篮子里，提着踏上了一由旬的旅途。在他行进的过程中饭就熟了。他将还没吃的饭食拿出一些留着。当他正在吃[剩余部分]的时候看到了一位旅客， [说：]“先生，我留了一些没吃过的饭食，您拿去吃吧。”那 [旅客]拿去吃了。另一人（该男子）吃完后，将一把饭食丢到水里，漱完口后大声宣告三遍，说：“居住在这河域里的 龙、金翅鸟、神明们，请听我说。国王想对我下令[处死]而命令我‘带来沽沐达花连同黎明色泥土’。我布施旅人的饭食有一千倍的功德，布施给水里鱼类有一百倍功德。这么多的福果，我作为功德给你们。请为我带来沽沐达花连同黎明色泥土吧。”

住在那里的龙王听到该声音后，化作一老者去到他面前，问：“你说什么？”在他又那样重复说了一遍后，[龙王]说：“你把那功德给我吧。”他说：“我给[你]。”当[龙王]再次说“给[我]吧”时，他说：“我给[你]，先生。”他（老者）这样两三回让他将功德给[自己]后，将沽沐达花连同黎明色泥土给了[该男子]。

国王则想到：“人类诡计多端，假如他通过什么方法获得了，我的事情就办不成了。”他很早就命人将城门关闭，并让人将钥匙带到自己跟前。那位男子则刚好在国王沐浴时赶回来了，因不能进门，便呼叫守门人说：“请将门打开。”

“没法开，国王很早就命人让[我]交出钥匙后带到皇宫里去了。”

该[男子]说：“我是国王的差使，请将门打开。”然后他心想：“不能进门的话我如今就没命了。我将怎么办？”于是他将泥团抛在门楣上，将花插在它上面，然后大声宣布三次说：“嘿，城民们，你们知道我是因国王的命令而去的，国王想要无故加害于我。”然后他思维：“我要去哪里？”然后决定：“比丘们心地柔软，我要去寺院睡一觉。”

这些众生在顺遂的时候都不会注意到比丘的存在，当被痛苦**击败了时就想去寺院，因此他也[想到]“我没有其他保护”而去到寺院，在一个舒适的地方躺下。国王则在那晚没能睡着，思念那女子而欲火中烧。他心想：“天一亮，我就让人将那男子处死，然后带来那女子。”

就在这时，有四位男子投生在六十由旬的铜锅[地狱] 中，正在沸腾的[铜]锅里像米饭一样翻滚着被煮，三万年到达[铜锅]底部后，经三万年又来到了[铜锅]口边缘。他们冒出头后互相看到对方，每人想要诵一首偈颂，没能[诵出]，一人说出一个字母就翻转沉入了铜锅。

国王正无法入眠，中夜刚过时听到那声音，内心惊惧，心想：“是我将有生命危险还是我的王后？或者是我的王权将失去？”他整夜都无法合眼。天一亮他就命人召来国师，说：“老师，我在中夜刚过时分听到巨大而恐怖的声音，不知道‘是王权或者王后还是我将有劫难？’因此我召您来。”

“大王，您听到了什么声音？” “老师，‘度（du）’、‘撒（sa）’、‘纳（na）’、‘嗦（so）’，我听到了这些声音。请您推断它们[预示]的结果。婆罗门犹如进入了巨大的黑暗中一般，什么也不知道。害怕说“我不知道”的话“我的名利将会减少”，他便说：“严重啊，大王。”

“怎么了，老师？” “显示您有生命危险。”

他（国王）倍感恐惧说道：“老师，有什么对策吗？” “有的，莫惧，我懂三吠陀。”

“那需要什么？”

“每种[生灵]献祭一百后，您将得以活命，大王。” “要什么呢？” “大象一百、马一百、公牛一百、母牛一百、山羊一百、绵羊一百、鸡一百、猪一百、男童一百、女童一百。”如此每种生命一百个，命他抓取。[国师心想]“如果我只让他抓动物的话，他会说‘他只是为了自己吃而让抓’。”因此他也让抓象、马和人。

国王心想“只要我能活命[就行]”，说道：“你们快去抓取所有的生类。”受命的人们抓取了远超数额的[生类]。在

《憍萨罗相应》中也提到了此事： “彼时，波斯匿王准备了广大的献祭，有五百大公牛、五百小公牛、五百牛犊、五百山羊、五百绵羊被带到祭祀的柱子处，用于献祭。他的那些奴隶、仆人、工人也都因受到惩罚的威胁和恐惧的威胁而泪流满面，哭泣着做着准备工作。”（《相应部》第一有偈篇第 120 段）

大众因各自的儿女亲人而哭泣时，造成了巨大的声响，彷佛天崩地裂一般。茉莉王后听到那声音后，去到国王面前问道：“大王，为何您的诸根不如常，显得很疲惫一般？”

“你是怎么了？茉莉！你都不知道毒蛇在通过我的耳根前进吗？”

“这是怎么回事，陛下？”

“我在夜里听到了这样的声音，我询问国师后听说‘[它们]显示您有生命危险，每种[生灵]献祭一百后，您将得以活命’后[我想]‘我只要我能活命’便命人抓取这些生类。”

茉莉王后说：“您愚昧阿，大王！即便您吃那么多，吃种种饭菜[多达]一陀那（Doṇa，约 1 加仑，近 4 升）的食物，统治着两个国家，而您的智慧却鲁钝。”

“你为何这么说，王后？” “您在哪见过通过他人的死亡来获取他人的生命的？您

为何听取愚蠢的婆罗门的话，在大众身上施加痛苦呢？在有着诸天的世间里的至上之人，于过去[来今]等有着无碍智的导师正住在附近的寺院里。您询问他后，按照他的教诲做 吧。”

国王与茉莉[王后]一起轻车去到寺院。因死亡的怖畏， [国王]一句话也说不出来，礼敬导师后，坐在一旁。于是，导师首先说道：“大王，大中午你从何而来？”他只是默默地坐着。

然后，茉莉王后告诉世尊：“尊者，据说国王在刚过中夜时听到[一些奇怪的]声音。于是他将其告诉了国师。国师说‘您将有生命危险，为了防范于此，在每种生类抓取一百个后，用他们喉咙的血进行献祭，然后您将得以活命。’国王命人抓取诸生类，因此我将他带来了这里。”

“是这样吗，大王？” “是这样的，尊者。” “你听到了什么声音呢？”

他就按自己所听到的告知了。如来听说这个后成一光明（以甚深之智进行思维）。然后，导师对他说道：“莫惧，大王，你没有危险。是造恶的众生们在表达自己的苦而这么说

[所发出的声音]。” “尊者，那他们做过什么？”

于是，世尊为了告知他们的业（所作所为）而说：“那么，大王，你听好了。”然后说了过去之事：

“在过去人寿两万岁时，迦叶世尊（迦叶佛）出现于世，与两万名漏尽者一起游行前往波罗奈。波罗奈的居民或两人一组，或三人一组，或许多人一组举行对客至[比丘]的布施。那时，有四位拥有四亿财产的财主子成为了朋 友。他们商议道：‘我们家中有大量财富，我们用来做什么呢？’

“‘如此般的佛陀正在[城中]游行，我们要做布施，守护戒律，行礼敬。’[这样的话]连一个说的都没有。

“他们中一人这么说：‘我们要喝着烈酒，吃着鲜美的肉，而游荡 [130] （度日）。这是我们生命的果报。’

“另一人也这么说：‘我们要每日食用带有种种上妙味道的三年期香米饭而游荡（度日）。’

“另一人则这么说：‘我们要让人煮好种种糕点、硬食，食之而度日。’

“另一人则这么说：‘朋友们，我们其他什么也不要做。当说到“我们要给[你]财物”时，没有女子会不想要。因此我们就用财物做诱惑，然后行通奸之事。’

“‘善哉，善哉！’所有人都按照他的说法执行。他们从此以后两万年间就用财富引诱漂亮的女子进行通奸，死后投生到了无间地狱。他们在一两尊佛间隔期间在地狱被煎煮，在那里死后因余业而投生在了六十由旬的铜锅[地狱]中，三万年到达[铜锅]底部后，又经三万年来到了[铜锅]口边缘，每人想说一个偈颂，没能说出，一人说了一个字母就又倒转沉入了铜锅之中。说吧，大王，你最先听到的声音是什么？”

“‘度（du）’，尊者。”

导师为了将他没有说完的偈颂完整地呈现，如此说道：

[佛陀]向国王解释了这首偈颂的含义后，问：“大王，你听到的第二、第三、第四个声音是什么？”

“名为如此……”当[国王这么]说完，[导师]将余下的补全道：

[导师]依次说出这些偈颂并作解释后，说：“大王，这就是他们四人每人想说的偈颂。他们没能说出来，一人仅说一个字母就又进入了铜锅里。”

据说从憍萨罗波斯匿王听到那声音以来，他们就一直在往下沉，至今还不足一千年 [131] 。国王听了该开示后生起了大悚惧。他思维：“这通奸之业实属严重，在一个佛世间隔期间在地狱受煎熬死后又投生到六十由旬的铜锅当中，在那里受六万年煎熬后，即便如此，仍不知他们从苦中解脱之时。我也对他人之妻生起爱意，整晚不能入眠。从今以后，我将不再倾心于他人的妻子。”

然后他对如来说：“尊者，今天我知道了夜的漫长。”那位男子也正坐在那里，听到该言论[心想：]“我有了强有力的支助”，对导师说：“尊者，国王今天才知道夜的漫长。而我昨天知道了独自[走]一由旬的漫长。”导师结合二人的谈话说：“一人夜漫长，一人由旬长，然而，愚者轮回长。”随后开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“长（dīghā）”，一夜只是那三个夜分（初夜、中夜、后夜），然而对于醒着的人（失眠者）而言它 [显得]很漫长，变得犹如两三倍一般。让自己成为床虱们的食物，直到太阳升起还睡着打滚的大懒汉，以及吃完精美的食物后躺卧在高贵的床铺上的享受欲乐者则不知道那（夜）的漫长。然而，彻夜精进禅修的禅修者，[彻夜]开示佛法的说法者，站在[法]座附近的听法者，患头痛或被切断手足的被[苦]受淹没者，以及夜间赶路的旅客则知道[夜的漫长]。

“由旬（yojana）”，一由旬也就四牛呼，然而对于“疲倦者”（santassa），对于疲劳的人就“很长”（dīghaṃ），像是有两三倍[那么长]。一个走了一天路感到疲劳的人，看到迎面而来的人便询问“距前面的村庄还有多远？”[对方]说 “一由旬”；走一小段[路]后又询问另一人，他也说“一由旬”；又走一小段[路]后询问另一人，他也说“一由旬”。他不断询问，他们都回答“一由旬”。这一由旬确实漫长，在他看来一由旬彷佛两三由旬一般。

“对于愚人（bālānan）”，对于不知此、他世利益，不能终结轮回的愚人们而言，他们不明了那三十七菩提分的正法——了知后能终结轮回，对于[这样的]“不明了正法者，轮回长”（saddhammaṃ avijānataṃ saṃsāro dīgho）。那[轮回]就是因自己的本性而漫长。

[佛陀]也曾说：“诸比丘，此轮回不知起点，前际不得显现。” （《相应部》2.124）。对于不能终结[轮回]的愚人们而言，[轮回]确实极其漫长。

开示结束时，该男子证得了入流果，其余许多人也证得了入流果等。开示给大众带来了利益。

国王礼敬导师后就前去释放了那些捆缚的众生。那些从束缚中解脱的男女们，洗完头前往各自的家时，述说着茉莉 [王后]的德行：“愿我们的茉莉王后殿下长寿，多亏了她我们才得以活命。”

傍晚时分，比丘们在法堂生起谈论：“这茉莉[王后]确实是位智者阿，依靠自己的智慧给与了这么多人命施。”导师坐在香室听到那些比丘们的谈话后，从香室出来，进入法堂，坐在铺设好的座位上，询问：“你们坐在一起谈论何事？”

“名为此事。”他们回答。

“诸比丘，茉莉[王后]不仅现在凭借自己的智慧给与了众人命施，过去也曾给与。”说完，[佛陀]为阐明此事说出了过去之事：

过去，在波罗奈城，国王之子来到一棵榕树前，向投生在那里的[树]神请求：“我主天王，在这瞻部洲又一百位国王、一百位王后。假如我在父亲过世后获得王位，我将用他们喉咙的血[向您]献祭。”

他在父亲过世时获得了王位，[他思维：]“依靠神的力量我获得了王位，我要向他献祭。”于是他带着大军出发，征服了一位国王后，和他一起又[征服了]下一位……下一位。征服所有国王后，她带着[他们]连同王后一起出发时，最年轻的国王郁伽先那（Uggasena）的王后名叫法施（Dhammadinnā），有孕在身，将她放了后，来到了[那榕树下]，[决定]“我要让这么多人喝下毒饮后杀死他们。”他命人清理树下。

树神心想：“这国王抓了这么多国王，他以为依靠我取得的这[王位]，想要用他们喉咙的血向我献祭。如果他杀害这些人的话，瞻部洲的国王族系将断绝，我的树下也将变得肮脏，我能否阻止此事呢？”他思索时发现“我办不到”，于是来到另一位[树]神处告知了此事，询问：“你能办到吗？”她也拒绝了，[然后询问]另一位……另一位……，拜访了整个轮围世界的[树]神后，他们都拒绝了，于是他去到四大天王面 前，他们也拒绝道：“我们办不到，但我们的大王在福德和智慧上都远超我们，你向他询问吧。”

他接近帝释[天帝]，告知此事后，说：“天帝，你们若无动于衷的话，他将断绝刹帝力的族系，请您庇护之。”

帝释[天帝]说：“我也不能阻止他，但我告诉你方法。”然后将方法告知：“去，你在国王的视线里穿上红色的衣服，从自己的树出来，展现出要离开的样子。然后那国王[心里会想]‘[树]神走了，我要让他留下’会用种种方式请求。然后你对他说‘你曾以“我将带来一百位国王连同王后，然后用他们喉咙的血[向您]献祭”向我祈祷。[现在]却放了郁伽先那国王的王后而来，我将不会接受像这样的妄语者的献祭。’”

“当这样说时，国王将会把她召来。她对国王说法后，将给与这么多人命施。”因这个原因，帝释[天帝]告知了这个方法。[树]神照做了。国王也召来了她。她前来后，只礼敬了坐在众王外围的自己的国王（她丈夫）。

“在我这众王之长站立时，她[竟然只]礼敬了自己的丈夫——所有人中的最年幼者！”[国王]对她动怒了。然后她对他说：“我跟你有什么关系呢？而这位是我的夫君，赐予主权者，不礼敬他，我为何要礼敬你呢？”

树神就在大众的注视下说：“如是，夫人，如是，夫人。”然后用一捧鲜花敬奉她。然后国王又说：“假如你不礼敬我，那我王权的施与者，如此大威力的[树]神，你为何不礼敬呢？”

“大王，你是通过自己的福德抓获的诸王，不是[树]神抓来给[你]的。”

树[神]再次说：“如是，夫人，如是，夫人。”说完，以同样的方式对她作敬奉。

她又对国王说：“你说‘[树]神抓来这么多国王给我’，现在你[树]神的左上方，树被火烧了。如果有如此大威力，她为何不能扑灭那火呢？”

树[神]再次说：“如是，夫人，如是，夫人。”说完，以同样的方式对她作敬奉。

她一边说一边站起来，又哭又笑。于是国王对她说：“你疯了？”

“为何陛下这么说？” “像我这样的人不是疯女人。”

于是[国王说：]“你为何又哭又笑呢？” “听好了，大王。我过去曾是一名良家女。居住在丈夫家时，看到丈夫的好友前来做客，想要给他做饭，就给了婢女钱，[命她]‘带些肉回来’。她没有获得肉，回来说‘没有肉了。’我就把屋后躺着的母山羊头砍了，做了饭。我因砍了一头母山羊的头而在地狱中受煎熬后，因余业遭受了它身毛数量的断头[之苦]。你杀了这么多人后，何时能从苦中解脱呢？我如此念及你的苦而哭。”说完，她[诵出]此偈：

于是[国王问：]“你为何笑呢？” “因高兴于‘我已从那苦中解脱’，大王。”

树[神]再次说：“如是，夫人，如是，夫人。”说完，用一束鲜花对她作敬奉。

国王[心想：]“我真是造了重业。据说此人杀了一头母山羊后在地狱中[受完煎熬]，因余业遭受了它身毛数量的断头[之苦]。我[要是]杀了这么多人后，何时才能获得安稳 呢？”

他释放了所有国王，然后向比自己年长者行礼敬，向比自己年幼者合掌，请求所有人的原谅后，将他们送回了各自的领地。

导师说完这佛法开示后，说：“诸比丘，如此般，茉莉王后不唯今日凭借自己的智慧给与大众命施，过去也曾给与。”然后联系过去[说：]“那时的波罗奈国王就是憍萨罗国[王]波斯匿，法施是王后茉莉，树神就是我。”如此联系了过去后，又开示佛法：

“诸比丘，杀生是不应作的，杀生者实长夜悲痛。”说完，诵出此偈：

第一、某男子的故事[终]。

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2. 大迦叶长老弟子的故事

Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu

“若行者未得……”这佛法开示，是导师住在舍卫城祇陀林时，就大迦叶长老的同住弟子而说的。此开示始于王舍城。

据说，长老曾依止王舍城住在毕钵罗窟，有两位同住弟子服侍他。他们中的一人恭敬地履行着义务，[另]一人则将前者所作的种种事当成好像自己做的一般[向长老]展示，在得知[前者将]洗脸水、齿木准备好了后，就[对长老]说： “尊者，洗脸水、齿木我已备好，请您洗脸吧。”在洗脚、沐浴等之时他也这么说。另一人心想：“此人总是把我做的种种事情当作自己做的一般[向长老]展示，好的，我将对他做应作且适宜之事。”

就在对方吃完饭睡觉时，他烧好洗澡水装在一个水壶 里，放在浴室后面，烧水壶里则留下一吶砺（约四分之一升）的水，冒着蒸汽。另一人在黄昏时醒来，看到冒出的蒸汽后，[以为：]“水一定是烧好了放在浴室里。”他就迅速前去礼敬长老，说：“尊者，浴室里水烧好了，您洗澡吧。”说完就和长老一起进入浴室。长老没有看到水便问：“水在哪 里，贤友？”

年轻人去到火堂里，将水勺伸进烧水壶中，得知是空 的。“您看[这]恶人的所作所为，把一个空壶放在灶台上后去了哪里？我以为‘水[煮好]在浴室里了’所以通知您。”他就一边讥嫌着一边拿着水壶去渡口[打水]。

另一人则从浴室后面将水提来放在浴室里。长老心想： “[刚才]这个年轻人说‘我已经将水煮好放在浴室了，尊 者，您来洗澡吧’，现在一边讥嫌着一边拿着水壶去了渡口 [打水]，这是怎么回事？”通过[神通]探寻得知“这么久以来那个年轻人都将这位年轻人所作的服务当作自己做的一般进行展示。”

当傍晚他回来坐着时，[长老]对他教诫道：“贤友，作为比丘只有确实是自己做的事情才说‘[我]做了’,而非[自己]未做的。你刚才说‘[我]把[热]水放在浴室了，去洗澡吧，尊者’，在我进入浴室站着时，你又拿着水壶一边讥嫌着去[打水]。对于出家人而言不应有这样的行为。”

他对长老怀恨在心：“看长老的行为，因[洗澡]水这么大点事就这么说我。”第二天他没和长老一起入[村]托钵。长老和另一人一起去了某个地方。他在他们外出时来到长老一位护持者的家里。

“长老在哪里，尊者？”被问时，他说：“长老不舒服，就坐在寺院里。”

“那么尊者，需要什么呢？”

“说让你们给这样的食物。”他们就按照他说的准备好给 [他]了。他在半路就将那食物吃了，然后回去寺院。长老则在所到的地方获得了大块上好的布料，给了和自己同去的年轻人。该[年轻人]将其染好后给自己做成了上下衣。

长老第二天去到那位护持者家里，当对方说“尊者，[昨天]听说您不舒服，我们按照年轻人所说的方式准备了食物[给您]送去了，您吃完后舒服了吗？”时，长老保持沉默。但在回到寺院后，在那位年轻人礼敬完坐着时，[长老]这么说：“贤友，据说你昨天做了此事。这对于出家人而言是不适宜的，不应为了吃而作暗示。”

他生气了，对长老怀有愤怒，[心想：]“前一天因为一点水就说我妄语，今天因我在[他]自己的护持者家里吃了一把吃的，就说我‘不应为了吃而作暗示’。布料也给了自己的侍者，长老的业真的重啊。我将知道该对他做什么。”

第二天在长老入村[托钵]时，他自己留在寺院里，用棍子将餐具都打碎，然后给长老的茅草屋放了一把火，那些没有烧着的就用木槌打破，然后逃离了[那里]。他死后投生到了大无间地狱。

众人生起谈论说：“据说长老的共住弟子不能忍受教诫，生气把茅草屋烧了，然后跑了。”

后来有一位比丘离开王舍城，想要见导师，去到了祇陀林。他礼敬导师后，和导师互致问候。然后[导师]询问：“你从哪里来？”

“来自王舍城，尊者。”

“我儿大迦叶还堪忍吗？”

“堪忍，尊者，但有一位共住弟子只因教诫就生气了，烧了茅草屋跑了。”

导师说：“他并非仅现在听了教诫后生气，过去也那样发怒。他并非仅现在破坏僧寮，过去也曾破坏。”然后说出过去之事：

“过去在波罗奈梵授王治国时，在喜马拉雅区域有一只辛吉拉鸟（siṅgila），它搭建鸟巢后居住。然后有一天，天下着雨，一只猴子冷得瑟瑟发抖，来到了那个地方。辛吉拉看到它后，诵出偈颂：

“猴子！

猴子心想：“虽然我有手与足，但我没有谋划建造房屋的智慧。”它想要告知这个道理，说了这个偈颂：

“辛吉拉！

于是辛吉拉对它责备道：“像你这样怎么会有居家生活呢？”并诵出这两首偈颂：

猴子[觉得：]“这家伙说我心不稳、心轻躁、出卖朋 友、没有德行，现在我要向它展示出卖朋友的样子！”它便将鸟窝捣毁并撒弃。鸟则在它抓住鸟窝的时候从一侧飞走了。

导师说了这个开示后，联系本生：“那个时候的猴子就是 [现在]破坏僧寮的比丘，辛吉拉鸟就是[现在的] 迦叶。”联系完本生后，[导师]说：“诸比丘，如此般，他不仅是现 在，过去也在被教诫时生气，毁坏了住所。我儿迦叶与其和这样的愚人一起居住，还不如独居。”说完，诵出此偈：

这里的“行走”（caraṃ），不要取[四]威仪的行走，应知是心行，寻求善友之义。

“[不得]胜我等我者”（seyyaṃ sadisamattano），若未获得在戒定慧之德上超越我或与我相似者。

“独行”（Ekacariyaṃ），在他们当中（胜我者和等我者中）当获得了胜过[自己]的[善友]，则[自己的]戒等会增 长，当获得了类似[自己]的[善友]，则[自己的戒等]不会衰退。然而当与[较自己]低劣者一起住、一起（在法上和物质上）共受用的话，[自己的]戒等会衰退。因此说：“如此之人不应亲近，不因结交，不应侍奉，除非是出于同情，除非是出于悲悯。”（《人施设论》121；《增支部》第 3 集第 26 经）

因此，如果出于悲心“此人依靠我将会增长戒等”，不从那人期待任何东西而能够摄受他，这是善的。

如若不能，“应坚决独行”（Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā），应坚定独处，在所有威仪（行住坐卧）中独自而住。何以故？

“愚中无交情”（natthi bāle sahāyatā），所谓交情，是小戒、中戒、大戒，十种[应]谈论之事、十三头陀支功德、观禅功德、四道、四果、三明、六通。依止愚人没有此等相交往的功德。

开示结束时，客比丘证得了入流果，其他还有许多人成就了入流果等。开示给大众带来了利益。

第二、大迦叶长老弟子的故事[终]。

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3. 阿难陀财主的故事

Ānandaseṭṭhivatthu

“我有子[与财]……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就阿难陀财主而说的。

据说在舍卫城有一位名叫阿难的财主，坐拥四亿财产，非常吝啬。他每半个月将亲属召集到一起，对名叫根祥 (Mūlasirī)的儿子，在三方面进行教诫：“不要认为这四亿财产很多；已有的财富不要给出去，应创造新的财富；就算是一块钱、一块钱地花也只是浪费。因此[有偈颂说：]

后来，他还没有将自己的五大宝藏告诉儿子，[这位]执着财产而被悭吝之垢染污的[财主]就去世了。就在那城市的某个入口附近，有个村庄里居住着一千个旃陀罗（贱民）家庭。他投生在那里的一个旃陀罗女腹中。国王听说他过世 后，命人召来他儿子根祥，立他为[新的]财主。

那一千个旃陀罗家庭是通过一起做有薪水的工作而维 生。自从他投生以来就没有获得过薪水，连超过维生之量的饭团都没有[获得]。他们[商量：]“虽然我们依旧做着工作，但连饭团都没得到。我们中一定是有个晦气鬼。”[依次

将人群]一分为二，直到他父母单独[被分出来]，才分辨出： “这个家庭里出现了晦气鬼。”他们将他母亲赶走了。

她自从怀上他以来就连维生之量的[食物]都很难获得。后来她把儿子生下来了。他的手、脚、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴均长得不端正（字面为“都没长在正常的位置上”）。他就这样根肢畸形，像泥鬼一般极其丑陋。即便如此，母亲也没有放弃他。[母亲]对所怀的孩子有着强烈的爱。

在她艰辛地抚养他期间，在带着他出去的日子里就什么也得不到，当把他留在家里，她独自出去的日子里就能获得薪水。后来，当他有能力乞食活命时，她将一个乞讨的碗放到他手里，[说：]“儿子，我们因你受尽了苦，现在我不能抚养你了。在这个城市里有为穷人和旅客等准备的餐食，你到那里乞食维生吧。”将他遣走了。

当他挨家挨户前进时，来到了他做阿难陀财主时所居住的地方，然后想起了前世，于是进入自己家中。[经过]前三扇门时没人注意到[他]，在第四道门时，根祥财主的儿子们看见了，他们被吓哭了。于是财主的下人们对他[说：]“出去！晦气鬼！”把他打一顿，撵了出去，丢在了垃圾堆上。

导师和随行沙门阿难长老一起托钵而行，来到了那个地方。他看到长老后，经长老询问，他告知了事情的经过。长老让人唤来根祥。这时聚集了一大群人。导师呼叫根祥，询问道：“你认识这人吗？”

“我不认识。” “他是你的父亲阿难。”

“阿难陀财主，将你的五大宝藏告诉儿子吧。”[导师]让其告知后，令[原来]不相信的[根祥]生信了。他皈依了导师。[导师]为他讲述佛法，诵出此偈：

（puttā me atthi, dhanaṃ me atthi, iti bālo），[愚人]因儿子的贪爱和财产的贪爱而遭受伤害、遭受焦虑、遭受苦。焦虑于“我没了儿子”，焦虑于“正在失去[儿子]”，焦虑于“将失去[儿子]”。对于财富也是同样的。他以这六种方式受折磨。[想 到]“我要抚养儿子”而日以继夜地在水路、陆路等处以种种方式努力[工作]而遭受艰辛。[想到]“我要创造财富”而经营农商等而遭受艰辛。

对于如此般的遭受艰辛者“我尚无有我”（attā hi attano natthi），他不能令因这辛劳而受苦的自己变得快乐，即便还活着，对于他而言自己都没有自我（“无我”的意思是不能主宰）。当他躺在临终病床上，被如火焰[灼烧]一般的濒死感受所折磨时，[感觉]肌腱在被切断，骨骼在破碎，睁开眼睛看到今生，闭上眼睛看到来世。[此时]对他而言，[这个身体]即便每天被沐浴两次，进食三次，以香、花鬘装饰，终生照料，[此时]也不能作为同伴而庇护[自己]免受[以上临终的]痛苦，所以我的“自我”确实不存在。

“何来子与财”（kuto puttā kuto dhanaṃ），儿子或财富在那时又能做什么呢？阿难陀财主没有给任何人任何东西，为儿子将财富保存着。对于之前躺在临终病床上，或如今遭受此苦的他而言，儿子在哪里，财富在哪里呢？儿子或财富在那时消除了什么痛苦，或者带来了什么快乐呢？

开示结束时，八万四千有情领悟了法。开示给大众带来了利益。

第三、阿难陀财主的故事[终]。

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4. 扒包窃贼的故事

Gaṇṭhibhedakacoravatthu

“愚人……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就[两位]扒包的窃贼而说的。

据说他们两位朋友和前去听法的大众一起来到祇陀林，一位听闻了佛法开示，一位则寻找着自己可以窃取之物。他们中的那位听法者证得了入流果，另一人则获得了[别人]绑在衣服边缘上的五个摩沙迦(māsaka、钱)。那[偷来的钱]让他家里有了煮熟的饭菜，另一个家里则没有煮[东西]。于是盗贼朋友（前者）便和妻子一起对他开玩笑说： “你太过聪明了，以致自己家里连煮饭的钱都没有获得。”对方则[心想：]“此人真是蠢到认为自己是智者。”

他为了将所发生的事情告诉导师，便和亲人们一起去到祇陀林，然后告诉了[导师]。导师为他说法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“但凡愚人……”（Yo bālo），但凡愚闇不聪明的人[觉得]“我是愚人”，认为、知道自己的愚蠢和无知的状态，“他因此”（tena so），就此原因，此人“亦为智者”或如同智者一般。因为当他知道“我是愚人”时，他就会亲近、承事其他的智者。从而，为了让他成为智者[其他智者]就进行教诫、教导，在采纳该教诫后，他就成为了[和他们一样的]智者甚至更有智慧。

“彼实是愚人”（sa ve bālo），但凡愚人[觉得]“其他有谁像我一样的多闻、说法、持戒、行头陀？”如此认为自己是智者，他就不会亲近、承事其他智者，从而既不会学习教理也不会圆满修行，就会一直是愚人。他就如同那位扒包的窃贼一般。因此说：“彼实称愚人”（sa ve ‘bālo’ti vuccati）。

开示结束时，另一人的亲戚们与大众一起证得了入流果等。

第四、扒包窃贼的故事[终]。

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5. 优陀夷长老的故事

Udāyittheravatthu

“愚人虽毕生……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就优陀夷（Udāyi）长老而说的。

据说他在大长老们都回去了时去到法堂，坐在法座上。然后有一天，一些客来比丘看到了他，以为“这一定是位多闻的大长老”，询问了一些关于蕴[处界]等的问题，[发现他]什么也不知道，便责备道：“这是谁啊？和佛陀同住一个寺 院，连蕴、界、处都不知道。”然后他们将此事告诉了如来。导师为他们说法，诵出此偈：

这首[偈颂]的含义是，所谓“愚人”（bālo）就是那种人——即便他终生亲近、承事智者，他也不知道“这是佛 语，有这么多的佛语”这样的教理之法，或“此是行，此是住，此是正行，此是行处，此有过，此无过，此应亲近，此不应亲近，此应通达，此应体证”这样的行道、通达之法。

好似什么呢？如勺尝汤味”（dabbī sūparasaṃ yathā）。犹如勺子，就算是在种种汤汁中搅拌到坏掉，它也不知道汤的味道：“这个咸，这不咸，这个苦，这个碱性的，这个辣，这个酸，这不酸，这个涩”。如此般，愚人就算终生承事智 者，他也不懂前面所说种类的法。

开示结束时，客比丘们的心从诸漏中解脱了。第五、优陀夷长老的故事[终]。

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6. 三十位波婆城比丘的故事

Tiṃsamattapāveyyakabhikkhuvatthu

“慧者虽[须臾]……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就三十位来自波婆 [132] （Pāvā）的比丘而说的。

据说当他们在木棉林寻找一位[盗取财物后逃离]的女子时，世尊第一次向他们说法。那时所有人就成为了善来比丘，成为了持神变所成衣钵者。当他们持守十三头陀支过了很久以后，又前往拜见导师，听闻了“[轮回的]前际不可 知”的开示后，他们就在那一座上证得了阿罗汉。

比丘们在法堂生起谈论：“啊！这些比丘明了法何其速也！”导师听到后，说道：“诸比丘，不仅如今，曾经这三十位朋友是群嗜酒的赌徒，在《猪鼻本生》 [133] 中（Tuṇḍilajātaka，《本生》1.6.88）他们听了大鼻的开示后，迅速明白了法，于是持守了五戒。现在他们正是依靠那个因缘在座上就证得了阿罗汉。”然后[佛陀继续]讲法，诵出此偈：

该[偈颂]的含义是：“慧者”（viññū），有智慧的人“即便须臾间”（Muhuttamapi ce）对其他“智者行承事”（paṇḍitaṃ payirupāsati），在其面前学习、提问的过程中就“迅速理解”（Khippaṃ vijānāti）教理之法。然后请[智者]讲解业处后，努力修行的过程中，犹如舌净色未受损之人为了辨识味道，一将[食物]放置于舌尖便能知道咸[淡]等味 道，如此般，智者也很快便理解了出世间法。

开示结束时，许多比丘证得了阿罗汉。第六、三十位波婆城比丘的故事[终]。

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7. 麻风病人善觉的故事

Suppabuddhakuṭṭhivatthu

“愚人乏智慧……”这佛法开示是导师住在竹林时，就麻风病人善觉（Suppabuddha）而说的。麻风病人善觉的故事收录在《自说》中（第 43 经）。

那时，麻风病人善觉坐在人群外围听闻世尊说法后证得了入流果，他想要将自己获得的功德告知导师，因不敢挤进集会中，便在大众礼敬完导师，伴导师行走[一段路]后返回[各自家里]时，前往寺院。

此刻，帝释天帝知道了“这个麻风病人善觉想要公开自己在导师教法中获得的功德”，[他决定：]“我要测试一下他。”于是前去站在空中这么说：“善觉，你是贫穷之人、可怜之人。我将给你无边的财富，请你说‘佛非佛，法非法，僧非僧，我受够了佛，我受够了法，我受够了僧。’”

善觉向他问道：“你是谁？” “我是帝释。”

“愚冥之人！不知羞耻！你不配与我谈话，你说我贫穷、可怜、悲惨，我既不贫穷也不可怜，我是得达快乐者、拥有大财富者：

“我有这七圣财。凡有此七财者，诸佛与诸辟支佛不称其为‘穷人’。”

帝释听了他的言论后，他于中途放弃了那个[想法]，去到导师面前，告知了整个对话。于是，世尊对他说：“帝释，即便是一百位或一千位类似帝释者，也不能让麻风病人善觉说出‘佛非佛’或‘法非法’或‘僧非僧’。”

麻风病人善觉也来到导师面前，和导师互致问候，欢喜地告知了自己所获得的功德后，从座位上起身离开了。在他离开不久后，被一头小母牛夺走了生命。据说她是一个母夜叉，她在数百世中化作母牛夺取了良家子卜孤萨地 (Pukkusati)、木衣者婆酰迦(Bāhiya)、刽子手当巴答剃咖 (Tambadāṭhika)、麻风病人善觉(Suppabuddha)这四人的生命。

据说他们在过去曾是四位财主子，将城中的一位高级妓女带到花园里，白天享受完快乐，晚上这么商量：“这里没有其他人，我们把给她的一千钱还有她所有的首饰都夺走，然后杀了她再走吧。”

她听到他们的谈话后[心想：]“这些无耻之人，和我一起享完乐，现在想要杀了我，我将知道该怎么对付他们。”在被他们杀害时，她起誓：“愿我成为母夜叉，如同这些人杀害我，同样地，我也能杀死他们。”因该[誓愿]的结果，她杀死了这些人。

许多比丘将他的死讯告诉了世尊后，询问：“他[投生]去了哪里？什么原因他成为一名麻风病人？”

导师告诉他们，他因证得了入流果，投生到了忉利天，[过去]他在见到达伽罗尸弃（Tagarasikhi）辟支佛后， [向其]吐痰，然后做左绕（不敬的行为），长久在地狱中受煎熬后，因其余业，现在变成了麻风病人。[佛陀继续]说：“诸比丘，这些众生自己对自己做着有极其痛苦果报之业而行[于世]。”说完联系[此事]进一步说法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“行”（Caranti），在四威仪中只做着不善业而行。

“愚人”（bālā），不明了今生和来世利益者，名为此处的愚人。

“乏智慧”（dummedhā），没有智慧。

“待己如敌”（amitteneva attanā），把自己当作敌人一般怀有敌意。

“苦果”（kaṭukapphalaṃ），苦果、痛苦的果报。开示结束时，许多人证得了入流果等。

第七、麻风病人善觉的故事[终]。

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8. 农夫的故事

Kassakavatthu

“彼作业非善……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就一位农夫而说的。

据说他在舍卫城附近耕种了一块田。一些盗贼通过下水道进入城市，在一个富人家里挖了一条隧道，取得大量黄 金、金币后，依旧通过那条下水道出来。有一位盗贼瞒着他们将一个装有一千枚金币的袋子放在腰包里，然后去到那块田里，和他们一起将财物瓜分了，当他带着[钱财]离去时，没有留意到装有一千枚金币的袋子从腰包里掉落了。

那一天，导师在黎明时分观察世界时，看到那位农夫进入了自己的智网，探寻“将会怎么样？”时，看到了此事：这位农夫早晨将会去耕地。财物的主人们沿着盗贼的足迹前来，看到从腰包掉落的那个有一千枚金币的钱包后，将会抓住他。除了我，他将不会有其他证人。他有[证得]入流道的潜质，我应去往那里。

早上，那位农夫前去耕地了。导师以阿难长老为随行沙门来到了那里。农夫见到导师后，上前礼敬了世尊，然后又开始耕地。导师什么也没有和他说，就去到装有一千枚金币的钱包掉落之处，看到后，对阿难长老说：“看，阿难，毒蛇。”

“看见了，尊者，有剧毒。”

农夫听到该谈话后心想：“那是我适时和非时行走之处，据说那里有毒蛇。”当导师说完那么多，离开时，他[决定] “我要杀了它”，带着驱车杖前去，看到了装有一千枚金币的钱包，“导师应该是就此而说的”带着它回去了。由于缺乏经验，就将其放在一边用尘土遮盖后，又继续耕地。

天亮时，人们发现盗贼在家里所作之事后，顺着脚印前进，来到了那片田，在那里看到了盗贼们分赃之处，然后看见了农夫的足迹。他们沿着他的足迹走，看到了放钱包的地方，移除尘土后，拿着钱包[说：]“你打家劫舍完，假装在这耕地！”恐吓一番后，暴打一顿，然后带去给国王看。国王听到所发生的事情后，下令将他处以死刑。

王差将他双手捆缚在后面，鞭笞着将他带到了刑场。他在被鞭打时，其他什么话也没说，[只是]边走边说：“‘看，阿难，毒蛇。’‘我看到了，世尊，有剧毒。’”王差们便问他：“你只是讲述着导师和阿难长老的对话，那是为什么 呢？”

“只有见到国王后我才会说。”他们便将他带到国王面前，并讲述了所发生的事情。国王问他：“你为什么这么说？”

他说：“陛下，我并不是盗贼。”然后从为了去耕地[从家里] 出发开始，将整个事情的经过告诉了国王。国王听到他的话后：“此人指认世间至上之人——导师——为目击证人，不适合将他治罪，我要弄清楚该怎么处理此事。”在傍晚时 分，带着他来到导师面前，向导师询问：“世尊，您是否有和阿难长老一起到过这位农夫耕种的地方？”

“有的，大王。” “你们在那里看见什么了吗？” “一个有一千枚金币的钱包，大王。” “看见后你们说了什么呢？” “这样[说过]，大王。”

“尊者，假如此人没有指认您这样的证人，他就没命了。然而，他复述了您说过的话，因此得以活下来。”导师听闻此后，说：“是的，大王，我也就说了这么多就走了。智者不应做那做后会后悔之事。”然后[导师]联系[此事]宣讲佛 法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“彼作业非[善]”（Na taṃ kammaṃ），那种能够[导致]投生地狱等[恶趣]，引生痛苦的业，做了以后，回忆时，一想起就会后悔、悲伤，该业“非善”（Na sādhu）、不美好、没有利益。

“彼之[果报]泪满面”（Yassa assumukho），[造作者]会泪流满面而哭泣着承受其果报。

开示结束时，农夫优婆塞证得了入流果，在场的比丘们也证得了入流果等。

第八、农夫的故事[终]。

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9. 善意花匠的故事

Sumanamālākāravatthu

“彼业为之善……”这佛法开示是导师住在竹林时，就名叫善意（Sumana）的花匠而说的。

据说他每天早晨为频婆娑罗王准备八管茉莉花，获取八钱。后来的一天，在他拿着那些花入城时，世尊在大比丘僧团的围绕下，发出六色光芒，以伟大的佛威，广大的佛陀之荣光进入城里托钵。世尊有时用衣服罩住六色光芒，像寻常托钵僧一样游行，例如行走三十由旬的路去见指鬘时，有时则放出光芒，例如进入迦毗罗卫（Kapilavatthu）等之时。

那一天他也是从身体散发着六色光芒，以伟大的佛威，广大的佛陀之荣光进入王舍城。花匠看到世尊如同金像般的身体后，观察到三十二大丈夫相、八十种随形好，生起了净信心，心想：“我该如何对导师做殊胜之行呢？”没有看到其他东西，心想：“我要用这些花敬奉世尊。”然后又想到：“这些是固定给国王的花，国王没有得到这些[花]的话，会命人捆缚我，或命令处死我，或将我从国中驱逐，我该怎么办呢？”

然后他想到：“让国王杀了我，或捆缚我，或将我从国中驱逐吧。虽然给他的话，他会给我此生维持生计的钱财，然而敬奉导师能在许多千万劫中为我带来利益与快乐。”他为了如来放弃了自己的生命。

“趁我的净信心还没有退失，我要立即做此敬奉。”他欢喜踊跃地敬奉了导师。怎样[做]的？首先，他用两捧花抛洒在如来上方，它们在上方成为一个华盖保持着，然后再抛洒两捧，它们在右手边落下作为一个花幕保持着，又抛洒两捧，它们在后面落下，也那样保持着，再抛洒两捧，它们在左手边落下，也那样保持着。

这样，八吶砺[花]变为八捧，在四方环绕如来。前方则是通行的门。花的梗在内，花瓣朝向外面。世尊如同被银盘包围一般前进着。虽然花没有心，它们依靠有心者而如同有心一般没有破损，没有掉落，和导师一起前进，停留在[导师]所停留的地方。

导师的身体发出千道闪电般的光芒。从前面、后面、右边、左边及头顶连续发出的光芒中，没有一道当面跑走的，全部都右绕导师三圈后，变成小棕榈树干大小，从前面跑 掉。整个城市都被震撼了。城内九千万，城外九千万，一亿八千万人中，甚至没有一个男子或女子不拿着钵食出来[供养]。

大众做着狮子吼，挥舞着上千件衣服，前往导师面前。导师为了彰显花匠的功德，走在三牛呼大的城市中锣鼓喧天的道路上。花匠全身充满五种喜。他伴如来走了一小段路 后，如同浸泡在雄黄水中一般进入佛光中，礼赞导师后，拿着空空如也的篮子回到了家中。妻子问他：“花在哪里？”

“我供奉给导师了。” “那现在你怎么向国王交代？”

“让国王杀了我，或捆缚我，或将我从国中驱逐吧。我舍弃生命，对导师做了供奉，所有花成为八捧，出现了如此般的敬奉。大众一边发出着千般欢呼，一边和导师一起走。那欢呼的声音就在那个地方。”他的妻子因愚昧无知，对如此般的奇迹没有生起信心，将他责备、臭骂一番后[说：]“国王是残暴之人，一旦发怒就会通过砍断手脚等制造诸多不利，你所作之事也会对我带来不利。”便带着儿子们来到王宫，国王召见并询问：“这是怎么了？“

她说：“我丈夫用给您的花供奉了导师，空着手回到家 后，我询问‘花在哪里？’他这么说，我责骂他过后[说]‘国王是残暴之人，一旦发怒就会通过砍断手脚等制造诸多不利，你所作之事也会对我带来不利’，然后抛弃了他来到这里。他所作的事，不论好坏，都只是他的，您要知道我已经抛弃他了，陛下。”

国王在第一次[和佛陀]相见时就证得了入流果，是一位具信、有净信的圣弟子。国王心想：“这女人真是愚昧无知，对此般功德都没有生起净信。”他假装生气：“夫人，你说什么？他把该给我的花做了供养？” “是的，陛下。”

“你将其抛弃做的很好，用我的花做了供养，我会知道该怎么处置他的。”将她打发走后，[国王]迅速来到导师面前，礼敬后陪导师一起散步。导师知道国王心有净信，在行经敲锣打鼓的街道后来到了宫门处。国王接过钵，想要请导师进门，但导师显示出就要坐在王宫庭院的样貌。国王知道后“你们迅速搭建天蓬”顷刻间令人搭起了天蓬。那导师何故不入王宫呢？

据说他心里的想法是这样的：“假如我进到里面坐着的 话，大众会看不到我，不能令花匠的功德众所周知。而我坐在国王庭院中的话，大众将会看得到，花匠的功德也会为人所知。”只有诸佛能够让具徳者的功德众所周知，其他人则悭吝于谈论具徳者的功德。

四个花幕保持在四方。大众围绕着导师。国王用上妙饮食招待了以佛陀为首的比丘僧团。导师用餐结束时做了随喜开示，四个花幕依旧如前一般围绕着，[导师在]做着狮子吼（欢呼声）的大众的围绕下前往寺院。国王伴导师走[一段]返回后，命人召来花匠询问：“你是怎么样把给我的花奉献导师的？”

花匠说：“‘让国王处死我或将我从国中驱逐吧’我[这样]舍弃生命后做了供奉，陛下。”

国王说：“你是个伟人。”然后从皇宫拿出八头大象、八匹马、八个男仆、八个女仆、八套极好的饰品和八千咖哈巴那钱，还有盛装打扮的八个女人和八个上等村庄，给了[他]这每种都有八样的赏赐。

阿难长老寻思：“从今天早上起，[大众]持续着千般狮子吼[的欢呼声]和挥舞着上千件衣服，花匠的果报会是什么？”他向导师询问。于是导师对他说：“阿难，别以为‘这花匠造了少量[善]业’，此人为我舍弃生命后做了敬奉。他的心如此对我起净信后：

导师回到寺院进入香室时，那些花掉落在了门口。傍晚时，比丘们在法堂生起谈论：“花匠的业确实不可思议啊，为一尊活着的佛陀舍弃生命做了鲜花的供奉后，顷刻间就获得了每种都有八个的[赏赐]。”导师从香室出来，通过三条通道中的一条来到法堂，在佛座上坐下，询问：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“关于这个。”

“是的，诸比丘，那种做了后不追悔的业，每当想起时就生起喜悦，这样的业就应该做。”[导师]结合[此事]开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“做完它后”（yaṃ katvā），那种能带来人天成就和涅盘成就，引生快乐之业，做了后不追悔，然后在今生，每当回忆起来时，就会充满喜悦之情，变得欢喜踊跃，未来欢喜愉悦地体验果报，“该业为之善” （Tañca kammaṃ kataṃ sādhu），是好的。

开示结束时，八万四千有情领悟了法。

第九、善意花匠的故事[终]。

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10. 莲花色长老尼的故事

Uppalavaṇṇattherīvatthu

“思如蜜……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就莲花色（Uppalavaṇṇā）长老尼而说的。

据说，她在莲华上佛足下发愿后，于十万劫中造作诸功德期间，她都在天与人中轮回。在此尊佛陀出世时，她从天界投生到了舍卫城一位财主家里。由于容色如同青莲蓓蕾，就给她取名为莲花色。在她长大成人时，整个瞻部洲的国王和财主都给财主（她父亲）送来信息：“请把女儿[嫁]给我们。”没有不送去信息的。

因此财主寻思：“我没法令所有人满意，但我要用某种方法[解此困境]。”他叫来女儿，说：“女儿，你能出家吗？”由于她是最后生者 [134] ，那话[对她而言]就如同精炼油（一种药用油）灌顶一般。因此她对父亲说：“我会出家，爸爸。”

在为她做了大量供养后，他将她带到比丘尼的住处令其出家了。在她出家后不久，轮到她在布萨堂中值日。她点完灯，打扫完布萨堂，取了灯焰的相，站着反复观看时，生起了火遍为所缘的禅那，然后就以此为[观禅]基础证得了连同无碍解和神通的阿罗汉。

后来，她在国中行脚后回来，进入盲林（Andhavana）。那时还没有禁止比丘尼住阿兰若。于是，[人们]为她在那里建造了僧寮，铺设了床并用帘子围起来。她为了进入舍卫城托钵而出发了。

然而，她舅父的儿子名叫难陀青年(Nandamāṇava)，从她在家时起就迷恋她。在听说她离开了后，在长老尼回来前去了盲林，进入那僧寮，藏在床下。长老尼回来后进入孤 邸，掩上门，由于从外面的太阳光下进来，视线尚昏暗，在

她刚坐到床上，[难陀青年]就从床下出来，上了床。“愚人，不要坏了[我的戒]！愚人，不要坏了[我的戒]！”就在长老尼的阻止下，他强行做了自己想要做的事情，然后离开了。

这时，大地彷佛不能承受他的罪恶一般破为两半，他掉入地中，投生到了大无间地狱。长老尼也将此事告诉了比丘尼们。比丘尼告诉了比丘们。比丘告诉了世尊。听闻此后导师对比丘们说：“诸比丘，但凡比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷中的任何愚人在做恶业时，如同人们在吃着蜜、糖等什么甜味[物品]一般，满心欢喜、兴高采烈地做着。”[导师]联系[此事]开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“如蜜”（Madhuvā），对于在造作邪恶的不善业的愚人而言，那[恶]业如同蜜，如同甜味，如同喜 悦、迷人、悦意[的事物]一般。如此，他认为那[恶业]如同蜜一般。

“只要”（yāva），不论多久，“恶业未成熟”（pāpaṃ na paccati），在当下或未来尚未带来果报，他就那样认为。

“一旦”（Yadā ca），但是，当他在今生被种种方式折磨时，未来在地狱等中体验大苦时，他的那恶业就成熟了。这时，那愚人就遭受、知道、领略到那苦了。

开示结束时许多人证得了入流果等。后来的某个时候，大众在法堂中生起谈论：“我想漏尽者也享受欲乐，从事爱欲。他们为何不从事呢？他们又不是枯木，也不是蚁丘，也是血肉之躯，因此他们也享受欲乐，从事爱欲。”

导师前来询问：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事呢？”

“关于这个。”

“诸比丘，漏尽者不会享受欲乐，不会从事爱欲。正如水珠掉落在莲叶上，不沾染，不伫立，只会掉落，又如针尖上的芥子，不沾染，不伫立，只会掉落。如此般，两种欲（事欲、烦恼欲）在漏尽者的心中也不沾染，不伫立。”[导师]做了联系后说法，诵出这首婆罗门品中的偈颂：

它的含义将会在婆罗门品中阐明。导师召来憍萨罗国王波斯匿：“大王，在此教法中，良家女如同良家子一般，也舍弃了大量的亲族和财产而出家，住在阿兰若中。她们如此生活时，充满爱欲的恶人们恐怕会因卑劣、傲慢的冲动而伤害她们，也会造成梵行的障难。因此，应当在城中为比丘尼僧团建造住处。”

“好的。”国王同意后，命人在城市的一侧为比丘尼僧团建造了住处。从此以后，比丘尼就只居住在村中了。

第十、莲花色长老尼的故事[终]。

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11. 瞻部咖长老的故事

Jambukattheravatthu

“[愚人]月月间……”这佛法开示是导师住在竹林时，就瞻部咖（Jambuka）活命者而说的。

据说过去在迦叶佛时期，某位居住在村中的家主为一长老建设了一所住所，[长老]居住在那里的期间，他就用四资具护持他。长老一直在他家用餐。后来，有一位漏尽比丘白天托钵时，来到了他家门口。家主看到他，对他的威仪生起信心，请他进入家里，并恭敬地用殊妙的饮食招待了他。然后[说：]“尊者，请把这块布料染好[做成下衣]穿上吧。”供养了一大块布料，说：“尊者，您的头发长了，我要带来一位理发师为您理发，还要请人为您搬来一张睡觉的床。”

一直在他家应供往来的那位比丘看到家主对他的恭敬后，内心不快，心想：“他对这个刚看到的[比丘]如此恭敬，而对一直在他家应供的我却没有。”他便回了住所。另一人也和他一起前往，然后将家主供养的布料染好穿上。家主则带了一位理发师回来，让他给长老理完发，让人铺设好床铺，说：“尊者，您就睡这张床吧。”说完，向两位长老都发出第二天[应供]的邀请后，他便离开了。

同住者无法忍受[家主]对他的恭敬。于是，傍晚时，他去到那长老躺卧的地方，通过四种方式辱骂了长老：“外来的贤友，你与其在家主家受用饮食，不如吃粪；与其让家主带来的理发师剃头，不如用棕榈果壳拔除头发；与其穿家主供养的衣服，不如赤裸而行；与其躺在家主带来的床上，不如睡地上。”

长老心想：“不要让这个愚人因我而毁灭。”放弃了[饮 食]邀请，一大早就起来去了喜欢的地方。常住者则在清晨，在寺院里完成了应作的义务，在托钵时，怀着“客住者现在还在睡觉，敲钟声会吵醒他”这个想法，就用指甲背在钟上敲了敲，然后入村托钵去了。

家主则准备好了供养品，望向长老们前来的道路，看到常住者后询问：“尊者，长老在哪里？”这时，常住者对他 说：“贤友，啥也别说了。你亲近的[长老]，昨天从你离开时起就进入房间睡觉，清晨我起来打扫住所的声音，给饮用水罐和洗用水罐注水的声音，敲钟的声音都没引起他的注意。”

家主心想：“我的圣尊具备如此般的威仪，是不会到这个时间还在睡觉的。一定是看到我对他的恭敬后，这位大德说了什么。”他因自己是一名智者的缘故，恭敬地伺候他用完 餐，将他的钵妥善清洗过后，用种种美味的饮食盛满，说： “尊者，如果您见到我的圣尊，请将此钵食给他吧。”

对方接过后心想：“他若是吃到如此般的钵食，将会执着此地。”在途中他将那钵食倒掉了，然后去到长老的住处，在那里查看时没有见到那位[长老]。

由于造了这么些[恶]业，即便行了两万年的沙门法也保护不了他。在他寿命终结时，他死去投生到了无间地狱，在一个佛间隔期间遭受了巨大的痛苦后，在此尊佛陀出世时，投生在王舍城一个饮食丰富的家庭里。

从他能用双脚走路时起他就既不睡床上，也不愿吃饭，只吃自己的粪便。[父母怀着]“他因年幼无知[这么]做。” [的想法]将他抚养。即便年龄大了他也不愿穿衣服，赤裸着到处走，睡地上，只吃自己的粪便。他父母[商量]“这和居家生活不相应，完全无羞耻的人与那些活命者相应。”将他带

到他们面前，“请给这位男孩出家吧”交给了[他们]。于是，他们让他出了家。

在出家时，他们将他放在齐脖子的深坑中，在两个肩膀上放上木板，他们坐在上面用棕榈果壳拔除[他的]头发。他父母邀请他们翌日[去应供]后就离开了。

第二天，活命者对他说：“来，我们入村去。” “你们去吧，我要留在这里。”他不想[去]。然后，他们一再劝说，他还是不愿意[去]。他们就把他留下后出发了。他知道他们走了后，就打开粪坑的盖板，下去用双手将粪便做成一团一团吃起来。活命者为他从村里送来食物，他也不愿[吃]。即便[他们]反复[劝]说，他[依旧坚持：]“我不需要这个，我已经得到食物了。”

“你在哪里获得的？” “就在这里获得的。”

同样地，在第二天、第三天、第四天，他们即便也对他说了很多，“我就要在这里”他也不愿去村中。活命者们[商议：]“这个人每天既不愿入村[托钵]，也不愿拿取我们弄过来的食物，说‘我就在这里获得了[食物]’，他究竟在做什 么？我们要调查他。”他们在前往村里时，留下一两个调查他的人后，[其他人]就出发了。他们[两人]假装走在后面，然后藏起来。他得知他们已经走了，就如前那样下到粪坑里，吃起了粪。

另外[留下的两人]看到他的行为后，告诉了活命者们。听闻此后，活命者们[商量：]“[他的]业真重啊！假如沙门乔答摩的弟子知道的话，会[以]‘活命者们吃粪’传播我们的恶名。此人与我们不相应。”将他从自己身边赶走了。他被他们赶走了。在大众上厕所的地方有一块岩石平面。在它上面有个大水坑，石面就是大众上厕所的地方。他去到那里，晚上吃完粪便，在人们前来方便时，用一只手倚靠在石面的一端上，抬起一只脚放到[另一条腿的]膝盖上，面朝上风的方向，张开嘴站着。大众见到他后上前礼敬，询问：“尊者，为什么圣尊张着嘴站着？”

“我是食风者，我没有其他食物。” “那你为什么把一只脚放到膝盖上站着呢？”

“我是勇猛的苦行者，严苛的苦行者。我用两只脚踩在地上，大地会震动，因此我抬起一只脚放在膝盖上站着。我白天晚上都只站着度日，不坐，不卧。”

大部分人只因言语就会相信，因此“真不可思议啊，有如此般的苦行者，我们从未见过”鸯伽（Aṅga）国和摩揭陀（Magadha）国的大部分居民被震撼到了，每月前来提供大量供养品。他[说：]“我只吃风，不吃其他食物。吃其他东西会毁了我的苦行。”他们带来的[食物]他什么也不想吃。

人们一而再地恳求：“尊者，请不要毁了我们，如同您这般的勇猛苦行者受用[我们的供品]，会给我们带来长久的利益与快乐。”对他来说其他的食物并不可意。然而迫于大众的恳求他就用香茅草尖[沾了一点]他们带来的酥油、蜜糖等放在舌尖上，然后[说]“你们走吧，这么多就足够给你们[带 来]利益和快乐了。”把他们打发走了。他就这样裸体、吃粪、拔发、睡地上度过了五十五年。

诸佛恒常会在黎明时观察世间。因此，有一天世尊黎明观察世间时，这位瞻部咖活命者出现在了[佛陀的]智网中。“将会发生什么？”导师沉思过后，看到了他有证得无碍解阿罗汉的因缘。知道了：“我做了这个等[事]后，将诵出一个偈颂，在偈颂结束时会有八万四千有情领悟法。大众将依靠这位良家子获得安稳。”

第二天，[导师]在王舍城托完钵返回时，对阿难长老说：“阿难，我要去瞻部咖活命者那里。”

“尊者，您就独自去吗？” “是的，就我[去]。”

这样说完，导师在日影渐长时（下午）前往他那里。诸天寻思：“导师在傍晚前往瞻部咖活命者那里，他住在被大小便和齿木染污的恶心的石面上，应让天空下雨。”他们以自己的威力就在那顷刻间让天下起了雨。石面上的不净都[冲]干净了。然后又在它上面下起了五色花雨。导师在傍晚到了瞻部咖活命者处，发声道：“瞻部咖。”

瞻部咖心想：“这究竟是哪个恶人在叫我‘瞻部咖’？”便说：“是谁？”

“我是一沙门。” “什么事，大沙门？”

“请给我一个住的地方，[让我]今天在此[住]一晚。” “大沙门，这里没有住的地方。”

“瞻部咖，别这样，请给我一个住的地方[过]一晚。出家人渴望[伴随]出家人，人与人，牲畜和牲畜。”

“那你是出家人？” “是的，我是出家人。”

“如果你是出家人，你的葫芦瓶在哪？烟供勺在哪？祭祀线在哪？”

“这些我有，但是[由于]‘分别拿着行走不方便’，我就在内心里携带着[它们]行走。”

他生气了：“你要带着这些行走。”

于是导师对他说：“好了，瞻部咖，别生气。告诉我一个住的地方吧。”

“大沙门，这里没有住的地方。”

在他住的地方不远处有一个山洞，导师指着那，说：“哪个山洞有谁住？”

“没有任何人，大沙门。” “那就把它给我吧。” “你自便吧，大沙门。”

导师在山洞中铺设好坐具坐下。初夜时，四大天王照亮四方而前来服侍导师。瞻部咖看到光亮后，心想：“那是什么光？”中夜时分，帝释天王来了。瞻部咖看到他后心想： “这个人是谁？”后夜时，能用一根手指照亮一个轮围世 界，两根手指能照亮两个，十根手指能照亮十个轮围世界的

大梵天王照亮着整片森林而来。瞻部咖看到他后也心想：“这又是谁？”

清晨，他来到导师面前，问候过后询问导师：“大沙门，

[昨晚]照亮着四方来到您跟前的是谁？” “是四大天王。”

“什么原因[而来]？” “为了服侍我。” “难道您胜过了四大天王？”

“是的，瞻部咖，[我是]比天王们还伟大之王。”

“那中夜时来的又是谁？” “是帝释天帝，瞻部咖。” “什么原因[而来]？” “也是为了服侍我。”

“难道您还胜过了帝释天王？”

“是的，瞻部咖，我也在帝释之上，他就像是我的医护人员、净人、沙弥一般。”

“后夜时照亮整个森林而来的是谁？” “他就是当世上的婆罗门等打完喷嚏、摔一跤后说‘礼敬大梵天’的那位大梵天。” “难道你还在大梵天之上？”

“是的，瞻部咖，我确实是超越了大梵天之梵天。” “你真不可思议，大沙门。而我在这里住了五十五年，他们一位都没来服侍过我。我作为食风者，只站着度过了这么长时间，他们还从未来服侍过我。”

这时，导师对他说：“瞻部咖，你欺骗着世上的愚昧大 众，连我也想欺骗了。你不是五十五年都在吃粪，睡地上，裸体游行，用棕榈果壳拔除头发吗？然而你还欺骗世间说 ‘我是食风者，只用一只脚站立，不坐，不卧。’你还想欺骗我。过去你就因邪恶之见的缘故，这么长时间以来遭受了食粪、睡地上、裸体游行、被用棕榈果壳拔除头发[这样的恶果]，如今又执取邪恶之见。”

“那我[曾经]做过什么，大沙门？”

导师便告知了他曾经所作之事。他就在导师讲述时生起了悚惧感，惭与愧现起，他就蹲坐着。老师便抛给他一件浴衣。他将其穿上后，礼敬导师，然后坐在一旁。导师为他讲述次第论（布施、持戒、生天、欲乐过患和出离功德），然后开示佛法。开示结束时，他证得了连同无碍解的阿罗汉，礼敬导师后，从座而起，请求出家和受具足戒。

至此，他过去的[不善]业已耗尽。他在用四种方式辱骂那位漏尽的大长老后，在无间地狱中受煎熬直到大地增加了一由旬又三牛呼，然后因余报五十五年中在那里过这种怪诞的[生活]。因此他的[恶]业耗尽了。然而他那修行两万年沙门法的果报并未毁坏。因此导师伸出右手，说：“来吧，比 丘，善修梵行以作苦之终结吧。”就在当下，他在家人的特征消失了，成为了一位具足八种[出家人]资具，有着六十个僧腊的大长老一般。

据说那天是鸯伽[国]和摩揭陀[国]的居民拿着供养品来 [礼敬]他的日子。因此，两国居民带着供养品前来看见了导师，心想：“是我们的圣尊瞻部咖伟大，还是沙门乔答摩呢？”然后又想到：“如果沙门乔答摩更伟大的话，[圣尊]他应该去沙门乔答摩那里，然而因瞻部咖活命者更伟大，所以沙门乔答摩来到了这[圣尊]面前。”

导师知道大众的想法后说：“瞻部咖，你来断除你的护持者们的疑惑吧。”他说：“尊者，我也正期待如此。”然后进入四禅，出[定]后飞上一棕榈树高的空中说：“尊者，世尊是我的导师，我是弟子。”然后下来礼敬过后，又飞上两棵棕榈树高、三棵棕榈树高，如此直到七棵棕榈树高的空中，然后下来让大家知道自己是弟子。大众看到这个后心想：“佛陀确实不可思议、功德无与伦比啊。”

导师和大众交谈，这样说道：“这个人这么长久以来用香茅草尖[蘸取]你们带来的供养品放在舌尖上[说]‘我在圆满苦行’而住在这里。即使以此方法圆满苦行一百年，相较于如今他因对[用餐]时间或餐食有疑而不吃的断食善心，他那苦行连十六分之一[功德]都不及。”[佛陀]联系[此事]宣说佛法，诵出此偈：

这首[偈颂的]含义是，假如“愚人”（bālo）——未完全理解于法、缺乏戒等功德的外道中（字面为‘在[邪]见的领域中’）的出家人——[想着]“我要圆满苦行”，而“在每个月用香茅草尖”（Māse māse kusaggena）从钵中取[一点]食物吃，一百年间[这样]“吃食物的话”（bhuñjeyya bhojanaṃ），[其功德]“不及知法者十六分之一”（Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasiṃ）。所谓“知法者”就是已了知法、已测度法者。他们当中最低限度是入流的知法者，最高为漏尽者。“相较于这些知法者，那愚人[的功德]不及其十六分之一”[这是]就个人角度而说的。而它在此的意思是：那[愚人]如此圆满苦行一百年的思，相较那知法者们因对时间或餐食有疑而不吃[这样的]一次断食善思，他（愚人）长夜生起之思[的功德]不及那[断食]之思的十六分之一。

这是说：将那知法者之思的果报分成十六份，然后每一份又各分成十六份，其中一份的果报还比那愚人苦行[的果报]更大。

开示结束时，八万四千有情领悟了法。第十一、瞻部咖长老的故事[终]。

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12. 蛇鬼的故事

Ahipetavatthu

“恶业非即熟……”这佛法开示是导师住在竹林时，就某只蛇鬼而说的。

一天，一千位结发者中的尊者相长老（Lakkhaṇa）和摩诃目犍连长老[决定]“我们将去王舍城托钵”，从鹫峰山往下走。他们中的尊者摩诃目犍连长老看见一只蛇鬼，然后面露微笑。于是，相长老便问他发笑的原因：“贤友，你为何面露微笑？”

长老说：“相贤友，[现在]不是[问]这个问题的时候，你可以在世尊面前问我。”

当他们在王舍城托完钵，来到世尊面前坐下时，相长老询问：“贤友目犍连，你下鹫峰山时面露微笑，在我询问微笑的原因后，你说‘你可以在世尊面前问我’，现在你说说那原因吧。”

长老说：“贤友，我是看见一只鬼才露出微笑的。他的身体是这个样子：它的头像人头，身体剩余部分如同蛇一般。它名叫蛇鬼。它的尺寸有二十五由旬，从它的头部生起的火焰去往尾部，从尾部生起的火焰直达头部，从中间生起的去往两边，两边生起的下到中间。”据说就两个鬼的身体有二十五由旬，其他的都是三牛呼大。就这只蛇鬼和乌鸦鬼是二十五由旬，其中这就是蛇鬼。乌鸦鬼也是摩诃目犍连在鹫峰山顶看到它正在被燃烧，说了这首偈颂来询问它过去的业：

然后鬼告诉他：

诵完偈颂后说：“尊者，在迦叶佛陀时期，许多比丘进入村中托钵。人们看到众长老后亲切地请他们在休憩堂坐下，洗完脚，为其涂上[涂足]油，请他们喝完粥，施与副 食，然后在等待[僧团]托钵期间，坐着听法。讲法结束时，他们拿着长老们的钵在各自家里装满种种上味饮食后，再带来。那个时候我是一只乌鸦，坐在休憩堂屋顶上面，看到这一幕后，我从有一个人拿着的钵中，三次塞满嘴拿取了三个饭团。虽然该钵食既不是僧团物，也还没有指定布施给僧团，也不是比丘们取完剩下的。是人们从各自家中带来的食品，只不过是指定给僧团带来的。我从中拿取了三个饭团，就是我的往昔之业。我死后因那个业的果报在无间地狱中受煎熬，然后因那余[报]，现在投生在鹫峰山成为一乌鸦鬼，遭受此苦。”这是乌鸦鬼的故事。

而长老在这里说：“我见到蛇鬼后露出微笑。”这时，导师起身为他作证：“诸比丘，目犍连说的是真的。我也在获得正觉之日见过它，然而出于对他人的悲悯‘那些不相信我所说之人，会对他们不利’就没有说。”在相相应中（《相应部》2.202 等）也[记载了]在摩诃目犍连见到[那些鬼] 时，导师为他作证，说了诸故事案例。这个[故事]他也是那样说出来的。

听闻此后，比丘们询问它的宿业。导师向他们讲述道： “在过去，[人们]在波罗奈附近的河边为一位辟支佛建造了一间草屋。他住在那期间，固定去城里托钵。市民们也早晚都手拿香、花等前去服侍辟支佛。一个住在波罗奈的人在那路边种了一块地。大众在早晚前去服侍辟支佛时，会踩踏经过那片地。即便农夫[说]“不要踩踏我的地！”进行阻止，也依旧不能阻止。

“于是他有了这个念头：‘如果这个地方没有了辟支佛的草屋，他们就不会踩踏我的地了。’他在辟支佛入城托钵的时候，将[他的]餐具打碎，并烧了草屋。辟支佛看到那火以后，安然离开了。大众拿着香、花前来，看到烧掉的草屋后说：‘我们的圣尊哪去了？’他也和大众一起前去了，他就站在大众中这么说道：‘我烧了他的草屋。’“‘抓住[他]，因为这个恶人，我们见不到辟支佛了。’ [大众]用棍棒等将他打死了。他投生到了无间地狱，他在地狱里受煎熬直到大地抬升了一由旬，然后因余报投生成为了鹫峰山的蛇鬼。”

导师讲述了它的这个往昔之业后，[说：]“诸比丘，恶业如同那牛奶。正如牛奶不会一挤出来就转变，业也不会一造下就成熟。然而当它成熟时，那时候[造恶者]就因如此般的痛苦而悲伤。”[导师]作完联系后开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“鲜牛乳”（sajjukhīraṃva），从母牛乳房中流出来的热牛奶不会在刹那间就转变、变异。这是说，如同这刚挤出来的牛奶不会刹那间就转变、变异、失去原本的状态。当[牛奶]挤出到容器里盛着时，只要那里面没有放入酪等酸，只要没有被放到酪容器等酸的容器中，它就不会失去原本的状态，之后才会失去。

同样的，恶业也不会一做就成熟。如果[一做就]成熟的话，就没有任何人敢造恶业了。只要善业带来的诸蕴还存续着，它们就会保护他。[恶业]会在它们（善业引生的诸蕴）毁坏后，在恶趣中出现的诸蕴中成熟。成熟时，“炽燃随愚人”（Ḍahantaṃ bālamanveti）。好似什么？

“如灰覆炭火”（bhasmacchannova pāvako）。如同被灰烬覆盖的无焰火炭，因被灰烬覆盖，即便踩踏时也不会被灼烧。然而，当灰烬被烧热后，热量就会将皮肤等灼烧，直到脑髓。如此般，谁若造了恶业，它（恶业）就会在第二生或第三生[在他]投生地狱等之时，跟随烧灼那愚人。

开示结束时，许多人成为了入流者等。

第十二、蛇鬼的故事[终]。

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13. 六万铁锤鬼的故事

Saṭṭhikūṭapetavatthu

“唯引生不利……”这佛法开示是导师住在竹林时，就六万铁锤鬼而说的。

和前面一样，摩诃目犍连长老和相长老一起从鹫峰山下来时，在某个地方面露微笑。当被问及微笑原因后，长老说：“你可以在世尊面前问我。”托完钵，来到导师面前，礼敬后，坐在一旁时，又被问及，[长老]说：“贤友，我看见一只鬼，身体有三牛呼大，在它头上有六万把燃烧的铁锤，反复掉落后抬起，在捶打着他的头，每当打破后又复原，此生我从未见过这样的生命。我见到它露出了微笑。”

《饿鬼事》中的[这偈颂]就是针对这只鬼说的。导师听闻长老的谈论后，说：“诸比丘，该有情我坐在菩提树下时就见过了，出于对他人的悲悯‘那些不相信我所说之人，会对他们不利’就没有说。而现在有了目犍连作为证人，我就说了。”听闻此后，比丘们询问它往昔之业。导师向他们讲述道：

“过去在波罗奈(Bārāṇasī，如今的瓦腊纳 西)城中，有一个跛子精于投石。他坐在城门口一棵榕树下投掷石子，将它的树叶打破。当村童们对他说“[打破树叶]为我们显示大象的形象吧，为我们显示马的形象吧”时，他就展示了[他们]希望的所有形象，然后在他们那里获得了副食等。后来有一天，国王前往公园时来到那个地方。孩童们将跛子放在[榕树]垂下的树根间，然后跑掉了。国王在日中时进到树下，大大小小的孔洞光影打在身上，他[心想]“这是怎么回事？”朝上看时，看到了树叶上大象等影像，询问： “这是谁做的？”

“跛子[做的]。”

听闻后，将他召来说：“我的国师话特别多，即便是[我]说一点点，他都说很多来烦我，你能否投掷一吶砺(Nāḷi，筒)的羊粪到他嘴里？”

“我能的，陛下。您找人拿来羊粪，然后和国师一起坐在屏风里，我将会知道该怎么做。”

国王便照做了。另一人（跛子）用剪刀尖在屏风上打了个孔。当国师和国王一起交谈时，[国师]一张嘴，他就将羊粪一颗颗投入他的口中。国师将进到嘴里的[羊粪]都吞了下去。当羊粪用完了，跛子摇动屏风。国王看到他的示意，知道羊粪用完了，就说：“老师，当我和您一起谈话时，我没法结束谈话。您话多到连吞了一吶砺的羊粪也没能住嘴。”

婆罗门陷入了沉默，从此以后他就再也不能开口与国王谈话了。国王想到跛子的恩德，就召来他[说：]“多亏了 你，让我获得了安乐。”满意地赏赐他每种有八个的财物，还给了他位于城市四方的四个上等村庄。得知此事后，国王的法义顾问大臣诵出此偈：

那个时候的那位大臣就是现在的世尊。有一个人看到跛子获得了成功，便想到：“这人是个跛子，依靠这项技术获得了大成功，我也应学习它。”他来到其面前，礼敬后说道： “老师，请您传授我这个技术吧。”

“小子，不能传授。”

他被其拒绝后，[心想：]“好吧，我要取悦他。”在给他做按摩手足等[服务]很长时间后，赢得了他的好感，然后一而再地请求。跛子[觉得]“此人对我帮助良多”，无法拒绝 他，就传授他技术，然后说：“小子，技术你已学成，现在你要去做什么呢？”

“我要去外面测验[我的]技术。” “你要怎么做？” “我要击杀牛或者人。”

“小子，杀死一头牛有一百罚[金]，杀死一个人有一千 [罚金]。你就算连同妻儿也无法支付该[罚金]。别毁了[自 己]。你去找那打了没有处罚的，像那无父无母者，用某个做测试吧。”

他[说：]“好的。”将石子放在[下衣卷成的]腰包里，四处游走寻找这样的人。看到一头母牛后[觉得]“这个是有主的”，没敢打，见到一个人后[觉得]“这个有父母”，没敢 打。

那个时候，有位名叫善眼（Sunetta）的辟支佛住在那个城市附近的一个草屋里。他见到该[辟支佛]正入[城]托钵站在城门中间，[心想：]“这个人没有父母，打他没有惩罚，我要打他来测试我的技术。”他瞄准辟支佛的右耳孔后，投出石子。它穿过右耳孔从左边穿出，[辟支佛]生起了苦受。辟支佛不能去托钵了，从空中回到草屋入了般涅盘。

当辟支佛没来时，人们心想“一定是生什么病了”，便前往那里，看到他入了般涅盘后恸哭、悲泣。他看到了前往的大众，也去到那里，认出辟支佛后，说：“这个人入[城]托钵时，在我对面的城门中，我在测试自己的技艺就击打了他。”人们[喊道：]“是这个恶人打了辟支佛，抓住[他] ，抓住[他]！”将他打一顿后，就在那里杀死了他。

他投生在无间地狱，受煎熬直到大地增长了一由旬，才以余[报]投生为鹫峰山山顶上的六万铁锤鬼。导师讲述了他的这个往昔之业后，[说：]“诸比丘，当愚人有了技术或权力时，伤害就会现起。愚人得到技术或权力后，只会做对自己不利的事。”[导师]做了联系后开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“只会”（yāvadeva），是划定界限意义上的不变词（起限定作用）。

“学识”（ñattaṃ），知道的意思。他所知道的技术，或依靠权力、名望、成功而为人所知，成为知名[人士]、著名 [人士]，就是他的那[学识]。技术或权力等，只会给愚人带来不利。他只会依靠它给自己造作不利。

“害”（Hanti），毁坏。

“善分”（sukkaṃsaṃ），善的部分。愚人的技术或权力的出现，只会引起善的部分被毁灭。

“头首”（muddha），是智慧之名。

“破碎”（vipātayaṃ），被毁坏。毁坏他的幸福，摧毁、破坏名为智慧的头首，杀害[他的善分]。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第十三、六万铁锤鬼的故事[终]。

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14. 质多家主的故事

Cittagahapativatthu

“愚人务虚名……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就善法(Sudhamma)长老而说的。开示始于马奇咖三答 (Macchikāsaṇḍa)，终于舍卫城。

在马奇咖三答城，一位名为质多（Citta）的家主看到五比丘中的大名长老在托钵，对他的威仪生起信心，然后拿过钵将他请入家中招待以饮食。用餐结束听闻佛法开示时，他证得了入流果，成为了信心不动摇者。他想将自己的一个名叫安拔达咖(Ambāṭaka)林的园林用作僧园。将水洒在长老手上（布施仪式）进行了赠与。就在那一刻，[说出] “佛教已住立”，滴水[仪式]结束后，大地震动。大财主在园林里建造了一所大寺院，为四方而来的比丘们敞开大门。马奇咖山答一位名叫善法的大长老成为了常住者。

后来，两位上首弟子听闻质多的美德后，想要摄受他而来到了马奇咖山答。质多家主听闻他们的到来后，走了半由旬路前往迎接，然后将他们带到自己的寺院，履行了对客住者的义务，然后向法将[舍利弗尊者]请求：“尊者，我欲听闻些许佛法开示。”长老对他说：“优婆塞，我们远道而来，形色疲劳。但你还是听一点吧。”为他讲述了佛法。

他一听长老的法就证得了不来果。他礼敬了两位上首弟子，邀请道：“尊者们，明天请和一千比丘一起来我家接受钵食吧。”然后邀请了常住的善法长老：“尊者，您也和两位长老一起来吧。”

“此人后邀请我”他生气拒绝了，即便[家主]一再请求他也还是拒绝了。优婆塞[说完]“请您出席，尊者”就离开了。第二天在自己家中准备了大供养。善法长老在黎明时分寻思：“家主到底为上首弟子们准备了什么样的供养呢？我明天要去看看。”清早就拿着衣钵来到他家门口。虽然家主对他说：“请坐吧，尊者。”

他还是说：“我不坐，我要去托钵。”然后看了看为上首弟子们准备的供样品，想要羞辱家主，说：“家主，你的供样品很丰盛，但这里少了一样东西。”

“是什么呢，尊者？” “芝麻饼，家主。”

说完，他被家主以乌鸦的譬喻责备后愤然说：“家主，这是你家，我要走了。”即便[家主]三次挽留，他还是离开了，去到导师面前，将质多和自己的谈话告诉了[导师]。导师

[说：]“你用卑劣的方式羞辱了具信、净信的优婆塞。”指出他的过失后，令[僧团]对他举行下意羯磨 [135] (paṭisāraṇīya- kamma)，派遣他： “去，向质多家主请求原谅。”

他去到那里即便说：“家主，那只是我的过错，请你原谅我。”但[家主说：]“我不原谅。”被他拒绝后尴尬，不能取得原谅。 [136] 他又回到导师身边。导师虽然知道“优婆塞将不会原谅他”，[出于]“此人傲慢，先让他走三十由旬的路回来 [以消除他的慢心]”，没有告诉[他]请求原谅的方法就派他前去了。

在他回来时，他已消除了傲慢，便给他派了一位同伴，说：“去，和此人一起去请求优婆塞的原谅。”

“沙门不应产生‘我的寺院，我的住所，我的优婆塞，我的近视女’[这样的]傲慢或嫉妒。这样做，只会增长欲望、傲慢等烦恼。”[导师]做了联系后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“虚”（Asantaṃ），愚痴的比丘追求不实的赞誉，[例如]“没有信的沙门希望‘愿人们认为我具信。’”按照“恶欲”（阿毗达摩《分别论》851）的注释中所说的方式，愚人追求这种不实的赞誉：“无信、恶戒、少闻、离独处、怠惰、念未现起、无定、恶慧、漏未尽的沙门，[渴望]‘人们要是知道我——此人具信、持戒、多闻、远离、发勤精进、念现前、已得定、具慧、漏已尽——就好了。’”

“领导”（purekkhāraṃ），[有众多]随从。“要是整个寺院的比丘都围绕我，向我请教问题而住就好了。”住立于如此的欲求后，渴望成为比丘中的领导者。

“寺中”（Āvāsesu），对于僧团住所中那些位于寺院中间的好住所，就分配给自己的朋友（字面义为同见者）、同伴

（字面义为共受用者）等比丘：“你们住这里吧。”自己也受用更好的住所。其余的客来比丘就安排在边远、下等的住 所，甚至是有非人占据的[住所]：“你们住这里吧。”[愚人]渴望在寺院里有[这样的]权力。

“受他家供养”（pūjā parakulesu ca），在既不是父母也不是亲族的其他人家里，“这些人要是只供养我，不供养其他人就好了”这样渴望四资具的供养。

“皆知由我建”（Mameva kata maññantu），那愚人生起意图：“凡是寺院里建造的布萨堂等任何建筑，‘所有的都是我们长老所为’如此希望在家人和出家人两者都认为所完成的工作都是靠自己才完成的。”

“我掌控”（Mamevātivasā），他希望“愿在家人和出家人全都受我掌控。需要车、牛、锛子、斧等，乃至粥要热了后才喝，对于这样的该做不该做，或大或小的应做的事 务，任何一件都要在我的掌控下。只有问过我后他们才去做。”

“这么[想的]愚人的”（Iti bālassa），对于生起那些渴望和这样意图的愚人，无论是他的观智或者道果都不会增 长。他只会像月亮升起时大海涨潮一般，唯独依六门中生起的渴爱和九种慢 [137] 会增长。

开示结束之时，许多人证得了入流果等。善法长老则在听闻此教诫后，礼敬导师，从座位起身，作右绕后，和那位陪同比丘一起前去，在优婆塞的视线内忏完罪，请优婆塞原谅。该优婆塞也反过来请求原谅：“尊者，我原谅[您]。如果我有过错，请您原谅我。”[善法长老]遵从导师给的教诫，几天就证得了连同无碍解的阿罗汉。

优婆塞则想到：“我还没见到导师就证得了入流果，还没见到[导师]就住立于不来果，我应当去见导师。”他命人置备了满载芝麻、米、酥油、糖、布及覆盖物（如毯子）等的五百辆车，然后通知了比丘僧团以及比丘尼僧团，还有优婆塞和优婆夷们：“想见导师的就来吧，不会有食物等的缺乏。”比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷各有五百人和他一起出发了。

他为他们以及自己的随从，[一共]三千人，按照三十由旬的路程充分准备了粥饭等[物资]。在得知他出发了后，诸天在每一由旬都建造了营地，用天界的粥、硬食、饭食、饮料等招待大众，任何人都不缺乏任何东西。如此在诸天的护持下，每日前进一由旬，经一个月到了舍卫城，五百辆车依旧满载如故。他一边分发着诸天和人们带来的礼物，一边前行。

导师对阿难长老说：“阿难，今天日影渐长时（下午）质多家主将会在五百优婆塞的围绕下前来礼敬我。”

“尊者，那在他礼敬您时会有什么神变吗？” “会有的，阿难。”

“是什么呢，尊者？”

“在他前来礼敬我时，在八咖利沙(Karīsa，约一英亩)的范围内，将会降下齐膝深密集的五色天花雨。”

听闻该谈话后，市民们[传言：]“据说如此大福德的质多家主今天将会前来礼敬导师，据说将会出现如此般的神变。我们也要见到那大福德者。”他们拿着礼品站在道路的两侧。在他们来到寺院附近时，五百比丘首先到达。

“姐妹们，你们随后去。”质多家主让大优婆夷们留下，

在五百优婆塞的围绕下来到导师身边。[人们]不会站或坐在诸佛正对面的位置，也不会这里、那里[杂乱无章]，他们静静地站在通往佛陀的道路两边。质多家主走上了佛陀所走的大道。[这位]证得三果的圣弟子所望向之处都引起了震动。大众看着[他心想]“据说那就是质多家主。”

他来到导师面前，进入六色佛光之中，握住导师两个脚踝行了礼敬。就在那时，下起了前面提到的花雨，响起了千番喝彩。他在导师身边住了一个月，在居住期间，他请以导师为首的整个比丘僧团坐在寺院里，[向他们]做了大供养。和自己一同前来的人们也被他安排在寺院里进行照顾。他甚至都没有一天需要从自己的车里拿任何东西，只用诸天和人们带来的礼品就完成了供养和所有的工作。

他礼敬导师后说：“尊者，我[决定]‘我要向您做供养’而来的期间，在路上花了一个月，这里也住了一个月，没有 [机会]去拿我带来的任何礼品，这么长时间只用诸天和人们带来的礼品就做了供养。即便我在这里住一年，也将不会有机会供养我自己的供养品。我希望清空了车子再走，请您告诉我一个储藏的地方。”

导师对阿难长老说：“阿难，让人弄一片空的区域给优婆塞。”长老照做了。据说[储食]净地是为质多家主而许可的 (Kappiyabhūmi)（《律藏·大品》第 295 段）。优婆塞则又和与自己一同前来的三千人以及[五百]空车一起上路了。诸天和人们出现[在他面前，说：]“大德，您清空车子完成了前来的任务。”他们用七宝将车子装满。他就用带给自己的礼物护持着大众回去。

阿难长老礼敬导师后，说：“尊者，他来您这里花了一个月才到，在这里也住了一个月，这么长时间他只是用诸天和人们带来的礼物就做了大供养。现在清空了五百辆车，据说要花一个月回去，诸天和人为他而前来，[说]‘大德，您清空车子完成了前来的任务’，用七宝将五百辆车装满。据说他又将用带给自己的礼物护持着大众回去。尊者，他只有来您这里[人天]对他的恭敬供养才会出现，还是他去其他地方也会出现呢？”

“阿难，来我这里或者去其他地方[人天]对他的[恭敬供养]都会出现。该优婆塞是具信者、有慧者、持戒者，这样的人无论去到哪里，他的利得、恭敬都会在那里出现。”说完 后，导师诵出这首杂品中的偈颂：

其含义会在该处阐明。当[导师]这么说时，阿难长老询问质多的往昔之业。于是导师告诉他：

“阿难，他在莲华上世尊足下发愿后，十万劫间在人天轮回，在迦叶佛时期他投生在一个猎人家庭里。在他长大后的一天，天下着雨，他拿着矛前去森林捕猎，寻找猎物时看到一个山洞里坐着一位[用袈裟]将头部裹住的比丘，[他心想：]‘有一位圣尊，一定是在坐着修习沙门法，我要给他带来食物。’他迅速回到家中，让人将昨天带回来的肉在一个炉子上煮好，在[另]一个炉子上煮好饭。[这时]看到其他托钵的比丘后，也将他们的钵拿了，请他们坐在布置好的座位上，让人准备好钵食，吩咐其他人：‘你们招待圣尊们吧！’然后将[煮好的]钵食放在篮子里，带着前往的途中采了种种花，用叶子包住，来到长老坐的地方，说：‘尊者，请摄受 我。’拿过钵，装满后放到长老手里，用那些花做了供养，然后发愿：‘正如我用这美味的钵食连同鲜花的供养让您的心欢喜，如此般，愿无论投生到哪里，[人们]都带来千份礼物让我的心欢喜，[同时]愿降下五色花雨。’他终身行善然后投生到了天界，在他投生之处下起了齐膝深的天花雨。今生，在他出生之日以及来到这里时，为他降下的花雨以及[人天]为他带来的礼品，以及为他用七宝装满车辆，都是那个业的果报。”

第十四、质多家主的故事[终]。

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15. 阿兰若住者底沙沙弥的故事

Vanavāsītissasāmaṇeravatthu

“一道导利养……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就阿兰若住者底沙（Tissa）长老而说的。开示始于王舍城。

据说舍利弗长老的父亲万甘德(Vaṅganta)婆罗门的朋友是一位名叫大军(Mahāsena)婆罗门，住在王舍城。有一天，舍利弗长老托钵时，出于对他的怜悯，来到他家门口。他是一位财富耗尽的穷人。他[寻思：]“我儿子一定是来我家门口托钵来了，而我贫穷，我想他不知道我是个穷人，没有任何可布施的东西。”他无法面对长老就躲了起来。第二天，长老又来了，他还是那样躲了起来。即便他想着“无论得到任何东西，我都将供养”却没有获得[任何东西]。

后来有一天，他在一处婆罗门诵[吠陀]的地方得到了一块粗布和一碗乳饭，带回家后忆念长老：“我应该把这钵食供养给长老。”长老也在那一刻从定中出定，看到了该婆罗门， [心想：]“婆罗门获得了可布施的东西，在期待我的到来，我应该去那里。”他披上僧伽梨，拿着钵，站在他门口，让他看到自己。

婆罗门看到长老就内心欢喜明净。于是上前礼敬，致以问候，请他在家里入座，拿了乳粥倒在长老钵里。长老接受了一半后，用手将钵盖住。这时，婆罗门对他说：“尊者，这乳粥只有一个人的量，请摄受我的来世，不要摄受今生，我想毫无保留地供养。”全部倒进了[长老钵里]。长老就在那里食用了。在长老用餐结束时，他又将那布料供养了，礼敬后这么说：“尊者，愿我也得获您所见之法。”长老[以]“愿如是，婆罗门。”为他作完随喜，从座位起身离开，次第而行回到了祇陀林。

在穷困之时所做的布施尤其令人欢喜，婆罗门也在做完那个布施后，内心明净、欢喜，对长老生起了强烈的敬爱。他怀着对长老的敬爱死去，投生到了长老在舍卫城的一位护持者家里。就在那一刻他的母亲得知“我的腹中怀上了[胎儿]”，然后告诉了丈夫。他为她做了孕期护理。

她忌口了过热、过冷、过酸等食物后，安乐地怀着胎儿期间，生起了这样的欲求：“我要是能邀请以舍利弗长老为首的五百比丘就好了，请他们坐在家中供养以纯奶粥，我也穿上染色的衣服，拿着金碗坐在最后面的座位上，吃这么多比丘剩余的乳粥。”

据说她想穿染色的衣服是腹中儿子会在佛陀教法中出家的预兆。她的家人们[认为]“我们女儿的欲望如法”，就以舍利弗长老为僧团长老，向五百比丘供养了纯乳粥。她则穿上一件染色[下]衣，披上一件染色[上]衣，拿着金碗坐在最后面的座位上，吃了剩余的乳粥，欲望便止息了。

从她怀上孩子期间，以及十个月后分娩时，[家人]所举办的庆典上，都向舍利弗为首的五百比丘布施了浓乳粥。据说这是男孩之前做婆罗门时布施乳粥的等流[果]。在生日庆典那天，[家人们]一大早就将那男孩沐浴、打扮好，让他躺在豪华床铺上价值十万的毛毯之上。他睡在那里看到了长老 [心想：]“这是我曾经的老师，我依靠长老获得的这个成 就，我理应对此人做一个布施。”

当人们带他去受戒时，他用小拇指缠住那毛毯不放。“手指上缠着毛毯”他们试图将其拿开，他就哭。亲人们[说] “你们走开，别让孩子哭！”就连同毛毯一起带过去了。在他礼敬长老的时候，手指从毛毯上松开，毛毯掉在了长老脚下。亲人们没有说“小孩子不懂事[这么]做的”，[而是]说： “我们儿子供养的，是舍予之物，尊者。”然后又说：“尊者，请您为您的仆人授戒吧——他用价值十万的毛毯做了供养。”

“这孩子叫什么名字？” “尊者，他与圣尊同名，将给他取名底沙。”据说长老在家时名叫优波提舍青年。

孩子的母亲心想：“我不应破坏儿子的意向。”如此为男孩举办了取名庆典，又在他进食庆典、穿耳洞庆典、穿衣庆典、束发髻庆典上也都向舍利弗长老为首的五百比丘供养了浓蜜乳粥。男孩长大到七岁的时候对妈妈说：“妈妈，我要到长老那出家。”

“善哉，儿子，之前我就已经作意‘我不应破坏儿子的意向’，出家吧，儿子。”命人邀请长老后，向前来的长老供养了钵食，然后说：“尊者，您的仆人说‘我要出家’，我们会在傍晚带他来寺院。”送走了长老，傍晚时分，以广大的敬意将儿子带到寺院，交给了长老。长老与其交谈：“底沙，出家辛苦，需要温暖的时候得到寒冷，需要凉爽的时候得到炎热，出家生活艰难，而你是娇生惯养的。”

“尊者，我能一切都按照您所说的做。” “善哉！”长老说完，以厌恶作意教给他皮五法的业处，给他剃度了。其实应该讲述整个的三十二种行相（即不净想中的三十二身分），不能全部讲述的话就应讲述皮五法业处。这是一切佛陀都不舍弃的业处。依靠“头发”等每一部分证得阿罗汉的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不计其数。不胜任的比丘则在人出家时破坏了[他们]证得阿罗汉的因缘。因此长老在讲述完业处进行剃度后，给他授了十戒。

父母在为儿子做出家供养期间，在寺院里供养了以佛陀为首的比丘僧团七天的浓蜜乳粥。比丘们抱怨道：“我们不能总是吃浓蜜乳粥的。”他父母在第七天傍晚回到了家中。沙弥在第八天与比丘们一起入[城]托钵。舍卫城的居民们[传言]“据说沙弥今天将入[城]托钵，我们要供养他。”他们用五百块布料做成布垫，带上准备好的五百份钵食站在路对面行布施。第二天，他们又来到寺院附近的树林做[同样 的]供养。就这样，沙弥两天中获得了一千块布料和一千份钵食，供养给了比丘僧团。据说这是他做婆罗门时供养粗布的果报。于是比丘们给他取名为“施钵食的底沙”。

又一天，沙弥在寺院里行走时，看到比丘们在火房等各处取暖，他便询问：

“尊者们，你们为什么坐着取暖呢？” “我们苦于寒冷，沙弥。” “尊者，冷的时候要披毛毯啊。它能抵御寒冷的。”

“沙弥，你有大福报，能获得毛毯，我们哪来的毛毯呢？”

“那么，尊者们，需要毛毯的和我一起来吧。”让人通知了整个寺院里[的人]。

于是比丘们[说：]“我们和沙弥一起去拿毛毯。”一千位比丘因一个七岁的沙弥出发了。他连“这么多比丘我要从哪里获得毛毯呢？”这样的心都没有生起，就带着他们朝城里出发了。善供养的布施确实有如此的威力。他在城外挨家挨户行走时获得了五百条毛毯，然后进入城中。人们从各处带来毛毯。

有一个人从一个市场门口走过时看到一个店家摆了五百条毛毯坐在那里，他询问：“嗨！有个收集毛毯的沙弥过来了，把你的毛毯藏起来吧。”

“那他是拿取施与的还是未施与的呢？” “他拿取施与的。”

“这样的话如果我愿意，我就会给，否则我就不给。你走吧。”[店主]把他打发走了。

吝啬的愚人在举行如此般的布施时心怀吝啬，如同见到无比施的吝啬鬼黑暗（《法句》第 177 偈）一般投生于地狱。店主心想：“此人根据自己的性格过来对我说‘把你的毛毯藏起来吧’，我说‘如果他拿取施与的，那么我的东西我愿意就给，不愿意就不给’，然而眼前的东西不布施的话，会生起尴尬，把我自己的东西藏起来没有过错。这五百条毛毯中有两条价值十万[钱]，我应该把这[两条]藏起来。”他将那两条毛毯对折捆起来，塞到那些[毛毯]中间藏起来。

沙弥则和一千名比丘到了那个地方。店主一见到沙弥就生起了对儿子的爱意，全身都充满了爱意。他心 想：“毛毯随它去吧，看到此人我就是心头肉也都应该给。”

他拿出那两条毛毯，放在沙弥脚下，礼敬后说：“尊者，愿享您所见之法分。” 沙弥也为他做了随喜：“愿如是。”

沙弥在城里也获得了五百条毛毯。就这样在一天中就获得了一千条毛毯，供养给了一千位比丘。于是他们给他取名为“施毛毯的底沙长老”。就这样，在取名日布施的毛毯 [的功德]，在他七岁的时候[令他]获得了一千条毛毯。除了佛陀教法外，没有其他哪个地方，像这样布施少许有很多[回报]，布施多，[回报]更多。因此，世尊说：

“诸比丘，此比丘僧团就是那种比丘僧团，施少[回报]多，施多有更多。”（《中部》后分五十经·146 经）

如此，沙弥通过一条毛毯的果报，七岁时获得了一千条毛毯。在他住在祇陀林期间，不停有亲族施主前来谈话。他心想：“我因住在这里，亲族施主们来谈话时，又不得不谈，由于和他们一起谈话的障碍，不能为自己建立立足处。就让我在导师面前习得业处后，进入森林吧。”

他走近导师，礼敬后请[导师]讲解了直到阿罗汉的业处，礼敬戒师过后，带着衣钵从寺院出发了。“如果我住在附近的寺院，亲族们将会来找我。”于是，他便走了一百二十由旬的路，然后经过一个村庄大门口，见到一位老人，向他询问：“大优婆塞，在这个地区有没有可供居住的森林道场呢？”

“有的，尊者。” “那么请告诉我道路吧。”

老优婆塞一看到他便生起了对儿子的爱。于是，他没有仅仅站在原地告知，[而是说]“来吧，尊者，我来告诉你。”拉着他走了。在沙弥和他一同前往的途中看到种种鲜花、水果点缀的树木和山坡，他询问：“优婆塞，这个地方叫什么？优婆塞，这个地方叫什么？”在优婆塞向其讲述那些地方的名字时，他们到达了森林道场，优婆塞说：“尊者，这是个舒适之处，您就住这里吧。”然后询问他的名字：“尊者，您怎么称呼？” “我名叫阿兰若住者底沙，优婆塞。”

“明天您应该来我们村庄托钵。”说完他就回了村里，告诉人们：“阿兰若住者底沙来到[我们的]寺院了，你们为他准备粥饭等[供养品]吧。”

沙弥一开始只是叫底沙，自从获得了施钵食的帝 思、施毛毯的底沙、阿兰若住者底沙三个名称后，七年间他获得了四个名称。

第二天清晨，他进入那个村庄托钵。人们供养钵食后进行了礼敬。沙弥[回礼]说：“愿你们快乐，愿你们解脱诸苦。”没有一人能够在供养他钵食后就返回家里，所有人都站着看向[他]。他则只拿取了足够自己[吃]的量。整个村庄的居民都拜倒在他脚下说：“尊者，若您这三个月住在这里的 话，我们将获得三皈依，持守五戒，行[每个]月的八关斋 戒，请您答应住在这里吧。”他考虑到益处后，给了他们允诺，然后固定在那里托钵。

每当受到礼敬时，他只说完“愿你们快乐，愿你们解脱诸苦”两句话就走了。他在那里度过了第一个月和第二个 月，在第三个月期间，他证得了连同无碍解的阿罗汉。他的

戒师在自恣结束，出雨安居时来到导师面前，礼敬后说：“尊者，我要去底沙沙弥处。”

“去吧，舍利弗。”

他带着自己的五百随行比丘出发时，对[目犍连]说： “贤友目犍连，我要去底沙沙弥那里。”

“贤友，我也去。” 摩诃目犍连长老也与五百比丘一起出发了。

以这样的方式，大迦叶长老（Mahākassapa）、阿那律（Anuruddha）长老、优婆离（Upāli）长老、富楼那（Puṇṇa）长老……所有的大弟子各与五百比丘一起出发了。所有的大弟子的随行人员一共有四万名比丘 [138] 。他们走了一百二十由旬的路，来到了[那个]托钵的村庄。一直以来护持沙弥的优婆塞在[村子]门口看到[他们]，便迎上去礼敬。舍利弗长老就问他：“优婆塞，这个地方有没有一个森林道场？”

“有的，尊者。”

“有比丘 [139] 还是没有比丘呢？” “有比丘，尊者。” “住那里的[比丘]名叫什么？” “阿兰若住者底沙，尊者。” “那就给我们指示道路吧。” “你们是谁，尊者？” “我们来沙弥那里。”

优婆塞观察后，认出了以法将为首的所有大弟子，他浑身充满不间断的喜悦，“稍等，尊者们”他迅速进入村庄，大声通告：“以舍利弗为首的八十大弟子，这些圣尊们，和各自的随从们一起来沙弥这里了。你们赶快拿着床、椅子、敷具、灯、油等物出发吧。”

人们马上拿着床等跟随长老们一起进入了寺院。沙弥认出了比丘僧团，接过几位大长老的衣钵，履行了[对客比丘]的义务。正当他在为长老们安排住处，安置衣钵时，天黑了。舍利弗长老对优婆塞们说：“你们走吧，优婆塞，对你们来说天已黑了。”

“尊者，今天是听法的日子，我们不走，我们要听法，此前都没有听法[的机会]。”

“这样的话，沙弥，点燃灯，宣布听法时间吧。”他如此照做了。然后长老对他说：“底沙，你的护持者们说‘我们想听法’，你为他们讲法吧。”优婆塞们齐刷刷站起来，说：“尊者，我们的圣尊除了‘愿你快乐，愿你解脱诸苦’这两句以外，不懂得讲其他法。请给我们安排其他讲法者吧。”

[长老得知：]“即便沙弥已经证得了阿罗汉，但他从未为他们讲法。”这时，戒师便对他说：“沙弥，‘如何快乐，怎样才能解脱诸苦？’为我们讲解这两句的含义吧。”

他[回答：]“好的，尊者。”他手握彩扇，登上法座，从五部尼柯耶中引出义与理，如同在四大洲下着瓢泼大雨的大云一般，详述着蕴、处、界、菩提分法，以阿罗汉为顶点而做了开示，然后说：“尊者，如此般，证得阿罗汉是为快乐，证得阿罗汉就从诸苦中解脱了。其他人则不能解脱于生等苦和地狱等之苦。”

“善哉，沙弥，你讲的很好，现在你诵经吧。”他也诵了经。明相升起时，沙弥的护持者分成了两派。一些人生气了：“我们此前确实没见过这么粗鲁的人。他如此会讲法，为何这么长时间以来对像父母一样照顾他的人们连一句法也不讲？”一些人则满意于：“确实是我们的收获，这样的大德我们还不知道他有没有德就护持了他，现在才在他面前听闻了法。”

佛陀则在那天清晨观察世间时，看到阿兰若住者底沙的护持者们进入了自己智网之中，省察“将会发生什么？”时得知了此事：“阿兰若住者底沙的护持者，有一些满意，有一些生气，对我儿子沙弥生气的将会有地狱的份，我应该去那里。当我到达时，他们所有人都会对沙弥生起慈心，从而解脱诸苦。”

那些人们邀请比丘僧团后，回到村庄，搭起天篷，准备好粥饭等，布置好座位，坐着望向僧团前来的道路。比丘们在照料完身体所需后，在托钵时间，入村托钵时，询问沙弥：“底沙，你要和我们一起去还是晚些去？”

“我会在我出发的时间前去，你们走吧，尊者们。”

比丘们带着衣钵入[村]了。导师就在祇陀林披覆好衣，带着钵，一个心识刹那就前去，站到了比丘们的前面，显现出自己。“佛陀来了”整个村庄都喧闹了起来。人们兴高采烈地邀请以佛陀为首的僧团落座，给完粥后，供养了副食。在饭食还没结束时，沙弥进入到村中。村民们拿出钵食，恭敬地供养给他。他拿取足够的量后，走近导师奉上钵。导师[说]“拿来吧，底沙”，伸出手，接过钵，[说] “看，舍利弗，你的沙弥的钵”，给长老看。长老从导师手中接过钵，给了沙弥，说：“去吧，坐在自己的位置上用餐吧。”

村民们招待了以佛陀为首的僧团后，向导师礼敬，请求随喜[开示]。导师在做随喜时，这么说：“优婆塞们，这确实是你们的收获，你们依靠与自家来往的沙弥见到了舍利弗、目犍连、迦叶、阿那律等八十大弟子。我也因与你们家来往的[沙弥]才前来，你们也正因此人才见到佛陀，是你们的收获，你们的好收获。”

人们心想：“确实是我们的收获啊，我们能够见到能取悦于佛陀和比丘僧团的我们的圣尊，还获得机会供养他。”[原本]对沙弥生气的人满意了，[原本]满意的人更加有信心了。随喜结束时许多人证得了入流果等。导师从座位起身离开了。人们陪导师走[一段]后礼敬导师，然后返回。

导师和沙弥一起并排走，“沙弥，这个地方叫什么，这个地方叫什么？”[导师]在之前优婆塞指给他看的那些地方一边询问一边走。沙弥也一边回答“尊者，这里名叫某某，这里名叫某某”一边走。导师来到他住的地方后，登上山顶，站在那里能看到大海。导师问沙弥：“底沙，站在山顶四处眺望，你看到了什么？”

“大海，尊者。”

“看到大海后，你想什么？” “‘我痛苦时哭泣所流眼泪应该远超四大海’，尊者，我想这个。”

“善哉，善哉，底沙，是这样的。每个众生痛苦时所流眼泪的确远超四大海。”说完这个，又诵出此偈：

然后[导师]又问他：“底沙，你住在哪里？” “在这个山坡，尊者。”

“那你住在那里时，想什么？” “我会想‘我因死亡在这里舍弃的身体不计其数’，尊者。”

“善哉，善哉，底沙，是这样的。这些众生，在大地上，没有哪里不曾躺下后死去。”说完后，讲述了这[本生]第二集中的《伍巴萨喇格本生》 [140] （Upasāḷakajātaka）：

那些在大地上弃尸而死的众生，没有哪个是死在之前为曾死过的地方。然而，像阿难长老这样的人，则在未曾死过的地方入了般涅盘。

据说，阿难长老在一百二十岁时，观察寿行时得知要入灭了，告知[大众：]“七日后，我将般涅盘。”听闻此事后，罗希尼(Rohiṇī)河两岸居民中，此岸的居民说：“我们为长老做了大量护持工作，他将在我们这边入般涅盘。”对岸的[居民]也说：“我们为长老做了大量护持工作，他将在我们这边入般涅盘。”

长老听闻他们的话后寻思：“两岸的居民都是我的护持者，不能说这些人没有护持。如果我在此岸般涅盘的话，对岸的居民为了获得舍利将与他们发生争执。假如我在对岸入般涅盘的话，此岸的居民也将那样做。若生起争执，将因我而起，若平息，也将由我来平息。”于是他说：“此岸的居民是我的护持者，对岸的居民也是我的护持者，没有人不是我的护持者。让此岸的居民集合在此岸，对岸的居民[集合]在对岸吧。”

七天后，他盘坐在河中央七棵棕榈树高度的空中，向大众讲法后，通过决意“让我的舍利在[河]中间破碎，一部分落到此岸，一部分落到对岸”，就坐着入了火界定，[身上]生起了火焰。舍利在在[河]中间破碎后，一部分落到了此岸，一部分落到了对岸。因此众人开始哭泣，哭声如同大地崩裂，比导师般涅盘时的哭声还要悲痛。人们痛哭、悲泣了四个月，“接过导师衣钵的[长老]还在世时，对我们来说如同导师在世时一般，如今我们的导师般涅盘了！”他们哭嚎着到处游荡。

导师继续问沙弥：“底沙，住在这茂密的森林里，你有因豹子等声音而害怕吗，还是没有害怕呢？”

“我不害怕，世尊。听到那些声音后，我只生起了阿兰若之乐。”然后说了六十首偈颂讲述了对阿兰若的赞美。然后导师呼叫他：“底沙。”

“怎么了，尊者？”

“我们要走了，你要[跟着]去还是要返回？”

“我的戒师要带我去的话我就去，[让我]回的话我就返回，尊者。”

导师和比丘僧团一起出发了。而沙弥的意向只是要返回，长老知此后，说：“底沙，如果想回去，就回去吧。”他礼敬导师和比丘僧团后就回去了。导师就前往了祇陀林。

比丘们在法堂生起谈论：“阿兰若住者底沙沙弥确实做了难能之事，从结生起，他的亲人们就在七次庆典上供养了五百比丘浓蜜乳粥，出家的时候在寺院里供养了以佛陀为首的比丘僧团为时七天的浓蜜乳粥。出家后，第八天进入村庄，两天获得了一千块布料和一千份钵食。又一天，获得了一千条毛毯。这样在这里居住期间，出现了他的广大利养和恭敬，如今舍弃了如此的利养恭敬，进入森林，以混合食维生。底沙沙弥真是一位行难能之事的人。”

导师前来询问：“诸比丘，你们坐在一起谈论什么呢？”

“[谈论]这个。”

“是的，诸比丘，这一个引生利养，另一个是趣向涅盘之道。‘如此我将获得利养’[以此目的]通过持守阿兰若住等头陀支来守护利养之因的比丘，四恶道之门就为他保持敞开。而通过趣向涅盘的行道，舍弃已生起的名闻利养，进入森林，精进努力[的比丘]可证得阿罗汉。”[导师]做了联系后，讲述佛法诵出此偈：

在此[偈颂中]，“一道导利养，一道趣涅盘”（Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī），一个是引生利养，另一个是导向涅盘的行道。引生利养的比丘需要做一些不善业，要做一些身不正行等[恶业]。当做了某些身不正行等[恶业]之时，利养就出现。手不弯曲只是直直地下放到一碗乳粥当中，抬起来时手上只有粘在手上那么多的[粥]，然而[将手]弯曲后放下去再抬起来就会提着乳粥饭团出来，这就是造作身不正行等之时利养就产生了。这就名为非法利养的引生。

然而以“依报成就、身穿袈裟（作为出家人）、多闻、[有]随众、住阿兰若”这样的原因而生起的利养是如法的。正在圆满趣向涅盘的行道的比丘应舍弃身不正行等[不善]。非盲应如盲，非哑应如哑，非聋应如聋，应无谄、无诳。

“如是[知]彼”（Evametaṃ），如是了知那引生利养的行道和导向涅盘的行道后，“佛陀的”（buddhassa）（因觉悟了一切有为、无为法而[称为]佛陀）“声闻弟子比丘”（bhikkhu sāvako）（因闻[法]而生或因需要听闻教诫、告诫而[称为]声闻弟子）不应欢喜于不如法的四资具供奉，也不要拒绝如法的[供养]，应增长身远离等远离（vivekamanubrūhaye）。

这里的身远离是身体的独处。心远离是八定。依着远离是涅盘。它们当中，身远离是除遣群聚，心远离是除遣烦恼的牵涉，依着远离是除遣有为法的牵涉。身远离是心远离的缘，心远离是依着远离的缘。有此说：

“身体远离、乐出离者的身远离，遍净心、已达完全清净者的心远离，已达离造作的无执着之人的依着远离。”（《大义释》.150）

“此三种远离，应培育，应增长，应具足而住”之义。开示结束时，许多人证得了入流果等。

第十五、阿兰若住者底沙沙弥的故事[终]。

第五品愚人品释义终。

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6. 智者品

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• 6. 智者品 Paṇḍitavaggo 目录

6. 智者品

罗陀长老的故事( dhp_076 )	阿说示和满宿的故事( dhp_077 )	车匿长老的故事( dhp_078 )
摩诃劫宾那长老的故事( dhp_079 )	智者沙弥的故事( dhp_080 )	矮小的跋提梨迦长老的故事( dhp_081 )
咖娜母的故事( dhp_082 )	五百比丘的故事( dhp_083 )	如法长老的故事( dhp_084 )
闻法的故事( dhp_085_086 )	五百客比丘的故事( dhp_087_088_089 )

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1. 罗陀长老的故事

Rādhattheravatthu

“若见示过者……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就尊者罗陀（Rādha）长老而说的。

据说他在家时是舍卫城一个贫穷的婆罗门。他寻思完 “我要去比丘们那里生活”，便来到寺院，住在寺院里做除草、打扫僧舍、提供洗脸水等事。比丘们也待他很好，就是不想让他出家。他没能出家，变得憔悴。

一天，导师在清晨观察世界时，看到了该婆罗门，探究 “怎么回事？”时得知“他将成为阿罗汉”。在傍晚，[导师]像是在寺院里散步一般来到婆罗门跟前，说：“婆罗门，你

[每天]都做些什么？”

“为比丘们做大大小小的事务，尊者。”

“他们对你好吗？”（字面义为：有在他们那里获得善待吗？）

“是的，尊者，我只获得了食物，他们没让我出家。”

导师以此缘由召集了比丘僧团，询问此事后，问道：“诸比丘，有没有谁记得此婆罗门的恩惠？”

舍利弗长老说：“尊者，我记得在王舍城托钵时，他给了我一勺自己带来的食物，我记得他的这个恩惠。”

“舍利弗，对你有过如此帮助的人难道不应该让他从苦中解脱吗？”当导师这么说时，他（舍利弗长老）[说：] “好的，尊者，我将剃度他。”然后剃度了该婆罗门。他获得了食堂最靠后的座位，粥饭等都缺乏。

长老带他出去行脚，经常给他教诫：“这是你应该做的，这是你不应该做的。”他很受教，恭敬地听从。他按照指示修行，几天就证得了阿罗汉。长老带他来到导师面前，礼敬后坐下。导师和长老寒暄过后，说：“舍利弗，你的弟子易受教吗？”

“是的，尊者，非常受教，被指出任何过错时，都不曾生气。”

“舍利弗，若获得这样的弟子的话，你会接受多少呢？”

“尊者，很多我也会接受。”

后来有一天，[比丘们]在法堂里生起谈论：“舍利弗长老确实是知恩、感恩之人。忆念起一勺饭的恩惠后，给一个贫穷的婆罗门剃度了。易受教的长老也得到了易受教[的弟子]。”

导师听闻他们的谈话后，说：“诸比丘，不仅如今，过去舍利弗也知恩、感恩。”为说明此事，说了这[本生] 第二集中的《无私心本生》 [141] （Alīnacittajātaka）：

“那个时候，念及木匠们将自己的脚治好的恩惠而将纯白小象施与[他们]的独行象就是舍利弗长老”，[导师]如此谈及长老，讲述本生后，又谈到罗陀长老：“诸比丘，比丘应像罗陀一样易受教，被指出过失后，被教诫时，也不应生气，应将给与教诫的人视为指示宝藏的人一般。”说完，做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“宝藏”（Nidhīnaṃ），埋藏在各地装满黄金、金币等的宝藏。

“指示”（pavattāraṃ），如同一个[指示宝藏的人]——他悲悯生活困苦的穷人，“来，我将指示轻松谋生的方法”将 [穷人]带到藏宝处，然后伸手告诉他“拿取这些[财宝]，舒适地过日子吧。”

“指示过失”（vajjadassinaṃ），有两种指示过失者：

（1）“我将借此不当之处或过错[之事]在僧团里向他发难”的寻求过失者，以及（2）为让他得知未知的、复习已知的、希望增长他的戒等[功德]，通过观察种种过失而拔济[他]的人（直译为：住立于拔济[他人]的状态的人）。在此指的是这种[指示过失者]。

正如穷人，当[谁]向其显示宝藏，“拿取这些[宝藏] 吧！”哪怕是遭受其威胁、殴打，他也不会忿怒，只会高兴。同样地，当被这样的人见到不当之处或过错，在被其指出时，不应忿怒，而只应喜悦，只应邀请：“尊者，您做得太好了，请您站在老师、戒师的立场再次教诫我。”

“能呵责之人”（Niggayhavādiṃ），一些人见到共住弟子等人的不当之处或过错，[想到]：“此人为我做提供洗脸水等[事]恭敬地侍奉我，倘若我说他，他将不会再服侍我，如此我将有损失。”[这样的]不敢说者即是非呵责者。他在此教法中散布尘垢。然而，见到那样的过失后，根据过失进行斥责、驱逐、施行惩治羯磨(Daṇḍakammaṃ)、把他驱逐出寺院来训练他，此人名为呵责者，就像佛陀。

[佛陀]的确曾如此说：“阿难，一再斥责后，我会说[你]，我会不断地说，阿难，那核心将会住立。”（《中部》后五十篇第 3 品第 196 段）

“贤智者”（medhāviṃ），具备法味之智的人。 “此等”（tādisaṃ），对这样的“智者”（paṇḍitaṃ）应结交、应侍奉。

对于“亲近”（bhajamānassa）此等老师的弟子“会更好，无恶” （seyyo hoti na pāpiyo），只会增长，不会衰退。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第一、罗陀长老的故事[终]。

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2. 阿说示和满宿的故事

Assajipunabbasukavatthu

“应教诫告诫……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就阿说示（Assaji，又译：马师）和满宿（Punabbasuka） [143] 比丘而说的。开示始于鸡咤山（Kīṭāgiri）。

据说，他们两位比丘虽然是上首弟子的弟子，却是无耻的恶比丘。他们与自己的五百恶比丘随众一起住在鸡咤山，做着“[自己]种植小花树，也令人种植”（《律藏》波罗夷(驱摈)第 431 段；《律藏》小品第 21 段）等种种不应做的污家行 为，依靠从中获得的[四]资具维生，令那个住处（寺院）成为了良善比丘们的非住处。

导师听闻此事经过后，为对他们执行驱出羯磨召唤来两位上首弟子及其随众：“舍利弗，你们去，他们当中不按你们的话做的人，你们就对他们执行驱出羯磨，那些[按你们的 话]做的人，你们就教诫、告诫他们。教诫和告诫对于非智者是不喜爱的、不合意的，而对于智者们而言是喜爱的、合意的。”[导师]做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“应教诫”（Ovadeyya），“教诫”是在事情发生时进行说导，“告诫”是在事情未发生时通过“你会 [因此]有恶名”等方式[警]示未来；“教诫”是当面说，“告诫”是不在场，[通过]派送信使或书信[进行劝告]；“教诫”是说一次，“告诫”是反复地说；教诫也名为告诫；如此应教诫，应告诫。

“[制止]不善”（asabbhā），“应制止不善法，应令立足于善法”之义。

“彼受善人爱”（Satañhi so piyo hoti），这样的人受佛陀等善人的喜爱，而那些未见法、未超越来世、看重利益、为了活命而出家者，对于这些“恶人”（asataṃ）而言，那教诫者、告诫者，是[他们]用“你不是我们的戒师、不是[我们的]老师，你为什么教诫我们？”如此尖锐的语言进行攻击的“可憎者”（appiyo）。

开示结束时许多人证得了入流果等。舍利弗和目犍连也去到那里，教诫、告诫那些比丘们。他们当中，有一些人接受教诫后变好了，有一些还俗了，有一些遭受了驱出羯磨。

第二、阿说示和满宿的故事[终]。

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3. 车匿长老的故事

Channattheravatthu

“不应交恶友……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就车匿（Channa）长老而说的。

据说该尊者辱骂两位上首弟子：“我和我们主人之子一起行的大出离，那个时候其他人我一个都没看到，现在这些人却到处说着‘我是舍利弗，我是目犍连，我们是上首弟子’。”导师从众比丘那里听闻所发生的事情后，命人叫来车匿长老，进行教诫。他在那一刻沉默了，走后又辱骂长老们。如此直到第三次辱骂时，被导师召来教诫道：“车匿，两位上首弟子是你的善友、至上之人，你要侍奉、结交如此般的善友。”说完，宣说佛法，诵出此偈：

这首[偈颂]的含义是，“恶友”（pāpamittā）是沉迷于身恶行等不善法之人。“卑劣者”（purisādhama）是入室抢劫等事或二十一种邪行 [144] 等不当之事上的怂恿者。恶友和卑劣者这两种人都不应结交、不应侍奉，而反过来的善友、善人，则应结交、应侍奉。

开示结束时，许多人证得了入流果等。然而车匿长老听闻该教诫后依旧像从前那样辱骂、谩骂比丘们。他们又告诉了导师。导师说：“诸比丘，在我在世时你们无法调伏车匿，而在我般涅盘时，你们将调伏他。”在[佛陀]入般涅盘时，尊者阿难说：“尊者，我们应如何与车匿长老相处？”

[佛陀]指示：“阿难，应给与车匿比丘梵罚。”

他（车匿）在导师般涅盘时，听闻阿难长老告知的梵罚后痛苦、悲伤，三次昏厥倒地，祈求：“尊者，不要毁了我。”然后正确圆满义务，不久就证得了连同无碍解的阿罗汉。

第三、车匿长老的故事[终]。

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4. 摩诃劫宾那长老的故事

Mahākappinattheravatthu

“饮用法水者……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就摩诃劫宾那(Mahākappina)长老而说的。

此事次第说来是：据说过去，在莲华上佛足下发完愿的尊者摩诃劫宾那，在轮回中轮回时投生在波罗奈附近的一个织工村庄里，成为了织工的首领。那时，有一千位辟支佛 佛，他们[每年]八个月居住在喜马拉雅山，然后雨季四个月住在民间。有一次他们下到波罗奈附近，然后派遣八位辟支佛去国王面前：“你们去乞求建造住所的工人吧。”但那时是国王举办农耕节的时候。他听说“据说辟支佛们来了”后，马上出去，询问了来意后，说：“尊者们，今天没空，明天是我们的农耕节，我将在第三天处理[你们的事]。”说完，没有邀请辟支佛[应供]就进去了。辟支佛们[商量]“我们去其他地方吧”，便离开了。

此时，织工首领的妻子因某事前往波罗奈，看到那些辟支佛后，礼敬并询问：“尊者们，为何圣尊们非时而来？”他们讲述了来龙去脉。听闻那事情经过后，[这位]具备信心与智慧的女子邀请说：“尊者们，明天[来]接受我们的钵食[供养]吧。”

“我们人很多的，姊妹。” “有多少，尊者？” “一千位。”

“尊者们，在这个村庄里住了一千名织工。每个将供养一份钵食，请接受钵食吧，我还会为你们建造住所。”

辟支佛们接受了。她进入村庄后大声宣布：“我见到了一千位辟支佛，做了邀请，你们为圣尊们布置座位，准备粥饭等[食物]吧。”她让人在村庄中央搭起了天蓬，布置好座位。第二天，请辟支佛们入座后，用殊妙的副食和主食进行招待，在用餐结束时她带着那个村庄的所有女性，和她们一起礼敬了诸位辟支佛，[请求：]“尊者们，请答应[接下来]三个月住[在这里]吧。”获得他们的允诺后，她又到村中大声宣布：“女士们、先生们，每个家庭出一个人，拿上斧头、凿 子，到森林里运来木材，为圣尊们建造住所吧。”

村民们听到她的话后，每人一个，[为五百辟支佛]建造了连同夜间住处和日间住处的一千座草屋。他们[怀着想法] “我要恭敬地照顾[尊者]，我要恭敬地照顾[尊者]”，照顾着在各自草屋中过雨安居的辟支佛。出雨安居的时候，“你们为在各自草屋中过完雨安居的独居佛准备衣料吧！”经她的鼓 励，[他们]给每位辟支佛供养了价值一千[钱]的衣。辟支佛们出了雨安居，做完随喜就离开了。

村民们做完此功德，死后投生到了忉利天，成为了一群天子。他们在那里体验天界的幸福后，在迦叶佛时期，投生在了波罗奈的一众富有家庭中。织工首领成为了富人首领之子。他妻子也成了富人首领的女儿。她们所有 [妻子]也都在长大嫁人时嫁到了[富人之子]他们各自家里。后来的一天，寺院里宣布有讲法。那些富人在听说“导师将讲法”后全部[决定]“我们要听法”，和[他们的]妻子一起来到寺院。在他们进入寺院的刹那间，下起了雨。那些有出家众和他们家相来往者或在沙弥等中有亲戚者，他们就进入那些人的僧舍。然而，那些没有这样的[熟人]的，不能进入任何[僧舍]，就只能待在寺院中间。于是，富翁首领对他们说：“看看我们的窘境吧，良家子应对此感到羞耻。”

“老爷，我们该怎么办？”

“我们由于没有亲密信赖之处，才遭此窘境。我们把所有财产聚集起来建造僧舍吧。”

“好的，老爷。”

首领出了一千[钱]，其他人各给了五百，女性各二百五十。他们将这些钱财收集起来，开始为导师建造名为大僧舍的住所，连同一千栋尖顶僧房。由于建造工作很庞大，钱财不够了，他们又按照之前支付的钱财的一半进行布施。僧舍完工时举行了住所的供养仪式，对以佛陀为首的比丘僧团做了七天的大布施，给两万比丘附赠了衣。

富人首领的妻子做的与众不同，她凭借自己的智慧“我要对导师做更多的供养”，就拿了价值一千[钱]的一块阿诺嘉（Anojā）花色的布料和一筐阿诺嘉花，在做随喜的时候，用阿诺嘉花供养导师，并将那块布料放在导师足下，发愿：“尊者，愿无论投生何处，我的身体都如阿诺嘉花的颜色，愿我的名字也叫阿诺嘉。”导师[说]“愿如是”，做了随喜。

他们所有人都随寿命而住世后，从那里死去投生到了天界，在此尊佛陀出世时，从天界死去，富人首领投生在了鸡冠城（Kukkuṭavatī）的皇族中，成年时名叫摩诃劫宾那王（Mahākappina）。其余人则投生在一众大臣家。富人首领的妻子投生到了摩达国（Madda）奢羯罗（Sāgala）城的皇族中，她的身体为阿诺嘉花色。他们就给她取名叫阿诺嘉。她成年后嫁到了摩诃劫宾那王家中，成为了阿诺嘉王后。其余女子也都投生到了一众大臣家中，成年后都嫁到了那些大臣子家里。

他们所有人都享受与国王相似的荣华富贵。当国王登上盛装打扮的大象出游时，他们也那样出游。在他骑马或驾车出游时，他们也那样出游。就这样，他们凭借一起造下的福德的威力，一起享受福报。国王还有“强健”（Bala）、“强载”（Balavāhana）、“花”（Puppha）、“花载”（Pupphavāhana）、“善达”（Supatta）五匹马。其中的善达马国王自己骑，其余的四匹马给了信使。清晨，国王在他们吃完饭后就派他们出去：“你们去，出游两三由旬，得知佛、法、僧出世就将[这]快乐的消息带来给我。”他们从四个大门出去，游经三由旬后，没有获得消息就返回。

有一天，国王骑上善达马，在一千名大臣的陪同下前往公园，看到五百位形色疲劳的商人进入城中，[他心想：] “这些人旅途劳顿，我一定可以从他们那听到某个好消息。”把他们叫来询问：“你们从哪里来？”

“陛下，据离这里一百二十由旬的地方，有一座城市名叫舍卫城，我们从那来。”

“那在你们地区有什么新闻发生吗？” “陛下，其他的没有，但佛陀出世了。”

就在那一刻，国王的身体生起五种喜，愣住片刻后询问：“兄弟，你们说什么？”

“陛下，佛陀出世了。”

第二次、第三次国王依旧那样[愣住片刻]后，第四次询问：“你们说什么？”

“陛下，佛陀出世了。” “兄弟们，我给你们十万[钱]。还有其他什么消息吗？”

“有的，陛下，法出现了。”

国王听闻后也像前面一样，三次[愣住片刻]后，第四次 [听]说“法出现了”时，说：“这[个消息]，我也给你们十万 [钱]。还有其他消息吗，兄弟们？”

“有的，陛下，僧团出现了。”

国王听闻此后也[愣住]三次后，第四次听到“僧团[出现了]”时，说：“这也给你们十万[钱]。”说完，看了看一千位大臣，询问：“兄弟们，你们怎么办？”

“陛下，您怎么办？” “兄弟们，我听说‘佛出世、法出现、僧出现’以后就不会再回去了，我要去找导师，在他面前出家。” “陛下，我们也要和您一起出家。”

国王命人在金蝶上刻下字后对商人们说：“阿诺嘉王后将会给你们三十万[钱]，你们就这样对她说‘国王说将王权给你，你怎么喜欢就怎么享受荣华富贵吧。’如果她问你们‘国王在哪里？’请你们告知‘他说完我要去找导师出家后就走了’。”大臣们也这样给各自的妻子送去消息。国王送走商人后，登上马，在一千名大臣的围绕下，即刻出发了。

导师在那一天清晨观察世间时，看到了摩诃劫宾那王及其随从，[得知：]“这位摩诃劫宾那在商人那里听说三宝出世了后，为他们的话支付了三十万[钱]，然后舍弃了王位，在一千名大臣的围绕下，想找我出家，明天他将出家，他将和随从一起证得连同无碍解的阿罗汉。我要去迎接他。”

次日，[导师]如同前去迎接小村长的转轮王一般，独自拿着衣钵，出迎了一百二十由旬的道路，坐在月分（Candabhāgā）河边一棵榕树下散发着六色光芒。国王也在前进时遇到了一条河流，他询问：“这叫什么[河]？”

“名叫阿巴拉差（Aparacchā），陛下。” “它的范围是多少，兄弟？” “深一牛呼，宽两牛呼，陛下。” “这里有船或筏吗？”

“没有，陛下。”

“在我们寻找船[筏]等期间，生会走向老，老[走向] 死。我没有疑惑，为三宝而出离，愿以他们（三宝）的威力让这水对我如同非水（愿其成为陆地）。”他省思三宝功德后，随念着佛陀 “彼世尊是阿罗汉、正自觉者……”和随从一起骑着千匹马踏上水面。信度马像在石头上前进一般，连马蹄尖都没弄湿。

他穿过那条[河]后，往前走又看到一条河，然后询问： “这叫什么[河]？”

“名叫黑河（Nīlavāhinī），陛下。”

“它的范围是多少？” “深和宽都是半由旬，陛下。”

其余[对话]和之前相同。他看了那河后，“法是世尊所善说……”随念着法往前。越过它以后，往前走时，又看到另一条河，询问：“这叫什么[河]？”

“名叫月分，陛下。” “它的范围是多少？” “深和宽都是一由旬，陛下。”

其余的[对话]和前面一样。看到这条河后，“世尊的弟子僧团是善行道者……”随念着僧团往前。在他越过那条河流继续往前走时，看到了从导师身体发出的六色光芒。榕树的枝条、树杈和树叶如同黄金所成一般。国王心想：“这光芒既不是月亮的，也不是太阳的，也不是天、魔、梵天、龙、金翅鸟等任何一个的，一定是我为导师而来，已经被大乔答摩佛看到了。”

他立刻从马背上下来，弯着腰跟随光芒来到导师面前，如同浸泡在雄黄水中一般进入佛光之中，和一千位大臣礼敬了导师，然后坐在一旁。导师为他次第说法，开示结束时，国王和随从们一起证得了入流果。于是所有人都起身请求出家。导师在探究“这些良家子的神变所成衣钵会出现吗？”时得知“这些良家子供养过一千位辟支佛一千件袈裟，在迦叶佛时期还供养过两万比丘两万件袈裟，他们出现神变所成衣钵不稀奇。”[佛陀]便伸出右手说：“来，诸比丘，善修梵行以灭苦吧。”他们[的形象]立刻变成了持有八种[出家人]用具，有六十个僧腊的长老一般。他们升上空中又下来礼敬导师，然后坐着。

那些商人去到王宫，让人告知[他们]是国王派来的后，王后说：“让他们来吧。”他们进入[王宫]，礼敬后站在一 旁。然后王后问他们：“朋友们，你们因何而来？”

“是国王派我们来您这的，说请您给我们三十万[钱]。” “朋友们，你们说的数目非常大，你们为国王做了什么？国王因什么事对你们心生欢喜，让给这么多钱的？” “王后，我们没有做其他事，只不过告诉了国王一个消息。”

“那朋友们，能告诉我吗？” “可以的，王后。” “那朋友们，请说吧。”

“王后，佛陀出世了。”

她在听闻此事后也像前面[国王]那样身体充满喜悦，愣住三次，第四次听说“佛陀”后[说：]“朋友们，国王为这句话给了[你们]多少[钱]？”

“十万，王后。” “朋友们，听了这样的消息后国王给你们十万是不合适的，我则要将我的三十万薄礼给你们。你们还告诉国王其他什么了吗？”

“这个……和这个……”他们将其他两个消息也告知 了。王后像之前一样身体充满喜悦，愣住三次，第四次听说后，让人每个[消息]给了三十万。就这样他们一共获得了一百二十万。然后王后问他们：“朋友们，国王在哪里？”

“王后，他[说完]‘我要找导师出家’就走了。” “他有给我们送来什么消息吗？”

“他说把所有权力都移交给您，说你怎么欢喜就怎么享受荣华富贵。”

“大臣们在哪里呢，朋友们？”

“他们也[说完]‘我们要和国王一起出家’就走了。”她将大臣们的妻子召来，[说：]“姐妹们，你们的丈夫[说完]‘我们要和国王一起出家’就走了。你们怎么办？” “他们给我们送来了什么消息吗，王后？”

“他们说已将自己的财富留给你们，说请你们随意享用那财富。”

“那王后您要怎么办？”

“姐妹们，那国王在听到消息后，就站在路上用三十万 [钱]礼敬了三宝，像[吐]痰一般舍弃了富贵，[说]‘我要出家’而出离了，而我在听闻三宝的消息后用九十万礼敬了三宝。富贵不仅仅对国王而言是苦，对我而言也是苦的。谁要跪着用嘴接住国王吐出的痰呢？我不需要富贵，我也要去找导师出家。”

“王后，我们也要和您一起出家。” “如果你们能够的话，善哉，姐妹们。” “我们能，王后。” “善哉，姐妹们，那就来吧。”

她命人准备好一千辆车，登上车和他们一起出发后，在途中看到第一条河，像国王那样询问后，听闻了所有的情 况，然后说：“你们找找国王走的道路。”

“我们没看到信度马的足迹，王后。” “国王为三宝而出离，想必是以真实语立誓后走的。我也是为了三宝而出离，就凭借他们（三宝）的威力让这水不要像水。”她随念三宝功德后，发动一千辆马车。水面变得像石面一般，车轮的最外围都没有湿。[她们]以这个方法渡过了另外两条河。

当导师知道她们来了，[用神通]让坐在自己面前的比丘们消失（不可见）。她们走着走着，也看到从佛陀身上发出的六色光芒，她们同样地思维过后，来到导师身边，礼敬后站在一旁询问：“尊者，为您而出离的摩诃劫宾那，我想他已经到这里了，他在哪里，请您指示给我们。”

“你们先坐吧，你们会在这里看到他的。” “据说我们将会坐在这里见到丈夫”，她们所有人都满意地坐下了。导师为她们次第说法，说法结束时，阿诺嘉王后和随从们证得了入流果。摩诃劫宾那长老和随从们在听闻为她们准备的开示时证得了连同无碍解的阿罗汉。就在那一刻导师让她们看到了已证得阿罗汉的比丘们。据说在她们到达的那一刻就看到自己的丈夫身穿袈裟，剃光了头，她们会培育不起心一境性，从而不能证得道果，因此，在她们建立起不动摇的信心时，才让她们看到那些已证得阿罗汉的比丘 们。

她们看到他们后，五体投地地礼敬完，说：“尊者们，你们至此已达到了出家义务的顶峰。”然后他们礼敬了导师，站在一旁请求出家。据说在[她们]这么说时，有一些人说“导师想着莲花色的到来”。导师对那些优婆夷说：“你去你舍卫城比丘尼住处出家吧。”她们依次途经各地而行，途中大众持来供养品并[表达]尊敬，走了一百二十由旬后，在比丘尼住处出家，然后证得了阿罗汉。

导师则带着一千名比丘从空中到了祇陀林。在那里尊者摩诃劫宾那总是在夜间住处和日间住处等地发出感慨：“真快乐啊！真快乐啊！”比丘们告诉世尊：“尊者，摩诃劫宾那总是发出感慨‘真快乐啊！真快乐啊！’我们觉得他是针对自己的欲乐和国王之乐而说的。”导师命人把他叫过来，[问：]

“劫宾那，据说你就欲乐、国王之乐而发出感叹，属实吗？”

“尊者！世尊知道我是否就其而感慨。”

导师[说：]“诸比丘，我儿并非就欲乐、国王之乐而发出感叹。我儿是生起了法乐、法喜，他是就不死大涅盘而发出的感慨。”[导师]联系[此事]，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“饮用法水者”（dhammapīti），“饮法者，饮用法[水]”的意思。这所谓的法不能像粥等一样用碗来喝，而是通过以名身触证、缘取、体证九种出世间法，以遍知、通达等[方式]彻知苦圣谛等，名为饮法[水]。

“安乐卧”（Sukhaṃ seti），这只是开示中这么[说]而已，[实际]意思是四威仪中都安乐而住。

“明净”（Vippasannena），无染，离随烦恼。

“圣者所说[法]”（Ariyappavedite），佛陀等圣者所教导的念处等诸菩提分法。

“常乐于”（Sadā ramati），这样的饮法者，住于明净心，具备智慧，恒常欢喜、极喜[于法]。

开示结束时，许多人成为了入流者等。

第四、摩诃劫宾那长老的故事[终]。

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5. 智者沙弥的故事

Paṇḍitasāmaṇeravatthu

“[治水者]引水……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就智者沙弥而说的。

据说，在过去，迦叶佛在两万漏尽者的围绕下来到了波罗奈。人们考虑了自己的能力后，八个人一起或十个人一起供养客至施（给新来比丘的食物供养）等。有一天，导师在用餐结束时这样做随喜：

“优婆塞，在此有一些人[认为]‘只应供养自己的东 西，鼓励其他人[供养]做什么呢？’他只是自己做供养，不鼓励其他人。他无论投生到哪里，都会获得财富的成就，不会有随从的成就。一些人鼓励他人[供养]，自己不供养。他无论投生到哪里，都会获得随从的成就，不会有财富的成就。一些人自己不供养，也不鼓励他人。他无论投生到哪里，既不会有随从的成就，也不会有财富的成就，靠吃残食维生（成为乞丐）。一些人自己供养，也鼓励他人[供养]。他无论投生到哪里，都会有财富的成就和随从的成就。”

听到这个后，站在附近的一位有智慧的男子心想：“我现在要那样做，让我将来有两种成就。”他礼敬导师后说：“尊者，请接受我明日的钵食[供养]。”

“你想要多少位比丘？” “尊者，您有多少随从？” “两万名比丘。”

“尊者，您和所有人都来接受我明天的钵食[供养]吧。”导师同意了。他进入村庄，到处行走告诉[大家]：“大娘，大伯，明天我邀请了以佛陀为首的僧团。你们能供养多少比丘就供养多少吧。”[人们]考虑了各自的能力后，说： “我将供养十位，我二十位，我一百位，我五百位……”他将所有人的话从头到尾登记在一片叶子上。

那个时候，在那个村子里，有一个因非常贫穷而以“赤贫者”为人所知之人。那[智者]看到对方迎面而来，[就说：]“朋友赤贫者，我明天邀请了以佛陀为首的僧团，市民们明天将做供养。你将请多少位比丘用餐呢？”

“老爷，比丘对我来说有什么用呢？富人才需要比丘，我连明天煮粥的一管米都没有。我打工维生，比丘对我有什么用？”

劝导者应该是有经验的。因此他在对方说“没有”时，并没有保持沉默，他这么说：“朋友赤贫者，在这个城市里，有许多人吃完美食，穿上精美的衣服，睡在用种种饰品装饰的豪华床铺上，享受荣华富贵。而你白天做完工，连肚子都填不饱。发生这种情况，你还不知道‘我因过往未曾修福，才什么也得不到。’”

“我知道，老爷。”

“那为什么现在不做功德呢？你年富力强，难道不应该赚完钱，力所能及地做布施吗？”

他就在这谈话期间生起了悚惧感，说：“也为我在叶子上登记一位比丘吧。我将会在赚些薪水以后供养一位比丘的钵食。”

对方则[觉得]“一位比丘干嘛登记呢”，就没有登记。赤贫者回到家后，对妻子说：“夫人，明天市民们将供养僧团饮食，倡导者也[鼓励]我，说‘你供养一人的钵食吧’。我们也供养一人的钵食吧？”这时，他的妻子没有说“我们贫困，为什么你要答应？”而是说：“夫君，你做得好，我们过往就是什么也没供养，如今才变得贫困。我们俩都赚取工资，然后供养一人的钵食吧，夫君。”说完，两人都从家里出发，到了工作的地方。

看到他后，大财主问：“朋友赤贫者，你要做工？” “是的，老爷。”

“你要做什么？” “您让做什么，我就做什么。”

“那我明天将请两三百位比丘用餐，来，你[帮我]劈柴吧。”拿了锛子、斧头给他。赤贫者牢牢系好腰带，特别卖力地劈柴，放下锛子就拿起斧子，放下斧子就拿起锛子。于是财主对他说：“朋友，你今天干活非常卖力，是什么原因呢？”

“老爷，我明天要请一位比丘用餐。”

听闻此后，财主心生欢喜，寻思：“此人确实做了难能之事。他没有[因]‘我是穷人’就保持沉默，而是说‘我要在赚取工资后请一位比丘用餐。’”

财主夫人也看到了他（赤贫者）的妻子，询问：“姐妹，你要做什么工作？”

“您让做什么，我就做什么。”

[财主夫人]把她带到舂米堂，让人给了她簸箕、杵等。她像在跳舞一样兴高采烈地舂米、筛米。这时，财主夫人问她：“姐妹，你非常高兴地干着活，是什么原因呢？”

“夫人，做完这份工作，我们就要请一位比丘用餐。”听闻此后，财主夫人也对她感到欢喜：“这确实是位难行能行的人。”

当赤贫者劈完柴时，财主[说]“这是你的工资”，让人给了他四吶砺米，“这是我高兴给你的”，又让人给了四吶砺。他回到家中对妻子说：“我打完工得到了米，这就有了饭。你去用获得的薪水换来生酥、油、香料吧。”财主的夫人也让人给了她一杯酥油、一碗生酥、一些香料和一吶砺精米。如 此，两人就有了九吶砺米。

他们[想到]“我们有了可供养的物品了”满心欢喜，一早就起来了。妻子对赤贫者说：“夫君，你去找些菜叶回来。”他在市场没看到菜叶就去到河边，[因]“今天我将能够供养圣尊食物”而兴高采烈地一边唱着歌，一边采摘菜叶。撒下大网后站着的渔夫[心想]“应该是赤贫者的声音”，把他叫过去询问：“你特别高兴地唱着歌，是有什么原因呢？”

“我在采摘菜叶，朋友。” “你[采了]要做什么？” “我要请一位比丘用餐。”

“比丘过得可好了，他怎么会吃你的菜叶？”

“朋友，我该怎么做，[才能]用我自己获得的菜叶请[比丘]用餐呢？”

“那你来吧。” “我要做什么，朋友？”

“你抓住这些鱼，做成价值一巴达（Pāda）、半[巴达] 、一咖哈巴那钱的各份吧。”

他照做了。包好的那些鱼都被市民们为了各自所邀请的比丘[买]走了。在他处理所有的鱼的时候，[比丘]托钵时间到了。他估计了时间后，说：“我要走了，朋友，比丘们要来了。”

“还有鱼吗？” “没有了，朋友，都卖完了。”

“这样的话，我给自己在沙子里埋了四条鲑鱼，你想请比丘用餐的话，就把这些拿走吧。”[渔夫]把那些鱼给了他。

那天，导师在清晨观察世界时，看到赤贫者进入了自己的智网，探究“将会发生什么”时[得知]“赤贫者[决定] ‘我要请一位比丘用餐’，昨天和妻子一起做了工”，[然后]思维“他会[分配]得到哪位比丘呢？”推测出：“人们获取叶子上登记的比丘后，将请他们在各自家里入座。赤贫者除了我以外，将得不到其他比丘。”

据说诸佛对穷人怀有[格外的]悲悯。因此导师在清早照料完身体后，[想着]“我将摄受赤贫者”，进入香室坐下。在赤贫者拿了鱼进入家中时，帝释[天帝]的黄毯石座热了。他观察“是什么原因”时[想到]“昨天，赤贫者[决定]‘我要供养一位比丘钵食’就和自己的妻子一起赚取了工资，他将获得哪位比丘呢？”“他没有[得到]其他比丘，但导师[决定]‘我要摄受赤贫者’而坐在香室。赤贫者会用自己烹制的粥饭、蔬菜供养如来。我要是去赤贫者家里[帮忙]烹饪就好了。”

[帝释天帝]便化身来到他家附近，询问：“有什么需要做的劳务吗？”赤贫者看到他后说：“朋友，你要做什么工作？”

“老板，我是全能型的，没有我不会的技术，我懂得准备粥饭等。”

“朋友，我需要你帮忙，但我们没有任何报酬可支付你。”

“那要做的是什么[工作]呢？” “我想请一位比丘用餐，希望给他准备粥饭。” “如果你是要供养比丘钵食，那我就不需要薪水，这难道不是我的功德吗？” “这样的话，善哉，朋友，进来吧。”

他进到其家中，让其拿出油、米等，然后[说]“你去，把自己分到的比丘带回来吧。”把他遣走了。组织供养的人则按照叶子上登记的[人数]给他们各个家庭派去[应供的]比 丘。赤贫者来到他面前，说：“请把分给我的比丘给我。”他在那一刻想起来，说：“我忘了[登记]你的比丘了。”赤贫者如同被万箭穿心一般（字面为“如同被长矛刺腹一般”），举臂痛哭：“老爷，为什么要毁了我？我昨天在你的鼓励下和妻子赚了一天的钱，今天一大早就为了[获取]菜叶在河边来回 [寻觅]后而来。你给我一位比丘。”

人们凑过来询问：“这是怎么了，赤贫者？”他告知了此事。他们询问组织者：“朋友，据说你鼓励此人‘你赚了钱供养一位比丘钵食吧’是吗？” “是的，大德们。”

“你犯了大错啊，你安排了这么多比丘，一个比丘也没给他。”他因他们的话而羞愧难当，对那[赤贫者]说：“朋友赤贫者，你不要毁了我，我因你的缘故而异常苦恼。人们根据叶子上登记的[数目]带走了各自分配得的比丘，将坐在自己家里的比丘带来给[你]，没这样的事。但导师洗完脸就坐在香室，国王、王子、将军等人正坐在[外面]盼着导从香室出来，[预想着]‘我们要接过导师的钵然后[回]去’。诸佛对穷人有[格外的]悲悯，你去到寺院里，向导师礼敬[说]‘尊者，我是个穷人，请您摄受我吧。’假若你有福，就一定能获得[同意]。”

他去到寺院里。国王、王子等人在其他日子里都是看到他在寺院里吃残食，便对他说：“赤贫者，还没到饭时，你来做什么？”

“大人，我知道还没到饭时。我是来礼敬导师的。”他一边说一边走，将头放在香室的门坎上，五体投地礼敬了[导师]，说：“尊者，在这座城市里，比我更穷的人没有了，请您支持我，摄受于我。”

导师打开香室的门，拿出钵放在他手上。他彷佛获得了转轮王的殊荣一般。国王、王子等人面面相觑。导师给的钵任何人都不能够通过权力拿走。但他们这么说：“朋友赤贫者，把导师的钵给我们吧，我们会给你这么多钱财。你一个穷人就拿钱吧，钵对你有什么用呢？”

赤贫者说：“我不会给任何人，我不需要钱财，我只要请导师用餐。”其他人在向他请求过后，没有得到钵就回去了。但国王寻思着：“即便用钱财诱惑，赤贫者也不给出导师的 钵。而导师亲自给的钵，任何人都夺不走。此人的供养品会有多少呢，在此人供养之时，我要将导师带回家，供养我准备的食物。”便跟着导师一起去了。

帝释天帝也煮好了粥、副食、饭、蔬菜等，铺设了适合导师坐的座位，然后坐着[等待导师到来]。赤贫者将导师引到[家门口]说：“请进，尊者。”他住的房子很矮，不弯腰就不能进。诸佛不会弯腰进入房子，在他们进入房子时，要么大地下沉，要么房子上升。这是他们[过去]善施的果报。等 [他们]再次出来离开时，一切又如故。因此导师就站着进入了房子，坐在帝释铺设的座位上。

在导师坐下时，国王说：“朋友赤贫者，即便是在我们请求时，你也没有给出导师的钵，我们要看看你为导师准备了什么样的供养品呢？”这时，帝释将他的粥、副食等打开给 [大家]看。它们的香味遍满整个城市。国王看了看粥等，对世尊说：“尊者，我计划‘赤贫者的供养品会有多少呢，在此人供养之时，我要将导师带回家，供养我准备的食物’而来的。[但实际上]如此般的食物我未曾见过，[如今]我站在这里赤贫者会难办，我走了。”他礼敬导师后离开了。

帝释则在供养导师粥等后，恭敬地侍候着。导师在用餐结束做完随喜后，从座位起身离开了。帝释向赤贫者示意，他拿过钵，跟导师一起走。帝释转身，站在赤贫者家门口朝空中望去。即刻，从空中下了七宝雨，将他家里所有容器都装满后，充斥着整个房子。他家里没有了空间。他妻子抱着孩子站在外面。他送走导师，返回，看到孩子在外面，便询问：“这是怎么了？” “夫君，我们整个房子都被七宝装满了，没有进去的空间了。”

他心想：“我的供养今天就带来了果报。”然后去到国王面前，礼敬后，[国王]问“你怎么来了？”他说：“陛下，我家充满了七宝，您拿走那些财富吧。”国王寻思：“对佛陀所做的供养，今天就达到了顶峰。”然后对他说：“你需要什么？”

“用来运输财宝的一千辆车，陛下。”

国王派了一千辆车将财富运来后，让人铺在皇宫庭院里，有棕榈树那么高的一堆。国王让城中[居民]集合，问道：“在这城里还有谁有这么多财富吗？”

“没有，陛下。” “对待如此的大财富者应该怎么办呢？” “应授予财主之位，陛下。”

国王给他很大荣誉后，将他立为财主。然后将过去一位财主的宅址告诉他：“找人将那里长的灌木清理后，建造房屋住下吧。”[人们]为他将那个地方清理、平整过后，挖地时，挖出了一个挨一个的宝瓶。当他告诉国王，[国王]说：“因你的福德出现的，你就拿去吧。”他建好房子后，向以佛陀为首的僧团做了七天大布施。从那以后他也尽行寿做功德，命终后投生到了天界。

在一佛间隔期间享受天福后，在此尊佛陀出世时，从那里死去，投生在舍卫城舍利弗长老的一个护持者财主家女儿的腹中。在他父母得知已怀孕后，做了孕期护理。后来他母亲生起了这样的热望：“我要是能用鲑鱼供养以法将（舍利 子）为首的五百比丘，然后穿上染衣，坐在最后的座位上，吃那些比丘们剩余的饭食就好了。”她告诉父母，如此做了过后，热望就平息了。

从那以后，在七次庆典里，他们也为她用鲑鱼招待了以法将为首的五百比丘。应知一切都如底沙童子的故事中所说那样。这是他在[身为]赤贫者时所供养鲑鱼的等流。

在给他取名的那天，他父母对长老说：“尊者，请给您仆人授戒吧。”

长老问：“这孩子叫什么名字？” “尊者，自从怀上这孩子开始，这个家里迟钝、愚笨的人都变聪明了，因此要给我儿子取名为智者。”长老授了戒。从出生之日起，他母亲就生心：“我将不要破坏我儿子的志 愿。”他七岁时，对母亲说：“妈妈，我要到长老那出家。”

“善哉，儿子，我曾作意我不会破坏你的志愿。”说完，邀请了长老，请其用餐后，[说：]“尊者，您的仆人想要出家，我会在傍晚时把这[孩子]带到寺院。”送走长老后，召集亲人们：“我们今天就对我儿子做在俗时应行的恭敬吧。”表达了极大的恭敬后，把他带到寺院，交给长老：“尊者，请您剃度这个[孩子]吧。”

长老告诉他出家的辛苦后，他说：“尊者，我将遵从您的教诲。”

“那就来吧。”将他头发弄湿，告知皮五法业处后，就给他出家了。他的父母也在寺院住了七天，期间[每天]用鲑鱼供养了以佛陀为首的比丘僧团，第七天傍晚，他们回到自己家中。长老在第八天入村时，带着他去了，[他]没有和比丘僧团一起去。什么原因呢？他穿衣持钵和威仪还不雅观，而且长老在寺院里有要做的义务。

长老会在比丘僧团入村时，巡视整个寺院，将未打扫的地方打扫了，将饮用水、洗用水灌进空水罐里，将没有摆放好的床椅等摆放整齐，随后才入村。这也是为了让外道们进入空寺院后，没有机会说‘你们看沙门乔答摩弟子的坐处。’因此在照料了整个寺院后才入村。因此，那天也比较晚才让沙弥拿了衣钵，入村托钵。

沙弥和戒师一起走在路上时看到一条水渠，询问 “尊者，这是什么？”

“是条水渠，沙弥。” “[人们]用这个做什么？”

“从各处引来水，供给自己的农作物。” “尊者，难道水有心吗？” “没有，贤友。”

“像这样的无心之物也可以引到自己希望之处，尊者？”

“是的，贤友。”

他心想：“倘若连这样无心之物他们都能将其引到自己希望之处完成工作的话，为何有心者却不能将这颗心置于自己的控制下修习沙门法呢？”

然后他走到前面，看到做箭的人在把箭杆放在火上烤，然后用眼角瞄着弄直它，便询问：“尊者，这是些什么人？”

“是做箭者，贤友。” “那他们在做什么呢？”

“他们在用火烘烤后将箭杆弄直。” “这[箭杆]有心吗，尊者？” “无心，贤友。”

他心想：“倘若他们能把无心的[箭杆]放在火上烤了过后弄直，为何有心者却不能控制住自己的心，然后修习沙门法呢？”

然后他走到前面看到人们在将木材削成轮辐、轮辋、轮轱等，询问：“尊者，这些是什么人？”

“是木匠，贤友。” “他们在做什么？”

“他们在拿木材做车辆等的轮子等，贤友。” “那这些[木材]有心吗，尊者？” “无心，贤友。”

于是他生起想法：“倘若他们可以拿无心的原木材料制成车轮等，为何有心者不能将自己的心控制住，然后修习沙门法呢？”他明白这些道理后，[对长老说：]“尊者，倘若您能拿着自己的衣钵，我就要回去了。”长老没有让这样的心生起：“这新出家的小沙弥跟在我后面这么说。”[而是] 说：“拿来吧，沙弥。”接过了自己的衣钵。沙弥也在礼敬完戒师返回时，说：“尊者，给我带饭时，就带鲑鱼吧。”

“我要在哪里获得呢，贤友？” “尊者，以自己的福报得不到的话，您将以我的福报获得。”

长老[担心]“小沙弥坐在外面恐怕会有危险”就把[自己僧寮的]钥匙给他，说：“你打开我房间的门，进去坐吧。”

他照做后，置智慧于肉身之上，坐着审视自身。于是，因他的功德力，帝释的座位开始发热。他探究“这是什么原因”时知道了“智者沙弥将戒师的衣钵交还后，[因] ‘我要修沙门法’而回去了，我也应该去那里。”于是召来四大天王，说：“你们去把寺院周围树林里的鸟都赶走，整个守护起来。”然后对月天子[说：]“你牵制住月轮。”对日天子说：“你牵制住日轮。”说完，他亲自前去站在[门口]拉绳处守护着。寺院里连枯叶掉落的声音都没有。沙弥的心达到了心一境性，他在一顿饭期间就通过审视自身证得了三 果。

长老[想着：]“沙弥坐在寺院里，在某某家里能够为他得到食物。”去到一个[对长老]敬爱有加的护持者家里。那[家庭]，当天获得了鲑鱼，他们正坐着盼望长老的到来。他们看到长老前来后，“尊者，您来的太好了”，请长老进入家中，供养了粥、副食等，然后提供了有鲑鱼的钵食。长老表现出要带走的样子。人们说：“您吃吧，尊者，您还会得到带回去的饭食的。”在长老用餐结束时，他们用带鲑鱼的食物装满钵，给了[长老]。

长老[想到]“我的沙弥饿了”迅速回去。导师在那天清早就用完餐，去到寺院里如此思维：“智者沙弥将戒师的衣钵给[舍利弗]后，[想着]‘我要修习沙门法’而返回了，他出家的义务有没有完成呢？”探究时得知他证得了三果，省察“他有没有证得阿罗汉的潜力”时，看到“他有”，探究“他能否在饭前就证得阿罗汉”时，知道了“他将能够。”于是导师生起想法：“舍利弗在带着沙弥的饭迅速赶回来，会对他造成障碍，我要坐在门口守护，然后向他询问问题，在他回到问题时，沙弥将证得连同无碍解的阿罗汉。”

[导师]因此前去，站在门口，向赶到的长老询问了四个问题，[长老]一一回答了所问的问题。这是那些问题和答案——据说导师对他说：“舍利弗，你获得了什么？” “食物，尊者。”

“食物产生什么，舍利弗？” “受，尊者。”

“受产生什么，舍利弗？” “色，尊者。” “色又产生什么，舍利弗？” “触，尊者。”

这里的意思是：饥饿者所吃的食物消除他的饥饿后，带来舒服的感受。对于因食物而快乐的人，伴随乐受的生起他的身体具足荣色。就这样受产生色。再者，快乐者因食生色的力量生起快乐和愉悦，[觉得]“现在，我生起了快乐”，无论卧或坐，他都获得乐触。

在[长老]如此回答这四个问题时，沙弥证得了连同无碍解的阿罗汉。导师便对长老说：“去吧，舍利弗，把饭给你的沙弥吧。”长老去敲门，沙弥出来，从长老手中接过钵，放在一旁，然后用扇子给长老扇风。长老便对他说：“沙弥，你吃饭吧。” “那您呢，尊者？” “我吃过了，你吃吧。”

七岁的男孩在出家后第八天的那一刻犹如绽放的蓝莲花一般，证得了阿罗汉，一边省思着应省思的内容（饭时省 思），一边坐下，然后用餐。在他洗完钵收藏时，月天子放开了月轮，日天子放开了日轮。四大天王解除了四方的守护，帝释天帝解除了在拉绳处（门口）的守护。太阳从[天空]中央滑落而去。比丘们嘟囔道：“[日]影变得非常长了，太阳从中央滑落而去，且沙弥现在才吃完，这是怎么回事？”

导师知道此事后前来询问：“诸比丘，在谈论什么？” “这个，尊者。” “是的，诸比丘，有福德之人在修习沙门法时，月天子牵制住月轮，日天子牵制住日轮，四大天王在寺院附近森林里守护四方，帝释天帝守护在拉绳处（门口），连我‘作为佛陀’都不能坐视不理，前来在门口为我儿子作守护。看到治水者通过水渠引来水、造箭者弄直箭、木工削木材，取这么多所缘后，智者调御自己而获证阿罗汉。”说完做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“水”（Udakaṃ），将大地上隆起的地方挖掉，低洼处填平后，或建造水渠，或安置木槽，将水引到自己希望的地方，[名为]“治水者”（nettikā）。 “箭”（tejanaṃ），就是箭矢。

这说的是，治水者按照自己的意愿，将水“引导”（nayanti）；“制箭者”（usukārā）也在烘烤后将箭“矫直”（namayanti），把箭弄直。“木匠”（tacchakā）也为了[制作]轮辋等而削凿“斧正木材”（Dāruṃ namayanti），根据自己的意愿弄直或弄弯。

如此，取这么多所缘后，“智者”（paṇḍitā）通过引生入流道等而“自调御”（attānaṃ damayanti），而证得阿罗汉者则名为终极调御者。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第五、智者沙弥的故事[终]。

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6. 矮小的跋提梨迦长老的故事

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

“犹如坚盘石……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就矮小的跋提梨迦（Lakuṇḍakabhaddiya）长老而说的。

据说[尚为]凡夫的沙弥等人看到长老后，就抓住他的脑袋、耳朵或鼻子，说：“叔叔，在教法里不感到厌烦吗，感到高兴吗？”长老从不对他们生气，不愤怒。[比丘们]在法堂生起谈论：“贤友们，你们看，沙弥等看见矮小的跋提梨迦后，即便如此地捉弄他，他也从不对他们生气，不发怒。”导师前来询问：“你们在谈论什么，诸比丘？” “此事，尊者。”

“是的，诸比丘，漏尽者确实不会生气，不发怒。他们坚如盘石，不动，不摇。”[导师]说完，做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“毁誉”（nindāpasaṃsāsu），虽然这里只说了两种世间法，但含义上应该以八种 [145] 来理解。

犹如“坚实”（ekaghano）没有孔洞的“岩石”（Selo）一般，东风等各种“风不能动摇[它]”（vātena na samīrati），它不会移动，不晃动，如此般，即便是被八种世间法所笼罩，“智者不为所动”（na samiñjanti paṇḍitā），不会受愤怒的影响或随贪的影响而动摇。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第六、矮小的跋提梨迦长老的故事[终]。

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7. 咖娜母的故事

Kāṇamātuvatthu

“犹如[深]水湖……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就咖娜母（Kāṇamātu）而说的。故事[也]收录在律藏（波逸提(忏悔)第 230 段）。

在那个时候，咖娜为了不让女儿空手回去，做了糕饼， [却]四次供养给了四位比丘，那个时候，导师依此事件制定了学处 [146] 。（因她迟迟未回）咖娜的丈夫迎娶了另一位妻子，咖娜听说此事后，每次见到比丘们就非难、辱骂：“这些人毁了我的居家生活。”[因此]比丘们不敢走那条街道。

导师知道该事件后，去到那里。咖娜母亲礼敬了导师，请他在铺设好的座位上入座，供养了粥、嚼食。导师用过早餐，询问：“咖娜在哪里？”

“尊者，她见到您后，因羞愧，站着在哭泣。” “什么原因？”

“尊者，她非难、辱骂比丘们，所以看到您后就羞愧得站着哭泣。”

于是导师让人把她叫过来，[询问：]“咖娜，为什么你看到我后，变得羞愧，躲起来哭泣？”

于是她母亲将她所做的事情告知了。导师便对她说：“但是咖娜母，我的弟子是拿了你给的东西，还是没给的？”

“给了的，尊者。” “倘若我弟子在托钵时，来到你家门口，接受了你给的东西，他们有什么过错呢？” “尊者，圣尊们没有过错，只是她的错。”

导师对咖娜说：“咖娜，听说我的弟子托钵时来到[你]家门口，然后你妈妈供养了糕饼给他们，那在此我弟子们有什么过错呢？”

“尊者，圣尊们没有过错，只是我的错。”她向导师礼敬后，请求原谅。于是导师向她次第说法，她便证得了入流 果。导师从座位起来，前往寺院途中经过王宫庭院。国王看到后，询问[身边的人]：“好像是导师？”

“是的，陛下。”

便派遣[他们：]“你们去，告诉[导师]我要来礼敬。”

[国王]走近站在王宫庭院的导师，礼敬后询问：“尊者，您去哪里了？”

“咖娜母家里，大王。” “为什么[去]，尊者？”

“听说咖娜非难、辱骂比丘们，我因此而去。” “那么，尊者，您让她变得不再辱骂了吗？” “是的，大王，已经让她变得不再辱骂比丘且成为了出世间财富的主人。”

“好的，尊者，您让她成为出世间财富的主人，我则要让她成为世间财富的主人。”说完，国王礼敬了导师，然后回去，派了一辆有顶棚的豪华车辆，把咖娜召来。用一切装饰品给她打扮过后，立她为长女，说：“谁能照顾我女儿就带走 [她]吧。”这时，一位事务总管大臣[说：]“我将照顾陛下的女儿。”将她带到自己家中，赋予她[家中的]所有自主权后，说：“你随意做福德吧。”

从那以后，咖娜在四个门安排了人[招待出家人]，需要她亲自照顾的比丘和比丘尼，就是找都找不到。咖娜准备好并放置在家门口的嚼食和噉食如洪水一般转起。比丘们在法堂生起谈论：“贤友们，之前四位年老的长老令咖娜懊悔，即便她变得如此懊悔，导师也令她获得了信心成就。导师再次让她家门口成为了值得比丘们亲近的地方。现在要[她亲自]照顾的比丘或比丘尼找都找不到。佛陀真是功德不可思议啊。”

导师前来询问：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？” “关于此事。”

“诸比丘，不止如今那些年老的比丘们让咖娜懊恼，过去他们也曾做过。不止如今我让咖娜成为了听我话者，过去也曾做过。”说完，在想听此事的比丘们的请求下, [导师]详细讲解了这篇《猫本生》 [147] (Babbujātaka)：

然后对本生做了联系：“四位年老的比丘就是那时的四只猫，老鼠就是咖娜，珠宝匠就是我。”[导师]又说：“诸比 丘，如此般，在过去，伤心、烦心、闹心的咖娜也因我的话而变得内心明净，如同清澈的水湖一般。”说完后，做了联系，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“湖”（rahado），即便是四部军下入也不能搅动的如此般的水体，且整个有八万四千由旬深的蓝色大海，名为湖。它下面四万由旬范围之处的水被鱼搅动，上面也是这么大范围的地方的水因风而搅动，中间四千由旬范围之处的水静止不动。这就是“深邃的湖”（gambhīro rahado）。

“如是[闻]法”（Evaṃ dhammāni），开示的法。这说的是：如同湖因不被搅动而“澄净”（vippasanno），因不动而 “无浊”（anāvilo），如此般，听闻我开示之法后，通过入流道等力量成就心离染污而“智者变明净”（vippasīdanti paṇḍitā），证得阿罗汉则是彻底的明净。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第七、咖娜母的故事[终]。

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8. 五百比丘的故事

Pañcasatabhikkhuvatthu

“善士舍一切……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就五百位比丘而说的。

开示始于毘兰若城(Verañjā)。初获觉悟的世尊去到维阮伽，在维阮伽婆罗门的邀请下和五百比丘一起[在那里]入雨安居。维阮伽婆罗门被魔所障，连一天都没有念及导师。毘兰若城还发生了饥荒，比丘们在毘兰若城内、城外托钵都没有获得钵食，而变得疲劳。马商们为他们提供了每人一粑铊（Pattha，约一升）的马麦[作为]食物。

看到他们疲劳，摩诃目犍连长老想要让他们吃地味，以及想进北俱卢[洲]（Uttarakuru）托钵，被导师拒绝了。比丘们甚至没有一天为钵食而焦虑，只是舍弃欲求而住。

导师在那里住完三个月后，通知了维阮伽婆罗门[自己将启程]，在他恭敬地做敬奉时，让他建立了皈依。从那离开后 [导师]次第游履，在某个时候到达了舍卫城，住在了祇陀林。舍卫城的百姓为导师做了客至食[供养]。那个时候有五百名吃残食的人依靠比丘们住在寺院里。他们吃完比丘们剩下的殊妙饮食，睡醒起来去到河边咆哮、奔跑、打拳击、游戏，不论是在寺院里还是寺院外都表现出行为不端。

比丘们在法堂生起谈论：“你们看，贤友们，这些食残食者饥馑时在维阮伽没有表现出任何的异常，然而如今吃了如此般殊妙的饮食后展现出种种丑态。而比丘们在维阮伽也平静的度过了，现在也平静安定而住。”导师前往法堂询问： “诸比丘，在谈论什么？”

“此事。”

“过去这些人投生在驴胎中，成为五百头驴子。人们将五百头良种信度马饮用完新鲜葡萄汁后剩余的残渣兑水压榨后，再用帆布过滤，得到名为‘寡水’的没什么味道的低劣 [饮品]，它们喝了后犹如喝醉了酒一般到处叫唤。”说完，详细讲述了此《寡水本生》 [148] (Vālodakajātaka)：

“如此，诸比丘，善男子舍弃世间法后，不论是快乐之时还是困苦之时都无变异。”做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“一切处”（Sabbattha），在五蕴等的一切法上。

“善士”（sappurisā），良善之人。

“舍”（cajanti），通过阿罗汉道智灭除欲贪而舍弃了[一切]。

“诸欲求”（kāmakāmā），对诸欲的渴望、欲因、欲缘。

“善士不谈论”（Na lapayanti santo），佛陀等善士既不自己谈论欲因，也不引起别人谈论。那些入[村]托钵的[比 丘]基于欲求而谈论“优婆塞，你的妻儿安乐吗？在两足、四足上（人畜上）因王贼等有什么危险吗？”等等，就是名为他们自己谈论。而如此说完，“是的，尊者，我们一切都好，没有任何危险，现在我们家里饮食丰盛，您就住这里吧”，使其邀请自己，就是引起谈论。而善士这两种都不会做。

“智者逢苦乐”（Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena），开示只[说了]这[两种情况]，其实是在八种世间法的触及下，在顺境、逆境的影响下，或者赞美、毁誉的影响下，“智者不表现出”（paṇḍitā na dassayantī ）“波动”（uccāvacaṃ）（字面为“高下”，即欢喜和沮丧）。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第八、五百位比丘的故事[终]。

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9. 如法长老的故事

Dhammikattheravatthu

“不因己……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就如法（Dhammika）长老而说的。

据说在舍卫城有一位优婆塞，他如法、正直地过着居家生活。[后来]他想出家了，一天，和妻子坐在一起愉快地谈论道：“夫人，我想出家。”

“这样的话，夫君，等到我腹中的孩子出生后吧。”

他等到孩子能走路时，再次向她请求，[她]说：“夫君，等到这[孩子]长大后吧。”[他心想：]“征不征求此人许可对我有什么区别呢？我要去解脱自己的苦。”便离开，然后出家了。他获取业处后，精进努力完成了自己出家的义务，为了见他们（妻儿），他又去到舍卫城，向儿子讲述了法。他儿子也出离，然后出家了，且在出家后不久就证得了阿罗汉。他先前的妻子也[想到：]“我为了他们才过的居家生活，他们两人都出家了，如今在家生活对我有什么意义？我要出家。”便出离，然后出家了，且在出家后不久就证得了阿罗汉。

后来有一天，[比丘们]在法堂生起谈论：“贤友们，如法优婆塞自己立足于法，出离后出家并证得了阿罗汉，他的妻儿也有了支助。”

导师前来，询问：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？” “关于此事。”

“诸比丘，智者既不应为自己，也不应为他人追求成功，如法者只应依靠法。”做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“不因己”（Na attahetu），智者不因自己或他人而造恶。

“不欲子”（Na puttamicche），意思是[智者]不会通过恶业来谋求儿子、财富或王国，即便是谋求这些也不会造恶。

“自己的繁荣”（samiddhimattano），自己的繁荣，他也 “不会以非法谋求”（adhammena na iccheyya），“为了成功他也不会造恶”之义。

“彼具戒”（Sa sīlavā），“如此般的人，他只会是具戒者、有慧者、如法者，而非其他”之义。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第九、如法长老的故事[终]。

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10. 闻法的故事

Dhammassavanavatthu

“众人中少许……这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就闻法而说的。

据说在舍卫城有一个街道的居民和合一致，组团做了供养后，举行通宵的闻法[法会]，但他们却不能通宵闻法。一些人对欲乐起了执着，就又回家去了，一些人执着于嗔恨，一些人执着于骄慢，一些人落入了昏沉睡眠，就坐在那里睡觉，不能听[法]。

第二天，比丘们得知此事后，在法堂进行谈论。导师前来询问：

“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？” “关于此事。”

“诸比丘，此等众生大多执着于有（三有：欲有、色有、无色有），执着诸有而住，鲜有超越者。”[导师]做了联系后，宣说佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“少许”（Appakā），一点点，不多。 “至彼岸者”（pāragāmino），至涅盘之彼岸者。

“而此其余人”（Athāyaṃ itarā pajā），而这其余之人，只在有身见的此岸“奔波”（anudhāvati），意思是这类[人]更多。

“善说”（sammadakkhāte），正确宣说的，善说的。 “法”（dhamme），开示的法。

“法行者”（dhammānuvattino），听闻那[善说之]法 后，圆满了与之相应的行道，通过亲证道果[而成为的]法行者。

“将去往彼岸”（pāramessanti），这样的人，他们将去往涅盘的彼岸。

“魔域”（maccudheyyaṃ），名为烦恼魔的魔之住处的三地轮转（欲界、色界、无色界）。

“难越”（suduttaraṃ），“那些法行之人，他们将在渡过、越过这难渡过、难越过的魔域后，到达涅盘的彼岸”之义。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第十、闻法的故事[终]。

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11. 五百客比丘的故事

Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu

“[智者]弃黑法……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就五百位客比丘而说的。

据说在憍萨罗（Kosala）国中有五百位比丘度过了雨安居，出雨安居后[他们决定]“我们要去拜见导师”，前往祇陀林，礼敬导师后，坐在一旁。导师观察了他们相反的性格后宣说佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“黑法”（Kaṇhaṃ dhammaṃ），身恶行等种种的不善法，“[将其]完全舍弃”（vippahāya），放弃 后，“应修于白[法]”（sukkaṃ bhāvetha），“有智慧的”（paṇḍito）比丘从出家开始直到[生起]阿罗汉道，应培育身善行等种种白法。如何[培育]？

“从家而至无家”（Okā anokamāgamma），“执着”被称为“家”，所谓“无家”（anokaṃ）即无执着，意思是从执着（家）中出离后，应缘于、倾心于名为无执着的涅盘，怀着对它的渴望，而培育[诸白法]。

“应希冀乐于其处”（Tatrābhiratimiccheyya），于彼名为无执着的远离、涅盘——难以被这些众生所喜爱的，在那里应寻求[能生]喜爱。

“舍诸欲”（hitvā kāme），意思是舍弃事欲、烦恼欲，成为“无所有者”（akiñcano）后，应渴望乐于远离。

“于心诸烦恼”（cittaklesehi），于五盖，“应净化自己”（attānaṃ Pariyodapeyya），应令其净化，应使之完全清净之义。

“于诸觉支”（sambodhiyaṅgesu），于诸菩提分（七觉支）。

“如理善修心”（sammā cittaṃ subhāvitaṃ），合理地，有步骤地，好好地培育、增进心。

“舍取着”（Ādānapaṭinissagge），所谓“取着”就是抓取。[舍取着的]意思是，在对四种取着 [149] 丝毫不执取后， “彼等乐于”（ye ratā）无执取——对那（取着）的舍弃。

“具光辉”（jutimanto），有威力者，“以阿罗汉道智之光辉照耀蕴等种种之法而住”之义。

“彼等于世间”（te loke），在此蕴世间等当中，“般涅盘”（parinibbutā）是从证得阿罗汉起，依烦恼轮转的耗尽的有余依[涅盘]，和最后心识灭尽的蕴轮转耗尽的无余[涅盘]两种般涅盘而般涅盘。“如无燃料的灯一般，到达无概念施设的状态（涅盘中无种种概念名称的施设）”之义。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第十一、五百位客比丘的故事[终]。

第六品智者品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

7. 阿罗汉品

• 偈颂部份可另参 多版本对读
• 7. 阿罗汉品 Arahantavaggo 目录

7. 阿罗汉品

耆婆所提问的故事( dhp_090 )	大迦叶长老的故事( dhp_091 )	贝拉陀席萨长老的故事( dhp_092 )
阿那律长老的故事( dhp_093 )	摩诃迦旃延长老的故事( dhp_094 )	舍利弗长老的故事( dhp_095 )
住憍赏弥之底沙长老的沙弥的故事( dhp_096 )	舍利弗长老的故事( dhp_097 )	住儿茶树林的离婆多长老的故事( dhp_098 )
某女人的故事( dhp_099 )

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1. 耆婆所提问的故事

Jīvakapañhavatthu

“旅尽者……”这佛法开示是导师住在耆婆芒果园 时，就耆婆（Jīvaka）的提问而说的。耆婆的[生平]故事在《犍度》150中有详细介绍。

在提婆达多和未生怨王子成为了一伙后的某个时候，[提婆达多]登上了鹫峰山（Gijjhakūṭa），生起了恶心“我要杀死导师”，然后投下石头。它在两峰之间被夹住了，从中崩出的碎片击中了世尊之足，产生了[淤]血，伴随着强烈的感受。众比丘将导师带到曼达库直（Maddakucchi，地名），导师则想从那里去耆婆芒果园，便说：“你们带我去那吧。”众比丘便带着导师来到了耆婆芒果园。耆婆听说所发生之事后来到导师面前，为伤口敷上了强效药后包扎好伤口，对导师如此说：“尊者，我要去城里给一个人制药，去了他那会再回来，这个药您就保持包着直到我回来。”

耆婆去到那个[病]人那里为他制完药后回来时没赶上[城门]关闭的时间。然后他生起了如此的心念：“哎呀，我造了重业，就如对待其他人一般，我给如来的足上敷了强效药，包扎了伤口，现在是解开的时候了，不解开的话世尊的身体整晚都要热恼了。”

此时导师对阿难长老说：“阿难，耆婆晚上回来错过了门时，他在想‘现在是解开伤口的时候了’，把它解开吧。”长老将其解开，伤疤像树皮一样脱落了。耆婆在黎明前迅速去到导师面前，问道：“怎么样，尊者，您的身体有热恼 吗？”导师回答：“耆婆，在菩提树下如来就已平息了一切热恼。”就此宣说佛法，诵出了此偈：

在此[偈颂中]，“对于旅尽者”（gataddhino），有两种旅途：荒漠之旅和轮回之旅。他们当中的荒漠行者，只要他还没有到达他的目的地，就还是旅客，而当他到达了就称为旅尽者。对于轮回中的众生而言只要还在轮回，就还是旅客。为何？轮回未尽故。入流者等也是旅客，而轮回已尽的漏尽者则是旅尽者，[就是这里的]“对于旅尽者”。

“对于离愁者”（visokassa），以轮回为基础的忧愁已离去的离愁者。

“对于一切处解脱者”（vippamuttassa sabbadhi），解脱了一切诸蕴等之法者。

“对于除一切系缚者”（sabbaganthappahīnassa），除去了四种系缚151的除一切系缚者。

他“无有热恼”（pariḷāho na vijjat），有两种热恼：身体的和心里的。它们当中对漏尽者而言冷、热之类还会生起，故而身体的热恼并未除灭，耆婆是就此而问的。然而娴熟于讲法的导师、法王他将谈话转向心的热恼而谈：“耆婆，究竟而言，如此般的漏尽者无有热恼。”

讲法结束时许多人证得了入流果等。

第一、耆婆所提问的故事[终]。

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2. 大迦叶长老的故事

Mahākassapattheravatthu

“奋勇……”这佛法开示是导师住在竹林时，就大迦叶（Mahākassapa）长老而说的。某个时候，导师在王舍城过完雨安居命人告诉比丘们：“半个月后我将去行脚。”据说有这样的仪法，当诸佛想要和比丘们一起去行脚时，[会 想：]“比丘们将自己的钵熏好，衣染好，做完此类的工作后将能愉快地前往。”因此命人告诉比丘们：“半个月过后我将去行脚。”

当比丘们都在处理自己的衣钵时，大迦叶长老也在洗他的袈裟。比丘们就嘟囔道：“长老怎么在洗袈裟呢？这个城市内外住了一亿八千万的人口，这里的人们不是他亲戚的就是他的护持者，不是他的护持者的就是他的亲戚，他们都以四资具来敬奉长老。他要放弃这么多的资助去哪里呢？即便他将要去，也不会走超过‘莫放逸窟’的。”据说[每当]导师到了该窟后就会对应被劝返的比丘们说：“在此你们就折返吧，莫放逸。”它被称为“莫放逸窟”，就是就此而说的。

导师在踏上旅程时也想到：“这个城市内外住了一亿八千万的人口。在人们的节庆日和红白喜事时比丘们应前去，不能让寺院空无一人，我该遣返谁呢？”然后他想到：“这些人是迦叶的亲戚和护持者，应遣返迦叶。”他对迦叶长老说：“迦叶，不能让寺院空无一人，在人们的节庆日和红白喜事时需要比丘们，你和自己的随众一起折返吧。”

“好的，尊者。”长老带着随众们折返了。比丘们就议论道：“贤友们，你们看，我们刚不是说‘大迦叶干嘛洗袈裟，他不会和导师一起去’，正如我们所说，发生了。”导师听了比丘们的话转过身，立住，说：“诸比丘，你们在说什 么？”

“我们在谈论大迦叶，尊者。”然后按自己谈论的方式告知了整个[谈话]。听了过后，导师说：“诸比丘，你们不要说迦叶‘执着诸家和资具’，他是奉行我的指示而折返 的。他在依往昔所发的愿‘愿能如月152一般不执着于四资具而接近诸家’而行。他对诸家和资具没有执着，我曾说如月行道153、圣种行道，那时我将我儿迦叶置为第一而说。”诸比丘向导师问到：“尊者，那长老是何时发的愿？” “诸比丘，你们想听吗？”

“是的，尊者。”

导师对他们说：“诸比丘，距此十万劫以前有名为莲华上佛出现于世……”然后以莲华上佛足下发愿为开端，说出了长老的整个过去生之事。这在长老偈（《长老偈》第 1054 偈等）中有广开来讲。导师将长老的这个过去行迹广开讲述过后[说：]“诸比丘，这就是我曾将我儿迦叶置为第一而说如月行道、圣种行道。我儿迦叶对于资具、诸家、寺院、房舍没有执着。我儿就如进入池沼中游弋过后离去的天鹅王一般，于任何处皆没有执着。”然后导师就此开示佛法，说出此偈：

在此[偈颂中]，“奋勇具念者”（Uyyuñjanti satīmanto）是念已广大的漏尽者，在自己已获通达的诸功德上，如禅那、观智等上面，倾心，进入，出起，决意，省察，以[这些方式]而从事、努力。

“彼不乐在家”（na nikete ramanti te），他们没有对住所的执着。

“如天鹅”（Haṃsāva），这是这个开示的要义，其含义是，犹如具足行处的鸟（天鹅）在池沼里获取自己的食物后离开时，对该处不会有任何“我的水，我的莲华，我的青莲花，我的莲蓬”这种执着，没有期待，舍弃该处飞起来在空中嬉戏着离开。如此般，诸漏尽者们，不论生活在哪里，对于诸家等都没有执着，住完走的时候，也对那处地方没有 “我的寺院，我的僧房，我的护持者”这样的执着而舍弃该处，没有执着，没有期待而行。

“种种住处”（okamokaṃ），[即]种种栖息处，舍弃了所有住处之义。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第二、大迦叶长老的故事[终]。

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3. 贝拉陀席萨长老的故事

Belaṭṭhasīsattheravatthu

“彼等无积蓄……”这佛法开示是导师住在祇陀林[给孤独园]时，就尊者贝拉陀席萨（Belaṭṭhasīsa）而说的。

据说尊者在村落中的一个街道托钵获得钵食后，再到另一个街道托钵将[获得的]干饭带回寺院存起来，[出于这样的想法：]“经常寻求钵食是苦的。”然后几天在禅悦中度过，当需要营养了就把[储存的干饭]吃了。比丘们知道了过后就讥嫌[他]，并将此事禀告了佛陀。导师就这个因缘制定了那条避免储存[食物]的比丘学处。然而长老是在学处尚未制定时做的，并且是出于少欲的原因而这么做，[佛陀]宣告他无罪，并就此而说法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“积蓄”（sannicayo）有两种积蓄，业的积蓄与资具的积蓄。其中善业、不善业名为业的积蓄，四资具名为资具的积蓄。在此，对于住在寺院里的比丘而言，储存一块糖、四份酥油和一管米，不算积蓄资具，超过于此就算了。

“彼等”（Yesaṃ）“没有”（natthi）这两类“积蓄”。 “遍知食”（pariññātabhojanā），以三遍知[而有]食的遍知。对于粥等知其性质等是为知遍知；在食物上进一步以 [食]厌想遍知食，是为审察遍知；于所需的食物[建立]除遣欲贪之智，是为断遍知。以此三种遍知他遍知食。

“空及无相”（Suññato animitto ca），在这里也包括了无愿解脱。这三者也是涅盘之[异]名。“涅盘”以贪、瞋、痴的不存在[故为]空，因此解脱[又名]空解脱；此外，以无贪等之相[故为]无相，因此解脱[又名]无相解脱；再者，以无贪等之愿[故为]无愿，因此解脱又名无愿解脱。

对于取彼为目标以果定而住者而言，有这三种“解脱为彼等之行处”（vimokkho yesaṃ gocaro）。

“踪迹不可得”（gati tesaṃ durannayā），就如在空中飞行的鸟不显足迹而行，[其踪迹]难明了、不可知，同样的，那些无那两种积蓄者，且以三种遍知而于食遍知者，以上面提到的解脱为行处者，他们于三有（欲有、色有、无色有）、四生（胎生、卵生、湿生、化生）、五趣（地狱、畜生、鬼、人、天）、七识住155、九众生居156这五种分类[的去处]中去了何处，其去处是不可知的，令人知其踪迹是不可能的。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第三、贝拉陀席萨长老的故事[终]。

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4. 阿那律长老的故事

4. 阿那律长老的故事

Anuruddhattheravatthu

“彼漏……”这佛法开示是导师住在竹林时，就阿那律（Anuruddha）长老而说的。

一天，衣服破旧的长老在垃圾堆等地寻找衣[料]。他过去第三生的妻子投生在了忉利天，是名为阇邻尼（Jālinī）的天女。她看到长老在寻找布料，就为长老拿了三块长十三肘宽四肘的天界布料，心想：“我如果就这样把这些[布料]给 [他]的话，长老将不会接受。”她便将这些布料放在他正在寻找的前方某个垃圾堆上，放置的方式只让其露出一点边缘。

长老在那路上寻找布料时看到了那些[布露出]的边缘，就在那抓住拉出来时看到了[上面]所说尺寸的天界布料，[心想：]“这是一件很好的尘堆衣。”就带着离开了。随后在他做衣的那天，导师在五百比丘的陪同下来到寺院，然后坐下，八十大长老也在那里坐下。为了做衣，大迦叶长老坐在末尾，舍利弗长老在中间，阿难长老在最前面，比丘僧团绕线，导师穿针，摩诃目犍连长老则哪里有需要就走去哪里。

天女则进入村庄鼓励[村民们送去]钵食：“朋友们！导师在八十大弟子的陪同下和五百比丘一起坐在寺院里正在为我们的圣尊阿那律长老做衣，你们带着粥等去寺院吧。”摩诃目犍连长老也在用餐期间带来了大蒲桃果，五百比丘都吃不完。帝释[天帝]将做衣处的地面弄平整，地面就像上了漆一般。比丘们吃剩下的粥[等]副食还有很多。

诸比丘抱怨道：“为什么为这么些比丘[求得]如此多的粥等？难道不应该衡量[所需的]量以后告诉亲戚和施主‘你们带来这么多’吗？我觉得阿那律长老想让人知道他有许多的亲戚、施主。”

于是导师问他们：“诸比丘，你们正谈论何事？” “尊者，[在谈论]这个。”[他们]回答。

“那你们认为‘这是阿那律命人送来的’？” “是的，尊者。”

“诸比丘，我儿阿那律没有这么说过。漏尽者们是不会说资具相关的谈论的，那钵食是因天神的威力而出现的。”

[导师]就此宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“彼漏”（Yassāsavā）是他的四种漏“已尽者”（parikkhīṇā）。

“亦不贪饮食”（āhāre ca anissito），在饮食上没有了贪、见之执。

“他的踪迹不可得”（padaṃ tassa durannaya），犹如在 “空中”（Ākāse）飞行的鸟，不能得知它们“脚踩在这里后去的，胸脯击打这个地方后去的，头[经过]这里[去的]，翅膀[在]这里[拍打后去的]地方”，同样地，对于这样的[漏尽]比丘们，也不能以“他依地狱之道去了，或通过畜生之胎[去了]”等方式得知其踪迹。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第四、阿那律长老的故事[终]。

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5. 摩诃迦旃延长老的故事

Mahākaccāyanattheravatthu

“彼诸根……”这佛法开示是导师住在东园时，就摩诃迦旃延（Mahākaccāyana）长老而说的。

一时，世尊因大自恣在大弟子众的陪同下坐在了鹿母（毘舍佉）讲堂的一楼。那个时候，摩诃迦旃延长老住在阿盘提（Avanti）。该尊者虽路途遥远，也坚持前来听法。因此，大长老们入座时，会先留出摩诃迦旃延长老的座位才入座。帝释天帝和两重天的天众一起前来，用天香、天花等供奉了导师，站着，没有看到摩诃迦旃延长老，[他心想：]“怎么不见我的圣尊？要是他来就好了。”

而长老就在那一刻来了，出现在了自己的座位上坐着。帝释看到长老后，握住[长老的]脚踝，说：“真是太好了，我的圣尊来了，我正盼着您的到来。”然后以双手抚摸[长老的]脚，用香、花等供奉并礼敬过后，立于一旁。

比丘们就发牢骚：“帝释看脸而致敬，对于其余的大弟子他没有如此地致敬，看到摩诃迦旃延长老后就迅速握住[长老的]脚踝，说：‘真是太好了，我的圣尊来了，我正盼着您的到来。’然后以双手抚摸[长老的]脚，供奉并礼敬过后，立于一旁。”

导师听到他们的言语后说：“诸比丘，像我儿摩诃迦旃延这般防护诸根的比丘，受诸天和人们的爱戴。”[导师]就此宣说佛法，诵出此偈：

它的含义是，“彼”（Yassa）对于[这样的]比丘，就像被能干的“御者调伏了的马”（sārathinā sudantā assā）一般，六“根已寂静”（indriyāni samathaṃ），已“达到”（gatāni）调伏、顺从的状态。

因他的九种慢157已舍断的“舍慢者”（Pahīnamānassa），没有了四种漏的“无漏者”（anāsavassa）。

“这样的”（tādino），对于具足这样品行的这种[人]

“诸天也爱慕”（Devāpi pihayanti），人们也期望看到[他们]和期望[他们]的到来。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第五、摩诃迦旃延长老的故事[终]。

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7-6. 舍利弗长老的故事

Sāriputtattheravatthu

“如大地……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就舍利弗长老而说的。

一时，尊者舍利弗出雨安居后，想要去行脚，请示并礼敬导师过后，和自己的随众一起出发了。还有许多其他比丘为长老送行。长老以点名道姓的方式，说出比丘们的姓名后让他们折返。有一位不知姓名的比丘心想：“肯定的，也会道出我的姓名后，让我折返。”长老在大比丘僧中没有注意到他。他就对长老怀恨在心：“他没有像对其他比丘一样鼓励我。”

而长老的僧伽梨（三衣中的双层外衣）衣边又碰到了那位比丘的身体，因此他又一次怀恨。当他知道“现在长老应该走出寺院周边了”过后，去到导师跟前说：“尊者，尊者舍利弗[仗着]‘我是您的上首弟子’，有如扯裂我的耳朵一般撞了我过后，没有道歉就去行脚了。”导师命人唤来长老。此时摩诃目犍连长老和阿难长老就想：“导师并不知道我们的长兄没有撞这位比丘，那么[舍利弗]将要做狮子吼。我们去集结众人。”他们手拿钥匙打开诸僧舍，召集大比丘僧团：“来吧，尊者们，来吧，尊者们，如今尊者舍利弗将要在世尊面前做狮子吼。”（《增支部》第九集第 11 经）

[舍利弗]长老也来了，礼敬导师过后坐下。然后导师就询问他关于此事。长老并没有说：“我没有撞这位比丘。”[而是]讲述了自己的德行：“尊者，必然，对于在身体上未现起身至念者，他在此[教法里]有可能撞击了其他同梵行者后，没有道歉就出发去行脚了。”说完又以“尊者，犹如人们以洁净或不洁净之物投于大地上，[大地都不会排斥]”等种种方式，[表达]自己的心如大地般平等；以及如水、火、风、掸子、贱民童子、角已被切掉的公牛般心行平等；以及犹如以死蛇[挂在身上]一般，对自己的身体厌嫌；像一个[流漏的]油瓶一般，表明了自己对于身的防护158。就在长老以这九种比喻讲述自己的德行时，以大海为边界的大地震动了九回。在[长老]做掸子、贱民童子、油瓶[等]的比喻时，凡夫比丘们都忍不住落泪，诸漏尽者则生起了法悚惧。就在长老讲述自己之德时，控诉[他]的比丘浑身炽热，马上拜倒在世尊足下，解释了自己所控告的罪，发露了[自己的]罪过。导师呼唤长老后，说：“舍利弗，原谅这个愚人吧，趁他的头还没有裂为七分。”长老蹲坐抬手合掌，说：“尊者，我原谅该尊者。如果我有过失，也愿该尊者原谅我。”

比丘们谈论到：“贤友们，如今看到了吗？长老无与伦比的德行。对如此虚妄地中伤他的比丘，没有一点愤怒和瞋恨，还亲自蹲坐抬手合掌请求原谅。”导师听到了他们的谈话后问：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“[谈论]这个，尊者。”他们回答。

“诸比丘，像舍利弗这样的人是不可能生起愤怒和瞋恨的。诸比丘，舍利弗的心如大地一般，如帝柱（深埋入地中的城门柱子）一般，如澄清的湖水一般。”[导师]说完，就此宣说佛法，诵出此偈：

它的含义是，诸比丘，犹如大地，不论投以香、花等洁净之物，还是投以粪尿等不净物，又如埋于城门口的帝柱，男孩们在上面撒尿或排便，而其他人用香、花等供奉；在那里，大地和帝柱都不会生起适意（贪）或排斥。同样地，彼漏尽的比丘不因八种世间法而动摇，故为“坚固”（tādi），因在义务上的善履行而为“德美”（subbato）。

“这些人以四资具敬奉我，而这些人没有敬奉”，他对于别人有没有敬奉，既不会感到适意，也“不排斥”（no virujjhati），确实“如大地”（Pathavisamo）和“如帝柱”（Indakhilupamo）一般。

又如没有污泥的“湖”（Rahado）水质清澈，同样地，他因烦恼已尽，无贪欲等之“泥”，而明净。

“这样的人”（tādino），对于如此般的人，没有了在善恶趣流转的“轮回”（Saṃsāra）。

开示结束时，九千比丘证得了连同无碍解的阿罗汉。

第六、舍利弗长老的故事[终]。

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7. 住憍赏弥之底沙长老的沙弥的故事

Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu

“彼之心寂静……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就底沙长老的一个沙弥而说的。

据说一位住在憍赏弥（kosambī）的良家子在导师教法中出家后获得受具足戒，以“住憍赏弥之底沙长老”而为人所知。当他在憍赏弥过完雨安居，一位护持者就带来[一套]三衣和一些酥油、蜜糖，放到他脚边。长老问他：“这是做什 么，优婆塞？”

“尊者，您不是和我一起过完雨安居么？在我们寺院过完雨安居[的比丘]都会得到此利得，请您接受吧，尊者。”

“哦，优婆塞，我不需要这个。” “为什么，尊者？”

“我身边没有净人和沙弥，贤友。”

“尊者，如果您没有净人，那我儿子将在圣尊这成为沙弥。”长老同意了。优婆塞将他七岁的儿子带到长老面前，给了[长老]：“请您剃度他吧。”然后长老弄湿他的头发，[教]给他皮五法的禅修业处，并将他剃度了。他就在落发之时证得了连同无碍解的阿罗汉。

长老剃度他后，在那里住了半个月，然后[心想]“我要见导师”，就让沙弥拿着东西出发了，在半路上进入一个寺院。沙弥为戒师领取一间住所后，整理了[房间]。就在他整理它的时候过点了（到晚上了），因此没法为自己整理住 所。然后，在来随侍的时候，长老坐着问他：“沙弥，[你]自己住的地方整理好了吗？” “尊者，没有机会整理。”

“那就住在我的住所吧，你住外面客住者的地方不舒服。”抓住他进了房间。长老还是凡夫，一躺下就睡着了。[三天后]沙弥就想：“今天是我和长老在同一住所一起住的第三天，假如我躺下睡的话，长老将犯[与未受具足戒者]同住[过限]之罪。我将只是坐着度过[这一夜]。”他就在长老的床旁边盘腿坐了一夜。长老在清晨起来[心想：]“应该让沙弥出 去。”拿起床边放着的扇子，用扇叶的末端击打沙弥的禅修垫，然后将扇子往上抛出，说：“沙弥，出去外面吧。” [结果]扇叶的柄打在了[沙弥的]眼睛上，就在那时[他的]眼睛[被打]坏了。

“怎么了？尊者？”他说着站起来。

“到外面去。”[长老]回答时，他没有说“尊者，我的眼睛坏了。”[而是]以一只手捂住眼睛后出去了。在履行[弟子]义务的时候他并没有说“我的眼睛坏了”然后坐着[不动]，而是以一只手抓住眼睛，另一只手拿扫帚打扫完厕所和洗脸处 后，放置好洗脸水，然后打扫僧房。

在给戒师递齿木时他只是用一只手给。然后戒师就对他说：“这沙弥实未受教。不应以单手给老师、戒师递齿木。”

“尊者，我知道‘这样不恰当’，但我的[另]一只手不空。”

“怎么了，沙弥？”

他从一开始将事情的发生经过告诉了[戒师]。长老听了过后内心震惊，说：“哎呀，我着实造下了重业。”然后[请求原谅]：“善人，请原谅我。我不知道此事，请成为我的庇护。”合掌上举，蹲坐在七岁的男孩足下。

然后，沙弥对他说：“尊者，我不是为了[让你道歉]这个目的而说的，我是为了守护您的心才这么说。于此，您没有过错，我也没有过错。只是轮回的过错，请勿多虑，我只是为了保护您[免于]懊悔而没有告知。”长老在沙弥的安慰下并没有得到安慰，他心怀焦虑拿着沙弥的东西去了导师那儿。

导师坐着看着他的到来。他到了后，礼敬完导师，和导师互致问候后，[导师]问：“尚能忍受吗（身体还好吗），比丘？有什么极端的不舒适吗？”

“尚能忍受，尊者，我没什么极端的不舒适。但是，我从没见过其他谁像这个小沙弥一般极其有德的了。”

“他做了什么，比丘？”

他从一开始将整个事情的经过向世尊讲述后说：“尊 者，在我如此请求原谅时，他这样对我说：‘于此，您没有过错，我也没有过错。只是轮回的过错，请勿多虑。’只是这样安慰我，既没有对我动怒，也没有恨我。尊者，我之前从未见过如此有德之人。”然后，导师对他说：“比丘，漏尽者不会对任何人动怒、怀恨，只会[保持]诸根寂静、内心平静。”说完 [导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“彼之……寂静”（Santaṃ tassa）是指对于该漏尽的沙弥[内心]没有贪求等[烦恼]，确实“心”（manaṃ）寂静“了”（hoti），[内心]沉着、寂灭。如是般，以没有妄语等[语恶行]和杀生等[身恶行]“语及”身业也寂静。

“正智解脱者的”（Sammadaññā vimuttassa），通过[正确的]方式依因[缘]而了知后，依五种解脱159而解脱者的[身语意寂静]。

“寂静者的”（upasantassa），以内在贪等[烦恼]已止息的寂静者的[身语意寂静]。

“此等的”（tādino），像这样的具德者的[身语意寂静]。开示结束时，住憍赏弥的底沙长老证得了连同无碍解的阿罗汉。开示也给其他大众带来了利益。

第七、住憍赏弥之底沙长老的沙弥的故事[终]。

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7-8. 舍利弗长老的故事

Sāriputtattheravatthu

“信非[由人]……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就舍利弗长老而说的。

一时，三十位住阿兰若的比丘来到导师处，礼敬后坐于一旁。导师看到他们具备[证得]连同无碍解阿罗汉的潜质，然后对舍利弗长老说：“舍利弗，你相信信根被培育、广大后可达不死（涅盘）、终究不死吗？”（《相应部》第五篇第 514 经）[导师]这样就五根[对长老]进行了提问。

长老[回答：]“尊者，在这里，我并非通过对世尊的信而行（知道）‘信[被培育、广大后]……终究不死’。尊者，但凡那些对彼[五根]未以智知晓、未以智亲见、未以智知道、未以智现证、未以智触证者，他们在此将通过对其他人的信而行（知道）‘信[被培育、广大后]……终究不死’。”（《相应部》第五篇第 514 经）[长老]如此解答了该问题。 比丘们听了该[回答]后生起谈论：“舍利弗长老还没有舍弃邪执，至今都还对佛陀没有信心。”导师听到该[谈话]后问：“诸比丘，你们为什么这么说？因为我曾问：‘舍利子，你相信五根未培育，止观未培育，就能证得诸道果吗？’他说：‘尊者，我不相信有人能[这样就]作证。’他并非不信布施、[善、恶]行的果报，也不是不信佛[法僧]等的功德。而是他已透过自己通达了禅、观智、道果之法[而得知]，并非通过对他人的信而行（知道）。因此不应责备[他]。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

这里，“非信”（assaddho），自己的通达之功德，并非因他人的言语而相信。

“知无为”（akataññū），了解无为的涅盘，体证了涅盘的意思。

“断系”（sandhicchedo），切断了轮转、轮回的连结而住立。

“无机会”（hatāvakāso），善、不善业的种子已灭尽，已没有了再生的机会。

“离希冀”（vantāso），凭借四道应做[之事]皆已做，一切希冀都被其弃舍了。

“人”（naro），他，如此这般的人。 “至上人”（purisuttamo），因通达了出世间法成为人中至上者。

开示结束时，住阿兰若的三十位比丘证得了连同无碍解的阿罗汉。开示也给其他大众带来了利益。

第八、舍利弗长老的故事[终]。

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9. 住儿茶树林的离婆多长老的故事

Khadiravaniyarevatattheravatthu

“村落或……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就住儿茶树林的离婆多长老而说的。

据说在舍利弗舍弃了八亿七千万财产出家后，[他的]三个妹妹嘉娜（Cālā）、优波遮罗（Upacālā）、尸利沙遮罗（Sīsupacālā），和两个弟弟纯陀（Cunda）、优波先那（Upasena）[也都]出家了。唯有离婆多童子一个人住于在家。后来，他妈妈就想：“我的儿子优波提舍（舍利弗）舍弃了这么多的财产出家了，[他的]三个妹妹和两个弟弟也出家了，只剩离婆多一个了。假如他也去出家，我们这么多的财产将失去，家系将中断，我要趁他还年少用居家生活将其束缚住。”

舍利弗长老则提前就和比丘们交待了：“贤友，如果离婆多想出家而前来的话，他一到了你们就剃度他出家吧。我的父母是邪见者，如何征求他们的同意？我就是他的父母。”

他母亲则在离婆多七岁的时候就想要用居家生活将其束缚住，在一个相同种姓的家庭求得了一个女孩，在订好了婚期后，将[离婆多]童子装扮一番，带着许多随行人员一起去了女孩的娘家。然后双方的亲戚就汇聚一堂为他们举行婚 礼，令[他们]将手浸入水盆中，然后说了祝福的话，希望新娘子繁荣（多子），亲戚们说：“愿你得见你祖母所见之法，像[她]一般长寿，亲爱的。”离婆多童子心想：“什么是她祖母所见之法？”然后他就问：“哪位是她的祖母？”他们就对

他说：“孩子，你没看到吗？这位一百二十岁，牙缺、发白、肤皱、浑身长斑，像[屋顶]弯梁一样佝偻者，那就是她的祖母。”

“那她也会变成这副样子吗？”

“如果她将来活[这么大年纪]，就会成为[这个样子]的，亲爱的。”

他心想：“如此般[年轻]的身体，因为衰老，也将遭受如此的变异，这就是我哥哥优波提舍（舍利弗）所看到的，我今天就应逃去出家。”然后亲戚们就将他和新娘子一起安置在一辆车上，带着他们出发了。

过了一小段路后，他提出要上厕所：“车子停一下，下去一下我就回来。”他下了车后，在一树林里逗留了一会，然后就回来了。又过了一小段路后，他又以这个理由下去又上来，他一再地这么做。然后他的亲戚们觉得：“一路上[他]都会持续这样腹泻。”然后他们就不再紧密地看护他了。又过了一段距离后，他以同样的理由下车，说：“你们开车在前面 走，我会慢慢从后面跟上来。”说完下车后朝树林里去了。他的亲戚们听到“我会从后面跟上来”就驾着车走了。

他从那里逃离后去到一个住有三十位比丘的地方，到了后礼敬他们，然后说：“尊者们，请剃度我。”

“贤友，你盛装打扮，我们不知道你是不是王臣公子，我们如何能[给你]剃度呢？”

“尊者，你们不知道我？” “贤友，我们不知道。”

“我是优波提舍最年幼的弟弟。” “是哪位优波提舍？”

“尊者，大德们都称我哥哥为‘舍利弗’，所以我说‘优波提舍’时，你们不知道。”

“你是舍利弗长老最年幼的弟弟？” “是的，尊者。”

“如果是这样的话，来吧，你哥哥已经许可了。”说完 后，比丘们让他把[身上的]装饰品取下来放在一旁，然后给他剃度出家并给长老送去了消息。长老听到该[消息]后向世尊说：“尊者，他们送来消息‘住阿兰若的比丘们已将离婆多剃度出家’，我要去见他。”导师[说：]“等待一阵子，舍利弗。”没有准许他去。过了几天长老又向导师请求。导师[说：]“等待一阵子，舍利弗，我们也将前去。”还是没有准许他去。

沙弥（离婆多）则[想：]“如果我住在这里的话，亲戚们将跟过来唤我[回去]。”他在那些比丘跟前学得了通往阿罗汉的禅修业处后，带上衣钵四处行脚时，到了离那里三十由旬的某地的一片儿茶树林，就在三个月的雨安居期间证得了连同无碍解的阿罗汉。（舍利弗）长老则在自恣过后再次向导师请求前往[弟弟]那里。导师[回答：]“我们一起走吧，舍利弗。”和五百比丘一起出发了。

走了一小段距离时，阿难长老站在一个分岔路口问导师：“尊者，去离婆多那里的道路中，那条弯道有六十由旬，有人类居住，那条直道有三十由旬，被非人占据，我们走哪条？”

“那，阿难，尸婆罗（Sīvali）有和我们一起去吗？” “有的，尊者。”

“如果尸婆罗有去，那就选直道。”据说导师没有说： “我将为你们引来粥饭[的供养]，选直道吧。”[而是]他知道了：“那[条道]是这些人[某个]福报[产生]果报之处。”在导师行走于该路上时，诸天们思维：“我们要供奉我们的圣尊尸婆罗长老。”然后在每一由旬都建了住所， [每天]不让他们走超过一由旬，清早起来带上天界的粥等， “我们的圣尊尸婆罗长老坐在哪里？”走着到处[寻找]。长老让他们将为他自己带来的[食物]供给以佛陀为首的僧团。就这样，导师和随众们受用尸婆罗长老的福德走过了三十由旬的荒野。

离婆多长老得知导师的到来后，[用神通]为世尊创建了香室，以及五百间尖顶僧寮、五百条经行道、五百夜间住处、五百日间住处。导师只在他那里住了一个月。住在那里的这段期间也仅受用尸婆罗长老的福报。

在其中有两位年老的比丘，在导师进入[这片]儿茶树林时，他们心想：“这比丘建造了这么多的建筑，哪里还能修习沙门法呢？导师是看在‘他是舍利弗的弟弟’的面子上才来到这么个精勤于建筑的比丘这里的。”导师则在那天黎明时分观察完世界后，看到了该比丘们，知道了他们的想法。因 此，在那里住了一个月后，离开那天[导师用神通]决意让那 [两位]比丘忘记了他们的油壶、水壶和拖鞋，当离开到了寺院外时收了神通。然后那[两位]比丘[想起来]“我的这个、这个忘了”，“我也忘了”。两人都掉头回去，[却]找不到那地方了，一边寻找一边被儿茶树的刺扎[身体]，然后看到了自己的东西挂在在一棵儿茶树上，就拿了出来了。

导师带着比丘僧团又经一个月，受用着尸婆罗长老的福报[带来的食物住所等]回到了东园。那[两位]年老的比丘在清晨洗完脸后[说：]“我们去施客住者食的毘舍佉家中喝粥吧。”他们去了以后，喝完粥，吃完点心，然后坐下。然后毘舍佉问他们：“尊者们，你们也和导师一起去了离婆多长老住的地方吗？”

“是的，优婆夷。”

“尊者，长老的住处很怡人吧？” “那里哪里怡人了？是个带白刺的儿茶树林，像鬼住的地方一样，优婆夷。”

然后来了两位年轻的比丘。优婆夷也供养了他们粥食，然后以同样的问题问他们。他们说：“优婆夷，难以言喻，长老的住处就像天界的善法堂一样，如同神力造就一般。”优婆夷心想：“之前来的比丘和这些[比丘]说的不一样，可能是先来的比丘忘了什么，在撤了神通时掉头回去了，而这些[比丘]是在神通变现的时候走的。”她以自己的智慧得知这个情况后，[心想：]“导师来的时候我要问他。”站着[等导师]。只过了一会儿，导师就在比丘僧团的围绕下到了毘舍佉家里，在准备好的位子上坐下。

她用食物供奉了以佛陀为首的僧团。用餐结束时，她礼敬完导师，然后问道：“尊者，和您一起去的比丘中，有一些人说离婆多长老的住处‘是一片儿茶树阿兰若’，一些人说‘是怡人之处’，怎么会这样呢？”导师听了过后说：“优婆夷，不论村庄或阿兰若，凡是住有阿罗汉之处，那里就是怡人的。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

这[偈颂]的意思是，阿罗汉即便住在村落里，身非独 处，然而[他的]心也是独处的。对他们而言，即便是天界般的感官所缘也不能动摇他们的心。因此不论是村落或阿兰若等地，“若住阿罗汉，彼即怡人地”（Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka），那地方就是怡人的。开示结束时，许多人证得了入流果等。

在另一个时候，比丘们生起了谈论：“贤友，是什么原因，尸婆罗长老在母胎里住了七年、七月又七天？为何投生过地狱？因何等流果获得最上的利得和最上的荣誉？”导师听到他们的谈话过后问：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“尊者，[在谈]这个。”[比丘们]回答。[导师]说出了尊者[尸婆罗]他的过去所造之业：

诸比丘，距今九十一劫[以前]有毘婆尸世尊出现于 世，某个时候，他在国中行脚过后，回到父亲[所管辖的]城市。国王为以佛陀为首的比丘僧团准备了客至施，命人给城民们送去旨意：“请你们来陪我一同做供养。”他们如此做了[准备]过后，他们[决定：]“我们要做比国王更多的供养。”邀请了导师过后，第二天准备好了供养，然后给国王送去消息。国王来看到他们的供养过后[心想：]“我要做比这个更多的供养。”为第二天[的供养]邀请了导师。国王没能够打败城民们，城民们也没能够打败国王。在第六个回合里，城民们思维：“明天的供养要[让人]说不出‘在这供养里缺了这样东西’，我们要做一次这样的供养。”然后为第二天的供养做了准备。“这里面还缺什么不？”在这样查看时，没看到新鲜蜂蜜，但煮过的蜂蜜有很多。他们为了[获得]新鲜蜂蜜，就派了四个人拿了四千咖哈巴那钱去四个城门[寻找]。

然后，有一个村民为了见村长而来，在路上看到一个蜂巢，他将蜜蜂赶走，然后砍下树枝，连着枝条一起将蜂巢带着，[心想]“我要给村长”，进入了城市。一个寻求蜂蜜的人看到那个后问：“嗨，蜂蜜卖吗？”

“不卖，先生。”

“来吧，拿了这一咖哈巴那（钱币），给[我蜂蜜]吧。”他心想：“这蜂蜜一个巴达（钱币）都不值，他却给出了一个咖哈巴那。我想[他有]很多咖哈巴那，我应该涨[价]。”然后对他说：“我不给。”

“那就拿两个咖哈巴那吧。”

“两个我也不给。”就这样往上涨，直到那人[说：]“那就把这一千[钱币全]拿走。”他才把那束蜂蜜枝条给了那人。然后他向那人问道：“你是疯了吗？还是没地方放那些咖哈巴那钱了？一个巴达都不值的蜂蜜，你说‘拿走一千[钱，把蜂蜜]给我。’是怎么回事呢？”

“我知道[它不值这么多]，朋友，但我有工作需要[用到]它，因此我这么说。”

“是什么工作呢，先生？”

“我们在准备给毘婆尸佛及其六万八千随从沙门的大供养，那里只缺新鲜蜂蜜了，因此我如此索要。”

“这样的话，我不以钱[做交换]给与，如果我也能参与供养的话我就给。”

他去向城民们讲述了该情况。城民们知道他有很强的信心后同意了：“善哉，参与吧。”他们请以佛陀为首的比丘僧团入座后，施与了粥和副食，然后命人搬来一个巨大的金 钵，命人[在里面]压榨蜂巢。还是这个人，他为了[这个]礼物[更好]，带来了一壶奶酪，他也将该奶酪撒在[金]钵里和蜂蜜混合，然后依次供养给以佛陀为首的比丘僧团。大家随意拿取那[乳蜜]，所有人都轮到了，[蜜]还有剩余。“这么一点蜂蜜，为什么能够[给]到这么多人？”不可思议。这是佛陀的威力办到的。佛陀境界不可思议。（《增支部》第四集第 77 经）说有四种不可思议之事。思维这些事只有发疯的份。这个人（村民）做完这么些[善]业后，命终时投生到了天界，轮回了若干久，一时，从天界下来投生在波罗奈一王室中，父亲过世[他就]成为了国王。[后来]他[心想：] “我要夺取某座城市。”然后前去将[某座城市]包围了，给城民们送去信息：“给我王位还是要战斗？”

[城民们]说：“既不给王位，也不战斗。”然后他们通过小门出去，运来柴、水等，办理一切事务。[攻城的国王则]守住其他四个大门，封城七年又七个月。然后他妈妈问：“我儿子在做什么？”

“在做这个，太后。”当她听到这个事情后说：“我儿子真笨！你们去，告诉他‘把小门也都封死，将城市团团围 住。’”他听了母亲的指示后照做了。城民们不能外出了，第七天他们杀死了自己的国王，然后将国家交给了他。

他造下了此业，命终后投生在了无间地狱，在地狱中被煮，直到大地都抬升了一由旬之多。由于封闭了四道小门[的业]，他从[地狱]死后，结生于他母亲胎中，然后在胎中住胎七年又七个月，又在产道里[难产]卡了七天。如是，诸比丘，尸婆罗因那时造下围城的业，在地狱里被煮了这么长时间，然后又因封锁四道小门，结生在他母亲胎中后，住胎这么长的时间。他供养新鲜蜂蜜[的业]带来了获得最高的名利 [的果报]。

又有一天，比丘们生起谈论：“哎呀，沙弥的利养真不得了！哎呀，[他的]福德[真不得了]，独自一人为五百比丘造了五百间尖顶僧寮。”导师来了问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”当[他们]说：“是这个。”“诸比丘，我儿既不[执着]福也不[执着]恶，他已舍弃两者。”[导师]说完，诵出婆罗门品中的以下偈颂：

第九、住儿茶树林的离婆多长老的故事[终]。

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10. 某女人的故事

Aññataraitthivatthu

“怡人的……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某女人而说的。

据说一位行乞食的比丘在导师那里学取禅修业处后，去到一个旧公园里修习沙门法。一个城中的妓女和一名男子约定：“我将去那样一个地方，你也来那里吧。”然后她去了。那名男子没有去。她望着他[该]来的路没有看到他，觉得无聊，就在到处逛时进入了那个公园，看到长老正盘腿而坐，她四处张望后没看到其他人，[就想：]“这个男人也行，我要诱惑他。”站在他面前将衣服反复脱下又穿上，将头发解开又系上，拍着手笑了起来。长老生起恐慌，并散布全身。他想：“这怎么回事？”导师也[在这个时候思维：]“在我面前习得业处后[说]‘我要去修沙门法’而离开的比丘发生什么事情了？”正观察的时候看到了那个女人，知道了长老因她的不当行为生起了恐慌。然后就在香室坐着[通过神通]对他说：“比丘，对于寻求欲乐者而言并非怡人的地方，对于离欲者而言则是怡人之处。”如此说完后，[佛陀]放出光芒，为他说法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“阿兰若”（Ramaṇīyāni），被盛开的鲜花、树木和茂密的灌木丛所点缀，干净的水资源充沛，这样的阿兰若是“怡人的”（Ramaṇīyāni）。

“彼处”（yattha），犹如村中的苍蝇在盛开的莲花池中一般，追求欲乐的“人们不爱乐”（jano na ramatī）于森林旷野。

“离欲者”（Vītarāgā），犹如蜜蜂之于莲花丛一般，远离贪染的漏尽者，“爱乐”（ramissanti）于这样的阿兰若。

为什么？“彼非逐欲者”（na te kāmagavesino），因为他们不是寻求欲乐者之义。

开示结束时，该长老就在座上证得了连同无碍解的阿罗汉，然后腾空而来赞叹如来，礼敬如来之足后离去了。

第十、某女人的故事[终]。

第七品阿罗汉品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

8. 千品

• 偈颂部份可另参 多版本对读
• 8. 千品 Sahassavaggo 目录

8. 千品

当巴达剃咖的故事( dhp_100 )	婆酰迦木衣长老的故事( dhp_101 )	恭达拉给欣长老尼的故事( dhp_102_103 )
问及无益婆罗门的故事( dhp_104_105 )	舍利弗长老之婆罗门舅父的故事( dhp_106 )	舍利弗长老之外甥的故事( dhp_107 )
舍利弗长老的婆罗门朋友的故事( dhp_108 )	延寿童子的故事( dhp_109 )	散积嘉沙弥的故事( dhp_110 )
喀陆憍陈如长老的故事( dhp_111 )	萨巴达萨长老的故事( dhp_112 )	波罗遮那长老尼的故事( dhp_113 )
翅舍瞿昙弥的故事( dhp_114 )	多子长老尼的故事( dhp_115 )

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1. 当巴达剃咖的故事

tambadāṭhikacoraghātakavatthu

“虽[诵]一千言……”这佛法开示是导师住在竹林时，就处决强盗的刽子手当巴答剃咖（tambadāṭhika）而说的。据说有四百九十九位强盗以打家劫舍等为生。后来有一个人，眼睛通红，胡须红铜色，去到他们面前说：“我也要和你们一起谋生。”他们将他带到强盗头子那里给他看，然后 说：“他也想住在我们这里。”强盗头子看到他过后心想：“此人残暴，能干出切掉母亲的乳房、弄出父亲喉咙里的血来吃之事。”就拒绝他：“我们这不能收留下他。”他这样被拒绝后还是来了，照顾并讨好了其中一位成员。对方将他带到强盗头子那里请求：“老大，他好样的，对我们有帮助，收编了他吧。”强盗头子就被说服接受了。

后来有一天，市民们和国王的手下一起将这些强盗抓获并带到审判的大臣们那里。大臣命令用斧头将他们砍头。“谁将处决他们呢？”之后[大臣们]寻找愿意处决他们的人，没有找到，就对强盗头子说：“将他们处决过后你将得以活命并获得荣誉。你杀了他们吧。”然而由于他们都是依止他而住 的，他不愿意杀他们。他们以这样的方式询问了四百九十九人，所有人都不愿意。最后他们问红眼的当巴答剃咖。“好的。”他接受了，他把他们全部杀了过后捡回一命并获得了荣誉。

同样的方式，[人们]在城南又抓来五百位强盗送到大臣们那里，他们也判其为砍头，他们从强盗头子问起，没有找到任何愿意执行处决的人。[有人提到：]“之前有一天，一个人处决了五百强盗，他在哪里？”

[有人]说：“我们在某某地方见过他。”[大臣]命人将其召来吩咐他：“你将这些人处决了，将得到荣誉。”“好的。”他接受了，他把他们全部杀了过后获得了荣誉。然后人们商议：“这人真好，我们就让他专职处决强盗吧。”然后给了他这个职位，且给他荣誉。他又将从西方和北方带来的各五百位强盗给处决了。就这样处决了从四方带来的两千位强盗。此后他日常都会处决带来的一两人，这样做刽子手做了五十五年。

到他年老的时候已经不能一下将头砍断了，砍两三回令罪犯们饱受折磨。人们就想：“应该换一位刽子手，他令罪犯们饱受折磨，干嘛用他？”就将他解雇了。他之前做处决盗贼的刽子手时，有四件事情没得到过：穿新衣服，喝带鲜奶油的乳粥，以茉莉花做装饰，涂香。在他卸任这天，吩咐[家人]：“你们给我煮好乳粥。”命人拿着新的衣服、茉莉花花 环、香水去到河边，洗完澡后穿上新衣服，戴上花环，涂上香水，然后回到家坐着。然后他们将带鲜奶油的乳粥放置在他面前，然后给他拿来洗手的水。

就在此刻，舍利弗长老从定中出定了。“今天我该去哪里 [托钵]呢？”在他观察托钵去处时看到了这个家中的乳粥，然后思索：“此人会招待我吗？”然后知道了：“这位良家子看到我后会招待我，然后将会获得大利益。”他就穿上袈裟带着钵去到他家门口站着，让他看到自己。

他看到长老后生起了清净的欢喜心，思维到：“我长久以来做处决盗贼的刽子手，杀了许多人，如今我家里准备了乳粥，长老前来站在了我家门口，现在我应该向圣尊做供奉之法。”他挪开前面放着的乳粥，走近长老礼敬过后，请他进入家里，将乳粥倒进钵里，洒上新鲜奶油，然后站着给长老扇风。他因长久以来都没有喝到过，这时变得特别想喝乳粥。长老知道了他的意图过后对他说：“优婆塞，你喝你自己的粥去吧。”他将扇子给到另一个人手里然后就去喝粥了。长老对扇风的人说：“去，给优婆塞扇风吧。”就在那人扇风时他喝粥喝饱了，回来站着给长老扇风。长老用完餐他就帮忙拿着钵。长老开始给他做随喜的开示。他没法将自己的心集中在长老的开示上。长老注意到了，就问：“优婆塞，为什么你不能集中心意在开示上？”

“尊者，我长久以来从事残忍的职业，杀了许多人，一直记起自己的那个业，[因此]不能将心集中在圣尊的开示 上。”

长老心想：“我要哄哄他。”然后[对他说：]“那你是自己想要做的，还是别人让做的？”

“尊者，是国王让我做的。”

“那优婆塞，这样的话你又有什么恶业呢？”

生性愚钝的优婆塞在长老此番言语下，心想：“我没有恶业。”因此[说：]“尊者，请您开示法吧。”

他在长老做随喜时达到了一心，听法时生起了接近入流道的随顺忍。长老做完随喜开示后就走了。优婆塞随着长老走了一程，回来时被一只母夜叉化成的牛撞到胸口撞死了。他死后投生到了兜率天。

比丘们在法堂生起了如是谈论：“处决盗贼的刽子手做了五十五年残忍的业，今天才从中得脱，正在今天供养了长 老，又在今天死去了，他投生去哪里了呢？”

导师过来问：“比丘们，你们坐在一起谈论何事？” “[谈论]这个。”[他们]回答。

“诸比丘，他已经投生在兜率天了。” “尊者，您说什么？他这么长时间以来杀了这么多人，然后投生到了兜率天？”

“是的，诸比丘，他获得了大善友，他听了舍利弗的讲法后生起了随顺智，在此死后投生到了兜率天。”说完后， [佛陀]诵出了此偈：

“尊者，随喜开示并没有很了不起，他造的不善业很大，这么一点[法]如何带来了这么殊胜的利益？”

导师[说：]“诸比丘，为什么？你们不要衡量‘我的讲法是少还是多’。具意义的话哪怕只有一句也是殊胜的。”然后关联[此事]而说法，诵出了此偈：

在此[偈颂中]，“即便千[言]”（Sahassamapi），意思是，言语的度量，一千、两千，即便这样以千计的言语，它若是“不具备意义的言语”（anatthapadasaṃhitā），讲述虚空、山岳、森林等，华丽的、不导向解脱的、无意义的话 语，就算很多[句]，也是有罪过的。

“一具义语”（Ekaṃ atthapadaṃ），意思是，“但凡”

（yaṃ）是“此为身，此为身至念，已达三明，佛陀的教法已办”这样的一句具义语，“听了后”（sutvā）以贪欲等的止息而“获寂静”（upasammatī）。它成就意义，涅盘相关，阐明蕴、界、处、根、力、觉支、念处，即使只是一句，也更殊胜。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第一、当巴达剃咖的故事[终]。

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2. 婆酰迦木衣长老的故事

Bāhiyadārucīriyattheravatthu

“即便千句偈……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就婆酰迦木衣长老 [160] （Bāhiyadārucīriyatthera）而说的。

有一次，许多人乘船渡海，随着船在海中破了，[他们]都成为了鱼鳖之食。其中只有一人抓住一块木板，努力游到了输波罗（Suppāraka）港的岸上，他的上衣、下衣都没了。他没看到其他任何[适合的]物品，便用树皮条缠上干木棍做成衣服，然后从一个神庙拿了一个碗，来到了输波罗港。人们看到他后便给了粥饭等，认定“这是一位阿罗汉。”当[人们]供养衣服时，他[觉得：]“如果我穿衣（穿下衣，披上衣），我的名利将衰减。”于是拒绝了那些衣服，只穿着木衣。于是在众人的“阿罗汉，阿罗汉”称呼声中，他生起了这样的寻思：“那些世上的阿罗汉或具备阿罗汉道者，我是他们中的一员。”

于是一位是他“过去血亲”的天神这么思维…… [161]

“过去血亲”，是在过去一起修习过沙门法的人。据说在过去迦叶十力（迦叶佛）的教法衰落时，七位比丘看到沙弥等变[坏]后，生起了悚惧感：“趁教法还没消失，我们要建立自己的依止处。”他们礼敬金塔后进入森林，看到了一座山。

“对生命有依恋者留下，没有依恋者登上这座山吧。”

[他们]说完绑上梯子。所有人都登上了那[座山]。将梯子抛下后，他们修习沙门法。

他们中的僧团长老过了一个晚上就证得了阿罗汉。他在阿耨达湖嚼完龙界的槟榔藤齿木（即刷牙）后，从北俱卢

[洲]带来钵食，对比丘们说：“贤友，你们嚼完此齿木，洗过脸，食用此钵食吧。”

“尊者，我们有这样约定过‘谁第一个证得阿罗汉，其他人就食用他带来的钵食’？”

“确实没有，贤友。” “这样的话，如果我们也像您一样生起殊胜的[成就]，

我们将自己带来[钵食]食用。”他们不愿[吃]。

第二天，第二位长老证得了不来果。他也那样带来钵食邀请其他人。他们这么说：“尊者，我们有这样约定过‘我们不吃大长老带来的钵食，会吃次长老带来的钵食’？“

“确实没有，贤友。”

“这样的话，在像您一样生起殊胜的[成就]后，以个人的力量能吃到的情况下，我们将食用。”他们不愿[吃]。

他们中证得阿罗汉的比丘入了般涅盘，不来者投生到了梵天界。其余五位长老没能生起殊胜的成就，[身体]枯萎，在第七天死去投生在了天界。

在本尊佛陀出世时，他们从那里死去，投生在个各个家庭中。他们当中的一位成为了弗加沙国王（Pukkusāti，《中部》3.342），一位是童子迦叶（Kumārakassapa《中部》1.249），一位是木衣者（《自说》10），一位是沓婆摩罗子（Dabba Mallaputta，《律藏波罗夷(驱摈)》380，《自说》 79），一位是娑毘耶遍行者（Sabhiya Paribbājaka，《经集》娑毘耶经）。那位投生到梵天界的比丘就是[前面]所提到的那位“过去血亲的天神”。

梵天神对他有了这个想法：“此人曾和我一起绑上梯子登上山修习沙门法，如今持此[错]见而行，将会毁灭。我将让他生起悚惧感。”于是，[梵天神]接近他如此说道：“婆酰迦，你既不是阿罗汉，也不具备阿罗汉之道。你也没有那些会让你[成就]阿罗汉或具备阿罗汉之道的行道（修行）。”

婆酰迦看了看站在空中说话的大梵天神后，心想：“唉，实在是造了重业，我以为‘我是阿罗汉’，此[梵天神]说我 ‘你不是阿罗汉，也非具备阿罗汉之道者。’世上有没有其他的阿罗汉呢？”于是他问那[梵天神]：“如今天界是否有阿罗汉或具备阿罗汉之道者？”

然后天神告诉他：“有的，婆酰迦，在北部地区有城名为舍卫城，如今世尊、阿罗汉、正自觉者正住在那里。婆酰迦，该世尊、阿罗汉就在讲解阿罗汉与成就阿罗汉之法。”

婆酰迦在夜间听了天神的话后，生起悚惧感，就在那一刻出了输波罗港，经过一个晚上就来到了舍卫城。整整一百二十由旬的路仅仅一个晚上就到了。其实他是借助天神的力量前去的，也有人说是借助佛陀的威力。

那一刻导师进入了舍卫城托钵。许多比丘用过早餐，为了摆脱（饭后的）倦怠，正在户外经行。他向他们询问：“现在导师在哪里？”

“世尊入舍卫城托钵了。”他们说完，向他问道：“你是从哪里来的？”

“我来自输波罗。” “什么时候出发的？”

“我昨晚出发的。” “你远道而来，坐下洗个脚，抹上（涂足）油，休息一会吧。当导师回来时你将和他会面。” “尊者，我不知道导师和我（有没有）生命危险。我未在任何地方停留或坐下，一个晚上就[走了]一百二十由旬的路而来，我要见过导师后才休息。”

他这样说完就匆匆进入舍卫城，见到了世尊正以无比的佛陀之威德在托钵。“我终于见到了乔答摩正自觉者。”他一看到[佛陀]就弯腰前往，就在街道中五体投地礼敬过后，紧紧抓住[佛陀的]脚踝，如此说道：“尊者，世尊，请向我说法，善至，请为我说法，这会是我长久的利益和快乐。”然后导师拒绝他道：“婆酰迦，[现在]不是时候，因为我已进入诸家间托钵。”

听闻后，婆酰迦[说：]“尊者，轮回的人在轮回中[又]不是之前没得到过食物，我不知道您或我（有没有）生命危险，请为我说法吧。”

导师第二次又拒绝了。据说他是这样想的：“此人从见到我之时起，整个身体都被持续的喜悦淹没。[人们]在强烈的喜悦下即便听闻佛法也是不能通达的，先让他平缓中舍了。由于仅仅一晚就[走了]一百二十由旬的路而来，他很疲劳，也让此平息先。”因此拒绝了他两次过后，经第三次请求，

[佛陀]就在街道中站着以[以下]方式宣说了佛法：“因此，婆酰迦，在此你应如此而学‘看就将只是看’……”（《自说》 10）

他一听导师的法就断尽了一切漏，证得了连同无碍解的阿罗汉。他便立刻向世尊请求出家。[佛陀]问：“你衣钵齐备吗？”

他回答：“不齐备。”

于是导师对他说：“那你就去寻求衣钵吧。”说完就走了。

“他[过去]在修习两万年的沙门法时[认为]‘作为比丘，获得属于自己的资具后，不用管其他人，理应独自享用’，没有用衣或钵资助过哪怕一位比丘。因此他的神变所成衣钵将不会出现。”知道后，[佛陀]没有通过“善来比丘”给与[他]出家。

正当他寻找衣钵时，一只母夜叉化作母牛前来撞在他胸口，令他丧命了。导师托钵用餐过后，和众多比丘一起出 [城]时看到了丢在垃圾堆上的婆酰迦遗体，于是吩咐比丘们：“诸比丘，你们站到某户人家门口，让人搬来一张床，将这遗体从城里运走荼毗后建塔吧。”比丘们照做了。完成后，他们回到寺院，走近导师，告知自己完成了，然后询问他的趣向。于是世尊告诉他们他已经般涅盘的情况：“诸比丘，我比丘弟子中速通达第一者，为此木衣婆酰迦。”（《增支部》 1.216），将他认定为[速通达]第一[的大弟子]。

于是比丘们向佛陀询问道：“尊者，您说‘婆酰迦证得了阿罗汉’，他什么时候证得阿罗汉的？”

“诸比丘，在他听闻我的讲法之时。” “尊者，您何时为他讲法的？”

“在[我]正在托钵，站在街道中[之时]。” “尊者，您站在街道上所讲的法只有一点点，他是如何通过那么一点[的法]获证殊胜[成就]的呢？”

于是佛陀对他们说：“诸比丘，你们别用‘少或多’来衡量我的法。即便是数千个无用的偈颂也非优，而一个有意义的偈颂则更好。”说完，联系[此]而说法，诵出此偈颂：

这里的“一句偈更优”（ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo），意思是哪怕“不逸不死道……犹死”（《法句》第 21 偈）这样的一首偈颂也是更优的。其余部分应如前面[偈颂批注]的方式理解。

讲法结束时，许多人证得了入流果等。

第二、婆酰迦木衣长老的故事[终]。

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3. 恭达拉给欣长老尼的故事

kuṇḍalakesittherīvatthu

“虽说一百偈……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就恭达拉给欣（kuṇḍalakesiṃ）而说的。

据说在王舍城有一位财主之女，年方十六，美丽端庄、令人喜爱。到了这个年纪的女人会有意于男子，渴望男人。她父母就将她安顿在一栋七层高楼的顶楼一间富丽堂皇的房间里。只给了她一个女仆[照顾她]。

那时有位良家子行窃被抓，被捆缚双手在各个街道被鞭笞[游街]后，被带往刑场。财主之女听到人群的声音后[心想：]“那里发生什么了？”她站在顶楼观察时看到他了， [当即]心生情愫，怀着对他的渴望而茶饭不思、卧床不起。她母亲就问她：“这是怎么了，闺女？”

“如果我得到那个[被呼为]‘盗贼’而被逮捕，正在游街的男子的话，我就活下去。如果得不到我就不活了，我就死在这里。”

“闺女，别这么做，我们会为你找一个出生、种姓、财富都相似的丈夫。”

“我不要其他人，得不到此人我就死。”

母亲无法说服女儿，就告诉了父亲。他也没法说服她。 “怎么办呢？”考虑了过后，就派人给抓住那盗贼前行的官差送去了一包一千[金币的贿赂，请求道：]“拿了这[钱]，把那人给我吧。”对方说“好的”，便拿了那些咖哈巴那（金币），然后将其放了，杀了另一人后禀报国王：“大王，盗贼已处决。”财主则[将那男子]给了他女儿。

她从那以后[想着]“我要博取丈夫的欢欣”，佩戴好所有的首饰，亲自为他准备粥等[饮食]，几天过后盗贼就想：“什么时候把此人杀了，将她的首饰夺取，然后在某个酒馆卖了吃饭。”“有一个办法”，他想好后躺在床上拒绝进食，她上前问他：“夫君，你[哪里]痛吗？”

“没有的，贤妻。” “那是我父母对你发火了？” “他们没发火，贤妻。”

然后[她问：]“那是怎么了？”

“贤妻，我那天被缚住游街时向住在盗贼崖的天神许诺供奉后才得以活命，你也是我借助他们的威力获得的，我在想‘给天神的那个供奉被我搁置了’，贤妻。”

“夫君，请勿多虑，我会做供奉，你说需要什么？” “干蜜饭和黄檀等五种花。” “好的，夫君，我就去准备。”

她将所有供奉之事准备好以后说：“来吧，夫君，我们出发。”

“这样，贤妻，让你的家眷留下，然后你带上昂贵的衣服把自己盛装打扮一番，我们欢声笑语愉快而行吧。”她如此照做了。当到了那座山的山脚时，他对她说：“贤妻，从这里开始就我们俩走过去，其他人就和车一起回去，供奉之具你自己举着带上吧。”她如此照做了。盗贼抓住她往盗贼崖山上爬。那[山]的一侧人们可以爬上去，另一侧是悬崖。人们在山顶通过那一侧[悬崖]将盗贼抛下，他们会摔成碎片掉到地上。因此称为“盗贼崖”。

她站在那个山顶，然后说：“夫君，你做供奉吧。”他默然。她又说：“夫君，你为何默不作声？”这时他对她说： “我并非要做供奉，只不过是骗你，然后带你过来。”

“为什么，夫君？” “为了将你杀了，然后夺取你的首饰跑路。”

她怖畏于死亡，说：“夫君，我和首饰都是你的财产，为什么这么说？”她一再地乞求：“不要这么做。”他说：“我就要杀了[你]。”

“这样杀了我你能得到什么？将这些首饰拿了，然后放我一命，从此以后就当我‘死了’，或者[让我]做你的婢女，我将为你做事。”说完，诵出此偈：

盗贼听了过后说：“这样做的话，你回去了会告诉你的父母。我就要杀了[你]，不要这样大肆哀嚎了。”然后诵出此偈：

她心想：“啊！这事真该死！智慧不是用来煮饭吃的，是用来谋划的，我琢磨一下该怎么对付他。”

然后她对他说：“夫君，在你被[呼为]‘盗贼’而遭逮捕游街时，我告诉父母[我要你]，他们花费了一千[金币]将你带来[让我们]成家。从那时起，我就是你的侍女，如今让我好好看看你，礼敬你吧。”

“好的，贤妻，你好好看完礼敬吧。”说完他站在了悬崖边。然后她对他右绕三圈，从四个方位进行礼敬过后，[说：]“夫君，这是我们最后一面，今后你见不到我，我也见不到你了。”然后从前面和后面拥抱[他]，[他]放松了警惕，[她绕到]在悬崖边站着的[丈夫]后面站住，用一只手抓住[他的]肩膀，另一只手抓住[他的]后背，[把他]从山崖上抛了下去。他在山谷里被撞成一片片，落到了地上。

住在盗贼崖顶的天神看到他们两人的行为后，对该女子表达了赞赏，诵出此偈颂：

她将盗贼从悬崖上抛下后心想：“假如我回家的话，他们会问‘你丈夫哪去了？’如果我这样回答该提问‘被我杀了’，他们会用言语之矛攻击我‘她真倔强，花了一千[金币]将那人带来，如今她把他杀了’，当[我]说‘他为了首饰想要杀了我’时，他们不会相信，对我来说居家生活已无益了。”她就在那里取下首饰，进入到一片森林，一路行走来到一个女游方僧的修道院，礼敬[她们]过后说：“尊姊，请准许我在你们这里出家。”她们将她剃度了。

她出家后就问：“尊姊们，什么是你们出家生活的终极[目标]？”

“贤女，应依十遍做遍相准备后证入禅那，[或]学习数以千计的教义，这是我们出家生活的终极目标。”

“我还不能证入禅那，那我就学习千数的教义吧，尊姊们。”然后她们让她学习了上千条教义，然后[她们对她说：] “你的学问已纯熟，现在你就在瞻部洲行走，寻找能够回答你提问之人。”将一根蒲桃枝放在她手里，然后送别她：“去吧，贤女，如果有哪位在家男子能够回答你的问题，你就做他的妻子，如果是出家人做到了，你就跟他出家吧。”

她就以蒲桃游方尼之名离开那里后开始行脚，向每个遇到的人提问。无人能与她对答。一听到“蒲桃游方尼从这里来了”人们就纷纷跑了。她沿村沿镇乞食而行，[入村前]在村口做一沙堆，将蒲桃枝插在上面放话：“可与我对答者就踩踏蒲桃枝吧。”然后入村。无人能踏入那里。当蒲桃枝枯萎 了，她就拿另一[新鲜的]蒲桃枝[替换]，以这种方式到处行脚，来到了舍卫城，在村口做完沙堆，插上蒲桃枝后，用同样的方式放出话来，然后入村托钵去了。许多年轻的村民围在了蒲桃枝周围。这时，舍利弗长老托钵过后，用完餐，从城里出来，看到那些年轻人围着蒲桃枝站着，就问：“这是什么？”年轻人告诉了长老所发生的事情。

[长老说：]“这样的话，年轻人，你们踩踏这个枝条。” “我们害怕啊，尊者。”

“我将回答提问，你们踩吧。”

他们在长老话语的鼓励下那样做了，踩踏并拔出了蒲桃枝。游方尼回来斥责了那些年轻人后，说：“你们不能与我对答，为什么踩踏我的枝条？”

“圣尊命我们踩踏的。”他们回答。

[她问长老：]“尊者，是您让踩踏我的枝条的？” “是的，姊妹。”

“那请您与我对答。” “好，我将作答。”

在天色渐晚时（傍晚）她为了提问来到长老处，整个城市都引起了轰动。“我们将听闻两位智者的对话。”城民们和她一起前去礼敬了长老，然后坐于一旁。游方尼向长老发 问：“尊者，我要向您提问了。”

“问吧，姊妹。”

她就一千教义进行了提问，长老对所提出的问题一一作答。然后长老问她：“你就这么些问题？还有其他的吗？” “就这么些，尊者。” “你问了许多问题，我也问一个问题，你作答吗？” “我知道的话将回答，您请问吧，尊者。”

长老提问道：“何谓一？”（《小诵经》4.1）

她不知道“这个问题是要以什么作答”，就问：“这个[问题]名为什么，尊者？”

“是佛陀之问，姊妹。”

“也将其[答案]教给我吧，尊者。”

“如果[你]成为我这样的[出家人]，我就教[你]。” “那您就给我出家吧。”

长老通知比丘尼们给她剃度。她剃度后获得受具足戒，得名为恭达拉给欣长老尼。几天时间就证得了连同无碍解的阿罗汉。

比丘们在法堂生起了谈论：“恭达拉给欣长老尼没有听多少法，而她已达出家责任的顶峰，据说她是和一个盗贼大战一番，赢了后才来的。”导师前来问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“[谈论]此事。”他们回答。

“诸比丘，你们不要衡量‘我的讲法是少还是多’。不具意义的话即便一百句也不优胜，而法句即便是一句也已胜 出。战胜其他的盗贼不算胜利，战胜内在的烦恼之贼才是胜利。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

其中的“一百偈”（gāthāsataṃ）意思是若某人宣说数以百计的众多偈。

“不具意义”（anatthapadasaṃhitā），关于描述天空等无意义的话语。

“法句”（dhammapada），成就利益，关涉[五]蕴等[法]，“诸游方者，有四种法句。哪四种呢？诸游方者，无贪法句；诸游方者，无瞋法句；诸游方者，正念法句；诸游方者，正定法句。”（《增支部》第四集第 30 经中）如此所说的四种法句中即便是一句法句也是“更优的”（seyyo）。

“谁若[胜]千人千次”（Yo sahassaṃ sahassena），若有某战士在一场“战斗中”（saṅgāme）战胜一千“人”（mānuse）一千回，带来战胜一百万人的胜利，这也并非最卓越的获胜战士。

“胜己一回”（Ekañca jeyyamattānaṃ），谁若在夜间住处、日间住处，于内心禅思业处，通过打败自己的贪等烦恼而战胜自己的话，“彼为战士中最上”（sa ve saṅgāmajuttamo），他是战斗中获胜者中最为殊胜的前线战士。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第三、恭达拉给欣长老尼的故事[终]。

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4. 问及无益婆罗门的故事

4. 问及无益婆罗门的故事 Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu

“[胜]己实……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就问及[什么是]无益[之事]的婆罗门而说的。

据说该婆罗门[心生此想：]“正自觉的佛陀只知利（有益之事），还是也[知]不利（无益之事）呢，我要去问问这个。”他去到佛陀处问：“尊者，您是否只知利，不知不利？”

“婆罗门，我了知利与不利。” “那么，请您为我讲述不利。”导师为他诵出以下偈颂：

婆罗门听了这个后，称赞道：“善哉，善哉，众人之师，众中之尊，您知利与不利。”

“如是，婆罗门，无人如我这般了知利与不利。”随后佛陀探寻了他的志趣后问道：“婆罗门，你从事何等营生？”

“以赌博[营生]，友，乔答摩。” “那你[一般]是赢还是输呢？” “输赢都有。”他回答。

“婆罗门，此不足道，击败他人之胜利并非殊胜。若人以战胜烦恼而胜己者，彼之胜利方为殊胜。这样的胜利无人能败之。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“确实”（have）是不变词。 “胜利”（jitaṃ），[该词]词性有改变 [162] 。意思是通过打败自身烦恼而战胜自己是殊胜的。

“相较于胜他人”（yā cāyaṃ itarā pajā），意思是那些通过赌博、掠夺、战斗、武力征服而战胜其他人，这样的胜利相较于[战胜自己]之胜利，并非殊胜。为什么彼胜利殊胜，而此胜利非殊胜呢？

因为“自调御……是人之胜利”（attadantassa…pe… tathārūpassa jantuno），这里所说的是，因为此等通过去除烦恼而自行调御之人，他们是通过在身[语、意]等方面恒常进行守护的行者，如此般以守护身[语、意]等而调御之人[所获之胜利]，“天神”（devo）、“干达婆”（gandhabbo）、“魔王”（māro）“与梵天”（brahmunā saha）奋力“我要将其胜利转败。其已通过培育起[圣]道所舍断的烦恼，我要使之[再次]生起”，[这样]奋起努力[去做]时，正如被[人用]钱财等 [方式]打败者，可以借助其他人打败那胜利的一方，使其变为失败者，[但要]这样使[自调御者]失败是做不到的。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第四、问及无益婆罗门的故事[终]。

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5. 舍利弗长老之婆罗门舅父的故事

sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu

“月月……”这佛法开示是导师住在竹林时，就舍利弗长老的婆罗门舅父而说的。

据说长老去他那里问道：“婆罗门，你是否有做任何善业呢？”

“我做了，尊者。” “你做了什么？” “每个月我都供养一千份布施。” “你供养给谁？”

“给尼干陀们，尊者。” “发愿什么？” “梵天界，尊者。”

“这是[通往]梵天界之道吗？” “是的，尊者。”

“谁这么说的？” “老师们跟我说的，尊者。”

“你不知[通往]梵天界之道，你的老师们也不知道，唯独 [我的]导师知道，来吧，婆罗门，我请他告诉你[通往]梵天界之道。”

[长老]将他带到导师面前，然后[说：]“尊者，这位婆罗门这么说……”[长老]将所发生的之事告诉了[导师]，然后[请求：]“实为善哉，您[若]为他宣说[去往]梵天界之道。”

导师问[婆罗门]：“是这样吗，婆罗门？” “是的，友，乔答摩。”他回答。 “婆罗门，你如此做布施哪怕一百年，也不如顷刻间以净信心（恭敬心）瞻视我弟子或施以一匙之量的施食果报来得大。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“以一千”（sahassena）是指以一千份财物。“谁人布施百年”（yo yajetha sataṃ samaṃ），若谁百年中每月布施世间众人一千份施物，“于一修己者”（Ekañca bhāvitattānaṃ），若谁对一位来到门口的具备殊胜戒德等的增进自身之人——最低限度为入流者，最高为漏尽者——供奉以一匙之食或滋身之量之食或一片粗布，“彼”（yaṃ）相较于另一个的“百年布施”（vassasataṃ hutaṃ），“该敬奉更优”（Sāyeva pūjanā seyyo），无上优胜之义。

开示结束时，该婆罗门证得了入流果，其余许多人也证得了入流果等。

第五、舍利弗长老之婆罗门舅父的故事[终]。

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6. 舍利弗长老之外甥的故事

sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu

“若人一百年……”这佛法开示是导师住在竹林时，就舍利弗长老的外甥而说的。

长老也去到他那里问道：“婆罗门，你是否有做善业呢？”

“有的，尊者。” “你做了什么？” “每月杀一牲畜做火供。” “你这么做是为了什么？”

“据说这是[通往]梵天之道。” “谁这么说的？”

“我的老师们[告诉]我的，尊者。”

“你不知[通往]梵天界之道，你的老师们也不知道，来吧，我们去导师那里。”

[长老]将他带到导师面前，然后将所发生的之事告诉了 [导师]，然后说：“尊者，请您为此人宣说[通往]梵天界之道。”

导师问[婆罗门]：“是这样吗？” “是这样，友，乔答摩。”他回答。

“婆罗门，如此做火供哪怕一百年，也不如顷刻间敬奉我弟子。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“人”（jantu）是众生的同义语。 “林中侍奉火”（aggiṃ paricare vane），他为了追求无垢之状态而进入林中侍奉火。[偈颂]剩余部分与上一首相同。

开示结束时，该婆罗门证得了入流果，其余许多人也证得了入流果等。

第六、舍利弗长老之外甥的故事[终]。

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7. 舍利弗长老的婆罗门朋友的故事

Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu

“任何供与赠……”这佛法开示是导师住在竹林时，就舍利弗长老的婆罗门朋友而说的。

长老也去到他那里问道：“婆罗门，你是否有做任何善业呢？”

“有的，尊者。” “你做了什么？” “我行献祭。”

据说那个时候行献祭要耗费大量资财。从这里往后长老像前面[故事中]的方式提问过后，将其带到导师面前，将所发生的之事告诉了[导师]，然后说：“尊者，请您为此人宣说 [通往]梵天界之道。”

导师问[婆罗门]：“是这样吗？” “是这样，友，乔答摩。”他回答。

“婆罗门，你整年向世间大众行献祭做布施，还不如以敬信心礼敬我的弟子所生起的善心的四分之一。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“任何”（Yaṃ kiñci）是说全面[供奉]没有任何遗漏。“供奉”（yiṭṭhaṃ），通常在婚庆等日所做的布施。“惠赠”（hutaṃ），为客人而准备的礼物，以及相信业果而做的布施。“整年行施与”（Saṃvaccharaṃ yajetha），在一整年中用以上所说的方式，不间断地对全世界的世俗大众做布施。“求福者”（puññapekkho），希求福德者。“于正直者”（ujjugatesu），最低为入流者，最高为漏尽者。这是说：以敬信心向这样的[正直者]的身躯行礼敬，[前面那人整年]所做的一切布施还不及该礼敬善心之果报的四分之一，因此礼敬正直者更殊胜。

开示结束时，该婆罗门证得了入流果，其余许多人也证得了入流果等。

第七、舍利弗长老的婆罗门朋友的故事[终]。

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8. 延寿童子的故事

Āyuvaḍḍhanakumāravatthu

“习惯礼敬者……”这佛法开示是导师住在长跳城（Dīghalaṅghika）的森林僧寮时，就长寿童子而说的。

据说在长跳城居住有两位婆罗门，他们出家为外道，然后修了四十八年苦行。[后来]他们中的一位心生此念：“[如此下去]我将没有后嗣，我要离去。”便将他所修苦行[的功 德]售卖给了其他人，然后用一百头牛和一百枚咖哈巴那钱币获得一位妻子，组建了家庭。后来他妻子生下了一个儿子。

后来他的那位[修苦行的]朋友外出，再次回到这个城市。他听到他的到来后，带着妻儿来见他的朋友。到了以后，他将儿子交到孩他妈手里，然后自己行礼敬，然后孩他妈也将儿子递到孩他爸手里，然后礼敬。[在他们礼敬时]他（苦行 者）说：“愿你们长寿。”但在儿子礼敬时他却默不作声。他向其问道：“尊者，为什么在我们礼敬时[您]有说‘愿你们长寿’，这[小孩]礼敬时您什么也不说？”

“这[孩子]有一劫难，婆罗门。” “他还能活多久，尊者？” “七天，婆罗门。”

“有办法防止吗，尊者？” “我不知道防止的办法。” “那谁可能会知道呢，尊者？” “沙门乔答摩可能会知道，你去他那里问吧。” “去那里的话，我怕[我们从事的]苦行衰损。”

“如果你爱你的儿子的话，就不要想苦行衰损，去他那问吧。”

他去到导师面前，亲自礼敬了。导师说：“愿你长寿。”当他夫人礼敬时[导师]也如此对她说了[祝福]，在[他们的]儿子礼敬时则默然。他照前面的方式向导师询问，导师也做了同样的回答。

据说该婆罗门不知道一切知智，就将一切知智与自己的咒语相比拟，他不知道防止[儿子劫难]的方法，婆罗门就向导师问道：“尊者，那么，有办法可以防止吗？”

“可以的，婆罗门。” “要怎么样呢？”

“如果你在你家门口搭一遮阳棚，在其中间摆一长椅，在它周围设八个或十六个座位，然后请我的弟子坐在上面，七天里不间断地做护卫，就可以办到。这样他的劫难就会消失。”

“友，乔答摩，我可以搭建遮阳棚等，但您的弟子我如何请得到？”

“当你做好这些[准备]了，我将派遣我的弟子。” “善哉，友，乔答摩。”

他在自己家门口将所有事情都办好后来到导师面前。导师将比丘们派去，他们去了后就在那里坐下，男孩则被安排躺在椅子上，比丘们在七天七夜里不间断地诵护卫经，第七天晚上导师来了。就在他到来时，整个轮围世界的天神们也都齐聚一堂。

有一个名叫阿瓦汝达咖（Avaruddhaka）的夜叉，侍奉多闻天王十二年后，获得许可：“七天后你可以抓走这个男孩。”因此他也来了，[在一旁]站着。然而当导师来到那里，大威力的天神们也在那里聚集时，小威力的天神则一再往后撤，得不到位置，后撤了十二由旬。[夜叉]阿瓦汝达咖也这样跟着往后撤。导师则诵护卫经，诵了一整晚。过了七天阿瓦汝达咖没能得到男孩。在第八天明相升起时，男孩被带往礼敬导师。导师说：“愿你长寿。”

“那么，友，乔答摩，孩子能活多久？”

“一百二十岁，婆罗门。”

他们就给他起名为“延寿童子”。

随着他长大，有五百位优婆塞跟随他而行。后来有一天比丘们在法堂里生起谈论：“看，贤友们，延寿童子据说本来在第七天就会死，如今他能活一百二十岁了，有五百位优婆塞围绕着而行，我想存在令这些众生延寿的办法。”导师来 了，问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

他们回答：“[谈论]这个。”

“诸比丘，不仅仅是延寿，若此诸有情礼敬、敬重有德者，四方面获增长，远离危难，依其寿而住世。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“习惯礼敬者的”（abhivādanasīlissa），意思是对于有礼敬的习惯之人，经常行礼敬之事之人。

“尊敬于长者”（vuḍḍhāpacāyino），对于在家人而言是对即便当天出家的小沙弥也行礼敬，对于出家人而言则是对出家者或受具足戒者中的上座、德高者行礼敬，“时常”（niccaṃ）通过礼敬来敬奉之义。

“四法得增长”（cattāro dhammā vaḍḍhanti），伴随着寿命的增长，寿增多久，其他方面也同样增长。[例如]某人所做的善业可致五十岁的寿命，在他二十五岁时将有一命 难，他礼敬的习惯会消除[该命难]，他就依其寿而存活，他的容貌等也伴随寿命而增长。超过这[五十岁的寿命]也是同样的。对于没有障难阻碍寿命者而言就无增寿之说。

开示结束时，延寿童子和五百优婆塞都证得了入流果，其余许多人也证得了入流果等。

第八、延寿童子的故事[终]。

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9. 散积嘉沙弥的故事

9. 散积嘉沙弥的故事 Saṃkiccasāmaṇeravatthu

“若人活百岁……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就散积嘉沙弥而说的。

据说在舍卫城有三十位良家子听了导师的讲法后，献身教法而出家了。他们受具足戒五个僧腊后，去到导师面前，听说有教理的义务和修观的义务两个义务，[他们心想]“我们年老方出家”就没有努力去履行教理的义务，想要完成修观的义务。他们让[导师]讲解了通往阿罗汉的禅修业处后，向导师请求：“尊者，我们要去一处阿兰若。”

导师问：“你们要去哪个地方？” “名为某某。”他们回答。

[导师]知道了：“在那里，他们将因一个吃残食者而遇到危险，但散积嘉沙弥去的话[危险]将会消除，然后他们将圆满出家的义务。”

散积嘉沙弥是舍利弗长老的沙弥，年龄为七岁。据说他妈妈是舍卫城一个富有家庭的女儿。在她还怀着他时，她突然死于某个疾病。在她被火葬时除了胎盘外其余的都烧掉了。然后人们将其胎盘从火葬堆上取下来，用矛刺了两三处地方。矛头刺中了胎儿的一个眼角。这样将胎盘刺了以后，他们将其扔在火葬堆上，用火炭盖住，然后离开了。胎盘被烧掉了，然而在火葬堆上出现了一个金像般的男婴，犹如躺在莲花里一般。对于最后生的有情，即便是须弥山盖住他，还未达阿罗汉就不会丧命。

第二天，[人们怀着]“我们要去熄灭火葬的柴堆”[的想法]前来，看到那样躺着的男婴后觉得不可思议：“为什么这么多木柴烧完了，整个尸体都烧掉了，婴儿没烧掉，将发生什么？”

[他们]带着婴儿去到村中一相士处询问。相士说：“如果这男孩在家的话，家族直到第七代都将贫穷，假如他出家，将有五百沙门随行。”由于他的眼角被矛所伤因此他们给他起名为散积嘉（Saṃkicca）。他后来就以“散积嘉”而为人知。

他的亲戚们[怀着想法]“好吧，当他长大了，我们就让他在圣尊舍利弗那出家”，将其抚养。他七岁的时候听男孩们说：“你在你妈妈肚子里时你妈妈就死了，当她的身体火化了你却没有被烧掉。”然后他就告诉亲戚们：“听说我的出生如此恐怖，我为何还住于在家，我要出家去。”

“好的，亲爱的。”他们将其带到舍利弗长老处，“尊者，请剃度这个[男孩]”，将其给了[舍利弗尊者]。长老教完皮五法的禅修业处后剃度了[他]。他一落完发就证得了连同无碍解的阿罗汉。这就是散积嘉沙弥。

导师知道“[散积嘉]去的话[比丘们的]那危险将平息，并且他们的出家义务也将圆满”，就[对他们]说：“诸比丘，你们见了你们的长兄舍利弗长老后再去吧。”

“好的。”说完，他们去到长老那里，当[长老]说：“怎么了，贤友们？”

[他们回答：]“我们在导师那里获得禅修业处后想去一森林，然后征求许可，导师就对我们说：‘你们见了你们的长兄后再去吧。’因此我们来到这里。”

长老[心想：]“导师应该是看到了这些的某个事因后[才把他们]派来这里。那会是什么呢？”观察时知道了那因由，就说：“那贤友，你们有沙弥吗？”

“没有，贤友 [163] 。” “如果没有，你们带上这散积嘉沙弥去吧。”

“够了，贤友，沙弥会是我们的麻烦，林住者要沙弥做什么呢？”

“贤友，此人不会给你们带来麻烦，而是你们会给此人带来麻烦。导师将你们送到我这里也是想要让沙弥和你们一起去。你们带上此人去吧。”

“好的。”他们同意了。算上沙弥一共三十一人，向长老辞别后，离开寺院踏上旅途，过了一百二十由旬远，来到了一个有一千户的村庄。

人们看到他们后，心生欢喜，恭敬地招待了他们，然后问：“尊者，你们要去哪里？”

“但凡舒适之处，贤友。”[比丘们]如此回答时，人们拜倒在[他们]足下请求：“尊者，若尊者们依止此处度过雨安 居，我们将受持五戒，持守布萨。”长老同意了。然后人们为他们建造了夜间住处、日间住处、经行道、草屋，并且 “今天我来，明天我来”努力地服务。

入雨安居那天，长老做了约定：“贤友们，我们在一尊健在的佛陀面前获得禅修业处，没有其他行道的具足可取悦佛陀，并且我们的恶道之门还敞开着，因此除了早晨托钵时和傍晚服务长老时以外，其他时候不要两两一起，若有谁生病，就敲钟，我们就去他那里[为他]做药。于其他的夜间或日间时分，我们将不放逸地在禅修业处上努力。”

当他们做了如此的约定而住时，有一个依靠女儿生活的穷人，[由于]那个地方生起了饥荒，想要投靠另一个女儿过生活，踏上了路途。长老他们也在村里托完钵，在回住处的途中，在一条河里洗完澡，坐在沙滩上用餐。这时，那个[穷]人来到了那里，站在一旁。长老便问他：“你去哪里？”他告知了那原委。长老对他生起了悲心，说：“优婆塞，你很饿了，去，拿片树叶，我们每人将给你一饭团。”在他拿来树叶时，他们将自己所吃的饭菜揉到一起，每人给了一个饭团。据说通常是这样，对于在吃饭时前来的人，布施食物的比丘不给最好的那部分，就像自己吃那样或多或少施与。因此他们也是如此施与。他用完餐礼敬了长老，问道：“尊者，圣尊们是受了什么邀请吗？”

“没有邀请，优婆塞，人们每天供养这样的食物。”

他心想：“我们就算从一起来就不停劳作，也得不到这样的食物，我为何还去其他地方呢，我就和这些人一起生活好了。”就对他们说：“我想做大小诸义务然后住在圣尊们这 里。”

“好的，优婆塞。”

他和他们一起去到他们的住处，很好地履行着大小义务，令比丘们非常地满意。两个月后他想念女儿了，[他心想：]“如果我问圣尊们，他们不会放我走，我要不辞而别。”他没告诉他们就离开了。据说他所犯下的唯一重大的过失，就是这次没有告知比丘们就离开。

然而在他所行的路上有一片森林。那里有五百名强盗向天神祈愿：“凡是进入这片森林者，我们会将其杀害，然后用他的血肉向您献祭。”他们在那住了七天了。在第七天，强盗首领爬上一棵树观望时，看到了他正前来，就向强盗们发送了信号。当他们知道他已进入森林里，就将其包围了，然后抓住他，并牢牢捆住。然后他们用上钻木生火并收集了一些木头，点了一大堆火，再削制长矛。他看到他们的此等行为便问：“先生，这地方既没有猪，也没看到鹿等[其他牲畜]，你们为什么做这个？”

“我们要把你杀了，然后用你的血肉献祭天神。”

他出于对死亡的恐怖，没有想到比丘们[对他的]那些帮助，只是想要保全自己的性命，便这样说：“先生，我是个食残食者，靠吃剩饭而生长，食残食者是低等人，然而在某某地方住有三十一位比丘，他们是从各地出离[世俗]而出家的刹帝力。你们将他们杀了做献祭，你们的天神会更高兴。”强盗们听了后觉得：“他说的很对，为什么要用这个低等人呢？我们要杀了那些刹帝力做献祭。”[然后对他说：]“来，指出他们的住处。”他指出那道路后，他们来到那里，在寺院中间没有看到比丘，他们便问他：“比丘们在哪里？”由于[在那里]住了两个月，知道他们的约定，便这么说：“他们坐在自己的日间住处和夜间住处，去敲那个钟，[听到]钟声他们都将集合。”强盗首领敲了钟。

比丘们听到钟声后，[觉得]“非时敲钟，一定是谁生病了。”他们前往寺院中间，依次坐在准备好的石板上。僧团长老看到强盗们，便问：“优婆塞，是谁敲了那钟？”强盗首领回答：“是我，尊者。”

“什么原因？”

“我们和林中天神有一承诺，我们要抓一个比丘去献祭给他。”

听到这个后，大长老比丘说：“贤友们，当弟兄们有什么事情发生，长兄应处理，我将为你们放弃自己的生命和这些人一起去，不要让全部人遇险，你们不放逸地行沙门法吧。”

下一位长老则说：“尊者，长兄的任务应由年幼的兄弟来承担，我将去，你们不要放逸。”

[大家挨个]说“就我[去吧]，就我[去吧]”，以这样的方式他们三十人都依次站出来。然而他们既不是同一个母亲的儿子，也不是同一个父亲的[儿子]，也不是已离染者，他们只是为了其他人的利益而依次放弃生命。他们当中连一个会说“你去”的人也没有。

散积嘉沙弥听了他们的谈话后说：“尊者们，你们留下，我为你们去献身。”他们说：“贤友，我们就是全部一起被杀了也不会派你一个人去的。”

“为什么，尊者？”

“贤友，你是法将舍利弗长老的沙弥，如果我们把你派去，长老将责备我们‘把我的沙弥带去交给了强 盗。’我们将无法克服该指责，因此我们不会派你去。”

“尊者，佛陀将你们派到我戒师那里，我戒师派我和你们一起，正是看到了这个原因才派的，你们留下吧，就我去。”他礼敬完三十位比丘后说：“尊者们，如果我有什么过失，请原谅。”然后就离开了。此刻比丘们生起了大悚惧，眼里充满了泪水，内心激动。大长老对强盗们说：“优婆塞，这个男孩看到你们生火、削制长矛、铺展叶子时会害怕，把这[孩子]安顿在一旁，你们再做这些工作。”

强盗带着沙弥走了，[把他]安顿在一旁，然后做所有的[准备]工作。事情都完成时，强盗首领抽出一把刀，走近沙弥。沙弥正坐着入禅定。强盗首领将刀转动 着，朝沙弥的肩膀砍去，然后刀弯了，[弯得]刀刃碰到了刀刃，他以为“没有砍正”，又将其弄直，然后砍去，[结果]刀像一片棕榈树叶一样卷到了刀背。

此时的沙弥就是用须弥山压过去也不能将其杀害，更何况用刀。看到该奇迹后强盗首领心想：“以前我的刀对石柱或木桩就像砍竹笋一样，如今一次弯了，一次卷得像棕榈树叶一样。这无意识的刀都知道此人之德，我有意识却不知道。”

他将刀扔到地上，然后俯身在其足下问道：“尊者，我们因钱财而进入森林，即便是一千人远远地看到我们也会发抖，两三人则[会吓得]说不出话来。然而您没有害怕，您的脸色如熔炉里的黄金，如盛开的翅子树花一般辉耀，是什么原因呢？”说着，他诵出此偈：

沙弥从禅定中出定，给他讲法：“首领贤友，对于漏尽者而言自身就如顶在头上的负担一般，他在其破灭时唯有高兴，无有恐怖。”说完，诵出此偈：

听了他的话后[强盗首领]看了看五百强盗说：“你们将怎么办？”

“那您呢，老大？”

“兄弟们！我看了如此的奇迹后，已无住于在家之心，我将在圣尊面前出家。”

“我们也将这么办。” “善哉，兄弟们。”

随后五百强盗礼敬了沙弥并请求出家。他就用他们的刀将[他们的]头发剃了，并将衣服割截了，然后用棕色土进行染色（染成袈裟），让他们将这些袈裟穿上后，授予十戒。然后带着他们前行时，心生此念：“如果我没见长老就走的话，他们将无法行沙门法。自从我被强盗们抓住离开时，他们没有哪个能忍住不流泪，他们想着‘沙弥死了没’将不能使禅修业处现前，因此我要见过他们才走。”

他在五百比丘的围绕下去往那里，展示自己，他们舒心了，问：“善男子，散积嘉，你获生了？”

“是的，尊者，这些人想要杀我，没能杀成，依我之德而起净信，闻法后出家了，我[想着]‘我要见你们’而来，请勿放逸地修习沙门法，我要去导师那里了。”他礼敬了比丘们，然后带着其他[新出家者]去了戒师那。

当[他戒师]问：“散积嘉，你有弟子了？” “是的，尊者。”将那经过告诉了[戒师]。长老说：“去吧，散积嘉，去见导师吧。”

“好的。”礼敬了长老，然后带着他们去到导师处，导师也说：“散积嘉，你有弟子了？”

“是的，尊者。”将那经过告诉了[导师]。

导师询问[那些比丘]：“是这样吗，诸比丘？” “是的，尊者。”他们回答。

“诸比丘，你们曾做强盗，相比以恶戒而活百年，如今依戒而活哪怕一天也更殊胜。”说完[导师]做了关联后宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“恶戒”（dussīlo）是没有戒。“具戒者的”（sīlavantassa），意思是相较于恶戒者活一百年，以两种禅（止、观）而修禅的持戒者哪怕活一天甚至一片刻也更 好、更殊胜。

开示结束时，那五百比丘证得了连同无碍解的阿罗汉。这个开示也给到场的大众带来了利益。

后来某个时候，散积嘉获得了受具足戒，有了十个僧腊后，收了一个沙弥。该[沙弥]是他的外甥，名为信解沙弥（Adhimuttasāmaṇera）。在他足岁时，长老叫他： “我要给你受具足戒，去[你的]亲属那里问得[你的]年龄后过 来。”把他送走了。

在他去往父母所在地的途中，有五百位强盗正在为做献祭而行杀戮。他为他们说法，他们心生欢喜，对他说：“我们在这里的事您别跟任何人讲。”[把他]放了。[然后]他看到了迎面而来的父母，正走在[去往强盗的]那条路上，为了守护真实[语]，他连[父母]他们也没有告知[前面有强盗]。在他们（他的父母）被强盗压迫时，他们哭号着：“你肯定也遇到了强盗，却没有告诉我们。”[强盗们]听了[他父母的]悲叹之声后，知道他连父母也没有告知，[对他生起了]净信心，他们都请求出家。他也像散积嘉沙弥一样，将他们全部剃度了，然后带到戒师那里，[戒师]让他们去导师那，然后将该经过讲述[给导师]。导师问：“诸比丘，是这样吗？”

当[他们]回答“是的，尊者”，[导师]如前一般做了联系，然后宣说佛法，诵出此偈：

这也就是所说的信解沙弥的故事。

第九、散积嘉沙弥的故事[终]。

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10. 喀陆憍陈如长老的故事

khāṇukoṇḍaññattheravatthu

“若人活百岁……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就喀陆憍陈如长老（khāṇukoṇḍañña）而说的。

据说该长老在导师面前获得禅修业处后，住在一个森林里证得了阿罗汉。“我要告诉导师。”[他怀着此念]从那里出发，在路上由于疲劳就从道路下来，坐在一块石板上面入了禅定。这时，一个五百人的强盗团伙打劫完，根据各自的力量打包了财物包裹顶在头上，正走着，走了很远疲劳了，“我们走了很远了，在这石头上休息吧。”于是从路上下来去到石板处，看到了长老，以为“那是个树桩”。一个强盗就将包裹放在长老的头上，其他人也将包裹靠在他身上放着。就这样五百强盗用上百个包裹围住长老，他们自己也坐下入睡了。

黎明时分，他们醒来，拿了各自的包裹，然后看到长老后以为是“非人”，纷纷逃跑。这时长老对他们说：“你们别怕，优婆塞，我是出家人。”他们拜倒在长老足下[说：]“请您原谅，尊者，我们以为是个树桩。”长老原谅了他们。然后强盗首领说：“我要在圣尊处出家。”其他人也说：“我们也要出家。”所有人同一志愿向长老请求出家。长老就和散积嘉沙弥一样将他们所有人都剃度了。从此后[长老]就以喀陆憍陈如 [164] 而为人知。

他和这些比丘们一起去到导师面前，导师说：“憍陈如，你获得弟子了？”他将那经过告诉了[导师]。导师问：“是这样吗，诸比丘？”

“是的，尊者。我们以前从未见过其他如此有威力者，因此我们出家了。”当他们这么说时，[导师回答：]“诸比丘，相比依靠如此愚昧之事而活百岁，如今你们具足智慧而生存，这样哪怕是生活一天也更殊胜。”然后导师就此开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“愚昧”（duppañño）是缺乏智慧[之义]。

“具慧者的”（paññavantassa），有慧者的。其余[部分]和之前的[偈颂]相似。

开示结束时，五百比丘都证得了连同无碍解的阿罗汉。开示给在场的大众也带来了利益。

第十、喀陆憍陈如长老的故事[终]。

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11. 萨巴达萨长老的故事

sappadāsattheravatthu

“若人活百岁……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就萨巴达萨长老（Sappadāsa）而说的。

据说在舍卫城有一个良家子听了导师讲法后出家了，获得受具足戒后的某个时候，（对出家生活）感到烦躁，他想到： “像我这样的良家子不适合过居家生活，出家对我来说还不如死了。”然后他一边思索着自杀的方式一边到处游荡。

后来的一天早晨，比丘们用完餐，来到寺院，看到火房里有条蛇，就把它丢进一个壶里，然后把壶盖上，带着从寺院出去。那烦躁的比丘也用完餐了，看到了前来的比丘们，便问：“这是什么，贤友？”

当他们回答：“蛇，贤友。”

这个[比丘便问：]“你们要怎么办？”

[他们回答：]“我们要把它扔了。”

听了他们的话以后[他心想：]“我要用这[条蛇]把我咬死。”[便对他们说：]“拿来，让我把它扔了。”

他从他们手中接过壶，在一个地方坐下来，让那蛇咬自己。[结果]蛇不想咬[他]。他把手伸进壶里，然后到处搅动，将毒蛇的嘴掰开，把手指伸进去，蛇还是不咬他。他[以为：]“这不是条毒蛇，是条家蛇（吃老鼠的无毒蛇）。”他把它放了然后回到寺院。比丘们问他：“贤友，你把蛇丢了吗？”

“贤友，那不是毒蛇，是家蛇。”

他们说：“就是毒蛇，贤友，它胀大颈部簌簌作响（吐信子），我们很困难地把它抓住，你怎么这么说呢？”

“贤友，我即便让它咬我自己，把手指伸进它口里它也不咬。”比丘们听了以后说不出话来了。后来有一天，他从澡堂拿了两三片刀片去到寺院，将一片放在地上，用一片给比丘们剃头发。他将地上的剃刀拿起[然后想到：]“我要用这个自刎。”站在一棵树下将剃刀刀口靠近脖子放在喉管上，然后省思自己自出家以来的戒，就如无垢的月轮和纯净的宝珠聚一般，发现戒没有[任何]垢染。他见到这个，全身弥漫着喜悦。他抑制住喜悦然后培育观智，证得了连同无碍解的阿罗汉，然后带着剃刀进入到寺院里。

这时比丘们问他：“你去哪里了，贤友？”

“我[怀着]‘我要用这剃刀割喉自杀’的想法而去了，贤友。”

于是[他们问：]“那为什么你没死？”

“如今我已是不持刀者了。我[怀着]‘我要用此刀割喉’[的想法]，以智剑斩断了所有烦恼。”比丘们[认为]“此人在做不实的阿罗汉宣称”，告诉了世尊。世尊听了他们的话后说：“诸比丘，漏尽者是不会自杀的。”

“尊者，您说此人‘是漏尽者’，如此具备阿罗汉潜质的人又怎么会[对比丘生活]烦躁？他是如何成就阿罗汉潜质的？为何那蛇不咬他？” “诸比丘，由于那蛇是他过去第三生的仆人，对它主人的身体它咬不了。”导师将一个[问题的]原因告诉了他们。从此以后该比丘就得名为“萨巴达萨”（Sappadāso，蛇仆者）。

据说在迦叶佛时期，有一个良家子听了导师讲法后，生起了悚惧感而出家，获得了受具足戒，后来某个时候他[心中]生起了不快，告诉了他的一个朋友比丘。他（这个朋友比丘）经常向他讲述在家生活的过患。听了[他的话]后另一人（那个心生不快者）对教法感到欢喜了，然后坐在一个石水池边清洗在他不快乐时弄脏了的沙门用具。他的朋友就坐在他旁边。然后他对那[朋友]这么说：“贤友，我本来[打算]我还俗的话就把这些用具给你。”

他（朋友比丘）生起了贪心，然后想：“此人出家或还俗对我来说有什么关系，如今我要得到[他的]用具。”他从此开始就用“贤友，如今我们活着有什么意义？我们这样拿着钵去其他人家里托钵，不[像从前一般]带着妻儿们聊天。”等等言论来讲述在家生活的好处。

他听了该[比丘]的言论后又烦躁不满了，然后心想：“此人当我说‘我[对出家生活]感到烦躁了’时一开始说在家生活的过患，现在则屡屡讲述[在家生活]的好处。是什么原因呢？”思维得知：“是出于对这些沙门用具的贪爱。”然后自己回心转意了。

他在迦叶佛时期令一个比丘生起烦躁不满，故而如今生起了不快。他在那个时候修行了两万年的沙门法，所以现在具备了证得阿罗汉的潜质。

那些比丘在世尊处听了此[等]因由后，又继续追问： “尊者，据说这比丘在拿着刀片对着喉管站着时就证到了阿罗汉，阿罗汉道可以在如此片刻间就发生吗？”

“是的，诸比丘，对于已激发起精进的比丘来说，在他抬起脚往地上踏时，脚还没触地，阿罗汉道就生起了。怠惰者活一百年，还不如激发精进者活片刻。”然后导师就此开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“怠惰者”（kusīto），是把时光耗费在欲寻等三寻上的人。“劣精进者”（hīnavīriyo），不精进者。“励力行精进”（vīriyamārabhato daḷhaṃ），开始投入在能令两种禅（止观）生起的稳固精进者。余下[内容]和前面的[偈颂]相似。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第十一、萨巴达萨长老的故事[终]。

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12. 波罗遮那长老尼的故事

paṭācārātherīvatthu

“若人活百岁……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就波罗遮那长老尼（Paṭācārā）而说的。

据说她是舍卫城一位坐拥四亿财富的财主之女，长相美丽。在她十六岁时，为了保护她，被[父母]安置在了一栋七层楼的顶楼。即便如此，她还是和自己的一位年轻仆人一起犯错（行淫）了。

后来她父母答应了一个相同阶层家庭出生的青年，定好了婚期。在那[婚期]临近时，她告诉那年轻男仆：“据说他们要将我[嫁]给某某家庭，当我到了夫家，你就是为我拿着礼物而来，也进不去那里。如果你爱我，现在就用什么方式带着我逃走吧。”

他[回答：]“好的，贤女。那明天早上我就去到城门口的某某地方，你就通过什么方式出去，然后去那里吧。”说完，第二天他就站在了约定的地点。她也一大早就穿上脏衣服，披头散发，用谷壳撒在身上，拿着水罐和女仆一起外出一般，从家里出来，去到了那个[约定的]地方。

他带着她去了一个很远的村庄，建好了房屋，在森林里开垦了一片田地，带回来木柴、菜叶等。他妻子则用水罐取水，亲手做洗衣做饭等事，品味自己恶业之果。然后她怀孕了。当胎儿足月时她便向丈夫请求：“在这里我没有任何援助，对父母而言儿女都是心头肉，把我送到他们那里，我要在那里生产。”

“贤女，你说什么呢？看到我，你父母会用种种方式惩罚我的，我不能去那里。”他拒绝了。她一而再地请求也没有得到[同意]前往，便在他去森林里时，告诉了周围邻居：“假如他回来后没看到我，问‘[她]去哪里了？’，请你们告诉 [他]我回自己家里了。”说完，关上家门出发了。他则在回来后没看到她，询问邻居，听说了那情况后[决定]“我要让她回来”，跟上去看到她后，用种种方式请求也没能让她折返。然后，当她到了某个地方时被产痛所袭。她进入一片灌木，说：“夫君，我产痛了。”说完躺在地上，痛得打滚，产下了一个男孩。[她想到]“我回娘家的目的已经完成”，于是又和他回到家里一起过日子。

她过了一段时间又怀孕了。当她胎儿足月后，她像上次一样请求丈夫，没有获得前去[的许可]，于是她将儿子抱在怀里就出发了。当他（她丈夫）跟上来说“你站住”时，她不想回去。就在他们往前走时，出现了非时大雨云，周围银蛇般的闪电像要烧着了一般，雷雨交加好似要破碎[虚空]一般，天空中下起了倾盆大雨了。这个时候她产痛了。她对丈夫说：“夫君，我产痛了，忍不住了。帮我找一处避雨处吧。”

他拿着随身携带的斧头到处寻找[木材]，看到一个蚁丘上长了灌木，就去砍伐。蚁丘里出来一条毒蛇把他咬了。顿时他的身体里面就像被火焰烧着了一样，开始发青，然后就在那里倒下了。他妻子则在巨大的痛苦中盼着他回来，没有看到他就把另一个儿子生下来了。

两个儿子不能忍受那疾风骤雨，大声地啼哭着。她将他们俩放在胸间，以两膝和两手支地，保持这个姿势度过了一整晚。[她的]整个身体毫无血色，就像一片枯黄的树叶一 般。明相升起时，她将那个肉片色（红扑扑）的[小]儿子抱在怀里，另一个牵在手里，说：“来，宝贝，你们的爸爸走了。”然后顺着她丈夫去的路往前走时，看到了他（她丈夫）在蚁丘死后倒下的发青且僵硬的尸体，“由于我的缘故，我丈夫死在了路上！”她哭泣、哀悼着前行。

由于下了一整夜的雨，她看到阿致罗筏底河被齐膝深、齐腰深、齐胸深的河水所充满。她不敢带着两个不懂事的儿子一起下水，便把大儿子放在这边岸上，带着另一个[小儿 子]去到对岸，然后铺上断树枝，将[小儿子]放下，“我要去另一个那边了”，将小儿子留下，她没法[安心地]过河，一步三回头地往前走。当她到了河中间时，一只鹰看到了那小孩子，以为“是块肉”，从空中俯冲下来。她看到它朝儿子冲下来，就举起双手大喊三声“簌簌”。老鹰离得太远没有听到那声音，就抓住男孩朝空中飞走了。

站在这边岸上的儿子看到妈妈在河中间举起双手大声 喊，以为“她在唤我”，迅速下到水中。于是她的小儿子被鹰抓走了，大儿子被水冲走了。“我的一个儿子被老鹰抓走了，一个儿子被水冲走了，我丈夫死在路上了”她哭泣、哀悼着往前走时，看到一个从舍卫城来的人，便问：“您住在哪里，先生？”

“我住在舍卫城，女士。”

“在舍卫城某某街有这样一个名为某某的家庭，您知道吗，先生？”

“我知道，女士，但那个[家庭]你就不要问了，如果有其他认识的就问吧。”

“其他的与我无关，我就问这个[家庭]，先生。”

“女士，你自己让[我]不得不说的，现在，有看到下了一整晚的雨吗？”

“我看到了，先生，正是我被淋了一整夜的雨，不是其他人。随后我将告诉您我淋雨的事，请先告诉我那里的那个财主家的情况。”

“女士，今天晚上财主、财主夫人和财主儿子三人被倒塌的房子压[死]了，他们正在一个火葬堆上火葬。可以看到那个烟，女士。”

这个时候她不知道她的衣服掉了，她疯了，就像刚出生一般（赤身裸体），哭泣、哀悼着：

她踉踉跄跄地边走边悲泣着。人们看到她后[喊她]“疯女人，疯女人”，拿起垃圾、尘土倒在她的头上，用土块打 她。导师正在祇陀林大寺八群人中坐着讲法，看到曾发[大弟子]愿且圆满了十万劫波罗蜜的她前来了。据说她在莲华上佛时期，看到莲华上导师抓住一个持律长老尼的手臂，犹如将其置于[忉利天的]欢喜园一般，立她为[持律]第一[的大弟子]，于是她发愿、立志：“我也要在一尊如您一般的佛陀前获得持律第一长老尼[之称号]。”莲华上佛展开未来分智，知道了[她的]愿会成就，便回答：“在未来名为乔答摩佛的教法里，她将成为名叫波罗遮那的持律第一的长老尼。”

导师看到那已立志愿，已发愿的她从远处而来，思维 到：“除我以外，其他没有谁能成为此人的依止处了。”然后 [以神通]令她朝寺院走来。人们看到她以后说：“不要让这个疯女人来这里。”导师说：“你们走开，不要阻止她。”在她来到了附近时[对她]说：“建立正念，姊妹。”就在此刻，她借助佛陀的威力获得了正念。这时她注意到穿的衣服都掉了，生起了羞怯，便蹲坐着。

这时一个人丢给她一件上衣。她将其穿上后，走近导 师，对导师金色之足行五体投地之礼敬，[说：]“尊者，请您作为我的保护所，作为我的依止处。我的一个儿子被鹰抓走，一个儿子被水冲走，丈夫死在了路上，父母和兄弟被屋所埋，正一起被火葬。”

导师听了她的话后，说：“波罗遮那，勿多虑，你已经来到了堪能成为你的庇护所、皈依处、依止处之人面前了。正如你如今一个儿子被鹰抓走，一个儿子被水冲走，丈夫死在了路上，父母和兄弟被屋所埋，如此般在这轮回中儿子等死去时，你哭泣所流的眼泪比四大海的海水还多。”说完，诵出此偈：

导师如此以“无始[轮回中]的……”比喻讲述时，她的忧愁变少了。知道她的忧愁变少了以后，导师又对她说：“波罗遮那，去往来世者，名为儿子等[亲人]不能成为庇护所、避难处、皈依处，因此即便是拥有[儿子等]的人他们也没有 [皈依处等]。然而智者净化戒以后，应尽快净化自己的涅盘之道。”说完，宣说佛法，诵出此偈：

开示结束时，波罗遮那烧尽了如大地尘数般的烦恼，成就了入流果，其他许多人也证得了入流果等。她在成为入流者后便向导师请求出家。导师将其送至比丘尼处，给她出家了。她获得了受具足戒，由于她曾不穿衣服到处走，因此就以 “波罗遮那”（paṭācārā）而为人知。

有一天她用水罐取水洗脚时，将水泼洒，那[水]流了一小段就断了。第二次泼洒时比前一次去得远了一点。第三次泼洒比前一次又更远了。她就取其为[禅观]所缘，划分了三个年龄段做思维：如我第一次泼水般，此诸众生在人生初期就死了，比那去得更远的，犹如第二次泼的水，在中年就死了，比那去得更远的，犹如第三次泼的水，在老年死了。

导师坐在香室放出光芒，犹如站在她面前讲述一般，说：“正如此，波罗遮那，不见五蕴生灭而活百岁，不如见五蕴生灭者活一日乃至一刹那。”然后导师就此开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“未见生灭”（apassaṃ udayabbayaṃ），是没有依二十五相见过五蕴的生灭。

“见生灭”（passato udayabbayaṃ），见到了那些[五蕴]的生起与灭去，相比另一个的生命，[他]即便只活一日也更殊胜。

开示结束时，波罗遮那证得了连同无碍解的阿罗汉。

第十二、波罗遮那长老尼的故事[终]。

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13. 翅舍瞿昙弥的故事

kisāgotamīvatthu

“若人活百岁……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就翅舍瞿昙弥（kisāgotamī）而说的。

据说在舍卫城有一位财主，他家四亿财产变成了木炭。财主看到后生起忧愁，拒绝进食，卧床不起。他的一个朋友来到家里问：“朋友，你为何忧愁？”他听闻所发生的的事情后[说：]“朋友，勿忧，我知道一个办法，你照做吧。”

“怎么办，朋友？”

[他说：]“在自己的店铺前铺上席子，将那些木炭堆在上面，[你]坐着就像在出售一般。前来的人们当他们这么说：‘其他人出售衣服、油、蜜、糖等，你却坐着出售木炭。’你就对他们说：‘我不卖自己的东西，怎么办呢？’

“若有人这么说：‘其他人出售衣服、油、蜜、糖等，你却坐着出售黄金。’你就对他说：‘哪里有黄金？’

“当他说：‘这个。’

“[你就说：]‘那你把它给我。’然后用手接受。这样给到你手上就会变成黄金。她如果是个女孩，就将她带到你家给儿子[做妻子]，然后将四亿财产交给她管理，你就使用她所给与的。如果是个男孩，就将你家里适龄的女儿给他[做妻子]，然后将四亿财产交给他管理，你就使用他所给与的。”

他[说：]“好主意。”将木炭堆在自家店铺前，[他]坐着就像在售卖一般。对于那些对他说“其他人出售衣服、油、蜜、糖等，你为什么坐着出售木炭？”的人，他就回答他们说：“我不卖自己的东西，怎么办呢？”

后来，一个名叫瞿昙弥（Gotamī）的女孩，她因身体瘦弱而以翅舍瞿昙弥（kisāgotamī，消瘦的瞿昙弥）而为人知， 她是一个落魄家庭的女儿。那天她因自己的某项事情去到集市门口，看到那财主，便这样说：“先生，为什么其他人出售衣服、油、蜜、糖等，你却坐着出售黄金？”

“姑娘，哪里有黄金？”

“你坐在那里拿着的不是吗？” “那你把它给我，姑娘。”

她抓了满满一把，一放到他手里，就变成了黄金。然后财主就问她：“姑娘，你家在哪里？”

她说：“名为某某[的地方]。”

知道了她没有结婚后，[财主]收起财产，然后将其带回给自己儿子[做妻子]，让她接管了四亿的财产。所有的[木 炭]就都变成了黄金。后来某个时候她怀孕了。十个月后她生下一个儿子，[然而]在他能走路时便死了。她之前未曾见过死亡，她不允许[其他人]将他拿出去火葬，[说：]“我要为我儿子寻求药物。”将[儿子的]尸体抱在怀里，挨家挨户询问：“你们是否知道[可治疗]我儿子的药物？”人们对她说： “女士，你疯了，到处为死去的儿子询问药物。”“我一定能找到知道我儿子所需药物的人！”她怀着这样的想法到处走。一个有智慧的人看到了她，他心想：“我的这个姑娘一定是第一次生孩子，以前没见过死亡，我应该帮助此人。”然后

[对她]说：“姑娘，我不懂药，但我知道懂药的人。” “谁懂，先生？”

“姑娘，导师懂，去问他吧。”

“我要去了，先生，我会问，先生。”说完，她来到导师面前，礼敬导师过后立于一旁，问道：“尊者，据说您知道我儿子需要的药？”

“是的，我知道。” “应求得什么？”

“应求得手指所捏之量的芥末子。”

“我去要，尊者。应去什么家庭获取呢？” “在从未死过儿女的家庭。”

“好的，尊者。”她礼敬完导师，就将死去的儿子抱在怀里，进入村庄，站在第一户人家门口说：“这家里是否有芥末子呢？听人说那可以给我儿子做药。”

当他们回答“有的”时，[她说：]“那就请给[一些] 吧。”当他们拿来芥末子给[她]时，她问道：“这个家里从来没有任何儿女过世吧？大娘。”

“你说什么，姑娘？活着的是少数，死去的才是多数。”当他们这么说时，[她回答：]“那你们拿着你们的芥末子吧，它不是我儿子的药。”她还了回去。她以这种方式从第一家开始走着到处询问。她连一家的芥末子也没得到，在傍晚时她心想：“哦，我的所作所为真是离谱，我以为‘只有我死了儿子’，其实整个村子里死去的人比活着的都要多。”

她这样思维时，执爱儿子的柔软心变得坚强了。她将儿子丢弃在森林里，然后去了导师那，礼敬后站立于一旁。导师便对她说：“你有得到一指捏之量的芥末子吗？”

“没有得到，尊者。整个村子里死去的人比活着的还要多。”

然后导师对她说：“你以为‘只有我死了儿子’。对众生而言此为常法，死王就如洪水般将尚未圆满意愿的众生冲进恶趣之海。”说完后，[导师]宣说佛法，诵出此偈：

偈颂结束时，翅舍瞿昙弥便证得了入流果，其余许多人也证得了入流果等。

她便向导师请求出家，导师将其带到比丘尼处给她出 家。她获得了受具足戒，以翅舍瞿昙弥长老尼而为人知。一天，到了[布萨日]，她在布萨堂点了灯坐着，她看到灯光的生起和灭去后，她以此为[禅观]所缘：“如此般，此等众生也生起和灭去，只有到达涅盘才不被了知。”

导师正坐在香室，放出光芒，犹如坐在她面前讲述一 般，说：“正如此，瞿昙弥，此等众生如灯光一般生起和灭去，只有到达涅盘才不被了知。如是，相较于未见涅盘而活百岁者，得见涅盘者哪怕只活刹那间也更殊胜。”然后导师就此开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“不死道”（amataṃ padaṃ），意思是脱离死亡不死大涅盘。[偈颂]其余部分和前面的相同。

开示结束时，翅舍瞿昙弥就在座上证得了连同无碍解的阿罗汉。

第十三、翅舍瞿昙弥的故事[终]。

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14. 多子长老尼的故事

bahuputtikattherīvatthu

“若人活百岁……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就多子长老尼而说的。

据说在舍卫城一户人家里有七个儿子、七个女儿。他们所有人在成年后都成了家，依他们自己的本性快乐生活。后来他们的父亲去世了。大优婆夷在没了丈夫后也没有分家 产。孩子们对她说：“妈妈，我们的父亲没了，您要家产做什么？难道我们不能照顾您吗？”她听了他们的话后没有说话。在他们一而再地说了过后，[她心想：]“孩子们会照顾我，独自保有家产对我来说有什么用呢？”[于是]将所有财产在[他们]当中分了，给了[儿女们]。

过了几天，大儿媳妇对她说：“哎呀，我们的老夫人，好像给了‘我的大儿子’双份一样，只来这个家里[住]。”[接下来]其他的儿媳妇也都这么说。[然后]从大女儿开始，在她们家里时，她们也都这么对她说。她被[儿女们]嫌弃，[心 想：]“我为何要住在他们那，我要过比丘尼的生活。”她去到比丘尼住处，请求出家。她们给她出家了。她获得受具足戒后，以“多子长老尼”而为人知。她[心想：]“我是年老了才出家，不应放逸。”

她在为比丘尼们做着大小诸义务时，[想着：]“我要整晚修习沙门法”，就在楼下用手抓住一根柱子，拉着它修习沙门法。在经行时[担心]“在黑暗处，我的头可能会撞到树或者什么东西”，便用手抓住那棵树，拉着它修习沙门法。“我只修习导师所教导的法。”[这样]省思了法过后，仅仅留心于法，而修习沙门法。

这时，导师就坐在香室里，放出光芒，就像坐在[她]面前对她讲一般，说：“多子，相比于不思、不见我所说之法而活百岁者，见到我所说之法而活哪怕片刻间也更殊胜。”说 完，导师就此开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“至上法”（dhammamuttamaṃ）是九出世间法，彼即至上法。相比于那没有见到这至上法者，他即便活一百岁，而对于得见、彻知该法者，哪怕只活一天，哪怕一刹那，也是活得比他更殊胜（jīvitaṃ seyyo）。

偈颂结束时，多子长老尼证得了连同无碍解的阿罗汉。

第十四、多子长老尼的故事[终]。

第八品千品释义终。

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第七品阿罗汉品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

9. 恶品

• 偈颂部份可另参 多版本对读
• 9. 恶品 Pāpavaggo 目录

9. 恶品

小一衣婆罗门的故事( dhp_116 )	尸利耶婆长老的故事( dhp_117 )	娜嘉天女的故事( dhp_118 )
给孤独财主的故事( dhp_119_120 )	不保护资具的比丘的故事( dhp_121 )	猫爪财主的故事( dhp_122 )
多财商人的故事( dhp_123 )	鸡友猎人的故事( dhp_124 )	携狗猎人国咖的故事( dhp_125 )
亲近珠宝匠家的底沙长老的故事( dhp_126 )	三组人的故事( dhp_127 )	释迦族善觉的故事( dhp_128 )

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1. 小一衣婆罗门的故事

Cūḷekasāṭakabrāhmaṇavatthu

“当急速行善……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就小一衣（Cūḷekasāṭaka）婆罗门而说的。

在毘婆尸（Vipassī，毗婆尸）十力时期他曾名为大一 衣，然而如今此人在舍卫城名为小一衣。他只有一件下衣，（他妻子）婆罗门女也只有一件下衣。两人也只有一件上衣，当婆罗门或婆罗门女去往外面时就披上它。

后来有一天当寺院公布有闻法[法会]时，婆罗门说：“亲爱的，[寺院]宣布有法会，你是要白天去听法，还是晚上？由于没有[多余]的上衣了，我们没法一起去。”

婆罗门女[说：]“夫君，我要白天去。”她披上衣就去 了。婆罗门在家中度过白天后，晚上前去，坐在导师前面听法。这时，他的全身生起了五种喜。他想要供养导师，他心想：“倘若我供养这件衣，不论是婆罗门女还是我都将没有上衣了。”于是他生起了千番吝啬之心，又生起一个信施之心。将其压制住后，又生起千番吝啬之心。就这样被他强有力的悭吝所束缚，如同被拿捏了一般，阻碍了信施之心。

就在他思索着“我要供养，我不要供养”期间，初夜已过，中夜已至。在此期间他也不能做出供养。到后夜时，他心想：“我的信施之心和吝啬心一起战斗了两个夜分，我增长这么多悭吝心的话，将不会有从四恶趣出头之日，我要将它供养了。”他克服了千番悭吝后，以信施之心为先行，拿了衣放在导师足下，然后三次大声喊道：“我胜利了！我胜利了！”

憍萨罗国王波斯匿（波斯匿王）在听法时听到那声音，说：“你们去问问他，他说他战胜谁了？”在王差们的询问下，他告知了那情况。国王听闻此后[觉得]“婆罗门做了难能之事，我要帮助他。”命人给了他一套衣服。他将其也供养了如来。国王又以二、四、八、十六[套]加倍地让人给他。他将那些也给了如来。于是国王让人给他三十二套。婆罗门为了避免被责备“他自己没有拿，得到的都送人了”，就给自己一套，给婆罗门女一套，从中拿了两套后，将[其余]三十套都给了如来。而国王在他七次供养时，又想要送[东西给他]了。过去大一衣在六十四套衣中拿了两套，而这[小一衣]则在得到三十二套时拿了两套。

国王命令手下：“我说婆罗门真是难行能行，你们去把我宫中的两条毛毯拿来。”他们照做了。国王命人将两条价值十万的毛毯给了[他]。婆罗门[觉得]“我的身体不配使用这些 [毛毯]，它们只适用于佛陀的教法。”他将一条毛毯绑在香室里导师的床上当天蓬，一条绑在经常在他家用餐的比丘所坐的用餐座位上作为天蓬。

国王傍晚去到导师那，认出了那条毛毯，然后询问：“尊者，谁做的供养？” “一衣。”[佛陀]说。

“婆罗门在我净信之处生信了。”说完，[国王命令]“四头大象、四匹马、四千钱、四名女子、四名婢女、四名男子、四个上等村庄”如此每种四个，命人给了他名为“一切四”[的赏赐]。

比丘们在法堂生起谈论：“小一衣的业真是不可思议，刚刚做的善业，今天就带来了果报。”导师前来询问：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“关于此事。”[他们]说。

“诸比丘，倘若这一衣在初夜时能布施我，他会获得每种十六个[的赏赐]；倘若他能在中夜时布施我，他会获得每种八个[的赏赐]；然而因在后夜末尾布施的，此人[只]得到了每种四个[的赏赐]。造作善业者，不要让生起的心退堕 了，应马上就做。迟缓做的善业，带来成就也迟缓。因此，一生心，立即就应把善业做了。”说完，做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“急速行”（Abhittharetha），“应速速、快快而做”之义。对于在家人，当生起心念“我要做布施行筹食等中的某种善业”时，应让其他人得不到机会，“我先！我先！”这样迅速去做。对于出家人在履行对戒师的义务等事上，不给其他人机会，应“我先！我先！”迅速去做。

“恶心”（pāpā cittaṃ），应于身恶行等恶业上或不善心的生起上，以全力制止心。

“迟缓修[福]者”（Dandhañhi karoto），若人“我要布施，我不布施，会不会给我带来成功呢？”这样如同在泥泞的道路上行走一样地迟缓修福，像那一衣一般让千番悭吝心获得了机会。于是，他的“心喜于恶”（pāpasmiṃ ramatī mano），心只有在做善业时才乐于善，脱离那[善业]后就会倾向于恶。

偈颂结束时，许多人证得了入流果等。

第一、小一衣婆罗门的故事[终]。

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2. 尸利耶婆长老的故事

Seyyasakattheravatthu

“若人作恶行……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就尸利耶婆（Seyyasaka）长老而说的。

他是黑优陀夷（Lāḷudāyi） [165] 长老的共住弟子，将自己 [内心]的不快向对方讲述后，被其怂恿[做]第一条僧伽婆尸沙(僧残)的行为（手淫出精），每当生起不快他就做那件事（《律藏·波罗夷(驱摈)》第 234 段）。导师听闻他的行径后，召唤并询问他：“据说你这么做？” “是的，尊者。”[他]说。

“为何造[这样的]重业？不应当！愚痴人！”

[导师]以种种方式训斥他过后，制定了学处，然后说： “这样的业，在今生或来世都只会带来苦。”做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

这首[偈颂]的含义是，倘若“人”（puriso）一旦造恶的话，瞬间意识到“这不适当，粗恶”后，就“不要屡屡为 之”（na naṃ kayirā punappunaṃ）。他“于彼”（tamhi）生起意欲或喜爱的话，将其摒弃后也不应做。为什么？

“积恶则招苦”（dukkho pāpassa uccayo）。恶的积累、增长在今生或来世都只会带来苦。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第二、尸利耶婆长老的故事[终]。

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3. 娜嘉天女的故事

Lājadevadhītāvatthu

“若人作福德……”这佛法开示，是导师住在祇陀林 时，就娜嘉天女（Lājadevadhītā，炒米天女）而说的。故事起源于王舍城。

尊者大迦叶（大迦叶）尊者住在毕钵罗窟（Pippaliguhā）时，禅定七日后出定，以天眼观察托钵之 处，看到一照看稻田的女子抓住稻穗在制作炒米，“她具信还是无信？”经探究得知“具信”。“她能否帮助我？”经思索得知“自信的良家女将帮助我，完了她将获得大成就。”然后他披上衣，拿着钵，站在稻田附近。良家女一看到长老就心生净信，身体生起五种喜，说“稍等，尊者”，带着炒米迅速前来倒在长老钵里，五体投地礼敬后，发愿：“尊者，愿[得享]您所见之法分。”长老以“愿如是”做了随喜。她则在礼敬长老后，思索着自己的布施返回了。

然而在她沿着田埂走的路上，有一个洞穴，里面躺着一条剧毒的蛇。长老的小腿被袈裟覆盖，它没能咬到。另一人（那女子）正思索着[所做的]布施返回，到达了那个地方。蛇从洞而出，将其咬了后，令其当场跌倒。她以净信心死 去，犹如从睡梦中醒来一般投生到了忉利天一座有三十由旬的黄金天宫中，三牛呼的身体被一切饰品所装饰。她穿着一条十二由旬的天裙，和一件上衣，有一千名天女随从。

为显示她的宿业，天宫门口垂下装满黄金炒米的金碗。她站在门口查看了自己的成就，以天眼探究“我是做了什 么，获得的此成就？”得知“我依靠给圣尊大迦叶长老供养炒米的果报获得的该[成就]。”

她通过如此一点点[善]业获得了如此般的成就后，心想：“我不应放逸于布施，我要为圣尊做大小服务来巩固这个成就。”她清早就拿着黄金扫帚和垃圾篓前去打扫长老的僧 舍，并准备了饮用水和洗用水。长老看到这[被清扫的地面和灌满的水罐]后，以为“一定是某个年轻[比丘]或沙弥做的。”第二天，她也那样做了，长老也那样以为了。然而，第三天，长老听到她扫地的声音并看到从锁眼等处照射进来的身光后，打开门询问：“这是谁在扫地？”

“是我，尊者，您的侍女娜嘉天女。” “我没有叫这个名字的侍女。”

“尊者，我在守护稻田时，[向您]供养了炒米后，以净信心返回时，被蛇咬死，再生于忉利天界。我因圣尊而获得了此成就，如今也[打算]‘我要为您做大小服务以巩固[我的]成就’而来，尊者。”

“昨天和前天也是你打扫的这里，也是你准备的饮用水、洗用水？”

“是的，尊者。”

“去吧，天女。你已经做了的服务就做了，以后不要来这里了。”

“尊者，请您不要毁了我，请让我为您做服务以巩固我的成就吧。”

“走吧，天女。不要让未来的说法者拿着彩扇坐着说 ‘据说一位天女来为大迦叶长老做过大小服务，并提供了饮用水、洗用水。’以后不要来这里了，回去吧。”

她一再地请求：“尊者，请您不要毁了我。”

长老心想“此[天女]不听我的话”，弹指[说道：]“你真不知分寸！”她无法留在那里了，就飞上空中合掌[说：]“尊者，请您别毁了我所获得的成就，请让我巩固吧。”她哭着站在空中。

导师正坐在祇陀林中的香室中，听到她的哭声后，发出光芒，如同坐在天女面前讲述一般说道：“天女，行自制是我儿迦叶的责任，而观察了‘这确实是需要的’而后修福是渴望福德者的责任。造作福德无论今生还是来世都是快乐的。”[导师]做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

这首[偈颂]的含义是，若“人做福德”（puriso puññaṃ kareyya），防止[生心]“我做了一次福德，这么多就够了”后，要“屡屡”（punappunaṃ）而为。即便在他没有做[福德]的时刻，也要于彼福德作“志欲”（chandaṃ）、喜爱、努力。为什么？

“集福为乐”（sukho puññassa uccayo），福德的积累、增长，在此世和来世都会带来快乐，因此是乐。

开示结束时，天女就站在四十五由旬高的[空中]证得了入流果。

第三、娜嘉天女的故事[终]。

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4. 给孤独财主的故事

Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu

“恶人亦见恶……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就给孤独而说的。

给孤独在佛陀教法中专门为寺院（祇陀林寺，又名祇 园）耗散了家财五亿四千万，在导师住在祇陀林期间，他每日去隆重服侍三次，在他前去时[想到]“沙弥或年轻的 [比丘]会望着我的手‘他有带什么来呢’”便从未空手而去。清晨去的时候就让人带上粥前去，早餐过后就[带上]酥油、鲜奶油等药品 [166] ，傍晚时则让人带上花、香、[药用]涂香等前去。他如此恒常日日做供养并守护戒。

后来[他的]财产趋向耗尽。商人们从他手中借了一亿八千万的债，他家祖传的一亿八千万黄金埋藏在河边，被河水冲破堤岸，带进了海里。如此，他的财富逐渐趋向耗尽。即便如此，他依旧供养僧团，但不能制作殊妙的饮食做供养 了。有一天，导师对他说：“家主，你家还做供养吗？”

“供养的，尊者，那碎米粥伴以酸粥。”

于是导师对他说：“家主，不要想‘我做的布施粗劣’，当心胜妙时，对佛陀等所做的布施并非粗劣，况且你供养了 [四双]八辈的圣者。而我在[身为]维拉玛（Velāma）时期，让整个瞻部洲休假，然后举行大供养期间，连三皈依者都没有获得，应受供养者是如此难得。因此不要想‘我做的布施粗劣。’”说完，为他讲述了维拉玛经（Velāmasutta）（《增支部》9.20）。

当时，有位天女住在他家门房上，当导师和导师弟子进入[给孤独]家中时，因他们的威力，她无法待在那里，[她心想]“我要破坏家主[和他们]的关系，让这些人不入此家。”虽然她[早就]想要说这个，但在他兴盛时，什么也不能说，如今[她以为]“此人贫穷了，他将会接受我的话”，夜间她进入财主的华贵卧室，伫立于空中。财主看到她后，说：“这是谁？”

“大财主，我是住在你的第四道门房上的天女。为劝告你而来。”

“那你说吧。”

“大财主，你不考虑未来，在沙门乔答摩教法中耗散了大量财富，如今变贫穷了还不舍弃他，这样下去，过几天就会连衣食都没有了。沙门乔答摩对你有什么用呢？请避免过度慷慨，然后从事工作，创造财富吧。”

“这就是你对我的告诫？” “是的，财主。”

“去，即便是一百个、一千个、十万个你这样的人，也动摇不了我。你所言不当，干嘛住在我家里？速速从我家出去。”

她听了入流圣者的话后无法停留，便带着孩子们出去 了。然而出去后她没得到其他住处[就决定]“请求财主原谅后，我将还住在那里。”她来到守城天子处，讲述了自己犯下的过错后，说：“来，你把我带到财主面前，请他原谅我，让他给我住处吧。”

对方说：“你说的不合适，我不敢去他前面。”拒绝了 她。她来到四大天王面前，他们也拒绝了，然后她来到帝释天帝面前，讲述了那事情经过后，更真切地请求：“陛下，我没有住处，手抱着孩子们孤苦地游荡，请您让[财主]给我住的地方吧。”

他便对她说：“我也不能因你的缘故跟财主说，但我将告诉你一个方法。”

“善哉，陛下，请说吧。”

“你去，扮作财主的代理人，以自己的力量让商人们将从财主手里借走并登记了的一亿八千万财富还清，然后装满 [财主的]空室。有一亿八千万财富冲进了大海，某某地方还另有一亿八千万的无主[财富]，全部收集起来后，装满他的空室，做完[这些]处罚后，请求他的原谅吧。”

她[说：]“好的，陛下。”她按照所说的方法全部做完后，再次在给孤独华贵的卧室里，放着光站在空中。

“这是谁？”[财主]说。

“我是曾住在你[家]第四道门房的愚痴天女，我因愚痴在您面前说过的那些话，请您原谅我。按照帝释对我说的话，已将五亿四千万财产收集并填满了[您家]空房，做了[对自己的]惩罚，我[现在]因没有住处而疲劳。”

给孤独心想：“这天女说‘我做了[对自己的]惩罚’，也承认了自己的过错，我要把她[带]给佛陀看。”他将其带到导师面前，禀告了她所做的一切。天女以头顶礼佛足，[说：]“尊者，我因愚痴不知您的功德，说了恶语，请您原谅我。”请导师原谅后，再请大财主原谅。

导师以善恶业的果报向财主和天女教诫：“在此，家主，当恶业未成熟，即便是恶人也见好运，而当他的恶业成熟 了，那时[恶人]就唯见恶[运]。当善[业]尚未成熟，即便善人也见诸恶，而当他的善[业]成熟时，他就唯见善。”说完，做了联系，宣说佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“恶人”（Pāpo），是从事身恶行等恶业的人。他也体验因过去善行威力带来的快乐而“见好运”（bhadraṃ passatī）。

“恶业尚未熟”（yāva pāpaṃ na paccati），当他的那恶业在今生或来世还没带来果报。

然而“当”（Yadā）他的那[恶业]在今生或来世带来果报，“于是”（atha）他在今生遭受种种折磨，来世遭受恶趣之苦时“恶人即见恶”（atha pāpo pāpāni passati）。

第二首偈颂则是从事身善行等善业的“善人”（Bhadro），他也会因过去恶行的力量而导致遭受苦[从而] “见到恶”（pāpaṃ passatī）。

“善业尚未熟”（yāva bhadraṃ na paccati），当他的那善业还没在今生或来世带来果报，然而“当”（Yadā）那[善业]带来果报时，“于是”（atha）他在今生体验利养、恭敬之乐，在来世也体验天界之乐，该“善人则见好” （bhadro bhadrāni passatī）。

开示结束时，那位天女住立于入流果，开示也给在场大众带来了利益。

第四、给孤独财主的故事[终]。

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5. 不保护资具的比丘的故事

Asaññataparikkhārabhikkhuvatthu

“于恶勿轻忽……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就一位不规整用具的比丘而说的。

据说他不论在外面用完床、椅等任何用具后，就丢在原地。用具被风、雨、白蚁等损毁。在比丘们说他“贤友，难道不应该将用具收起来吗？”时，他说完“我所做的微不足道，贤友们，对那无心[之过]，请勿生气”后，依旧我行我素。比丘们将他的行为告诉了导师。

导师让人把他叫来，询问：“比丘，听说你这样做，是真的吗？”即便是在导师的询问下，他依旧那样无所谓地说： “世尊，我所做的那[事情]不是微不足道吗？那不是有意的，请别生气。”于是导师对他说：“比丘不应如此而为之，不应轻视恶业为‘少许’。放置于露天的开口容器，在天下雨时，虽然不会因一个雨滴而装满，然而当一再降雨时则满 矣。同样地，造恶之人逐渐造下大恶聚。”说完，做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“勿轻”（Māvamaññetha），不可轻视。 “恶”（pāpassa），对于恶。

“微小不招[报]”（na mandaṃ āgamissati），意思是不要这样轻视于恶：我做的恶业一点点，它何时会成熟呢？

“水罐”（udakumbhopi），意思是，正如天下雨时，任何开口放置[在外]的陶器，即便是水滴一点一滴地落下，也能逐渐将其“灌满”（pūrati），如此般，愚人即便一点一点积累、造作、增长恶，“其恶亦满盈”（pūrati pāpassa）。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

导师也制定了学处“在露天铺设床铺后，不收回者，犯此罪。” （《律藏·波逸提(忏悔)》108-110）。

第五、不保护资具的比丘的故事[终]。

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6. 猫爪财主的故事

Biḷālapādakaseṭṭhivatthu

“于福勿轻忽……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就猫爪（Biḷālapādaka）财主而说的。

在某个时候，舍卫城居民组团供养以佛陀为首的僧团。有一天，导师在做随喜时这么说：

“优婆塞，在此，一些人自己做供养，不鼓励其他人。他无论投生到哪里，都会获得财富的成就，不会有随从的成就。一些人自己不做供养，[但]鼓励他人，他无论投生到哪里，都会获得随从的成就，不会有财富的成就。一些人自己不供养，也不鼓励他人。他无论投生到哪里，既不会有随从的成就，也不会有财富的成就，成为流浪吃残食者（乞丐）。一些人自己供养，也鼓励他人[供养]，他无论投生到哪里，都会有财富的成就和随从的成就。”

这时一位有智慧的男子听到这开示后，心想：“这因缘真是不可思议！我现在要做会带来有两种成就的业。”然后他在导师起身离开时，说：“尊者，请接受我明日的钵食[供养]。”

“那你想要多少位比丘？” “所有比丘，尊者。”

导师同意了。他进入村庄，到处行走高声宣布：“大娘，大伯，我邀请了以佛陀为首的僧团明天[来应供]。能供养多少比丘就请提供为多少人煮粥等的米等[食材]吧。我们将在一个地方煮好后供养。”

这时，一位财主看到他来到自己商店门口，[内心]对他生气：“此人不邀请自己力所能及的比丘，却到处走动煽动整个村子[做供养]。”[对他说：]“把你带的碗拿出来吧。”用三根手指捏了一点米给[他]，同样地[给了]绿豆和扁豆。他从此就有了“猫爪财主”的称谓。在他给酥油、糖等的时候，他将一小匣子探入罐子里，放到一个角落，让其一点一滴渗进去，然后给一点点。优婆塞将其他的供养放到一起，这位[财主]的单独拿着。那财主看到他的行为后，心想：“这人为什么把我的供养单独拿着？”他便派了一个年轻仆人紧跟在他后面：“去，搞清楚此人到底要做什么。”

那位[组织供养者]走后，[想着]“愿财主有大果报”，在要做粥、饭、糕点的所有器皿里撒下[财主的]一两粒米以及绿豆、扁豆，以及点滴的油、糖等。年轻仆人回去[将看到的]告诉了财主。听闻此后，财主心想：“倘若他要在人群中羞辱我，只要他一提我的名字，我就打死他。”

第二天，他在下衣里绑了一把匕首，然后前去站在食堂里。那个人在招待了以佛陀为首的比丘僧团用餐过后，对世尊说：“尊者，我鼓励大众做的这个供养，在那里被激励的人们根据各自的能力或多或少布施了米等，愿他们所有人都有大果报。”听到这个后那位财主心想：“我[怀着]只要他提到我的名字‘某某用指尖捏了米等布施了’，我就杀死此人[的想法]而来。然而此人帮助了所有人后，说‘不论是那些用吶砺等容器量取后布施的人，还是那些用手指捏取后布施的人，愿全部都有大果报。’我若不向这样的人请求原谅，我的脑袋将遭天谴。”

他拜倒在其足下，说：“请原谅我，先生。”

当对方说“这是怎么了？”他告知了所有的经过。看到那行为后，导师向组织供养者询问：“这是怎么了？”组织者讲述了从前一天开始的整个事情经过。于是佛陀询问：“是这样吗，财主？”

“是的，尊者。”[财主]回答。

“优婆塞，不应轻视福德为‘一点点’，向如我般的佛陀为首的比丘僧团做了供养后，不要轻视‘[福德]一点点’。有智慧的人在做福德时，如同敞开口的罐子逐渐装满[雨]水，他也逐渐充满福德。”说完，做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

这首[偈颂]的含义是，有智慧的人做了福德后，不应这样“轻视”（Māvamaññetha）、小瞧福德：“我做的[善业]一点点，‘微小的[福德]将不会带来’（na mandaṃ āgamissati）果报，如此微小之业哪里会给我带来[果报]呢？或者，我哪里会看到它[成熟]？这[善业]何时会成熟呢？”

正如连续“落下的水滴”（Udabindunipātena），会“装满”（pūrati）敞开口放置的陶罐，如此般，“贤人”（Dhīro）有智慧的人“即便一点一点”（thokaṃ thokampi）积累福 德，“其福德亦盈满”（puññassa pūrati）。

开示结束时，那位财主证得了入流果，开示也给在场大众带来了利益。

第六、猫爪财主的故事[终]。

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7. 多财商人的故事

Mahādhanavāṇijavatthu

“如商人……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就多财商人而说的。

据说五百名强盗寻找机会在这位商人家里[下手]，没有获得机会。后来，商人将五百辆车满载货物后，让人通知比丘们：“我要去某地经商，想要去那里的圣尊们可以出发了，路上不会因钵食而疲劳。”听闻此后，五百比丘和他一起上路了。那些强盗也[因]“据说那商人出发了”而赶去守在森林里。

商人则前去，在森林入口处的一个村庄住下了，两三天都在整顿牛、车等，并且一直给比丘们提供钵食。当他逗留了很久，强盗们就派了一个人：“你去，弄清楚他出发的日期后回来。”他去到那个村庄向一位好友询问：“商人会在什么时候离开？”

“两三天后。”他说完，问道：“但你为什么问[这个]？”

于是对方告诉他：“我们五百强盗为了[打劫]他守在森林里。”

另一人（他朋友），[说：]“那么你去吧，他很快就出发了。”将他打发走了。[然后]他（那位朋友）思维：“我是阻止强盗还是阻止商人呢？”[然后想到]“强盗跟我有什么关系，有五百名比丘正依靠商人生活，我要向商人示意。”他去到那[商人]面前询问：“你们什么时候走？”

“第三天。”[对方]说。

“你们按我的话做吧，据说有五百名强盗守在森林里等你们，你们先不要去。” “你如何得知的？”

“他们当中有一个是我的朋友，通过他对我的谈话得知的。”

“那我还从这出发干什么，我要掉头回家去。”

当那[商人]逗留了很久，被那些强盗派出的人又前来，向那位朋友询问后，听说了那经过后，前去告诉强盗们：“据说他要掉头回家了。”听到这个后，强盗们从那里出发，在另一条道上等着。当那[商人]逗留了很久时，那些强盗们又派人去到那位[朋友]那里。他得知他们在那里等着后，又告诉了商人。

商人[心想：]“反正现在我也不缺什么，这样的话，我既不去那边，也不去这边，我就待在这里。”他去到比丘们跟前说：“尊者们，听说强盗们在路上等着想要打劫我，在听说 ‘他又要返回了’后，[现在]他们在另一条道上等着。我哪里都不去，我要在这里待一段时间。想住这里的的大德们请住这里，像走的请随意。”比丘们[说：]“这样的话，我们要回去。”向商人请辞后，第二天去到舍卫城，礼敬导师后坐 下。

导师询问：“诸比丘，你们没有和多财商人一起去吗？” “是的，尊者。强盗们为了打劫多财商人盘踞在[前后的]两条道路上，因此他待在原地，我们则向他请辞后回来了。”

“诸比丘，多财商人避开有强盗的道路，如同惜命的人避开致命的毒药。比丘在知道‘三有如同被强盗盘踞的道路’后，应避免[造]恶。”说完，做了联系后，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“险”（bhayaṃ），应恐惧的，意思是，因被盗贼盘踞而有恐怖。这说的是：如同“少同伴”（appasattho）的多财物的商人避开有危险的“道路”（maggaṃ），如同“惜命者”（jīvitukāmo）避开致命的“毒药”（Visaṃ），如此般，有智慧的比丘即便是轻微的“恶”（pāpāni）也应避免。

开示结束时，那些比丘证得了连同无碍解的阿罗汉，开示也给在场大众带来了利益。

第七、多财商人的故事[终]。

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