22. 地狱品 Nirayavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 孙陀利游方尼的故事

Sundarīparibbājikāvatthu

“[或]说不实语……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就孙陀利（Sundarī）游方尼而说的。

[她的]故事在《自说》（第 38 偈）中有详述：“那个时候，世尊受恭敬、受尊重、受尊敬、受敬奉……。”

这是其概要：据说，世尊和比丘僧团的利得像五大河流的洪水般涌现时，利得被断绝的外道犹如太阳升起时的萤火虫般黯淡无光。他们一起集会，并商量道：

“自沙门乔答摩出现之时起，我们的利得就中断了，没有任何人知道我们的存在，究竟和谁一起能令沙门乔答摩生起恶名，并失去利得呢？”

于是他们[想到]：“与孙陀利一起能[令沙门乔答摩生起恶名]。”

有一天，孙陀利进入外道僧园礼敬后站着，他们不同她交谈。她即使反复谈话时，仍不得到响应，就询问道：“是有什么人困扰圣尊们了吗？”

“姐妹，你没见到沙门乔答摩困扰我们并断绝了[我们的]利得吗？”

“于此，我应当作什么呢？”

“姐妹，你真是美貌过人、容光焕发。你昭示沙门乔答摩的恶名后，令大众接受你的话而断绝[他的]利得吧！” 她听闻那[话]，就[说]“好的”，同意了，随后离开。

从那时起，她就带着花鬘、芳香、涂香、龙脑香、香辛果 等，在傍晚大众闻法之后入城时，朝着祇陀林走去。[人们]询问：“你去哪？”

“我要去沙门乔答摩那，我与他住同一间香室。”说 完，在某个外道僧园住下后，于[次日]破晓时进入祇陀林的道路，朝着城市返回。[人们]询问：“孙陀利，你去哪了？”她说：“我与沙门乔答摩住同一间香室，并以爱欲取悦他后回来了。”

两三天后，那些[外道们]给酒鬼们一些钱，并说：“去吧，杀死孙陀利，并[将其]丢入沙门乔答摩香室附近的弃花丛中，再回来吧！”

他们照作了。然后，外道们喊叫道：“我们没见到孙陀利。”他们禀告国王后，被问及“你们怀疑[她]在何处？”时，[他们]说：“她这些日子住在祇陀林，我们不知道她在那里的经历。”

“若是如此，你们去搜寻她吧！”如此征得国王许可 后，他们带上自己的护持者前往祇陀林，随后搜寻时，在弃花丛中发现了她，[将其]抬上床榻运入城中，并禀告国王： “沙门乔答摩的弟子们因‘我们要覆藏导师所作的恶业’而杀害了孙陀利，并抛[尸]于弃花丛中。”

国王说：“若是如此，你们去城中巡游吧！” “看看沙门释迦子所造之业吧！”他们在城市道路中说完如此等[语]，又来到国王的寝宫门口。国王令人将孙陀利的尸体安置于坟墓的停尸台上并保护起来。

舍卫城的居民除了圣弟子们，其余人大都说“看看沙门释迦子所造之业吧”等[批评之语]，并在城市内外到处辱骂比丘们。比丘们将那事情经过告知如来。导师说：“若是如此，你们如此反诘那些人。”随后，诵出这首偈颂：

在此[偈颂中]，“说不实语”（abhūtavādī），未见到他人的过失，却作出虚妄语，以虚无[之语]中伤他人。

“做”（katvā），或者若人作了恶业，却说：“我没做这个。”

“死同趣”（pecca samā bhavanti），他们两种人去到来世后，以趣向地狱、以[恶]趣而变得相同。[这“相同”]只限定他们的趣处，但没有限定他们的寿命。他们若造下许多恶业，则会在地狱中长久煎熬；若造下微少的[恶业]，则只会煎熬短暂的时间。

然而，因为他们二者造了低劣之业，故说“劣业人来世”（nihīnakammā manujā paratthā）。不过，“来世”这个词语应与之前的词语“死后”相连。其含义是，从今生死后去到来世，有卑劣业的他们于来生有相同[之趣]。

开示结束时，许多人住立于入流果等。

国王派遣使者道：“去弄清楚[是不是]其他人杀害了孙陀利。”

然后那些酒鬼用那些钱喝酒期间，彼此起了纠纷。一人对另一人说：

“你只用一击就杀死了孙陀利，并抛[尸]于弃花丛中，用以此得来的钱饮酒，喝吧！喝吧！”

国王的使者抓住那些酒鬼交给国王。当时，国王询问他们：“你们把她杀了？”

“是的，陛下。” “谁指使杀的？” “外道们[指使]，陛下。”

国王令人召见并询问外道。他们也那样说了。

“若是如此，去吧，你们如此说着巡游城市：‘我们想要彰显沙门乔答摩的恶名，而令人杀害了这孙陀利。无论沙门乔答摩还是[他的]弟子都没有过失，只有我们有过失。’”他们照作了。

愚痴的大众那时才相信。外道们及众酒鬼则被处以杀人[罪]的惩罚。从那时起，对佛陀的敬奉大增。

第一、孙陀利游方尼的故事[终]。

2. 受恶行果报折磨的故事

Duccaritaphalapīḷitavatthu

“袈裟缠颈……”这佛法开示，是导师住在竹林时，就受恶行果报折磨的有情而说的。

尊者目犍连与勒叉那长老一起从鹫峰山下来时，见到骨链鬼等的身体而微笑，勒叉那长老就询问微笑的原因。 “贤友，[现在]并非解答此问题的适当时机，你应当在导师跟前问我。”

随后，长老在导师跟前询问他，他告知见到了骨链鬼 等。接着，以“贤友，于此，我从鹫峰山下来时，见到了一位穿行空中的比丘，其僧伽梨在燃烧，火光四射……身体也在燃烧”（《律藏·波罗夷(驱摈)》230；《相应部》2.218）等方式，告知了连同衣、钵、腰带等[资具]一起燃烧的五位同法者。

导师告知[比丘们]那些人的过恶：他们于迦叶十力者的教法中出家后，身为出家人却不能作适当之事。随后，就在那一刻，[佛陀]为向此刻坐于该处的许多恶比丘阐明恶行之果，而诵出此偈：

在此[偈颂中]，“袈裟缠颈”（kāsāvakaṇṭhā），用袈裟包裹颈部的。

“恶性”（pāpadhammā），有恶劣秉性的。

“不克制”（asaññatā）之义为，像那样不克制身等的恶人，因自己所造的不善业而投生于地狱，他们在那里受煎熬后，从该处死去，又因余报而在鬼界如此受煎熬。

开示结束时，许多人得达入流果等。

第二、受恶行果报折磨的故事[终]。

3. 婆求摩河畔住者比丘的故事

Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu

“……不如[吞]铁丸……”这佛法开示，是导师依毘舍离[托钵]而住于大林时，就住在婆求摩（Vaggumudā）河畔的比丘而说的。

故事出自上人法波罗夷(驱摈)（《律藏·波罗夷(驱摈)》193 等）。那时，导师对那些比丘说：“诸比丘，你们为[裹]腹而向在家人赞叹彼此的上人法吗？”当他们回答“是的，尊者”时，[佛陀]以种种方式呵责那些比丘后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“消受”（yañce bhuñjeyya），若破戒、无戒之人不以身等克制，称“我是沙门”而接受国中居民以信心供养的国家之食并食用，还不如吞食灼热、火红的铁丸。什么原因呢？

意思是，因那[吞食炽热铁丸]的缘故，只一次生命被燃烧。然而，破戒者消受信施后，许多百生将在地狱中受煎 熬。

开示结束时，许多人得达入流果等。

第三、婆求摩河畔住者比丘的故事[终]。

4. 安稳财主子的故事

Khemakaseṭṭhiputtavatthu

“……[放纵之人遇]四事……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就给孤独的外甥——名叫安稳的财主子（Khemakaseṭṭhiputta）而说的。

据说，他容貌过人。女人们通常见到他后，就被贪爱所征服，无法自制。他也乐于私通他人之妻。后来，国王的侍从在夜间抓住他，交给国王。国王[心想]“我为大财主感到耻辱”，什么都没说就放了[他]。

然而，他依旧没有克制。之后，国王的侍从又第二次、第三次抓住他，交给国王。国王仍旧放了[他]。大财主听闻那事情经过，就带着他去到导师跟前，告知来龙去脉后， 说：“尊者，请您为此人说法吧！”

导师向他说悚惧论后，为阐明勾搭人妻的过失而说出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“事”（ṭhānāni），痛苦之因。 “放纵”（pamatto），具足失念。

“遇”（āpajjati），遭遇。

“勾搭私通他人妻”（paradārūpasevī），勾搭、私通他人妻子。

“得到非福”（apuññalābhaṃ），得到不善[业]。 “寝难安”（na nikāmaseyyaṃ），不得随心所欲地睡，只能得到所不希望的短时睡眠。

“得到非福”（apuññalābho ca），那[私通他人妻者]如此得到这非福，也因那非福而有所谓地狱的恶趣。

“乐少”（ratī ca thokikā），惊怖的奸夫与惶恐的淫妇在一起的快乐很少。

“重”（garukaṃ），国王以断手等方式处以重刑。 “是故”（tasmā），意思是，因为私通他人妻遭遇这些非福，所以勿要私通他人妻。

开示结束时，安稳住立于入流果。从那时起，大众就快乐地度日。他有什么宿业呢？

据说，他在迦叶佛陀的时代是位杰出的力士，他在十力者的金塔上安放了两面金幢后发愿：“除了是血亲的女人，愿其余女人见到我都会生起爱染。”这就是他的宿业。因此，无论他投生何处，别的女人见到他，都无法自制。

第四、安稳财主子的故事[终]。

5. 难教比丘的故事

Dubbacabhikkhuvatthu

“犹如[误执]草……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就某位难教的比丘而说的。

据说，一位比丘因无意间砍断一棵草而生起追悔时，来到一位比丘跟前，告知自己所做之事并询问道：“贤友，若 [比丘]砍断了草，他会有什么[罪]吗？”

于是，另一人对他说：“你认为会因砍断草而有某种[罪]，于此[行为]中并没有任何[罪]，发露[忏悔]后就解脱了。”说完，他自己也用双手把草拔起抓住。

比丘们将此事告知导师。导师以种种方式呵责那位比丘后，开示佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“草”（kuso），即任何边沿锋利的草乃至棕榈叶。正如那草被任何人错误地握持，都会划伤、割破他的手；同样地，称为沙门法的沙门状态以戒的破损等而被错误执取后，“拖[其]入地狱”（nirayāyupakaḍḍhati），即令其堕入地狱之义。

“散漫”（sithilaṃ），[堕入]懒散然后做[事]，通过这样执取散漫后，所完成的任何行为。

“污染”（saṃkiliṭṭhaṃ），出没于妓女等非行处而染污。

“可疑”（saṅkassaraṃ），会带着怀疑而忆念[的恶行]。即便见到因布萨义务中的某项义务而集会的僧团后，也 [怀疑：]“这些人必是知道我的行为，想要检举我而集会。”如此，透过自己的怀疑而记起的疑惧、疑虑。

“彼等无[大果]”（na taṃ hoti）之义为，像这样称为沙门法的那种梵行对那人没有大果报，向他供养的食物也没有大果报。

“应作”（kayirā ce），因为那行为应当作，所以要做该事。

“奋力稳固而为之”（daḷhamenaṃ parakkame），作久持之事，有未尽之处，则应作彼[善业]。

“[散漫]出家者”（paribbājo），散漫地作并到达破损状态的沙门法。

“撒布更多垢”（bhiyyo ākirate raja），像这样的沙门法不能消除内心中存在的贪爱等[垢染]，确实只会在他身上撒布更多的贪爱等尘垢。

开示结束时，许多人得达入流果等，那位比丘也住于防护，后来增长观禅后，得达阿罗汉。

第五、难教比丘的故事[终]。

6. 受嫉妒折磨的女人的故事

Issāpakatitthivatthu

“不造[恶更好]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就某个受嫉妒折磨的女人而说的。

据说，她的丈夫与一个家中婢女有染。她因受嫉妒折磨而将那婢女手脚捆住，并割掉耳鼻后，丢入一间密室。她关闭大门，为覆藏自己所作所为而[说：]“来吧，夫君，我们去寺院闻法吧！”就带着丈夫前去寺院坐着听闻佛法。

当时，来她家做客的亲戚们前来后，打开门，见到那不寻常一幕后便释放了婢女，那[婢女]前去寺院，站在四众中告知十力者此事。

导师听闻她的话语后，说：“‘我的这[种行为]别人不要知道’，如此恶行即使微少也不应作。对于善行，即使别人不知道，也应作。要覆藏后才作的恶行即是在做后悔[之事]。善行则只会带来高兴。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“恶[行]”（dukkaṭaṃ），不造作有过的、导向苦界之业更好、更善、更上。

“后懊悔”（pacchā tappati），那[恶行]每当想起时只会懊悔。

“善[行]”（sukataṃ），然而，造作无过的、带来快乐的、只会导向善趣之业更好。

“作彼后”（yaṃ katvā）之义为，作完那业，后来想起时不懊悔、不懊恼，生起愉悦，该业就是好的。

开示结束时，优婆塞和那位[作妻子的]女人都住立于入流果。他们当场给予那位婢女自由，做了法行（与法相应之事）。

第六、受嫉妒折磨的女人的故事[终]。

7. 许多比丘的故事

Sambahulabhikkhuvatthu

“犹如[边境]城……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就许多客住比丘而说的。

据说，他们在一处边境入雨安居后，第一个月快乐地居住。中间那月，盗贼前来袭击了他们的托钵村落，并抓住俘虏后离开了。从那时起，人们为了防范盗贼，就整备边境城市，而没空恭敬地侍奉那些比丘。他们不安乐地过完雨安居后，出雨安居时为谒见导师而去到舍卫城，礼敬导师后坐在一旁。

导师与他们一起[互]致问候，接着询问道：“诸比丘，你们有快乐地安住吗？”

他们说：“尊者，我们只有第一个月快乐地安住，中间那月盗贼袭击了村落，从那时起人们为了防范盗贼，就整备边境城市，而没空适当地照顾[我们]。因此，我们不安乐地度过了雨安居。”

[佛陀]说：“好了！诸比丘，别想了。安乐而住时常是难得的。正如那些人保护城市，同样地，比丘也应保护自 我。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“内外”（santarabāhiraṃ）之义为：诸比丘，正如那些人对那座边境城市在内部通过将城门、围墙加固；在外部将瞭望楼、护城河加固。如此将内外周密地防护。同样地，你们也要现起念后，关闭内六门，不舍弃守护[六]门之念。执取外六处给内[六处]带来损害，那就通过不执取[外六处]将[内六门]加固后，为令它们不进入，而不舍弃守护[六]门之念而行，你们要[这样]保护自己。”

“莫要失良机”（khaṇo vo mā upaccagā），若不如此保护自己，这佛陀出现的良机、出生于中土 [261] 的良机、得到正见的良机及六根俱全的良机——这一切良机都会被那人错 失，你们不要错失这良机。

“错失良机者”（khaṇātītā）之义为：若错失那良机，那些错失良机者，他们堕入地狱后，投生于该处而忧愁。

开示结束时，那些比丘生起悚惧后，住立于阿罗汉。

许多比丘的故事[终]。

8. 尼干陀的故事

Nigaṇṭhavatthu

“不应耻[而耻]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就尼干陀而说的。

有一天，比丘们见到尼干陀们后生起议论：“贤友们，这些尼干陀比[身体]完全无遮蔽的裸行者们更好，他们还遮蔽前面那一面，我想他们是有羞耻的。”

尼干陀们听闻那[话]后，说：“我们并非因此而遮蔽[身体]。尘埃、尘垢等是生命，为命根所系，不要让它们落入我们的乞食容器中，我们因此而[在前面放块布]遮蔽[钵]。”随后，[比丘们]与他们一起争辩说了许多话。

比丘们来到导师之处并坐下时，告知了那事情经过。导师说：“诸比丘，对不应羞耻的感到羞耻，对应羞耻的却不觉羞耻者趣向恶趣。”随后，开示佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“不应耻”（alajjitāye），于不应羞耻的。乞食的容器是不应羞耻的，而那些[裸行者]却遮蔽它而行。以那[乞食容器]为羞耻。

“于应耻”（lajjitāye），应对未遮蔽的羞处[感到]羞耻，而他们却不遮蔽那[羞处]而四处行走，名为于应羞耻的不觉羞耻。因此，他们于应耻不耻，耻于不应耻，因执取虚无及反常的状态而有邪见。

意思是，受持它而行的那些受持邪见的有情会去到地狱等恶趣。

“不应惧”（abhaye），由于不因乞食容器生起贪、嗔、痴、慢、邪见的烦恼及恶行怖畏，是故乞食容器是无需怖畏的。怀怖畏地遮蔽它则是对不应畏惧者“视为怖畏”（bhayadassino）。

然而，由于依羞处而生起贪爱等[烦恼]，是故那[羞处]为可惧。[裸行者]不遮蔽它即是对应惧的不视为怖畏。

意思是，由于那错误的执持受持邪见的有情去到恶趣。

开示结束时，许多尼干陀心生悚惧而出家。开示也给在场大众带来了利益。

第八、尼干陀的故事[终]。

9. 外道弟子的故事

Titthiyasāvakavatthu

“无过[谓有过]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就外道弟子们而说的。

有一次，外道弟子们见到自己的儿子与受持正见的诸优婆塞之子及随众们一起玩耍，回到家中时便咒骂道：“你们既不应礼敬诸沙门释迦子，也不要进入他们的寺院。”

那些[孩子们]有天在祇陀林寺的大门附近嬉戏时口渴了。当时，他们派遣一位优婆塞之子：“你去那里喝完水也给我们带些来吧！”

他就进入寺院礼敬导师并喝完水，告知了此事。当时，导师对他说：“你喝完水了，去叫其他人也过来喝水吧！”他照作了。那些[孩子也]过来喝水。导师令人唤来他们，并为他们讲述适宜的佛法开示，他们建立了不动摇的信心，住立于[三]皈依和[五]戒。

那些[孩子]回到自己家中，将此事告知了父母。当时，他们的父母[心想]“我们的儿子已破见”而感到内心不悦并悲泣。

当时，许多聪慧的邻居前来后，为平息[他们]内心的不悦而为其开示佛法。他们听闻那些[邻居的]开示后，[决定：]“我们将只会把这些孩子交给沙门乔答摩。”就与许多亲族一起[将孩子们]带到寺院。导师观察他们的意乐后，开示佛法，说出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“无过”（avajje），于十事的正见 [262] 及作为[正见]亲依止的法。

“谓有过”（vajjamatino），“这是有过的”生起这样的见解。

其含义是：对十种邪见 [263] 及作为那[邪见]亲依止的法见不到过失。对无过[之法]以有过而了知，及对有过[之法]以无过而了知后，由于他执取[这样的]邪见受持，受持邪见的有情到达恶趣。

在第二首偈颂中，应当以[前面]所说反面的方式理解其义。

开示结束时，他们所有人都住立于[三]皈依，在进一步闻法后，他们全都住立于入流果。

第九、外道弟子的故事[终]。

第二十二品地狱品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

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