山上法語（我的人生道路——阿瞻蘇查自傳）

雖然一開始並沒有開示佛法，後來因為有需要，又沒有別人願意做，我只好開始。起初，是有一點緊張，但持續一段時間後，發現我辦得到，於是我就順著做。起初，我會準備並且把要說的話背起來，但現在不用了，我讓文字猶如開水龍頭一樣自然流露。

沒有一種快樂，勝過一個禪修者，在徹底消除內心煩惱後，所得到的寂靜。定所產生的快樂是短暫的，好比一齣電影的預告短片。解脫的快樂，可以比較作一整天24小時，不間斷放映的重頭戲。無論行住坐臥，都會處於極度快樂的狀態。那時候，就不再需要佛法修行了。你已經有足夠的佛法了，諸惡莫作，不執著於善業。

金錢和其他的物質資產，不是快樂的來源。真正快樂的來源，是居住在心裡的德行。德行，無論大或小，能讓心中的貪欲減弱。當慾望減少時，快樂就會增加。因為快樂在你心裡，所以財富和世俗的擁有都不重要。我們只需要擁有基本所需。例如，這座大殿為我們遮風擋雨，也有足夠的活動空間。它的建築不需要花很大的費用。在想要擁有任何物品之前，主要的考量是它的用處。價錢不應該是主要的考慮。如果便宜的物品和較貴的物品，同樣適合使用，我們應該當選較便宜的物品，做個好榜樣。我們不需要花多餘的時間和精力籌錢，建造同一用途，但價格較高的選擇。選擇食物也是一樣的。一頓50泰銖的飯，和一頓500泰銖的飯，同樣能讓你吃飽。在飯店吃或在寺院裡吃也同樣會吃得飽。兩種經驗始終都會過去的。省下為了吃昂貴餐飲賺錢的時間，把它花在利益社會或宗教會比較恰當。

要為了行善而行善。誠心行善或布施。不要期望任何人給予回報。要以慈心布施。學習放下，不要執著於物品、產業、或金錢。擁有比必要的更多對你沒有益處。相反的，因為害怕遺失它，或害怕它被盜取，而產生煩惱。把它當作布施奉獻出去，不只會解決問題，你也會因為幫助其他人而感到快樂。這是行善、做布施的用意。

現今社會所看到的茫然，是因為人們心中缺少了宗教。在寺院或其他的東西上，雖然可以看到宗教的存在，但人們的心中沒有宗教。他們的心中裝滿煩惱和慾望。即使到了寺院，也互相爭吵相罵。如果想到寺院去，就必須帶著善意和平靜，要懷著不給別人惹事的態度。到寺院的最終目的是修佛法，透過禪修改進自己，並持守戒律。不要在乎別人的觀點或意見。當一隻小老鼠好過當一隻大獅子。大獅子可能會碰上惡鬥，小老鼠卻不會遇到問題。這樣才有時間禪修。

單靠閱讀佛法，而沒有導師的自行修習會是艱難的。這是因為被慾望吸引，被愚癡綁住。例如，雖然還是在家人，有可能以為自己已經覺悟解脫了。你以為不侵犯別人，沒有貪念，沒有慾望，已經到達覺悟了。你不知道身為在家人，依然被視覺、聽覺、味覺、嗅覺、和觸覺纏繞著。如果你到森林裡過著出家人的生活，你會跟在家裡生活感覺一樣嗎？你會不會感到平靜祥和呢？如果你沒有經歷過，你就不會分辨。想要知道，唯有去試探。比如說，你想要試探自己的恐懼還存在嗎？你可能因為處在一個沒有危險的地方，所以不感到害怕。如果在森林裡，四處危險包圍，你還會依然平靜嗎？如果沒有在不同的狀況下試探自己，可能還被愚癡迷惑著。

針對內心的煩惱，我們要採取主動狠狠攻擊，不要等到敵人發動攻勢才動手。要是讓煩惱先動手，我們將面對會失敗的危險。煩惱一旦發動攻勢，便會淹蓋我們，讓我們無能為力。到時候，煩惱所欲求的，如食物和飲料，我們唯有雙手奉上。要採取主動便要規定一天對於飲食的限制。例如，一天只吃一餐，無論想吃任何食物，都限制在這唯一的一餐完成。想要喝的飲料，也同樣在這一餐解決。這頓飯結束後，我們可以飲用的就只有白開水。就得要這樣處理。

觀看電視節目是絕對不行的。把電視機賣掉。任何牽連到娛樂的物件都要把它拿走。把娛樂的配備都捐贈出去。這才是我們所形容的狠和主動。要是只是守株待兔，煩惱便會引誘我們去瞧瞧這個那個，吃吃這個那個。一旦這樣的慾望生起時，我們不可能贏得了這場戰爭。但是如果身邊缺少煩惱的道具，雖然慾望產生，但因為沒有任何食物也沒有任何節目，問題就不會發生。

我們因為用太少的時間觀察自己的內心，所以不認識也沒看過擁有一顆平靜的心的價值。我們的時間都花在物質上的東西，衡量它們的價值，導致我們忽略掉了好好照顧我們的心，以至讓它乾枯、寂寞、飢餓、充滿慾望。我們沒有往心裡看，即使有，也沒有往對的地方看。念佛號和專注於所緣的修習，能夠把我們的注意力帶回心的觀察、心的狀態和如何照顧它。我們要常常複習這些訓練，要不然就看不到心的狀態和它所須要的照顧。

生命猶如一根蠟燭。一旦點亮後，它便繼續地縮短。隨著你老化，你的生命也一天天減少。歲數一邊增加，壽命一邊減少。剩下用來修習解脫之道的時間也越來越少了。不要再浪費時間了，要立即採取行動，退出世俗的紛爭。卸下一切多餘的，把精神專注在培養心的工作上，這才是真正的工作。這是能夠把你帶領到苦的解脫的工作，不像世俗的工作，不能帶領你到哪裡。

修習佛法的目的是為了斷除慾望，從而獲得內心的平靜。如果花時間看一些不能滅除慾望的東西，那只是浪費時間。例如太陽和樹木，它們對你沒有什麼用處，由於它們不是帶給你煩惱的東西。你應當觀察帶給你煩惱，讓你內心煎熬和痛苦的東西。你應該去觀察你和你心愛的人，他們的身體會如何的老化衰敗，你才能夠接受每一個人同樣的結局。我們的，和心愛的人的身體有一天會停止操作，成為骨灰。你應當用這個角度觀察。當你面對一位你對他有性幻想的人的時候，你應該去看到他身體內的白骨。你愛的人如果今天死的話，你還會想和他有親密的關係嗎？當愛的人還活著時，你願意和他在一起，當他死去之後，你就會把他當作鬼，不希望和他在一起了。

你應該如此思維，澆熄慾望，因為慾望不會帶來平靜。如果想要獲得平靜帶來的快樂，那就要澆熄性的慾望。你必須時常思考人體的不淨，你想想看，如果一個人在三天前過世，今天他的屍體已經開始腐爛，散發出惡臭。你還會想和這具人體有性關係嗎？這樣的思維能夠讓你滅除慾望，讓你獨居，得到內心的平靜。你不需要靠無常的東西得到真正的快樂。

你所愛的人是無常的，他要是不在的話，你就會感到難過和寂寞。但如果你有內心的快樂，那你就什麼都不需要了。這就是為什麼你應該思考，把所有的東西都從你生命中消除。

你要知道，凡是物質的東西，遲早會衰壞或離開我們。即使我們自己的身體，它也是會衰壞的。身體的衰壞不代表你不再活著。你依然活著，不過你自己必須決定你將怎麼活著。你可以活得很痛苦，你也可以絲毫痛苦都沒有。要是你能夠接受身體的無常，你就能夠若無其事，好像什麼也沒發生似的，遠離痛苦。如果你運用智慧去思維，你會發現不用再照顧身體是多麼好的事，因為照顧身體是多麼大的負擔。從睡醒那一刻到睡前，你須要呼吸、找水喝、準備吃的、必要時上廁所。每個人的身體都須要這些活動。要是沒有身體的話，這些活動就不再須要了。用智慧思維，你會發現死亡是件好事。死亡表示能夠放下責任和負擔。擁有身體時，即使沒有物質的慾望和煩惱，你也有責任照顧你的身體。連佛陀本身也是一樣必需托缽、進食、洗澡、生病時也得吃藥。因此，你應該思考所有東西的衰壞，你就不會執著於它們，你也不會抓住你世俗的財產，希望從中得到快樂。那是因為你有更真實的快樂。有了內心的快樂後，你就不需要別的了。要是你能夠放下，你的內心就會嘗試到快樂、寧靜、和舒服。在通往快樂的道路上，你就不會被執取的心誤導，而貪求這個或那個。

西方人常說知道真相是痛苦的，這和某些藥一樣，雖然帶來刺痛，但能讓傷口癒合得快。佛教教導的只有真理。一位佛法的老師如果還沒有覺悟到真理的話，他便會修改真理。龍達說過，"我從來不修改真理。佛法的真理超越修改。我不會為了迎合學生而修改真理。我把佛法的真理放在第一位。如果不把佛法的真理傳授給有心探索的人，那他們到哪裡尋求真理呢？" 學佛的弟子想要學習佛法的真理，而並非只是想要被迎合。想要學習佛法的真理，你必須有接受真相的勇氣。如果你害怕知道真相，你不應該學習佛法，因為你就像一個害怕光明的人，喜歡躲在黑暗中，沉迷於自己的想像。

要是我們不鞭策自己，就再也沒有別人會鞭策我們了。導師已經教導我們了，但他們拉不動也推不動我們。我們得自己推動自己。

我們要時常提醒自己思維死亡。它會激發我們堅持到底。因為我們不清楚什麼時候死亡會降臨，所以應當謹慎而不能放逸。我們應當時常想想佛陀和他的弟子，以他們為榜樣。他們曾經和我們一樣，雖然生在榮華富貴中，享受五官所帶來的快樂，他們為什麼還是能夠證悟涅槃？他們擁有毅力和智慧。或許我們缺乏智慧，所以沒有覺察到名利的危險，沒有覺察到五官（眼、耳、鼻、舌、身）的危險。我們就像被魚鉤勾著的魚，因為害怕痛所以不敢把魚鉤拔出來。如果離開名利快樂，我們害怕換來痛苦。如果要到寺院修行，我們又害怕寂寞和傷心。因此，我們就好像囚犯一樣，一直困在生死輪迴的輪轉裡。

佛法修行的目的是放下，是為了讓心從煩惱中解脫。你的心，因為去干涉其他的人事物，因此生起煩惱。你想要改變他們，但你不知道，你其實控制不了，也不能改變他們。因為他們是"非我"的。佛陀說：『諸法非我。" 包括人類在內，一切的現象都有它自然的法則，沒有一個"我"。你不能命令它們應該這樣或那樣子。你要是想要恆久的快樂，你要把世間所有的都放下。要是你不這樣做，它們會讓你痛苦。

什麼讓你痛苦？其實世間所有的一切，包括你的身體，都讓你痛苦。你的身體是一堆苦，同樣的，你的伴侶、孩子、孫子的身體，還有你擁有的一切，凡是五官辨識的，都是苦。你不知不覺地和這些累積的苦生活。沒有佛陀的教導，你就永遠不知道真相，將永遠與這團團的苦牽連著。當你死的時候，你又必須輪迴，重新面對這輪轉的苦。如果你學習並修習佛法，你會平靜、快樂，因為你會發現，苦的根源，是對事物的執取。你會運用念住、定、和智慧把執取放下，你會放下喜歡的和不喜歡的。當你能放下所有的時候，你的任務就完成了。

本傳統中文體版取材自： 同名（《我的人生道路》）簡體中文版 PDF 〔2016, 1月；譯自 2014, 11月阿瞻蘇查 (Ajahn Suchart Abhijāto) 英文版 My Way- An Autobiography by Ajahn Suchart Abhijāto