一、政治理念： 《法句經》＜樂品＞第197-199頌（南傳）「我等實樂生，憎怨中無憎， 於憎怨人中，我等無憎住。我等實樂生，疾病中無病，於疾病中，我等無病 住。我等實樂生，貪欲中無欲，於貪欲中，我等無欲住。」此偈的意思是： 在怨恨中，而沒有怨恨，生活才真安樂；在有怨恨的人中，我們住於無怨恨 ，在有苦惱中而無苦惱，生活才真安樂，在有苦惱的人中，我們住於無苦惱 。在有貪欲中而無貪欲，生活才真安樂，在有貪欲的人中，我們住於無貪欲 。佛說此偈的緣起乃係因於在兩國交界之處，兩國人民因為引水灌溉而起 爭執，導致欲大動干戈，國王去請示佛陀，佛陀說「為了水而浪費血」實是 愚蠢之舉，佛陀反問：「有誰願意以自身的一滴血去換一壺水的？」沒有一 個肯做這樣的犧牲，可見人們愛惜自己的生命，卻往往為了一己之私，造成 你爭我奪，勾心鬥角，甚而不惜以性命相搏，導致干戈互見，造成社會動盪 不安，而佛陀理想的國度就是使民無爭無怨、無貪無惱，生活在沒有貪瞋痴 等煩惱之中，才是真正安樂的生活，這樣的社會才是真正安樂的社會。
比對《道德經》第八十章＜小國寡民＞：「小國寡民，使有什佰之器而 不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使 民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲 相聞，民至老死，不相往來。」
由此不難窺知老子理想中的國度與佛陀理想中的國度有相通之處。這是 一個頗富詩意的小烏托邦，在這樣的小天地裡，兵器備而不用，人民重視死 亡，不輕易冒生命的危險而互動干戈，雖有舟車，沒有人搭乘，因為人民不 願向遠方遷徙流離。單憑各人純良的本性，社會秩序良好，無需國王以武力 來鎮壓，這樣的一個理想國裡，人民沒有焦慮不安的情緒，沒有恐懼和失落 感，沒有貪瞋痴等煩惱，只有安閒和諧的生活，這才是老子理想中真正安樂 的生活，與佛陀的「憎怒中無憎」「貪欲中無欲」「我等實樂生」是同樣的 生活境界。
二、勝敗的觀念──反戰思想 《法句經》＜樂品＞第201頌「勝利生憎怨，敗者住苦惱，勝敗兩俱捨， 和靜住安樂。」勝利者易遭敗方之不滿而對之懷恨，失敗者因為不服輸的心 理，而生怨恨，住於苦惱，若能夠超越勝負，澈底化解好強之心，凡所有相 ，皆是虛妄，世間萬象，包括人們的起心動念，都是幻化無常。了解這些， 則無爭之心自然不起，內心一片寂靜安詳。
《道德經》第三十一章：「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者 不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而 用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得 志於天下矣。」吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮 處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。」
這是老子的反戰思想，站在人道主義的立場，老子指出了戰爭的禍害， 「兵者不祥之器，非君子之器」若是為了除暴救民而用兵，也應該「恬淡為 上」且戰勝了不要得意洋洋，得意洋洋就是喜歡殺人，若是不得已而應戰， 或戰勝了，都要「以喪禮處之」，對殺人之眾「以悲哀泣之」。
由此觀之，在基本上，佛陀與老子均為人道主義的闡揚者，他們反對戰 爭，反對殺人，「樂殺人者則不可得志於天下」，而戰爭的結果，無論誰勝 誰負，都是苦惱的淵藪，要捨棄勝敗的觀念，沒有好強之心，沒有不服輸之 情，生活才得真正安樂。
三、不殺，不教人殺 《法句經》＜刀杖品＞第129頌：「一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度 他情，莫殺教他殺。」
巴利語danda，義為「杖」、「棒」，又為「刑」、「罰」之意，古譯 為「刀杖」，意即殺害人（及一切生命）的種種器具。一切眾生都害怕刑害 ，都恐懼死亡，以此忖度他人，自己不願遭刑害，臆想無辜的眾生受摧殘能 不「心有慼慼焉」？，所以「不殺」，亦「不教人殺」，同樣的見解，孔夫 子亦有「己所不欲，勿施於人」之立論。
《道德經》七十四章：「民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而 為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠 。夫代大匠 者，希有不傷其手矣。」
人民不畏懼死亡，為什麼用死亡來恐嚇他？如果人民真的畏懼死亡，對 於為邪作惡的人，殺之應有嚇止之效，實則不然，故「法令滋彰，盜賊多有 」（五十七章）。一旦人民不畏死，則權威無意義，刑法無效用矣！夫人生 世間有生必有死，此本乎自然，然而某些人（或極權者）往往只為了維護一 己的權益，恣意殺害無辜，令很多人死於非命，老子崇尚自然，反對人為（ 有為），表現在法律思想方面，必然反對嚴刑峻法，而主張隨順自然之消長 ，河上公曰：「司殺者天，居高臨下，司察人過，天網恢恢，疏而不失也。 天道至明，司殺者常，猶春生、夏長、秋收、冬藏，斗杓運移，以節度行之 ，人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠 木，勞而無功也。」
蓋人之行事，苟無道而背理，則雖或倖免於王法，亦必難逃天討，亦即 善惡報應也，佛陀之「以自度他情，莫殺教他殺。」，就正面意義而言， 佛陀深知緣起性空，緣生緣滅之義諦，實乃涵蓋了老子所主張的隨順自然之 道。
四、自知之明是謂智 《法句經》＜愚品＞第六十三頌：「愚者自知愚，彼即是智人。愚人自 謂智，實稱真愚夫。」
愚笨的人知道自己愚笨，那也算是一個聰明人，最怕是一個愚笨的人卻 沒有自知之明，尚且自以為聰明，那才是真正的愚者。這一個論點，在老子 的《道德經》七十一章也說「知不知上，不知知病。聖人不病，以其 病病。夫唯病病，是以不病。」三十六章「知人者智，自知則明」，可見「 聖者所見，中外皆然」了。
就求知之態度而言，能知道自己有所不知，方為上等之真智，此正可免 「無知」之缺失，「不知」而強以為「知」則適足以為病，且益顯其愚了。 老子認為聖人是沒有缺點的，因為他把缺點當作缺點，正因為他如實了知自 己的缺點，所以說他是沒有缺點的；「愚者自知愚，彼即是智」佛陀的觀點 不也正是如此。
五、不放逸─－厚積其德 《法句經》＜不放逸品＞第21-25頌「無逸不死道，放逸趣死路，無逸 者不死，放逸者如尸。智者深知此，所行不放逸，不放逸得樂，喜悅於聖境 。智者常堅忍，勇猛修禪定，解脫得安穩，証無上涅槃。奮勉常正念，淨行 能克己，如法而生活，無逸善名增。奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲 ，不為洪水沒。」
不放逸是精進勇猛趨向解脫之道，佛陀說：「眾生無始劫來流浪生死， 不知歸趣。」我人藉著修行，勤修戒定慧，可以証得無上涅槃，得安穩解脫 ，免於生死輪迴，所以說不放逸是不死之路，放逸之人如行屍走肉，不放逸 的智者深知此中道理，所以不敢放逸，正因為不敢放逸，精進修道，而能獲 得喜樂、解脫、自在的聖境，他謹慎行事，行為清淨，能夠自制、自律，就 像自己鞏固了一個避難的島嶼，任狂風暴雨擊不倒他，他也不隨波逐流，是 故不被貪瞋痴等煩惱的洪流淹沒。
這種契而不捨的不放逸精神，在老子的《道德經》裡亦屢見不鮮，如五 十九章：「治人事天若嗇，夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德；重積德則 無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久， 是謂深根固柢，長生久視之道。」
「治人」談養生也，「事天」修道也，「嗇」者，培養能量。厚藏根基 ，充實內在之生命。養生、修道，主要在培養能量、厚藏根基，充實內在之 生命，這些能早作準備，就是不斷的積「德」（佛教則說累積三千細行）， 隨時提高警覺，小心謹慎地不斷積德，亦即不放逸也，則其所累積之能量勢 必難以估計，定力轉趨深厚，遭遇大風大浪恒屹立不搖，也不怕被淹沒，是 謂「根深固柢，長生久視之道。」
六、善修心，貪欲不入 《法句經》＜雙品＞第十三、十四頌「如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是 不修心，貪欲必漏入。如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏入 。」
葺草蓋屋，疏鬆不密，下雨時易遭雨水浸漏，如不善修心，對自身之起 心動念不善於觀照，則易被貪欲入浸，若善於觀照自身之心念，貪瞋痴妄念 一起，可以立即察覺，有了警覺，妄念自然止息；妄念止息，則貪瞋痴不起 作用，不上心頭，而這關鍵在於「善」、「不善」，善於修心，意指對觀照 工夫之純熟運用，隨時保持正念，念念分明，如此定力深厚，就如同葺草緊 密所蓋之屋，下雨時，雨水找不到隙縫漏到屋裡來一樣，貪欲亦很難進入隨 時起觀照的心。
《道德經》講「善建者不拔，善抱者不脫」（五十四章），亦即在強調 善於修護此心。蓋善建者，善於建德也，善抱者，善於抱道也。建德抱道， 全憑心地下工夫，善於修道建德者，則定力深厚堅固，猶如大樹之屹立不拔 。
七、超越自我主觀意識 《法句經》＜智者品＞第八十一頌「猶如堅固巖，不為風所搖，譭謗與 讚譽，智者不為動。」
修道之人，禪定功夫臻於相當程度，則對世間之譭譽稱譏視如雲煙，因 為了解色、受、想、行、識五蘊非我，五蘊皆空，沒有一個被譭謗或被讚嘆 的主體，對於名利興衰雖然清楚明白，但心不再與它們交涉，因此他不再主 觀的以自我為中心，不再自以為是，他已經超越了譭譽，像堅固的巖石，不 為風所動搖，賢人在誹謗和讚譽中，心不為所動。這種在心態上超越自我主 觀意識之見地，在《道德經》裡同樣也可以看到：
《道德經》第四十九章「聖人無常心，以百姓為心。善者吾善之，不善 者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙 歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」
其意思是說：一個有修為的聖人是「無常心」的，也就是沒有自己主觀 之心意，他拋開了自我成見，完全以百姓之意見為意見，好人壞人都一樣善 待，守信與不守信之人，也一視同仁，這是一種兼容並蓄的智慧與德性，正 因為他的心已趨於「空無所有」，進而能敏銳地察覺到百姓的心意，即使百 姓良莠不齊，或競相用智，各顯機靈，時起紛爭，聖人也能以其無為無心， 感化百姓，使其回復到小孩般之純真。
這種收歛自我的意欲，不以主觀釐定是非好壞的標準，基本上已經超越 了自我主觀意識，才能毫無困難地融入百姓的心中，了解民瘼，用在政治上 如此，用在個人修道上而言，就是能超越一切譭譽稱譏，所謂「八風吹不動 」（八風是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八法，因此八法常為世人所 愛憎，易煽動人心，故稱八風。）而達「無我」之境地。
八、不以多言為智 《法句經》＜法住品＞第258頌「不以多言故，彼即為智者。安靜無恐 怖，是名為智者。」
沈默是金，大凡有智慧的人，語默動靜體安然，不需要太多的言語，他 的心境純淨、寧靜、安祥，沒有任何恐懼不安的情緒，這才是一個真正的智 者。
《道德經》第五十六章「智者不言，言者不知」，第二十七章「善行無 轍 ，善言無瑕 ，善計不用籌策」，第五章「多言數窮，不如守中」，第 二章「聖人處無為之事，行不言之教。」等等，均在說明智者之內歛而不重 外表之喧譁，蓋天地以「虛空」為用，聖人則以「不言」為教，河上公曰： 「多事害神，多言害身，......不如好德於中，育養精神，愛氣希言。」， 體道之聖人，其立身處事，唯以「無為而自然」「不言而自化」「無心而自 得」，本經首章「道可道，非常道；名可名，非常名。」已經說明了語言的 有限性，蓋語言之功用在於表達「意見」與「真理」（文字亦然），但當語 言不能充分表達一個「意見」或「真理」時，所謂「言不盡意」是也，則「 不多言」就是最佳的表達方式，佛陀也常以「不可說，不可說」來說明「道 」是不落言詮，只能意會、體証，是故智者不多言，凡多言者必非智者。
九、無常、苦、無我 《法句經》＜道品＞第277-279頌「一切行無常，以慧觀照時，得厭離 於苦，此乃清淨道。一切行是苦，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 一切法無我，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。」
一切假相，暫有還無。世界有成住壞空，眾生有生老病死，萬物有生住 異滅，世間一切存在的事物時時刻刻在新陳代謝，每一剎那都在變化遷移， 沒有一樣是恒常不變的，包括每一刻的你都不一樣，故說「一切行無常」。
一切行皆苦，生老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，五陰熾盛苦，...... 古德云：「只這色身，誰信身為苦本，縱貪世樂，不知樂是苦因。」「有樂 亦非真」，這是苦苦。
一切事物沒有一個可主宰的實體，都是因緣和合而生，因緣和合而滅的 ，一切有生命的軀體亦是地、水、火、風四大假合，（人類再加上色、受、 想、行、識五蘊）和合而成，都是無常無我而自性空寂的──一切法無我。
「無常、苦、無我」是佛說三法印，以智慧觀照時，厭離種種苦惱，這 是至清淨之道。
與佛教三法印遙遙相映的，在《道德經》裡二十三章「希言自然。故飄 風不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況人乎﹖.... ..」，狂風颳不到一個早晨，暴雨下不了一整天，誰使它這樣的﹖是天地， 天地的狂暴都不能長久了，何況是人﹖這充分表現了老子的無常觀。
第十三章「寵辱若驚，貴大患若身。......吾所以有大患者為吾有身。 及吾無身，吾有何患﹖......」說到色身之苦，身繫榮辱，身寵亦驚，身辱 亦驚，「驚」是一種不安的情緒，是一種「苦」的體嚐，如果沒有了這「臭 皮囊」，則榮辱得失之心皆忘，夫復何患﹖所以老子最大的苦是害怕有了這 個身體，他擔心身體被榮辱所累。「有身皆苦」，此為老子的「苦」觀。
第十六章「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復 歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。......」此為老子的無我觀，「 致虛」「守靜」的工夫，做到極篤之境，而窺知萬物蓬勃生長，往復循環的 道理，萬物紛紜，終究各自回到它的本根，這種依於自然往復循環之道，正 是佛陀所說「因緣生、因緣滅」，「緣起性空」之法，沒有一個主宰的實體 ，一切依於因緣而生滅，法爾如是，一切法「無我」。
十、善攝六根 《法句經》＜比丘品＞第360-362頌「善哉制於眼，善哉制於耳，善哉 制於鼻，善哉制於舌。善哉制於身，善哉制於語，善哉制於意，善哉制一切 ，制一切比丘，解脫一切苦。調御手足及言語，調御最高之頭首，心喜於禪 住於定，獨居知足名比丘。」
眼根受色，耳分別聲、鼻聞諸香，舌嚐於味，所有身根，貪受諸觸，意 根分別一切諸法，眼、耳、鼻、舌、身為五色根，意為心根，共計六根，吾 人之一念心，本自清淨自在，因被六情諸根所縛，或沈迷於美色，或陶醉於 好音，或偏好某種香味，......這樣，六根不斷追逐色、聲、香、味、觸、 法等六塵，而產生了種種執著，令心不得自在，因此佛陀教人要善攝六根， 善知防護眼、耳、鼻、舌、身、語、意，莫要攀緣六塵，令身、口、意清淨 無染，內心喜悅，住於禪定，如此堪能獨處知足者，方為真正之修行僧。
善攝六根，可說是修行最基本之功課，對此老子亦持相同的看法， 《道德經》第十二章：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳 騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼 取此。」
色彩繽紛會使人眼花撩亂，沈迷五音，會使人聽覺失聰，不能聽無聲之 聲，飲食饜飫使人舌不知味，縱情狩獵會使人心神狂蕩，稀有之貨色引發人 們之貪欲而行為不軌，敗壞德行，因此「聖人」要善攝六根，切忌縱情聲色 畋獵，但求「腹內」之溫飽，不為六根所惑，河上公曰：「守五性，去六情 ，節志氣，養神明。去彼目之妄視，取此腹之養性。」，此亦為攝護眼、耳 、鼻、舌、身、意等不為外界聲色等六塵所惑最佳的闡示。
十一、騖求虛名是愚人 《法句經》＜愚品＞第73、74頌：「愚人騖虛名：僧中作上座，僧院為 院主，他人求供養。『僧與俗共知─此事由我作，事無論大小，皆由我作主 』，愚人作此想，貪與慢增長。」
佛陀說：一位修行僧應以修行為務，如果仍然拋不開名利與權勢的誘惑 ，時刻計較著僧階之高下，覬覦僧院住持的寶座，寺中大小寺務又想一人專 權，希求在家居士和僧眾都聽令於他，且一味貪求在家居士的供養，有這些 想法或行為，都是愚人所想所行的，徒增貪欲與傲慢而已，不是一位修行者 所應有的行徑。
同樣，老子亦將這些名利權勢視如「餘食贅形」，《道德經》第二十四 章：「企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜 者不長。其在『道』也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有『道』者不處。」 其意思是說：翹起腳尖反而站不穩，闊步急行反而不能行；自逞己見反而不 得自明；偏執己見，自以為是的，反而不得彰顯；自誇其功反而不見其功， 憨山大師說此皆好勝強染之人，不但無功，反而速取於死。自我矜恃、驕傲 其能者不能長久，就「道」的觀點而言，這些急躁炫耀、自恃而驕的行為， 可說是剩飯贅瘤，惹人厭惡，有修持的人不會這麼做。