佛教經典中有關「病」之教誡(含經文)


備註:佛教經典中有關「病」之教誡-- 不含經文檔 )。




《雜阿含經》第103經

雜阿含經卷第五 T02n0099_005

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇三) [SA-103-01]

[0029c06] 如是我聞: [SA-103-02]

一時 [SA-103-03] ,有眾多 上座 [SA-103-04] 比丘 [SA-103-05][SA-103-06] 拘舍彌 [SA-103-07] 國瞿師羅園 [SA-103-08] [SA-103-09]

時,有差摩 [SA-103-10] 比丘住拘舍彌國跋陀梨園 [SA-103-11] ,身得重病。

時,有陀娑比丘為瞻病者 [SA-103-12] 。時,陀娑 [SA-103-13] 比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足,於一面住。

諸上座比丘告陀娑比丘言:「汝往詣差摩比丘所,語言:『諸上座問汝,身小差 [SA-103-14] 安隱,苦患不增劇耶?』」

時,陀娑比丘受諸上座比丘教,至差摩比丘所,語差摩比丘言:「諸上座比丘 問訊 [SA-103-15] 汝,苦患漸差不?眾苦不至增耶?」

差摩比丘語陀娑比丘言:「我病不差,不安隱身,諸苦轉增無救。譬如多力 士夫 [SA-103-16] ,取羸劣人,以繩繼 [SA-103-17] 頭,兩手急絞,極大苦痛,我今苦痛有過於彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內藏,其牛腹痛當何可堪!我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足,我今兩足熱過於彼。」

時,陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說病狀,具白諸上座。

時,諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語差摩比丘言:「 世尊 [SA-103-18] 所說,有 五受陰 [SA-103-19] 。何等為五? 受陰, 受陰,汝差摩能少 [SA-103-20] 觀察此五受陰非 、非 我所 耶?」

時,陀娑比丘受諸上座比丘教已,往語差摩比丘言:「諸上座語汝,世尊說五受陰,汝少能觀察非我、非我所耶?」

差摩比丘語陀娑言:「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」

陀娑比丘還白諸上座:「差摩比丘言:『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」

諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言:「汝能於五受陰觀察非我、非我所,如 漏盡 阿羅漢 [SA-103-21] 耶?」

時,陀娑比丘受諸上座比丘教,往詣差摩比丘所,語差摩言:「比丘能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶?」

差摩比丘語陀娑比丘言:「我觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也。」

時,陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:『我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也。』」

時,諸上座語陀娑比丘:「汝復還語差摩比丘:『汝言:「我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」

陀娑比丘受諸上座比丘教,往語差摩比丘:「汝言:『我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」

差摩比丘語陀娑比丘言:「我於五受陰觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我於 我慢 [SA-103-22]我欲 [SA-103-23]我使 [SA-103-24] ,未斷、未知、未離、未吐 [SA-103-25] 。」

陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:『我於五受陰觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。』」

諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言:「汝言有我,於何所有我?為色是我?為我異色?受、想、行、識是我?為我異識耶?」

差摩比丘語陀娑比丘言:「我不言色是我,我異色;受、想、行、識是我,我異識。然 [SA-103-26] 於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。」

差摩比丘語陀娑比丘言:「何煩令汝駈駈 [SA-103-27] 往反?汝取杖來,我自扶杖,詣彼上座,願授以杖。」差摩比丘即 [SA-103-28] 自扶杖,詣諸上座。

時,諸上座遙見差摩比丘扶杖而來,自為 敷座 ,安停 [SA-103-29] 脚机 [SA-103-30] ,自往迎接,為持衣鉢,命令就座 [SA-103-31] ,共相慰勞 [SA-103-32] 。慰勞已,語差摩比丘言:「汝言我慢,何所見我?色是我耶?我異色耶?受、想、行、識是我耶?我異識耶?」

差摩比丘白言:「非色是我,非我異色;非受、想、行、識是我,非我異識。能 [SA-103-33] 於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利 [SA-103-34] 華香,為即根香耶?為香異根耶?為莖葉鬚精麤 [SA-103-35] 香耶?為香異 [SA-103-36] 精麤耶?為等說不 [SA-103-37] ?」

諸上座答言:「不也,差摩比丘!非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根,亦非莖葉鬚精麤是香,亦非香異精麤也。」

差摩比丘復問:「彼何等香?」

上座答言:「是華香。」

差摩比丘復言:「我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、行識即我,我不離識。然我於五受陰見非我、非我所,而於我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬,凡智者,因譬類得解。譬如乳母衣 [SA-103-38] ,付浣衣者,以種種灰湯 [SA-103-39] ,浣濯塵 [SA-103-40] 垢,猶有餘氣 [SA-103-41] ,要以種種雜香,薰令消滅。如是,多聞聖弟子 [SA-103-42][SA-103-43] 於五受陰,正觀非我、非我所,能於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐 [SA-103-44] ,然後於五受陰增進思惟,觀察生滅 [SA-103-45] ,此色、此 色集 [SA-103-46] 、此 色滅 [SA-103-47] ,此受、想、行、識,此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使,一切悉除,是名真實正觀。」

差摩比丘說此法時 [SA-103-48] ,彼諸上座 遠塵離垢 [SA-103-49] ,得 法眼淨 [SA-103-50] 。差摩比丘不起諸漏,心得解脫,法喜利故,身病悉除。

時,諸上座比丘語差摩比丘言:「我聞仁者初所說,已解已樂,況復重聞!所以問者,欲發仁者微妙辯才,非為嬈亂 [SA-103-51] 汝,便堪能廣說 [SA-103-52] 如來 [SA-103-53] 、應 [SA-103-54] 、等正覺 [SA-103-55] [SA-103-56] 法。」

時,諸上座聞差摩比丘所說,歡喜奉行。 [SA-103-57]


參考資料:

  • CBETA漢文大藏經(電子佛典集成)大正新脩大藏經第 2 冊雜阿含經T02n0099_005 第5卷

  • 法雨道場另一鏡像站 ) → 閱讀三藏雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注PDF.docdoc (Foreign1 字型)

  • 莊春江工作站雜阿含103經

  • 台大獅子吼佛學專站阿含藏專案列表雜阿含經雜阿含經卷第五

    • 對應經典 : 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉 第89經差摩經 相應部22相應89經

    • 讀經拾得

      • 病中修行

        在《阿含經》中,有許多佛弟子在生病痛得死去活來時,進修於佛法的例子,有的人可以因為對於佛法的體悟,減輕甚至滅除病苦。以本經為例,差摩比丘在痛苦中,觀察五受陰是無我的,因此雖然身痛,終於心得解脫,病也康復了。

        《雜阿含經》卷二十還有幾個類似的例子,佛弟子們在生病時修習四念處,或是依四不壞信修習六念,而能減緩痛苦。

        也有尊者在生病時,思惟苦集,觀察苦的集與滅,觀空,而能除斷苦。例如《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第7經 (CBETA, T02, no. 125, p. 575, c11-23) 記載須菩提尊者觀空滅病苦的經過。

        也有尊者誦習七覺支,病竟然就好了,例如《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經 (CBETA, T02, no. 125, p. 731, a26-b4) 記錄均頭尊者如何從重病好轉。

        若是絕症或身體已完全毀壞的,也能好走,證得涅槃。在《雜阿含經》卷三十七第1025經 (CBETA, T02, no. 99, p. 267, c7-p. 268, a18) ( 本文檔: 《雜阿含經》第1025經 ) 就有記載一位剛出家的落魄比丘,生了重病,因為佛陀的一番教誡,他雖然仍過世了,但證得了阿羅漢,解脫輪迴。

        《雜阿含經》卷四十七第1265~1266經和卷三十七第1023~1038經是「病相應」的內容,也有記錄佛陀和弟子在探病時的說法。( 本文檔: 《雜阿含經》第1265經《雜阿含經》第1266經 )

      • 斷身見,但還沒解脫

        初果聖者斷身見、戒取、疑,其中「斷身見」即斷除「五陰是我」等見解。本經中差摩比丘已破除了「五陰是我」的見解,但還有我慢、我欲、我使的習氣。就佛學的角度來看,差摩比丘當時應該最少已證初果,甚至可能斷了五下分結而證三果,但尚未斷盡煩惱,還不是阿羅漢。在經過和上座比丘們的佛法論辨後,於五受陰「增進思惟」四聖諦,差摩比丘才斷盡煩惱,證得解脫。

      • 本經中花香譬喻什麼?

        本經中「花香」或許譬喻「我慢、我欲、我使」,「根莖葉鬚精麤」則譬喻「五受陰」。

        差陀比丘不認為五陰是我,但還有「我慢、我欲、我使」的殘餘習氣,猶如人們不認為花香等於花的某一部分構造,但就是聞得到花香。

        科學上來看,花香源於花瓣中一種油細胞不斷分泌帶有香味的芳香油,芳香油隨水分一起揮發,這就是人們聞到的花香。因此花香的確不是花的某一部分構造,而是分泌物揮發的味道。修行人縱使沒有「我見」了,還可能有「我慢、我欲、我使」的殘餘習氣繼續散發。

        另一方面,花香是因緣生滅的,我慢、我欲、我使也是因緣生滅的,可增進思惟四聖諦而滅之。

      • 為何上座在聽差摩比丘說法後才證果?

        「上座比丘」是出家年數較多的比丘,但不一定出家年數較多就已證果。本經中有很多位上座比丘,其中也有原先尚未證果的,在聽聞差摩比丘說法後證果。

      • 瞻視病人

        佛陀教導弟子要探望、關懷生病的弟子,佛陀本人也常探視病人,甚至說探望病人的功德和探視佛陀的功德一樣,如《增壹阿含經》卷五〈壹入道品12〉第4經:「其有瞻視病者,則為瞻視我已;有看病者,則為看我已。」(CBETA, T02, no. 125, p. 569, c1-2)

        本經正是佛弟子們彼此互相關心、探病,進而對法義有更進一步的體會的例子。

    • 進階辨正


備註:

[SA-103-01]

〔SA-103 註 01〕1. 經文取自 CBETA 漢文大藏經,雜阿含經,第5卷

  1. ﹝差摩(比丘)經﹞ S.22.89.Khema 差摩。本經敍說差摩比丘身罹重病,上座比丘遣陀娑比丘 (Dāsaka)前往探病,在往返之際,1.問病情。2.觀五受陰非我。3.如漏盡阿羅漢?4.前後相違。5.所有我。之後,差摩比丘親自拜會諸上座比丘澄清法義。( 法雨道場,雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注
  2. 正聞本171經/佛光本105經(陰相應/五陰誦/修多羅)。南傳: 相應部22相應89經 ; 關涉主題:教理/見我異我相在、斷慢證解脫‧生活/探病‧譬喻/衣服的殘留味‧事蹟/聽法中證果‧其它/初果者的特質。( 莊春江工作站,雜阿含103經
4. 導讀:老病死;陰相應 (5/5) :
每個人的一生,都會有老、病、死。本卷的各經,也教導我們如何從根本上面對老、病、死。..., ..., ...,
生病時,是否能無我?在第103經中,長老們開導生了重病的差摩比丘,既然身心是「無我」的,能不能超越對我的身心的執著,而在身病時心不病,甚至藉機修行?..., ..., ...,
對於老、病、死,根本的解決方法,還是在於見到真理、斷除苦集、去除身見。若能斷盡一切煩惱、徹底止息痛苦,那就是達到了「涅槃」,也就是徹底的無病無惱。( 台大獅子吼佛學專站,阿含藏專案列表,雜阿含經,雜阿含經卷第五
[SA-103-02]

〔SA-103 註 02〕1. 如是我聞:evaṁ me sutaṁ(梵文evaṁ mayā śrutam),如此,被我聽聞。可譯成:「我這樣聽說」,阿難(結集經典的口述者)確實這樣聽聞。由他自己親耳自佛陀說法,或者親自從聞法者轉述中所聽到的。( 法雨道場,明法比丘

  1. 「如是我聞(SA/DA);我聞如是(MA);聞如是(AA)」,南傳作「我聽到這樣」(Evaṃ me sutaṃ,直譯為「這樣被我聽聞」,忽略文法逐字譯則為「如是-我-聞」),菩提比丘長老英譯為「我聽到這樣」(Thus have I heard)。 「如是我聞……歡喜奉行。」的經文格式,依印順法師的考定,這樣的格式,應該是在《增一阿含》或《增支部》成立的時代才形成的(參看《原始佛教聖典之集成》p.9),南傳《相應部》多數經只簡略地指出發生地點,應該是比較早期的風貌。( 莊春江工作站
[SA-103-03]

〔SA-103 註 03〕1. 一時:ekaṁ samayaṁ,某個時候。( 法雨道場,明法比丘

  1. 「一時」,南傳作「有一次」(ekaṃ samayaṃ,直譯為「一時」),菩提比丘長老英譯為「有一次」(On one occasion)。( 莊春江工作站
  2. [校勘]:「時」,宋、元、明三本作「時佛」。( 台大獅子吼佛學專站
[SA-103-04]

〔SA-103 註 04〕 1. (1)「上座(SA);長老(MA/DA/AA)」,南傳作「上座」(thera),菩提比丘長老英譯為「前輩」(elder)。按:律典《毘尼母經》以出家二十年以上者稱為「上座」,但也有其他認定,如:以出家十年以上者稱為「上座」。 (2)「上座位」(thāvareyya,另譯為「長老地位」),菩提比丘長老英譯為「資深地位」(longstanding)。( 莊春江工作站

  1. 上座:對出家年數較多者的尊稱,又譯為「長老」。按剛出家至出家九年稱「下座」,出家十年至十九年稱「中座」,二十年至四十九年稱「上座」,五十年以上稱「耆舊長老」。( 台大獅子吼
[SA-103-05]〔SA-103 註 05〕 「比丘」(bhikkhu,義譯為「乞食者」),女性音譯為「比丘尼」(bhikkhunī),菩提比丘長老英譯照錄不譯。按:「比丘」即「乞食」(bhikkha)的「稱呼語態」,而「乞食者」(bhikkhaka)為「乞食」的「形容詞」轉「名詞」,「比丘」與「乞食者」在通俗話語中是同義詞,但佛教僧團中「比丘」有其特定的附加條件與意義,而成為「比丘」是「乞食者」,但「乞食者」不一定都是「比丘」的情況。另外,「比丘」的台語發音,與巴利原音幾乎等同,玄奘法師則音譯為「苾芻」。( 莊春江工作站
[SA-103-06]

〔SA-103 註 06〕1. 住:viharati(vi +har運送),有時作:遊、遊行,即在那裡活動、教化。《一切善見律毘婆沙》:「遊者,有四,何謂為四?一者行,二者住,三者坐,四者臥,以此四法,是名遊。」(T24.759.2) ( 法雨道場,明法比丘

  1. [校勘]:「住」,元、明二本作「往」。( 台大獅子吼
[SA-103-07]〔SA-103 註 07〕 拘舍彌:古代印度都市名,是十六大國之一的跋蹉國(拔沙國)的首都,相當於現今的 Kosam,位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣,因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。( 獅子吼
[SA-103-08]

〔SA-103 註 08〕 1. Ghositārāma,即瞿師羅長者所布施之園林。( 法雨道場,明法比丘

  1. 瞿師羅園:佛陀的道場之一,由瞿師羅長者所布施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。 ( 獅子吼
[SA-103-09]〔SA-103 註 09〕 [校勘]:「拘舍彌國瞿師羅園」,巴利本作 Kosambī ghositārāma。( 台大獅子吼
[SA-103-10]

〔SA-103 註 10〕 1. 差摩:梵 Ksema,巴 Khema ,差摩比丘瞻視疾病,供給醫藥,四事供養衣被飲食第一比丘。( 法雨道場,明法比丘

  1. [校勘]: 「差摩」,巴利本作 Khema。( 台大獅子吼
[SA-103-11]

〔SA-103 註 11〕 1. 跋陀梨園:Badari Kārāma。( 法雨道場,明法比丘

  1. [校勘]: 「跋陀梨園」,巴利本作 Badarikārāma。( 台大獅子吼
[SA-103-12]

〔SA-103 註 12〕 1. 瞻ㄓㄢ(瞻︰台語︰ciam1 )病者:看護者。A.5.123./III,144. 佛陀說:成就五法之看病人,足以看護病人。何等為五? (1) 堪能調和醫藥。 (2)知適當、不適當之物,移除不適當之物,呈獻適當之物。 (3) 有慈心而侍候病人,非為牟利者。(4)不厭嫌棄除大便、或小便、或吐出物、或痰。 (5) 時常能談論法,開示現、勸導、鼓勵、使高興病人。 A.5.123./III,144.佛陀說:成就五法之病人,為易看護。(1)作適當之事。(2)在適當者之中知適量。(3)服藥。(4)欲痊癒的病人的侍者,如實以告病狀:若病情加重則說如此加重,若減輕則就說減輕,若停止就說停止。(5)能忍受所發生身苦的、激烈的、粗重的、辛辣的、令人不愉快的、不中意的、奪命的諸感受。《增壹阿含32.9經》,世尊告諸比丘:「若瞻病人成就五法,不得時差,恒在床*褥。云何為五?於是,(1)瞻病之人不別良藥;(2)懈怠無勇猛心,(3)常喜瞋恚,亦好睡眠;(4)但貪食故瞻視病人;(5)不以法供養故,亦不與病人語談往返。是謂,比丘!若瞻病之人成就此五法者,不得時差。若復,比丘!瞻病之人成就五法,便得時差,不著床*褥。云何為五?於是,(1)瞻病之人分別良醫;(2)亦不懈怠,先起後臥;(3)恒喜言談,少於睡眠;(4)以法供養,不貪飲食;(5)堪任與病人說法。」( 法雨道場,明法比丘

  1. 瞻病者:看護病人的人。( 台大獅子吼
[SA-103-13]〔SA-103 註 13〕 [校勘]: 「陀娑」,巴利本作 Dāsaka。( 台大獅子吼
[SA-103-14]

〔SA-103 註 14〕 1. 身小差,安隱,苦患不增劇耶:khamanīyaṁ(忍受得了?), kacci yāpanīyaṁ(支持得住?), kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti(苦受減少、不增加(前進)?), paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo(知道(病)減緩不增加?)。( 法雨道場,明法比丘

  1. 小差:病情稍有好轉。差同「瘥」,音ㄔㄞˋ,病痊癒。( 台大獅子吼
[SA-103-15]〔SA-103 註 15〕 「問訊」,南傳作「問訊,接著……」(abhivādetvā),菩提比丘長老英譯為「對……表示敬意;行屬臣的禮儀」(pay homage to)。按:「問訊」(abhivādeti),另譯為「敬禮;禮拜」。( 莊春江工作站
[SA-103-16]〔SA-103 註 16〕 「士夫(SA/MA/AA);人(MA);人身(AA)」,南傳作「人;個人」(puggalo),菩提比丘長老英譯為「個人」(the person)。( 莊春江工作站
[SA-103-17]

〔SA-103 註 17〕 1. 「繼」,古文與「繫」相通。( 法雨道場,明法比丘

  Nanda 補注: 繼:《廣韻》《集韻》《韻會》《正韻》𠀤古詣切,音計。《說文》續也。《玉篇》紹繼也。《易•繫辭》繼之者,善也。《中庸》善繼人之志。《孟子》爲可繼也。《五經文字》繼从㡭,反𢇍爲㡭。俗作継,非。 又《集韻》吉棄切,音繫。縛也。 《後漢•李固傳》羣下繼望。《註》劉攽曰:繼是繼續之義,不可施於此。蓋本是繫字,繫綴天下之望也。○ 按繼又音繫,訓縛,卽繫之義。 劉欲改繼爲繫,非是。(請參: http://ctext.org/dictionary.pl?if=gb&id=342444 (中國哲學書電子化計劃清代康熙字典糸部十四 → 6); http://ctext.org/dictionary.pl?if=gb&char=%E7%B9%BC ( 漢字查詢中國哲學書電子化計劃 ); http://chardb.iis.sinica.edu.tw/char/U+7E7C ( 國際電腦漢字與異體字知識庫 ) )

  1. [校勘]: 「縳」,大正藏原為「繼」,今依據宋、元、明三本改作「縳」。( 台大獅子吼
[SA-103-18]〔SA-103 註 18〕 世尊:Bhagavā(bhaga幸福+vant具有),直譯:具有幸福的人。音譯︰薄伽梵、婆伽婆、婆加伴。原來是弟子對老師的稱呼,後來作「一切眾生中最尊貴的人」。Nd1.142, 466.﹑Sp.pārā.I,123.﹑Vism.210.︰“1Bhāgyavā 2bhaggavā yutto, 3bhagehi ca 4vibhattavā; 5bhattavā 6vantagamano bhavesu Bhagavā tato”ti.(1.具足祥瑞(具有生起世間出世間之樂而得達彼岸的施戒等的吉祥之德);2.具足破壞(貪瞋痴、一切惡法);3.吉祥相應(成就百福特相的色身);4.以分別(諸法);5.具足親近(天住、梵住、聖住,身、心與執著的遠離,空、無願、無相三解脫,及其他一切世間出世間的上人法);6.以已除去諸有(bhavesu vantagamano’ti)故為世尊。) 《續一切經音義》(T54.954.3﹑971.1)列出「世尊」義︰「自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴」等之義。( 法雨道場,明法比丘
[SA-103-19]

〔SA-103 註 19〕 1. 五受陰:色、受、想、行、識,「陰」常譯作「蘊」,khandha為聚集之意。( 法雨道場,明法比丘

  1. 「五受陰(SA/DA);五盛陰(MA/AA)」,南傳作「五取蘊」(pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ, pañcupādānakkhandhā),菩提比丘長老英譯為「所執著的五個集合體」(five aggregates subject to clinging),這裡漢譯的「受」顯然是「取;執取」(upādāna)的另譯。「陰」,漢譯另也譯為「蘊」、「犍度」(khandha),南傳作「蘊」(khandhe),菩提比丘長老英譯為「集合體」(aggregates)。( 莊春江工作站

  Nanda 補注: 關於「五受陰」,請另參 五0 ㊣59﹝生滅經﹞(cf. S.22.5.Samādhi三昧)、五一 ㊣60﹝不樂經﹞(cf. S.22.5.Samādhi三昧)、五二 ㊣61﹝分別經﹞、五三 ㊣62﹝分別經﹞、五四 ㊣63﹝分別經﹞(cf. S.22.47.Samanupassanā觀見)、六五 ㊣74﹝往詣經﹞(cf. S.22.117.Bandhanā縛;cf. S.22.65.Abhinandamāna歡喜)、六七 ㊣76 ﹝觀經﹞(cf. S.22.118-119.Parimucchita (1-2) )、八七 ㊣41﹝五轉經﹞(S.22.56.Upādānaṁ paripavaṭṭaṁ取轉)、九一 ㊣45﹝覺經﹞(S.22.47.Samanupassanā觀見)、九二 ㊣46﹝三世陰所食經﹞(S.22.79.Sīha師子(2))、一0四 ㊣58﹝陰根經﹞(S.22.82.Puṇṇamā滿月;M.109.Mahāpuṇṇama-sutta滿月大經)、一四二0 ㊣1307﹝赤馬天子經﹞ 到世界邊(S.2.26.Rohita赤馬(天子)﹐A.4.45.Rohitassa 赤馬(1)﹐《別譯雜阿含306經》,《增壹阿含43.1經》)、一四八六(《相應部》(三八)「閻浮車相應」一五經)、一六六四 ㊣123﹝愛喜貪經﹞(cf. S.23.9-10.Chandarāga (1-2))、一七0三 ㊣130﹝當求大師經﹞、三七 ㊣260﹝滅經(1)﹞( 法雨道場,明法比丘

[SA-103-20]〔SA-103 註 20〕 少:稍微。( 台大獅子吼
[SA-103-21]

〔SA-103 註 21〕 1. 阿羅漢:梵 arhat﹐巴 arahant。又作阿羅訶,略稱羅漢。意譯應、應供、應真、殺賊、無學(asekha)、真人(sappurisa)。他的色染、無色染、慢、掉舉、無明(五上分結)完全的被捨斷。S.22.76./III,83.︰「諸比丘!乃至於有情居,乃至有頂(天),在世間這是最高(的生物)、這是最勝(的生物),即是阿羅漢。」( 法雨道場,明法比丘

2. (1)「阿羅漢/羅漢/阿羅呵/阿羅訶(SA);應真/至真(GA);無所著/無著/至真/至真人/真人/阿羅呵/阿羅訶(MA);阿羅漢/無所著/至真/真人(DA);阿羅漢/至真(AA)」,南傳作「阿羅漢」(arahaṃ, arahant,義譯為「應;應供」),菩提比丘長老英譯照錄不譯。《長部29經》又稱之為「第四果」(catutthaṃ phalaṃ)。
(2)「阿羅漢狀態」(arahatta,另譯為「阿羅漢性;阿羅漢果」),菩提比丘長老英譯為「阿羅漢狀態;阿羅漢身份」(arahantship)。( 莊春江工作站
[SA-103-22]

〔SA-103 註 22〕 1. 慢:māna,憍慢。慢─以令心高舉為特相;有傲慢的作用;以欲自標榜為現狀;以與見不相應的貪為近因。當知慢如狂人相似。《增阿含17-1.1經》〈羅云經〉佛說:「當行護心,已行護心,所有憍慢悉當除盡。」(T2.582) 《本事經》:「如樓觀中心,眾分所依止,中心若墜墮,餘分皆墮落。如是我慢結,眾結之所依,我慢結斷時,諸結皆隨滅。」(T4.664)( 法雨道場,明法比丘

  1. 我慢:自我中心、傲慢;因為認為五陰有我而有的傲慢。( 台大獅子吼
[SA-103-23]〔SA-103 註 23〕 我欲:我想要;因為認為五陰有我而有的貪欲。( 台大獅子吼
[SA-103-24]

〔SA-103 註 24〕 1. 「我慢、我欲、我使」,南傳作「『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢」(asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo),菩提比丘長老英譯為「『我是』的自大,『我是』的想要,『我是』的表面下的趨勢」(a conceit ‘I am’, a desire ‘I am’, an underlying tendency ‘I am’)。「煩惱潛在趨勢」,參看《 雜阿含15經 》。

(1)「隨使使/所使(SA);著而著(MA)」,南傳作「潛伏」(anuseti,動詞,另譯為「隨眠;潛在」),菩提比丘長老英譯為「留存;縈繞」(persists; linger, AN),或「有趨勢於」(has a tendency towards, SN.12.38),或「躺在下面」(underlie, MN)。

(2)「使」,南傳作「煩惱潛在趨勢」(anusayo,名詞,另譯為「隨眠;煩惱;使」),菩提比丘長老英譯為「表面下的趨勢」(the underlying tendency),Maurice Walshe先生英譯為「潛在傾向」(latent proclivity)。《眾事分阿毘曇論》(求那跋陀羅共菩提耶舍譯):「問使是何義?答:微細是使義;使是使義;隨入是使義;隨逐是使義。」同本異譯《品類足論》(玄奘譯):「隨眠是何義?答:微細義是隨眠義;隨增義是隨眠義;隨逐義是隨眠義;隨縛義是隨眠義。」 ( 莊春江工作站

  1. 我使:我煩惱;因為認為五陰有我而有的煩惱。「使」即結使、煩惱。( 台大獅子吼
[SA-103-25]

〔SA-103 註 25〕 1. 未斷、未知、未離、未吐:言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼於爾時有忘念故。言未滅者。雖於此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故(《瑜》T30.798.1)( 法雨道場,明法比丘

  1. 未斷、未知、未離、未吐:未能斷除、未能了知、未能離開、未能吐出(排除)。( 台大獅子吼
[SA-103-26]〔SA-103 註 26〕 [校勘]: 「然」,宋、元、明三本作「能」。( 台大獅子吼
[SA-103-27]

〔SA-103 註 27〕 1. 「馳」,麗本作「馬丘」(駈)。( 法雨道場,明法比丘

  1. (1.) 駈:古字,同「驅」。 (2.) [校勘]: 「馳」,大正藏原為「駈」,今依據宋、元、明三本改作「馳」。( 台大獅子吼
  2. 駈(驅){駈}[馳] ( 莊春江工作站

  Nanda 補注:康熙字典:《康熙字典·馬部·五》駈:《玉篇》同驅。 http://ctext.org/dictionary.pl?if=gb&char=%E9%A7%88 ( 漢字查詢

[SA-103-28]〔SA-103 註 28〕 [校勘]: 「即」,宋、元、明三本作「願」。
[SA-103-29]〔SA-103 註 29〕 安停:安放、擺好。( 台大獅子吼
[SA-103-30]〔SA-103 註 30〕 1. [校勘]: 「脚机」,宋、元、明三本作「橙脚」。 2. 脚机:放腳、踏腳的小桌子。「机」通「几」,指「小桌子」。( 台大獅子吼
[SA-103-31]〔SA-103 註 31〕 [校勘]: 「座」,宋、元、明三本作「坐」。*( 台大獅子吼
[SA-103-32]〔SA-103 註 32〕 「慰勞(SA);慶慰(MA)」,南傳作「歡迎與寒暄後」(sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā,直譯為「交換歡迎與熱誠談話後」),菩提比丘長老英譯為「當他們結束致意與熱誠的交談後」(when they had concluded their greetings and cordial talk)。( 莊春江工作站
[SA-103-33]〔SA-103 註 33〕 「然」,麗本作「能」。( 法雨道場,明法比丘
[SA-103-34]
〔SA-103 註 34〕 1. 優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利:
優鉢羅(梵utpala;巴uppala),花名,又作烏鉢羅,譯作青蓮花。
鉢曇摩(paduma),即赤蓮花。學名 Nelumbium Speciosum,產於亞洲地區之沼澤地帶。
拘牟頭(kumuda),花名,譯名地喜花,又指蓮之未開敷者。其色赤或白,莖有刺。
分陀利(puṇḍarīka),為白蓮花之正開敷者,花瓣數百,其色如雪。( 法雨道場,明法比丘

2. (1)「優鉢羅(SA/DA)」,南傳作「青蓮花」(uppala,另譯為「水蓮」),菩提比丘長老英譯為「青蓮」(blue lotus)。
(2)「鉢曇摩(SA);鉢頭摩(MA/DA)」,南傳作「紅蓮花」(paduma,另譯為「蓮、蓮花、赤蓮、波頭摩」),菩提比丘長老英譯為「紅蓮」(red lotus)。
(3)「拘牟頭(SA/AA);俱物頭(MA/DA);拘勿頭(AA)」,南傳作「黃蓮花」(kumuda,另譯為「蓮、白睡蓮」)。
(4)「分陀利(SA/DA/AA);芬陀利(SA)」,南傳作「蓮花」(puṇḍarīka,另譯為「白蓮」),菩提比丘長老英譯為「白蓮」(white lotus)。( 莊春江工作站

3. (1) 「優鉢羅」,巴利本作 Uppala。優鉢羅:青蓮花。
(2) 「鉢曇摩」,巴利本作 Paduma。鉢曇摩:紅蓮花(粉紅色)。
(3) 拘牟頭:赤蓮花(深紅色)。也有黃、青、白等花色的品種。
(4) 「分陀利」,巴利本作 Puṇḍarīka。分陀利:白蓮花。( 台大獅子吼
[SA-103-35]〔SA-103 註 35〕 精麤:此處指花的精細的部分(如花蜜)及粗壯的部分(如枝幹)。( 台大獅子吼
[SA-103-36]〔SA-103 註 36〕 [校勘]: 「異」,宋、元、明三本作「異根」。( 台大獅子吼
[SA-103-37]〔SA-103 註 37〕 「為等說不」,南傳作「會是正確地說了嗎?」,其中,北傳經文的「等」,即南傳經文的「正確地」(sammā,另譯作「正」、「完全」),菩提比丘長老英譯為「正確地」(rightly)。( 莊春江工作站
[SA-103-38]〔SA-103 註 38〕 乳母衣:奶媽餵奶時穿的衣服。( 台大獅子吼
[SA-103-39]〔SA-103 註 39〕 灰湯:以水淋草木灰所得的汁,含碳酸鉀等鹼性物質,與肥皂有類似的洗濯效果。( 台大獅子吼
[SA-103-40]〔SA-103 註 40〕 [校勘]: 「塵」,宋、元、明三本作「麁」。( 台大獅子吼
[SA-103-41]〔SA-103 註 41〕 餘氣:餘習。( 法雨道場,明法比丘
[SA-103-42]〔SA-103 註 42〕 「多聞聖弟子」,南傳作「已受教導的聖弟子」(sutavā ariyasāvaka),菩提比丘長老英譯為「已受教導之高潔的弟子」(the instructed noble disciple)。其中之「多聞」不只是「多聽」而已,應該含有受教導而實踐的意義,所以譯為「已受教導」。而「聖」(ariya,梵語ārya),與「雅利安人」(梵語aryans)之「雅利安」顯然同字,「雅利安人」為印歐族白種人,遷居入印度後,以高貴人種自居,也許是這個字的來源。在佛教中,「聖弟子」多指證入初果以上的聖者,但有時也泛指一般佛陀弟子。( 莊春江工作站
[SA-103-43]〔SA-103 註 43〕 「雖」麗本作「離」。( 法雨道場,明法比丘
[SA-103-44]〔SA-103 註 44〕 多聞聖弟子離於五受陰,正觀非我、非我所,能於五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐:多聞的佛弟子離於五受陰,正確的觀察不是我、不是我所擁有的,能(自覺)對於五受陰是自我的傲慢、貪欲、煩惱還沒有斷除、了知、離開、吐出。相當的南傳經文作「即使聖弟子已斷了五下分結,但的確在五受陰上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢還沒有根除。」( 台大獅子吼
[SA-103-45]

〔SA-103 註 45〕 1. 於五受陰,增進思惟,觀察生滅:S.22.89./III,131.:pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati.(於五取蘊隨觀生滅而住)( 法雨道場,明法比丘

  1. 「觀察生滅/諦觀法生滅(SA);作生滅相(GA);觀興衰法(MA);觀法生滅(DA)」,南傳作(i)「生滅觀察」(udayabbayānupassī),菩提比丘長老英譯為「凝視起落」(contemplating rise and fall, SN),或「凝視出現與消失」(contemplating arising and vanishing, AN)。按:這裡的「滅;衰滅」原文為 vaya=baya,而非四聖諦的 nirodha。(ii)「觀察衰滅」(vayañcassānupassati),菩提比丘長老英譯為「觀察其消散」(he observes its vanishing, AN)。(iii)「導向生起與滅沒[之慧]」(udayatthagāminiyā [paññāya]),菩提比丘長老英譯為「識別出現與消失之智慧]」(the wisdom that discerns arising and passing away, AN)。( 莊春江工作站
[SA-103-46]

〔SA-103 註 46〕 1. 集(samudaya, saṁ集合+u生起 + aya原因[kāraṇaṁ])( 法雨道場,明法比丘

2. (1)「集(SA/DA);習(SA/MA);習/習起(AA)」,南傳作「集;集起」(samudaya,動詞samudayati),菩提比丘長老英譯為「起源,起來;出現」(origin, origination/動詞originate, arising)。
(2)「集法」(samudayadhammo),菩提比丘長老英譯為「屬於有起源者」(subject to origination),或「起源性質」(the nature of origination, SN.47.40)。這裡的「法」不是指「正法」。( 莊春江工作站
[SA-103-47]

〔SA-103 註 47〕 (1)「滅;盡(SA/DA/AA);滅盡(AA)」,南傳作「滅」(nirodha),菩提比丘長老英譯為「停止」(cessation)。

(2)「滅法」(nirodhadhammaṃ),菩提比丘長老英譯為「屬於停止者」(subject to cessation)。這裡的「法」不是指「正法」。( 莊春江工作站

[SA-103-48]〔SA-103 註 48〕 「說此法時/說是法時(SA);說此法時(MA/DA/AA)」,南傳作「而當這個解說被說時」(Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne),菩提比丘長老英譯為「當這個講說被說時」(while this discourse was being spoken)。按,經文中動詞「被說時」(bhaññamāne),用的是被動動詞的「現在分詞」的語態,明確表示是在說法的進行中證果的。( 莊春江工作站
[SA-103-49]〔SA-103 註 49〕 遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」(見道所斷的惑),斷了見惑而得正見,稱作「得法眼淨」,證得初果。( 台大獅子吼
[SA-103-50]

〔SA-103 註 50〕 1. 「遠塵、離垢得法眼淨(SA);遠塵、離垢諸法法眼生(MA/DA);諸塵垢盡得法眼淨(AA)」,南傳作「遠塵、離垢之法眼」(virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ),菩提比丘長老英譯為「屬於正法,無塵、無瑕的眼光」(the dust-free, stainless vision of the Dhamma)。由南傳的經文來看,漢譯「法眼淨」的「淨」,是「遠塵、離垢」的同義詞,而此「法眼淨」的具體內容,依南傳經文則是:「凡任何集法都是滅法。」(SN.35.74等)。「法眼淨」這個詞,在經文中都用於「證初果」者。( 莊春江工作站

  1. 清楚明白地見到真理(四聖諦)。初果聖者即有法眼淨。( 台大獅子吼
[SA-103-51]〔SA-103 註 51〕 嬈亂:擾亂。( 台大獅子吼
[SA-103-52]

〔SA-103 註 52〕 1. 「廣說」,南傳作「詳細地」(vitthārena,另譯為「廣說;廣博」),菩提比丘長老英譯為「詳細地」(in detail)。( 莊春江工作站

  1. 詳細說明。( 台大獅子吼
[SA-103-53]〔SA-103 註 53〕 「如來」(tathāgato,音譯為「多陀阿伽度;多薩阿竭」),菩提比丘長老英譯照錄不譯,其含意可以指佛陀,也可以是世俗語言中生死流轉的生命主體,參看《如來藏之研究》p.12。( 莊春江工作站
[SA-103-54]

〔SA-103 註 54〕 (1)「阿羅漢/羅漢/阿羅呵/阿羅訶(SA);應真/至真(GA);無所著/無著/至真/至真人/真人/阿羅呵/阿羅訶(MA);阿羅漢/無所著/至真/真人(DA);阿羅漢/至真(AA)」,南傳作「阿羅漢」(arahaṃ, arahant,義譯為「應;應供」),菩提比丘長老英譯照錄不譯。《長部29經》又稱之為「第四果」(catutthaṃ phalaṃ)。

(2)「阿羅漢狀態」(arahatta,另譯為「阿羅漢性;阿羅漢果」),菩提比丘長老英譯為「阿羅漢狀態;阿羅漢身份」(arahantship)。( 莊春江工作站

[SA-103-55]〔SA-103 註 55〕 「等正覺;正遍知(DA)」,南傳作「遍正覺者」(sammāsambuddha,另譯為「正等覺者;正等正覺者」,音譯為「三藐三佛陀;三耶三佛」),菩提比丘長老英譯為「已純然無瑕的開化者」(the Perfectly Enlightened Ones)。按:「等正覺」應為「等正覺者」之略,「正覺」(sambodhi,音譯為「三菩提」)與「正覺者」(sambuddha,另譯為「三佛陀;三佛」)意涵不同,前者指解脫者之「證悟」,後者指「解脫者」。「等」常為「正」(sammā,完全地;正確地)的另譯,如《增壹阿含經》就將「正見」譯為「等見」;「正志」譯為「等治」……。( 莊春江工作站
[SA-103-56]〔SA-103 註 56〕 佛陀。如來、應(供)、等正覺(又譯為「正遍知」)是古印度對覺者十種常見的稱號(如來十號)的前三個,這裡以這三個稱號來代表佛陀。( 台大獅子吼
[SA-103-57]〔SA-103 註 57〕 S.22.89./III,132.:Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ therānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsu, āyasmato khemaassa cāti.(這樣解說時,六十位歡喜的長老比丘及具壽差摩,無取著而從諸流向(=漏)得心解脫。) Saṭṭhimattānaṁ therānanti te kira therena kathitakathitaṭṭhāne vipassanaṁ paṭṭhapetvā uparūpari sammasantā desanāpariyosāne arahattaṁ pāpuṇiṁsu. Theropi aññena nīhārena akathetvā vipassanāsahagatacitteneva kathesi.(上座比丘的說說講講,已建立在毘婆舍那之上,已冷靜,講說的結果達到阿羅漢果。上座比丘實際上已說出了毘婆舍那之論。( 法雨道場,明法比丘

相應部22相應89經 --差摩經(S.22.89.Khema)

(SN.22.89 12/17/2016 11:45:27 更新)

SN.22.89/(7). Khemakasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部22相應89經/差摩經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

89.  有一次 [SN22-89-01] ,眾多上座比丘 [SN22-89-02] 住在拘睒彌瞿師羅園。

當時,生病、痛苦、重病的尊者 [SN22-89-03] 差摩住在棗樹園。

那時,上座比丘們在傍晚時,從靜坐禪修 [SN22-89-04] 中起來,召喚尊者陀裟:

「來!陀裟學友 [SN22-89-05] !去見差摩比丘。抵達後,請你對差摩比丘這麼說:『差摩學友!上座們對你這麼說:

「學友!你是否能忍受?是否能維持 [SN22-89-06] ?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」』」

「是的,學友們!」尊者陀裟回答上座比丘們後,就去見尊者差摩。抵達後,對尊者差摩這麼說:

「差摩學友!上座們對你這麼說:『學友!你是否能忍受?……(中略)其減退而沒增加被了知?』」

「學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)其增加而沒減退被了知。」

SN.22.89/(7). Khemakasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā khemako badarikārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho therā bhikkhū sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitā āyasmantaṃ dāsakaṃ āmantesuṃ– “ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi– ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu– kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’”ti? “Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – “therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu– ‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ …pe… no abhikkamo’”ti? “Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ …pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo”ti.

那時,尊者陀裟去見上座比丘們。抵達後,對上座比丘們這麼說:

「學友們!差摩比丘這麼說:『學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)其增加而沒減退被了知。』」

「來!陀裟學友!去見差摩比丘。抵達後,請你對差摩比丘這麼說:『差摩學友!上座們對你這麼說:

「學友!這五取蘊 [SN22-89-07] 為世尊 [SN22-89-08] 所說,即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊,尊者差摩認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所呢?」』」

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca– “khemako, āvuso, bhikkhu evamāha– ‘na me, āvuso, khamanīyaṃ …pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’”ti. “Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi– ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu– pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’”ti?

「是的,學友們!」尊者陀裟回答上座比丘們後,就去見尊者差摩。抵達後,……(中略)差摩學友!上座們對你這麼說:

「學友!這五取蘊為世尊所說,即:色取蘊、……(中略)識取蘊,尊者差摩認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所呢?」

「學友!這五取蘊為世尊所說,即:色取蘊、……(中略)識取蘊,我確實不認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所。」

“Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu– “pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī”ti? “Pañcime āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī”ti.

那時,尊者陀裟去見上座比丘們。抵達後,對上座比丘們這麼說:

「學友們!差摩比丘這麼說:『學友!這五取蘊為世尊所說,即:色取蘊、……(中略)識取蘊,我確實不認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所。』」

「來!陀裟學友!去見差摩比丘。抵達後,請你對差摩比丘這麼說:『差摩學友!上座們對你這麼說:

「學友!這五取蘊為世尊所說,即:色取蘊……(中略)識取蘊,如果尊者差摩確實不認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所,那樣的話,尊者差摩是煩惱 [SN22-89-09] 已盡的阿羅漢 [SN22-89-10] 了。」』」

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca– “khemako, āvuso, bhikkhu evamāha– ‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’”ti. “Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi– ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu– pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. No ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’”ti.

「是的,學友們!」尊者陀裟回答上座比丘們後,就去見尊者差摩,……(中略)差摩學友!上座們對你這麼說:

「學友!這五取蘊為世尊所說,即:色取蘊……(中略)識取蘊,如果尊者差摩確實不認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所,如果是這樣,那尊者差摩是煩惱已盡的阿羅漢了。」

「學友!這五取蘊為世尊所說,即:色取蘊、……(中略)識取蘊,我確實不認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所,但我不是煩惱已盡的阿羅漢。雖然,學友!我在五取蘊中{已證得}[未離]『我是』 [SN22-89-11] ,但我不認為『我是這個』。」

“Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako …pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu– “pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho; no ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati, tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo”ti. “Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī”ti.

那時,尊者陀裟去見上座比丘們,……(中略)對上座比丘們這麼說:

「學友們!差摩比丘這麼說:『學友!這五取蘊為世尊所說,即:色取蘊、……(中略)識取蘊,我確實不認為在這五取蘊中,哪一個是我,或是我所,但我不是煩惱已盡的阿羅漢,學友!雖然我在五取蘊中{已證得}[未離]「我是」,但我不認為「我是這個」。』」

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū …pe… there bhikkhū etadavoca– “khemako, āvuso, bhikkhu evamāha– pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī”ti.

「來!陀裟學友!去見差摩比丘。抵達後,請你對差摩比丘這麼說:『差摩學友!上座們對你這麼說:

「差摩學友!你說這『我是』,什麼是你說的這『我是』?你說色是『我是』嗎?你說除了色以外是『我是』嗎?受……想……行……你說識是『我是』嗎?你說除了識以外是『我是』嗎?差摩學友!你說這『我是』,什麼是你說的這『我是』?」』」

“Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi– ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu– yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi, kimetaṃ asmīti vadesi? Rūpaṃ asmīti vadesi, aññatra rūpā asmīti vadesi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ asmīti vadesi, aññatra viññāṇā asmīti vadesi. Yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi. Kimetaṃ asmīti vadesī’”ti?

「是的,學友們!」尊者陀裟回答上座比丘們後,就去見尊者差摩。抵達後,對尊者差摩這麼說:

「差摩學友!上座們對你這麼說:『差摩學友!你說這「我是」,什麼是你說的這「我是」?你說色是「我是」嗎?你說除了色以外是「我是」嗎?受……想……行……你說識是「我是」嗎?你說除了識以外是「我是」嗎?差摩學友!你說這「我是」,什麼是你說的這「我是」?』」

「夠了,陀裟學友!為何為此來回地走!學友!請你拿手杖來,我就去見上座比丘們。」

“Evamāvuso”ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca– therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – “yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi”ti? “Alaṃ, āvuso dāsaka, kiṃ imāya sandhāvanikāya! Āharāvuso, daṇḍaṃ; ahameva yena therā bhikkhū tenupasaṅkamissāmī”ti.

那時,尊者差摩依靠手杖去見上座比丘們。抵達後,與上座比丘們互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,上座比丘們對尊者差摩這麼說:

「差摩學友!你說這『我是』,什麼是你說的這『我是』?你說色是『我是』嗎?你說除了色以外是『我是』嗎?受……想……行……你說識是『我是』嗎?你說除了識以外是『我是』嗎?差摩學友!你說這『我是』,什麼是你說的這『我是』?」

「學友們!我確實不說色是『我是』,我也不說除了色以外是『我是』;不說受……不說想……不說行……我不說識是『我是』,我不說除了識以外是『我是』。雖然,學友們!我在五取蘊中{已證得}[未離]『我是』,但我不認為『我是這個』。

Atha kho āyasmā khemako daṇḍamolubbha yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ khemakaṃ therā bhikkhū etadavocuṃ– “yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesī”ti? “Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi”.

學友們!猶如青蓮,或紅蓮,或白蓮的香,如果有人這麼說,是『葉的香』,或『容色的香 [SN22-89-12] 』,或『花蕊絲的香』,那樣說時,會是正確地說了嗎 [SN22-89-13] ?」

「不,學友!」

「而,學友們!依怎樣回答時,會是正確地回答?」

「學友!回答是『花的香』時,會是正確地回答。」

「同樣地,學友們!我確實不說色是『我是』,我也不說除了色以外是『我是』;不說受……不說想……不說行……我不說識是『我是』,我不說除了識以外是『我是』,學友們!雖然我在五取蘊中{已證得}[未離]『我是』,但我不認為『我是這個』。

“Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho. Yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti? “‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā”ti. “Evameva khvāhaṃ, āvuso, na rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi”.
學友們!即使聖弟子的五下分結 [SN22-89-14] 已被捨斷了,但確實在那五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢 [SN22-89-15] 未根絕。過些時候,他在五取蘊上住於生滅觀察 [SN22-89-16] :『像這樣是色,像這樣是色的集 [SN22-89-17] ,像這樣是色的滅沒;像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識,像這樣是識的集,這樣是識的滅沒。』當他在這五取蘊上住於生滅觀察時,那在五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕者,也就走到根絕。 “Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti– ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati– iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.

學友們!猶如被污染、著垢的衣服會交給洗衣者。那位洗衣者以鹽,或以鹼,或以牛糞踩踏後,以清水清洗。即使那衣服變得清淨皎潔,確實仍有殘留的鹽味,或鹼味,或牛糞味未根絕。洗衣者將它交回給所有人。所有人會將它放在香味處理箱中,那仍有殘留的鹽味,或鹼味,或牛糞味未根絕者,也就走到根絕。

同樣地,學友們!即使聖弟子的五下分結已被捨斷了,但確實在那五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕。過些時候,他在五取蘊上住於生滅觀察:『像這樣是色,像這樣是色的集,像這樣是色的滅沒;像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識,像這樣是識的集,這樣是識的滅沒。』當他在這五取蘊上住於生滅觀察時,那在五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕者,也就走到根絕。」

“Seyyathāpi āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ. Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ. Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti. Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti yeva pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī”ti.

當這麼說時,上座比丘們對尊者差摩這麼說:

「我們提問,並非期待惱害尊者差摩,但願尊者差摩能詳細地 [SN22-89-18] 告知、教導、安立 [SN22-89-19] 、建立、開顯、解析、闡明那位世尊的教說,而這裡,尊者差摩詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明了那位世尊的教說。」

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ khemakaṃ etadavocuṃ– “na kho mayaṃ āyasmantaṃ khemakaṃ vihesāpekhā pucchimha, api cāyasmā khemako pahosi tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Tayidaṃ āyasmatā khemakena tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkatan”ti.

這就是尊者差摩所說,悅意的上座比丘們歡喜尊者差摩所說。

而當這個解說被說時 [SN22-89-20] ,六十位上座比丘與尊者差摩的心,以不執取而從諸煩惱解脫。

Idamavoca āyasmā khemako. Attamanā therā bhikkhū āyasmato khemakassa bhāsitaṃ abhinanduṃ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu, āyasmato khemakassa cāti. Sattamaṃ.

備註:

[SN22-89-01]〔SN22-89 註 01〕 「一時」,南傳作「有一次」(ekaṃ samayaṃ,直譯為「一時」),菩提比丘長老英譯為「有一次」(On one occasion)。
[SN22-89-02]
〔SN22-89 註 02〕 (1)「上座(SA);長老(MA/DA/AA)」,南傳作「上座」(thera),菩提比丘長老英譯為「前輩」(elder)。按:律典《毘尼母經》以出家二十年以上者稱為「上座」,但也有其他認定,如:以出家十年以上者稱為「上座」。
(2)「上座位」(thāvareyya,另譯為「長老地位」),菩提比丘長老英譯為「資深地位」(longstanding)。
(3)「中年(SA)」,南傳作「中臘」(Majjhimo),菩提比丘長老英譯為「中間地位」(middle standing)。
(4)「下座/年少(SA)」,南傳作「最新人;新;新進」(sabbanavako; navo),菩提比丘長老英譯為「最後進的比丘;最後進的」(the most junior bhikkhu; junior)。
[SN22-89-03]〔SN22-89 註 03〕 「尊者」(āyasmā, āyasmant,另譯為「具壽」),菩提比丘長老英譯為「尊敬的」(Venerable)。
[SN22-89-04]〔SN22-89 註 04〕 「獨靜禪思/禪思(SA);宴坐(MA);三昧思惟/禪靜(DA);禪思(AA)」,南傳作「靜坐禪修」(paṭisallāṇa, paṭisallīna,另譯為「宴坐、宴默、燕坐、獨坐」),菩提比丘長老英譯為「隔離;隱退;隱遁」(seclusion),並引註釋書的解說,這是世尊要比丘們作「身體的獨處」(kāyaviveka),也就是「獨坐、獨修」的意思。「從禪覺」為「從禪思覺」之略,即「從靜坐禪修中起來」。
[SN22-89-05]〔SN22-89 註 05〕 「朋友;道友;學友」(āvuso),菩提比丘長老英譯為「朋友」(friend)。按:此用於對平輩或晚輩(戒臘較低者)的通用稱呼,為了區別不同情況,譯者對出家眾稱在家人時譯為「朋友」,稱外道時譯為「道友」,佛弟子間互稱則譯為「學友」。
[SN22-89-06]〔SN22-89 註 06〕 「是否能維持」(kacci yāpanīyaṃ),菩提比丘長老英譯為「我們希望你好轉」(we hope that you are getting better),與北傳經文的「身小差」意思相合,但「能維持」(yāpanīyaṃ),解讀為被動動詞語態,原形「yāpana」,水野弘元《巴利語辭典》解說為「生活;生存;存續;保養」。而「是否」(kacci),也可作「希望」解讀,但尊重巴利語原經文的編輯者在該句句尾標上問號(當然不必然得如此),故採用「是否」的意思。
[SN22-89-07]〔SN22-89 註 07〕 「五受陰(SA/DA);五盛陰(MA/AA)」,南傳作「五取蘊」(pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ, pañcupādānakkhandhā),菩提比丘長老英譯為「所執著的五個集合體」(five aggregates subject to clinging),這裡漢譯的「受」顯然是「取;執取」(upādāna)的另譯。「陰」,漢譯另也譯為「蘊」、「犍度」(khandha),南傳作「蘊」(khandhe),菩提比丘長老英譯為「集合體」(aggregates)。
[SN22-89-08]〔SN22-89 註 08〕 「世尊;眾祐」,南傳作「世尊」(bhagavā,音譯為「婆伽婆;婆伽梵;薄伽梵」,義譯為「有幸者」,古譯為「尊祐」),菩提比丘長老英譯為「幸福者」(the Blessed One)。請參看〈 世尊譯詞的探討 〉。
[SN22-89-09]
〔SN22-89 註 09〕 (1)「漏」,南傳作「煩惱」(āsava,另譯為「漏;流漏」,名詞),菩提比丘長老英譯為「污染」(taint)。其字面上的意思是「流漏掉;漏出來」,引申為「(生死)煩惱」的異名。
(2)「漏失(DA/AA),南傳作「漏出的;漏出者」(avassuto, 形容詞),菩提比丘長老英譯為「動搖;動心」(moved, MN),或「腐化」(the corrupted, SN),並解說此字義譯為「流入或洩漏」(flown into, or leaky),暗示心被雜染滲透,形容詞的avassuta與動詞的「流動」(anussavati, anusavati, savati),都是基於字根「流動」(su)。按:大致來說,經文中前者(āsava)多用於生死流轉的情形,如對解脫者說「漏盡」,後者多用於六根對六境時的情形。
(3)「漏法(SA)」,南傳作「漏出法門」(avassutapariyāyañca),菩提比丘長老英譯為「腐化的解說」(an exposition on the corrupted, SN)。
[SN22-89-10]
〔SN22-89 註 10〕 (1)「阿羅漢/羅漢/阿羅呵/阿羅訶(SA);應真/至真(GA);無所著/無著/至真/至真人/真人/阿羅呵/阿羅訶(MA);阿羅漢/無所著/至真/真人(DA);阿羅漢/至真(AA)」,南傳作「阿羅漢」(arahaṃ, arahant,義譯為「應;應供」),菩提比丘長老英譯照錄不譯。《長部29經》又稱之為「第四果」(catutthaṃ phalaṃ)。
(2)「阿羅漢狀態」(arahatta,另譯為「阿羅漢性;阿羅漢果」),菩提比丘長老英譯為「阿羅漢狀態;阿羅漢身份」(arahantship)。
[SN22-89-11]〔SN22-89 註 11〕 「{已證得}[未離]『我是』」,原文是「已證得『我是』」(‘asmī’ti adhigataṃ),但這樣在經文的前後文義上顯得不合理,菩提比丘長老認為「已證得」(adhigataṃ)一字「可能是由來已久的訛誤」(probably an old corruption),而提議改讀成「未離」(avigataṃ),所以英譯為「『我是』[的觀念]尚未消失」([the notion] ‘I am’ has not yet vanished),並解說這是「有學」(sekha)與「阿羅漢」(arahant)的根本差異(essential difference)。「有學」人消除了「身見」(identity view),不會再「認為」(identifies)五蘊是我,但還留有「餘慢」(residual conceit)與「欲」(desire)之「我是」(I am)觀念的「無明」(ignorance)尚未「根除」(eradicated)。這種差異,那些尚未證果的上座比丘不明白,但尊者差摩當時已經是證得「初果」的聖者(有些論師認為已證得「不還果」,有些認為已證得「一來果」),對此相當清楚,所以會有經文往下的發展。
[SN22-89-12]〔SN22-89 註 12〕 「容色的香」(vaṇṇassa gandho),意思不明,菩提比丘長老採用錫蘭手抄版之「vaṇṭassa gandho」,而英譯為「屬於莖的香味」(the scent belongs to the stalk),正好與北傳經文的「莖香」相同。
[SN22-89-13]〔SN22-89 註 13〕 「為等說不」,南傳作「會是正確地說了嗎?」,其中,北傳經文的「等」,即南傳經文的「正確地」(sammā,另譯作「正」、「完全」),菩提比丘長老英譯為「正確地」(rightly)。
[SN22-89-14]〔SN22-89 註 14〕 「五下分結(SA/MA);五下結(DA);五結(AA)」,南傳作「五下分結」(pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ),菩提比丘長老英譯為「五種較低拘束」(the five lower fetters)。「五下分結」也簡為「下分結」(orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ),即「有身見、戒禁取、疑」(三結)加上「欲的意欲(貪)、惡意(瞋)」。
[SN22-89-15]〔SN22-89 註 15〕 「我慢、我欲、我使」,南傳作「『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢」(asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo),菩提比丘長老英譯為「『我是』的自大,『我是』的想要,『我是』的表面下的趨勢」(a conceit ‘I am’, a desire ‘I am’, an underlying tendency ‘I am’)。「煩惱潛在趨勢」,參看《 雜阿含15經 》。
[SN22-89-16]〔SN22-89 註 16〕 「觀察生滅/諦觀法生滅(SA);作生滅相(GA);觀興衰法(MA);觀法生滅(DA)」,南傳作(i)「生滅觀察」(udayabbayānupassī),菩提比丘長老英譯為「凝視起落」(contemplating rise and fall, SN),或「凝視出現與消失」(contemplating arising and vanishing, AN)。按:這裡的「滅;衰滅」原文為 vaya=baya,而非四聖諦的 nirodha。(ii)「觀察衰滅」(vayañcassānupassati),菩提比丘長老英譯為「觀察其消散」(he observes its vanishing, AN)。(iii)「導向生起與滅沒[之慧]」(udayatthagāminiyā [paññāya]),菩提比丘長老英譯為「識別出現與消失之智慧]」(the wisdom that discerns arising and passing away, AN)。
[SN22-89-17]
〔SN22-89 註 17〕 (1)「集(SA/DA);習(SA/MA);習/習起(AA)」,南傳作「集;集起」(samudaya,動詞samudayati),菩提比丘長老英譯為「起源,起來;出現」(origin, origination/動詞originate, arising)。
(2)「集法」(samudayadhammo),菩提比丘長老英譯為「屬於有起源者」(subject to origination),或「起源性質」(the nature of origination, SN.47.40)。這裡的「法」不是指「正法」。
[SN22-89-18]〔SN22-89 註 18〕 「廣說」,南傳作「詳細地」(vitthārena,另譯為「廣說;廣博」),菩提比丘長老英譯為「詳細地」(in detail)。
[SN22-89-19]〔SN22-89 註 19〕 「安立」(paññāpeti, paññapeti, paññatti, paññāpanāya,另譯為「施設;制定;宣說;告知;使知」),菩提比丘長老英譯為「描述;使之知道」(describe, make known)。漢譯大乘經論也有依梵語音譯為「波羅聶提」者。
[SN22-89-20]〔SN22-89 註 20〕 「說此法時/說是法時(SA);說此法時(MA/DA/AA)」,南傳作「而當這個解說被說時」(Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne),菩提比丘長老英譯為「當這個講說被說時」(while this discourse was being spoken)。按,經文中動詞「被說時」(bhaññamāne),用的是被動動詞的「現在分詞」的語態,明確表示是在說法的進行中證果的。

《雜阿含經》第107經

雜阿含經卷第五 T02n0099_005 雜阿含經 第5卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇七)

[0033a06] 如是我聞:

一時,佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。

爾時,有那拘羅長者,百二十歲,年耆根熟,羸劣苦病,而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我年衰老,羸劣苦病,自力勉勵,覲見世尊及先所宗重知識比丘,唯願世尊為我說法,令我長夜安樂!」

爾時,世尊告那拘羅長者:「善哉!長者!汝實年老根熟,羸劣苦患,而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知,於苦患身,常當修學不苦患身。」

爾時,世尊為那拘羅長者示、教、照、喜,默然而住。

那拘羅長者聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。

時,尊者舍利弗去世尊不遠,坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面。時,尊者舍利弗問長者言:「汝今諸根和悅,貌色鮮明,於世尊所得聞深法耶?」

那拘羅長者白舍利弗:「今日世尊為我說法,示、教、照、喜,以甘露法,灌我身心,是故我今諸根和悅,顏貌鮮明。」

尊者舍利弗問長者言:「世尊為汝說何等法,示、教、照、喜,甘露潤澤?」

那拘羅長者白舍利弗:「我向詣世尊所,白世尊言:『我年衰老,羸劣苦患,自力而來,覲見世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言:『善哉!長者!汝實衰老,羸劣苦患,而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身,常當修學不苦患身。』

「世尊為我說如是法,示、教、照、喜,甘露潤澤。」

尊者舍利弗問長者言:「汝向何不重問世尊:『云何苦患身、苦患心?云何苦患身、不苦患心?』」

長者答言:「我以是義故,來詣尊者,唯願為我略說法要。」

尊者舍利弗語長者言:「善哉!長者!汝今諦聽!當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知;不如實知故,愛樂於色,言色是我、是我所,而取攝受。彼色若壞、若異,心識隨轉,惱苦生;惱苦生已,恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。

「云何身苦患、心不苦患?多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知;如實知已,不生愛樂,見色是我、是我所,彼色若變、若異,心不隨轉惱苦生;心不隨轉惱苦生已,得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗說是法時,那拘羅長者得法眼淨。爾時,那拘羅長者見法、得法、知法、入法,度諸狐疑,不由於他,於正法中,心得無畏。從座起,整衣服,恭敬合掌,白尊者舍利弗:「我已超、已度,我今歸依佛、法、僧寶,為優婆塞,證知我,我今盡壽歸依三寶。」

爾時,那拘羅長者聞尊者舍利弗所說,歡喜隨喜,作禮而去。


參考資料:


《增壹阿含經》13品第4經

T02n0125_006 增壹阿含經 第6卷

增壹阿含經卷第六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

利養品第十三

(四)

[0573a01] 聞如是:

一時,佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。

爾時,那憂羅公長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾,退坐白世尊曰:「我今年朽,加復抱病,多諸憂惱,唯願世尊隨時教訓,使眾生類長夜獲安隱。」

爾時,世尊告長者曰:「如汝所言,身多畏痛,何可恃怙?但以薄皮而覆其上。長者當知,其有依憑此身者,正可須臾之樂;此是愚心,非智慧者所貴。是故,長者!雖心有病,令心無病。如是,長者!當作是學。」

爾時,長者聞說斯言,從坐起,禮世尊足,便退而去。爾時,長者復作是念:「我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠,在樹下坐。」是時,那優羅公往至舍利弗所,頭面禮足,在一面坐。

是時,舍利弗問長者:「顏貌和悅,諸根寂靜,必有所因。長者!故當從佛聞法耶?」

時,長者白舍利弗言:「云何,尊者舍利弗!顏貌焉得不和悅乎?所以然者,向者世尊以甘露之法,溉灌胸懷。」

舍利弗言:「云何,長者!以甘露之法,溉灌胸懷?」

長者報言:「於是,舍利弗!我至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,我白世尊曰:『年朽長大,恒抱疾病,多諸苦痛,不可稱計,唯願世尊分別此身,普使眾生,獲此安隱!』爾時,世尊便告我言:『如是,長者!此身多諸衰苦,但以薄皮而覆其上。長者當知,其有恃怙此身者,正可有斯須之樂,不知長夜受苦無量。是故,長者!此身雖有患,當使心無患。如是,長者!當作是學。』世尊以此甘露之法,而見溉灌。」

舍利弗言:「云何,長者!更不重問如來此義乎?云何身有患心無患。云何身有病心無病?」

長者白舍利弗言:「實無此辯重問世尊,身有患心有患,身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯,願具分別。」

舍利弗言:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當與汝廣演其義。」

對曰:「如是。舍利弗!」從彼受教。

舍利弗告長者曰:「於是,長者!凡夫之人不見聖人,不受聖教,不順其訓;亦不見善知識,不與善知識從事。彼計色為我,色是我所,我是色所;色中有我,我中有色,彼色、我色合會一處,彼色、我色以集一處,色便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂苦惱。痛、想、行、識,皆觀我有識,識中有我,我中有識,彼識、我識合會一處。彼識、我識以會一處,識便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂苦惱。如是,長者!身亦有患,心亦有患。」

長者問舍利弗曰:「云何身有患、心無患耶?」

舍利弗言:「於是,長者!賢聖弟子承事聖賢,修行禁法,與善知識從事,親近善知識。彼亦不觀我有色;不見色中有我,我中有色;不見色是我所,我是色所。彼色遷轉不住,彼色以移易,不生愁憂、苦惱、憂色之患。亦復不見痛、想、行、識,不見識中有我,我中有識;亦不見識我所,亦不見我所識。彼識、我識以會一處,識便敗壞,於中不起愁憂、苦惱。如是,長者!身有患而心無患。是故,長者!當作是習,遺身去心,亦無染著。長者!當作是學。」

爾時,那憂羅公聞舍利弗所說,歡喜奉行。


參考資料:


相應部22相應1經 --那拘羅的父親經(SN.22.1 Nakulapitusuttaṃ)

(SN.22.1 06/26/2014 16:45:39 更新)

SN.22.1 Nakulapitusuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

禮敬那位世尊、阿羅漢、遍正覺者

相應部

(3)蘊篇

22.(1).蘊相應

1.那拘羅的父親品

相應部22相應1經/那拘羅的父親經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣:

有一次,世尊住在婆祇國蘇蘇馬拉山之配沙卡拉林的鹿野苑。

那時,屋主那拘羅的父親去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,屋主那拘羅的父親對世尊這麼說:

「大德!我已衰老、已年老,高齡而年邁,已到了老人期,病苦的身體,常常生病,而,大德!我不能常見世尊與值得尊敬的比丘們,為了對我有長久的利益與安樂,大德!請世尊教誡我,大德!請世尊訓誡我。」

「正是這樣,屋主!正是這樣,屋主!這病苦的、變瘦的身體,像蛋一樣脆弱,被包覆拖累,屋主!如果有人帶著這樣的身體,還自稱有片刻的無病,除了愚蠢外,還會有什麼呢?屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『對病苦的身體,我正念的心將是不病苦的。』屋主!你應該這麼學。」

那時,屋主那拘羅的父親歡喜、隨喜於世尊所說,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著去見尊者舍利弗。抵達後,向尊者舍利弗問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對屋主那拘羅的父親這麼說:

「屋主!你的諸根明淨,臉色清淨、皎潔,今日從世尊面前得到聽聞法說嗎?」

「怎不是呢,大德!大德!這裡,我被世尊以甘露法說灌頂。」

「但,屋主!你被世尊以怎樣的甘露法說灌頂呢?」

「大德!這裡,我去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,我對世尊這麼說:『我已衰老、已年老,高齡而年邁,已到了老人期,病苦的身體,常常生病,而,大德!我不能常見世尊與值得尊敬的比丘們,為了對我有長久的利益與安樂,大德!請世尊教誡我,大德!請世尊訓誡我。』當這麼說時,世尊對我這麼說:『正是這樣,屋主!正是這樣,屋主!這病苦的、變瘦的身體,像蛋一樣脆弱,被包覆拖累,屋主!如果有人帶著這樣的身體,還自稱有片刻的無病,除了愚蠢外,還會有什麼呢?屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:「對病苦的身體,我正念的心將是不病苦的。」屋主!你應該這麼學。』

大德!我被世尊以甘露法說灌頂。」

「而,屋主!你沒再進一步問世尊:『大德!什麼情形有病苦的身體且病苦的心,什麼情形有病苦的身體但無病苦的心呢?』」

「大德!我們會從遠處來到尊者舍利弗面前想知道這所說的義理,如果尊者舍利弗能說明這所說的義理,那就好了!」

「那樣的話,屋主!你要聽!你要好好作意!我要說了。」

「是的,大德!」屋主那拘羅的父親回答尊者舍利弗。

尊者舍利弗這麼說:

「屋主!怎樣有病苦的身體且病苦的心呢?

屋主!這裡,未受教導的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中,他有『我是色、色是我所』的纏縛;當他有『我是色、色是我所』的纏縛時,那個色變易、變異,以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中,他有『我是受、受是我所』的纏縛;當他有『我是受、受是我所』的纏縛時,那個受變易、變異,以受的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中,他有『我是想、想是我所』的纏縛;當他有『我是想、想是我所』的纏縛時,那個想變易、變異,以想的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中,他有『我是行、行是我所』的纏縛;當他有『我是行、行是我所』的纏縛時,那個行變易、變異,以行的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

他認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,他有『我是識、識是我所』的纏縛;當他有『我是識、識是我所』的纏縛時,那個識變易、變異,以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

屋主!這樣就有病苦的身體且病苦的心。

屋主!怎樣有病苦的身體但無病苦的心呢?

屋主!這裡,已受教導的聖弟子是見過聖者的,熟練聖者法的,善受聖者法訓練的;是見過善人的,熟練善人法的,善受善人法訓練的,不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中,他沒有『我是色、色是我所』的纏縛;當他沒有『我是色、色是我所』的纏縛時,那個色變易、變異,以色的變易、變異,他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中,他沒有『我是受、受是我所』的纏縛;當他沒有『我是受、受是我所』的纏縛時,那個受變易、變異,以受的變易、變異,他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中,他沒有『我是想、想是我所』的纏縛;當他沒有『我是想、想是我所』的纏縛時,那個想變易、變異,以想的變易、變異,他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中,他沒有『我是行、行是我所』的纏縛;當他沒有『我是行、行是我所』的纏縛時,那個行變易、變異,以行的變易、變異,他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

他不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,他沒有『我是識、識是我所』的纏縛;當他沒有『我是識、識是我所』的纏縛時,那個識變易、變異,以識的變易、變異,他的愁、悲、苦、憂、絕望不生起。

屋主!這樣就有病苦的身體但無病苦的心。」

這就是尊者舍利弗所說,悅意的屋主那拘羅的父親歡喜尊者舍利弗所說。

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Saṃyuttanikāyo

  1. Khandhavaggo

22.(1). Khandhasaṃyuttaṃ

  1. Nakulapituvaggo

SN.22.1/(1) Nakulapitusuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca–

“Ahamasmi bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayo-anuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.

“Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.

Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca– “vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā”ti?

“Kathañhi no siyā, bhante! Idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti. “Yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti? “Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ– ‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayo-anuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’”ti.

“Evaṃ vutte maṃ, bhante, bhagavā etadavoca– ‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban’ti. Evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto”ti.

“Na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ uttariṃ paṭipucchituṃ– ‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’”ti “Dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho”ti.

“Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca–

“Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca? Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

“Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

“Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

“Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

“Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.

“Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

“Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

“Na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā.

Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

“Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇan’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto”ti.

Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti. Paṭhamaṃ.


《雜阿含經》第1023經

雜阿含經卷第三十七,T02n0099_037,宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇二三)

[0266c09] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤。

尊者阿難往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤,如是病比丘多有死者。善哉!世尊!願至東園鹿母講堂尊者叵求那所,以哀愍故!」

爾時,世尊默然而許,至日晡時,從禪覺,往詣東園鹿母講堂,至尊者叵求那房,敷座而坐,為尊者叵求那種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,從坐起去。

尊者叵求那,世尊去後,尋即命終。當命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。

時,尊者阿難供養尊者叵求那舍利已,往詣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:「世尊!尊者叵求那,世尊來後,尋便命終,臨命終時,諸根喜悅,膚色清淨,鮮白光澤。不審世尊!彼當生何趣?云何受生,後世云何?」

佛告阿難:「若有比丘先未病時,未斷五下分結,若覺病起,其身苦患,心不調適,生分微弱,得聞大師教授、教誡種種說法,彼聞法已,斷五下分結。阿難!是則大師教授設法福利。

「復次,阿難!若有比丘先未病時,未斷五下分結,然後病起,身遭苦患,生分轉微,不蒙大師教授、教誡說法,然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法,得聞法已,斷五下分結。阿難!是名教授、教誡聽法福利。

「復次,阿難!若比丘先未病時,不斷五下分結,乃至生分微弱,不聞大師教授、教誡說法,復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法,然彼先所受法,獨靜思惟,稱量觀察,得斷五下分結。阿難!是名思惟觀察先所聞法所得福利。

「復次,阿難!若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,心善解脫,然後得病,身遭苦患,生分微弱,得聞大師教授、教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難!是名大師說法福利。

「復次,阿難!若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫,覺身病起,極遭苦患,不得大師教授、教誡說法,然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難!是名教授教誡聞法福利。

「復次,阿難!若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。其身病起,極生苦患,不得大師教授、教誡說法,不得諸餘多聞大德教授、教誡說法,然先所聞法,獨一靜處,思惟稱量觀察,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難!是名思惟先所聞法所得福利。

「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅,色貌清淨,膚體鮮澤?叵求那比丘先未病時,未斷五下分結,彼親從大師聞教授、教誡說法,斷五下分結,世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。」

佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。


參考資料:

  • CBETA漢文大藏經(電子佛典集成)大正新脩大藏經第 2 冊雜阿含經T02n0099_037 第37卷

  • 法雨道場另一鏡像站 ) → 閱讀三藏雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注

  • 莊春江工作站雜阿含1023經

  • 台大獅子吼佛學專站阿含藏專案列表雜阿含經雜阿含經卷第三十七

    • 導讀:病中修行;病相應 (2/2)

      生病的痛苦常是讓人難以忍受的,此時也考驗著一個人對於佛法的了解,例如無我、四聖諦等,只是嘴巴說說,還是能應用到病苦當中。

      縱使是修行功深的人,遇到重病也可能失去定力,如本卷第1024經記載阿濕波誓尊者的情況,此時赤裸裸的面對病苦及死亡,須要究竟的智慧。

      經中記載了許多佛弟子在生病痛得死去活來時進修於佛法,有的人可以因為對於佛法的體悟,減輕甚至滅除病苦。例如卷五第103經( 《雜阿含經》第103經 ) 的差摩比丘,在極大的痛苦中觀察五受陰是無我的,因此雖然身痛,終於心得解脫,病也康復了。另外還有佛弟子們在生病時依四不壞信修習六念,或修習四念處、七覺支,或思惟苦的集與滅,而能斷苦,詳見「病相應」的各經、卷二十第540經、554經、《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經、《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第7經等經文。

      若是絕症或身體已完全毀壞的,也能從中覺悟,證得涅槃,如本卷第1023經、1025經所載。 ( 本文檔: 《雜阿含經》第1025經 )

      《雜阿含經》「病相應」的內容依次為現今版本的卷四十七第1265~1266經和本卷第1023~1038經,記錄佛陀和弟子在探病時的說法。( 本文檔: 《雜阿含經》第1265經《雜阿含經》第1266經)

    • 對應經典南傳《增支部尼柯耶》集6〈大品6〉第56經

    • 讀經拾得

      • 善相圓寂

        有同學問:「叵求那比丘『諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白』,氣色好像不錯的樣子,為何還會死呢?」

        古印度認為人要活著必須具足煖(身)、壽(命)、識(心),也就是說除了身心正常運作外,由業而來的壽命還要夠長。

        叵求那比丘會死亡自然是因為壽命已盡,但由於佛法所以他身苦而心不苦,沒有一般重病死者五官扭曲變形、痛苦掙扎的死相,而是安祥地圓寂,因此「諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白」。

        卷九第252經也記載優波先那比丘中了蛇毒快死時,面容完全沒有異狀,即是因為:「眼非我、我所;乃至識陰非我、我所,是故面色諸根無有變異。」(CBETA, T02, no. 99, p. 61, a3-4)

      • 臨終證果

        佛陀表示臨終時可由六種方式證果:

        1. 聽聞佛親自說法,先前沒斷五下分結者斷五下分結(證阿那含)。
        2. 聽聞佛弟子說法,先前沒斷五下分結者斷五下分結(證阿那含)。
        3. 思維以前聽過的佛法,先前沒斷五下分結者斷五下分結(證阿那含)。
        4. 聽聞佛親自說法,先前斷五下分結者漏盡解脫(證阿羅漢)。
        5. 聽聞佛弟子說法,先前斷五下分結者漏盡解脫(證阿羅漢)。
        6. 思維以前聽過的佛法,先前斷五下分結者漏盡解脫(證阿羅漢)。

        本經也可說顯示了臨終的人聽聞、思維佛法的重要性。

    • 進階辨正

      研討:諸根喜悅的病比丘為何非死不可


南傳《增支部尼柯耶》集6〈大品6〉第56經


增支部6集56經 --波估那經(AN.6.56 Phaggunasuttaṃ)

(AN.6.56 12/28/2016 15:03:23 更新)

AN.6.56/ 2. Phaggunasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

增支部6集56經/波估那經(莊春江譯)

當時,尊者波估那生病、痛苦、重病。

那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:

「大德!尊者波估那生病、痛苦、重病,請世尊出自憐愍去見尊者波估那,那就好了!」

世尊以沈默同意了。

那時,世尊在傍晚時,從靜坐禪修中起來,去見尊者波估那。

尊者波估那看見世尊遠遠地走來。看見後,在臥床上移動。

那時,世尊對尊者波估那這麼說:

「夠了,波估那!你不要在臥床上移動,有這些被其他人設置好的座位,我將坐在那裡。」

世尊在設置好的座位坐下。

坐好後,世尊對尊者波估那這麼說:

「波估那!你是否能忍受?是否能維持?你是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,大德!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭。同樣的,大德!在我的頭裡有激烈的風切割。

大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,大德!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁頭箍。同樣的,大德!在我的頭裡有激烈的頭痛。

大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,大德!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,大德!有激烈的風切開我的腹部。

大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,大德!猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後,在炭火坑上燒、烤。同樣的,大德!在我的身體裡有激烈的熱病。

大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

那時,世尊以法說開示、勸導、鼓勵尊者波估那,使之歡喜,然後起座離開。

那時,當世尊離去不久,尊者波估那就過世了。當死時,他的諸根明淨。

那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:

「大德!當世尊離去不久,尊者波估那就過世了。當死時,他的諸根明淨。」

「阿難!波估那比丘的諸根為什麼不明淨呢!阿難!波估那比丘的心未從五下分結解脫,當他聽了說法後,心已從五下分結解脫。

阿難!在適當時機聽聞法,在適當時機觀察義理有這六種效益,哪六種呢?

阿難!這裡,比丘的心未從五下分結解脫,當他死時,得見如來,如來對他教導開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確、辭句正確的法,他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行,當他聽了說法後,心已從五下分結解脫。阿難!這是在適當時機聽聞法的第一種效益。

再者,阿難!比丘的心未從五下分結解脫,當他死時,不得見如來,但得見如來弟子,如來弟子對他教導開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確、辭句正確的法,他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行,當他聽了說法後,心已從五下分結解脫。阿難!這是在適當時機聽聞法的第二種效益。

再者,阿難!比丘的心未從五下分結解脫,當他死時,不得見如來,也不得見如來弟子,但他如所聞、如所遍學得的法以心隨尋思、隨伺察,以意熟慮,當他如所聞、如所遍學得的法以心隨尋思、隨伺察,以意熟慮時,心已從五下分結解脫。阿難!這是在適當時機聽聞法的第三種效益。

阿難!這裡,比丘的心已從五下分結解脫,但在無上的依著之滅盡上心未解脫,當他死時,得見如來,如來對他教導開頭是善、中間是善、……(中略)梵行,當他聽了說法後,在無上的依著之滅盡上心已解脫。阿難!這是在適當時機聽聞法的第四種效益。

再者,阿難!比丘的心已從五下分結解脫,但在無上的依著之滅盡上心未解脫,當他死時,不得見如來,但得見如來弟子,如來弟子對他教導開頭是善、……(中略)遍清淨的梵行,當他聽了說法後,在無上的依著之滅盡上心已解脫。阿難!這是在適當時機聽聞法的第五種效益。

再者,阿難!比丘的心已從五下分結解脫,但在無上的依著之滅盡上心未解脫,當他死時,不得見如來,也不得見如來弟子,但他如所聞、如所遍學得的法以心隨尋思、隨伺察,以意熟慮,當他如所聞、如所遍學得的法以心隨尋思、隨伺察,以意熟慮時,在無上的依著之滅盡上心已解脫。阿難!這是在適當時機聽聞法的第六種效益。

阿難!這些是在適當時機聽聞法,在適當時機觀察義理的六種效益。」

AN.6.56/ 2. Phaggunasuttaṃ

  1. Tena kho pana samayena āyasmā phagguno ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “āyasmā, bhante, phagguno ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante bhagavā yenāyasmā phagguno tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā phagguno tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā phagguno bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca– “alaṃ, phagguna, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni parehi paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca –

“Kacci te, phagguna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me bhante khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

“Seyyathāpi, bhante, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

“Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṃ dadeyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

“Seyyathāpi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

“Seyyathāpi, bhante, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Atha kho āyasmā phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsu. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “āyasmā, bhante, phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsū”ti.

“Kiṃ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti! Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ ahosi. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ.

“Chayime, ānanda, ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāya. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, paṭhamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

“Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, dutiyo ānisaṃso kālena dhammassavane.

“Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, tatiyo ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya.

“Idhānanda bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ …pe… brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, catuttho ānisaṃso kālena dhammassavane.

“Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ …pe… parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, pañcamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

“Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, chaṭṭho ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya. Ime kho, ānanda, cha ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāyā”ti. Dutiyaṃ.


《雜阿含經》第1025經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇二五)

[0267c07] 如是我聞:

一時 ,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有異比丘年少新學,於此法、律出家未久,少知識,獨一客旅,無人供給,住邊聚落客僧房中,疾病困篤。

時,有眾多比丘詣佛所,稽首禮足,却坐一面,白佛言:「世尊!有一比丘年少新學,乃至疾病困篤,住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉!世尊!往彼住處,以哀愍故!」

爾時,世尊默然而許。即日晡時從禪覺,至彼住處。

彼病比丘遙見世尊,扶床欲起。

佛告比丘:「息臥勿起!云何?比丘!苦患寧可忍不?……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受,乃至「病苦但增不損。」

佛告病比丘:「我今問汝,隨意答我。汝得無變悔耶?」

病比丘白佛:「實有變悔。世尊!」

佛告病比丘:「汝得無犯戒耶?」

病比丘白佛言:「世尊!實不犯戒。」

佛告病比丘:「汝若不犯戒,何為變悔?」

病比丘白佛:「世尊!我年幼稚出家未久,於過人法勝妙知見未有所得,我作是念:『命終之時,知生何處?』故生變悔。」

佛告比丘:「我今問汝,隨意答我。云何?比丘!有眼故有眼識耶?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

復問:「比丘!於意云何?有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂耶?」

比丘白佛:「如是,世尊!」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

「云何?比丘!若無眼則無眼識耶?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

復問:「比丘!若無眼識則無眼觸耶?若無眼觸,則無眼觸因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂耶?」

比丘白佛:「如是,世尊!」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

「是故,比丘!當善思惟如是法,得善命終,後世亦善。」爾時,世尊為病比丘種種說法,示、教、照、喜已,從坐起去。

時,病比丘,世尊去後,尋即命終。臨命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。

時,眾多比丘詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!彼年少比丘疾病困篤,尊者今已命終。當命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。云何?世尊!如是比丘當生何處?云何受生?後世云何?」

佛告諸比丘:「彼命過比丘是真寶物,聞我說法,分明解了,於法無畏,得般涅槃,汝等但當供養舍利。」

世尊爾時為彼比丘受第一記。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:

  • CBETA漢文大藏經(電子佛典集成)大正新脩大藏經第 2 冊雜阿含經T02n0099_037 第37卷

  • 法雨道場另一鏡像站 ) → 閱讀三藏雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注PDF.docdoc (Foreign1 字型)

  • 莊春江工作站雜阿含1025經

  • 台大獅子吼佛學專站阿含藏專案列表雜阿含經雜阿含經卷第三十七

    • 導讀:病中修行;病相應 (2/2)

      生病的痛苦常是讓人難以忍受的,此時也考驗著一個人對於佛法的了解,例如無我、四聖諦等,只是嘴巴說說,還是能應用到病苦當中。

      縱使是修行功深的人,遇到重病也可能失去定力,如本卷第1024經記載阿濕波誓尊者的情況,此時赤裸裸的面對病苦及死亡,須要究竟的智慧。

      經中記載了許多佛弟子在生病痛得死去活來時進修於佛法,有的人可以因為對於佛法的體悟,減輕甚至滅除病苦。例如卷五第103經( 《雜阿含經》第103經 ) 的差摩比丘,在極大的痛苦中觀察五受陰是無我的,因此雖然身痛,終於心得解脫,病也康復了。另外還有佛弟子們在生病時依四不壞信修習六念,或修習四念處、七覺支,或思惟苦的集與滅,而能斷苦,詳見「病相應」的各經、卷二十第540經、554經、《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經、《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第7經等經文。

      若是絕症或身體已完全毀壞的,也能從中覺悟,證得涅槃,如本卷第1023經、1025經所載。 ( 本文檔: 《雜阿含經》第1025經 )

      《雜阿含經》「病相應」的內容依次為現今版本的卷四十七第1265~1266經和本卷第1023~1038經,記錄佛陀和弟子在探病時的說法。( 本文檔: 《雜阿含經》第1265經《雜阿含經》第1266經 )

    • 對應經典

      南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第74經病(一)經。( 相應部35相應74經 )

    • 讀經拾得

      在和重病比丘的對話中,如果重病比丘有遺憾,佛陀總是先問他「汝得無犯戒耶?」一方面這反映了持戒的重要性,二方面持戒清淨則不墮三惡道,重病到死的最差狀況都不怕了,何必遺憾。若是遺憾尚未證果的佛弟子,佛陀則為他開示,讓他證果,自然也就沒有遺憾了。


相應部35相應74經 --病人經第一(SN.35.74 Paṭhamagilānasuttaṃ)

(SN.35.74 09/03/2016 11:24:49 更新)

SN.35.74 Paṭhamagilānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

8.病人品

相應部35相應74經/病人經第一(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)

起源於舍衛城。

那時,某位比丘去見世尊。……(中略)

在一旁坐好後,那位比丘對世尊這麼說:

「大德!在那樣的住處,有某位新的、少被知道的、生病、痛苦、重病的比丘,大德!請世尊出自憐愍,去見那位比丘,那就好了!」

那時,世尊聽到新的之語與生病之語,像這樣,已知:「那是少被知道的比丘。」後,就去見那位比丘。

那位比丘看見世尊遠遠地走來。看見後,在臥床上移動。

那時,世尊對那位比丘這麼說:

「夠了,比丘!你不要在臥床上移動,有這些設置好的座位,我將坐在那裡。」

世尊在設置好的座位坐下。坐好後,世尊對那位比丘這麼說:

「比丘!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「比丘!你是否沒有任何後悔?沒有任何悔憾?」

「大德!我確實有不少的後悔,不少的悔憾。」

「那樣的話,比丘!你是否在戒上責備自己?」

「大德!我在戒上不責備自己。」

「比丘!如果你確實在戒上不責備自己,你又為何後悔與悔憾呢?」

「大德!我了知世尊所教導的法不是為了戒清淨的緣故。」

「比丘!如果你確實了知我所教導的法不是為了戒清淨的緣故,那,比丘!你了知我所教導的法是為了什麼的緣故?」

「大德!我了知世尊所教導的法是為了離貪的緣故。」

「比丘!好!好!比丘!你了知我所教導的法是為了離貪的緣故,好!比丘!因為我所教導的法是為了離貪的緣故。比丘!你怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」

「無常的,大德!」

「凡……(中略)耳……鼻……舌……身……意是常的,或是無常的呢?」

「無常的,大德!」

「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」

「苦的,大德!」

「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我,。』嗎?」

「不,大德!」

「比丘!當這麼看時,已受教導的聖弟子在眼上厭,在耳上厭,……(中略)在意上厭;厭者離染,經由離貪而解脫,當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

這就是世尊所說,那位悅意的比丘歡喜世尊所說。

而當這個解說被說時,那位比丘的遠塵、離垢之法眼生起:

「凡任何集法都是滅法。」

  1. Gilānavaggo

SN.35.74/(1). Paṭhamagilānasuttaṃ

  1. Sāvatthinidānaṃ Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – “amukasmiṃ, bhante, vihāre aññataro bhikkhu navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yena so bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti.

Atha kho bhagavā navavādañca sutvā gilānavādañca, “appaññāto bhikkhū”ti iti viditvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Addasā kho so bhikkhu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “alaṃ, bhikkhu, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “kacci te, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo”ti?

“Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo”ti.

“Kacci te, bhikkhu, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro”ti?

“Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro”ti.

“Kacci pana taṃ, bhikkhu, attā sīlato upavadatī”ti?

“Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti.

“No ce kira te, bhikkhu, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro”ti?

“Na khvāhaṃ bhante, sīlavisuddhatthaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī”ti .

“No ce kira tvaṃ, bhikkhu, sīlavisuddhatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi, atha kimatthaṃ carahi tvaṃ, bhikkhu, mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsī”ti?

“Rāgavirāgatthaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī”ti.

“Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, rāgavirāgatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi. Rāgavirāgattho hi, bhikkhu, mayā dhammo desito. Taṃ kiṃ maññasi bhikkhu, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

“Aniccaṃ, bhante”.

“Yaṃ …pe… sotaṃ… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā”ti?

“Anicco, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

“Dukkhaṃ, bhante”.

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṃ, bhante”.

“Evaṃ passaṃ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhuno virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ti. Paṭhamaṃ.


《雜阿含經》第1027經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇二七)

[0268b10] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者,乃至佛告病比丘:「汝不自犯戒耶?」

比丘白佛言:「世尊!我不以持淨戒故,於世尊所修梵行。」

佛告比丘:「汝以何等法故,於我所修梵行?」

比丘白佛:「為離貪欲故,於世尊所修梵行;為離瞋恚、愚癡故,於世尊所修梵行。」

佛告比丘:「如是,如是。汝正應為離貪欲故,於我所修梵行;離瞋恚、愚癡故,於我所修梵行。比丘!貪欲纏故,不得離欲;無明纏故,慧不清淨。是故,比丘!於欲離欲心解脫,離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證,離無明故慧解脫,是名比丘斷諸愛欲,轉結縛,止慢無間等,究竟苦邊。是故,比丘!於此法善思惟……」如前廣說,乃至「受第一記。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。


參考資料:


《雜阿含經》第1028經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇二八)

[0268b27] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時,多有比丘疾病。

爾時,世尊晡時從禪覺,往至伽梨隸講堂,於大眾前敷座而坐。坐已,告諸比丘:「當正念正智以待時,是則為我隨順之教。比丘!云何為正念?謂比丘內身身觀念處,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂;外身身觀念處、內外身身觀念處,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念處,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂,是名比丘正憶念。

「云何正智?謂比丘若來若去,正知而住,瞻視觀察,屈申俯仰,執持衣鉢,行、住、坐、臥、眠、覺,乃至五十、六十,依語默正智行。比丘!是名正智。

「如是,比丘!正念正智住者能起樂受,有因緣,非無因緣。云何因緣?謂緣於身,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂受觀察無常,觀察生滅,觀察離欲,觀察滅盡,觀察捨彼,觀察身及樂受無常,乃至捨已,若於身及樂受貪欲使者永不復使。

「如是,正念正智生苦受因緣,非不因緣。云何為因緣?如是緣身,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常,乃至捨,於此及苦受瞋恚所使,永不復使。

「如是,正念正智生不苦不樂受因緣,非不因緣。云何因緣?謂身因緣,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常,乃至捨,若所有身及不苦不樂受無明使使,使永不復使。多聞聖弟子如是觀者,於色厭離,於受、想、行、識厭離,厭離已離欲,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

爾時,世尊即說偈言:

「樂覺所覺時,  莫能知樂覺,
貪欲使所使,  不見於出離。
苦受所覺時,  莫能知苦受,
瞋恚使所使,  不見出離道。
不苦不樂受,  等正覺所說,
彼亦不能知,  終不度彼岸。
若比丘精勤,  正智不傾動,
於彼一切受,  黠慧能悉知。
能知諸受已,  現法盡諸漏,
依慧而命終,  涅槃不墮數。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:


相應部36相應07經 --生病經第一(SN.36.7/(7) Paṭhamagelaññasuttaṃ)

(SN.36.7 12/25/2016 07:25:17 更新)

SN.36.7 Paṭhamagelaññasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部36相應7經/生病經第一(受相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在毘舍離大林重閣講堂。

那時,世尊在傍晚時,從靜坐禪修中起來,去病房。抵達後,在設置好的座位坐下。

坐好後,世尊召喚比丘們:

「比丘們!比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來,這是我們對你們的教誡。

而,比丘們!比丘如何有正念呢?比丘們!這裡,比丘住於在身上觀察身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在受上觀察受……(中略)住於在心上觀察心……(中略)住於在法上觀察法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂,比丘們!這樣,比丘有正念。

而,比丘們!比丘如何有正知呢?比丘們!這裡,比丘在前進、後退時是正知於行為者;在前視、後視時是正知於行為者;在[肢體]曲伸時是正知於行為者;在[穿]衣、持鉢與大衣時是正知於行為者;在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者;在大小便動作時是正知於行為者;在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者,比丘們!這樣,比丘有正知。

比丘們!比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來,這是我們對你們的教誡。

比丘們!當比丘住於這樣正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時,如果他的樂受生起,他這麼了知:『我的這樂受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於此身,但此身是無常的、有為的、緣所生的,而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的樂受,從哪裡有常的呢?』他在身上與樂受上住於觀察無常、住於觀察消散、住於觀察離貪、住於觀察滅、住於觀察斷念。當他在身上與樂受上住於觀察無常、住於觀察消散、住於觀察離貪、住於觀察滅、住於觀察斷念時,那身與樂受的貪煩惱潛在趨勢被他捨斷。

比丘們!當比丘住於這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時,如果他的苦受生起,他這麼了知:『我的這苦受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於此身,但此身是無常的、有為的、緣所生的,而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的苦受,從哪裡有常的呢?』他在身上與苦受上住於觀察無常、住於觀察消散、住於觀察離貪、住於觀察滅、住於觀察斷念。當他在身上與苦受上住於觀察無常、……(中略)住於觀察斷念時,那身與苦受的嫌惡煩惱潛在趨勢被他捨斷。

比丘們!當比丘住於這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時,如果他的不苦不樂受生起,他這麼了知:『我的這不苦不樂受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於此身,但此身是無常的、有為的、緣所生的,而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的不苦不樂受,從哪裡有常的呢?』他在身上與不苦不樂受上住於觀察無常、住於觀察消散、住於觀察離貪、住於觀察滅、住於觀察斷念。當他在身上與不苦不樂受上住於觀察無常、……(中略)住於觀察斷念時,那身與不苦不樂受的無明煩惱潛在趨勢被他捨斷。

如果他感受樂受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』

如果他感受苦受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』

如果他感受不苦不樂受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』

如果他感受樂受,他已離繫地感受它;如果他感受苦受,他已離繫地感受它;如果他感受不苦不樂受,他已離繫地感受它。

當他感受身體終了的感受時,他了知:『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時,他了知:『我感受生命終了的感受。』他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』

比丘們!猶如緣於油,與緣於燈芯,油燈才能燃燒,從其油與燈芯的耗盡,沒了食物,就會熄滅。同樣地,比丘們!當比丘感受身體終了的感受時,他了知:『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時,他了知:『我感受生命終了的感受。』他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』」

SN.36.7/(7) Paṭhamagelaññasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi

“Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.

“Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… citte cittānupassī viharati …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

“Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.

“Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā, so evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ sukhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva kāyaṃ paṭicca. Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti! So kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.

“Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhā vedanā. So evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ dukkhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva kāyaṃ paṭicca. Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti! So kāye ca dukkhāya vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca dukkhāya ca vedanāya paṭighānusayo, so pahīyati.

“Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati adukkhamasukhā vedanā, so evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ adukkhamasukhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva kāyaṃ paṭicca. Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti! So kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya avijjānusayo, so pahīyati.

“So sukhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; dukkhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. So sukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati; dukkhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati. So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

“Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti. Sattamaṃ.


《雜阿含經》第1029經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇二九)

[0269a12] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。時,有眾多比丘集會迦梨隸講堂,多有疾病……如上說。差別者:「乃至聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是等解脫生、老、病、死。」

爾時,世尊即說偈言:

「智慧多聞者,  非不覺諸受,
若於苦樂受,  分別諦明了。
當知堅固事,  凡夫有昇降,
於樂不染著,  於苦不傾動。
知受不受生,  依於貪恚覺,
斷除斯等已,  其心善解脫。
繫念緣妙境,  正向待終期,
若比丘精勤,  正智不傾動。
於此一切受,  慧者能覺知,
了知諸受已,  現法盡諸漏。
依慧而命終,  涅槃不墮數。」

佛說此經已,諸比丘歡喜,作禮而去。

參考資料:


相應部36相應08經 --生病經第二(SN.36.8 Dutiyagelaññasuttaṃ)

(SN.36.8 12/22/2016 10:52:39 更新)

SN.36.8/(8) Dutiyagelaññasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部36相應8經/生病經第二(受相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在毘舍離大林重閣講堂。

那時,世尊在傍晚時,從靜坐禪修中起來,去病房。抵達後,在設置好的座位坐下。

坐好後,世尊召喚比丘們:

「比丘們!比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來,這是我們對你們的教誡。

而,比丘們!比丘如何有正念呢?比丘們!這裡,比丘住於在身上觀察身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在受上觀察受……住於在心上觀察心……住於在法上觀察法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂,比丘們!這樣,比丘有正念。

而,比丘們!比丘如何有正知呢?比丘們!這裡,比丘在前進、後退時是正知於行為者;……(中略)在語、默時是正知於行為者,比丘們!這樣,比丘有正知。

比丘們!比丘應該正念、正知地等待[死的]時候到來,這是我們對你們的教誡。

比丘們!當比丘住於這樣的正念、正知、不放逸、熱心、自我努力時,如果他的樂受生起,他這麼了知:『我的這樂受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於這觸,但這觸是無常的、有為的、緣所生的,而緣於無常的、有為的、緣所生的之觸所生起的樂受,從哪裡有常的呢?』他在觸上與樂受上住於觀察無常、住於觀察消散、住於觀察離貪、住於觀察滅、住於觀察斷念。當他在觸上與樂受上住於觀察無常、住於觀察消散、住於觀察離貪、住於觀察滅、住於觀察斷念時,對那觸與樂受的貪煩惱潛在趨勢被他捨斷。

比丘們!當比丘住於這樣的正念、……(中略)如果他的苦受生起時,……(中略)如果他的不苦不樂受生起,他這麼了知:『我的這不苦不樂受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於這觸,……(中略)』……他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』

比丘們!猶如緣於油,與緣於燈芯,油燈才能燃燒,從其油與燈芯的耗盡,沒了食物,就會熄滅。同樣地,比丘們!當比丘感受身體終了的感受時,他了知:『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時,他了知:『我感受生命終了的感受。』他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』」

SN.36.8/(8) Dutiyagelaññasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi–

“Sato bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.

“Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

“Kathañca bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti …pe… bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.

“Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā. So evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ sukhā vedanā; sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva phassaṃ paṭicca. Ayaṃ kho pana phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti! So phasse ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa phasse ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato yo phasse ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.

“Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa …pe… viharato uppajjati dukkhā vedanā …pe… uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ adukkhamasukhā vedanā; sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva phassaṃ paṭicca …pe… kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti”.

“Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti. Aṭṭhamaṃ.


《雜阿含經》第1030經

雜阿含經卷第三十七,T02n0099_037,宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇三〇)

[0269b01] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,給孤獨長者得病,身極苦痛。世尊聞已,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,次第乞食至給孤獨長者舍。

長者遙見世尊,馮床欲起。

世尊見已,即告之言:「長者勿起!增其苦患。」世尊即坐,告長者言:「云何?長者,病可忍不?身所苦患,為增、為損?」

長者白佛:「甚苦!世尊!難可堪忍……」乃至說三受,如差摩修多羅廣說,乃至「苦受但增不損。」

佛告長者:「當如是學:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」

長者白佛:「如世尊說四不壞淨,我有此法,此法中有我。世尊!我今於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。」

佛告長者:「善哉!善哉!」即記長者得阿那含果。

長者白佛:「唯願世尊今於此食。」爾時,世尊默而許之。

長者即勅辦種種淨美飲食,供養世尊。世尊食已,為長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。


參考資料:


《雜阿含經》第1036經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇三六)

[0270b20] 如是我聞:

一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時,有釋氏沙羅疾病委篤。

爾時,世尊聞釋氏沙羅疾病委篤,晨朝著衣持鉢,入迦維羅衛國乞食,次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊,扶床欲起……乃至說三受,如差摩迦修多羅廣說,乃至「患苦但增不損。是故,釋氏沙羅,當如是學:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」

釋氏沙羅白佛言:「如世尊說:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』我悉有之,我常於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。」

佛告釋氏沙羅:「是故,汝當依佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,於上修習五喜處。何等為五?謂念如來事,乃至自所施法。」

釋氏沙羅白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修五喜處,我亦有之,我常念如來事,乃至自所施法。」

佛言:「善哉!善哉!汝今自記斯陀含果。」

沙羅白佛:「唯願世尊今我舍食。」爾時,世尊默然而許。

沙羅長者即辦種種淨美飲食,恭敬供養,世尊食已,復為沙羅長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。


參考資料:


相應部55相應39經 --葛利鉤達經(SN.55.39/(9) Kāḷigodhasuttaṃ)

(SN.55.39 11/22/2016 14:38:07 更新)

SN.55.39 Kāḷigodhasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應39經/葛利鉤達經(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。

那時,世尊在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢去釋迦族女葛利鉤達的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。

那時,釋迦族女葛利鉤達去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對釋迦族女葛利鉤達這麼說:

「葛利鉤達!具備四法的聖弟子是入流者,不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸,哪四個呢?葛利鉤達!這裡,聖弟子對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』對法……(中略)對僧團……(中略)以離慳垢之心住於在家,自在地施捨,親手施與,樂於捨,回應乞求、樂於均分與布施,葛利鉤達!具備這四法的聖弟子是入流者,不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。」

「大德!凡世尊所教導的這四入流支,我有那些法,我符合那些法。

大德!因為我對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』對法……(中略)對僧團……(中略)凡在家族中任何能施之物,一切無差別的施與持戒者、善法者。」

「葛利鉤達!這是你的獲得,葛利鉤達!這是你的好獲得,葛利鉤達!入流果被你記說。」

SN.55.39/(9) Kāḷigodhasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kāḷigodhāya sākiyāniyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho kāḷigodhā sākiyānī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kāḷigodhaṃ sākiyāniṃ bhagavā etadavoca–

“Catūhi kho, godhe, dhammehi samannāgatā ariyasāvikā sotāpannā hoti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Katamehi catūhi? Idha, godhe, ariyasāvikā buddhe aveccappasādena samannāgatā hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgā payatapāṇinī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā. Imehi kho, godhe, catūhi dhammehi samannāgatā ariyasāvikā sotāpannā hoti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā”ti.

“Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sotāpattiyaṅgāni desitāni, saṃvijjante te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi. Ahañhi, bhante, buddhe aveccappasādena samannāgatā– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… yaṃ kho pana kiñci kule deyyadhammaṃ sabbaṃ taṃ appaṭivibhattaṃ sīlavantehi kalyāṇadhammehī”ti. “Lābhā te, godhe, suladdhaṃ te, godhe! Sotāpattiphalaṃ tayā, godhe, byākatan”ti. Navamaṃ.


《雜阿含經》第1033經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇三三)

[0270a07] 達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說,第二修多羅亦如是說。差別者:「若復長者依此四不壞淨已,於上修習六念:謂念如來事,乃至念天。」

長者白佛言:「世尊!依四不壞淨,於上修六隨念,我今悉成就,我常修念如來事,乃至念天。」

佛告長者:「善哉!善哉!汝今自記阿那含果。」

長者白佛:「唯願世尊受我請食。」爾時,世尊默然受請。

長者知佛受請已,即具種種淨美飲食,恭敬供養,世尊食已,復為長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。


參考資料:


相應部55相應33經 --福德之潤澤經第三(SN.55.33/(3) Tatiyapuññābhisandasuttaṃ)

(SN.55.33 12/22/2016 16:18:37 更新)

SN.55.33 Tatiyapuññābhisandasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應33經/福德之潤澤經第三(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

「比丘們!有這四個福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食,哪四個呢?

比丘們!這裡,聖弟子對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』這是第一個福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。

再者,比丘們!聖弟子具備對法……(中略)對僧團……(中略)。

再者,比丘們!聖弟子是有慧者,具備導向生起與滅沒之慧;聖、洞察,導向苦的完全滅盡[之慧]。這是第四個福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。

比丘們!這四個是福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。」

SN.55.33/(3) Tatiyapuññābhisandasuttaṃ

  1. “Cattārome, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Ayaṃ paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhamme …pe… saṅghe …pe….

“Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ayaṃ catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro. Ime kho, bhikkhave, cattāro puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā”ti. Tatiyaṃ.


相應部55相應53經 --法施經(SN.55.53/(3) Dhammadinnasuttaṃ)

(SN.55.53 12/14/2016 15:37:22 更新)

SN.55.53 Dhammadinnasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應53經/法施經(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。

那時,法施優婆塞與五百位優婆塞去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,法施優婆塞對世尊這麼說:

「大德!為了對我們有長久的利益與安樂,大德!請世尊教誡我們,大德!請世尊訓誡我們。」

「法施!因此,在這裡,你們應該這麼學:『我們要時常進入後住於那些被如來所說甚深、義之甚深、出世間、與空有關的經典。』法施!你們應該這麼學。」

「大德!這對住於孩子擁擠的住處;享用迦尸的檀香;戴花環、塗香料、香膏;享有金銀的我們是不容易的:『時常進入後住於那些被如來所說甚深、義之甚深、出世間、與空有關的經典。』大德!我們已住立在五學處上,請世尊教導更上的法。」

「法施!因此,在這裡,你們應該這麼學:『我們將要對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』對法……(中略)對僧團……(中略)具備聖者所愛戒:『無毀壞的、……(中略)導向定的。』法施!你們應該這麼學。」

「大德!凡世尊所教導的這四入流支,我們有那些法,我們符合那些法。大德!因為我們對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』對法……(中略)對僧團……(中略)我具備聖者所愛戒:『無毀壞……(中略)導向定。』」 「法施!這是你們的獲得,法施!這是你們的好獲得,法施!入流果被你們記說。」

SN.55.53/(3) Dhammadinnasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Atha kho dhammadinno upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dhammadinno upāsako bhagavantaṃ etadavoca– “ovadatu no, bhante, bhagavā; anusāsatu no, bhante, bhagavā yaṃ amhākaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.

“Tasmātiha vo, dhammadinnaṃ, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatapaṭisaṃyuttā te kālena kālaṃ upasampajja viharissāmā’ti. Evañhi vo, dhammadinna, sikkhitabban”ti. “Na kho netaṃ, bhante, sukaraṃ amhehi puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantehi kāsikacandanaṃ paccanubhontehi mālāgandhavilepanaṃ dhārayantehi jātarūparajataṃ sādiyantehi– ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatapaṭisaṃyuttā te kālena kālaṃ upasampajja viharituṃ. Tesaṃ no, bhante, bhagavā amhākaṃ pañcasu sikkhāpadesu ṭhitānaṃ uttaridhammaṃ desetū”ti.

“Tasmātiha vo, dhammadinna, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘buddhe aveccappasādena samannāgatā bhavissāma– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgatā bhavissāma akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehī’ti. Evañhi vo, dhammadinna, sikkhitabban”ti.

“Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sotāpattiyaṅgāni desitāni, saṃvijjante te dhammā amhesu, mayañca tesu dhammesu sandissāma. Mayañhi bhante, buddhe aveccappasādena samannāgatā– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgatā akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehī”ti. “Lābhā vo dhammadinna, suladdhaṃ vo, dhammadinna! Sotāpattiphalaṃ tumhehi byākatan”ti. Tatiyaṃ.


增支部4集52經 --福德之潤澤經第二(AN.4.52 Dutiyapuññābhisandasuttaṃ)

(AN.4.52 01/03/2017 14:28:51 更新)
AN.4.52 Dutiyapuññābhisandasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

增支部4集52經/福德之潤澤經第二(莊春江譯)

「比丘們!有這四個天的、安樂果報的、導向天界的供養,導向那些喜好的、想要的、合意的、利益的、安樂的福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食,哪四個呢?

比丘們!這裡,聖弟子對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』這是第一個天的、安樂果報的、導向天界的供養,導向那些喜好的、想要的、合意的、利益的、安樂的無量福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。

再者,比丘們!聖弟子對法具備不壞淨:『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』這是第二個天的、安樂果報的、導向天界的供養,導向那些喜好的、想要的、合意的、利益的、安樂的無量福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。

再者,比丘們!聖弟子對僧團具備不壞淨:『世尊的弟子僧團是依善而行者,世尊的弟子僧團是依正直而行者,世尊的弟子僧團是依真理而行者,世尊的弟子僧團是如法而行者,即:四雙之人、八輩之士,這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌,為世間的無上福田。』這是第三個天的、安樂果報的、導向天界的供養,導向那些喜好的、想要的、合意的、利益的、安樂的無量福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。

再者,比丘們!聖弟子具備聖者所愛戒:『無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的。』這是第四個天的、安樂果報的、導向天界的供養,導向那些喜好的、想要的、合意的、利益的、安樂的無量福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。

比丘們!這是四個天的、安樂果報的、導向天界的供養,導向那些喜好的、想要的、合意的、利益的、安樂的福德之潤澤、善之潤澤、安樂之食。」

「當對如來有信時,是不動的、善住立的,
 凡持戒者是善的,是聖者所愛的、所讚賞的。
 當對僧團有淨信時,見成為正直的,
 他們說他是『不貧窮者』,他的活命是不空虛的。
 因此有智慧者,憶念著佛陀的教說,
 你們應該從事信與戒,淨信、法之看見。」

AN.4.52/ 2. Dutiyapuññābhisandasuttaṃ

  1. “Cattārome bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

“Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati Ime kho, bhikkhave, cattāro puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattantī”ti.

“Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;
Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.
“Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;
Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.
“Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;
Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsanan”ti. Dutiyaṃ

《雜阿含經》第1034經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇三四)

[0270a18] 如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有長壽童子,是樹提長者孫子,身嬰重病。

爾時,世尊聞長壽童子身嬰重病,晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊,扶床欲起……乃至說三受,如叉摩修多羅廣說,乃至「病苦但增無損。是故,童子!當如是學:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』當如是學。」

童子白佛言:「世尊!如世尊說四不壞淨,我今悉有,我常於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。」

佛告童子:「汝當依四不壞淨,於上修習六明分想。何等為六?謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」

童子白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修習六明分想,我今悉有。然我作是念:『我命終後,不知我祖父樹提長者當云何?』」

爾時,樹提長者語長壽童子言:「汝於我所,故念且停。汝今且聽世尊說法,思惟憶念,可得長夜福利安樂饒益。」

時,長壽童子言:「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想,常現在前。」

佛告童子:「汝今自記斯陀含果。」

長壽童子白佛言:「世尊!唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。

長壽童子即辦種種淨美飲食,恭敬供養。世尊食已,復為童子種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。


參考資料:

  • CBETA漢文大藏經(電子佛典集成)大正新脩大藏經第 2 冊雜阿含經T02n0099_037 第37卷

  • 法雨道場另一鏡像站 ) → 閱讀三藏雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注PDF.docdoc (Foreign1 字型)

  • 莊春江工作站雜阿含1029經

  • 台大獅子吼佛學專站阿含藏專案列表雜阿含經雜阿含經卷第三十七

    • 對應經典

      南傳《相應部尼柯耶》〈預流相應55〉第3經長壽經。( 相應部55相應03經 )

    • 讀經拾得

      • 臨終陪伴者的智慧

        長壽童子重病時,心中放不下祖父樹提長者,而樹提長者則要他放下,一心憶念佛陀所說的法。人在臨命終時陪伴者的智慧也是很重要的,有智慧的陪伴者能勸家人不必留戀,減少執著。

      • 常現在前

        長壽童子說:「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想,常現在前。」其中的「常現在前」即「無間等」,洞察;沒有任何間隔、差距地以智慧觀察,又譯作「現觀」。這是證果所須要的功夫。

      • 六明分想

        本經的「六明分想」是:一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。

        「明分」是指升起「明」(「無明」的對稱)的成分,「明分想」是指能升起明的成分的觀想,因此只要能達成這個目的,就算是明分想,不限於本經所列的六種,例如其餘經中有列出類似意義但不同數目的想:

        【七想】《中阿含經》卷二十八〈林品5〉第113經諸法本經:「若比丘得習出家學道心者,得習無常想,得習無常苦想,得習苦無我想,得習不淨想,得習惡食想,得習一切世間不可樂想,得習死想。」( CBETA, T01, no. 26, p. 602, c22-25 )

        【九想】《長阿含經》卷九第10經十上經:「云何九生法?謂九想:不淨想、觀食不淨想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、盡想、無欲想。」( CBETA, T01, no. 1, p. 56, c22-24 )

        【十想】《增壹阿含經》卷四十二〈結禁品46〉第9經:「其有修行十想者,便盡有漏,通作證,漸至涅槃。云何為十?所謂白骨想、青瘀想、膖脹想、食不消想、血想、噉想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。」( CBETA, T02, no. 125, p. 780, a17-21 )

        【二十想】《雜阿含經》卷二十七第747經:「如無常想,如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想,一一經如上說。」( CBETA, T02, no. 99, p. 198, a20-24 )

        另外,《雜阿含經》卷二十九第802經表示安那般那念也能成就明分想:「若比丘修習安那般那念多修習者,得身止息及心止息,有覺有觀,寂滅、純一,明分想修習滿足。」( CBETA, T02, no. 99, p. 206, a10-12 )


相應部55相應03經 --長壽優婆塞經(SN.55.3/(3) Dīghāvu-upāsakasuttaṃ)

(SN.55.3 09/02/2016 15:30:48 更新)

SN.55.3/(3) Dīghāvu-upāsakasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應3經/長壽優婆塞經(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時,長壽優婆塞生病、痛苦、重病。

那時,長壽優婆塞呼喚父親屋主樹提:

「來!屋主!請你去見世尊。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!長壽優婆塞生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』而且請你這麼說:『大德!請世尊出自憐愍,去長壽優婆塞的住處,那就好了!』」

「好的,兒子!」屋主樹提回答長壽優婆塞後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,屋主樹提對世尊這麼說:

「大德!長壽優婆塞生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足,而且他這麼說:『大德!請世尊出自憐愍,去長壽優婆塞的住處,那就好了!』」 世尊以沈默同意了。 那時,世尊穿好衣服後,取鉢與僧衣,去長壽優婆塞的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。 坐好後,世尊對長壽優婆塞這麼說: 「長壽!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」 「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「長壽!因此,在這裡,你應該這麼學:『我要對佛具備不壞淨:「像這樣,那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。」對法……(中略)對僧團……(中略)我要具備聖者所愛戒:「無毀壞……(中略)導向定。」』長壽!你應該這麼學。」

「大德!凡世尊所教導的這四入流支,我有那些法,我符合那些法。

大德!因為我對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』對法……(中略)對僧團……(中略)我具備聖者所愛戒:『無毀壞……(中略)導向定。』」

「長壽!因此,在這裡,依止於這四入流支上,你應該在六個明的一部分之法上更進一步修習。長壽!這裡,你要住於:『對一切行觀察無常,對無常苦想,對苦無我想、捨斷想、離貪想、滅想。』長壽!你應該這麼學。」

「大德!凡世尊所教導的這六個明的一部分之法,我有那些法,我符合那些法。大德!因為我住於對一切行觀察無常,對無常苦想,對苦無我想、捨斷想、離貪想、滅想。

大德!然而,我這麼想:『這屋主樹提不要因我的死,而遭受惱害!』」

「兒子長壽!你不要這麼作意,來吧!兒子長壽!你要好好作意所有世尊對你說的。」

那時,世尊以此教誡來教誡長壽優婆塞後,起座離開。

那時,長壽優婆塞在世尊離去不久就過世了。

那時,眾多比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:

「大德!那位被世尊簡要教誡所教誡,名叫長壽的優婆塞死了,他往生哪一趣呢?未來的命運怎樣呢?」

「比丘們!長壽優婆塞是賢智者,他依法、隨法而行,在法上不困擾我。比丘們!長壽優婆塞以五下分結的滅盡而為化生者,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回。」

SN.55.3/(3) Dīghāvu-upāsakasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena dīghāvu upāsako ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho dīghāvu upāsako pitaraṃ jotikaṃ gahapatiṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, gahapati, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda– ‘dīghāvu, bhante upāsako ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena dīghāvussa upāsakassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. “Evaṃ, tātā”ti kho jotiko gahapati dīghāvussa upāsakassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jotiko gahapati bhagavantaṃ etadavoca– “dīghāvu, bhante, upāsako ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno So bhagavato pāde sirasā vandati. Evañca vadeti– ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena dīghāvussa upāsakassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dīghāvussa upāsakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā dīghāvuṃ upāsakaṃ etadavoca– “kacci te, dīghāvu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti. “Tasmātiha te, dīghāvu, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘buddhe aveccappasādena samannāgato bhavissāmi– itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato bhavissāmi akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi’. Evañhi te, dīghāvu, sikkhitabban”ti.

“Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sotāpattiyaṅgāni desitāni, saṃvijjante te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi. Ahañhi, bhante, buddhe aveccappasādena samannāgato– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehī”ti “Tasmātiha tvaṃ, dīghāvu, imesu catūsu sotāpattiyaṅgesu patiṭṭhāya cha vijjābhāgiye dhamme uttari bhāveyyāsi. Idha tvaṃ, dīghāvu, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharāhi, anicce dukkhasaññī, dukkhe anattasaññī pahānasaññī virāgasaññī nirodhasaññīti. Evañhi te, dīghāvu, sikkhitabban”ti.

“Yeme, bhante, bhagavatā cha vijjābhāgiyā dhammā desitā, saṃvijjante te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi. Ahañhi, bhante, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharāmi, anicce dukkhasaññī, dukkhe anattasaññī pahānasaññī virāgasaññī nirodhasaññī. Api ca me, bhante, evaṃ hoti– ‘mā hevāyaṃ jotiko gahapati mamaccayena vighātaṃ āpajjī’”ti. “Mā tvaṃ, tāta dīghāvu, evaṃ manasākāsi. Iṅgha tvaṃ, tāta dīghāvu, yadeva te bhagavā āha, tadeva tvaṃ sādhukaṃ manasi karohī”ti.

Atha kho bhagavā dīghāvuṃ upāsakaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dīghāvu upāsako acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – “yo so, bhante, dīghāvu nāma upāsako bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti? “Paṇḍito, bhikkhave, dīghāvu upāsako, paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Dīghāvu, bhikkhave, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā”ti. Tatiyaṃ.


《雜阿含經》第1032經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇三二)

[0269c08] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已,語尊者阿難:「知不?給孤獨長者身遭苦患,當共往看。」尊者阿難默然而許。

時,尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗,扶床欲起……乃至說三種受,如叉摩修多羅廣說,「身諸苦患轉增無損。」

尊者舍利弗告長者言:「當如是學:『不著眼,不依眼界生貪欲識;不著耳、鼻、舌、身,意亦不著,不依意界生貪欲識。不著色,不依色界生貪欲識;不著聲、香、味、觸、法,不依法界生貪欲識。不著於地界,不依地界生貪欲識;不著於水、火、風、空、識界,不依識界生貪欲識。不著色陰,不依色陰生貪欲識;不著受、想、行、識陰,不依識陰生貪欲識。』」

時,給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言:「汝今怯劣耶?」

長者白阿難:「不怯劣也。我自顧念,奉佛以來二十餘年,未聞尊者舍利弗說深妙法,如今所聞。」

尊者舍利弗告長者言:「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」

長者白尊者舍利弗:「有居家白衣,有勝信、勝念、勝樂,不聞深法,而生退沒。善哉!尊者舍利弗!當為居家白衣說深妙法,以哀愍故!尊者舍利弗!今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。

即設種種淨美飲食,恭敬供養。食已,復為長者種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,即從坐起而去。


參考資料:


相應部55相應26經 --給孤獨經第一(SN.55.26 Paṭhama-anāthapiṇḍikasuttaṃ)

(SN.55.26 10/01/2016 07:53:11 更新)

SN.55.26 Paṭhama-anāthapiṇḍikasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應26經/給孤獨經第一(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起緣於舍衛城。

當時,屋主給孤獨生病、痛苦、重病。

那時,屋主給孤獨召喚某位男子:

「喂!男子!來!請你去見尊者舍利弗。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜尊者舍利弗的足:『大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,你以頭禮拜尊者舍利弗的足。』而且請你這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」

「是的。」那位男子回答屋主給孤獨後,就去見尊者舍利弗。抵達後,向尊者舍利弗問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對尊者舍利弗這麼說:「大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,你以頭禮拜尊者舍利弗的足,而且你這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」

尊者舍利弗以沈默同意了。

那時,尊者舍利弗在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,以尊者阿難為隨從沙門,去屋主給孤獨的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。 坐好後,尊者舍利弗對屋主給孤獨這麼說: 「屋主!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「屋主!你對佛沒有像那樣的不淨信,如未受教導的一般人具備對佛的不淨信,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。屋主!你對佛有不壞淨:『像這樣,那位世尊……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』又,當看見自己對佛的不壞淨時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你對法沒有像那樣的不淨信,如未受教導的一般人具備對法的不淨信,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有對法的不壞淨:『法是被世尊善說的、……(中略)智者應該自己經驗的。』而當看見自己對法的不壞淨時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你對僧團沒有像那樣的不淨信,如未受教導的一般人具備對僧團的不淨信,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有對僧團的不壞淨:『世尊的弟子僧團是依善而行者,……(中略)為世間的無上福田。』而當看見自己對僧團的不壞淨時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的破戒,如未受教導的一般人具備破戒,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有對聖者所愛之戒的不壞淨:『無毀壞的、……(中略)導向定的。』而當看見自己對聖者所愛之戒的不壞淨時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪見,如未受教導的一般人具備邪見,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正見 。而當看見自己的正見時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪志,如未受教導的一般人具備邪志,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正志 。而當看見自己的正志時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪語,如未受教導的一般人具備邪語,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正語 。而當看見自己的正語時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪業,如未受教導的一般人具備邪業,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正業 。而當看見自己的正業時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪命,如未受教導的一般人具備邪命,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正命 。而當看見自己的正命時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪精進,如未受教導的一般人具備邪精進,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正精進。而當看見自己的正精進時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪念,如未受教導的一般人具備邪念,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正念。而當看見自己的正念時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪定,如未受教導的一般人具備邪定,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正定。而當看見自己的正定時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪智,如未受教導的一般人具備邪智,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正智。而當看見自己的正智時,你的[苦]受會立即止息。

屋主!你沒有像那樣的邪解脫,如未受教導的一般人具備邪解脫,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄那樣。屋主!你有正解脫。而當看見自己的正解脫時,你的[苦]受會立即止息。」

那時,屋主給孤獨的[苦]受立即止息了。那時,屋主給孤獨以自己的那盤料理伺候尊者舍利弗與尊者阿難。那時,尊者舍利弗食用完畢手離鉢時,屋主給孤獨取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗以這些偈頌感謝屋主給孤獨:

「當對如來有信時,不動的、已善住立的,
 當有善戒時,是聖者所愛的與被讚賞的。
 當對僧團有淨信,且見已成為正直時,
 他們說:『他是不貧窮的』,他的生命是不空虛的。
 因此,有智慧者要憶念佛陀的教說,
 他應該致力於有信與戒,淨信與法見。」

那時,尊者舍利弗以這些偈頌感謝屋主給孤獨後,起座離開。

那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者阿難這麼說:

「那麼,阿難!你中午從哪裡來呢?」

「大德!屋主給孤獨被尊者舍利弗以這樣那樣的教誡所教誡。」

「阿難!尊者舍利弗是賢智者;阿難!尊者舍利弗是大慧者,確實是因為他能以十種方式解析四入流支。」

SN.55.26/(6) Paṭhama-anāthapiṇḍikasuttaṃ

  1. Sāvatthinidānaṃ Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vanda – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti.

“Evaṃ bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca–

“Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati. Evañca vadati– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “kacci te, gahapati, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

“Yathārūpena kho, gahapati, buddhe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tathārūpo te buddhe appasādo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, buddhe aveccappasādo– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Tañca pana te buddhe aveccappasādaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, dhamme appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te dhamme appasādo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, dhamme aveccappasādo – svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Tañca pana te dhamme aveccappasādaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, saṅghe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te saṅghe appasādo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, saṅghe aveccappasādo– suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Tañca pana te saṅghe aveccappasādaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, dussīlyena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpaṃ te dussīlyaṃ natthi. Atthi ca kho te, gahapati, ariyakantāni sīlāni …pe… samādhisaṃvattanikāni. Tāni ca pana te ariyakantāni sīlāni attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpāya kho, gahapati, micchādiṭṭhiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchādiṭṭhi natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammādiṭṭhi. Tañca pana te sammādiṭṭhiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, micchāsaṅkappena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tathārūpo te micchāsaṅkappo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāsaṅkappo. Tañca pana te sammāsaṅkappaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpāya kho, gahapati, micchāvācāya samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchāvācā natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāvācā. Tañca pana te sammāvācaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, micchākammantena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te micchākammanto natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammākammanto. Tañca pana te sammākammantaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, micchā-ājīvena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te micchā-ājīvo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammā-ājīvo. Tañca pana te sammā-ājīvaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, micchāvāyāmena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te micchāvāyāmo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāvāyāmo. Tañca pana te sammāvāyāmaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpāya kho, gahapati, micchāsatiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchāsati natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāsati. Tañca pana te sammāsatiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, micchāsamādhinā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tathārūpo te micchāsamādhi natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāsamādhi. Tañca pana te sammāsamādhiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpena kho, gahapati, micchāñāṇena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpaṃ te micchāñāṇaṃ natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāñāṇaṃ. Tañca pana te sammāñāṇaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

“Yathārūpāya kho, gahapati, micchāvimuttiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchāvimutti natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāvimutti. Tañca pana te sammāvimuttiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyyā”ti.

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa ṭhānaso vedanā paṭippassambhiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati āyasmantañca sāriputtaṃ āyasmantañca ānandaṃ sakeneva thālipākena parivisi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcāsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto imāhi gāthāhi anumodi–

“Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;
Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.
“Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;
Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.
“Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;
Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhānasāsanan”ti.

Atha kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca– “handa! Kuto nu tvaṃ, ānanda, āgacchasi divādivassā”ti? “Āyasmatā, bhante, sāriputtena anāthapiṇḍiko gahapati iminā ca iminā ca ovādena ovadito”ti. “Paṇḍito, ānanda, sāriputto; mahāpañño, ānanda, sāriputto, yatra hi nāma cattāri sotāpattiyaṅgāni dasahākārehi vibhajissatī”ti. Chaṭṭhaṃ.


中部143經 --教誡給孤獨經 MN.143/(1) Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ

(中部143經 12/09/2016 20:30:13 更新)

MN.143/(1) Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

5.六處品

中部143經/教誡給孤獨經(六處品[15])(莊春江譯)

我聽到這樣:

有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

當時,屋主給孤獨生病、痛苦、重病。

那時,屋主給孤獨召喚某位男子:

「喂,男子!來!請你去見世尊。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』然後去見尊者舍利弗。到了後,請你以我的名義以頭禮拜尊者舍利弗的足:『大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者舍利弗的足。』而且請你這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」

「是的。」那位男子回答屋主給孤獨後,就去見世尊。到了後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對世尊這麼說:

「大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。」然後去見尊者舍利弗。到了後,問訊尊者舍利弗,然後在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對尊者舍利弗這麼說:

「大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者舍利弗的足,而且他這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」

尊者舍利弗以沈默同意了。

那時,尊者舍利弗穿好衣服後,取鉢與僧衣,以尊者阿難為隨從沙門,去屋主給孤獨的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。坐好後,尊者舍利弗對屋主給孤獨這麼說:

「屋主!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭。同樣的,舍利弗大德!在我的頭裡有激烈的風切割。

舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁頭箍。同樣的,舍利弗大德!在我的頭裡有激烈的頭痛。

舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,舍利弗大德!在我的腹部中有激烈的風切割。

舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後,在炭火坑上燒、烤。同樣的,舍利弗大德!在我的身體裡有激烈的熱病。

舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼,我的識將不是依止眼的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳,我的識將不是依止耳的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取鼻,我的識將不是依止鼻的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取舌,我的識將不是依止舌的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取身,我的識將不是依止身的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取意,我的識將不是依止意的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取色,我的識將不是依止色的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取聲音,……(中略)我將不執取氣味,……我將不執取味道,……我將不執取所觸,……我將不執取法,我的識將不是依止法的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼識,我的識將不是依止眼識的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳識,……我將不執取鼻識,……我將不執取舌識,……我將不執取身識,……我將不執取意識,我的識將不是依止意識的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼觸,我的識將不是依止眼觸的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳觸,……我將不執取鼻觸,……我將不執取舌觸,……我將不執取身觸,……我將不執取意觸,我的識將不是依止意觸的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼觸所生受,我的識將不是依止眼觸所生受的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳觸所生受,……我將不執取鼻觸所生受,……我將不執取舌觸所生受,……我將不執取身觸所生受,……我將不執取意觸所生受,我的識將不是依止意觸所生受的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取地界,我的識將不是依止地界的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取水界,……我將不執取火界,……我將不執取風界,……我將不執取虛空界,……我將不執取識界,我的識將不是依止識界的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取色,我的識將不是依止色的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取受,……我將不執取想,……我將不執取行,……我將不執取識,我的識將不是依止識的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取虛空無邊處,我的識將不是依止虛空無邊處的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取識無邊處,……我將不執取無所有處,……我將不執取非想非非想處,我的識將不是依止非想非非想處的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取此世,我的識將不是依止此世的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取他世,我的識將不是依止他世的。』屋主!你應該這麼學。

屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取任何所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、隨所求、被意所隨行,我的識將不是依止它的。』屋主!你應該這麼學。」

當這麼說時,屋主給孤獨哭泣、持續落淚。 那時,尊者阿難對屋主給孤獨這麼說:

「屋主!你染著嗎?你消沈嗎?」

「阿難大德!我沒染著,我沒消沈,然而,我長久侍奉大師與值得尊敬的比丘們,但我以前不曾聽聞這樣法的談論。」

「屋主!這樣法的談論不對白衣在家人顯露,屋主!這樣法的談論[只]對出家人顯露。」

「那樣的話,舍利弗大德!這樣法的談論請對白衣在家人顯露,大德!因為有少塵垢之類的善男子由[該]法的未聽聞而衰退,他們將會是法的了知者。」

那時,尊者舍利弗與尊者阿難以此勸誡來勸誡屋主給孤獨後,起座離開。

那時,屋主給孤獨在尊者舍利弗與尊者阿難離去不久就過世,往生兜率天。

那時,容色絕佳的給孤獨天子使整個祇樹林發光後,去見世尊。抵達後後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,給孤獨天子以偈頌對世尊說:

「這裡確實是那祇樹林,為仙人僧團所駐留;
 為法王所居住,我喜悅的產生處。
 行為、明與法,戒、最高之活命,
 不免一死的人以這些淨化,而非以種姓或財產。
 因此,賢智的男子,從自己利益的考量,
 應該如理考察法,他在那裡這麼淨化。
 舍利弗確實有慧、戒與寂靜,
 凡到彼岸的比丘,最高也只能如此。」

這就是給孤獨天子所說,大師認可了。

那時,給孤獨天子心想:

「大師認可我了。」向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。

那時,當那夜過後,世尊召喚比丘們:

「比丘們!這一夜,當夜已深時,絕佳容色的某位天子使整個祇樹林發光後,來見我。抵達後,向我問訊,然後在一旁站立。在一旁站好後,比丘們!那位天子以偈頌對我說:

『這裡確實是那祇樹林,為仙人僧團所駐留,
 為法王所居住,我喜悅的產生處。
 行為、明與法,戒、最高之活命,
 不免一死的人以這些淨化,而非以種姓或財產。
 因此,賢智的男子,從自己利益的考量,
 應該如理考察法,他在那裡這麼淨化。
 舍利弗確實有慧、戒與寂靜,
 凡到彼岸的比丘,最高也只能如此。』

比丘們!這就是那位天子所說,心想:『大師認可我了。』他向我問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。」

當這麼說時,尊者阿難對世尊這麼說:

「大德!他必定是給孤獨天子,大德!屋主給孤獨對尊者舍利弗是極淨信者。」

「阿難!好!好!阿難!凡所有推論之所及,你已到達,阿難!他確實是給孤獨天子。」

這就是世尊所說,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。

教誡給孤獨經第一終了。

  1. Saḷāyatanavaggo

MN.143/(1) Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti.

“Evaṃ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

  1. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti?

“Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ, samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

  1. “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhuṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotaṃ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na ghānaṃ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na jivhaṃ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na kāyaṃ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na manaṃ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na saddaṃ upādiyissāmi …pe… na gandhaṃ upādiyissāmi… na rasaṃ upādiyissāmi… na phoṭṭhabbaṃ upādiyissāmi… na dhammaṃ upādiyissāmi na ca me dhammanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhuviññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na ghānaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na jivhāviññāṇaṃ upādiyissāmi… na kāyaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na manoviññāṇaṃ upādiyissāmi na ca me manoviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhusamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotasamphassaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassaṃ upādiyissāmi… na manosamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na manosamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

  1. “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na pathavīdhātuṃ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na āpodhātuṃ upādiyissāmi… na tejodhātuṃ upādiyissāmi… na vāyodhātuṃ upādiyissāmi… na ākāsadhātuṃ upādiyissāmi… na viññāṇadhātuṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na vedanaṃ upādiyissāmi… na saññaṃ upādiyissāmi… na saṅkhāre upādiyissāmi… na viññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na ākāsānañcāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me ākāsānañcāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na viññāṇañcāyatanaṃ upādiyissāmi… na ākiñcaññāyatanaṃ upādiyissāmi… na nevasaññānāsaññāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na idhalokaṃ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na paralokaṃ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘yampi me diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anupariyesitaṃ anucaritaṃ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me taṃnissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.

  1. Evaṃ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “olīyasi kho tvaṃ, gahapati, saṃsīdasi kho tvaṃ, gahapatī”ti? “Nāhaṃ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṃsīdāmi; api ca me dīgharattaṃ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā”ti. “Na kho, gahapati, gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; pabbajitānaṃ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī”ti. “Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–

“Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
“Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
“Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
“Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.

Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto– “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

  1. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so devaputto maṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
“Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
“Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
“Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
“Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.

“Idamavoca bhikkhave, so devaputto. ‘Samanuñño me satthā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī”ti.

Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī”ti. “Sādhu, sādhu, ānanda! Yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto”ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.


《增壹阿含經》51品第8經

增壹阿含經卷第四十九 T02n0125_049

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

非常品第五十一

(八)

[0819b11] 聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,阿那邠祁長者身抱重患。時,舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢,見阿那邠祁長者身抱重患,尋告阿難曰:「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」

時,阿難報曰:「宜知是時。」

爾時,阿難到時持鉢,入舍衛城乞食,以次漸漸至阿那邠祁長者家,即便就座。時舍利弗即於座上,語阿那邠祁長者曰:「汝今所疾有增有損乎?覺知苦痛漸漸除,不至增劇耶?」

長者報曰:「我今所患極為少賴,覺增不覺減。」

舍利弗報曰:「如今,長者當憶佛,是謂如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐;亦當追憶念法,如來法者,極為甚深,可尊可貴,無與等者,賢聖之所修行;亦當念僧,如來眾者,上下和順無有諍訟,法法成就。聖眾者,戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、見慧成就。所謂僧者,四雙八輩,此名如來聖眾,可尊可貴,是世間無上福田。長者!若修行念佛、念法、念比丘僧者,其德不可稱計,獲甘露、滅盡之處。

「若善男子、善女人念三尊已:佛、法、聖眾,墮三惡趣者,終無此事!若彼善男子、善女人修念三尊,必至善處天上、人中。然後,長者!不起於色,亦不依色而起於識;不起於聲,不依聲而起於識;不起香,不依香而起於識;不起於味,不依味而起於識;不起細滑,不依細滑而起於識;不起意,不依意而起於識;不起今世、後世,不依今世、後世而起於識;不起於愛,莫依愛而起於識。所以然者,緣愛有受,緣受有有,緣有有生、死、愁、憂、苦、惱,不可稱計。是謂有此五苦盛陰,無有我、人、壽、命、士夫、萠兆、有形之類。若眼起時,亦不知來處;若眼滅時則滅,亦不知去處。無有而眼生,已有而眼滅,皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者,緣是有是,無是則無。所謂無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣生,生緣死,死緣愁、憂、苦、惱、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,無有而生,已有而滅,亦復不知來處,亦不知去處,皆由合會諸法因緣。是謂,長者!名為空行第一之法。」

是時,阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。

時,舍利弗語阿那邠祁曰:「以何因緣悲感乃爾乎?」

長者報曰:「我不悲感。所以然者,我昔日來數承事佛,亦復尊敬諸長老比丘,亦不聞如斯尊重之法,如舍利弗之所演說。」

是時,阿難語阿那邠祁曰:「長者當知,世間有二種之人,如來之所說。云何為二?一者知樂,二者知苦。彼習樂之人,所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人,婆伽梨比丘是。又復,長者!耶輸提比丘解空第一;信解脫者,婆伽梨比丘。又復,長者!知苦之人、知樂之人,二人心俱解脫,二俱如來弟子無與等者,由其不沒不生,二人勤受佛教,亦無懈廢,但心有增減故。人有知者,有不知者,如長者之所說:『我昔已來承事諸佛,恭敬長老比丘,初不聞如斯尊重之法,如舍利弗之所說。』耶輸提比丘視於地,而心得解脫;婆伽梨比丘觀視於刀,即時心得解脫。是故,長者!當作如婆伽梨比丘之比。」

是時,舍利弗廣與說法,勸令歡喜,使發無上之心,即從坐起而去。

舍利弗、阿難去未久,須臾之頃阿那邠祁長者命終,便生三十三天。爾時,阿那邠祁天子有五事功德,勝彼諸天。云何為五?所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明。爾時,阿那邠祁天子便作是念:「我今獲此天身,皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂,先應至世尊所,拜跪問訊。」

時,阿那邠祁天子將諸天人,前後圍繞,持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時,彼天子在虛空中,叉手向世尊,便說斯偈:

「此是祇洹界,  仙人眾娛戲,
 法王所治處,  當發歡悅心。」

爾時,阿那邠祁天子說斯偈已,如來默然可之。時,彼天子即生此念:「如來已然可我。」即捨神足,在一面立。

時,阿那邠祁天子白世尊言:「我是須達,又名阿那邠祁,人所明了,亦是如來弟子受聖尊教。今取命終,生三十三天。」

世尊告曰:「汝由何恩今獲此天身?」

天子白佛:「蒙世尊之力,得受天身。」時,阿那邠祁天子復以天華散如來身上,亦散阿難及舍利弗身上,遍遶祇洹七匝還沒不現。

是時,世尊告阿難曰:「昨夜有天子來至我所,便說斯偈:

「『此是祇洹界,  仙人眾娛戲,
  法王所治處,  當發歡悅心。』

「是時,彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難!汝頗識彼天子乎?」

阿難白佛言:「必當是阿那邠祁長者也。」

佛告阿難:「如汝所言。善哉!乃能以未知智而識彼天子。所以然者,彼是阿那邠祁天子。」

阿難白佛言:「阿那邠祁!今生天上為名何等?」

世尊告曰:「即名阿那邠祁。所以然者,彼天即生之日,諸天各各有此言:『此天子在人中時,是如來弟子,恒等心普施一切,周窮濟乏,作此功德已,此是三十三天,今故續名阿那邠祁。』」

爾時,世尊告諸比丘:「有大功德智慧成就,阿難比丘今在學地,智慧無與等者。所以然者,阿羅漢所應知者,阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者,阿難皆明了知。過去時亦有斯人,聞便了知,如我今日阿難比丘瞻望方知之:『如來須是;如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事,如我今日阿難比丘覩便曉了。」

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中博有所知,有勇猛精進,念不錯亂,多聞第一,堪任執事,所謂阿難比丘是。」

時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:


《中阿含經》第028經

中阿含經卷第六 T01n0026_006

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二八)中阿含舍梨子相應品教化病經第八(初一日誦)

[0458c01] 如是我聞:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,長者給孤獨疾病危篤,於是,長者給孤獨告一使人:「汝往詣佛,為我稽首禮世尊足,問訊世尊,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:「聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」』汝既為我問訊佛已,往詣尊者舍梨子所,為我稽首禮彼足已,問訊尊者,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?作如是語:『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:「聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?」尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子!為慈愍故,願往至長者給孤獨家。』」

於是,使人受長者給孤獨教已,往詣佛所,稽首禮足,却住一面,白曰:「世尊!長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』」

爾時,世尊告使人曰:「令長者給孤獨安隱快樂,令天及人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」

於是,使人聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去,往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,却坐一面,白曰:「尊者舍梨子!長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?』尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子!為慈愍故,往詣長者給孤獨家。」

尊者舍梨子即為彼故,默然而受。於是,使人知尊者舍梨子默然受已,即從坐起,稽首作禮,繞三匝而去。

尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來,見已,便欲從床而起。

尊者舍梨子見彼長者欲從床起,便止彼曰:「長者莫起!長者莫起!更有餘床,我自別坐。」

尊者舍梨子即坐其床,坐已,問曰:「長者所患今復何似,飲食多少,疾苦轉損,不至增耶?」

長者答曰:「所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。」

尊者舍梨子告曰:「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫成就不信,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者今日無有不信,唯有上信,長者因上信故,或滅苦痛,生極快樂,因上信故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因惡戒故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有惡戒,唯有善戒,長者因善戒故,或滅苦痛,生極快樂,因善戒故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因不多聞,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無不多聞,唯有多聞,長者因多聞故,或滅苦痛,生極快樂,因多聞故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因慳貪故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有慳貪,唯有惠施,長者因惠施故,或滅苦痛,生極快樂,因惠施故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因惡慧故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有惡慧,唯有善慧,長者因善慧故,或滅苦痛,生極快樂,因善慧故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪見故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪見,唯有正見,長者因正見故,或滅苦痛,生極快樂,因正見故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪志故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪志,唯有正志,長者因正志故,或滅苦痛,生極快樂,因正志故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪解故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪解,唯有正解,長者因正解故,或滅苦痛,生極快樂,因正解故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪脫故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪脫,唯有正脫,長者因正脫故,或滅苦痛,生極快樂,因正脫故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。

「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪智故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。長者無有邪智,唯有正智,長者因正智故,或滅苦痛,生極快樂,因正智故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。」

於是,長者病即得差,平復如故,從臥起坐,歎尊者舍梨子曰:「善哉!善哉!為病說法。甚奇!甚特!尊者舍梨子!我聞教化病法,苦痛即滅,生極快樂。尊者舍梨子!我今病差,平復如故。尊者舍梨子!我往昔時,少有所為,至王舍城寄宿一長者家。時,彼長者明當飯佛及比丘眾。時,彼長者過夜向曉,教勅兒孫、奴使、眷屬:『汝等早起,當共嚴辦。』彼各受教,共設廚宰,供辦餚饌、種種腆美,長者躬自敷置高座,無量嚴飾。

「尊者舍梨子!我既見已,便作是念:『今此長者為婚姻事,為迎婦節會,為請國王,為呼大臣,為作齋會施設大施耶?』尊者舍梨子!我既念已,便問長者:『汝為婚姻事,為迎婦節會,為請國王,為呼大臣,為作齋會施設大施耶?』時,彼長者而答我曰:『吾無婚姻事,亦不迎婦,不為節會,不請國王及呼大臣,但為齋會施設大施,明當飯佛及比丘眾。』

「尊者舍梨子!我未曾聞佛名,聞已舉身毛竪,即復問曰:『長者說佛,何名為佛?』時,彼長者而答我曰:『君不聞乎?有釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,得無上等正覺,是名為佛。』我復問曰:『長者說眾,何名為眾?』時,彼長者復答我曰:『有若干姓異名異族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家,從佛學道,是名為眾,此佛及眾,吾之所請。』尊者舍梨子!我即復問彼長者曰:『世尊於今為在何處?我欲往見。』時,彼長者復答我曰:『世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園,欲往隨意。』

「尊者舍梨子!我作是念:『若速曉者,疾往見佛。』尊者舍梨子!我時至心欲往見佛,即於其夜生晝明想,便從長者家出,往至城息門。是時,城息門中有二直士,一直初夜,外客使入,不令有礙,一直後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子!我復作是念:『夜尚未曉。』所以者何?城息門中有二直士,一直初夜,外客使入,不令有礙,一直後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子!出城息門,出外不久,明滅還暗。尊者舍梨子!我便恐怖,舉身毛竪,莫令人、非人來觸嬈我。

「時,城息門而有一天,從王舍城至竹林加蘭哆園,光明普照,來語我言:『長者莫怖!長者莫怖!所以者何?我本前世是汝朋友,名密器,年少極相愛念。長者!我本昔時往詣尊者大目乾連所,稽首禮足,却坐一面,尊者大目乾連為我說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已,賜三自歸,見授五戒。長者!我因三歸,受持五戒,身壞命終,生四天王天,住此城息門中。長者速去,長者速去,去實勝住。』彼天勸我而說頌曰:

「『得馬百臣女,  車百滿珍寶,
  往詣佛一步,  不當十六分。
  白象百最上,  金銀鞍勒被,
  往詣佛一步,  不當十六分。
  女百色端正,  瓔珞花嚴身,
  往詣佛一步,  不當十六分。
  轉輪王所敬,  玉女寶第一,
  往詣佛一步,  不當十六分。』

「天說頌已,而復勸曰:『長者速去!長者速去!去實勝住。』尊者舍梨子!我復作是念:『佛尊祐德,法及比丘眾亦尊祐德。所以者何?乃至於天,亦欲使見。』

「尊者舍梨子!我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時,世尊夜其向旦,從禪室出,露地經行而待於我。尊者舍梨子!我遙見佛端正姝好,猶星中月,光耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已歡喜,前詣佛所,接足作禮,隨佛經行,以長者法說頌問訊:

「『世尊寐安隱,  至竟眠快耶?
  如梵志滅度,  以不染於欲。
  捨離一切願,  逮得至安隱,
  心除無煩熱,  自樂歡喜眠。』

「於是,世尊即便往至經行道頭,敷尼師檀,結加趺坐。尊者舍梨子!我禮佛足,却坐一面,世尊為我說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已。如諸佛法,先說端正法,聞者歡悅,謂,說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已,佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心,有能有力,堪受正法,謂如諸佛所說正要,世尊即為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子!我即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道,猶如白素易染為色,我亦如是,即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道。

「尊者舍梨子!我已見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從坐起,為佛作禮:『世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。』尊者舍梨子!我即叉手白曰:『世尊!願受我請,於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』時,佛問我:『汝名何等?舍衛國人呼汝云何?』我即答曰:『我名須達哆,以我供給諸孤獨者,是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時,世尊復問我曰:『舍衛國中有房舍未?』我復答曰:『舍衛國中無有房舍。』爾時,世尊而告我曰:『長者當知!若有房舍,比丘可得往來,可得住止。』我復白曰:『唯然。世尊!我當如是為起房舍,比丘可得往來,於舍衛國可得住止,唯願世尊差一佐助。』爾時,世尊即差尊者舍梨子,遣尊者舍梨子令見佐助。

「我於爾時聞佛所說,善受善持,即從坐起,為佛作禮,繞三匝而去。於王舍城所作已訖,與尊者舍梨子俱往至舍衛國,不入舍衛城亦不歸家,便於城外周遍行地,為於何處往來極好,晝不喧閙,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱,可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子!我時唯見童子勝園往來極好,晝不喧閙,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱。我見此已,便作是念:『唯此處好,可立房舍施佛及眾。』

「尊者舍梨子!我於爾時入舍衛國,竟不還家,便先往詣童子勝所,白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子便語我曰:『長者當知,吾不賣園。』如是,再三白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子亦復再三而語我曰:『吾不賣園,至億億布滿。』我即白曰:『童子今已決斷價數,但當取錢。』尊者舍梨子!我與童子或言斷價,或言不斷,大共訜訟,即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時,舍衛國大決斷人語童子勝曰:『童子已自決斷價數,但當取錢。』

「尊者舍梨子!我即入舍衛國,還家取錢,以象馬車舉負輦載,出億億布地,少處未遍。尊者舍梨子!我作是念:『當取何藏,不大不小,可此餘處持來布滿?』時,童子勝便語我曰:『長者若悔,錢自相歸,園地還吾。』我語童子:『實不悔也。』但自思念:『當取何藏,不大不小,可此餘處持來滿耳?』時,童子勝便作是念:『佛必大尊,有大德祐,法及比丘眾亦必大尊,有大德祐。所以者何?乃令長者施設大施,輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時,童子勝便語我曰:『長者且止!莫復出錢布此處也,吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子!我為慈愍故,即以此處與童子勝。

「尊者舍梨子!我即於此夏起十六大屋、六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助,然尊者舍梨子說教化病法,甚奇!甚特!我聞此教化病法已,極重疾苦即得除愈,生極快樂。尊者舍梨子!我今無病,極得安隱,願尊者舍梨子於此飯食。」時,尊者舍梨子默然受請。

於是長者知尊者舍梨子默然受已,即從坐起,自行澡水,以極美淨妙種種豐饒食噉含消,手自斟酌,令得充滿,食訖,舉器行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。長者坐已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從坐起去。

是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧。所以者何?我所略說四種須陀洹,舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

教化病經第八竟(三千八百九十八字)


參考資料:


《雜阿含經》第1031經

雜阿含經卷第三十七 T02n0099_037

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一〇三一)

[0269b19] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患,往詣其舍。長者遙見阿難,馮床欲起……乃至說三受,如前叉摩修多羅廣說,乃至「苦患但增不損。」

時,尊者阿難告長者言:「勿恐怖!若愚癡無聞凡夫不信於佛,不信法、僧,聖戒不具,故有恐怖,亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知,於佛淨信具足,於法、僧淨信具足,聖戒成就。」

長者白尊者阿難:「我今何所恐怖?我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊,即得於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。自從是來,家有錢財悉與佛、弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」

尊者阿難言:「善哉!長者!汝自記說是須陀洹果。」

長者白尊者阿難:「可就此食。」

尊者阿難默然受請。

即辦種種淨美飲食,供養尊者阿難,食已,復為長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。


參考資料:


相應部55相應27經 --給孤獨經第二(SN.55.27 Dutiya-anāthapiṇḍikasuttaṃ)

(SN.55.27 12/26/2016 11:38:45 更新)

SN.55.27 Dutiya-anāthapiṇḍikasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應27經/給孤獨經第二(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

起緣於舍衛城。

當時,屋主給孤獨生病、痛苦、重病。

那時,屋主給孤獨召喚某位男子:

「喂!男子!來!請你去見尊者阿難。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜尊者阿難的足:『大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者阿難的足。』而且請你這麼說:『大德!請尊者阿難出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」

「是的。」那位男子回答屋主給孤獨後,就去見尊者阿難。抵達後,向尊者阿難問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對尊者阿難這麼說:「大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者阿難的足,而且他這麼說:『大德!請尊者阿難出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」

尊者阿難以沈默同意了。

那時,尊者阿難在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,去屋主給孤獨的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。

坐好後,尊者阿難對屋主給孤獨這麼說:

「屋主!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「屋主!具備四法之未受教導的一般人有恐怖、有僵硬、有起因於來生的死亡恐懼,哪四個呢?

屋主!這裡,未受教導的一般人具備對佛的不淨信,而當看見自己對佛的不淨信時,他有恐怖、有僵硬、有起因於來生的死亡恐懼。

再者,屋主!未受教導的一般人具備對法的不淨信,而當看見自己對法的不淨信時,他有恐怖、有僵硬、有起因於來生的死亡恐懼。

再者,屋主!未受教導的一般人具備對僧團的不淨信,而當看見自己對僧團的不淨信時,他有恐怖、有僵硬、有起因於來生的死亡恐懼。

再者,屋主!未受教導的一般人破戒,而當看見自己破戒時,他有恐怖、有僵硬、有起因於來生的死亡恐懼。

屋主!具備這四法之未受教導的一般人有恐怖、有僵硬、有起因於來生的死亡恐懼。

屋主!具備四法之已受教導的聖弟子沒有恐怖、沒有僵硬、沒有起因於來生的死亡恐懼,哪四個呢?

屋主!這裡,已受教導的聖弟子對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』而當看見自己對佛的不壞淨時,他沒有恐怖、沒有僵硬、沒有起因於來生的死亡恐懼。

再者,屋主!已受教導的聖弟子對法具備不壞淨:『法是被世尊善說的、……(中略)智者應該自己經驗的。』而當看見自己對法的不壞淨時,他沒有恐怖、沒有僵硬、沒有起因於來生的死亡恐懼。

再者,屋主!已受教導的聖弟子對僧團具備不壞淨:『世尊的弟子僧團是依善而行者,……(中略)為世間的無上福田。』而當看見自己對僧團的不壞淨時,他沒有恐怖、沒有僵硬、沒有起因於來生的死亡恐懼。

再者,屋主!已受教導的聖弟子具備對戒的不壞淨:『無毀壞的、……(中略)導向定的。』而當看見自己具備對戒的不壞淨時,他沒有恐怖、沒有僵硬、沒有起因於來生的死亡恐懼。

屋主!具備這四法之已受教導的聖弟子沒有恐怖、沒有僵硬、沒有起因於來生的死亡恐懼。」

「阿難大德!我不恐懼,為何我要恐懼?

大德!我對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』

大德!我具備對法……(中略)。

大德!我對僧團具備不壞淨:『世尊的弟子僧團是依善而行者,……(中略)為世間的無上福田。』 大德!凡為世尊所教導的這些在家人如法學處,我沒看見自己有任何毀壞。」

「屋主!這是你的獲得,屋主!這是你的好獲得,屋主!入流果被你記說。」

SN.55.27/(7) Dutiya-anāthapiṇḍikasuttaṃ

  1. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato ānandassa pāde sirasā vanda – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti.

“Evaṃ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati. Evañca vadati– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

“Catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgatassa assutavato puthujjanassa hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, assutavā puthujjano buddhe appasādena samannāgato hoti. Tañca panassa buddhe appasādaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

“Puna caparaṃ, gahapati, assutavā puthujjano dhamme appasādena samannāgato hoti. Tañca panassa dhamme appasādaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

“Puna caparaṃ, gahapati, assutavā puthujjano saṅghe appasādena samannāgato hoti. Tañca panassa saṅghe appasādaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

“Puna caparaṃ, gahapati, assutavā puthujjano dussīlyena samannāgato hoti. Tañca panassa dussīlyaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Imehi kho, gahapati, catūhi dhammehi samannāgatassa assutavato puthujjanassa hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

“Catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgatassa sutavato ariyasāvakassa na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Tañca panassa buddhe aveccappasādaṃ attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

“Puna caparaṃ, gahapati, sutavā ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Tañca panassa dhamme aveccappasādaṃ attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

“Puna caparaṃ, gahapati, sutavā ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Tañca panassa saṅghe aveccappasādaṃ attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

“Puna caparaṃ, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Tāni ca panassa ariyakantāni sīlāni attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Imehi kho, gahapati, catūhi dhammehi samannāgatassa sutavato ariyasāvakassa na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayan”ti.

“Nāhaṃ, bhante ānanda, bhāyāmi. Kyāhaṃ bhāyissāmi! Ahañhi, bhante, buddhe aveccappasādena samannāgato homi– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgato homi– suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Yāni cimāni, bhante, bhagavatā gihisāmīcikāni sikkhāpadāni desitāni, nāhaṃ tesaṃ kiñci attani khaṇḍaṃ samanupassāmī”ti “Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Sotāpattiphalaṃ tayā, gahapati, byākatan”ti. Sattamaṃ.


相應部46相應14經 --病經第一(SN.46.14 Paṭhamagilānasuttaṃ)

(SN.46.14 12/16/2012 23:17:38 更新)


SN.46.14 Paṭhamagilānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部46相應14經/病經第一(覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時,尊者大迦葉住在畢波里洞穴,生病、痛苦、重病。

那時,世尊在傍晚時,從靜坐禪修中起來,去見尊者大迦葉。抵達後,在設置好的座位坐下。坐好後,世尊對尊者摩大迦葉這麼說:

「迦葉!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「迦葉!這七覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃,哪七個呢?迦葉!念覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃;……(中略)平靜覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃,迦葉!這七覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃。」

「大德!確實是覺支,大德!確實是覺支。」

這就是世尊所說,悅意的尊者大迦葉歡喜世尊所說。

尊者大迦葉的病由那樣的緣故而痊癒,那尊者大迦葉的病這樣被捨斷。

SN.46.14/(4) Paṭhamagilānasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca–

“Kacci te, kassapa, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

“Sattime, kassapa, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ime kho, kassapa, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī”ti. “Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahākassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Vuṭṭhahi cāyasmā mahākassapo tamhā ābādhā. Tathāpahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosīti. Catutthaṃ.


相應部46相應15經 --病經第二(SN.46.15 Dutiyagilānasuttaṃ)

(SN.46.15 12/16/2012 23:17:38 更新)

SN.46.15 Dutiyagilānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部46相應15經/病經第二(覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時,尊者大目揵連住在耆闍崛山,生病、痛苦、重病。

那時,世尊在傍晚時,從靜坐禪修中起來,去見尊者大目揵連。抵達後,在設置好的座位坐下。坐好後,世尊對尊者摩大目揵連這麼說:

「目揵連!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「目揵連!這七覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃,哪七個呢?目揵連!念覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃;……(中略)平靜覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃,目揵連!這七覺支為我所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃。」

「大德!確實是覺支,大德!確實是覺支。」

這就是世尊所說,悅意的尊者大目揵連歡喜世尊所說。

尊者大目揵連的病由那樣的緣故而痊癒,那尊者大目揵連的病這樣被捨斷。

SN.46.15/(5) Dutiyagilānasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca–

“Kacci te, moggallāna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

“Sattime, moggallāna, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, moggallāna, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, moggallāna, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ime kho, moggallāna, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī”ti. “Taggha bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahāmoggallāno bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Vuṭṭhahi cāyasmā mahāmoggallāno tamhā ābādhā. Tathāpahīno cāyasmato mahāmoggallānassa so ābādho ahosīti. Pañcamaṃ.


相應部46相應16經 --病經第三(SN.46.16 Tatiyagilānasuttaṃ)

(SN.46.16 03/08/2015 16:03:58 更新)

SN.46.15 Tatiyagilānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部46相應16經/病經第三(覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時,世尊生病、痛苦、重病。

那時,尊者摩訶純陀去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者摩訶純陀這麼說:

「純陀!請你背誦覺支。」

「大德!這七覺支為世尊所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃,哪七個呢?大德!念覺支為世尊所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃;……(中略)平靜覺支為世尊所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃,大德!這七覺支為世尊所正說,當已修習、已多修習時,導向證智、正覺、涅槃。」

「純陀!確實是覺支,純陀!確實是覺支。」

這就是尊者純陀所說,大師認可。

世尊的病由那樣的緣故而痊癒,那位世尊的病這樣被捨斷。

SN.46.16/(6) Tatiyagilānasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā mahācundo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ mahācundaṃ bhagavā etadavoca– “paṭibhantu taṃ, cunda, bojjhaṅgā”ti.

“Sattime, bhante, bojjhaṅgā bhagavatā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame satta? Satisambojjhaṅgo kho, bhante, bhagavatā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati …pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, bhante, bhagavatā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ime kho, bhante, satta bojjhaṅgā bhagavatā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī”ti. “Taggha cunda, bojjhaṅgā; taggha, cunda, bojjhaṅgā”ti.

Idamavocāyasmā cundo. Samanuñño satthā ahosi. Vuṭṭhahi ca bhagavā tamhā ābādhā. Tathāpahīno ca bhagavato so ābādho ahosīti. Chaṭṭhaṃ.


參考: 評判漢巴差異經文的誰是誰非,以四部阿含經為例台語與佛典 ,2016年12月4日 星期日)

..., ..., ...,

3. 《增壹阿含39.6經》:「均頭白佛言:『七覺意者,何等為七?所謂念覺意,如來之所說,
法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂,世尊!有此七覺意者,正謂此耳
。』爾時,尊者均頭說此語已,所有疾患,皆悉除愈,無有眾惱。」

( CBETA, T02, no. 125, p. 731, a26-b1 ) (本文檔: 《增壹阿含經》39品第6經

世尊探病,令患重病的均頭自誦七覺支而病癒。

對應經典《相應部46.16經》的敘述則是:世尊患重病,均頭來探病,世尊令均頭誦七覺支而世尊病癒。

===========

筆者認為:

..., ..., ...,

   3. 世尊去探病,而善巧地令重病的均頭自誦七覺支,均頭因而痊癒,這種情節比較合理。

     如果說,世尊患重病,均頭去探病,世尊令均頭為他誦七覺支,因而讓世尊痊癒。這種說法不合理。

     此經應是漢譯較合情入理。

《增壹阿含經》39品第6經

T02n0125_033 增壹阿含經 第33卷

增壹阿含經卷第三十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

等法品第三十九

(六)

[0731a05] 聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

當於爾時,尊者均頭身抱重患,臥在床褥,不能自起居。是時,均頭便念:「如來世尊今日不見垂愍,又遭重患,命在不久,醫藥不接。又聞世尊言:『一人不度,吾終不捨。』然今獨見遺棄,將何苦哉!」

爾時,世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時,世尊告諸比丘:「汝等皆集至均頭比丘所,問其所疾。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時,均頭遙見如來來,即自投地。爾時,世尊告均頭曰:「汝今抱患極為篤重,不須下床,吾自有坐。」

爾時,世尊告均頭曰:「汝所患為增為損,不增損乎?有能堪任受吾教也?」

是時,均頭比丘白佛言:「弟子今日所患極篤,但有增無損也。所服藥草,靡不周遍。」

世尊問曰:「視瞻病者竟為是誰?」

均頭白言:「諸梵行來見瞻視。」

爾時,世尊告均頭曰:「汝今堪與吾說七覺意乎?」

均頭是時,三自稱說七覺意名:「我今堪任於如來前說七覺意法。」

世尊告曰:「若能堪任向如來說,今便說之。」

是時,均頭白佛言:「七覺意者,何等為七?所謂念覺意,如來之所說,法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂,世尊!有此七覺意者,正謂此耳。」

爾時,尊者均頭說此語已,所有疾患,皆悉除愈,無有眾惱。是時,均頭白世尊言:「藥中之盛,所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者,不過此七覺意,今思惟此七覺意,所有眾病皆悉除愈。」

爾時,世尊告諸比丘:「汝等受持此七覺意法,善念諷誦,勿有狐疑於佛、法、眾者,彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者,此七覺意甚難曉了,一切諸法皆悉了知,照明一切諸法,亦如良藥療治一切眾病,猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者,眾生之類流轉生死。諸比丘!當求方便,修七覺意。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:


《雜阿含經》第1122經

雜阿含經卷第四十一

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一一二二)

[0297c29] 如是我聞:

一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時,有眾多釋氏集論議堂,作如是論議。時,有釋氏語釋氏難提:「我有時得詣如來,恭敬供養,有時不得;有時得親近供養知識比丘,有時不得,又復不知有諸智慧優婆塞,有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦,復云何教化、教誡說法,今當共往詣世尊所,問如此義,如世尊教,當受奉行。」

爾時,難提與諸釋氏俱詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我等諸釋氏集論議堂,作如是論議,有諸釋氏語我言:『難提!我等或時見如來,恭敬供養,或時不見,或時往見諸知識比丘,親近供養,或時不得……』」如是廣說,乃至「『如佛所教誡,當受奉行。』我等今日請問世尊,若智慧優婆塞,有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦。云何教化、教誡說法?」

佛告難提:「若有智慧優婆塞,當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所,以三種穌息處而教授之言:『仁者!汝當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨。』以是三種穌息處而教授已,當復問言:『汝顧戀父母不?』彼若有顧戀父母者,當教令捨,當語彼言:『汝顧戀父母得活者,可顧戀耳,既不由顧戀而得活,用顧戀為?』彼若言不顧戀父母者,當歎善隨喜,當復問言:『汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念不?』若言顧念,當教令捨,如捨顧戀父母法;若言不顧念,歎善隨喜,當復問言:『汝於人間五欲顧念以不?』若言顧念,當為說言:『人間五欲惡露不淨,敗壞臭處,不如天上勝妙五欲。』教令捨離人間五欲,教令志願天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲,先已顧念天勝妙欲,歎善隨喜,復語彼言:『天上妙欲無常、苦、空、變壞之法,諸天上有身勝天五欲。』若言已捨顧念天欲,顧念有身勝欲,歎善隨喜,當復教言:『有身之欲,亦復無常、變壞之法,有行滅、涅槃、出離之樂,汝當捨離有身顧念,樂於涅槃寂滅之樂為上、為勝。』彼聖弟子已能捨離有身顧念,樂涅槃者,歎善隨喜。

「如是,難提!彼聖弟子先後次第教誡、教授,令得不起、涅槃,猶如比丘百歲壽命,解脫涅槃。」

佛說此經已,釋氏難提等聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。


參考資料:


相應部55相應54經 --病經(SN.55.54 Gilānasuttaṃ)

(SN.55.54 03/14/2015 11:51:29 更新)

SN.55.54 Gilānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應54經/病經(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。

當時,眾多比丘為世尊作衣服的工作:

「經過三個月了,當衣服完成時,世尊將出發遊行。」

釋迦族人摩訶男聽聞:

「聽說眾多比丘為世尊作衣服的工作:『經過三個月了,當衣服完成時,世尊將出發遊行。』」

那時,釋迦族人摩訶男去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,釋迦族人摩訶男對世尊這麼說:

「大德!我聽聞:『聽說眾多比丘為世尊作衣服的工作:「經過三個月了,當衣服完成時,世尊將出發遊行。」』

大德!我還沒從世尊面前聽聞、領受生病、痛苦、重病的有慧優婆塞應該如何被有慧的優婆塞教誡?」

「摩訶男!生病、痛苦、重病的有慧優婆塞應該被有慧的優婆塞以四安慰法安慰: 令尊者被安慰!尊者有對佛的不壞淨:『像這樣,那位世尊……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』

令尊者被安慰!尊者有對法……(中略)僧團……(中略)對聖者所愛之戒的不壞淨是好的:『無毀壞的、……(中略)導向定的。』

摩訶男!生病、痛苦、重病的有慧優婆塞被有慧的優婆塞以四安慰法安慰後,應該被這麼說:『尊者有對父母的掛慮嗎?』

如果他這麼說:『我有對父母的掛慮。』他應該被這麼說:『親愛的先生!尊者為死法,如果尊者對父母作掛慮,也將死;如果尊者對父母不作掛慮,也將死,請尊者捨斷對你父母的掛慮,那就好了!』

如果他這麼說:『我對父母的掛慮已捨斷。』他應該被這麼說:『又,尊者有對妻兒的掛慮嗎?』

如果他這麼說:『我有對妻兒的掛慮。』他應該被這麼說:『親愛的先生!尊者為死法,如果尊者對妻兒作掛慮,也將死;如果尊者對妻兒不作掛慮,也將死,請尊者捨斷對你妻兒的掛慮,那就好了!』

如果他這麼說:『我對妻兒的掛慮已捨斷。』他應該被這麼說:『又,尊者有對人之五欲的掛慮嗎?』

如果他這麼說:『我有對人的五欲的掛慮。』他應該被這麼說:『朋友!天的欲比人的欲更優越、更勝妙,請尊者心從人的欲出來後,心勝解於四大王天,那就好了!』

如果他這麼說:『我的心已從人的欲出來,心已勝解於四大王天。』他應該被這麼說:『朋友!三十三天比四大王天更優越、更勝妙,請尊者心從四大王天出來後,心勝解於三十三天,那就好了!』

如果他這麼說:『我的心已從四大王天出來,心已勝解於三十三天。』他應該被這麼說:『朋友!夜摩天比三十三天……(中略)兜率天……(中略)化樂天……(中略)他化自在天……(中略)朋友!梵天世界比他化自在天更優越、更勝妙,請尊者心從他化自在天出來後,心勝解於梵天世界,那就好了!』

如果他這麼說:『我的心已從他化自在天出來,心已勝解於梵天世界。』他應該被這麼說:『朋友!梵天世界也是無常的、不堅固的、有身所包含的,請尊者心從梵天出來後,心集中於有身之滅,那就好了!』

如果他這麼說:『我的心已從梵天世界出來,心已集中於有身之滅。』摩訶男!我說:『這樣心解脫的優婆塞,與心從煩惱解脫的比丘沒任何差異,即:解脫者與解脫者。』」

SN.55.54/(4) Gilānasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti– “niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī”ti. Assosi kho mahānāmo sakko– “sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti– ‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’”ti Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca– “sutametaṃ, bhante– ‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti– niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’ti. Na kho netaṃ, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sappaññena upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno ovaditabbo”ti.

“Sappaññena mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetabbo– ‘assāsatāyasmā– atthāyasmato buddhe aveccappasādo itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti Assāsatāyasmā– atthāyasmato dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantāni sīlāni akhaṇḍāni …pe… samādhisaṃvattanikānī’”ti.

“Sappaññena mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno imehi catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetvā evamassa vacanīyo– ‘atthāyasmato mātāpitūsu apekkhā’ti? So ce evaṃ vadeyya– ‘atthi me mātāpitūsu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo. Sace pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva; no ce pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva. Sādhāyasmā, yā te mātāpitūsu apekkhā taṃ pajahā’”ti.

“So ce evaṃ vadeyya– ‘yā me mātāpitūsu apekkhā sā pahīnā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘atthi panāyasmato puttadāresu apekkhā’ti? So ce evaṃ vadeyya– ‘atthi me puttadāresu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo. Sace pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva; no ce pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva. Sādhāyasmā, yā te puttadāresu apekkhā taṃ pajahā’”ti.

“So ce evaṃ vadeyya– ‘yā me puttadāresu apekkhā sā pahīnā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘atthi panāyasmato mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti? So ce evaṃ vadeyya– ‘atthi me mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo– ‘mānusakehi kho, āvuso, kāmehi dibbā kāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Sādhāyasmā, mānusakehi kāmehi cittaṃ vuṭṭhāpetvā cātumahārājikesu devesu cittaṃ adhimocehī’”ti.

“So ce evaṃ vadeyya– ‘mānusakehi me kāmehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, cātumahārājikesu devesu cittaṃ adhimocitan’ti, so evamassa vacanīyo– ‘cātumahārājikehi kho, āvuso devehi tāvatiṃsā devā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Sādhāyasmā, cātumahārājikehi devehi cittaṃ vuṭṭhāpetvā tāvatiṃsesu devesu cittaṃ adhimocehī’”ti.

“So ce evaṃ vadeyya– ‘cātumahārājikehi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, tāvatiṃsesu devesu cittaṃ adhimocitan’ti, so evamassa vacanīyo– ‘tāvatiṃsehi kho, āvuso, devehi yāmā devā …pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā …pe… paranimmitavasavattī devā …pe… paranimmitavasavattīhi kho, āvuso, devehi brahmaloko abhikkantataro ca paṇītataro ca. Sādhāyasmā, paranimmitavasavattīhi devehi cittaṃ vuṭṭhāpetvā brahmaloke cittaṃ adhimocehī’ti. So ce evaṃ vadeyya– ‘paranimmitavasavattīhi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, brahmaloke cittaṃ adhimocitan’ti, so evamassa vacanīyo– ‘brahmalokopi kho, āvuso, anicco addhuvo sakkāyapariyāpanno. Sādhāyasmā, brahmalokā cittaṃ vuṭṭhāpetvā sakkāyanirodhe cittaṃ upasaṃharāhī’”ti.

“So ce evaṃ vadeyya– ‘brahmalokā me cittaṃ vuṭṭhitaṃ, sakkāyanirodhe cittaṃ upasaṃharāmī’ti; evaṃ vimuttacittassa kho, mahānāma, upāsakassa āsavā vimuttacittena bhikkhunā na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ– vimuttiyā vimuttan”ti. Catutthaṃ.


《雜阿含經》第575經

雜阿含經卷第二十一 T02n0099_021 雜阿含經 第21卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(五七五)

[0153a03] 如是我聞:

一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾多上座比丘俱。

爾時,質多羅長者病苦,諸親圍遶,有眾多諸天來詣長者所,語質多羅長者言:「長者!汝當發願得作轉輪王。」

質多羅長者語諸天言:「若作轉輪王,彼亦無常、苦、空、無我。」

時,長者親屬語長者:「汝當繫念。汝當繫念。」

質多羅長者語親屬:「何故汝等教我繫念,繫念?」

彼親屬言:「汝作是言:『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫念、繫念也。」

長者語諸親屬:「有諸天人來至我所,語我言:『汝當發願得作轉輪聖王,隨願得果。』我即答言:『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。』」

彼諸親屬語質多羅長者:「轉輪王有何,而彼諸天教汝願求?」

長者答言:「轉輪王者以正法治化,是故諸天見如是福利故,而來教我為發願求。」

諸親屬言:「汝今用心,當如之何?」

長者答言:「諸親屬!我今作心,唯不復見胞胎受生,不增丘塜,不受血氣,如世尊說,五下分結我不見有,我不自見一結不斷,若結不斷,則還生此世。」

於是長者即從床起,結加趺坐,正念在前,而說偈言:

「服食積所積,  廣度於眾難,
 施上進福田,  殖斯五種力。
 以斯義所欲,  俗人處於家,
 我悉得此利,  已免於眾難。
 世間所聞習,  遠離眾難事,
 生樂知稍難,  隨順等正覺。
 供養持戒者,  善修諸梵行,
 漏盡阿羅漢,  及聲聞牟尼。
 如是超越見,  於上諸勝處,
 常行士夫施,  剋終獲大果。
 習行眾多施,  施諸良福田,
 於此世命終,  化生於天上。
 五欲具足滿,  無量心悅樂,
 獲斯妙果報,  以無慳悋故。
 在所處受生,  未曾不歡喜。」

質多羅長者說此偈已,尋即命終,生於不煩熱天。

爾時,質多羅天子作是念:「我不應停此,當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如力士屈伸臂頃,以天神力至菴羅林中,放身天光,遍照菴羅林。

時,有異比丘夜起出房,露地經行,見勝光明普照樹林。即說偈言:

「是誰妙天色,  住於虛空中,
 譬如純金山,  閻浮檀淨光。」

質多羅天子說偈答言:

「我是天人王,  瞿曇名稱子,
 是菴羅林中,  質多羅長者,
 以淨戒具足,  繫念自寂靜,
 解脫身具足,  智慧身亦然,
 我知法故來,  仁者應當知,
 當於彼涅槃,  此法法如是。」

質多羅天子說此偈已,即沒不現。


參考資料:


相應部41相應10經 --見病經(SN.41.10. Gilānadassanasuttaṃ)

(SN.41.10 01/03/2017 15:11:55 更新)

SN.41.10. Gilānadassanasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部41相應10經/見病經(質多相應/處篇/弟子記說)(莊春江譯)

當時,屋主質多生病、痛苦、重病。

那時,眾多園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神會合後,對屋主質多這麼說:

「屋主!請你發願為未來世的轉輪王。」

當這麼說時,屋主質多對那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神這麼說:

「那也是無常的,那也是不穩定的,那也捨棄後應該走過去。」

當這麼說時,屋主質多的朋友、同僚、親族、親屬對屋主質多這麼說:

「貴族之子!請你提起正念,不要胡言亂語。」

「我對你們說了些什麼,使你們對我這麼說:『貴族之子!請你提起正念,不要胡言亂語。』」

「貴族之子!你這麼說:『那也是無常的,那也是不穩定的,那也捨棄後應該走過去。』」

「那樣是因為諸園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神對我這麼說:『屋主!請你發願為未來世的轉輪王。』我對他們這麼說:『那也是無常的,……(中略)那也捨棄後應該走過去。』」

「貴族之子!當看到什麼利益時,那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神這麼說:『屋主!請你發願為未來世的轉輪王。』」

「那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神心想:『這位屋主質多是持戒者、善法者,如果他發願為未來世的轉輪王,以持戒者的清淨狀態,他的這心願將會成功,如法者必將獲得如法之果。』看到這利益時,那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神這麼說:『屋主!請你發願為未來世的轉輪王。』我對他們這麼說:『那也是無常的,那也是不穩定的,那也捨棄後應該走過去。』」

「那樣的話,貴族之子!請你告誡我們!」

「因此,你們應該這麼學:

『我們要具備對佛的不壞淨:「像這樣,那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。」

我們要對法具備不壞淨:「法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。」

我們要對僧團具備不壞淨:「世尊的弟子僧團是依善而行者,世尊的弟子僧團是依正直而行者,世尊的弟子僧團是依真理而行者,世尊的弟子僧團是如法而行者,即:四雙之人、八輩之士,這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌,為世間的無上福田。」』

凡在家族中任何能施之物,一切將無差別的施與持戒者、善法者,你們應該這麼學!」

那時,屋主質多勸導朋友、同僚、親族、親屬對佛、法、僧團、施[的不壞淨]後,過世了。

質多羅相應完成,其攝頌:

「結,梨犀達多二則,摩訶迦,迦摩浮,
 與苟達多、尼乾陀,裸行者與見病。」

SN.41.10. Gilānadassanasuttaṃ

  1. Tena kho pana samayena citto gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho sambahulā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā saṅgamma samāgamma cittaṃ gahapatiṃ etadavocuṃ – “paṇidhehi, gahapati, anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī”ti.

Evaṃ vutte, citto gahapati tā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā etadavoca– “tampi aniccaṃ, tampi addhuvaṃ, tampi pahāya gamanīyan”ti. Evaṃ vutte, cittassa gahapatino mittāmaccā ñātisālohitā cittaṃ gahapatiṃ etadavocuṃ– “satiṃ, ayyaputta, upaṭṭhapehi, mā vippalapī”ti. “Kiṃ tāhaṃ vadāmi yaṃ maṃ tumhe evaṃ vadetha– ‘satiṃ, ayyaputta, upaṭṭhapehi, mā vippalapī’”ti? “Evaṃ kho tvaṃ, ayyaputta, vadesi– ‘tampi aniccaṃ, tampi addhuvaṃ, tampi pahāya gamanīyan’”ti. “Tathā hi pana maṃ ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā evamāhaṃsu– ‘paṇidhehi, gahapati, anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti. Tāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tampi aniccaṃ …pe… tampi pahāya gamanīyan’”ti. “Kiṃ pana tā, ayyaputta, ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā atthavasaṃ sampassamānā evamāhaṃsu – ‘paṇidhehi, gahapati, anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’”ti? “Tāsaṃ kho ārāmadevatānaṃ vanadevatānaṃ rukkhadevatānaṃ osadhitiṇavanappatīsu adhivatthānaṃ devatānaṃ evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho citto gahapati, sīlavā kalyāṇadhammo. Sace paṇidahissati– anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti, ‘tassa kho ayaṃ ijjhissati, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā dhammiko dhammikaṃ phalaṃ anupassatī’ti. Imaṃ kho tā ārāmadevatā vanadevatā rukkhadevatā osadhitiṇavanappatīsu adhivatthā devatā atthavasaṃ sampassamānā evamāhaṃsu– ‘paṇidhehi, gahapati, anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti. Tāhaṃ evaṃ vadāmi– ‘tampi aniccaṃ, tampi addhuvaṃ, tampi pahāya gamanīyan’”ti.

“Tena hi, ayyaputta, amhepi ovadāhī”ti. “Tasmā hi vo evaṃ sikkhitabbaṃ– buddhe aveccappasādena samannāgatā bhavissāma– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena samannāgatā bhavissāma– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Saṅghe aveccappasādena samannāgatā bhavissāma– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yaṃ kho pana kiñci kule deyyadhammaṃ sabbaṃ taṃ appaṭivibhattaṃ bhavissati sīlavantehi kalyāṇadhammehīti evañhi vo sikkhitabban”ti. Atha kho citto gahapati mittāmacce ñātisālohite buddhe ca dhamme ca saṅghe ca cāge ca samādapetvā kālamakāsīti. Dasamaṃ.

Cittasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Tassuddānaṃ–

Saṃyojanaṃ dve isidattā, mahako kāmabhūpi ca;
Godatto ca nigaṇṭho ca, acelena gilānadassananti.

《雜阿含經》第1265經

雜阿含經卷第四十七 T02n0099_047

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一二六五)

[0346b07] 如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍,疾病困苦,尊者富隣尼瞻視供養。

時,跋迦梨語富隣尼:「汝可詣世尊所,為我稽首禮世尊足,問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不?言:『跋迦梨住金師精舍,疾病困篤,委積床褥,願見世尊。疾病困苦,氣力羸惙,無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍,以哀愍故!』」

時,富隣尼受跋迦梨語已,詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者跋迦梨稽首世尊足,問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不?」

世尊答言:「令彼安樂。」

富隣尼白佛言:「世尊!尊者跋迦梨住金師精舍,疾病困篤,委在床褥,願見世尊,無有身力來詣世尊。善哉!世尊!詣金師精舍,以哀愍故!」

爾時,世尊默然聽許。時,富隣尼知世尊聽許已,禮足而去。

爾時,世尊晡時從禪覺,往詣金師精舍,至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊,從床欲起。

佛告跋迦梨:「且止!勿起!」

世尊即坐異床,語跋迦梨:「汝心堪忍此病苦不?汝身所患,為增、為損?」

跋迦梨白佛……如前叉摩比丘修多羅廣說。「世尊!我身苦痛,極難堪忍,欲求刀自殺,不樂苦生。」

佛告跋迦梨:「我今問汝,隨意答我。云何?跋迦梨!色是常耶?為非常耶?」

跋迦梨答言:「無常。世尊!」

復問:「若無常,是苦耶?」

答言:「是苦。世尊!」

復問:「跋迦梨!若無常、苦者,是變易法,於中寧有可貪、可欲不?」

跋迦梨白佛:「不也,世尊!」受、想、行、識亦如是說。

佛告跋迦梨:「若於彼身無可貪、可欲者,是則善終,後世亦善。」

爾時,世尊為跋迦梨種種說法,示、教、照、喜已,從座起去。即於彼夜,尊者跋迦梨思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。

時,有二天身極端正,於後夜時詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者跋迦梨疾病困苦,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。」

第二天言:「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已,俱禮佛足,即沒不現。

爾時,世尊夜過晨朝,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「昨夜有二天子,形體端正,來詣我所,稽首作禮,退住一面。而作是言:『尊者跋迦梨住金師精舍,疾病困苦,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。』第二天言:『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已,稽首作禮,即沒不現。」

爾時,世尊告一比丘:「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所,語跋迦梨言:『昨夜有二天來詣我所,稽首作禮,退住一面,語我言:「尊者跋迦梨疾病困篤,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。」第二天言:「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」說此語已,即沒不現。此是天語,佛復記汝:「汝於此身不起貪欲,是則善終,後世亦善。」』」

時,彼比丘受世尊教已,詣金師精舍跋迦梨房。

爾時,跋迦梨語侍病者:「汝等持繩床,共舉我身,著精舍外,我欲執刀自殺,不樂久生。」

時,有眾多比丘出房舍,露地經行。受使比丘詣眾多比丘所,問眾多比丘言:「諸尊!跋迦梨比丘住在何所?」

諸比丘答言:「跋迦梨比丘告侍病者,令舉繩床,出精舍外,欲執刀自殺,不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遙見使比丘來,語侍病者:「下繩床著地,彼比丘疾來,似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。

時,彼使比丘語跋迦梨:「世尊有教及天有所說。」

時,跋迦梨語侍病者:「扶我著地,不可於床上受世尊教及天所說。」時,侍病者即扶跋迦梨,下置於地。

時,跋迦梨言:「汝可宣示世尊告勅及天所說。」

使比丘言:「跋迦梨!大師告汝:『夜有二天來白我言:「跋迦梨比丘疾病困篤,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。」第二天言:「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」說此語已,即沒不現。』世尊復記說,汝善於命終,後世亦善。」

跋迦梨言:「尊者!大師善知所知,善見所見;彼二天者亦善知所知,善見所見。然我今日於色常、無常,決定無疑;無常者是苦,決定無疑。若無常、苦者,是變易法,於彼無有可貪、可欲,決定無疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身,欲刀自殺,不樂久生。」即執刀自殺。

時,使比丘供養跋迦梨死身已,還詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我以世尊所勅,具告尊者跋迦梨。彼作是言:『大師善知所知,善見所見;彼二天者亦善知所知,善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」

爾時,世尊告諸比丘:「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身,有遠離之色。見已,語諸比丘:「汝等見是跋迦梨比丘死身在地,有遠離之色不?」

諸比丘白佛:「已見。世尊!」

復告諸比丘:「遶跋迦梨身,四面周匝,有闇冥之相圍遶身不?」

諸比丘白佛:「已見。世尊!」

佛告諸比丘:「此是惡魔之像,周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」

佛告諸比丘:「跋迦梨善男子不住識神,以刀自殺。」

爾時,世尊為彼跋迦梨說第一記。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:


相應部22相應87經 --跋迦梨經(SN.22.87 Vakkalisuttaṃ)

(SN.22.87 12/29/2016 15:13:00 更新)

SN.22.87 Vakkalisuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部22相應87經/跋迦梨經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時,生病、痛苦、重病的尊者跋迦梨住在陶匠住處。

那時,尊者跋迦梨召喚看護們:

「來!學友們!你們去見世尊。抵達後,請你們以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』請你們這麼說:『大德!請世尊出自憐愍,去見跋迦梨比丘,那就好了!』」

「是的。」那些比丘回答尊者跋迦梨後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:「大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。又,他這麼說:『大德!請世尊出自憐愍,去見跋迦梨比丘,那就好了!』」

世尊以沈默同意了。

那時,世尊穿好衣服後,取鉢與僧衣,去見尊者跋迦梨。

尊者跋迦梨看見世尊遠遠地走來。看見後,在臥床上移動。

那時,世尊對尊者跋迦梨這麼說:

「夠了,跋迦梨!你不要在臥床上移動,有這些設置好的座位,我將坐在那裡。」

世尊在設置好的座位坐下。

坐好後,世尊對尊者跋迦梨這麼說:

「跋迦梨!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」

「跋迦梨!你是否沒有任何後悔?沒有任何悔憾?」

「大德!我確實有不少的後悔,不少的悔憾。」

「那樣的話,跋迦梨!你是否在戒上不責備自己?」

「大德!我在戒上不責備自己。」

「跋迦梨!如果你確實在戒上不責備自己,你又為何後悔與悔憾呢?」

「大德!長久以來,我想去見世尊,但我身體上沒有多少力氣能去見世尊。」

「夠了,跋迦梨!你為何[要]見這腐臭之身呢?跋迦梨!凡見法者則見我;凡見我者則見法,跋迦梨!因為,當見法時,則見我;當見我時,則見法。

跋迦梨!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」

「無常的,大德!」

「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」

「苦的,大德!」

「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我,。』嗎?」

「不,大德!」

「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」

「無常的,大德!」……(中略)

「……『……這是我的真我。』嗎?」

「不,大德!」

「因此,……(中略)當這麼看時,……(中略)他了知:『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

那時,世尊以此勸誡來勸誡跋迦梨後,起座離開,前往耆闍崛山。

那時,當世尊離去不久,尊者跋迦梨召喚看護們:

「來!學友們!抬我上床,然後去仙吞山坡的黑岩處,像這樣的我,怎能想死在家中呢?」

「是的,學友!」那些比丘回答尊者跋迦梨後,抬尊者跋迦梨上床,然後去仙吞山坡的黑岩處。

那時,那天剩餘的白天與夜晚,世尊住在耆闍崛山。

那時,當夜已深時,容色絕佳的兩位天神使整個耆闍崛山發光後,去見世尊。

……(中略)在一旁站立;在一旁站好後,一位天神對世尊這麼說:

「大德!跋迦梨比丘意圖解脫。」 另一位天神對世尊這麼說: 「大德!確實,他將解脫為善解脫者。」

這就是那天神們所說。

說了這個後,向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。

那時,當那夜過後,世尊召喚比丘們:

「來!比丘們!你們去見跋迦梨比丘。抵達後,對跋迦梨比丘這麼說:『跋迦梨學友!請你聽世尊與兩位天神的說話:學友!這夜,當夜已深時,容色絕佳的兩位天神使整個耆闍崛山發光後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立,在一旁站好後,一位天神對世尊這麼說:「大德!跋迦梨比丘意圖解脫。」另一位天神對世尊這麼說:「大德!確實,他將解脫為善解脫者。」跋迦梨學友!而世尊對你這麼說:「不要害怕,跋迦梨!不要害怕,跋迦梨!你的死必將是無惡的,你的命終必將是無罪惡的。」』」

「是的,大德!」那些比丘回答世尊後,就去見尊者跋迦梨。抵達後,對尊者跋迦梨這麼說:

「跋迦梨學友!請你聽世尊與兩位天神的說話。」

那時,尊者跋迦梨召喚看護們:

「來!學友們!扶我下床,像這樣的我,怎能想坐在高座上聽那位世尊的教說呢?」

「是的,學友!」那些比丘回答尊者跋迦梨後,扶尊者跋迦梨下床。

「學友!這夜,當夜已深時,容色絕佳的兩位天神……(中略)在一旁站立,學友!在一旁站好後,一位天神對世尊這麼說:『大德!跋迦梨比丘意圖解脫。』另一位天神對世尊這麼說:『大德!確實,他將解脫為善解脫者。』跋迦梨學友!而世尊對你這麼說:『不要害怕,跋迦梨!不要害怕,跋迦梨!你的死必將是無惡的,你的命終必將是無罪惡的。』」

「那樣的話,學友們!請你們以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』請你們這麼說:『色是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;受是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;想……行是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;識是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑。』」

「是的,學友!」那些比丘回答尊者跋迦梨後,就離開了。

那時,尊者跋迦梨在那些比丘離開不久,就拿刀[自殺]了。

那時,那些比丘去見世尊。抵達後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:

「大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足,並且這麼說:『色是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;受……想……行……識是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑。』」

那時,世尊召喚比丘們:

「來!比丘們!我們去仙吞山坡的黑岩處,在那裡善男子跋迦梨拿刀[自殺]了。」

「是的,大德!」那些比丘回答世尊。

那時,世尊與眾多比丘一同去仙吞山坡的黑岩處。

那時,世尊遠遠地看見尊者跋迦梨仰臥在床,肩膀側轉。

當時,一股黑闇雲煙走向東方後,走向西方;走向北方;走向南方;走向上方;走向下方;走向四方的中間方位。

那時,世尊召喚比丘們:

「比丘們!你們看見那股黑闇雲煙走向東方後,……(中略)走向四方的中間方位嗎?」

「是的,大德!」

「比丘們!那是魔波旬在探尋善男子跋迦梨的識:『善男子跋迦梨的識住立在哪裡呢?』而,比丘們!以識已不住立,善男子跋迦梨般涅槃了。」

SN.22.87/(5). Vakkalisuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi– “etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha– ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha– ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca pana vadeti– ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca– “alaṃ, vakkali, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṃ nisīdissāmī”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca– “kacci te, vakkali, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti. “Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro”ti? “Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro”ti. “Kacci pana taṃ, vakkali, attā sīlato na upavadatī”ti? “Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti. “No ce kira taṃ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro”ti? “Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyan”ti.

“Alaṃ vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati; maṃ passanto dhammaṃ passati.

“Taṃ kiṃ maññasi, vakkali, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …”pe… eso me attāti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi– “etha maṃ, āvuso, mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamatha. Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṃ kattabbaṃ maññeyyā”ti? “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā tañca rattiṃ tañca divāvasesaṃ gijjhakūṭe pabbate vihāsi. Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu …pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca– “vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī”ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca “so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī”ti. Idamavocuṃ tā devatāyo. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “etha tumhe, bhikkhave, yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā vakkaliṃ bhikkhuṃ evaṃ vadetha–

“‘Suṇāvuso tvaṃ, vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ. Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca– vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca– so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha– mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavocuṃ– “suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānan”ti.

Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi– “etha maṃ, āvuso, mañcakā oropetha. Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṃ sotabbaṃ maññeyyā”ti! “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ. “Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā …pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca– ‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca– ‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha– ‘mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti. “Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha– ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha– ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Saññā… saṅkhārā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṃ āharesi.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca vadeti– ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’”ti.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma; yattha vakkalinā kulaputtena satthamāharitan”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ.

Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati adho disaṃ, gacchati anudisaṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ …pe… gacchati anudisan”ti. “Evaṃ, bhante”. “Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhitan’ti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto”ti. Pañcamaṃ.


《增壹阿含經》26品第10經

T02n0125_019 增壹阿含經 第19卷

增壹阿含經卷第十九

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

四意斷品第二十六之餘

(一〇)

[0642b29] 聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者婆迦梨身得重患,臥在大小便上,意欲自刀殺,無此勢可自坐起。是時,尊者婆迦梨告侍者:「汝今可持刀來,吾欲自殺。所以然者,如今日釋迦文佛弟子之中,信解脫者無出我上,然我今日有漏心不解脫。所以然者,然如來弟子遇苦惱時,亦復求刀自殺。我今用此命為?不能從此岸至彼岸。」

是時,婆迦梨弟子出家未久,未知今世、後世,不知從此岸至彼岸,亦復不知死此生彼,便授刀與之。時,婆迦梨手執刀已,以信堅固,持刀自刺。

是時,婆迦梨以刀自刺,而作是念:「釋迦文佛弟子之中,所作非法,得惡利不得善利,於如來法中,不得受證而取命終。」是時,尊者婆迦梨便思惟是五盛陰:是謂此色,是謂色習,是謂色滅盡;是謂痛、想、行、識,是謂痛、想、行、識集,是謂痛、想、行、識、滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之,諸有生法皆是死法。知此已,便於有漏心得解脫。爾時,尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃。

爾時,世尊以天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時,世尊告阿難:「諸比丘在舍衛城者,盡集一處,吾欲所勅。」

是時,尊者阿難受世尊教,即集諸比丘,在普集講堂,還白世尊曰:「今日比丘已集一處。」

是時,世尊將比丘僧,前後圍遶,至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時,弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識所在,為在何處?為在人耶?為非人耶?天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、摩休勒、閱叉?今此神識竟為所在,在何處生遊?不見東西南北,四維上下,皆悉周遍而不知神識之處。是時,魔波旬身體疲極,莫知所在。

爾時,世尊將比丘僧,前後圍遶,至彼精舍。爾時,世尊觀魔波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘:「汝等頗聞此精舍之中有大聲乎?又有光怪?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!我等已見。」

世尊告曰:「此弊魔波旬,欲得知婆迦梨神識所在。」

是時,尊者阿難白世尊曰:「唯願世尊說婆迦梨比丘神識為何所在?」

世尊告曰:「婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓子以般涅槃,當作如是持。」

是時,尊者阿難白世尊曰:「此婆迦梨比丘何日得此四諦?」

世尊告曰:「今日之中得此四諦。」

阿難白佛:「此比丘抱病經久,本是凡人。」

世尊告曰:「如是,阿難!如汝所言,但彼比丘謙苦甚久,諸有釋迦文佛弟子之中,信解脫者此人最勝,然有漏心未得解脫:『我今可求刀自刺。』是時,彼比丘臨自刺時,即思惟如來功德;捨壽之日,思惟五盛陰:是謂此色習、此色滅盡。爾時,彼比丘思惟此已,諸有習之法皆悉滅盡,此比丘已般涅槃。」

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:


《雜阿含經》第1266經

雜阿含經卷第四十七 T02n0099_047

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一二六六)

[0347b14] 如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有尊者闡陀,住那羅聚落好衣菴羅林中,疾病困篤。

時,尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中,疾病困篤。聞已,語尊者摩訶拘絺羅:「尊者知不?闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤,當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。

時,尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中,至尊者闡陀住房。

尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,凭床欲起。

尊者舍利弗語尊者闡陀:「汝且莫起!」

尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床,問尊者闡陀:「云何?尊者闡陀!所患為可堪忍不?為增、為損?……」如前叉摩修多羅廣說。

尊者闡陀言:「我今身病,極患苦痛,難可堪忍。所起之病,但增無損,唯欲執刀自殺,不樂苦活。」

尊者舍利弗言:「尊者闡陀!汝當努力,莫自傷害!若汝在世,我當與汝來往周旋;汝若有乏,我當給汝如法湯藥;汝若無看病人,我當看汝,必令適意,非不適意。」

闡陀答言:「我有供養,那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視,衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少;自有弟子修梵行者隨意瞻病,非不適意。但我疾病苦痛逼身,難可堪忍,唯欲自殺,不樂苦生。」

舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。闡陀!眼及眼識、眼所識色,彼寧是我、異我、相在不?」

闡陀答言:「不也。」

尊者舍利弗復問:「闡陀!耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法,彼寧是我、異我、相在不?」

闡陀答言:「不也。」

尊者舍利弗復問:「闡陀!汝於眼、眼識及色,為何所見、何所識、何所知故,言眼、眼識及色,非我、不異我、不相在?」

闡陀答言:「我於眼、眼識及色,見滅、知滅故,見眼、眼識及色,非我、不異我、不相在。」

復問:「闡陀!汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法,何所見、何所知故,於意、意識及法,見非我、不異我、不相在?」

闡陀答言:「尊者舍利弗!我於意、意識及法,見滅、知滅故,於意、意識及法,見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗!然我今日身病苦痛,不能堪忍,欲以刀自殺,不樂苦生。」

時,尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀:「汝今當於大師修習正念,如所說句:『有所依者,則為動搖;動搖者,有所趣向;趣向者,為不休息;不休息者,則隨趣往來;隨趣往來者,則有未來生死;有未來生死故,有未來出沒;有未來出沒故,則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純一苦聚集。』如所說句:『無所依者,則不動搖;不動搖者,得無趣向;無趣向者,則有止息;有止息故,則不隨趣往來;不隨趣往來,則無未來出沒,無未來出沒者;則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」

闡陀言:「尊者摩訶拘絺羅!供養世尊事,於今畢矣!隨順善逝,今已畢矣!適意,非不適意。弟子所作,於今已作。若復有餘弟子所作供養師者,亦當如是供養大師,適意,非不適意。然我今日身病苦痛,難可堪忍,唯欲以刀自殺,不樂苦生。」爾時,尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

時,尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何?世尊!彼尊者闡陀當至何趣?云何受生?後世云何?」

佛告尊者舍利弗:「彼不自記說言:『尊者摩訶拘絺羅!我供養世尊,於今已畢;隨順善逝,於今已畢,適意,非不適意。若復有餘供養大師者,當如是作,適意,非不適意。』耶?」

爾時,尊者舍利弗復問:「世尊!彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落,有供養家、極親厚家、善言語家。」

佛告舍利弗:「如是,舍利弗!正智、正善解脫善男子,有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗!我不說彼有大過。若有捨此身,餘身相續者,我說彼等則有大過;若有捨此身已,餘身不相續者,我不說彼有大過也。無大過故,於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」

如是,世尊為彼尊者闡陀說第一記。

佛說此經已,尊者舍利弗歡喜作禮而去。


參考資料:


相應部35相應87經 --闡陀經(SN.35.87 Channasuttaṃ)

(SN.35.87 12/29/2016 15:16:34 更新)

SN.35.87 Channasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部35相應87經/闡陀經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)

有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀,以及尊者闡陀住在耆闍崛山。

當時,尊者闡陀在那裡生病、痛苦、重病。

那時,尊者舍利弗在傍晚時,從靜坐禪修中起來,去見尊者摩訶純陀。抵達後,對尊者摩訶純陀這麼說:

「尊者摩訶純陀學友!我們去見尊者闡陀詢問病情。」

那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀去見尊者闡陀。抵達後,在設置好的座位坐下。

坐好後,尊者舍利弗對尊者闡陀這麼說:

「闡陀學友!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「舍利弗學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,學友!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭。同樣的,學友!在我的頭裡有激烈的風切割。

學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)沒減退被了知,學友!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁頭箍。同樣的,學友![在我的]頭裡有激烈的頭痛。

學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)沒減退被了知,學友!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,學友![在我的]腹部中有激烈的風切割。

學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)沒減退被了知,學友!猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後,在炭火坑上燒、烤。同樣的,學友![在我的]身體裡有激烈的熱病。

學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,學友!我要拿刀[自殺],我不期待活命。」

「闡陀學友!不要拿刀[自殺],讓闡陀學友維持生存,我們希求闡陀學友維持生存著,如果闡陀學友沒有適當的食物,我將為闡陀學友遍求;如果闡陀學友沒有適當的醫藥,我將為闡陀學友遍求;如果闡陀學友沒有適當的看護者,我將看護闡陀學友,闡陀學友!不要拿刀[自殺],讓闡陀學友維持生存,我們希求闡陀學友維持生存著。」

「舍利弗學友!我非沒有適當的食物,我有適當的食物;我非沒有適當的醫藥,我有適當的醫藥;我非沒有適當的看護者,我有適當的看護者,又,學友!大師長久被我以合意、非不合意地侍奉;學友!因為對大師應該以合意、非不合意地侍奉,這對弟子來說是適當的,舍利弗學友!請你這麼憶持:『闡陀比丘將無應該被責備的而拿刀[自殺]。』」

「我們想問尊者闡陀一點[問題],如果尊者闡陀允許為問題作解答的話。」

「問吧!舍利弗學友!聽了後,我將知道。」

「闡陀學友!你認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』……(中略)闡陀學友!你認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』……(中略)闡陀學友!你認為意、意識、能被意識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

「舍利弗學友!我認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!我認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!我認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」

「闡陀學友!在眼、眼識、能被眼識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)闡陀學友!在舌、舌識、能被舌識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)闡陀學友!在意、意識、能被意識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』呢?」

「舍利弗學友!在眼、眼識、能被眼識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!在舌、舌識、能被舌識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!在意、意識、能被意識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」

當這麼說時,尊者摩訶純陀對尊者闡陀這麼說:

「闡陀學友!因此,在這裡,那位世尊的教說應該被經常好好作意:『對依著者來說則有搖動;對無依著者來說則沒有搖動;當沒有搖動時,則有寧靜;當有寧靜時,則沒有傾向;當沒有傾向時,則沒有來去;當沒有來去時,則沒有死生;當沒有死生時,則既無此世、他世,也無兩者之中間,這就是苦的結束。』」

那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀以此勸誡來勸誡尊者闡陀後,起座離開。

那時,尊者闡陀在那些(兩位)尊者離開不久時,拿刀[自殺]了。

那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對世尊這麼說:

「大德!尊者闡陀拿刀[自殺]了,他往生哪一趣呢?未來的命運怎樣呢?」

「舍利弗!闡陀比丘不是就在你面前記說他無應該被責備的嗎?」

「大德!有一個名叫晡玻跋若的跋耆村落,在那裡,尊者闡陀有諸朋友俗家、諸親友俗家、諸招待周到的俗家。」

「舍利弗!闡陀比丘確實有這些諸朋友俗家、諸親友俗家、諸招待周到的俗家,但,舍利弗!我不說:『到那樣的程度他是有應該被責備的。』

舍利弗!凡那個身體倒下而執取另一個身體者,我說:『他是有應該被責備的。』闡陀比丘沒有那樣。

舍利弗!你要這麼憶持:『闡陀比丘無應該被責備的而拿刀[自殺]。』」

SN.35.87/(4). Channasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. Tena kho pana samayena yena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca– “āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃsu. Nisajja kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo”ti?

“Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho, āvuso, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi āvuso, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, āvuso, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, āvuso, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvitan”ti.

“Mā āyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo, yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi. Mā āyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo, yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā”ti.

“Na me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; atthi me sappāyāni bhojanāni. Napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; atthi me sappāyāni bhesajjāni. Napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; atthi me patirūpā upaṭṭhākā. Api ca me, āvuso, satthā pariciṇṇo dīgharattaṃ manāpeneva, no amanāpena. Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva, no amanāpena. ‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti– evametaṃ, āvuso sāriputta, dhārehī”ti.

“Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmā”ti.

“Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti?

“Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… jivhaṃ, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.

“Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya jivhaṃ jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?

“Cakkhusmiṃ āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya jivhaṃ jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.

Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ niccakappaṃ sādhukaṃ manasi kātabbaṃ– ‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi hoti. Passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’”ti.

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā channo acirapakkantesu tesu āyasmantesu satthaṃ āharesi.

Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – “āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ. Tassa kā gati ko abhisamparāyo”ti? “Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā”ti “Atthi, bhante, pubbavijjanaṃ nāma vajjigāmo. Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī”ti. “Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. Na kho panāhaṃ, sāriputta ettāvatā sa-upavajjoti vadāmi. Yo kho, sāriputta, tañca kāyaṃ nikkhipati, aññañca kāyaṃ upādiyati, tamahaṃ sa-upavajjoti vadāmi. Taṃ channassa bhikkhuno natthi. ‘Anupavajjaṃ channena bhikkhunā satthaṃ āharitan’ti– evametaṃ, sāriputta, dhārehī”ti. Catutthaṃ.


中部144經 --教誡闡陀經 MN.144 Channovādasuttaṃ

(中部144經 12/29/2016 15:17:05 更新)

MN.144 Channovādasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

中部144經/教誡闡陀經(六處品[15])(莊春江譯)

我聽到這樣:

有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。

當時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀,以及尊者闡陀住在耆闍崛山。

當時,尊者闡陀在那裡生病、痛苦、重病。

那時,尊者舍利弗在傍晚時,從靜坐禪修中起來,去見尊者摩訶純陀。抵達後,對尊者摩訶純陀這麼說:

「尊者摩訶純陀學友!我們去見尊者闡陀詢問病情。」

那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀去見尊者闡陀。抵達後,與尊者闡陀相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。

在一旁坐好後,尊者舍利弗對尊者闡陀這麼說:

「闡陀學友!你是否能忍受?是否能維持?你是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」

「舍利弗學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗學友!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭。同樣的,舍利弗學友!在我的頭裡有激烈的風切割。

舍利弗學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗學友!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁頭箍。同樣的,舍利弗學友!在我的頭裡有激烈的頭痛。

舍利弗學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗學友!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,舍利弗學友!在我的腹部中有激烈的風切割。

舍利弗學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗學友!猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後,在炭火坑上燒、烤。同樣的,舍利弗學友!在我的身體裡有激烈的熱病。

舍利弗學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,學友!我要拿刀[自殺],我不期待活命。」

「闡陀學友!不要拿刀[自殺],讓闡陀學友維持生存,我們希求闡陀學友維持生存著,如果闡陀學友沒有適當的食物,我將為闡陀學友遍求;如果闡陀學友沒有適當的醫藥,我將為闡陀學友遍求;如果闡陀學友沒有適當的看護者,我將看護闡陀學友,闡陀學友!不要拿刀[自殺],讓闡陀學友維持生存,我們希求闡陀學友維持生存著。」

「舍利弗學友!我非沒有適當的食物;我非沒有適當的醫藥;我非沒有適當的看護者,又,舍利弗學友!大師長久被我以合意、非不合意地侍奉;舍利弗學友!因為對大師應該以合意、非不合意地侍奉,這對弟子來說是適當的,舍利弗學友!請你這麼憶持:『闡陀比丘將無應該被責備的而拿刀[自殺]。』」

「我們想問尊者闡陀一點[問題],如果尊者闡陀允許為問題作解答的話。」

「問吧!舍利弗學友!聽了後,我將知道。」

「闡陀學友!你認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』闡陀學友!你認為耳、耳識、……(中略)闡陀學友!你認為鼻、鼻識、……闡陀學友!你認為舌、舌識、……闡陀學友!你認為身、身識……闡陀學友!你認為意、意識、能被意識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

「舍利弗學友!我認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』舍利弗學友!我認為耳、……(中略)舍利弗學友!我認為鼻、……舍利弗學友!我認為舌、……舍利弗學友!我認為身、……舍利弗學友!我認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」

「闡陀學友!在眼、眼識、能被眼識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』闡陀學友!在耳、耳識……闡陀學友!在鼻、鼻識……闡陀學友!在舌、舌識……闡陀學友!在身、身識……闡陀學友!在意、意識、能被意識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』呢?」

「舍利弗學友!在眼、眼識、能被眼識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』舍利弗學友!在耳、耳識……舍利弗學友!在鼻、鼻識……舍利弗學友!在舌、舌識……舍利弗學友!在身、身識……舍利弗學友!在意、意識、能被意識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」

當這麼說時,尊者摩訶純陀對尊者闡陀這麼說:

「闡陀學友!因此,在這裡,那位世尊的教說應該被經常作意:『對依著者來說則有搖動;對無依著者來說則沒有搖動;當沒有搖動時,則有寧靜;當有寧靜時,則沒有傾向;當沒有傾向時,則沒有來去;當沒有來去時,則沒有死生;當沒有死生時,則既無此世、他世,也無兩者之中間,這就是苦的結束。』」

那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀以此勸誡來勸誡尊者闡陀後,起座離開。

那時,尊者闡陀在那些(兩位)尊者離開不久時,拿刀[自殺]了。

那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對世尊這麼說:

「大德!尊者闡陀拿刀[自殺]了,他往生哪一趣呢?未來的命運怎樣呢?」

「舍利弗!闡陀比丘不是就在你面前記說他無應該被責備的嗎?」

「大德!有一個名叫晡玻居樂的跋耆村落,在那裡,尊者闡陀有諸朋友俗家、諸親友俗家、諸招待周到的俗家。」

「舍利弗!闡陀比丘確實有這些諸朋友俗家、諸親友俗家、諸招待周到的俗家,但,舍利弗!我不說:『到那樣的程度他有應該被責備的。』

舍利弗!凡這個身體倒下而執取另一個身體者,我說:『他有應該被責備的。』闡陀比丘沒有那樣。

舍利弗!你要這麼憶持:『闡陀比丘無應該被責備的而拿刀[自殺]。』」

這就是世尊所說,悅意的尊者舍利弗歡喜世尊所說。

教誡闡陀經第二終了。

MN.144/(2) Channovādasuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca– “āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā channena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti?

“Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi āvuso sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvitan”ti.

  1. “Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi. Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā”ti.

“Napi me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; api cāvuso sāriputta pariciṇṇo me satthā dīgharattaṃ manāpeneva no amanāpena. Etañhi, āvuso sāriputta, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva no amanāpena. ‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti evametaṃ, āvuso sāriputta, dhārehī”ti. “Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmī”ti.

  1. “Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi? Sotaṃ, āvuso channa, sotaviññāṇaṃ …pe… ghānaṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇaṃ… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ kāyaṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇaṃ… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti?

“Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotaṃ, āvuso sāriputta …pe… ghānaṃ, āvuso sāriputta… jivhaṃ, āvuso sāriputta… kāyaṃ, āvuso sāriputta… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.

  1. “Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi? Sotasmiṃ, āvuso channa, sotaviññāṇe ghānasmiṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?

“Cakkhusmiṃ āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotasmiṃ, āvuso sāriputta, sotaviññāṇe… ghānasmiṃ, āvuso sāriputta, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso sāriputta, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññā manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.

  1. Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ, niccakappaṃ manasi kātabbaṃ– ‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’”ti. Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.
  2. Atha kho āyasmā channo acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca mahācunde satthaṃ āharesi. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti? “Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā”ti? “Atthi, bhante, pubbajiraṃ nāma vajjigāmo. Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī”ti. “Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. Nāhaṃ, sāriputta, ettāvatā ‘sa-upavajjo’ti vadāmi. Yo kho, sāriputta, imañca kāyaṃ nikkhipati aññañca kāyaṃ upādiyati tamahaṃ ‘sa-upavajjo’ti vadāmi. Taṃ channassa bhikkhuno natthi. ‘Anupavajjo channo bhikkhu satthaṃ āharesī’ti evametaṃ, sāriputta, dhārehī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Channovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.


《雜阿含經》第1289經

雜阿含經卷第四十八 T02n0099_048 雜阿含經 第48卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一二八九)

[0355a19] 如是我聞:

一時,佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。

爾時,世尊金鎗刺足,未經幾時,起身苦痛;能得捨心,正智正念,堪忍自安,無退減想。

彼有山神天子八人,作是念:「今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中,金鎗刺足,起身苦痛而能捨心,正念正智,堪忍自安,無所退減,我等當往面前讚嘆。」作是念已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。

第一天神說偈嘆言:

「沙門瞿曇,  人中師子,  身遭苦痛,
 堪忍自安,  正智正念,  無所退減。」

第二天子復讚嘆言:

「大士之大龍,  大士之牛王,
 大士夫勇力,  大士夫良馬,
 大士夫上首,  大士夫之勝。」

第三天子復讚嘆言:

「此沙門瞿曇,  士夫分陀利,
 身生諸苦痛,  而能行捨心,
 正智正念住,  堪忍以自安,
 而無所退減。」

第四天子復讚嘆言:「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責,當知斯等長夜當得不饒益苦,唯除不知真實者。」

第五天子復說偈言:

「觀彼三昧定,  善住於正受,
 解脫離諸塵,  不踊亦不沒,
 其心安隱住,  而得心解脫。」

第六天子復說偈言:

「經歷五百歲,  誦婆羅門典,
 精勤修苦行,  不解脫離塵,
 是則卑下類,  不得度彼岸。」

第七天子復說偈言:

「為欲之所迫,  持戒之所縛,
 勇捍行苦行,  經歷於百年,
 其心不解脫,  不離於塵垢,
 是則卑下類,  不度於彼岸。」

第八天子復說偈言:

「心居憍慢欲,  不能自調伏,
 不得三昧定,  牟尼之正受,
 獨一居山林,  其心常放逸,
 於彼死魔軍,  不得度彼岸。」

時,彼山神天子八人各各讚嘆已,稽首佛足,即沒不現。


參考資料:


相應部01相應38經 --碎石片經(SN.1.38/(8). Sakalikasuttaṃ)

(SN.1.38 01/08/2017 10:11:03 更新)

SN.1.38 Sakalikasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部1相應38經/碎石片經(諸天相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)

我聽到這樣:

有一次,世尊住在王舍城嘛瘩姑七的鹿野苑。

當時,世尊的腳被碎石片所割傷,世尊的強烈感受轉起:苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的身體感受,世尊正念、正知忍受它,不被惱害。

那時,世尊將大衣摺成四折後,以右脅作獅子臥,將[左]腳放在[右]腳上,正念、正知。

那時,當夜已深時,容色絕佳的七百位屬於沙睹羅巴眾天神使整個嘛瘩姑七發光後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,一位天神在世尊面前自說這優陀那:

「先生!沙門喬達摩確實是龍,當生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的身體感受時,以龍的儀法而正念、正知忍受它,不被惱害。」

那時,另一位天神在世尊面前自說這優陀那:

「先生!沙門喬達摩確實是獅子,當生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的身體感受時,以獅子的儀法而正念、正知忍受它,不被惱害。」

那時,另一位天神在世尊面前自說這優陀那:

「先生!沙門喬達摩確實是高貴者,當生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的身體感受時,以高貴者的儀法而正念、正知忍受它,不被惱害。」

那時,另一位天神在世尊面前自說這優陀那: 「先生!沙門喬達摩確實是人牛王,當生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的身體感受時,以人牛王的儀法而正念、正知忍受它,不被惱害。」

那時,另一位天神在世尊面前自說這優陀那:

「先生!沙門喬達摩確實是強負荷者,當生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的身體感受時,以強負荷者的儀法而正念、正知忍受它,不被惱害。」

那時,另一位天神在世尊面前自說這優陀那:

「先生!沙門喬達摩確實是已調御者,當生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的身體感受時,以已調御者的儀法而正念、正知忍受它,不被惱害。」

那時,另一位天神在世尊面前自說這優陀那:

「看吧!定已善修習者與心已善解脫者:不彎上、不彎離、不進入被有行折伏後妨礙狀態的,凡如此形色的龍之男子、獅子之男子、高貴者之男子、人牛王之男子、強負荷者之男子、已調御者之男子,如果認為能被越過,除了無見以外還有什麼?」

「婆羅門有五吠陀,苦行者行百年,
 他們的心不正解脫,那些下劣者不到彼岸。
 陷入了渴愛、被誓願與戒束縛者,行粗苦行百年,
 他們的心不正解脫,那些下劣者不到彼岸。
 這裡,對慢之愛欲者來說,沒有調御,對不得定的來說,沒有智慧,
 單獨放逸地住在林野,不能渡死亡領域彼岸。」
「捨斷慢後善得定,由善心,已於一切處掙脫,
 單獨不放逸地住在林野,他能渡死亡領域的彼岸。」

SN.1.38/(8). Sakalikasuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hoti. Bhusā sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā; tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

Atha kho sattasatā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ maddakucchiṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi– “nāgo vata, bho, samaṇo gotamo; nāgavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno”ti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – “sīho vata, bho, samaṇo gotamo; sīhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno”ti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – “ājānīyo vata, bho, samaṇo gotamo; ājānīyavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno”ti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – “nisabho vata, bho, samaṇo gotamo; nisabhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno”ti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – “dhorayho vata, bho, samaṇo gotamo; dhorayhavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno”ti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – “danto vata, bho, samaṇo gotamo; dantavatā ca samuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno”ti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi – “passa samādhiṃ subhāvitaṃ cittañca suvimuttaṃ, na cābhinataṃ na cāpanataṃ na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagataṃ. Yo evarūpaṃ purisanāgaṃ purisasīhaṃ purisa-ājānīyaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ purisadantaṃ atikkamitabbaṃ maññeyya kimaññatra adassanā”ti.

“Pañcavedā sataṃ samaṃ, tapassī brāhmaṇā caraṃ;
Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.
“Taṇhādhipannā vatasīlabaddhā, lūkhaṃ tapaṃ vassasataṃ carantā.
Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃ, hīnattharūpā na pāraṅgamā te.
“Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassa.
Eko araññe viharaṃ pamatto, na maccudheyyassa tareyya pāran”ti.
“Mānaṃ pahāya susamāhitatto, sucetaso sabbadhi vippamutto.
Eko araññe viharamappamatto, sa maccudheyyassa tareyya pāran”tntti.

相應部47相應9經 --病經(SN.47.9 Gilānasuttaṃ)

(SN.47.9 01/18/2017 17:55:25 更新)

SN.47.9 Gilānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部47相應9經/病經(念住相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣:

有一次,世尊住在毘舍離木瓜樹小村中。在那裡,世尊召喚比丘們:

「來!比丘們!你們全部在毘舍離依靠朋友、熟人、友人進入雨季安居,而我就在木瓜樹小村這裡進入雨季安居。」

「是的,大德!」那些比丘回答世尊後,全部在毘舍離依靠朋友、熟人、友人進入雨季安居,世尊就在木瓜樹小村那裡進入雨季安居。

那時,當世尊進入雨季安居時,生了重病,起激烈的、瀕臨死亡的感受,在那裡,世尊正念、正知地忍受它,不被惱害。那時,世尊這麼想:

「如果我沒召喚隨侍,沒告別比丘僧團而後般涅槃,那對我不適當,讓我以精進擋開這個病後,住於留住壽命行。」

那時,世尊以精進擋開那個病後,住於留住壽命行。那時,世尊止息了那個病。那時,世尊病已康復,從病中康復不久,從住處出來,在住處蔭影中設置好的座位坐下。那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:

「大德!我看見世尊的安樂;大德!我看見世尊的能夠容忍,大德!因為世尊生病,我的身體就像被麻醉了一樣,我不辨方向,對法也不清楚了,大德!唯有少許寬慰的是,我想:『世尊將不會就這樣般涅槃,除非直到世尊說了關於僧團的任何事為止。』」

「但,阿難!比丘僧團對我期待什麼呢?阿難!被我教導的法沒內、外之分,阿難!如來的法沒有師傅留一手,阿難!確實有人這麼想:『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難!他確實應該說關於僧團的任何事,[但,]阿難!如來不這麼想:『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難!為何如來將說那關於僧團的任何事呢?又,阿難!我現在已衰老、已年老,高齡而年邁,已到了老人期,轉為八十歲的老人期了,阿難!猶如衰老的貨車以包纏物交錯綑綁使之存續,同樣的,阿難!如來的身體的確以包纏物交錯綑綁使之存續。

阿難!每當如來以對一切相的不作意、以對某類受的滅、進入後住於無相心定時,阿難!那時,如來的身體[才]較為安樂,阿難!因此,在這裡,你們要住於以自己為島,以自己為歸依,不以其他為歸依;以法為島,以法為歸依,不以其他為歸依。

而,阿難!比丘如何以自己為島,以自己為歸依,不以其他為歸依;以法為島,以法為歸依,不以其他為歸依呢?阿難!這裡,比丘住於在身上觀察身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;在受上……(中略)在心上……(中略)住於在法上觀察法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂。阿難!比丘這樣住於以自己為島,以自己為歸依,不以其他為歸依;以法為島,以法為歸依,不以其他為歸依。阿難!不論現在,或我死後,凡任何住於以自己為島,以自己為歸依,不以其他為歸依;以法為島,以法為歸依,不以其他為歸依者,阿難!對我來說,這些比丘必將是任何那些對學熱衷者中第一的了。」

SN.47.9/(9) Gilānasuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati veḷuvagāmake. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliyā yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upetha. Idhevāhaṃ veḷuvagāmake vassaṃ upagacchāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliyā yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upagacchuṃ. Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchi.

Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tatra sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavato etadahosi– “na kho me taṃ patirūpaṃ, yohaṃ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ parinibbāyeyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihareyyan”ti. Atha kho bhagavā taṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihāsi. (atha kho bhagavato so ābādho paṭippassambhi).

Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu; diṭṭhaṃ, bhante, bhagavato khamanīyaṃ; diṭṭhaṃ, bhante, bhagavato yāpanīyaṃ. Api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti, dhammāpi maṃ nappaṭibhanti bhagavato gelaññena. Api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā– ‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharatī’”ti.

“Kiṃ pana dāni, ānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati? Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṃ abāhiraṃ karitvā. Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi. Yassa nūna, ānanda, evamassa– ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā, ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāhareyya. Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṃ hoti– ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. Sa kiṃ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati! Etarahi kho panāhaṃ, ānanda, jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayo-anuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veḷamissakena yāpeti; evameva kho, ānanda, vedhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti.

“Yasmiṃ ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.

“Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo. Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mamaccaye vā attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā tamatagge mete, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā”ti. Navamaṃ.



《雜阿含經》第540經

雜阿含經卷第二十 T02n0099_020

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(五四〇)

[0140b26] 如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者阿那律在舍衛國松林精舍,身遭病苦。

時,有眾多比丘詣尊者阿那律所,問訊慰勞已,於一面住,語尊者阿那律言:「尊者阿那律!所患增損可安忍不?病勢漸損不轉增耶?」

尊者阿那律言:「我病不安,難可安忍,身諸苦痛,轉增無損。」即說三種譬,如上叉摩經說。

「然我身已遭此苦痛,且當安忍,正念正知。」

諸比丘問尊者阿那律:「心住何所,而能安忍如是大苦,正念正知?」

尊者阿那律語諸比丘言:「住四念處,我於所起身諸苦痛能自安忍,正念正知。何等為四念處?謂內身身觀念處,乃至受、心、法觀念處,是名住於四念處,身諸苦痛能自安忍,正念正知。」

時,諸正士共論議已,歡喜隨喜,各從座起而去。


參考資料:


相應部52相應10經 --重病經(SN.52.10 Bāḷhagilānasuttaṃ)

(SN.52.10 09/03/2016 11:52:54 更新)

SN.52.10 Bāḷhagilānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部52相應10經/重病經(阿那律相應/大篇/弟子記說)(莊春江譯)

有一次,生病、痛苦、重病的尊者阿那律住在舍衛城盲者的林園。

那時,眾多比丘去見尊者阿那律。抵達後,對尊者阿那律這麼說:

「當尊者阿那律住於什麼住處時,已生起的身體苦受不持續遍取心呢?」

「學友們!當我住於在四念住中心善建立時,已生起的身體的苦受不持續遍取心,哪四個呢?學友們!這裡,我住於在身上觀察身,……(中略)在受上……(中略)在心上……(中略)我住於在法上觀察法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂,學友們!當我住於在這四念住中心善建立時,已生起的身體的苦受不持續遍取心。」

獨處品第一,其攝頌:

「含獨處二說,殊達奴、荊棘(林)三則,
 渴愛的滅盡、撒拉拉之小屋,蓭婆巴利與病。」

SN.52.10/(10) Bāḷhagilānasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho sāvatthiyaṃ viharati andhavanasmiṃ ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ–

“Katamenāyasmato anuruddhassa vihārena viharato uppannā sārīrikā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhantī”ti? “Catūsu kho me, āvuso, satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato uppannā sārīrikā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhanti. Katamesu catūsu? Idhāhaṃ, āvuso, kāye kāyānupassī viharāmi …pe… vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ– imesu kho me, āvuso, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato uppannā sārīrikā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhantī”ti. Dasamaṃ.

Rahogatavaggo paṭhamo.

Tassuddānaṃ–
Rahogatena dve vuttā, sutanu kaṇḍakī tayo.
Taṇhakkhayasalaḷāgāraṃ, ambapāli ca gilānanti.

增支部10集60經 --基哩曼難陀經(AN.10.60 or AN V 112, 16; Girimānandasuttaṃ)

(AN.10.60 01/01/2017 15:20:26 更新)

AN.10.60 Girimānandasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

增支部10集60經/基哩曼難陀經(莊春江譯)

有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

當時,尊者基哩曼難陀生病、痛苦、重病。

那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:

「大德!尊者基哩曼難陀生病、痛苦、重病,大德!願世尊出自憐愍去見尊者基哩曼難陀,那就好了!」

「阿難!如果你對基哩曼難陀比丘說十想,這是可能的:當基哩曼難陀比丘聽聞十想後,基哩曼難陀比丘可能立即從那個病痊癒,哪十個呢?無常想、無我想、不淨想、過患想、捨斷想、離貪想、滅想、對世間一切不樂想、對一切行無欲求想、入出息念。

阿難!什麼是無常想呢?阿難!這裡,比丘到林野,或樹下,或空屋,像這樣深慮:『色是無常的、受是無常的、想是無常的、行是無常的、識是無常的。』像這樣,在這五取蘊上住於觀察無常,阿難!這被稱為無常想。

阿難!什麼是無我想呢?阿難!這裡,比丘到林野,或樹下,或空屋,像這樣深慮:『眼是無我的、色是無我的、耳是無我的、聲音無我的、鼻無我的、氣味無我的、舌無我的、味道無我的、身是無我的、所觸是無我的、意是無我的、法是無我的。』像這樣,在這六內、外處上住於觀察無我,阿難!這被稱為無我想。

阿難!什麼是不淨想呢?阿難!這裡,比丘觀察此身:從腳掌底往上,髮梢往下,皮膚所包覆充滿種種不淨的:『此身有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』像這樣,在這身上住於觀察不淨,阿難!這被稱為不淨想。

阿難!什麼是過患想呢?阿難!這裡,比丘到林野,或樹下,或空屋,像這樣深慮:『此身有許多苦、許多過患:像這樣,在這身上生起種種疾病,即:眼病、[內]耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、[外]耳病、口病、牙病、唇病、咳、喘、外鼻病、熱病、瘧疾、胃病,昏厥、下痢、腸絞痛、霍亂、麻風、腫瘤、疱瘡、肺結核、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、爪傷、皮膚乾裂、出血、膽病、糖尿病,疹子、痔瘻、從膽汁引起的疾病、從痰引起的疾病、從風引起的疾病、從[三者]合起來引起的疾病、氣候變化所生的疾病,意外所生的疾病、突然來襲的或業報所生疾病,冷、熱、飢餓、口渴、糞、尿。』像這樣,在這身上住於觀察過患,阿難!這被稱為過患想。

阿難!什麼是捨斷想呢?阿難!這裡,比丘不忍受已生起的欲尋,使它走到捨斷、除去、作終結、不存在,不忍受已生起的惡意尋,使它走到捨斷、除去、作終結、不存在,不忍受已生起的加害尋,使它走到捨斷、除去、作終結、不存在,不忍受已生起的惡不善法,使它走到捨斷、除去、作終結、不存在,阿難!這被稱為捨斷想。

阿難!什麼是離貪想呢?阿難!這裡,比丘到林野,或樹下,或空屋,像這樣深慮:『這是寂靜的,這是勝妙的,即:一切行的止,一切依著的斷念,渴愛的滅盡、離貪、涅槃。』阿難!這被稱為離貪想。

阿難!什麼是滅想呢?阿難!這裡,比丘到林野,或樹下,或空屋,像這樣深慮:『這是寂靜的,這是勝妙的,即:一切行的止,一切依著的斷念,渴愛的滅盡、滅、涅槃。』阿難!這被稱為滅想。

阿難!什麼是對世間一切不樂想呢?阿難!這裡,比丘凡對世間的執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢者,他住於捨斷、不執取那些,阿難!這被稱為對世間一切不樂想。

阿難!什麼是對一切行無欲求想呢?阿難!這裡,比丘對一切行苦惱、羞恥、厭嫌,阿難!這被稱為對一切行無欲求想。

阿難!什麼是入出息念呢?阿難!這裡,比丘到林野,或到樹下,或到空屋,坐下,盤腿後,挺直身體,建立起面前的正念後,他只正念地吸氣、只正念地呼氣:

當吸氣長時,他了知:『我吸氣長。』或當呼氣長時,他了知:『我呼氣長。』

當吸氣短時,他了知:『我吸氣短。』或當呼氣短時,他了知:『我呼氣短。』

他學習:『感受著一切身,我將吸氣。』他學習:『感受著一切身,我將呼氣。』

他學習:『使身行寧靜著,我將吸氣。』他學習:『使身行寧靜著,我將呼氣。』

他學習:『感受著喜,我將吸氣。』他學習:『感受著喜,我將呼氣。』

他學習:『感受著樂,我將吸氣。』他學習:『感受著樂,我將呼氣。』

他學習:『感受著心行,我將吸氣。』他學習:『感受著心行,我將呼氣。』

他學習:『使心行寧靜著,我將吸氣。』他學習:『使心行寧靜著,我將呼氣。』

他學習:『感受著心,我將吸氣。』他學習:『感受著心,我將呼氣。』

他學習:『使心喜悅著,我將吸氣。』他學習:『使心喜悅著,我將呼氣。』

他學習:『集中著心,我將吸氣。』他學習:『集中著心,我將呼氣。』

他學習:『使心解脫著,我將吸氣。』他學習:『使心解脫著,我將呼氣。』

他學習:『觀察無常,我將吸氣。』他學習:『觀察無常,我將呼氣。』

他學習:『觀察離貪,我將吸氣。』他學習:『觀察離貪,我將呼氣。』

他學習:『觀察滅,我將吸氣。』他學習:『觀察滅,我將呼氣。』

他學習:『觀察斷念,我將吸氣。』他學習:『觀察斷念,我將呼氣。』

阿難!這被稱為入出息念。

阿難!如果你對基哩曼難陀比丘說這十想,這是可能的:當基哩曼難陀比丘聽聞十想後,基哩曼難陀比丘可能立即從那個病痊癒。」

那時,尊者阿難在世尊面前學得這十想後,去見尊者基哩曼難陀。抵達後,對尊者基哩曼難陀說這十想。

那時,尊者基哩曼難陀聽聞這十想後,那個病立即平息了,尊者基哩曼難陀從那個病痊癒,尊者基哩曼難陀的那個病像這樣被捨斷。

自心品第一,其攝頌:

「自心、舍利弗,停滯與止,
 退失、二則想,作為根本、出家、基哩。」

AN.10.60/ 10. Girimānandasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca–

“Āyasmā, bhante, girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā girimānando tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. “Sace kho tvaṃ, ānanda, girimānandassa bhikkhuno dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ girimānandassa bhikkhuno dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyya.

“Katamā dasa? Aniccasaññā anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā, ānāpānassati.

“Katamā cānanda, aniccasaññā? Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati– ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā aniccā saññā aniccā saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccan’ti. Iti imesu pañcasu upādānakkhandhesu aniccānupassī viharati. Ayaṃ vuccatānanda, aniccasaññā.

“Katamā cānanda, anattasaññā? Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati– ‘cakkhu anattā, rūpā anattā, sotaṃ anattā, saddā anattā, ghānaṃ anattā, gandhā anattā, jivhā anattā, rasā anattā, kāyā anattā, phoṭṭhabbā anattā, mano anattā, dhammā anattā’ti. Iti imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anattānupassī viharati. Ayaṃ vuccatānanda, anattasaññā. “Katamā cānanda, asubhasaññā? Idhānanda, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānāppakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. Iti imasmiṃ kāye asubhānupassī viharati. Ayaṃ vuccatānanda, asubhasaññā.

“Katamā cānanda, ādīnavasaññā? Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati– ‘bahudukkho kho ayaṃ kāyo bahu-ādīnavo? Iti imasmiṃ kāye vividhā ābādhā uppajjanti, seyyathidaṃ– cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo oṭṭharogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu nakhasā vitacchikā lohitaṃ pittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo’ti. Iti imasmiṃ kāye ādīnavānupassī viharati. Ayaṃ vuccatānanda, ādīnavasaññā.

“Katamā cānanda, pahānasaññā? Idhānanda, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati, vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gameti. Ayaṃ vuccatānanda, pahānasaññā.

“Katamā cānanda, virāgasaññā? Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati– ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nibbānan’ti. Ayaṃ vuccatānanda, virāgasaññā.

“Katamā cānanda, nirodhasaññā? Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati– ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhākkhayo nirodho nibbānan’ti. Ayaṃ vuccatānanda, nirodhasaññā.

“Katamā cānanda, sabbaloke anabhiratasaññā? Idhānanda, bhikkhu ye loke upādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahanto viharati anupādiyanto. Ayaṃ vuccatānanda, sabbaloke anabhiratasaññā.

“Katamā cānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā? Idhānanda, bhikkhu sabbasaṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati. Ayaṃ vuccatānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā.

“Katamā cānanda, ānāpānassati? Idhānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti. Rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. ‘Pītipaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Pītipaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. ‘Cittapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Cittapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati Abhippamodayaṃ cittaṃ …pe… samādahaṃ cittaṃ …pe… vimocayaṃ cittaṃ …pe… aniccānupassī …pe… virāgānupassī …pe… nirodhānupassī …pe… ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati. ‘Paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati. Ayaṃ vuccatānanda, ānāpānassati.

“Sace kho tvaṃ, ānanda, girimānandassa bhikkhuno imā dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ girimānandassa bhikkhuno imā dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyyā”ti.

Atha kho āyasmā ānando bhagavato santike imā dasa saññā uggahetvā yenāyasmā girimānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato girimānandassa imā dasa saññā abhāsi. Atha kho āyasmato girimānandassa dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi. Vuṭṭhahi cāyasmā girimānando tamhā ābādhā. Tathā pahīno ca panāyasmato girimānandassa so ābādho ahosī”ti. Dasamaṃ.

Sacittavaggo paṭhamo.

Tassuddānaṃ–
Sacittañca sāriputta, ṭhiti ca samathena ca;
Parihāno ca dve saññā, mūlā pabbajitaṃ girīti.

慣行業


《雜阿含經》第930經

雜阿含經卷第三十三,T02n0099_033,宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(九三〇)

[0237b21] 如是我聞:

一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時,釋氏摩訶男來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!此迦毘羅衛國安隱豐樂,人民熾盛,我每出入時,眾多羽從,狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死,忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟,命終之時,當生何處?」

佛告摩訶男:「莫恐,莫怖,命終之後,不生惡趣,終亦無惡。譬如大樹,順下、順注、順輸,若截根本,當墮何處?」

摩訶男白佛:「隨彼順下、順注、順輸。」

佛告摩訶男:「汝亦如是,若命終時,不生惡趣,終亦無惡。所以者何?汝已長夜修習念佛、念法、念僧,若命終時,此身若火燒,若棄塚間,風飄日曝,久成塵末,而心意識久遠長夜正信所熏,戒、施、聞、慧所熏,神識上昇,向安樂處,未來生天。」

時,摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。


參考資料:

  • CBETA漢文大藏經(電子佛典集成)大正新脩大藏經第 2 冊雜阿含經T02n0099_037 第37卷

  • 法雨道場另一鏡像站 ) → 閱讀三藏雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注

  • 莊春江工作站雜阿含930經

  • 台大獅子吼佛學專站阿含藏專案列表雜阿含經雜阿含經卷第三十七

    • 對應經典

    • 讀經拾得

      • 隨業受報

        本經提到摩訶男因為長夜修習念佛、念法、念僧,長夜正信所熏,戒、施、聞、慧所熏,所以命終縱使狂暴而死、忘了念佛、念法、念僧,也會往生善處。

        對於凡夫的命終往生去處,《阿含經》中強調業力是根本,例如本經所說:「久遠長夜正信所熏,戒、施、聞、慧所熏,神識上昇,向安樂處」( CBETA, T02, no. 99, p. 237, c5-7 ),《中阿含經》卷三〈業相應品2〉則以重石沈水比喻惡貫滿盈的人:「十種不善業道,黑有黑報,自然趣下,必至惡處。」(CBETA, T01, no. 26, p. 440, b1-2)

        凡夫命終在隨業受報的過程中,也會受到其餘因素影響,例如《中阿含經》卷四十四〈根本分別品2〉:「或復死時生善心,心所有法正見相應,彼因此緣此,身壞命終,生善處天中。」( CBETA, T01, no. 26, p. 708, b20-22 ) 相當於「隨念」的影響,尤其是六念以及對三寶的敬信有助於往生善處,如《增壹阿含經》卷三十二〈力品38〉:「眾生身、口、意行惡,彼若命終,憶如來功德,離三惡趣,得生天上;正使極惡之人,得生天上,是謂第六如來功德。」( CBETA, T02, no. 125, p. 725, a29-b2 )

        不過臨終的念頭如何,是凡夫難以掌握的,平日持久地修習佛法,才是往生善處的根本。

      • 釋氏摩訶男捨身救人

        《增一阿含經》卷二十六〈等見品34〉第2經《出曜經》卷三〈無常品1〉下《五分律》卷二十一 等經律記載,琉璃王揮兵入釋迦族的城中時,摩訶男請求琉璃王在他潛入水中的這段時間讓釋迦族人逃生,浮起後才繼續殺戮。琉璃王答應後,摩訶男潛到水底,將頭髮綁在樹根上而溺斃,不再浮起,幫許多釋迦族人爭取到逃命的時間。

        或許,佛陀在本經曾經作的這番開示,讓摩訶男對死亡較無畏懼,而能從容捨己救人。

    • 導讀:六念

      「六念」是六種能收攝心念乃至證得涅槃的禪修方法,包括:

      1. 念佛:憶念佛陀的德性,例如如來十號,此時即不起貪欲、瞋恚、加害他人的意圖,不染著於五欲,安住於正念、正智,直心沒有後悔,自然獲得輕安,進而心定,乃至成就涅槃。
      2. 念法:憶念正法、律能讓人離欲,解脫煩惱,當下體證,此時即不起貪欲、瞋恚、加害別人的意向……乃至成就涅槃。
      3. 念僧:憶念聖眾具足戒、定、慧、解脫、解脫知見,應當恭敬供養,此時即不起貪欲、瞋恚、加害別人的意向……乃至成就涅槃。
      4. 念戒:憶念戒德,成就清淨戒,此時即不起貪欲、瞋恚、加害別人的意向……乃至成就涅槃。
      5. 念施:憶念布施,高興地離於吝嗇與貪心,沒有執著,平等布施,此時即不起貪欲、瞋恚、加害別人的意向……乃至成就涅槃。
      6. 念天:憶念有信、戒、施、聞、慧的修行人,命終得生天上,我也應該要有信、戒、施、聞、慧,此時即不起貪欲、瞋恚、加害別人的意向……乃至成就涅槃。

      修行六念能將心擺在能引導解脫的善念上,此時自然就不會犯戒,也不會有不好的念頭,漸漸而能得定,再因定發慧。

      《雜阿含經》卷三十第857經 表示最好於行、住、坐、臥隨時能繫心六念,而可成就定境(三昧),例如證得念佛三昧,一切時、一切處皆在念佛。

      本卷第931經是《雜阿含經》中解說六念的重要經文,並可對讀《雜阿含經》 卷二十第550經卷三十第857經《增壹阿含經》卷二〈廣演品3〉 的解說。

      《增壹阿含經》卷二〈廣演品3〉中將六念再加上「念休息(念寂靜)」、「念安般」、「念身」、「念死」,成為「十念」,不論「六念」或「十念」都是佛教中很常見的修法。

      修行六念有什麼好處?經上說修習六念或十念可以「出苦處昇於勝處,說一乘道淨諸眾生,離諸惱苦,憂悲悉滅,得真如法」( CBETA, T02, no. 99, p. 143, b21-23 ),「求所未得,上昇進道,安隱涅槃」( CBETA, T02, no. 99, p. 237, c20 ),「便有名譽,成大果報,諸善普至,得甘露味,至無為處,便成神通,除諸亂想,逮沙門果,自致涅槃」(CBETA, T02, no. 125, p. 554, a9-11 <http://tripitaka.cbeta.org/T02,no.125,p.554,a9-11>`__ )。


《別譯雜阿含經》第155經

別譯雜阿含經卷第八,T02n0100_008,失譯人名今附秦錄

(一五五)

[0432b14] 如是我聞:

一時,佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。爾時,釋摩男往詣佛所,頂禮佛足,却坐一面,而白佛言:「世尊!此迦毘羅人民熾盛,安隱豐樂。我常在中,每自思惟:『若有狂象奔車、逸馬狂走之人來觸於我,我於爾時,或當忘失念佛之心,或復忘失念法僧心。』復自念言:『若當忘失三寶心者,命終之時,當生何處?入何趣中?受何果報?』」

佛告之曰:「汝當爾時,勿生怖畏,命終之後,生於善處,不墮惡趣,不受惡報。譬如大樹初生長時,恒常東靡,若有斫伐,當向何方,然後墜落?當知此樹必東向倒。汝亦如是,長夜修善,若墮惡趣,受惡報者,無有是處。」時釋摩男聞佛所說,頂禮佛足,還其所止。

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:


《增壹阿含經》41品第1經

T02n0125_035 增壹阿含經,第35卷增壹阿含經卷第三十五,東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經莫畏品第四十一

(一)

[0744a02] 聞如是:

一時,佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。

是時,摩呵男釋往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,摩呵男釋白世尊言:「躬從如來受此言教:『諸有善男子、善女人斷三結使,成須陀洹,名不退轉,必成道果,更不求諸外道異學,亦復不觀察餘人所說。』設當爾者,此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝,即時恐懼,衣毛皆竪,復作是念:『設我今日懷此恐懼,當取命終者,為生何處?』」

世尊告摩呵男:「勿起恐畏之心,設當取命終,不墮三惡趣。所以然者,今有三消滅之義。云何為三?如有著於婬欲而起惱亂,復起害心向他人,已無此欲,則不起殺害之心,於現法中不起苦惱,諸有惡不善法欲自害己;設無此者,則無擾亂,便無愁憂。是謂,摩呵男,此三義,諸惡不善法便墮在下,諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞,是時瓦石便沈在下,酥便浮在上。此亦如是,諸惡不善之法便在於下,諸善之法便浮在上。摩呵男!當知我昔日未成佛道,在優留毘六年勤苦,不食美味,身體羸瘦,如似百年之人,皆由不食之所致。若我欲起時,便自墮地。時,我復作是念:『設我於中命終者,當生何處?』時,我復作是念:『我今命終者,必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂,要當由苦然復至樂。

「我爾時復遊在仙人窟中。爾時,有多尼揵子在彼學道。是時,尼揵子舉手指日,曝體學道,或復有蹲而學道。我爾時往至彼所,語尼揵子:『汝等何故離坐舉手翹足乎?』彼尼揵子曰:『瞿曇當知,昔我先師作不善行,今所以苦者,欲滅其罪;今雖露形體,有慚辱分,亦有消滅此事。瞿曇當知,行盡苦亦盡,苦盡行亦盡,苦行已盡,便至涅槃。』

「我爾時復語尼揵子曰:『此事不然,亦無由行盡苦亦盡,亦不由苦盡行亦盡,得至涅槃;但今苦行盡得至涅槃者,此事然矣!但不可從樂至樂。』尼揵子曰:『頻毘娑羅王從樂至樂,有何苦哉?』我爾時復語尼揵子曰:『頻毘娑羅王樂,何如我樂?』尼揵子報我言:『頻毘娑羅王樂,勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰:『頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐,形體不移動乎?正使六、五、四、三、二,乃至一日結跏趺坐乎?』尼揵子報曰:『不也。瞿曇!』世尊告曰:『我能堪任結跏趺坐,形不移動。云何,尼揵子!誰者為樂?頻毘娑羅王樂耶?為我樂耶?』尼揵子曰:『瞿曇沙門樂。』

「如是。摩呵男!當作此方便,知不可從樂至樂,要當從苦至樂。猶如,摩呵男!大村左右有大池水,縱廣一由旬,水滿其中。若復有人,來取彼一渧水。云何,摩呵男!水何者為多?一渧水多?為池水多乎?」

摩呵男曰:「池水多,非一渧水多也。」

世尊告曰:「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡,永無復有,餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者,不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進,便為家家,即得道跡。」

爾時,世尊重與摩呵男說微妙之法,彼聞法已,即從座起而去。

爾時,摩呵男聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:


相應部55相應21經 --摩訶男經第一(SN.55.21 Paṭhamamahānāmasuttaṃ)

(SN.55.21 01/11/2017 15:59:15 更新)

SN.55.21 Paṭhamamahānāmasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

3.色勒那尼品

相應部55相應21經/摩訶男經第一(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

我聽到這樣:

有一次,世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。

那時,釋迦族人摩訶男去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,釋迦族人摩訶男對世尊這麼說:

「大德!這裡,迦毘羅衛城富庶、繁榮,人口眾多,人群擁擠,街道雜踏,大德!當在傍晚時,我親近世尊與心所敬重的比丘們後,進入迦毘羅衛城時,遇到遊走的象、馬、車、貨車、人,大德!那時,我的關於佛之念忘失了;我的關於法之念忘失了;我的關於僧伽之念忘失了,大德!我這麼想:『如果在這時候我死了,我的去處是什麼?未來的命運是什麼?』」

「不要害怕!摩訶男!不要害怕!摩訶男!你的死必將是無惡的,你的命終必將是無罪惡的。摩訶男!凡任何長久心已遍修習信、心已遍修習戒、心已遍修習聽聞、心已遍修習施捨、心已遍修習慧者,這色與四大之物、父母生成、米粥所積聚、無常所削減、磨滅、破壞、分散之法的身體,在這裡雖為烏鴉、鷲、鷹、狗、狐狼、許多種所生的小蟲咬食,而,凡長久修習心已遍修習信、……(中略)心已遍修習慧者,走向上昇,走向殊勝處。

摩訶男!猶如男子投酥陶瓶或油陶瓶入深水池後會破裂,在那裡,所有碎片與破片會走向下降,而酥或油會走向上昇,會走向殊勝處。同樣的,摩訶男!凡長久修習心已遍修習信、……(中略)心已遍修習慧者,這色與四大之物、父母生成、米粥所積聚、無常所削減、磨滅、破壞、分散之法的身體,在這裡雖為烏鴉、鷲、鷹、狗、狐狼、許多種所生的小蟲咬食,然而,凡長久修習心已遍修習信、……心已遍修習慧者,走向上昇,走向殊勝處。

而,摩訶男!長久你的心已遍修習信、……心已遍修習慧,不要害怕!摩訶男!不要害怕!摩訶男!你的死必將是無惡的,你的命終必將是無罪惡的。」

  1. Saraṇānivaggo

SN.55.21/(1) Paṭhamamahānāmasuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca– “idaṃ, bhante, kapilavatthu iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ sambādhabyūhaṃ. So khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ vā payirupāsitvā manobhāvanīye vā bhikkhū sāyanhasamayaṃ kapilavatthuṃ pavisanto; bhantenapi hatthinā samāgacchāmi bhantenapi assena samāgacchāmi; bhantenapi rathena samāgacchāmi; bhantenapi sakaṭena samāgacchāmi; bhantenapi purisena samāgacchāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, tasmiṃ samaye mussateva bhagavantaṃ ārabbha sati, mussati dhammaṃ ārabbha sati, mussati saṅghaṃ ārabbha sati. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti– ‘imamhi cāhaṃ samaye kālaṃ kareyyaṃ, kā mayhaṃ gati, ko abhisamparāyo’”ti?

“Mā bhāyi, mahānāma, mā bhāyi, mahānāma! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati apāpikā kālaṃkiriyā. Yassa kassaci, mahānāma, dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ cittaṃ sīlaparibhāvitaṃ cittaṃ sutaparibhāvitaṃ cittaṃ cāgaparibhāvitaṃ cittaṃ paññāparibhāvitaṃ cittaṃ, tassa yo hi khvāyaṃ kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādana-parimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo. Taṃ idheva kākā vā khādanti gijjhā vā khādanti kulalā vā khādanti sunakhā vā khādanti siṅgālā vā khādanti vividhā vā pāṇakajātā khādanti; yañca khvassa cittaṃ dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ …pe… paññāparibhāvitaṃ taṃ uddhagāmi hoti visesagāmi.

“Seyyathāpi, mahānāma, puriso sappikumbhaṃ vā telakumbhaṃ vā gambhīraṃ udakarahadaṃ ogāhitvā bhindeyya. Tatra yā assa sakkharā vā kaṭhalā vā sā adhogāmī assa, yañca khvassa tatra sappi vā telaṃ vā taṃ uddhagāmi assa visesagāmi. Evameva kho, mahānāma, yassa kassaci dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ cittaṃ …pe… paññāparibhāvitaṃ cittaṃ tassa yo hi khvāyaṃ kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo taṃ idheva kākā vā khādanti gijjhā vā khādanti kulalā vā khādanti sunakhā vā khādanti siṅgālā vā khādanti vividhā vā pāṇakajātā khādanti; yañca khvassa cittaṃ dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ …pe… paññāparibhāvitaṃ taṃ uddhagāmi hoti visesagāmi. Tuyhaṃ kho pana, mahānāma, dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ cittaṃ …pe… paññāparibhāvitaṃ cittaṃ Mā bhāyi, mahānāma mā bhāyi, mahānāma! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālaṃkiriyā”ti. Paṭhamaṃ.


相應部55相應22經 --摩訶男經第二(SN.55.22 Dutiyamahānāmasuttaṃ)

SN.55.22 Dutiyamahānāmasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部55相應22經/摩訶男經第二(入流相應/大篇/修多羅)(莊春江譯) 我聽到這樣:

有一次,世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。

那時,釋迦族人摩訶男去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,釋迦族人摩訶男對世尊這麼說:

「大德!這裡,迦毘羅衛城富庶、繁榮,人口眾多,人群擁擠,街道雜踏,大德!當在傍晚時,我親近世尊與心所敬重的比丘們後,進入迦毘羅衛城時,遇到遊走的象、馬、車、貨車、人,大德!那時,我的關於佛之念忘失了;我的關於法之念忘失了;我的關於僧伽之念忘失了,大德!我這麼想:『如果在這時候我死了,我的去處是什麼?未來的命運是什麼?』」

「不要害怕!摩訶男!不要害怕!摩訶男!你的死必將是無惡的,你的命終必將是無罪惡的。

摩訶男!具備四法的聖弟子向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜,哪四法呢?摩訶男!這裡,聖弟子對佛具備不壞淨:『像這樣,那位世尊是……(中略)人天之師、佛陀、世尊。』對法……(中略)對僧團……(中略)具備聖者所愛戒:『無毀壞……(中略)導向定。』

摩訶男!猶如樹木向東低斜、向東傾斜、向東坡斜,在那裡,它被切斷根後,會倒向何方?」

「大德!向低斜、向傾斜、向坡斜之處。」

「同樣的,摩訶男!具備這四法的聖弟子向涅槃低斜、向涅槃傾斜、向涅槃坡斜。」

SN.55.22/(2) Dutiyamahānāmasuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca– “idaṃ, bhante, kapilavatthu iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ sambādhabyūhaṃ. So khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ vā payirupāsitvā manobhāvanīye vā bhikkhū sāyanhasamayaṃ kapilavatthuṃ pavisanto; bhantenapi hatthinā samāgacchāmi; bhantenapi assena samāgacchāmi; bhantenapi rathena samāgacchāmi; bhante, napi sakaṭena samāgacchāmi; bhante, napi purisena samāgacchāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, tasmiṃ samaye mussateva bhagavantaṃ ārabbha sati, mussati dhammaṃ ārabbha sati, mussati saṅghaṃ ārabbha sati. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti– ‘imamhi cāhaṃ samaye kālaṃ kareyyaṃ, kā mayhaṃ gati, ko abhisamparāyo’”ti?

“Mā bhāyi, mahānāma, mā bhāyi, mahānāma! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati apāpikā kālaṃkiriyā. Catūhi kho, mahānāma, dhammehi samannāgato ariyasāvako nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. Katamehi catūhi? Idha, mahānāma, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi.

“Seyyathāpi mahānāma, rukkho pācīnaninno pācīnapoṇo pācīnapabbhāro, so mūlacchinno katamena papateyyā”ti? “Yena, bhante, ninno yena poṇo yena pabbhāro”ti. “Evameva kho, mahānāma, imehi catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro”ti. Dutiyaṃ.


《中阿含經》第101經

中阿含經卷第二十五,T01n0026_025,東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一〇一)中阿含因品增上心經第五(第二小土城誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘欲得增上心者,當以數數念於五相。數念五相已,生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

「云何為五?比丘者,念相善相應,若生不善念者,彼因此相復更念異相善相應,令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用拼於木,則以利斧,斫治令直。如是,比丘!因此相復更念異相善相應,令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第一相,念此相已,生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

「復次,比丘!念相善相應,若生不善念者,彼觀此念惡有災患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿具者,則不得通、不得覺道、不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶人年少,端政可愛,沐浴澡洗,著明淨衣,以香塗身,修治鬚髮,極令淨潔,或以死蛇、死狗、死人食半青色,膖脹臭爛,不淨流出,繫著彼頸,彼便惡穢,不喜不樂。如是,比丘!彼觀此念,惡有災患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿具者,則不得通、不得覺道、不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第二相,念此相,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

「復次,比丘!念相善相應時,生不善念,觀念惡患時,復生不善念者,彼比丘不應念此念,令生惡不善念故。彼不念此念,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶有目人,色在光明,而不用見,彼或閉目,或身避去。於汝等意云何?色在光明,彼人可得受色相耶?」

答曰:「不也。」

「如是,比丘不應念此念,令生惡不善念故,彼不念此念,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第三相,念此相已,生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

「復次,比丘!念相善相應時生不善念,觀念惡患時亦生不善念,不念念時復生不善念者,彼比丘為此念,當以思行漸減其念,令不生惡不善之念。彼為此念,當以思行漸減念,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶人行道,進路急速,彼作是念:『我何為速?我今寧可徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念:『我何為徐行?寧可住耶。』彼即便住。復作是念:『我何為住?寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念:『我何為坐?寧可臥耶。』彼即便臥。如是,彼人漸漸息身麤行。當知比丘亦復如是,彼為此念,當以思行漸減其念,令不生惡不善之念。彼為此念,當以思行漸減念,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第四相,念此相,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

「復次,比丘!念相善相應時生不善念,觀念惡患時亦生不善念,不念念時亦生不善念,當以思行漸減念時復生不善念者,彼比丘應如是觀。比丘者,因此念故,生不善念,彼比丘便齒齒相著,舌逼上齶,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念。彼以心修心,受持降伏,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。猶二力士捉一羸人,受持降伏。如是,比丘!齒齒相著,舌逼上齶,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念。彼以心修心,受持降伏,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第五相,念此相,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。

「若比丘欲得增上心者,當以數數念此五相。數念五相,已生不善念,即便得滅,惡念滅已,心便常住,在內止息,一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念,觀念惡患時亦不生惡念,不念念時亦不生惡念,若以思行漸減念時亦不生惡念,以心修心、受持降伏時亦不生惡念者,便得自在,欲念則念,不念則不念。若比丘欲念則念,不欲念則不念者,是謂比丘隨意諸念,自在諸念跡。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增上心經第五竟(千四百五十六字)


參考資料:


中部20經 --尋之止息經 MN.20 Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ

(中部20經 01/19/2017 07:01:14 更新)

MN.20/(10) Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

中部20經/尋之止息經(師子吼品[2])(莊春江譯)

我聽到這樣:

有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」

「尊師!」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說:

「比丘們!專修增上心的比丘應該經常作意五相,哪五個呢?

比丘們!這裡,當比丘由於作意某個相而有關欲、瞋、癡的惡不善尋生起時,比丘們!因為那樣,比丘因那個相而應該作意其它有關善的相。當因那個相而作意其它有關善的相時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如熟練的石匠或石匠的徒弟會以細楔子頂出、引出、退出粗楔子。同樣的,比丘們!當比丘由於作意某個相而有關欲、瞋、癡的惡不善尋生起時,比丘們!因為那樣,比丘因那個相而應該作意其它有關善的相。當因那個相而作意其它有關善的相時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。

比丘們!如果當比丘因那個相而作意其它有關善的相時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該觀察那些尋的過患:『像這樣,這些尋是不善的;像這樣,這些尋是有罪過的;像這樣,這些尋有苦果報。』當他觀察那些尋的過患時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如年輕、年少、喜好裝飾的女子或男子,如果在頸部被懸掛蛇屍或狗屍或人屍,會苦惱、羞恥、厭嫌。同樣的,比丘們!如果當比丘因那個相而作意其它有關善的相時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該觀察那些尋的過患:『像這樣,這些尋是不善的;像這樣,這些尋是有罪過的;像這樣,這些尋有苦果報。』當他觀察那些尋的過患時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。

比丘們!如果當比丘觀察那些尋的過患時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該走向不念、不作意那些尋。當他走向不念、不作意那些尋時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如有眼男子如果不想看到達視野的色時,他會閉眼或注意其它的。同樣的,比丘們!如果當比丘觀察那些尋的過患時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該走向不念、不作意那些尋。當他走向不念、不作意那些尋時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。

比丘們!如果當比丘走向不念、不作意那些尋時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該作意那些尋的尋行止息。當他作意那些尋的尋行止息時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如男子如果快速地走,當他這麼想:『我為何快速地走?讓我慢慢地走。』時,他會慢慢地走。當他這麼想:『我為何慢慢地走?讓我站住。』時,他會站住。當他這麼想:『我為何站著?讓我坐下。』時,他會坐下;當他這麼想:『我為何坐著?讓我躺下。』時,他會躺下。比丘們!這樣,男子會回避較粗的舉止行為後,從事較細的舉止行為。同樣的,比丘們!如果當比丘走向不念、不作意那些尋時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘應該作意那些尋的尋行止息。當他作意那些尋的尋行止息時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。

比丘們!如果當比丘作意那些尋的尋行止息時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘緊扣牙齒、舌抵上顎後,應該以心抑止、壓迫、破壞心。當他緊扣牙齒、舌抵上顎後,以心抑止、壓迫、破壞心時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。比丘們!猶如有力氣的男子捉住較弱男子的頭或脖子或肩膀後,能抑止、壓迫、破壞。同樣的,比丘們!當比丘作意那些尋的尋行止息時,有關欲、瞋、癡的惡不善尋[仍然]生起,比丘們!因為那樣,比丘緊扣牙齒、舌抵上顎後,應該以心抑止、壓迫、破壞心。當他緊扣牙齒、舌抵上顎後,以心抑止、壓迫、破壞心時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定。

比丘們!當比丘作意某個相時,由於那個相而有關欲、瞋、癡的惡不善尋生起,因那個相而作意其它有關善的相時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他觀察那些尋的過患時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他走向不念、不作意那些尋時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他作意那些尋的尋行止息時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定;當他緊扣牙齒、舌抵上顎後,以心抑止、壓迫、破壞心時,那些有關欲、瞋、癡的惡不善尋被捨斷、滅沒,以它們的捨斷而內心住立、安靜下來、成為統一、入定,比丘們!這被稱為比丘是在尋的法門之路上的自在者。他將尋思所有他希望之尋,他將不尋思所有他不希望之尋,切斷渴愛,破壞結,以慢的完全止滅而得到苦的結束。」

這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

尋之止息經第十終了。

MN.20/(10) Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ

  1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

“Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasi kātabbaṃ kusalūpasaṃhitaṃ. Tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā itakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho palagaṇḍo vā palagaṇḍantevāsī vā sukhumāya āṇiyā oḷārikaṃ āṇiṃ abhinihaneyya abhinīhareyya abhinivatteyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasi kātabbaṃ kusalūpasaṃhitaṃ. Tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

  1. “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavo upaparikkhitabbo– ‘itipime vitakkā akusalā, itipime vitakkā sāvajjā, itipime vitakkā dukkhavipākā’ti. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭiyeyya harāyeyya jiguccheyya; evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tamhāpi nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavo upaparikkhitabbo– ‘itipime vitakkā akusalā, itipime vitakkā sāvajjā, itipime vitakkā dukkhavipākā’ti. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
  2. “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ asati-amanasikāro āpajjitabbo. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ asati-amanasikāraṃ āpajjato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso āpāthagatānaṃ rūpānaṃ adassanakāmo assa; so nimīleyya vā aññena vā apalokeyya. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
  3. “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ asati-amanasikāraṃ āpajjato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃ vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Tassa tesaṃ vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sīghaṃ gaccheyya. Tassa evamassa– ‘kiṃ nu kho ahaṃ sīghaṃ gacchāmi? Yaṃnūnāhaṃ saṇikaṃ gaccheyyan’ti. So saṇikaṃ gaccheyya. Tassa evamassa– ‘kiṃ nu kho ahaṃ saṇikaṃ gacchāmi? Yaṃnūnāhaṃ tiṭṭheyyan’ti. So tiṭṭheyya Tassa evamassa– ‘kiṃ nu kho ahaṃ ṭhito? Yaṃnūnāhaṃ nisīdeyyan’ti. So nisīdeyya. Tassa evamassa– ‘kiṃ nu kho ahaṃ nisinno? Yaṃnūnāhaṃ nipajjeyyan’ti. So nipajjeyya. Evañhi so, bhikkhave, puriso oḷārikaṃ oḷārikaṃ iriyāpathaṃ abhinivajjetvā sukhumaṃ sukhumaṃ iriyāpathaṃ kappeyya. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ asati-amanasikāraṃ āpajjato uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
  4. “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi. Tena, bhikkhave, bhikkhunā dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhitabbaṃ abhinippīḷetabbaṃ abhisantāpetabbaṃ Tassa dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Seyyathāpi, bhikkhave, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gale vā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya; evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno tesampi vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto uppajjanteva pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi. Tena, bhikkhave, bhikkhunā dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhitabbaṃ abhinippīḷetabbaṃ abhisantāpetabbaṃ. Tassa dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
  5. “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tesampi vitakkānaṃ ādīnavaṃ upaparikkhato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tesampi vitakkānaṃ asati-amanasikāraṃ āpajjato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Tesampi vitakkānaṃ vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikaroto ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu vasī vitakkapariyāyapathesu. Yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissati taṃ vitakkaṃ vitakkessati, yaṃ vitakkaṃ nākaṅkhissati na taṃ vitakkaṃ vitakkessati. Acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Vitakkasaṇṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.


《雜阿含經》第389經

雜阿含經卷第三十七,T02n0099_037,宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(三八九)

[0105a24] 如是我聞:

一時,佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告諸比丘:「有四法成就,名曰大醫王者,所應王之具、王之分。何等為四?一者善知病,二者善知病源,三者善知病對治,四者善知治病已,當來更不動發。云何名良醫善知病?謂良醫善知如是如是種種病,是名良醫善知病。云何良醫善知病源?謂良醫善知此病因風起、癖陰起、涎唾起、眾冷起、因現事起、時節起,是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治?謂良醫善知種種病,應塗藥、應吐、應下、應灌鼻、應熏、應取汗。如是比種種對治,是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已,於未來世永不動發?謂良醫善治種種病,令究竟除,於未來世永不復起,是名良醫善知治病,更不動發。

「如來、應、等正覺為大醫王,成就四德,療眾生病,亦復如是。云何為四?謂如來知此是苦聖諦如實知、此是苦集聖諦如實知、此是苦滅聖諦如實知、此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘!彼世間良醫於生根本對治不如實知,老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治不如實知,如來、應、等正覺為大醫王,於生根本知對治如實知,於老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治如實知,是故如來、應、等正覺名大醫王。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


參考資料:

  • CBETA漢文大藏經(電子佛典集成)大正新脩大藏經第 2 冊雜阿含經T02n0099_015 第15卷

  • 法雨道場另一鏡像站 ) → 閱讀三藏雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注

  • 莊春江工作站雜阿含389經

  • 台大獅子吼佛學專站阿含藏專案列表雜阿含經雜阿含經卷第二十二

    • 讀經拾得

      • 佛陀是大醫王

        佛陀以治療疾病為例,說明有效解決問題的方法:

        1. 善知病:詳實觀察問題的現象。
        2. 善知病源:找出導致問題的根本原因。
        3. 善知病對治:針對根本原因,探究解決方法。
        4. 當來更不動發:實施解決方案,解決當下的問題,並徹底避免未來問題再度發生。

        將這樣的方法,運用在每個人必然得面對的問題:生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,也就是四聖諦:

        1. 善知病:苦諦。
        2. 善知病源:集諦。
        3. 善知病對治:道諦。
        4. 當來更不動發:滅諦。
      • 佛陀不否定世間醫療的功效

        由此經及許多律藏中的記載可知,對於世人生病,佛陀認為可由醫師作適當的診斷及治療,並未否定世間醫療的功效。「醫方明」也是世間「五明」之一,是對於行走人間有幫助的學術。

        究竟來看,佛陀則教導弟子以四聖諦從根本解決老病死憂悲惱苦的問題,而為大醫王。

      • 現在以後就是「未來世」

        有同學提問:「本經提到『良醫善治種種病,令究竟除,於未來世永不復起』。有醫師這麼厲害,能預防下一輩子的病嗎?」

        其實在佛經中「未來世」不一定指下一輩子,只要是在「現在」以後的都可以是「未來世」。同理,十二因緣中的「生」不一定指下輩子的出生,對修行人來說任何一個起心動念都可能是新的出「生」,因此十二因緣是可現見的,而佛法是可現證的。

        所以本經說「於未來世永不動發」只是說醫生治好病、斷了病根,就不復發了。本經也將此形容為「當來更不動發」,可見「未來世」即「當來」,在本經中並不是指下輩子的來世。

    • 進階辨正

      什麼是「如是比種種對治」

      什麼是「應塗藥、應吐、應下、應灌鼻、應熏、應取汗」


《雜阿含經》第592經

雜阿含經卷第二十二,T02n0099_022,宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(五九二)

[0157b18] 如是我聞:

一時,佛住王舍城寒林中丘塚間。

時,給孤獨長者有小因緣至王舍城,止宿長者舍。夜見長者告其妻子、僕使、作人言:「汝等皆起,破樵然火,炊飯作䴵調和眾味,莊嚴堂舍。」

給孤獨長者見已,作是念:「今此長者何所為作,為嫁女娶婦耶?為請賓客、國王、大臣耶?」念已,即問長者:「汝何所作?為嫁女娶婦?為請賓客、國王、大臣耶?」

時,彼長者答給孤獨長者言:「我不嫁女娶婦,亦不請呼國王、大臣,唯欲請佛及比丘僧,設供養耳。」

時,給孤獨長者聞未曾聞佛名字已,心大歡喜,身諸毛孔皆悉怡悅,問彼長者言:「何名為佛?」

長者答言:「有沙門瞿曇,是釋種子,於釋種中剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,得阿耨多羅三藐三菩提,是名為佛。」

給孤獨長者言:「云何名僧?」

彼長者言:「若婆羅門種剃除鬚髮,著袈裟衣,信家非家,而隨佛出家;或剎利種、毘舍種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,彼佛出家而隨出家,是名為僧。今日請佛及現前僧,設諸供養。」

給孤獨長者問彼長者言:「我今可得往見世尊不?」

彼長者答言:「汝且住此,我請世尊來至我舍,於此得見。」

時,給孤獨長者即於其夜至心念佛,因得睡眠。天猶未明,忽見明相,謂天已曉,欲出其舍,行向城門,至城門下,夜始二更,城門未開,王家常法,待遠使命來往,至初夜盡,城門乃閉,中夜已盡,輒復開門,欲令行人早得往來。

爾時,給孤獨長者見城門開,而作是念:「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門,出城門已,明相即滅,輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖,身毛為竪,得無為人及非人,或姦姣人恐怖我耶?即便欲還。

爾時,城門側有天神住。時,彼天神即放身光,從其城門至寒林丘塜間光明普照,告給孤獨長者言:「汝且前進,可得勝利,慎勿退還。」

時,彼天神即說偈言:

「善良馬百匹,  黃金滿百斤,
 騾車及馬車,  各各有百乘,
 種種諸珍奇,  重寶載其上,
 宿命種善根,  得如此福報,
 若人宗重心,  向佛行一步,
 十六分之一,  過前福之上。

「是故,長者!汝當前進,慎勿退還!」即復說偈:

「雪山大龍象,  純金為莊飾,
 巨身長大牙,  以此象施人,
 不及向佛福,  十六分之一。

「是故,長者!當速前進,得其大利,非退還也。」復說偈言:

「金菩闍國女,  其數有百人,
 種種眾妙寶,  瓔珞具莊嚴,
 以是持施與,  不及行向佛,
 一步之功德,  十六分之一。

「是故,長者!當速前進,得其勝利,非退還也。」

時,給孤獨長者問天神言:「賢者!汝是何人?」

天神答言:「我是摩頭息揵大摩那婆先,是長者善知識,於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心,緣斯功德,今得生天,典此城門,是故告長者:『但當進前,慎莫退還,前進得利,非退還也。』」

時,給孤獨長者作是念:「佛興於世,非為小事;得聞正法,亦非小事。是故天神勸我令進,往見世尊。」時,給孤獨長者尋其光明,逕至寒林丘塜間。

爾時,世尊出房露地經行,給孤獨長者遙見佛已,即至其前,以俗人禮法恭敬問訊:「云何?世尊!安隱臥不?」

爾時,世尊說偈答言:

「婆羅門涅槃,  是則常安樂,
 愛欲所不染,  解脫永無餘。
 斷一切希望,  調伏心熾燃,
 心得寂止息,  止息安隱眠。」

爾時,世尊將給孤獨長者往入房中,就座而坐,端身繫念。爾時,世尊為其說法,示、教、照、喜已,世尊說:「諸法無常,宜布施福事、持戒福事、生天福事,欲味、欲患、欲出,遠離之福。」

給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法,度諸疑惑,不由他信,不由他度,入正法、律,心得無畏,即從座起,正衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:「已度。世尊!已度。善逝!我從今日盡其壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我。」

爾時,世尊問給孤獨長者:「汝名何等?」

長者白佛:「名須達多。以常給孤貧辛苦故,時人名我為給孤獨。」

世尊復問:「汝居何處?」

長者白佛言:「世尊!在拘薩羅人間,城名舍衛,唯願世尊來舍衛國,我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」

佛問長者:「舍衛國有精舍不?」

長者白佛:「無也,世尊!」

佛告長者:「汝可於彼建立精舍,令諸比丘往來宿止。」

長者白佛:「但使世尊來舍衛國,我當造作精舍僧房,令諸比丘往來止住。」爾時,世尊默然受請。

時,長者知佛世尊默然受請已,從座起,稽首佛足而去。


參考資料:

  • CBETA漢文大藏經(電子佛典集成)大正新脩大藏經第 2 冊雜阿含經T02n0099_022 第22卷

  • 法雨道場另一鏡像站 ) → 閱讀三藏雜阿含經注;明法比丘(Metta Bhikkhu)注

  • 莊春江工作站雜阿含592經

  • 台大獅子吼佛學專站阿含藏專案列表雜阿含經雜阿含經卷第二十二

    • 對應經典:

      此經應該還有很多對應經典,例如《十誦律》卷三十四〈八法中臥具法第七〉、《五分律》卷二十五〈第五分之二臥具法〉、《四分律》卷五十〈房舍揵度初〉等等。

    • 讀經拾得

      • 給孤獨長者

      給孤獨長者是佛世時著名的在家居士及布施者,也是位證果的聖者,在經典中留下許多記載。例如長者以黃金鋪地,買地修建「祇樹給孤獨園」供養佛陀,就是眾所週知的事蹟之一。

      本經則記載了長者最初皈依佛的因緣。他第一次聽說佛陀,就非常歡喜,並且至心希望拜訪佛陀。他至心的念佛入睡,因此起了明相,以為天亮了。一位城門神幫助了給孤獨長者的歸佛,提供照明,讓他在半夜極暗時能見路找到佛所。這些記載,與《長阿含經》卷二十〈忉利天品8〉記載「一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塚間,皆有鬼神。」是呼應的。

      長者初次見佛,即成就四不壞淨,證得初果。由於對佛、法、僧、戒的信心充滿,所以皈依佛之後,給孤獨長者在日常生活裡,對佛的說法都是歡喜信受奉行的。可參考《雜阿含經》卷四十七第1241經。

      日後,給孤獨長者生重病,在病中,長者對阿難尊者、舍利弗尊者這兩位長年的好友兼善知識,仍經常津津樂道於自己當年最初皈依佛的情景。佛陀及尊者們探病的相關記載可參見《雜阿含經》卷三十七第1030~1032經、《增壹阿含經》卷四十九〈非常品51〉第8經、《中阿含經》卷六〈舍梨子相應品3〉第28經教化病經。

      後來給孤獨長者疾病命終,往生天界,往生後第一件事仍是回來謁見佛陀,詳見下一經。

      • 佛陀對剛接觸佛法的人說法次第

      佛陀對於剛接觸佛法的人,說法是有次第性的,如同本經所說:「諸法無常,宜布施福事、持戒福事、生天福事,欲味、欲患、欲出,遠離之福。」

      在《增壹阿含經》及《長阿含經》所載的次第也一樣,佛陀通常先說「所謂論者:施論、戒論、生天之論」,再說「欲為不淨,斷漏為上,出家為要」,等到聽法的人心開意解後,才說「諸佛所可常說法者,苦、集、滅、道」等解脫法。

      先談如何做個好人,才談如何做個聖人 :-)

    • 進階辨正


相應部10相應8經 --須達多經(SN.10.8. Sudattasuttaṃ)

(SN.10.8 12/09/2016 11:24:46 更新)

SN.10.8. Sudattasuttaṃ 莊春江
漢譯相應部經文 巴利語經文

相應部10相應8經/須達多經(夜叉相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)

有一次,世尊住在王舍城的寒林。

當時,屋主給孤獨以某些必須作的事抵達王舍城。

屋主給孤獨聽聞:「佛陀確實出現在世間。」立即地想去見世尊,但屋主給孤獨這麼想:「現在不是去見世尊的時機,我將在明天布施時去見世尊。」

他向世尊處以正念躺下,在夜間起來三次,以為天亮了。

那時,屋主給孤獨走向前往墓場之(城)門,非人打開了門。

那時,當屋主給孤獨出城時,光明消失了,黑暗顯現,他生起害怕、僵硬、身毛豎立,因此想再折返。

那時,無形的尸婆迦夜叉發聲道:

「百象、百馬、百騾車,
 百千裝飾珠寶與耳環的少女,
 也不值得交換往前一步的十六分之一。
 前進!屋主!前進!屋主!
 前進對你比較好,不要回去。」

那時,屋主給孤獨的黑暗消失了,光明顯現,既有的害怕、僵硬、身毛豎立都止息了。

第二次,屋主給孤獨的光明消失了,黑暗顯現,他生起害怕、僵硬、身毛豎立,因此想再折返。

第二次,無形的尸婆迦夜叉使人聽到聲音:

「百象、百馬、……(中略)
 也不值得交換往前一步的十六分之一。
 前進!屋主!前進!屋主!
 前進對你比較好,不要回去。」

那時,屋主給孤獨的黑暗消失了,光明顯現,既有的害怕、僵硬、身毛豎立都止息了。

第三次,屋主給孤獨的光明消失了,黑暗顯現,他生起害怕、僵硬、身毛豎立,因此想再折返。

第三次,無形的尸婆迦夜叉使人聽到聲音:

「百象、百馬、……(中略)
 也不值得交換往前一步的十六分之一。
 前進!屋主!前進!屋主!
 前進對你比較好,不要回去。」

那時,屋主給孤獨的黑暗消失了,光明顯現,既有的害怕、僵硬、身毛豎立都止息了。

那時,屋主給孤獨往寒林去見世尊。

當時,世尊在破曉時起來後,在屋外經行。

世尊看見屋主給孤獨從遠處走來。看見後,從經行下來,然後在設置好的座位坐下。坐下後,世尊對屋主給孤獨這麼說:

「來!須達多!」

那時,屋主給孤獨心想: 「世尊以我的名字開始說話。」激動、興奮,當場以頭落在世尊的腳上,然後對世尊這麼說:

「已般涅槃的婆羅門,確實總是睡得安樂,
 清涼的、無依著的,他在欲上不沾染。
 切斷了一切執著,調伏了心中的恐懼,
 獲得心的寂靜後,寂靜者睡得安樂。」

SN.10.8. Sudattasuttaṃ

  1. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sītavane. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati– “buddho kira loke uppanno”ti. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo hoti. Athassa anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi – “akālo kho ajja bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sve dānāhaṃ kālena bhagavantaṃ dassanāya gamissāmī”ti buddhagatāya satiyā nipajji. Rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātanti maññamāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sivathikadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi–
“Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;
Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā.
Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.
“Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;
Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamanan”ti.

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Dutiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Dutiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi–

“Sataṃ hatthī sataṃ assā …pe… kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.
“Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;
Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamanan”ti.

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Tatiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Tatiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi–

“Sataṃ hatthī sataṃ assā …pe… kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.
“Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;
Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamanan”ti.

Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sītavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami.

Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya abbhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “ehi sudattā”ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, nāmena maṃ bhagavā ālapatīti, haṭṭho udaggo tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca– “kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā”ti?

“Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto;
Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.
“Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ;
Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā”ti.

《別譯雜阿含經》第186經

別譯雜阿含經卷第九(丹本第九卷初准),T02n0100_009,失譯人名今附秦錄

(一八六)

[0440b02] 如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者有少因緣,從舍衛國至王舍城,詣護彌長者家,見其家中,竟夜不睡,破薪然火,辦諸供具,安置高座,敷諸床榻。須達多長者見是事已,作是思惟:「今此長者施設供具,為欲結婚歡樂宴會?為欲屈彼頻婆娑羅王及大臣乎?」復更思念:「若請國王,及以官屬,婚姻宴會,而此長者不應躬身,而自栖栖,執於勞苦,然火作食;必有勝人,不審是誰?我今當問。」思惟是已,即以所念,問於長者。

時護彌長者即答之曰:「我亦不為婚姻歡會,亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等,而為此會。我於明日,將欲請佛及比丘僧,故設斯供。」

須達多長者初聞佛名,身毛為竪,驚喜問言:「云何名佛?」

護彌答言:「釋種出家,剃除鬚髮,成於無上正真之道,號曰為佛。」

須達又問:「云何名僧?」

長者答曰:「若剎利子,剃除鬚髮,逐佛出家。婆羅門種、居士種、首陀羅種,如是之等,信家非家,隨佛出家,是名為僧。我於今者,請佛及僧。」

須達多問言:「今日如來為可見不?」

護彌答言:「如來近在迦蘭陀林,爾今小待,佛當自來受我供養。」

時須達多內心踊躍,思覩世尊,便小睡眠,眠已尋寤,天猶未曉,意謂平旦,即便早起,趣於城門。然彼城門,初夜後夜二時常開。時須達多既至門下,見城門開,謂天已曉,即出門外,欲詣佛所。先以念佛故,有光明來照其身。到城外已,見一天祠,即時繞祠,恭敬禮拜,還復黑闇,心自念言:「天大黑闇,若人非人,或能害我,當還入城。」

時尸婆天神放光照曜,乃至祇洹悉皆大明。天神即語須達多言:「汝可前進,不宜退還。」爾時天神即說偈言:

「假使百匹馬,  載滿眾珍寶,
 并及百金人,  以持用布施,
 如是展轉施,  遍滿閻浮提,
 如是功德聚,  以用為一分,
 不如有一人,  發心向佛所,
 舉足行一步,  十六分中一。
 假使雪山中,  所有大力象,
 其數足滿百,  金寶莊挍身,
 其體甚姝大,  其行極迅疾,
 暴逸倍有力,  滿載諸雜寶,
 以此用布施,  不如向佛所,
 一步之功德,  十六分中一。
 假使劍摩耆,  所出之寶女,
 顏容甚端嚴,  其數足滿百,
 瓔珞以嚴身,  真金為首飾,
 頭著寶珠瓔,  以此用布施,
 所得之功德,  不如向佛所,
 舉足行一步,  十六分中一。
 是故我勸爾,  於此莫退還。」

時須達多即問之曰:「汝是誰耶?」

天即答言:「我是汝昔日親舊善身摩納,於舍利弗、大目連所,臨終之時,生歡喜心,命終生天,得為北方天王毘沙門子。我於如來弟子所,發心隨喜,尚獲此福,況復佛也?」

時須達多復自念言:「今此天神稱讚乃爾,以此量之,必知彼人功德尊勝。」爾時,世尊露地經行,須達多長者即詣佛所,初見世尊,不知禮敬,輒前直坐。時彼天神化作婆羅門,來至佛所,繞佛三匝,頂禮恭敬,然後就坐。時須達多既見之已,方效於彼,禮敬而坐,問訊:「不審聖體安樂以不?」

爾時,世尊以偈答曰:

「一切事安樂,  婆羅門涅槃,
 無為欲所污,  解脫於諸有。
 心斷諸欲求,  心除熱惱病,
 其心得清淨,  寂滅安隱眠。」

爾時,世尊即將長者須達多入於房中,敷座而坐。時須達多禮佛足已,在一面坐。佛為種種說法,示教利喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出要為樂。佛知須達多心意專正,踊躍歡喜,佛為說四真諦,即於座上見四真諦,如新淨[疊*毛]易受染色,須達多易悟,亦復如是,見法證法,斷八十億洞然之結,得須陀洹。即從座起,整衣服,禮佛足已,白佛言:「世尊!我名須達多,我以布施貧乏之故,諸人稱為給孤獨氏。」

佛言:「汝是何國人?出生何種族?」

須達白言:「我所出生舍衛國,唯願世尊往詣彼國,我當終身施設供養。」

佛告須達多:「彼國為有僧坊以不?」

須達多白佛言:「世尊但往於彼,我當營造,使諸比丘來往於彼。」爾時如來默然受請。

時須達多聞佛所說,并受其請,頂禮佛足,歡喜而去。


參考資料:


《增壹阿含經》13品第7經

T02n0125_006,增壹阿含經卷第六,東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

利養品第十三,(七)

[0575a29] 聞如是:

一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘五百人俱。

爾時,尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側,別作屋廬而自禪思。爾時,尊者須菩提身得苦患,甚為沈重,便作是念:「我此苦痛為從何生?復從何滅?為至何所?」爾時,尊者須菩提便於露地而敷坐具,直身正意,專精一心,結跏趺坐,思惟諸入,欲害苦痛。

爾時,釋提桓因知尊者須菩提所念,便以偈勅波遮旬曰:

「善業脫諸縛,  居在靈鷲山;
 今得極重患,  樂空諸根定。
 速來往問疾,  覲省尊上顏;
 既得獲大福,  種德莫過是。」

時,波遮旬對曰:「如是。尊者!」

爾時,釋提桓因將五百天人及波遮旬,譬如士夫屈伸臂頃,便從三十三天沒,來至靈鷲山中,離尊者須菩提不遠,復以此偈語波遮旬曰:

「汝今覺善業,  樂禪三昧定;
 柔和清淨音,  今使從禪坐。」

波遮旬對曰:「如是。」

爾時,波遮旬從釋提桓因聞語已,便調琉璃之琴,前至須菩提所,便以此偈歎須菩提曰:

「結盡永無餘,  諸念不錯亂;
 諸塵垢悉盡,  願速從禪覺。
 心息渡有河,  降魔度諸結;
 功德如大海,  願速從定起。
 眼淨如蓮花,  諸穢永不著;
 無歸與作歸,  空定速時起。
 渡四流無為,  善解無老病;
 以脫有為災,  唯尊時定覺。
 五百天在上,  釋種躬自來;
 欲覲聖尊顏,  解空速時起。」

爾時,尊者須菩提即從坐起,復歎波遮旬曰:「善哉!波旬!汝今音與琴合,琴與音合,而無有異。然琴音不離歌音,歌音不離琴音,二事共合,乃成妙聲。」

爾時,釋提桓因便往至尊者須菩提所,頭面禮足在一面坐。爾時,釋提桓因白須菩提言:「云何善業所抱患苦有增損乎?今此身病為從何生?身生耶?意生乎?」

爾時,尊者須菩提語釋提桓因言:「善哉!拘翼!法法自生,法法自滅;法法相動,法法自息。猶如,拘翼!有毒藥,復有害毒藥。天帝釋!此亦如是,法法相亂,法法自息。法能生法,黑法用白法治,白法用黑法治。天帝釋!貪欲病者用不淨治,瞋恚病者用慈心治,愚癡病者用智慧治。如是,釋提桓因!一切所有皆歸於空,無我、無人,無壽、無命,無士、無夫,無形、無像,無男、無女。猶如,釋提桓因!風壞大樹,枝葉彫落;雷雹壞苗,華菓初茂,無水自萎;天降時雨,生苗得存。如是,天帝釋!法法相亂,法法自定,我本所患疼痛苦惱,今日已除,無復患苦。」

是時,釋提桓因白須菩提言:「我亦有愁憂苦惱,今聞此法無復有愁憂。眾事猥多,欲還天上。已亦有事及諸天事,皆悉猥多。」

時,須菩提言:「今正是時,宜可時去。」

是時,釋提桓因即從坐起,前禮須菩提足,遶三匝而去。

是時,尊者須菩提便說此偈:

「能仁說此語,  根本悉具足;
 智者獲安隱,  聞法息諸病。」

爾時,釋提桓因聞尊者須菩提所說,歡喜奉行。


參考資料: