第十二 說神變品 - 清淨道論

一、神變論

（以十四行相調心）此中：欲求「一身而成多身」等神變行動的初學瑜伽者，於（地水火風青黃赤）而至白遍的八遍中，各各生起八種等至之後，當以此等十四行相調伏其心： [374]（一）以順遍，（二）以逆遍，（三）以順逆遍，（四）以順禪，（五）以逆禪，（六）以順逆禪，（七）以跳禪，（八）以跳遍，（九）以跳禪與遍，（十）以超支，（十一）以超所緣，（十二）以超支與所緣，（十三）以支的確定，（十四）以所緣的確定。

怎樣為「順遍」？乃至怎麼為「所緣的確定」呢？

（一）茲有比丘，先於地遍入禪，次於水遍入禪，如是順次於八遍中百回千回的入禪，故名「順遍」。

（二）從白遍開始，與前同樣的逆次入定，故名「逆遍」。

（三）從地遍開始而至白遍，從白遍開始而至地遍，如是以順、以逆數數入定，故名「順逆遍」。

（四）從初禪開始順次而至非想非非想處，如是數數入定，故名「順禪」。

（五）從非想非非想處開始逆次而至初禪，數數入定，故名「逆禪」。

（六）從初禪開始而至非想非非想處，從非想非非想處開始而至初禪，如是以順以逆數數入定，故名「順逆禪」。

（七）於地遍中入初禪定已，次於同樣的地遍而入第三禪定，自此除去地遍而入空無邊處定，而後入無所有處定，如是不跳遍而僅於中間跳過一禪，故名「跳禪」。同樣的對於水遍等的基本定，當可類推而知。

（八）於地遍中入初禪定已，次於火遍中再入初禪定，後於青遍及於赤遍中亦然，像這樣的不跳禪，僅於中間跳過一遍，故名「跳遍」。

（九）於地遍中入初禪定已，次於火遍入第三禪定，而後除青遍而入空無邊處定，後自赤遍而入無所有處定，像這樣的跳過禪及遍，故名「跳禪與遍」。

[375]

（十）於地遍中入初禪定已，亦於彼地遍而入其他（二禪三禪四禪）的定，故名「超支」。

（十一）於地遍中入初禪定已，次於水遍乃至白遍亦同入初禪定，如是於一切遍中只入一禪定，故名「超所緣」。

（十二）於地遍中入初禪定已，次於水遍入第二禪，於火遍入第三禪，於風遍入第四禪，除去青遍而入空無邊處定，自黃遍而入識無邊處定，自赤遍而入無所處定，自白遍而入非想非非想處定，如是一一地超越支與所緣，故名「超支與所緣」。

（十三）於初禪確定五支，第二禪三支，第三禪二支，同樣的第四禪，空無邊處，乃至非想非非想處（亦為二支），只是這樣的確定禪支，故名「支的確定」。

（十四）同樣的確定這是地遍，水遍，乃至白遍，如是只確定所緣，故名「所緣的確定」。

然亦有人主張：「支與所緣的確定」的，但在義疏中未曾述及，當然不成為修習之門。

若以此等十四行相，不能調伏其心，則於頂修的初學瑜伽者，實無成就神變之理。即為初學者得遍的遍作（準備定）亦困難，於百人千人之中，或有一人能得。作了遍準備定者，生起（似）相難，於百人千人之中，或有一人能得。生起了似相得以增大，而證安止定難，於百人千人中，或有一人能得。證得安止者，以十四行相調伏其心難，於百人千人中，或有一心能得。即以十四行相調伏其心者，得神變亦難，於百人千人中，或有一人能得。得神變者，即刻現起神變難，於百人千人中，或有一人能得即刻現起神變。即如：

在三萬具有神變的人來到長老芒果山看摩訶羅哈瞿多長老的病，其中僅有八歲法臘的（佛）護長老相似。 [376]關於他的威力已如地遍中說 [12-004] 。（摩訶羅哈納瞿多）長老看見了他的威力說道：「諸君！如果（佛）護不在這裏的話，則我們都要被責難不能保護龍王了。所以當行淨除（煩惱）垢穢，自執（神變的）武器而行」。彼等三萬比丘遵守長老的教訓，都得成為即刻現起神變的人。

雖得即刻現起神變，但救護他人難，於百人千人中或大一人。猶如運物至山供養時 [12-005] 惡魔驟降火雨，一長老即於空中，化作大地防止火雨。 [12-006]

但是曾於宿作有力的修行，如佛，辟支佛及諸大聲聞等，則可不必經過上述的次第修習，當證得阿羅漢果時，可得成就神變的行動及其他的（四）礙解等的功德。

所以當如金匠，欲作某些裝飾品，以吹火等動作令金柔軟* [12-001] * ，然後作裝飾品；亦如陶師，欲作某種陶器，捏諸粘土而令柔軟後作諸陶器；初學者亦然，以此十四行相調伏其心，以欲為主，以心為主，以精進為主及以觀慧為主而入定，以轉向等的五自在 [12-007] ，令心柔軟適於工作，修諸神變之行。然而若具宿世之因的人，亦可僅於諸變而修第四禪得諸自在。※12-001※

（神變修行的方法及引經的解釋）世尊曾經指示神變修行的方法說 [12-008] ：「彼如是心得等持，清淨潔白無穢離諸隨煩惱柔軟適於作業安住不動時，引導其心傾向於神變，及證得種種神變。即以一（身）為多（身），多（身）為一（身），顯身，隱身，穿壁，穿牆，穿山無有障礙，如行空中，出沒地上如在水中，涉水不沉如履地上，趺坐空中而復經行如鳥附翼，日之與月有大神力有大威德手能捫之，雖梵天界身能到達」。

依上面的聖典文句解釋而抉擇神變之論。此中：

「彼」──是彼證得第四禪的瑜伽者。「如是」──是指次第得此第四禪。即是說次第的得初禪第乃至第四禪。「等持」──是以第四禪而等持。「心」──是色界的心。

「清淨」──等的文句中，以捨念而清淨故為「清淨」。因清淨故即為「潔白」──光潔之義。 [377]

由於破了樂等諸緣而離貪等之穢故為「無穢」。無穢故「離隨煩惱」。即彼心不為穢之染污。

心善修習，故為「柔軟」。即心得自在之義。因以自在活動故說心得柔軟。因柔軟故「適於作業」──即可作業及合於作業之義。因為只有柔軟之心才適於作業，猶如經過爐火的黃金相似。這（柔定和適於作業）二者都是依於心善修習之故，即所謂 [12-009] ：「諸比丘！我實未見有其他一法，像心這樣的修習多作而成柔軟適作業的」。

安立於此等清淨性等故為「安住」。由於安住故「不動」──即不搖無動之義。或者自己以柔軟及適於作業的狀態而自在安住故「安住」；以信等攝護其心故「不動」，因為以信攝護之心不得為不信所動；以精進攝護之心不得為懈怠所動；以念攝護之心不得為放逸所動；以定攝護之心不得為掉舉所動；以慧攝護之心不得為無明所動；以（智）光攝之心不得為煩惱的黑暗所動。以此六法攝護成為不動。如是具備這（等持、清淨、潔白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適於作業、安住不動）八支的心，則適合於以作證神通的諸法而證諸神通了。

亦可以另一種方法解說：即以第四禪定而「等持」；以遠離諸蓋而「清淨」；以超越尋伺等而「潔白」；以沒有為得禪的障礙的惡欲之行故「無穢」；以離諸貪欲等心的隨煩惱故「離隨煩惱」。而此（無穢及離隨煩惱）兩者，當知在《無穢經》及《布喻經》 [12-010] 中說由於護得自在故「柔軟」。由於近於神足的狀態故「適於作業」。以完成修習而近於微妙的狀態故「安住不動」。如成不動即是安住之義。如是具備這八支的心，則為（神通的）基礎及足處（直接的原因） [378]而適合於以作證神通的諸法而證諸神通。

「引導其心傾向於神變」，此中以成就為「神變」，即指成功之義及獲得之義而說。因為由於完成及獲得而稱為成就。即所謂 [12-011] 「有願望者而成就他的願望」。成就出離故為神變，因抗拒了敵對。成就阿羅漢道故為神通，因抗拒了敵對。

另一種解釋：神變之意的成竟，與方便成就是同義語。因為方便成就而產生效果，故為（所願）成就。即所謂 [12-012] ：「質多居士是具有戒與善法的，如果他希望未來世為轉輪王，可隨願而成。因為具戒者的心願清淨故」。

另一種解釋：以諸有情的成就為「神變」。成就，即是說成長而證上位的意思。

（十種神變）彼有十種。即所謂「神變有十種神變」。更進一層的說 [12-013] ：「什麼是十種神變？（一）決意神變，（二）變化神變，（三）意所成神變，（四）智遍滿神變，（五）定遍滿神變，（六）聖神變，（七）業報生神變，（八）具福神變，（九）咒術所成神變，（十）彼彼處正加行緣成神變。此中：※12-002※

（一）（決意神變） [12-014] 本來是一（身）而意念多（身），或意念百（身），千（身）及百千（身），以智決意我成多（身）。如是分別而顯示的神變，是由於決意而成就的，故名「決意神變」。

（二）（變化神變） [12-015] 他隱去本來的形態而顯現童子的形態，或現是龍......乃至種種軍隊的形態，像這樣所說的神變，是隱去本來的形態而變化起來的，故名「變化神變」。

[379]

（三）（意所成神變） [12-016] 「茲有比丘，即從此身，化作另一個由意所成的有色之身」，像這樣所說的神變，是由自己的內身而起另一個的意所成之身，故名「意所成神變」。

（四）（智遍滿神變）在生起（阿羅漢道）智以前或以後或於同一剎那之間所起智力的殊勝妙用，名為「智遍滿神變」。即如這樣說：由於無常觀成捨斷常想，故為智遍滿神變......乃至於阿羅漢道成捨斷一切煩惱，故為智遍神變。例如（１）尊者薄拘羅的智遍滿神變；（２）尊者僧結笈的智遍滿神變；（３）尊者婆多波羅的智遍滿神變。※12-003※ 此中：

（１） [12-017] 尊者薄拘羅幼年時，於某一日吉日，在河中替他沐浴，由於乳母的不慎，使他落在河流中。一條魚把他吞下去了。此魚游到波羅奈城附近的渡頭，為漁人所捕，並且賣給一長者的妻子。那婦人對此魚起愛好心，說道：「我自己來煮」。當她剖開魚時，忽見一幼遁在魚腹中儼如金像，生大觀喜道：「我得一子」！這位受最後有者的尊者薄拘羅，在魚腹中能得無恙，因為他自身當得生起阿羅漢道智的力量之故，為「智遍滿神變」。其故事（此處略說）自當詳論。

（２） [12-018] 其次僧結笈長老當在母胎之時，他的母親便死了，當用叉貫穿她的恐體放到薪堆去燒的時庚，因叉觸及胎兒的眼窩而出哭聲，於是人們說：「胎兒尚生存」！便取恐而剖其腹，出幼兒給與他的祖母。他由祖母養育成年而出家，得證與四無礙解共的阿羅漢果。這樣於火葬堆中而得無恙，因與上述（尊者薄拘羅）同樣的理由，是尊者僧結芟的「智遍滿神變」。

[380]

（３）婆多波羅的父親是王舍城的貧窮者。他為取薪而驅車至森林，集了薪束之後，晚上回到城門附近，當他卸下了牛的軛的時候，不料他的牛便闖入城內去了，他即令小兒坐於車足旁，自己入城去追牛。當他欲出城時，卻已關了城門。城外有猛跨夜叉的橫行，但小兒終夜在那裏而得無恙。因與上述同樣，名為他的「智遍滿神變」。故事當另詳述之。

（五）（定遍滿神變）在生起（初禪等）定以前或以後或於同一剎那之間所起的定力的殊勝妙用，名為「定遍滿神變」。即如這樣說 [12-019] ：「由於初禪而得捨斷五蓋之故* [12-002] * ......乃至由於非想非非想處定而得捨斷無所有處想之故，為定遍滿神變。例如（１）尊者舍利弗的定遍滿神變，（２）尊者僧祗婆的，（３）尊者羯那憍陳如的，（４）郁多羅優婆夷的，（５）差摩婆帝優婆夷的定遍滿神變。

（１）尊者舍利弗和大目犍連同住在邊布德精舍，新剃了頭髮，於月夜中露地而坐，有一凶惡夜叉，不聽他的夜叉友的勸阻，給予舍利弗當頭一擊，聲如雷鳴。此時長老，即於夜叉所擊之時，安止於三摩缽底（定）中，雖被一擊，亦無任何痛惱。這是由於尊者的「定遍滿神變」。這故事從《自說經》中來。 [12-020]

（２）僧祗婆長老入滅盡定，給牧牛的人們看見，以為他死了，便聚集草薪及牛糞等點火燃燒。然而甚至不能焚去長老的衣的一絲。這因為是依於他的（九）次第定而奢摩他（止）的力量之故，為定遍滿神變。故事來自經中。 [12-021]

（３） [12-022] 羯那憍陳如長老，原是常常入禪定的。有一天夜裏， [381]他正坐在阿練若中入定，有五百盜賊盜了財物而起，他們想：「如今已無隨後來追我們的人了」，並欲體息一回，看見長老以為是樹椿，把盜之物都放在他的頂上。他們休息之後動身而去，當取下了最初他們所置的財物時，長老亦因入定的時限而出定。他們看見長老動起來的形態不覺恐怖而號叫。長老說：「諸優婆塞，你們不要怕！我是比丘」。他們便來禮拜對長老而生淨信並出家，證得了無礙解共的阿羅漢果。這裏以五百束財物的積重亦無痛惱，是長老的「定遍滿神變」。

（４） [12-023] 郁多羅優婆夷是富蘭那迦長者的女兒，因為尸利摩妓女對她起了嫉妒心，同一鍋煮開的油灌到她的頭上。郁多羅即在那一剎那入慈定。撕熱油竟如水滴自蓮葉上滾落下去一樣。這是她的定遍滿神變。故事自當詳述（今略）。

（５） [12-024] 差摩婆帝是優填王的王后。摩健提婆羅欲謀以自己的女兒為王后，令藏一毒於琵琶中，然後對國王說：「大王呀！差摩婆帝要謀殺陛下，曾藏一毒蛇於琵琶中」。王見毒蛇而大怒道：「我必殺了差摩婆帝」！即拿了他的弓及浸了毒箭。差摩婆帝和她的五百侍女同對國王修慈。國王既不能放箭亦不能把它放下，只是戰慄地站著。王后說：「大王，你疲倦了嗎」？「是的，我被倦了」。「那麼你放下弓吧」。箭即落於國王的足下。於是王后教誡道：「大王，勿害無惡之人」！* [12-003] *

（六）（聖神變）於厭惡等的事物作不厭惡想而住等為聖神變。即所謂 [12-025] ：「什麼為聖神變？茲有比丘，若欲『我要於厭惡的事物中作不厭惡想而住』，即能於彼作不厭惡想而住......乃至於彼捨、念、正知而住」。 [382]這只是心得自在的聖者才能可能，故名「聖神變」。即是說聖變是具足漏盡的比丘，對厭惡不悅的事物，以遍滿慈心或以作意為而作不厭惡想而住。對不厭惡喜悅的事物，以遍滿不淨或作意為無常而作厭惡想而住。同樣的，對厭惡不厭惡的事物，亦以遍滿慈心或作意為而作不厭惡想而住；對不厭惡厭惡的事物，亦以遍滿不淨或作意無常厭惡想而住。其次如說 [12-026] 「他以眼見色而不生喜悅」等而起六分捨，對厭惡及不厭惡兩種都避去而以捨、念及正知而住。即如無礙解道 [12-027] 如是分別其義說：「怎樣對厭惡作不厭惡想而住？對不喜悅的事物以遍滿慈心或念於界而住」等。這只是心得自在的聖者才有可能，故名「聖神變」。

（七）（業報生神變）如鳥等能於空中飛行，名為「業報生神變」。即所謂 [12-028] ：「什麼是業報生神變？即一切鳥類，一切天神，一部分人類及一部分墮惡趣者，是名業報生神變」。此中一切鳥類的飛行於空中，是沒有禪那或毗釪捨那（觀）的關係。同樣的，一切天神及劫初的一部分人類亦能飛行。還有如畢陵伽母夜叉女 [12-029] 、郁多羅母（夜叉女）、補沙蜜多（夜叉女）、雲摩崛多※12-004※ （夜叉女）與一部分墮惡趣者，亦能於空中飛行，故為「業報生神變」。

（八）（具福神變）如轉輪王等能於空中飛行，名為「具福神變」。即所謂 [12-030] ：「什麼是具福神變？如轉輪王，能夠統領他的（象馬車步）四車乃至馬卒牛卒等於空中飛行。（１）如殊提居士的具福神變。 [383]（２）闍提羅居士的具福神變。（３）瞿師多居士的具福神變。（４）文荼居士的具福神變。（５）五大福者的具福神變」。略而言之，即具有福因而至成熟之時的妙用，為具福神變。此中：

（１）殊提居士破了大地，涌出來寶珠的宮殿及六大四株劫波樹（如意樹），這是他的「具福神變」。（２） [12-031] 闍提羅居士生起八十肘高的黃金山（是他的具福神變）。（３） [12-032] 瞿師多居曾於七處被殺，都得無恙，是他的具福神變。（４） [12-033] 文荼居士僅於一鋤之處，出現了七寶所製的山羊，是他的具福神變。（５）「五大福者」，即名為大荼長者，他的妻子旃陀波陀曼悉利，他的兒子達能吉耶，他的媳婦蘇曼那特唯及他的工人富樓那。在他們裏面：長者洗他的頭，望空中時，降下一萬二千五百倉庫，充滿赤米。他的妻子只取一難利的飯，供全閻浮洲的仕民也吃不完。他的兒子取一千袋的貨幣，散給全閻浮洲的生民，而錢幣不盡。他的媳婦僅取一桶殼，施以全閻浮洲的住民，而殼也不盡。他的工人只用一犁，可耕左右七行，一次共耕十四行。這都是他們的具福神變。

（九）（咒術所成神變）咒術師等飛行空中等，為咒術所成神變。所謂： [12-034] 「什麼是咒術所成神變？即咒術師念了咒語，於空中飛行，亦於虛空現起像（軍）......乃至現起種種的軍隊」。

（十）（彼彼處正加行緣成神變）由於某種正加行，而得某種業的成就，故名「彼彼處正加行緣成神變」。即所謂： [12-035] 「由出離而成捨斷愛欲，故為彼彼處正加行緣成神變......乃至由阿羅漢道而成捨斷一切煩惱，故為彼彼處正加行緣成神變」。這裏是說明正加行為行道。 [384]敘述聖典的文句與前面（定遍滿神變）的聖典相似。但在義疏中則作如是解說：由於作諸車形陣（輪形陣、蓮花陣的軍陣）等等，任何的工巧業，任何的醫業，學習三吠陀，學習三藏，乃至作耕耘播種等的種種業而生妙用，為彼彼處正加行緣成神變。

於此等十種神變之中，（在長部沙門果經的）「神變」一句是說決意神變。但於此處（本書）亦應論及變化及意所成神變。

（一）決意神變

「於神變」──於和類神變或於各種神變。「引導其心傾向」──即如前述（以十四種調心等）的比丘，他的心已得神通的基礎之時，為了證得神變，即引導此曾作神變的準備的心離去遍的所緣，而向於神變。「傾向」──即傾向於應得的神變。「他」──即是這引導其心的比丘。「種種」──為多種多類。「神變」──為神變類。「證得」──是經驗接觸作證完成之義。

（１）（一身成多身神變）現在為示種種的變化，故世尊說：「曾以一身」等。此中：「以一身」──在現神變之前原來是一身的。「為多身」──即欲就近於許多人經行、或欲讀誦、或欲請問而成百千身。

然而如何得此神變？即具足神變的四地、八句、十六根本、以智決意（而得神變）。此中：

「四地」──當知為四禪。即如法將（舍利弗）說： [12-036] 「什麼是神變的四地？即初禪離生地，二禪喜樂地，三禪捨樂地，四禪不苦不樂地。因這神變的四地，令得神通、證神變、變作諸神變、生諸神變的功德、神變的自在及神變的無畏」。

這裏的前三禪之人，由於遍滿喜及遍滿樂而入樂想及輕想，成為輕樂及適於工作的身而獲得神變， [385]所以因此前三禪而至於獲得神變之故，為（獲得神變的）資糧地。但第四禪是獲得神變的基本地。

「四足」──即四神足。所謂： [12-037] 「什麼是神變的四足？茲有比丘，（一）修習欲三摩地勤行具備神足，（二）修習精進（三摩地勤行具備神足），（三）修習心（三摩地勤行具備神足），（四）修習觀三摩地勤行具備神足。由於此等神變的四足，令得神變......乃至神變的無畏」。

在上面的引文中：「欲三摩地」是以欲為因或以欲為主的定，即以欲作其所欲為主而得定是一同義語。精勤之行為「勤行」，即成為四作用的正勤精進是一同義語。「具備」即具定與動行。「神足」是以另一門的成就之義，或因有由此成功繁榮而至上位之義※12-005※ ，故得神變的名稱──即與神通心相應的欲定勤行之足的其餘的心心所法所聚之義。※12-006※ 即所謂： [12-038] 「神足即如是的受蘊（想蘊、行蘊、識蘊）。或以能行故為足，即到達（神變）之義。神變的足為神足，與欲等是同義語。所謂： [12-039] 「諸比丘！若有比丘，於欲依止，得三摩地，得心一境性，是名欲定。他勤行於未生諸惡而令不生......是勤行。諸比丘！此欲，此欲三摩地及此勤行，是名欲三摩地勤行具備神足」。如是其餘的（精進、心、觀）神足之義可知。

「八句」──即欲等八句。所謂： [12-040] 「什麼是神變的八句？諸比丘！若有比丘，（一～二）於欲依止，得定，得心一境性，欲非是定，定非是欲，欲定相異。 [386]若有比丘，（三～四）於精進依止......若有比丘，（五～六）於心依止......若有比丘，（七～八）於觀依止，得定，得心一境性，觀非是定，定非是觀，觀定相異。於此等神變的八句而得神變......乃至神變的無畏」。此處欲是欲生神變，與定結合而神變。精進等句亦同樣。是故當知說此八句。

「十六根本」──是以十六行相而心不動。所謂： [12-041] 「神變有幾種根本？有十六種根本：（一）以不向下心於懈怠不動故不動，（二）以不向上心於掉舉不動故不動，（三）以不不染著心於貪不動故不動，（四）以不抗拒心於瞋不動故不動，（五）以不依止心於見不動故不動，（六）以不結縛心於欲貪不動故不動，（七）以離脫心於愛貪不動故不動，（八）以不相應心於煩惱不動故不動，（九）以離界限心於煩惱的界限不動故不動，（十）以一境性心於種種性的煩惱不動故不動，（十一）以信攝護心於不信不動故不動，（十二）以精進攝護心於懈怠不動故不動，（十三）以念攝護心於放逸不動故不動，（十四）以定攝護心於掉舉不動故不動，（十五）以慧攝護心於無明不動故不動，（十六）以光明心於無明黑暗不動故不動。有此等神變的十六根本而得神變......乃至神變的無畏」。

雖然此（不動之）義於前面的「如是於心等持」等句中已得成就（那裏是指得第四禪為者說），但現在為示初禪等（前三禪）是神變的地、足、句、根本，所以再說（不動）。 [387]前者是來自經中，後者是依《無礙解道》中說的。如是為了兩者的不惑亂，所以再說。

「以智決意」 [12-042] ──比丘業已成就此等神變的地、足、句、根本諸法（前三禪），入於神通的基礎禪（第四禪），出定之後，若欲成百身，念「我成百身，我成百身」而作準備定已，再入神通的基礎定，出定後，而決意，由決意之心便成百身。於千身處亦同樣。

如果這樣而未成（神變），再作準備定，再入禪定而出定後，即當決意。正如相應部（雜部）的義疏說：「當一回二回入定」。基礎禪（第四禪）心有似相所緣，遍作（前三禪）心有百身所緣或千身所緣。彼（決意心）如前面（第四品地遍的解釋） [12-043] 所說的安止心，於種姓心之後僅一剎那而生起，是屬於色界第四禪。即如《無礙解道》 [12-044] 說「本來是一身而念多身。念百身千身或百千身己，以智決意『我成多身』，即成多身。譬如尊者周利槃陀迦」。

這引文中的「念」是依遍作（準盒）說的。「念已以智決意」是依神通智說的。是故他念多身，然後於遍作之心末而入定，出定之後，更念「我成多身」，自此起了三或四的前分心之後，僅以生起一剎那的神通智而決意──以決定而得名為決意。如是當知這裏的意義。

次說「譬如尊者周利槃陀迦」，是舉示多身的實例。其故事說明如下：

據說 [12-045] ，他們兩兄弟因為是生於路邊，所做得名為槃陀迦。他們之中的哥哥摩訶槃陀迦（大路邊），出家之後，曾證得了具有無礙解的阿羅漢果。他證阿羅漢後，遂令其令弟周利槃陀迦（小路邊）出家，教以此偈： [388]

然而他用了四個月工夫也不能念熟此偈。於是（摩訶槃陀迦）長老對他說：「你不能入教」，即逐他於精舍之外。當時長老是一位監食者（典座）。耆婆（醫王）來對長老說：「尊師，明天請世尊帶領五旦比丘到我的家裏應供」，長老說：「除了周利槃陀迦之外，其餘的都得聽許」。周利槃陀迦站在寺門外悲泣。世尊以天眼看見了，即走近他說：「為什麼事悲泣」？他便告以始末之事。世尊說：「不能讀誦者，不是不能入教的。比丘，不要哭」！便攜其臂進入精舍，並以神變化作一塊小白布給他說：「比丘，現在抹拭此布，並念『去塵、去塵』」。他便這樣做，不料那布卻變成黑色了。他想道：「這淨白的布原無過失，污穢了布是自己的過失」，令他智察五蘊，增長毗缽捨那（觀），於隨順（心）而達種姓心 [12-047] 。這時世尊對他說此光明偈： [12-048]

[389]

在說完此偈之後，他便獲得了四無礙解與六神通為伴的九出世間法（四向四果及涅槃）。

在第二天，導師（佛）與比丘眾赴耆婆家。食前的供水已畢，當供粥時，世尊以自己的手 [12-049] 遮缽。耆婆問：「何以故，尊師」？「因為寺內還有一位比丘」。耆婆即遣一人道：「去！速請那位上人來」。世尊在出寺之時曾說此偈：

那人去了之後，看見滿園的袈裟輝煌，回來說「尊師，滿園都是比丘，我不知道是那一位上人」？世尊對他說：「你去，看見最初的一位，便拉住他的衣角說，導師要你去」。他又去，拉住長老的衣角。其他一切變化之身，便立刻消失了。長老道：「你先去吧」！他做了洗臉及大小便等事，並早在那人之前到達坐於為他所設的座上了。與此有關，所以說「譬如尊者周利槃陀迦」。

此處所化的多身與能化的神變者是相似的，因為沒有決定（各別的）化作之故。即於立坐或語默等的態度中，神變者怎樣行，那（被化作者）也怎樣行。如果神變者希望（其所變化者的）作不同的形態：有些是青年、有些中年、有些老年，或者有些長髮的、半禿髮的、全剃了的、斑白髮的，半紅衣的、黃衣的，或者誦句、說法、詠唱、質問、返答、染衣、縫濯等；或者希望化作其他各各種類，則由彼（神變者）自基礎禪出定已，用「這些比丘為青年」等的方法而遍作（準備），再入定而出定，便當決意。與決意心共，便如其所欲而作各各種類。

（２）（９多身成一身神變）上面的方法亦可用於「多身而成一身」等。其不同之處如下：由此比丘化作多身已，更思「我成一身經行，我讀誦，我質問」； [390]或者此少欲者想：「此寺只有少數比丘，如果有人來看到說：『那裏來的這些相似的比丘，這當然是長老的神力』，於是他們會知道我（是神變者）」，由於他希望於（此未達預定神變的期限）中便成為一身，故入基礎禪而出定已，以「我成一身」而遍作（準備）之後，再入定而出定，當決意「我成一身」。與決意心共，便成一身。如果不這樣做，則到了預定的期限而自成一身。

「顯與隱」──是作顯現及作隱匿之義，關於此義，正如《無礙解道》 [12-051] 中說：「顯，即無任何東西蓋覆、無遮蔽、開顯、明瞭。隱，即被什麼東西蓋覆、遮蔽、關、閉」。

（３）（顯現神變）此（顯與隱）中，具神變者，欲求顯現，令黑暗為光明，令遮蔽為開朗，或令不見可見。他怎樣做呢？即此人（神變者）希望自己或他人，雖然遮蔽著或站在遠處亦可得見，於是他從基礎禪出定已，憶念「此黑暗之處將光明」、或「此遮蔽將成開朗」或「此不可見的將成可見」而遍作（準備）、更以前述的同樣的方法而決意。與決意共、便成如他的決意。他人站在遠處可見，如果他希望自己亦可見。

然而誰曾行過這種神變？即由世尊。因世尊受小善賢女之請，乘毗首羯磨所化作的五百座高樓，從捨衛城出發，到距離七由旬以外的裟雞帝城的時候，他決意那裟雞帝城的住民得見捨衛城的住民，捨衛城的住民得見裟雞帝城的住民。他於巿的中間下降，破大地為二分，直至阿鼻（地獄），並開虛空為二分，直至梵天界，使他們都看見。此義亦得以世尊自三十三天降來解釋：

據說 [12-052] 世尊曾作雙神變，使八萬四千生類解除結縛。他念「過去諸佛行過雙神變後至於何處」？並知至三十三天。 [391]於是世尊以一足踏於地面，置另一足於持雙山，又拔其前足踏到須彌山頂，於崩陀根跋羅寶石上作雨季安居，對聚集在那裏的一萬輪界的諸天，最初講說阿毗達磨 [12-053] 。當乞食的時候，他便化作另一化佛在那裏對他們說法。而世尊則嚼龍蔓的齒木，到阿耨達池洗了臉，往北俱盧洲去乞食，又到阿耨達池之畔來吃。舍利弗長老到那裏去禮拜世尊。世尊授長老以綱要說：「今天我對諸天說這麼多的法」。他這樣連續的說了三月的阿毗達磨，聽法者有八億諸天獲得法現觀。當世尊在三十三天現雙神變時候，（地上）聚集了十二由旬長的群眾，作帳篷而住說：「直至見到世尊之後才去」。他們都由小給弧獨長者 [12-054] 供給一切資具。群眾為了要知道世尊究在何處，請求阿那律長老探望。長老增大光明，以天眼看見世尊在那裏安居雨季，並告訴他們。他們為了要瞻禮世尊，又求大目犍連長老去請。長老即於群挑中潛入大地，貫穿須彌山，於如來足下之地出現，頂禮世尊說：「尊師，閻浮洲的住民欲見世尊，頂禮佛足」。世尊問：「目犍連，你的兄長法將（舍利弗）在什麼地方」？「尊師，他在僧伽施布」。「目犍連，要看我的人， 叫他們明天到僧伽施巿來。因為明天是滿月大自恣的布薩日，我要下行於僧伽施巿」。「唯然世尊」。長老拜過了十力（世尊），從原路回到群眾的身邊。長老在去與來時，都決意讓群眾看得到他。這是大目犍連長老初行顯現神變。他回來將此消息告訴他們之後說：「你們不要以為僧伽施巿太遠，明天早餐後出發去那裏」。

世尊對帝釋天王說：「大王，明天我要回到人間了」。天王命令毗首羯磨道：「朋友， [392]世尊欲明日去人間，你當造階三行，一以黃金造，一以白銀造，一以寶珠造」。他便依命建造。第二天世尊站在須山頂，眺望東方世界。多千的輪迴* [12-004] * 世界，忽然開朗，如一廣場。如是見西方、北方及南方，亦如見東方的一樣開朗。他見下至阿鼻地獄，上至阿迦膩吒（色究竟）天。他們說那一天實為世間的開顯日。人能見天，天亦見人。並不是說人向上望，諸天向下望，一切都是對面相見的。世尊由中央的寶珠所造之階下來，六欲諸天在左側的金階，淨居天與大梵天在右側的銀階。帝釋天主替他拿衣缽，大梵天拿三由旬大的白傘，須夜摩天持犛牛尾的拂，健闥婆之子五頂持三伽鳥多大的毗羅梵崩陀的琴，奏樂以供如來。那一天看見世尊的人，實無一人不希望成佛的。這便是世尊行顯現神變。

還有在銅鍱洲，住在多楞迦羅的法授長老，坐在帝須大精舍 [12-055] 的塔園，對諸比丘講『純真經』： [12-056] 「諸比丘！具備三法（守護根門，於食知量，警寤精勤）的比丘，行純真道者」，並以扇下指，直至阿鼻地獄成一廣場，以扇上提，直至梵天界成一廣場。長老警告以地獄的怖畏及導以諸天之樂，對他們說法。聞法者，有的得須陀洹，有的得斯陀阿那含及阿羅漢。

（４）（隱匿神變）欲隱匿者， 使光明為黑暗，使無遮蔽成遮蔽，使可見的成為不可見。怎樣呢？即神變者欲求自己或他人，雖無遮蔽或近在身邊亦不使不見，他從基礎禪出定已，念「此光明之處將成黑暗」， [393]或「此無遮蔽處將成遮蔽」或「此可見而成不可見」，遍作（準備）已，當依前述之法而決意。與決意心共，便得成他所決意的。使站近的他人不能見 [12-057] 。如欲自秎不見，亦得不見。

然而誰曾行過這神變？即世尊。世尊曾使雖然坐得很近的耶捨善男子，他的父親亦不能見他。 [12-058]

又 [12-059] 世尊出迎自一百二十由旬來訪的大劫賓那王，使他得位阿那含果，及令他的一千臣子得住須陀洹果之後，他的夫人阿那嬌和一侍女亦於此時追蹤而來，雖坐於國王附近，但使他們不見國王與從臣，故她問道：「尊師，你看見國王呢」？世尊說：「你尋國王為勝，或尋自己為勝」？「尊師，實尋自己為勝」。世尊便對坐在那裏的她（及國王）說了同樣的法。她和他的一千侍女得住須陀洹果，諸臣子得阿那含果，國王得阿羅漢果。

又 [12-060] 摩哂陀長老，初來銅鍱洲（錫蘭）之日，曾使國王不能見他及與他同來的人，行此隱匿神變。

一切明顯的神，名顯現神變；一切不明顯的神變，名隱匿神變。此中，於明顯的神變，則神變與神變者那顯示，這可以雙神變來說明。即如： [12-061] 「如來行雙神變，非聲聞所有，如來能於上身現火聚，而於下身現流水」，如是（神變與神變者）兩者都顯示。於不明顯的神變，則僅顯示神變，不顯示神變者；這可以『達訶迦經』 [12-062] 及『梵天請經』 [12-063] 來說明。在那裏尊摩訶迦與世尊，僅顯示神變，不顯示神變者，即所謂： [12-064] 「坐在一邊的質多居士對摩訶迦說：『尊者，如果摩訶迦上人對我現上人法的神變，實為幸福』！『那末，居士，你於廊前鋪設郁多羅僧（上衣），上面放些著聚吧』。 [394]『唯然尊師』。質多居士告應了摩訶迦之後，即於廊前鋪設有郁多羅僧，放上著聚。尊者摩語迦進入精舍，關上了門，而現如是的神變：從鑰孔及門閂的孔隙發出火焰，燒了草聚，但不燒郁多羅僧」。

又所謂： [12-065] 「諸比丘！我行這樣的神變，使梵天、梵眾及梵眾眷屬，可聞我聲而不見我身，我今隱身而說此偈：

（５）（不障礙神變）「穿壁、穿牆、穿山、無有障礙，如行空中」，此中「穿壁」為透壁──即透過壁的那一邊。他句亦同樣。「壁」──與屋的壁是同義語。「牆」──是家、寺、村落等周圍的牆，「山」──是土山或石山。「無礙」──即無障。「如空中」──好像在空中。

欲這樣無礙而行者，入虛空遍定而出定已，念壁或牆或須彌及輪圍等的任何山而遍作（準備），當決意「成虛空」，便成虛空。欲下降或欲上升者便有坑，欲穿透而行者便有洞。他便可從那裏無礙而行。關於此事，三藏小無畏長老說：「道友，什麼要入虛空遍定？如果那樣，若欲化作象馬者，不是也要入象馬等遍定嗎？於諸遍中遍作（準備），已得八等至自在，豈非已夠條件遂其所欲而行神變了嗎」？諸比丘說：「尊師，在聖典中只述虛空遍，所以必須這樣說」！聖典之文如下： [12-066] 「本來已得虛空遍者，而念穿壁牆穿山， [395]念已以智決意：『成為虛空』，便成虛空，穿壁穿牆穿山，無礙而行，正如普通的人，沒有任何東西的遮隔，所行無礙，而此神變者，心得自在，穿壁穿牆穿山，無有障礙，如行空中」。

若比丘業已決意，於所行途中，又現起山或樹，不是再要入定而決意嗎？無妨的。再入定而決意，正如取得鄔波馱耶（和尚）聽許依止一樣。因此比丘業已決定成為虛空，故有虛空，由於他先前的決意之力，於途中又現起任何山或樹或氣候所成的，實無此理。如果由別的神變者所化作的，則初化作的力強，其他的必須經下面或上面而行。

（６）（地中出沒神變）於「地中出沒」的句中，「出」為出現，「沒」為潛沒。出與沒故名出沒。欲求如是行者入水遍定而出定已，限定「於此處之去而成為水」而遍作（準備），當依所說而決意，與決意共，彼所限定之地便成為水，而他即在彼處出沒。有關的聖典如下： [12-067] 「本已獲得水遍定者，念於地，念已以智決它：『成為水』，便成為水。而他即於地中出沒。譬如普通無神變的人在水中出沒一樣，如是此神變者，心得自在，於地中出沒，如在水中」。

他不僅得 於地中出沒而已，如他希望沐浴飲水洗臉洗衣等，彼亦可作。不但化地為水而已，如欲作酥油蜜糖水等，念「這些成為這樣，這些成為那樣」， [396]遍作（準備）之後而決意，便得成為他所決意的。如從那裏取出置於器皿中，則所化的酥儼然是酥，油儼然是油，水儼然是水。如他希那裏面濕便為濕，希望不濕便不濕。只是對於他而那地成為水，對於別人則依然是地。人們依然在那上面步行，驅車而行及耕耘等。然而如果他希望亦為他們而化為水，便成為水。過了神變的期限之後，除了本來在甕中及池內等的水之外，其餘所限定的地方依然成為地。

（７）（水上不沉神變）於「水上不沉」的句中，如果涉水而過會沉沒的名為沉，相反的為「不沉」。欲求如是行者，入地遍定而出定已，限定「這一處水而成為地」而遍作（準備）之後，當依所說決意，與決意共，即把那限定的水變為地，他便在那上面行走。有關的聖典如下： [12-068] 「本已獲得地遍定者，念於水，念已以智決意：『成為地』，便成為地，他即行於那水上而不沉。譬如普通沒有神變的人，行於地上不沉一樣，如是那神變者，心得自在，行於水上不沉，如在地上」。

他不僅得於水上行走而已，如欲於水上作種種威儀，他亦能作。不但能把水作為地，如果欲變為寶珠、黃金、山、樹等物，他依前述之法而念而決意，便成其所決意的。只對於他而變那水為地，對於他人則依然是水、魚龜及水鴉（鵜鴣）等仍在那裏面如意游泳。然而如果他希望亦為他人而化為地，便能化作。過了神變的期限之後，依然成為水。

（８）（飛行神變）「結跏經行」即以結跏而行。

「如鳥附翼」即如有翼之鳥。欲求如是而行者，於地遍入定之後而出定， [397]如欲以坐而行，則限定結跏的座位那樣大的處所而遍作（準備），然後當依前說而決意；若欲以臥而行，是床的面積；若欲步行，是道路的面積。如是限定了適合的處所，如前所說而決意：「成為地」，與決意共，便成為地。有關的聖典如下： [12-069] 「於空中結跏經行，如鳥之附習。本已獲得地遍定者，念於空，念已以智決意『成為地』，便成為地，他於處空之中作行坐臥。譬如本無神變的人，在地上作行坐臥一樣，如是此神變者，心得自在，於虛空之中作行住坐臥」。

欲於空中而行的比丘，亦須獲得天眼。何以故？在他的飛行途中，為了去觀看因時節等所起的山與樹等，或由龍與金翅鳥等的嫉妒而造的。他看見了這些後，應該怎樣？於基礎禪入定之後而出定，念「成為空」而遍作（準備），然後決意。（三藏小無畏）長老說：「道友，何必再入定？他的心豈非已得等持？若他決意『這裏那裏成為空』，便得成空」。雖然他這樣說，但應依穿壁神變所說的方法而行道。同時為了要在適當的處所下降，神變者亦須獲得天眼。如果他在浴場及村門口等不適當之處下降，則為許多人所見。所以當以天眼見之，避去不適當之處而於適當的地方下降。

（９）（手觸日月神變）「手能觸拭有大神力有大威德的日月」的句中：日月運行於四萬二千由旬的上方，故「有大神力」；一剎那間，光照三洲，故「有大威德」。 [398]或者因為它們運行於上方及光照，故有大神力，有大神力故有大威德。「觸」即捫握，或觸其一部分。「拭」如遍拭鏡面相似。而他的神變是由神通的基礎禪所成；此處沒有入遍定的決定。即如《無礙解道》所說： [12-070] 「手能觸拭有大神力有大威德的日月，此神變者，心得自在，......念於日月，念已以智決芯：『來近我手』，即近於手。他或坐或臥，都能以手接觸拂拭於日月。譬如原無神變的人，得能接觸拂拭任何近手之物，如是此神變者......能以手拭日月」。

如果他希望行近日月而接觸之，即可行而接觸。假使他只坐或臥於而欲觸摸日月，則決意「來近我手」，由於決意之力，即如多果從果蒂脫落相似，來近在手上可以觸摸，或者增大其手去觸摸。然而增大的手是原來的或非原來的？即依原來的增大為非原來的。但三藏小龍長老說：「諸君！原來的難道不能大能小的嗎？如比丘從鑰孔等處出來時，豈非是原來的小？如大目犍連長老成大身時，豈非原來的大」？

據說：有一次給孤獨居士聽了世尊說法之後說：「世尊！明天請帶五百比丘，到我的家裏來受供」，他這樣請過之後便回去了。世尊聽許了之後，度過了那一天的殘日及夜分，早起時，觀察一萬世界。此時有一名難陀優波難陀龍王映入他的智眼內，世尊想道：「這龍王映入我的智眼，是否具有皈依三寶的因緣」？他察知那原是一個不信三寶的邪見者。 [399]又想道：「誰能使他脫離邪見」？他知道大目犍連長老可以去教化他。到了天亮，做了洗臉漱口等身體的工作之後，對尊者阿難陀說：「阿難陀，去叫五百比丘，說如來要到天上去旅行」。

[12-071] 這一天，諸龍已經預備了為難陀優波難的宴會。他（龍王）坐在天寶的座上，有持天的白傘者、三種舞女及諸龍眾圍繞著，望著裝在天器之內的各種飲食。那時世尊，使龍王看見他和五百比丘經過他的宮殿 [12-072] 之上，向三十三天界去。此時，難陀優波難陀便起了這樣的惡見：「真的，這些禿頭沙門，次第的經過我的上方世界，出入於三十三天，自今以後，不許他們走在我的上面，散布他的足塵」，便起來跑到須彌山之麓，捨了他的真相，盤繞須彌山七匝，展開他的頭在上面，又把頭從上面向下，遮住三十三天，令不能見。當時尊者護國對世尊說：「尊師，從前我站在這裏，可以看見須彌山，看見須彌山腰，看見三十三天，看見最勝宮，看見最勝宮上面的旗。尊師，何因何緣，現在卻不能見須彌山......乃至不能見最勝宮上面的旗」？「護國，因為難陀優波難陀龍王對你們發怒了，他盤繞了須彌山七匝，以他的頭遮住上面，而成黑暗」。「那末，尊師，讓我去降伏他吧」：？世尊沒有允許。於是尊者拔提，尊者羅候羅及一切比丘，都次第的起而請求，但世尊都沒有允許。最後，大目犍長老說：「尊師，讓我去降伏吧」。世尊聽許道：「目犍連，去降伏他」。長老捨了自己的本相，化成龍王之形，盤繞須彌山十四匝，把自己的頭放在他的頭之上，把他和須彌山一起捆緊在裏面。龍王即吐煙。 [400]長老說：「不只是你的身體有煙，我也有的」，亦吐煙。龍王的煙不能惱亂長老，但長老的煙卻能惱亂龍王。於是龍王放火。長老亦放火說：「不只是你的身體有火，我也有的」。龍王的火焰不能熱惱長老，但長老的火焰卻使龍王熱惱。龍王想：「此人能捆我和須彌山，又吐煙，又放火」，便問道：「你是誰」？「難陀，我是目犍連」。「尊師，請現你的比丘相吧」。長老捨了火龍之身而作小身，從龍王的右邊耳孔而入，從左邊耳孔而出，從左邊耳孔而入，從右邊耳孔而出；又從右邊鼻孔而入，從左邊鼻孔而出，從左邊鼻孔而入，從右邊鼻孔而出。於是龍王張口，長老便從他的口入其腹中，自東至西自西至東的經行。世尊說：「目犍連，目犍連，你應該當心！此龍有大神變」。長老說：「尊師，我已修習多作及作為車乘作基礎實行熟練而善精勤於四神足，尊師，隨便難陀優波難陀對我怎樣，我將降伏一百一千及百千像難陀優波難這樣的龍王」。龍王想道：「他進去時，我沒有看見，等他出來時，我要把他放在牙齒之間咬死他」，說道：「尊師，出來把，不要在我的腹內往來經行惱亂我」。長老便出來，站在外面。龍王看見了說：「這就是他」！馬上自鼻噴氣。長老即入第四禪定，龍的鼻氣竟不能動他一毫毛。據說其餘的比丘，都可能行目犍連起初所行的一切神變變，但遇到這樣的情形，如是迅速寂止入定則不可能。所以世尊不聽許他們去降伏龍王。 龍王想：「我的鼻氣竟不能動這沙門一毫毛，沙門實在有大神變」。長老又捨其細小身體，化為金翅鳥，鼓其翼風來追逐龍王。龍王捨其大龍之身，化為童子之形， [401]禮拜長老之足道：「尊師，我現皈依你了」。長老說：「難陀，導師來了，我們同去」。他降伏了龍王，使令無毒，捉到世尊的地方來。龍王頂禮世尊說：「尊師，我今皈依尊師」。世尊說：「龍王，祝你幸福」！世尊與諸比丘眾即來給孤獨的家裏。給孤獨問道：「尊師，怎麼來得這麼遲」？「因為目犍連與難陀優波難陀作戰」。「尊師，誰勝誰敗」？「目犍連勝，難陀敗」。給孤獨說：「尊師，聽許於七日間繼續受我供食，使我得於七日之間恭敬長老」。便於七日間，對於以佛陀為首的五百比丘，作大恭敬。

上面降伏難陀優波難陀之事，即是目犍連的大身，所以說：「如大目犍連長老成大身時，豈非原來的大」。雖然他這樣說，但諸比丘說：「依止原來的面增大為非原來的」。此處當以後說為妥。

有這樣的神變者，不但只能觸摸日月，如果他希望，亦可作足台放腳，作椅子坐，作床睡，或作長枕依憑。

如是一神變者及另一神變者，乃至許多百千比丘同時而行神變，各各都能成就。日月亦得照常運行與發亮。譬如盛滿了水的一千只碗，月輪同時映現於一切碗中，但月的運行和光亮依然如故，這神變也是這樣。

（１０）（身自在神變）「至於梵界」，是以梵（天）界為限。「身得自在到達」，是自己能夠自在以身到達於梵天。依聖典可知其義。聖典如下： [12-073] 「至梵天界，身得自在到達。如果心得自在的神變者，欲至梵界，他決意遠處而成為近，便成為近。 [402]他決意近處而成為遠，便成為遠。他決意多成為少，便成為少。他決意少成為多，便成為多。他以天眼見梵天之色；以天耳聞梵天之聞；以他心智知梵天之心。如果心得自在的神變者，欲以可見之身而去梵界，他以身變易其心，以身決定其心。以身變易了心及以身決定了心之後，他入於樂想與輕想，便以可見之身而去梵界。如果心得自在的神變者，欲以不可見之身而去梵界，他以心變易其身，以心決定其身，以心變易了身及以心決定了身之後，他入於樂想與輕想，便以不可見之身而去梵界。他在梵天之前，化作有四肢五體諸根完具的意所成的色身。如果神變者（在人間）步行，他所化作之身也在彼處（梵界）步行。若神變者立......坐......臥，被化作者亦在彼處......臥。若神變者出煙......發火......說法......答，被化作者亦在彼處......答。若神變者與梵天對立、談論、會話、被化作者亦在彼處與梵天對立、談論、會話。總之，神變者（在人間）怎樣行，被化作者也怎樣行」。在上面的引文中：「他決意遠處而成為近」，即從入基礎禪而出定之後，他念遠處的天界或梵界「成為近」，念已遍作（準備），再入定後，以智決意：「成為近」！便成為近。其他的句子也同樣。

誰曾令遠而為近？世尊。即世尊行了雙神變後而去天界，曾縮近持雙山與須彌山， [403]從地面出發，一足踏在持雙山上，另一足便置於須彌山預。

還有別的人嗎？有大目犍連長老。即長老吃了早餐，與十二由旬長的群眾，從捨衛城出發，縮近僧伽施有三十由旬的道路，即刻到達那裏。

還有銅鍱洲的小海長老。據說：正在飢饉時期，一天早晨來了七百比丘。長老想道：「這樣的大比丘眾，到什麼地方去乞食呢」？他知道在全銅鍱洲中實無可去的地方，只有在對岸（印度）的華氏城。於是令諸比丘著衣持缽而後說：「道友，我們去乞食吧」。他便縮近其地而至華氏城。諸比丘問：「尊師，這是什麼城巿」，「道友，是華氏城」。「尊師，華氏城多麼遠啊」！「道友，大耆宿的長老，縮遠方而成近」。「尊師，那裏是大洋」？「道友，在路上不是經過一條青水溝嗎」？「然而尊師，大洋多麼大呀」！「道友，大耆宿的長老，令大為小」。

同樣的，帝須達多長老亦曾這樣做。他一天傍晚沐浴之後，穿了上衣，起了欲禮大菩提樹之心，即得縮近（在印度摩竭陀國的大菩提樹）。

誰曾使近處成為遠？世尊。即世尊使鴦瞿利摩羅與自己的尺咫之間而成為遠。 [12-074]

誰曾使多而為少？大迦葉長老。據說 [12-075] 在王舍城一個祭星的節日，有五百童女，拿了月餅去祭星，雖然看見了佛陀，但沒有供養他任何東西。然而她們看見了後來的長老說：「我們的長老來了，把餅子供養他」，便拿了一切餅子走近長老，長老取出他的缽，使她們所有的餅子，恰恰只裝了一缽。當長老來的時候，世尊已在前面坐著等他。長老拿出餅來共養世尊。

其次在 [12-076] 伊利率長老的故事中，大目犍連長老曾令少而為多。在迦伽跋利耶的故事中，世尊亦然。

據說：大迦葉長老，入（滅盡）定，過七日後（出定），欲使貧者得益，便去立在迦伽跋利耶貧者的門前。 [404]他的妻子看見了長老，便把原為丈夫所煮的無鹽而酸的粥，倒在長老的缽中。長老拿了定它放在世尊的手中。世尊決意使大比丘滿足。如是僅取來一缽之粥，能使一切大眾都得飽滿。過了七日之後，迦伽跋利耶亦成為富翁長者。

不但能令少成為多，如果神變者希望把甜的成為不甜，不訌的成為甜，一切亦得隨願而成。即如摩訶阿那律長老，看見許多比丘，乞食之後，僅得乾食，使坐（錫蘭的）竟伽河岸來吃。長老決意把竟伽的河水變為醍瑚，並示諸沙彌去取。他們用小碗取來給比丘眾。一切比丘者當甜的醍瑚美味吃。

「以天眼」等，即在此人間，增大光明，而見梵天之色。亦在人間，聞梵天的語言之聲，並知其心。

「以身變易其心」──以業生身之力而變易其心，即取基礎禪心置於身內，令心隨於身，慢慢地行，因身行是緩慢。

「入於樂想與輕想」，是入於以基礎禪為所緣的神變心俱生樂想與輕想。「入」即進入、觸、達成之意。「樂想」，即與捨相應之想，因捨而靜故說為樂。並且此想，業已解脫了五及尋等的障敵，故為「輕想」。因他入於（樂想及輕想），所以他的業生身亦如兜羅綿一樣的輕快，他便如是以可見之身而去梵，好像風吹兜羅綿一樣的輕快。

這樣去梵界的人，如果他希望步行，依地遍（定）而化一道於虛空，由步行至梵天。若希望飛行，依風遍（定）而決意起風，乘風而上梵天，如兜羅綿相似。此處則只以欲去為主要條件。因有欲去之時， [12-077] 他便如是決意，由決意之力而投之，其可見之身而上梵界，如射手放箭一樣。

[405]

「以心而變易其身」，是取其身而置於心，令隨於心，速速地行，因心行是急速的。「入於樂想與輕想」，是入於以色身為所緣的神變心俱生的樂想與輕想。餘者如前述可知。此處只是心行為主。

然而如是以不可見之身而行者，是在他的決意心生起的剎那而行？或在住的剎那，或在滅的剎那而行呢？（諸義疏師中的）一長老說：「他在三剎那共同中而行」。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以隨意而行。但此處是說他自己行。

「意所成」，由於決意而化作，故為意所成。「諸根完具」，是就眼耳等的形態說。然而所化的色身是沒有淨色根的。

「如果神變者經行」，則所化的亦在彼處經行」等，是指一切聲聞所化的說。假使是佛陀所化的，則依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其他的事情。然而這裏，神者雖然在這人間，能以天眼見（梵天之）色，以天耳聞其聲，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同時他雖在此界，能與梵天對立，談論與會話，亦非由身而自在的。雖然他決意令遠而為近等，亦非由身而自在的。他雖以可見或不可見之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他計劃「在梵天之前變化色身」等的說法，是由身而得自在的。至於這裏的其餘的（天眼乃至遠近神變等），是為示身自在神變的前分神變而說的。上面為「決意神變」。

下面是「變化神變」及「意所成神變」（與決意神變）不同的地方。

（二）變化神變

先說行變化神變的人，於童子的形狀中，他希望那一種， [406]便應決意那一種，即所謂： [12-078] 「他捨了本來的面目而現童子的形狀，或現龍形，或現金翅鳥形、阿修羅形、帝釋形、天形、梵天形、海形、山形、獅子形、虎形、豹形，或現象兵、馬兵、車兵、步兵，及現種種的軍隊」。要這樣決意的人，他從於地遍等中無論以那一種為所緣的神通基礎禪出定，當念自童子的形狀，念已而遍作（準備）之後，再入定而出定，即決意「我成這樣的童子」，與決意心共，便成童子，如提婆達多 [12-079] 。其他各句是是同樣的方法。對於「亦現象兵」等，是指現自己以外的象兵等而說，所以這裏不應作「我成象兵」的決意，應作「將成象兵」的決意。其他馬馬兵等的地方也是一樣。上面是「變化神變」。

（三）意所成神變

欲作意成成神變的人，從基礎禪出定之後，先念（自己的業生）身，依前述之法而決意「將成空洞」，便（於自身）成空洞。於是念他的內部的（意所成）身而遍作（準備定），依前述之法而決意「在他的內部而成他身」（便成他身）。他即可取出（意所成身），如從蔓吉草中抽出蘆葦，如從劍鞘引劍，如蛇蛻皮一樣。所以說： [12-080] 「茲有比丘，從此身而化作有四肢五體諸根完具的意所成的有色的他身。譬如有人，從蔓吉草中抽出蘆葦，他這樣的思考：這是蔓吉，這是蘆葦，蔓吉是一樣東西，蘆葦是另一樣東西，然而蘆葦是從蔓吉抽出的」。這裏如蘆葦等與蔓吉等相似，為示意所成色（身）與神變者相似，故說此譬喻。這是「意所成神變」。

為善人所喜悅而造的清淨道論，完成了第十二品，定名為神變的解釋。

附註

[12-001]

(1, 2) 底本三七一頁。

[12-002]

(1, 2) 神變（iddhividha），天耳界智（dibbasotadhaatu~naa.na），他心智（cetopariya~naa.na），宿住隨念智（pubbenivaasaanussati~naa.na），有情死生智（sattaaana.m cutuupaapate~naa.na=dibbacakkhu~naa.na天眼智），《解脫道論》作「神通，天耳通，他心智通，宿命通，天眼通」。

[12-003]

(1, 2) D.I,77f.參考《寂志果經》（大正一．二七五b）。

[12-004]

(1, 2) 底本一五五頁。

[12-005]

「運物至山供養」（Giribha.n.davaahanapuujaa），山指支提山。這是過去一年一次的大供典。據注解說：自支提山開始，全島及海，作一由旬的大燈供養。

[12-006]

cf.Jat.I,73.

[12-007]

五自在，見底本一五四頁。

[12-008]

D.I,77f.參考《寂志果經》（大正一．二七五b）。

[12-009]

A.I,9.

[12-010]

《無穢經》（Ana'nga.nasutta）M.第五經（I,24ff.）《中阿含》八七穢品經（大正一．五六六a以下）、《增一阿含》卷十七（大正二．六三二a以下）、《布喻經》（Vatthuupama-Sutta）M.第七經（I,36ff.）、《中阿含》九三水淨梵志經（大正一．五七五a以下）、《增一阿含》卷六（大正二．七五三c以下）。

[12-011]

Sn.V.766.《義足經》上（大正四．一七五c），《大毗婆沙論》卷三四（大正二七．一七六a以下），《瑜伽師地論》卷一九（大正三0．三八七b）。

[12-012]

S.IV.303.

[12-013]

P.ts. II,205.在 Atthasaalinii 91. 亦舉十神變名，（一）決意神變（Adhi.t.thaana iddhi），（二）變化神變（Vikubbanaa iddhi），（三）意所成神變（Manom ayaa iddhi），（四）智遍滿神變（~naa.navipphaaraa iddhi），（五）定遍滿神變（Samaad hivipphaaraa iddhi）（六）聖神變（Ariyaa iddhi），（七）業報生神變（Kam-mavipaakaakajaa iddhi），（八）具福神變（Pu~n~navato iddhi），（九）咒術所成神變（Vijjaamayaa iddhi），（十）彼彼處正加行緣成神變（Tattha tattha samaapayogapaccayaa ijjhana.t.thena iddhi）。《解脫道論》：「受持變，作變，意所作變，智變，定變，聖變，業果報所生變，功德人變，明術所造變，方便變」。

[12-014]

P.ts. II,207.

[12-015]

P.ts. II,210.

[12-016]

P.ts. II,210；D.I,77.

[12-017]

薄拘羅的故事，見 Manorathapuura.nii I,306f.Thag.VV.225~226注。《賢愚經》卷五（大正四．三八五b以下）。

[12-018]

僧結笈的故事，見Dhp.A.II,240.

[12-019]

P.ts. II,2I2f.

[12-020]

《自說經》（Udaana）Ud.IV,4.（p.39f.）

[12-021]

M.I,333.（第五十經 Maaratajjaniya-sutta）：《中阿含》一三一降魔經（大正一．六二O c以下），魔嬈亂經（大正一．八六四c以下），弊魔試目連經（大正一．八六七a以下）。

[12-022]

故事見cf.Dhp.A.II,254f.

[12-023]

故事見Dhp.A.III,310ff.

[12-024]

故事見Dhp.A.I,2l5ff.

[12-025]

P.ts. II,212f.

[12-026]

A.II,198；III,279.《中阿含》一二經（大正一．四三四c）。

[12-027]

P.ts. II,212.

[12-028]

P.ts. II,213.

[12-029]

畢陵伽母（Piyankaramaataa）cf.S.I,209.

[12-030]

P.ts. II,213.

[12-031]

故事見Dhp.A.IV,216.

[12-032]

Dhp.A.I,208.

[12-033]

Vin.I,242f；Dhp.A.384f.

[12-034]

P.ts. II,213.

[12-035]

P.ts. II,213.

[12-036]

P.ts. II,205.

[12-037]

P.ts. II,205.cf.D.II,213；M.I,103；S.V.284.

[12-038]

Vibh.217.

[12-039]

S.V.268,cf.Vibh.216.

[12-040]

P.ts. II,205f.

[12-041]

P.ts. II,206.

[12-042]

cf.P.ts. II,207f.

[12-043]

底本一二七頁。

[12-044]

P.ts. II,207.

[12-045]

周利槃陀迦（小路邊）的故事，見 Jaat. I,116f. Manorathapuura.nii I,p.215ff.；Dhp.A.I,p.241ff.

[12-046]

Manorathapuura.nii I,p.215；Dhp.A.I,p.244.

[12-047]

隨順心，種姓心，見底本一三八頁。

[12-048]

cf.Divyaa. 491,MND.p.505；Dhp.A.I,p.246.參考《有部毗奈耶》卷三一（大正二三．七九七a）。

[12-049]

以手（hatthena）底本缺，依他本增補。

[12-050]

Thag.V.563；Dhp.A.p.248.

[12-051]

P.ts. 207。

[12-052]

詳細故事，見Dhp.A.III,pp.216─226，參考《雜阿含》五O六經（大正二．一三四a以下），《增一阿含》卷二八（大正二．七O五b以下）。

[12-053]

據南傳上座部的傳說，佛上三十三天為佛母摩耶夫人說法，在那裏三個月為諸天說阿毗達摩，每天再為舍利弗略說，由舍利弗為諸比丘說，這是南傳七論的來源。

[12-054]

小給孤獨長者（Cuu.la-Anaathapi.n.dika）本名須末那（Sumana），即大給孤獨長者的弟弟。

[12-055]

帝須大精舍（Tissa-Mahaavihaara）在錫蘭的南部，見Mahavajsa 20,25.

[12-056]

《純真經》（Apa.n.nakasutta）A,3,16（Vol.I,p.113）.《增一阿含》卷一二（大正二．六O三c以下）。

[12-057]

底本Passanti（見）應改為 Na passanti（不見）。

[12-058]

Vin.I,16；Thag.V.117.

[12-059]

Dhp.A.II,pp.118─125,Manorathapuura.nii I,p.322f.

[12-060]

Mahaava.msa X IV,6.

[12-061]

P.ts. I,125.

[12-062]

《摩訶迦經》（Mahaaka-Sutta）S.41,4（Vol.IV.p.288f.）《雜阿含》五七一經（大正二‧一五一b以下）。

[12-063]

《梵天請經》（Brahmanimantanika-Sutta）M.49（Vol.I,p.326f.）《中阿含》七八梵天請佛經（大正一．五四七a）。

[12-064]

S.IV.p.290.《雜阿含》五七一經（大正二．一五一c）。

[12-065]

M.I,330.《中阿含》七八經（大正一．五四八c）。

[12-066]

P.ts. II,208.

[12-067]

P.ts. II,208.

[12-068]

P.ts. II,208.

[12-069]

P.ts. II,208.

[12-070]

P.ts. II,208.

[12-071]

故事可參考《增一阿含》卷二八（大正二．七O五b）。

[12-072]

宮殿（Vimaana）依錫蘭字母本，底本為蓋（Vitaana）。

[12-073]

P.ts. II,209.

[12-074]

M.II,p.99.參考《雜阿含》一O七七經（大正二．二八O c）。

[12-075]

參考Dhp.A.III,p.286f.

[12-076]

Dhp.A.I,367f.；cf. Jaat.I,349f.

[12-077]

底本 Vaso 誤，應為 Va So。

[12-078]

P.ts. II,210.

[12-079]

提婆達多化作小兒的故事，見Dhp.A.I,139.《雜阿含》三經（大正二．三七四b）※12-007※ ，《有部毗奈耶破僧事》卷一三（大正二四．一六八c）。

[12-080]

D.I,77；P.ts. II,211.《寂志果經》（大正一．二七五a）。

校註

〔校註12-001〕 令今柔軟適業（適於工作），然後作

〔校註12-002〕 斷五蓋之故，為定遍滿神變。... ...

〔校註12-003〕 無惡之人」！這樣免於國王（放）箭所害為差摩婆帝優婆夷的定遍滿神變。

〔校註12-004〕 多千的輪圍世界，

※　補註　※

〔補註12-001〕 亦可僅於諸遍而修第四禪得 說明：簡體字版誤；依英、日文版及前、後文訂正。

〔補註12-002〕 (十)彼彼處正加行緣成神變」。 說明：簡體字版正確；繁體字版誤植(日文版誤) 。

〔補註12-003〕 即如這樣說：「由於… … …智遍滿神變。」此中： 說明：簡體字版漏植；依英、日文版訂正。

〔補註12-004〕 曇摩堀多 說明：簡體字版正確；簡體字轉繁體時之誤會。Dhammagutta(Dhammaguttaa); 參英、日文版訂正。

〔補註12-005〕 成功、繁榮、而至上位之義 說明：簡體字、日文版為”成功繁榮而至上位之義”；依英文版訂正。

〔補註12-006〕 與神通心相應的欲定、勤行之足的其餘的心、心所法所聚之義 說明：簡體字、日文版為”與神通心相應的欲定勤行之足的其餘的心心所法所聚之義”；依英文版訂正。

〔補註12-007〕 『別譯雜阿含』三經(大正二.三七四ｂ) 說明：簡體字誤；日文版正確。

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可參考 另一版本 。