難陀迦的教誨(莫哥西亞多開示錄)


更新:西元 2025-01-15


特別聲明:本篇文章尚未完全校對妥當;疏漏錯繆難免,讀者應慎思明辨。僅供法友參考;並祈藉此拋磚引玉,眾法友能共襄盛舉,共同圓滿此譯事。 Nanda 謹識。

Nandaka’s Exhortation

18th to 19th December 1961

[Note: Sayadaw based his talks from the suttas not necessarily the exact serial ways or took all of them as mentioned in the suttas. He only used the points from the suttas to explain the dhammas and about the practice.]

I condense the story of Nandaka and the bhikkhunīs told by Sayadaw. It was based on Nandaka’s Exhortation, Suttas No.146, Majjhima Nikāya.

難陀迦的教誨

1961年12月18日至19日

【註:禪師(Sayadaw)在開示中,依據佛經中的內容進行講解,但不一定完全按照經文的順序或所有細節。他僅擷取經文中的要點,說明佛法與修行的方法。】

以下是禪師所講述的難陀迦尊者(Nandaka)與比丘尼之故事的摘要。

此故事取自中部經典(Majjhima Nikāya)第146經——《難陀迦的教誨》(Nandaka's Exhortation)。

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南陀勸誡

1961年12月18日至19日

[註:尊者(Sayadaw)的開示是基於經藏(suttas),但並不一定嚴格按照經文的順序或內容。他僅從經文中擷取要點,用以闡述法義及修行之道。]

以下是我根據尊者所述的南陀與比丘尼的故事所做的摘要,主要參考《中阿含經》第146經《南陀勸誡經》。

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T1.

The Buddha sent monks to teach the bhikkhunīs regularly. Everyone did it except Nandaka; he was never willing to give his service. Every time when his turn arrived, he gave various reasons not to go because they were his consorts in some of his past lives as kings. At the time of the Buddha many arahant had psychic powers to know people's past lives. Then one day the Buddha asked Ānanda who had been arranged to teach the bhikkhunīs. After the Buddha knew the situation, he ordered Nandaka to teach the bhikkhunīs.

佛陀會定期派遣比丘前往教導比丘尼們,所有比丘都依次執行這項職責,唯獨難陀迦尊者(Nandaka) 一直不願意前往。每當輪到他時,他總會找各種理由加以推辭。

為何如此?

因為在過去世,當他曾為國王時,這些比丘尼們曾是他的王妃與伴侶。

在佛陀的時代,許多阿羅漢具備宿命通(psychic powers to know past lives),能夠知曉眾生的過去世因緣。

後來有一天, 佛陀詢問阿難尊者(Ānanda) 誰被安排去教導比丘尼們。

當佛陀知曉難陀迦的情況後,便親自指示難陀迦尊者前往教導比丘尼們。

這段記載顯示出:

即便過去的因緣可能帶來障礙,但在佛陀的指導下,應超越個人情感與執著,履行佛法的弘揚與教導之責。

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佛陀派遣僧眾定期教導比丘尼們。除了南陀之外,所有人都願意盡責。每當輪到南陀時,他總是以各種理由推辭,因為他在過去生中曾與這些比丘尼們有過夫妻之緣。在佛陀時代,許多阿羅漢都具有神通,能夠知曉眾生的過去生。有一天,佛陀問阿難陀誰被安排去教導比丘尼們。佛陀得知情況後,便命令南陀去教導比丘尼們。

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Concern with the practice of vipassanā, I'll talk about Nandaka and 500 bhikkhunīs. There are two types of intimacy. In the past lives one had intimacy with one another. And then in this life one knows each other and become close relationship. He invited them that if they did not understand and not clear about what he said and could ask him. If he asked them they should answer. He talked about feeling by the sense doors. Here is form (visual object). It is particle element. These particle elements are formed by eight fundamental elements. These are elements of earth, water, fire, air, color, smell, taste and nutriment. "Are the visual form permanence or impermanence?" "It is impermanence." "In that which is impermanence easeful (sukha) or stressful (dukkha)?" "It is stressful." "And is it fitting to regard what is impermanence, stressful as: 'This is mine, This is myself, This is what I am'?" "No, Venerable sir." "Why is that?" "Because we have already seen it well as it has come to be, with right discernment." "Even you all know it before, by hearing again is more beneficial." (After this Sayadaw continued to the other five sense objects, from sound to idea=dhamma ārammaṇa)

關於內觀禪修(vipassanā),我將講述難陀迦尊者(Nandaka)與500位比丘尼的故事。

兩種親密關係

難陀迦尊者指出,世間有兩種親密關係:

  1. 過去世的親密:

    ◦ 在過去世中,彼此之間曾有親密關係或因緣。

  2. 今生的親密:

    ◦ 在今生中,彼此認識並成為親密的關係。

難陀迦尊者邀請她們:

  • 若聽不懂或不明白他所教導的,可以提出問題請教;
  • 同樣地,他若發問,她們也必須回答。

開示「感受」與「六根門」

難陀迦尊者以感官門(sense doors) 中的「色法」(form,視覺對象)作為起點,開示了佛法的實相:

  1. 色法的本質:

    • 色法是由「微細粒子」(particle elements)構成的,這些粒子由八種根本元素 所組成:

      ◦ 地元素(earth),

      ◦ 水元素(water),

      ◦ 火元素(fire),

      ◦ 風元素(air),

      ◦ 色(color),

      ◦ 香(smell),

      ◦ 味(taste),

      ◦ 食素(nutriment)。

  2. 問答開示:

    • 「這些色法(視覺對象)是常住的(permanence)還是無常的(impermanence)?」

      ◦ 比丘尼們回答:「它是無常的(impermanence)。」

    • 「在無常的現象中,是安樂(sukha)的還是苦迫(dukkha)的?」

      ◦ 比丘尼們回答:「它是苦的(stressful)。」

    • 「那麼,將這些無常、苦迫的現象執著為『這是我的(mine),這是我自己(myself),這是我所是(what I am)』,這樣合適嗎?」

      ◦ 比丘尼們回答:「不,尊者。」

    • 「為什麼不合適?」

      ◦ 「因為我們已經透過正確的觀察(right discernment),如實見到它們的真實本質。」

難陀迦尊者強調:

  • 「即使你們以前已經聽過,現在再聽一次,將更加受益。」

其餘五根門的開示

接著,難陀迦尊者將這同樣的問答法,依次運用於其他五種感官對象(sense objects):

  • 聲音(sound)——耳根(hearing);
  • 氣味(smell)——鼻根(smelling);
  • 味道(taste)——舌根(tasting);
  • 觸覺(touch)——身根(body sensations);
  • 法塵(dhamma ārammaṇa,意識對象)——意根(mind)。

開示的核心要點:

難陀迦尊者透過「無常、苦、無我」的法印,讓比丘尼們反覆思維、觀察與確認:

  • 一切有為法(conditioned phenomena)都是無常的;
  • 無常的事物皆是苦的;
  • 將無常與苦的現象視為「我」或「我所」是不合適的。

這是內觀修行中對六根門與六塵觀照的基礎,透過反覆聆聽與觀察,最終能洞察真理,斷除執著,趨向解脫。

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關於念佛與南陀及五百比丘尼

在修習內觀禪的過程中,我們可以從南陀與五百比丘尼的故事中得到啟示。人與人之間存在兩種親密關係:過去世的親密關係和今生建立的親密關係。南陀邀請比丘尼們,若對他的教導有任何疑問,都可以提問。他也強調了通過六根感受的過程。

以「色」為例,它是物質現象,由地、水、火、風、色、香、味、觸等八種基本元素組成。

「色法是恆常還是無常?」 「是無常的。」 「無常法是苦還是樂?」 「是苦的。」 「無常苦法,應當執著為『我、我所』嗎?」 「不應當,尊者。」 「為什麼?」 「因為我們已經以正見透見了它的實相。」 「雖然你們已經知道,但再聽聞仍有益處。」

(之後,尊者繼續講解其他五種感官對象:聲、香、味、觸、法。)

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(Sayadaw continued to talk about the six sense doors after the six sense objects.). The eye is nicca or anicca and sukha or dukkha? It is anicca and dukkha, Venerable sir. If anicca and dukkha, can you say, this is mine, this I am and this is myself. No. Venerable sir, we had practiced and knew this before (The other five doors are also in the same way).

(禪師繼續開示六根門,在討論完六塵之後。)

禪師問道:

  • 「眼根(eye)是常住的(nicca)還是無常的(anicca)?是安樂的(sukha)還是苦的(dukkha)?」
  • 比丘尼們回答:「它是無常(anicca)的,且是苦(dukkha)的,尊者。」

禪師進一步問道:

  • 「若眼根是無常且苦的,你們是否能說:『這是我的(this is mine),這是我自己(this I am),這是我所是(this is myself)』呢?」
  • 比丘尼們回答:「不,尊者,我們無法如此認為。因為我們已經修行過,並如實知曉這一點了。」

(其餘五根門——耳根、鼻根、舌根、身根、意根——皆以相同的方式進行問答與觀照。)

核心要點:

透過對六根門的觀照,難陀迦尊者讓比丘尼們進一步確認:

  1. 眼、耳、鼻、舌、身、意皆是無常(anicca)的。
  2. 它們的本質是苦(dukkha)的。
  3. 因此,不能將這些根門錯認為「我」(atta)或「我所」(mine)。

這是內觀修行的重要步驟,透過正確的觀察,破除對「我」與「我所」的執著,逐步達到解脫之道。

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(尊者接著講解六根。)

眼睛是恆常還是無常?是苦還是樂? 「是無常、苦的,尊者。」 「如果是無常、苦的,能說『這是我的、我是這個、我是屬於這個』嗎?」 「不能,尊者。我們以前修行時已經知道了。」 (其他五根也是同樣的道理。)

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(After the six sense doors, Sayadaw continued to talk about the six consciousness arise from the contact of six sense objects and the six sense doors) When the eyes meet the form, eye consciousness arises. The eye consciousness is nicca or anicca and sukha or dukkha? It is anicca and dukkha, Venerable sir. If it is anicca and dukkha, can you say, this is mine, this I am and this is myself. No. Venerable sir, we had practiced and knew this before (The other five consciousness are also in the same way).

(在討論完六根門之後,禪師繼續講解由六塵與六根接觸而生起的六識。)

禪師問道:

  • 「當眼根接觸色塵時,便生起眼識(eye consciousness)。那麼,眼識是常住的(nicca)還是無常的(anicca)?是安樂的(sukha)還是苦的(dukkha)?」
  • 比丘尼們回答:「它是無常(anicca)且是苦(dukkha)的,尊者。」

禪師進一步問道:

  • 「若眼識是無常且苦的,是否能將它執著為『這是我的(this is mine)』、『這是我自己(this I am)』、『這是我所是(this is myself)』呢?」
  • 比丘尼們回答:「不,尊者,我們無法如此認為。因為我們已經修行過,並如實知曉這一點了。」

(其餘五識——耳識、鼻識、舌識、身識、意識——皆以相同的方式進行問答與觀照。)

核心要點:

  1. 六識(eye consciousness, ear consciousness, etc.)皆是由六根與六塵接觸而生起的。

  2. 它們的本質是無常(anicca)且苦(dukkha)的,並非穩定、持久之法。

  3. 因此,不能將它們錯認為:

    ◦ 「這是我的」

    ◦ 「這是我自己」

    ◦ 「這是我所是」

結論:

透過對六識的如實觀照,修行者能夠破除對「識」的執著,進一步洞察「無常、苦、無我」的真理,從而斷除「我見」(sakkāya diṭṭhi),邁向解脫之道。

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(在講解六根之後,尊者接著講解六識,即六根與六塵接觸而產生的意識。)

當眼睛遇到色,眼識生起。眼識是恆常還是無常?是苦還是樂? 「是無常、苦的,尊者。」 「如果是無常、苦的,能說『這是我的、我是這個、我是屬於這個』嗎?」 「不能,尊者。我們以前修行時已經知道了。」 (其他五識也是同樣的道理。)

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Feeling arises from eye consciousness is permanent or impermanent? It is impermanence, Venerable sir. If impermanent sukha or dukkha? Dukkha, Venerable sir. If it is anicca and dukkha, can you say, this is mine, this I am and this is myself. No, Venerable sir. There are six kinds of feeling. Feeling arise from the eye, from the ear, from the nose, from the tongue and from the mind door. Contemplate the impermanence of feeling is come from these Pali Suttas. If you extend them, it's six kinds. These are only in brief. You can extend more than that, 18 kinds also true (6 sense doors x 3 types of feeling=18). Nandaka gave examples for his talk. Put oil and wick in a container and then lit the fire. Because of the fire, light arises or appears. There are four objects: oil, wick, fire, light. Feeling arises from the three impermanent objects. Therefore, feeling is also impermanence. Here eye, form, eye consciousness and feeling are similar to oil, wick, fire and light. The elements inside the eight material phenomena are impermanent (form and eye sensitivity). Eye consciousness is also impermanent. Feeling arising from them is also impermanent. Therefore, it can’t make feeling which comes from the three impermanence become permanence. Why? The three causes are impermanent. You can say feeling is anicca, dukkha and anatta. If the fire dies out, the light has to be dying out first. Why is that? Because it has to rely on the other three. In the eye when eye consciousness arises, it arises together with feeling. Contemplate eye consciousness as impermanence. Can you say this is mine, this I am, this is myself. Don't say I see it. Feeling arises from the eye is by three causes. These causes are impermanent, so feeling must be impermanent. For example, a son dies, because the parents themselves are impermanent. Can you say why it happened to me? If you said this, then wrong view had followed you. Then you have permanent perception, knowing and view. With wrong view when a child dies or opposing us, then we are in sorrow, lamentation and stress. Now, you yourself are impermanent. You all are still alive because of the continuation of the impermanent conditions. Without these continuations you'll die. It is liked stopping the dynamo. If you can’t move the conditioned out never see anicca. Anicca is covered up by continuity. Continuity means continuous replacements from behind. So can’t see anicca. The replacements are so quick that can’t see the inconstancy. Look at it in this way. Water is flowing from the north to the south direction. Drop colour paints of white, blue and yellow respectively. Stay a little below of the droppings and watch. After the white colour paint flows down and the blue one arrives, and then the yellow one. If you ask is it the same water? The first water is already flowing downwards by the evidence of the colour changes. If the water is always there then white, blue and yellow paints would never flow downwards. Here also the same way, eye consciousness is replacing the feelings. It is not the first feeling, but the later feeling. The first seeing disappears and replacing with the later one.

感受是如何生起及其本質:

難陀迦尊者問道:

  • 「由眼識(eye consciousness)生起的感受,是常住的(nicca)還是無常的(anicca)?」
  • 比丘尼們回答:「是無常的,尊者。」
  • 「若無常,那麼它是樂(sukha)還是苦(dukkha)?」
  • 比丘尼們回答:「它是苦的,尊者。」
  • 「若它是無常且苦的,你們是否能說:『這是我的、這是我自己、這是我所是』?」
  • 比丘尼們回答:「不能,尊者。」

六種感受

難陀迦尊者指出:

  • 感受生起於六根門(sense doors):

    1. 眼(視覺)
    2. 耳(聽覺)
    3. 鼻(嗅覺)
    4. 舌(味覺)
    5. 身(觸覺)
    6. 意(意識門)
  • 對應到每一根門,都有三種感受:樂受、苦受、捨受。

  • 6根門 x 3種感受 = 18種感受,這是對感受的擴展分析。

難陀迦尊者的譬喻:油、燈芯、火與光

難陀迦尊者舉例說明:

  1. 在一個容器中放入油與燈芯,然後點燃火,光便會生起。
  2. 這裡有四個要素:油、燈芯、火、光。
  3. 光 的生起依賴於油、燈芯與火,而這三者都是無常的。
  4. 因此,光本身也是無常的。

將此譬喻應用於眼識與感受:

  • 眼、色(視覺對象)、眼識與感受如同油、燈芯、火與光。
  • 八種物質現象(eight material phenomena)中的色法與眼根,皆是無常的。
  • 眼識 也是無常的。
  • 從這三者生起的感受 必然也是無常的。

觀察的重點

  1. 三因緣的無常性:

    ◦ 感受的生起依賴於三個因緣(眼、色、眼識),而這三者皆是無常的,

    ◦ 因此,感受本身也必然是無常的。

  2. 「錯誤見解」的破除:

    ◦ 若將無常的感受視為「我的、我自己、我所是」,便是錯誤的見解。

    ◦ 例如:當兒子或親人去世時,若生起「為什麼這件事發生在我身上?」的念頭,這便是邪見(wrong view)。

    ◦ 這樣的錯誤見解,源於將無常的現象誤認為「常住」。

無常被「連續性」掩蓋

難陀迦尊者強調,無常難以被察覺,是因為:

  1. 連續性(continuity)遮掩了「生滅」的真相。

    ◦ 例如:水流從北方流向南方,若在水中滴入白、藍、黃三種顏料,觀察水的變化:

    ▪ 白色顏料流走後,藍色顏料到來,接著是黃色顏料。

    ▪ 若水是「常住」不變的,那麼顏料便不會流走。

    ▪ 水流的變化顯示了「無常」的真相。

  2. 眼識與感受的「快速替換」:

    ◦ 眼識不斷地生起與滅去,後續的感受替換先前的感受,這種「快速替換」讓人誤以為現象是持續不變的。

    ◦ 事實上:

    ▪ 第一個「見」已經滅去,後續的「見」已經替代它;

    ▪ 感受亦是如此,並非原本的感受,而是後續的感受。

結論:

  1. 感受是無常的,因為它依賴於三個無常的因緣(眼、色、眼識)。
  2. 若執著感受為「我」或「我所」,便生起錯誤見解,導致苦、憂、悲、惱。
  3. 無常的真相被「連續性」所掩蓋,必須透過智慧的觀察,才能洞察「無常」的生滅。
  4. 正確的觀察與內觀,能破除錯誤知見,趨向解脫之道。

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感受的無常

感受是由眼識所生,是恆常還是無常? 「是無常的,尊者。」 「無常的感受是苦還是樂?」 「是苦的,尊者。」 「無常苦的感受,能說『這是我的、我是這個、我是屬於這個』嗎?」 「不能,尊者。」

感受有六種,分別是由眼、耳、鼻、舌、身、意六根所生。經中教導我們要觀照感受的無常。如果深入分析,可以細分為十八種感受(六根乘三種感受)。

南陀比丘舉了一個例子:油、燈芯、火、光。感受是由這三個無常法所生,因此感受也是無常的。眼、色、眼識、感受,也如同油、燈芯、火、光。八種物質現象的元素都是無常的,眼識也是無常的,由它們所生的感受更是無常。因此,由三個無常法所生的感受,不可能是恆常的。

當眼識生起時,感受也同時生起。觀照眼識的無常,不要執著為「我見」。感受是由三種無常法所生,所以感受也是無常的。例如,孩子去世,是因為父母本身也是無常的。如果執著為「為什麼是我?」,那就是錯誤的見解。

我們之所以還活著,是因為無常的條件不斷延續。如果這些條件停止,我們就會死亡。就像發電機停止運轉一樣。如果不能觀照到無常的變化,就是被無常的連續性所掩蓋。連續性是指不斷的替代,這種替代非常迅速,以至於我們無法看到無常的變化。

就像水從北向南流,我們在水流的下游滴入白、藍、黃三種顏料。最初的白色的水已經流走了,取而代之的是藍色的水,然後是黃色的水。雖然是同一條河流,但水卻在不斷變化。同樣地,眼識也在不斷地產生新的感受,舊的感受消失了,新的感受取而代之。

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The same seeing means can’t overcome the replacement that saying as seeing the same things. Then you can’t leave (move) out the relationship. Seeing the same thing is view of permanence. This is the view to painful rebirth. If you want to dispel this view must know the differences of the replacement is one thing and the passing away is another thing. I'll explain the contemplation of the eye door. On the wall there are the numbers of 1,2,3,4. After you had seen number 1, and you see number 2. After you see number 2 and then you see number 3. If not in this way, you'll only see number 1 continuously. Do you see only number 1? After number 1 disappears you see number 2. After number 2 disappears you see number 3. In the same way you have to know that after the old ones are passing away and the new ones are arising. If not you can’t even count the numbers, number 1 only. The first feeling can’t feel the second feeling. We see it passing away, passing away… etc. Another seeing is here, also passing away here etc. It can’t move away from the place. Contemplate insight here. As an example, pain arises on the body. It is paining. It arises and passes away; another pain arises and passes away. It is passing away that has to replace; it is passing away that it has to replace...etc. Never forget this point. If you are watching at it, the knowledge of "It is not the same one before; It is not the same one before...etc." will develop. If you know it is not the same one before, you are seeing the impermanence. It is the method of uncover the continuity (santati) which covering up the anicca.

見到「同樣的事物」是對「無常」的誤解,

這使人無法覺察「生滅」的真相,而誤認為事物是「常住」不變的,這就是常見(view of permanence)。

這種錯誤的知見會導致苦趣的輪迴(painful rebirth)。

如何破除常見?

  • 必須認識到:「替換的現象」與「滅去的現象」是兩回事。
  • 應透過觀察,了解前者滅去,後者才會生起,這是無常的真相。

禪師的開示:觀察眼門的生滅

舉例來說:

  1. 假設你在牆上看到一串數字:1、2、3、4。

    ◦ 當你看到「1」之後,便看到「2」;

    ◦ 當看到「2」之後,便看到「3」;

    ◦ 若無法覺察「1」已滅去,「2」生起,則你將始終只看到「1」。

  2. 這說明什麼?

    ◦ 數字「1」的消失,才有數字「2」的生起。

    ◦ 同樣地,數字「2」消失後,才有數字「3」的生起。

    ◦ 這種替換的過程,便是「生滅」的現象。

運用在觀察感受

  1. 身體上的痛覺

    ◦ 例如,當你感覺到身體某處「疼痛」:

    ▪ 這個疼痛生起、隨後消失;

    ▪ 另一個新的疼痛 再次生起、消失;

    ▪ 如此重複「生滅、生滅...」。

  2. 如何觀照?

    ◦ 每一次的疼痛不是同一個疼痛,都是新的生起與滅去。

    ◦ 觀照時,將知見引導至:「這不是之前的那個,它已經滅去;這不是之前的那個,它已經滅去……」

破除連續性(santati)的遮蔽

  • 無常的真相被連續性(continuity)掩蓋,使我們誤以為事物是「同樣不變的」。

  • 正確的觀照方法是:

    ◦ 覺察到「過去的感受已滅去,現在的感受是新的生起」。

    ◦ 這種不斷替換的現象,揭示了事物的無常(anicca)。

關鍵要點:

  • 同樣的事物不斷生滅,只是被「連續性」所遮蔽。
  • 當你正確地觀察到:「這不是之前的那個,它已經消失了」,便能洞察無常。
  • 這種觀照能打破「常見」的錯誤知見, 進而開啟內觀智慧(vipassanā ñāṇa)。

結論:

透過持續觀察「生滅」的替換過程,能破除連續性的錯覺,洞察每一現象的「無常」,這就是內觀修行的關鍵。

時刻觀察:「這不是先前的,這已經滅去」,你便能見到「無常」的真實相。

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同樣的看見,不能克服替代這個說法,就像看見同樣的東西一樣。這樣你就不能離開(超越)這種關係。看見同樣的東西是一種恆常的見解,這是導致痛苦輪迴的見解。如果你想消除這種見解,必須知道替代和消逝是兩回事。

我來解釋一下如何觀照眼門。牆上有數字1、2、3、4。你看完數字1後,再看數字2。看完數字2後,再看數字3。如果不是這樣,你只能一直看到數字1。你只看到數字1嗎?數字1消失後,你看到數字2。數字2消失後,你看到數字3。同樣地,你要知道舊的消逝後,新的才生起。否則,你就無法數數,只能一直停留在數字1。第一個感受無法感覺到第二個感受。我們看到它在消逝,消逝……等等。另一個看見也在這裡消逝……等等。它無法離開這個地方。

在此觀照洞見。例如,身體上出現疼痛。它生起並消逝;另一個疼痛生起並消逝。它必須由消逝來替代;它必須由消逝來替代……等等。永遠不要忘記這一點。如果你這樣觀察,就會產生「它不是之前的同一個;它不是之前的同一個……」的認識。如果你知道它不是之前的同一個,你就看到了無常。這是揭露掩蓋無常的連續性的方法。

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Nandaka was handling the point of the cause as impermanent, so did the result. After sense object, sense door and sense consciousness arise, that feeling can happen. Three causes are impermanent, so the result is impermanent. Before the concept of continuity arises, but it is impermanent. So contemplate anicca. His instruction was this way. With feeling on seeing, hearing…etc. never take them as permanence. The causes are impermanent and the results are also impermanent. What is the benefit of this way of knowing? During the seeing, affection does not arise. Therefore, clinging, action and birth are not happening. After seeing and follow by knowing which cut off dependent Co‐arising. This is not included in the Sutta. Without this point you may ask the question of why they became arahants. With seeing and become wanting, then craving comes in and follows the law of nature (dhammaniyama) to birth (jāti). If you can contemplate you will have the benefit to Nibbāna. Nibbāna becomes near with contemplation and far away without it. Vedanā nirodha taṇhā nirodho—with the cessation of feeling craving also ceases……jara‐maraṇa nirodho—old age and death also cease. Becoming a Buddha was cut—off the Dependent Co‐arising with the Path Knowledge. The Four Noble Truths arise together. Impermanence of feeling is dukkha sacca, contemplation knowledge is magga sacca, dying of craving is samudaya sacca, not becoming of birth, old age and death is nirodha sacca.

難陀迦尊者(Nandaka)強調:「因緣是無常的,果也是無常的。」

三因生感受,皆是無常

  1. 感受的生起:

    ◦ 當六塵(sense objects)、六根(sense doors)與六識(sense consciousness)接觸後,

    ◦ 感受(feeling, vedanā)便會生起。

  2. 無常的因果:

    ◦ 三個因(六塵、六根、六識)皆是無常的;

    ◦ 因無常,所生起的「果」(感受)也必然是無常的。

  3. 觀照無常:

    ◦ 即便連續性(continuity)的錯覺生起,難以察覺「無常」,

    ◦ 但必須觀照:一切因與果皆是無常(anicca)。

修行的指導:

  1. 觀照感受的無常

    ◦ 在「見、聞、嗅、嘗、觸、思」中生起的感受,絕不應執為常住。

    ◦ 因為:

    ▪ 因緣無常 → 結果無常。

  2. 觀照的利益:

    ◦ 在見聞當下,若能觀照無常,則愛染(affection)不會生起。

    ◦ 愛染不生,則:

    ▪ 執取(clinging) 不生,

    ▪ 造作(kamma,業) 不生,

    ▪ 再生(birth) 亦不會發生。

    ◦ 這樣便能斷除「緣起法」的鏈條(Dependent Co-arising)。

  3. 若未能觀照:

    ◦ 若在「見聞」之後生起欲望,

    ◦ 渴愛(craving, taṇhā) 便會隨之而起,

    ◦ 依自然法則(dhamma-niyama),執取、造作與生死輪迴便會繼續延續。

觀照無常與涅槃

  • 若能觀照無常,涅槃便趨近;若不能觀照,涅槃則遙遠。

  • 佛陀所教導的「緣起法的斷除」正是藉由道智(Path Knowledge)來完成的:

    ◦ 感受滅(vedanā nirodha) → 渴愛滅(taṇhā nirodha)

    ◦ 渴愛滅 → 生、老、死(birth, old age, death)亦滅。

四聖諦的圓滿實現

  1. 苦諦(dukkha sacca):

    ◦ 感受的無常本質,即是「苦」的真相。

  2. 集諦(samudaya sacca):

    ◦ 渴愛的滅盡,便是苦的集因的滅除。

  3. 道諦(magga sacca):

    ◦ 觀照無常的智慧,即是「道」的真相。

  4. 滅諦(nirodha sacca):

    ◦ 生死輪迴的止息,即是涅槃的實現。

結論:

  • 觀照感受的無常,能斷除「緣起法」的鏈條。

  • 四聖諦 同時圓滿實現:

    ◦ 苦的洞察(苦諦)、

    ◦ 渴愛的止息(集諦)、

    ◦ 觀照智慧(道諦)、

    ◦ 生死止息(滅諦)。

若能如此精進觀照,涅槃便不再遙遠,而是當下逐步臨近的解脫之道。

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南陀強調了因緣無常的觀點,因此結果也是無常的。在感官對象、感官門和感官意識生起後,感受才會產生。由於三個因緣都是無常的,所以結果也是無常的。在連續性的概念生起之前,它本身就是無常的。因此,要觀照無常。

他的教導是這樣的:在看到、聽到等感受生起時,不要執著為恆常。因緣無常,結果也無常。這種認識有什麼好處呢?在看到時,不會產生貪愛,因此不會有執著、行為和出生。看到並隨之而來的覺知,切斷了緣起。這一點在經文中沒有明確提到,但沒有這個觀點,我們可能會質疑他們為何能成為阿羅漢。如果看到而生起想要,就會產生貪欲,並遵循自然法則(dhammaniyama)而出生(jāti)。

如果你能觀照,就能接近涅槃。觀照使涅槃更近,不觀照則遠離涅槃。感受滅,貪欲滅;老死滅。佛陀成佛,是通過道智切斷了緣起。四聖諦同時生起。感受的無常是苦諦,觀照智是道諦,貪欲的滅是集諦,不生老死是滅諦。

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Taṇhā nirodha khandha nirodho Nibbānaṃ—the cessation of craving is the cessation of the aggregates which is Nibbāna. In the teaching process it is different, but in practice they happen together. Finished off the future dukkha to come is Nibbāna. This is the real Nibbāna. Nibbāna has peaceful characteristic. In contemplation eradicate craving and extinguish heat. If craving extinct heat also extinguishes. Is there any dukkha created by it? Without fire the heat also gone. The fire is gone out with the fuel. With fire and fuel, it is burning. Who had the experience of without fire and fuel? The one who contemplated had. Nibbāna is the job of a knowledge man (ñāṇa) and not an action (kammic action) or kamma. It is the duty of knowledge (ñāṇa). Therefore, is Nibbāna the way of action or knowledge is evident by this. Action (kamma) is the far cause (upanissāya=decisive support) and knowledge (ñāṇa) is the near cause (magga—paccayo=path condition). The Buddha said that the dhamma destroys defilement is the dhamma to Nibbāna. The Path Knowledge destroys kilesa and it companions; birth, old age and death will not come. The Path Knowledge experiences Nibbāna. Magga is ñāṇa. Therefore, if you do this job, not necessary to have doubt about can I realize Nibbāna or have any perfection (pāramī) If you can cut off kilesa and you will. Kilesa cuts off is Nibbāna. Samudaya (craving) forbid Nibbāna. What is the characteristic of samudaya? It has the nature of forbidding (palibodhato). Therefore, if he comes in, just forbidding. It can even forbid wholesome matters, even more so for Nibbāna. Only Path Knowledge overcomes it. Dāna and samatha can’t do it. Even it can be given encouragement for the plenty in next life to come. Keeping precepts (sīla) are also for long life. It can interfere in these matters. It can be followed up to the knowledge of change of lineage (gotrabhū ñāṇa). It becomes sure that if you don't kill him (taṇhā) can’t realize Nibbāna. It can do to living beings upside down in the 31 realms of existence. The bhikkhunīs only knew impermanence before. Now Nandaka taught them that impermanence gave birth to impermanence. The three causes are impermanent and the one result is also impermanent. Take this into your heart. He gave another simile. Tree has root, because of it the tree come into being. After the growth of the tree, its shadow appears. After the tree is destroyed, can the shadow of the tree which is created by it be survived? Which one is perished first? It's the shadow. Why? Tree still had the characteristic of continuity but the shadow doesn't. Here feeling (vedanā) is liked the shadow. It has been relied on the other three. If it has to be perished, has to be the first one.

「渴愛的滅盡即是蘊的滅盡,而這就是涅槃」(Taṇhā nirodha khandha nirodho Nibbānaṃ)。

教理與修行的差異

  • 在教導中, 渴愛的滅盡、五蘊的滅盡及涅槃之現前似乎是分開解釋的。
  • 但在實修中, 這三者是同時發生的。

什麼是涅槃?

  • 涅槃的真實本質 是「徹底終結未來苦的生起」。
  • 涅槃的特質是平靜(peaceful characteristic)。
  • 當你在觀照中斷除渴愛(taṇhā),內心的熾熱(苦)也會隨之熄滅。

譬喻:

  • 火依靠燃料才能燃燒;當火滅了,熱也就消失了。

  • 誰能體驗到「沒有火與燃料」的狀態?

    ◦ 唯有持續觀照的人才能體驗到這個真相,即涅槃。

涅槃的實現:行動與智慧
  • 涅槃不是一種業行(kammic action), 它是由智慧(ñāṇa) 完成的。

    ◦ 行動(業,kamma) 是遠因(upanissāya,決定性助緣);

    ◦ 智慧(ñāṇa) 是近因(magga-paccayo,道緣)。

  • 只有道智(Path Knowledge) 能夠徹底斷除煩惱(kilesa)。

煩惱的障礙與涅槃的關係

  1. 渴愛(taṇhā)的特質:

    ◦ 渴愛具有阻礙的特性(palibodhato)。

    ◦ 它能阻礙善法的生起,更遑論涅槃的證悟。

    ◦ 唯有道智(Path Knowledge) 能夠克服渴愛。

  2. 布施(dāna)與止禪(samatha):

    ◦ 這兩者雖然能帶來善果(如來世豐足或安穩),但無法斷除渴愛。

  3. 持戒(sīla):

    ◦ 持戒的果報是長壽,但同樣無法阻止渴愛的干擾。

「殺死渴愛」的重要性

  • 如果不能斷除渴愛,涅槃便無法證悟。
  • 渴愛將眾生顛倒地束縛於三十一界的輪迴中。

難陀迦的開示:無常的因,無常的果

  • 以前比丘尼們僅知道「無常」的概念。

  • 難陀迦尊者進一步教導她們:「無常的因緣」產生「無常的結果」。

    ◦ 三個因緣(六根、六塵、六識)是無常的;

    ◦ 由它們所生起的「感受」(vedanā)也必然是無常的。

譬喻:樹與樹影

  1. 樹的生長:

    ◦ 樹有根,根使樹得以生長;

    ◦ 當樹生長時,便會產生樹影。

  2. 樹的毀滅:

    ◦ 當樹被摧毀時,樹影能存留嗎?

    ◦ 不能,因為樹影依賴於樹而存在。

  3. 哪一個先消失?

    ◦ 樹影先消失,因為它沒有連續性。

對應法義:

  • 感受(vedanā)就如同樹影,它依賴三個因緣(眼、色、眼識)而生起。
  • 三個因緣無常,感受必然最先消失。

結論:

  1. 渴愛的滅盡即是五蘊的滅盡,而這便是涅槃。
  2. 觀察「無常的因產生無常的果」,能斷除對感受的執著,並洞察真理。
  3. 以智慧(ñāṇa)為工具,徹底斷除渴愛,便能體驗涅槃的寧靜與解脫。
  4. 感受如同樹影,依賴無常的因緣而生,必然是無常的,必須觀照此生滅之法,破除「我」與「我所」的執著。

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貪欲滅,蘊滅,即涅槃。在教導過程中,它們是不同的,但在實踐中,它們是同時發生的。斷除未來將來的苦,就是涅槃。這是真正的涅槃。涅槃具有平靜的特質。在觀照中,根除貪欲,熄滅煩惱。貪欲滅,煩惱也滅。這會產生任何苦嗎?沒有火,熱也消失了。火隨著燃料而熄滅。有火和燃料,它就會燃燒。誰有過沒有火和燃料的經驗?觀照者有過。涅槃是知識(ñāṇa)的工作,而不是行為(kammic action)或業(kamma)。這是知識(ñāṇa)的職責。因此,涅槃是行動之道還是知識之道,由此可見。行為(kamma)是遠因(upanissāya=決定性支持),知識(ñāṇa)是近因(magga—paccayo=道條件)。佛陀說,摧毀染污的法,就是通往涅槃的法。道智摧毀kilesa及其伴侶;出生、老化和死亡將不會來臨。道智體驗涅槃。Magga是ñāṇa。因此,如果你做這個工作,就不必懷疑自己能否實現涅槃或擁有任何圓滿(pāramī)。如果你能切斷kilesa,你就會。kilesa切斷就是涅槃。

集(貪欲)禁止涅槃。集的特徵是什麼?它具有禁止(palibodhato)的性質。因此,如果它出現,只是禁止。它甚至可以禁止善法,更不用說涅槃了。只有道智才能克服它。布施和禪定做不到。即使它可以鼓勵來世豐盛。守戒(sīla)也是為了長壽。它可以干擾這些事情。它可以跟隨到種姓智(gotrabhū ñāṇa)。它變得確定,如果你不殺死它(taṇhā),就不能實現涅槃。它可以使眾生在31個存在領域顛倒。比丘尼們以前只知道無常。現在南陀教導他們,無常生出了無常。三個因緣是無常的,一個結果也是無常的。把這記在心上。他還舉了一個比喻。樹有根,因為有了根,樹才得以生長。樹長大後,樹蔭出現。樹被毀滅後,由樹創造的樹蔭還能生存嗎?哪一個先滅亡?是影子。為什麼?樹仍然具有連續性的特徵,而影子則沒有。這裡的感受(vedanā)就像影子。它依賴於其他三個。如果它必須滅亡,它必須是第一個。

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I will explain in the way of conditional relations (paṭṭhāna). It becomes more profound. The material form (rūpa) is happening beforehand (purejāta=pre‐nascence condition). Eye sensitively also before the feeling, therefore purejāta. Feeling arising depends on them. If these two not happen before, is there any contact (phassa)? Then instantly eye consciousness arises. It's pleasant to see it, and then the pleasant feeling arises. These two material phenomena arise before are pre‐nascence condition. Mind and feeling are arising together (sahajāta=co‐nascence condition).

我將以緣起的條件關係(paṭṭhāna)來解釋,這將更為深奧。

純生緣(purejāta-paccaya)

  • 物質現象(rūpa,色法) 先於心法而生起,稱為純生緣,即「先於後者生起的條件」。

    ◦ 眼根(eye sensitivity)便是純生緣,因為它先於感受(feeling, vedanā) 生起。

    ◦ 感受的生起 必須依賴這些「先行生起」的物質現象(眼根與色法)。

  • 若眼根與色法這兩者不先生起,接觸(phassa) 是否能發生?

    ◦ 不能, 因為接觸必須依賴於「六根」與「六塵」的存在。

接觸與心識的生起

  • 當眼根接觸色法時,眼識(eye consciousness)隨即生起。

    ◦ 若所見的對象是悅意的,便會生起「樂受」(pleasant feeling)。

    ◦ 這種樂受便是依賴於「純生緣」的兩個先行條件(眼根與色法)而生起。

俱生緣(sahajāta-paccaya)

  • 心(mind)與感受(feeling)同時生起,這稱為「俱生緣」(co-nascence condition)。

    ◦ 心法 與 受 是同時出現的,彼此互為條件而存在。

    ◦ 例如:

    ▪ 眼識 生起時,感受(樂受、苦受、捨受)同時生起,

    ▪ 它們互相支持,彼此條件而共存。

條件關係的概述:

  1. 純生緣(purejāta-paccaya):

    ◦ 物質現象(眼根與色法)先於心法與感受而生起,為後者提供生起的基礎。

  2. 俱生緣(sahajāta-paccaya):

    ◦ 心法 與 受 同時生起,彼此條件,互為支持。

修行的觀照方法:

  • 觀照眼識、接觸、感受的緣起關係:

    ◦ 眼根與色法先行生起 → 接觸隨之生起 → 心識與感受同時生起。

  • 洞察這些條件皆是「無常」的:

    ◦ 先行的物質現象(眼根與色法)是無常的;

    ◦ 隨後生起的接觸、心識與感受同樣是無常的。

結論:

透過觀察「純生緣」與「俱生緣」的條件關係,修行者能洞察:

  • 物質法與心法的生起,皆依賴條件;
  • 它們的本質是「無常、苦、無我」,
  • 進一步破除「我」與「我所」的執著,邁向解脫之道。

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我會用因緣關係(paṭṭhāna)的方式來解釋,這樣會更深刻。物質形態(rūpa)是事先發生的(purejāta=先成條件)。眼識也是在感受之前,因此也是purejāta。感受的生起依賴於它們。如果這兩個之前沒有發生,會有接觸(phassa)嗎?然後瞬間眼識生起。看到它很愉快,然後愉快的感受生起。這兩個物質現象先於感受而生起,是先成條件。心和感受是同時生起的(sahajāta=同時生起條件)。

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If the two died before could they left behind? When the tree fell the shadow could not survive, it is become clear. Eye—sensitivity is the root, form is the tree, branches are consciousness and the shadow is feeling. If the tree fell can shadow be existed? The tree is older and easy to be old and die before. Explain by way of conditional relations is to dispel your doubt (vicikicchā). If you think why it is happening, then doubt comes in. It will hinder the Path Knowledge. In today talk, 3‐causes are impermanent, so that the result is also. You must know this point clear. This instruction is for knowing. In practice, contemplate as after seeing, it is passing away. If you know directly it is not there and then dispel wrong view. After overcoming doubt and by contemplation and know that it is arising here and passing away here. Then it kills wrong view. By the way of conditional relations dispel doubt and contemplation of impermanence dispels wrong view. You must remember this point. After dispel wrong view and doubt by way of teaching, the practice can be completed. Without it, it's impossible. If something happens, then doubt will come in. In practice no need to use cause and effect. Just only arising here and passing away here. Not explaining these things before hand and during vipassanā practice it can be a hindrance. Not knowing the causes have doubt, and not knowing inconstancy (impermanence) have wrong view and all these will not die out. Any kinds of feeling only have these 3‐causes. People think to know the Four Noble Truths have to work through one by one. It is not so. If you discern anicca, all these are working together. It's as the simile of a boat crossing a river. Each of the contemplation involves four together. By listening and knowing these things not fall into painful rebirth for one life.

難陀迦尊者以「條件關係」來解釋無常與消除疑惑(vicikicchā):

譬喻:樹與樹影

  • 眼根(eye sensitivity) 猶如樹根;
  • 色塵(form) 猶如樹幹;
  • 識(consciousness) 猶如樹枝;
  • 感受(feeling) 猶如樹影。

問題:若樹倒了,樹影還能存在嗎?

  • 當樹倒下,樹影便不復存在,因為它依賴於樹而生。
  • 樹的「老化」與「毀壞」發生在前,樹影(感受)自然隨之消失。

條件關係的目的:消除疑惑(vicikicchā)

  • 解釋「因果條件」 是為了消除你的疑惑:「為什麼這會發生?」
  • 疑惑 是修行上的障礙,會阻礙道智(Path Knowledge)的生起。

三個因緣的無常:

  1. 眼根(eye sensitivity)—— 無常
  2. 色塵(form)—— 無常
  3. 識(consciousness)—— 無常

結果:感受(feeling)必然也是無常的。

修行的指導

  1. 知曉理論,消除疑惑與邪見:

    ◦ 疑惑(vicikicchā):不理解「為什麼」會發生。

    ◦ 邪見(wrong view):誤認感受或現象為「我」或「常住」。

    ◦ 對治方法:

    ▪ 理解「條件關係」後,便可消除疑惑。

    ▪ 透過觀照無常,直接體驗「生滅」,便可消除邪見。

  2. 實修時的重點:

    ◦ 不需理論推導因果,只需觀察當下:

    ▪ 「它在這裡生起,並在這裡滅去。」

    ◦ 這種「直接的觀照」能夠斷除對常住與自我的執著。

  3. 修行中的障礙:

    ◦ 若不事先理解條件關係,於修行時可能因不知「因果」而生起疑惑。

    ◦ 若不知「無常」,則會生起邪見,這兩者皆會阻礙進一步的觀智。

四聖諦的同時運作

  • 有些人誤認為必須依序修習四聖諦(苦、集、滅、道)。

  • 然而,當你觀照無常(anicca) 時,四聖諦會自然地同時運作:

    1. 苦諦(dukkha sacca):所觀察的現象是苦的真相。
    2. 集諦(samudaya sacca):渴愛是苦的生起之因。
    3. 滅諦(nirodha sacca):滅除渴愛即是苦的止息。
    4. 道諦(magga sacca):觀照無常的智慧即是通向解脫的道。

譬喻:渡河的船

  • 就如同一艘船在渡河的過程中,同時完成四個工作:

    1. 離開此岸(苦的止息)
    2. 抵達彼岸(涅槃)
    3. 承載乘客(五蘊)
    4. 穿越水流(煩惱的障礙)
  • 同樣地,每一次的觀照 都包含了四聖諦的同時運作。

聽聞正法的利益

  • 通過聽聞與理解這些教導,即使尚未完成修行,
  • 也能避免墮入惡趣(苦趣),保證今生不會再遭遇痛苦的重生。

結論:

  1. 理論層面:

    ◦ 理解三因緣的無常,消除疑惑與邪見,為實修鋪平道路。

  2. 實修層面:

    ◦ 直接觀照「生滅」:「它在這裡生起,並在這裡滅去。」

  3. 觀照無常的結果:

    ◦ 四聖諦自然同時運作,逐步達至解脫與涅槃。

  4. 聽聞正法的功德:

    ◦ 正確理解法義,即可遠離痛苦的重生,邁向解脫之道。

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如果這兩個先死了,它們還能留下什麼嗎?當樹倒了,影子就不能生存,這很明顯。眼識是根,色是樹,意識是枝,感受是影子。如果樹倒了,影子還能存在嗎?樹比較老,容易先老死。用因緣關係的方式來解釋,可以消除你的疑惑(vicikicchā)。如果你想為什麼會發生,那麼疑惑就會出現。這會阻礙道智。

今天的講話中,3個因緣是無常的,所以結果也是無常的。你必須清楚地知道這一點。這個教導是為了認識。在實踐中,觀照看到後,它正在消逝。如果你直接知道它不存在,那麼消除了錯誤的觀點。克服疑惑並通過觀照,知道它在這裡生起,在這裡消逝。然後它殺死了錯誤的觀點。通過因緣關係的方式消除疑惑,觀照無常消除錯誤的觀點。你必須記住這一點。在通過教導消除錯誤觀點和疑惑之後,修行就可以完成了。沒有它,這是不可能的。如果發生了什麼事,那麼疑惑就會出現。在實踐中,不需要使用因果關係。只需在這裡生起,在這裡消逝。事先不解釋這些事情,在內觀修行中可能會成為障礙。不知道原因會有疑惑,不知道無常會有錯誤的觀點,所有這些都不會消失。任何感受都只有這3個因緣。人們認為要了解四聖諦必須一個一個地工作。事實並非如此。如果你辨別了無常,所有這些都在一起工作。就像船過河的比喻。每一次觀照都涉及四個一起。通過聆聽和了解這些事情,一生不會墮入痛苦的輪迴。

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T2

Encounter with the Buddha's Teaching was a decisive support condition (upanissāya). These people had done merits to transcend round of existence (vivaṭṭa dānas) in this Buddha's dispensation (sāsana). (Sayadaw mentioned the past lives of Nandaka and bhikkhunīs). Very long in saṁsāra is not good. Now, you all are having the supportive conditions of your past lives that met me. Now, it needs to develop the path conditions (magga paccayo). Don't misuse the chances and opportunities of meeting with the Buddha's Teachings and a good teacher. (From here mentioned the difficulties of born as human beings, encounter the Buddha's Teachings, hearing the teachings on truths (sacca dhammas) and understanding them. The Buddha compared these with two similes. The first one is dropping a needle from the Brahma World and hitting the other needle in the human world is very difficult. But the above mentioned chances are more difficult than that. The second one is a blind turtle in the ocean come to the ocean surface only once in every hundred years. There is a wooden yoke with a hole on it, and floating on the ocean water. In these kinds of situations, even one day the turtle's head can catch up in the hole of the wooden yoke. But the above mentioned chances are more difficult than that.)

遇見佛陀的教法(Buddha's Teaching)是決定性助緣(upanissāya-paccayo),能讓人從輪迴中解脫(vivaṭṭa)。

過去的福德與今生的機遇

  • 這些比丘尼們與難陀迦尊者皆因過去世所修的福德,特別是能超越輪迴的布施(vivaṭṭa dāna),在佛陀的教法興盛之時(sāsana)中,得以遇見這殊勝的教法。
  • 輪迴(saṁsāra)漫長無止境,並非好事。
  • 如今,你們因過去的善業,遇見了我、遇見了正法,這是難得的殊勝因緣。
  • 現在應該進一步發展「道緣」(magga paccayo), 修習解脫之道。

善用今生難得的機緣

難得的機會不應被浪費:

  1. 獲得人身, 出生為人類。
  2. 遇見佛陀的教法(sāsana)。
  3. 聽聞真理的教導(sacca dhamma)。
  4. 理解並修行佛法,直至解脫。

佛陀以兩個譬喻來說明這些機緣的稀有難得:

第一個譬喻:兩根針的相遇

  • 從梵天界(Brahma World)投下一根針,準確地落到人間另一根針的針孔上,這是極為困難的事。
  • 然而,獲得上述殊勝的機會(得人身、遇佛法、聞真理)比這還要困難百倍。

第二個譬喻:盲龜遇木轄

  • 在廣闊無垠的大海中,有一隻盲龜,它每一百年才浮出水面一次。
  • 同時,海面上漂浮著一個有洞的木轄(wooden yoke)。
  • 機會微乎其微, 但有一天,盲龜的頭可能恰巧穿過木轄上的洞。
  • 即便如此,獲得人身並遇見佛法,比盲龜碰上木轄的機緣還要困難。

禪師的教誨:

  • 現在,你們已擁有這樣難得的機會:

    ◦ 得人身,

    ◦ 遇見佛法,

    ◦ 聽聞真理,

    ◦ 理解並修行。

  • 不要輕易浪費這些因緣,應該精進努力,發展道智(Path Knowledge), 斷除煩惱,解脫輪迴苦。

結論:

輪迴漫長而痛苦,今生的機緣極其難得。

善用這殊勝的助緣,精進修行,不僅是對過去善業的回報,更是通向涅槃解脫的唯一途徑。

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與佛陀的教法相遇是一個決定性的支持條件(upanissāya)。這些人在佛陀的教法(sāsana)中積累了超越輪迴(vivaṭṭa dānas)的功德。

(尊者提到南陀和比丘尼們的過去生。)在輪迴中長久是不好的。現在,你們都有過去生中遇到我的支持條件。現在,需要發展道條件(magga paccayo)。不要濫用與佛陀的教法和一位好老師相遇的機會。

(從這裡提到作為人類出生的困難,遇到佛陀的教法,聽到真理的教法(sacca dhammas)並理解它們。佛陀將這些與兩個比喻進行了比較。第一個是從梵天世界掉下一根針,擊中人間的另一根針是非常困難的。但上述機會比這更困難。第二個是海洋中的盲龜每百年才浮出海面一次。海面上漂浮著一個帶孔的木軛。在這種情況下,即使有一天烏龜的頭也能卡在木軛的孔裡。但上述機會比這更困難。)

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Now you all come up to this place (mostly from painful rebirths) with a lot of difficulties. If you lost these chances you will encounter more difficulties. You come here in your old age (referred to old disciples in the audience) but with the ignorance father and craving mother wasting all your precious times before like a happy blind and crazy person. If you continue to do things for the growth of saṁsāra, you will go back to difficult situation. Don't live your lives carelessly. Try to practice for the knowledge of the khandha. Done away with your dukkha before and don't live a cold life. This is foolishness and under the sway of ignorance and craving. With ignorance is wrong knowledge. It is at the bad side and used it as knowledge. It covers up the good sides. For example, the knowledge of making atomic bomb (Sayadaw also mentioned the cruelty of meat industry), you all think it as outstanding. Use it in worldly matter is ignorance and transcending the world is wisdom. Under the influence of worldly or wrong knowledge, take materially progress as fortunate development in foreign countries without the sāsana and progress in materials. May be you think that they are clever. It's not praiseworthy. It is with the development of wrong knowledge and degeneration of right knowledge. (Today world situations support this point.)

禪師的教誨:善用難得的機會,遠離無明與渴愛

現世的機會是艱難所得

  • 「現在你們來到這個境地(大多數是從苦趣中解脫出來的),經歷了無數的困難。」
  • 若再次錯失此機會,將面臨更大的困難與痛苦,重墮輪迴中的惡趣(苦趣)。

人生的虛度與警醒

  • 對於年長的弟子們,禪師提醒道:

    ◦ 「你們在無明之父與渴愛之母的掌控下,虛度了寶貴的時光,」

    ◦ 「就像一個盲目且瘋狂的人般,沉溺於世間的快樂,而未曾覺醒。」

  • 若繼續為輪迴的增長而努力,只會重新回到痛苦與困難之中。

警示:不要過著漫不經心、糊里糊塗的生活!

  • 應精進修行,透過觀照五蘊(khandha)的本質,洞察真理,遠離苦。
  • 不要讓你的生命在無明與渴愛的掌控下變得冰冷而無意義,這是愚癡之舉。

無明的危害與錯誤的知識

  • 無明(ignorance)帶來錯誤的知識:

    ◦ 無明蒙蔽了正確的智慧,並誤導我們將「錯誤的知識」當作有價值的成就。

    ◦ 例如:

    ▪ 製造原子彈的技術被視為「了不起的成就」,但這實質上是錯誤知識的發展。

    ▪ 殘酷的肉品工業也是同樣的情況。

  • 在世間,這些發展被認為是「進步」;

  • 但從解脫輪迴的角度看,這是無明的結果,並非智慧的成就。

世間的物質進步與正法的缺失

  • 禪師指出:

    ◦ 在沒有佛法(sāsana)的國度裡,物質的發展被視為「幸運的成就」。

    ◦ 外在的物質繁榮 令人誤以為是幸福與進步,這是錯誤的知識在增長,而正確的智慧卻在衰退。

這種現象並不值得讚揚,反而是退步的表現。

現代世界的寫照

  • 如今的世界局勢正印證了這一點:

    ◦ 物質的發展 帶來更多的貪婪、衝突與破壞;

    ◦ 道德與智慧的衰退 使眾生更加沉淪於痛苦之中。

  • 真正值得努力的, 不是世間的進步,而是心智的解脫與智慧的成長。

禪師的忠告

  • 不要再虛度此生!
  • 不要迷失於物質的虛幻進步中,而忽略了解脫輪迴的正法與機會。
  • 把握這個難得的人身與佛法的因緣,精進修行,遠離無明與渴愛,邁向涅槃的安樂境地。

結論:

世間的繁榮若沒有智慧的指引,便只是無明與錯誤知識的產物。

唯有超越世間,培育解脫的智慧,才能真正遠離苦、實現解脫。

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現在,你們大多數人歷經許多苦難,才來到這個地方。如果錯失這些機會,你們將會遭遇更多的苦難。你們年老了才來到這裡(指在場的老弟子),但由於無明之父和貪欲之母,你們之前浪費了所有寶貴的時間,就像一個快樂的盲人和瘋子一樣。如果你們繼續為輪迴的增長而做事,你們將會回到困難的境地。不要漫不經心地生活。試著修行五蘊的智慧。消除過去的痛苦,不要過冷淡的生活。這是愚蠢的,是在無明和貪欲的支配下。無明就是錯誤的知識。它處於惡的一面,被當作知識使用。它掩蓋了好的方面。例如,製造原子彈的知識(尊者還提到了肉類產業的殘酷),你們都認為它很傑出。在世俗事務中使用它就是無明,超越世界就是智慧。在世俗或錯誤的知識的影響下,將物質進步視為沒有佛法和物質進步的國家的幸運發展。也許你認為他們很聰明。這不可取。這是錯誤知識的發展和正確知識的退化。(今天的世界局勢支持這一點。)

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Regarding on feeling someone who is sharp wisdom faculty contemplates the neutral feeling in seeing. Those who has slow faculty is able to do it later at the active stage (i.e., vīthi cittas). Generally speaking, sharp person is at the eye‐consciousness while slow person at the later stage of pleasant or unpleasant phenomena. Whatever phenomenon is suitable for contemplation. That is sharp witted person (khippābhiññā, khippa—ābhiññā) at eye‐consciousness and slow—witted person (dandhābhiññā, dandha—ābhiññā) at cognitive process such as lobha, domanassa etc. It depends on sharp and slow vipassanā faculties. It can be done it at the eye‐consciousness with the experienced practice. (continued the Sutta, the simile of tree and shadow). Feeling (shadow of the tree) arises later but disappears first because it depends on others. Whatever feeling arises you have to contemplate. Greed, anger and delusion will arise without contemplation. If you contemplate they will die away. Combine all feelings only three kinds, with extension six kinds and 18 kinds. The benefit of contemplation of feeling is as follow. There is a dead cow. Suppose a skilled butcher carve it up with a sharp carving knife. There is skin, muscles and connective tissues between the outer hide and inner flesh. These connect the hide and inner flesh. After the carving, the hide and the cow are separated. The concept of cow disappears or not? These are attached to each other before by skin, muscles and connective tissues. Cut them off by using the knife of the path factors or enlightenment factors. Craving pulls the external base (āyatana) and internal base together. Therefore, the concept of cow does not disappear. You don't need to afraid the internal and external bases. Have to be afraid of craving which attached to them. It is important to cut off craving. To cut off others also depend on craving.

關於感受的觀照與智慧的差異

禪師指出,修行者根據智慧的敏銳程度可分為兩類:

  1. 智慧敏銳者(khippābhiññā):

    ◦ 能在眼識階段(eye-consciousness)即刻觀照捨受(neutral feeling)。

  2. 智慧遲鈍者(dandhābhiññā):

    ◦ 只能在後續階段(如貪欲、瞋恚等心路過程*,vīthi cittas)觀照感受,通常是生起樂受或苦受之後。

觀照的重點:

  • 不論在哪一個階段,只要能夠觀照,都能達到修行的目的。
  • 敏銳者能即刻在眼識階段觀照無常,
  • 遲鈍者則需在後續心識階段進行觀照。

透過有經驗的修行,即使在眼識階段(見聞階段)也能夠成功觀照無常。

譬喻:樹與影子

  • 樹的影子比樹本身生起得晚,但卻會最先消失。

  • 這說明:感受(feeling)依賴於其他因素(樹、根、枝)而生起,但卻最先滅去。

  • 觀照方法:

    ◦ 無論是什麼感受生起(樂、苦、捨),都應立即觀照。

    ◦ 若不觀照,則貪欲、瞋恚、無明將隨之生起;

    ◦ 若能觀照,這些煩惱將會被「熄滅」。

感受的種類

  1. 基本三種感受:樂受、苦受、捨受。
  2. 擴展為六種:對應於六根門(眼、耳、鼻、舌、身、意)的感受。
  3. 進一步分析為18種:六根門中各具三種感受(樂、苦、捨),總計18種感受。

觀照感受的利益:切斷執著的譬喻

禪師引用「剖牛譬喻」來說明:

  1. 有一頭死牛,一名熟練的屠夫用鋒利的刀將牛剖開:

    ◦ 牛的外皮與內肉之間由皮、肌肉和結締組織相連。

    ◦ 當這些連結被切斷後,外皮與內肉便分離,牛的概念(concept of cow)也隨之消失。

  2. 對應法義:

    ◦ 外皮與內肉之間的「連結」象徵渴愛(craving, taṇhā),

    ◦ 渴愛將內六根(internal bases,眼、耳、鼻、舌、身、意)與外六塵(external bases,色、聲、香、味、觸、法)黏合在一起。

    ◦ 因此,才會產生對「牛」或「我的」錯誤概念。

  3. 修行的關鍵:

    ◦ 切斷渴愛,就像用「道支」(Path Factors)或「覺支」(Enlightenment Factors)的利刀,將內外六處的執著斬斷。

    ◦ 無需害怕內六根與外六塵,

    ◦ 應害怕的是渴愛,因為它是導致輪迴與苦的根源。

結論:

  1. 感受依賴於其他因素而生起,必須透過觀照其「無常」來斷除執著。
  2. 切斷渴愛是解脫的關鍵,因為它將內外六處黏合在一起,讓「我」的概念持續存在。
  3. 透過道支與覺支的觀照,斬斷渴愛,從而滅除煩惱,邁向涅槃解脫之道。

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關於感受,智慧敏銳的人可以觀照眼識階段的中性感受。智慧較慢的人可以在後來的活躍階段(即vīthi cittas)觀照。一般來說,敏銳的人在眼識階段,而遲鈍的人在後來愉悅或不愉悅現象的階段。無論哪種現象適合觀照,都可以。敏銳的人(khippābhiññā,khippa—ābhiññā)在眼識階段,遲鈍的人(dandhābhiññā,dandha—ābhiññā)在認知過程如貪、嗔等階段。這取決於敏銳和遲鈍的內觀能力。有經驗的修行者可以在眼識階段觀照。

(繼續經文,樹和影子的比喻。)感受(樹的影子)後來生起,但先消失,因為它依賴於他人。無論什麼感受生起,你都必須觀照。不觀照就會生起貪、嗔、癡。如果你觀照,它們就會消滅。所有感受結合起來只有三種,擴展後有六種和十八種。觀照感受的好處如下。有一頭死牛。假設一個熟練的屠夫用鋒利的刀將其切開。有皮、肌肉和連接外皮和內肉的結締組織。這些連接了外皮和內肉。切割後,外皮和牛肉分離了。牛的概念消失還是沒有消失?它們以前通過皮、肌肉和結締組織相互連接。用道因子或覺悟因子的刀切斷它們。貪欲將外境(āyatana)和內境拉在一起。因此,牛的概念不會消失。你不必害怕內外境。要害怕的是貪欲,它附著於它們。切斷貪欲很重要。切斷其他東西也依賴於貪欲。

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It is better to cut off craving directly. You all take things outside as mine, and inside also mine. Attachment to inside and outside is craving. Therefore, have to cut off craving. Nandaka talked about the cutting off craving. At the same time bhikkhunīs were listening and contemplating. By the contemplation of impermanence of feeling, craving cannot come in. Let us cut off the craving of tissues and muscles by enlightenment factors.

直接斷除渴愛是更好的方法。

內外執取的本質

  • 你們執著外在的事物為「我的」,
  • 也執著內在的事物(五蘊)為「我的」。
  • 這種對內外的執取 便是渴愛(craving, taṇhā) 的體現。

修行的關鍵:斷除渴愛

  • 因此,必須直接斷除渴愛。
  • 難陀迦尊者的教導 便是強調如何切斷渴愛,讓煩惱不再生起。

觀照無常,阻斷渴愛

  • 比丘尼們一邊聽聞難陀迦的開示,一邊透過觀照感受的無常進行修行:

    ◦ 「感受是無常的,」

    ◦ 因此,渴愛便無法趁虛而入。

  • 觀照方法:

    ◦ 在每一個「感受生起」的當下,立即觀察其「生滅」:

    ▪ 「它正在生起,正在消失。」

    ◦ 不給渴愛任何空間生起,從根本上切斷執取。

譬喻:切斷組織與肌肉

  • 難陀迦尊者譬喻說:

    ◦ 就像一名熟練的屠夫,

    ◦ 用「覺支」(Enlightenment Factors) 這把鋒利的刀,

    ◦ 切斷連結「皮與肉」的肌肉與結締組織,

    ◦ 徹底分離外皮與內肉。

法義:

  • 外皮與內肉的連結象徵渴愛:

    ◦ 渴愛讓我們將「內在五蘊」與「外在六塵」執著為「我」與「我所」。

  • 若能用覺支斬斷渴愛,內外的執取便會自然消失。

結論:

  1. 直接觀照感受的無常,是切斷渴愛最有效的途徑。

  2. 透過道支(Path Factors) 與覺支(Enlightenment Factors),斬斷連結內外執取的渴愛,實現解脫。

  3. 修行的關鍵在於:

    ◦ 不要執取內外五蘊與六塵為「我的」。

    ◦ 在每一個生滅的當下觀照無常,讓渴愛無法生起,最終滅除煩惱,邁向涅槃。

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最好直接切斷貪欲。你們都把外面的東西當作自己的,裡面的東西也當作自己的。對內外執著就是貪欲。因此,必須切斷貪欲。南陀談到了切斷貪欲。同時,比丘尼們也在聽法和觀照。通過觀照感受的無常,貪欲無法進入。讓我們用覺悟因子切斷組織和肌肉的貪欲。

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In this sutta, talking about the factors of enlightenment only (Bojjhaṅga), and without mentioned factors of the path. But note it in this way. Talking about factors of enlightenment is to understand the Noble Truth. Path factors are to arrive at Nibbāna. They are the same idea. Don't take it as differently. If you practice Satipaṭṭhāna; the enlightenment factors, the path factors, the powers and the faculties are all included. With the 37 Requisites of Enlightenment factors (Bodhipakkhiya—damma) and all the mental factors are in it. Bodhi is ñāṇa (knowledge) and pakkhiya is the groups to know the truth. It's impossible by one only. Only by combination can know the truth, so Bodhipakkhiya. If you ask: Should we have to do each one of them? All are included in your contemplation of impermanence. In the Sutta mentioned differently and people think you have to do all of them. I will explain them. For example, you contemplate the impermanence of feeling; mindfulness (sati), concentration (samādhi), and right view (dhammavicaya) are there. But effort (viriya), rapture (pīti) and tranquility (passaddhi) are together with samādhi. You should understand the equanimity factors of Bojjhaṅga in this way. When you see impermanence, no wanting and no anger arise. You are contemplating with equanimity of insight (vipassanupekkhā). Therefore, it also includes upekkhā. Just know it with impermanence, no pleasant or unpleasant happening and without confusion (moha). The sense object is neutral (upekkhā). (Outside objects are nothing to do with good or bad, only our reaction to it.) The contemplating mind becomes equanimity of insight (vipassanupekkhā). It is insight knowledge and also equanimity. Where these things come from? It was in the Development of the Faculties (Indriya‐bhāvanā Sutta, MN 152, M iii 298, M 3.5.10 ). Only arriving at the Path Knowledge, it becomes the Bodhipakkhiya Damma. Vipassanā knowledge are the groups on the way to Nibbāna. Like a journey on the way and to the end. Arriving at the Path Knowledge becomes penetration of the truth. Being enlightened starts from the beginning of the process. The cause for enlightenment is vipassanā bodhi. In the Saṁyutta Nikāya, the Buddha answered that (the question was posed by a monk) the way to Nibbāna was vipassanā (Sayadaw had given a talk on this). Therefore, you will finish the journey by insight. In the Mahāvagga Saṁyutta, with Satipaṭṭhāna practice it becomes bodhi. You don't need to do the Bojjhaṅga specially. It is the Four Satipaṭṭhāna Practice. Observe and see your khandhas as Dukkha Sacca with your knowledge (ñāṇa).

修行中的覺支與道支:兩者同義且互相包含

覺支(Bojjhaṅga)與道支的關係

  • 在這部經中,僅提到覺支(Bojjhaṅga,覺悟的要素),而未提及道支(Path Factors)。

  • 然而,禪師強調:

    ◦ 談論覺支的目的,是為了理解四聖諦(Noble Truth);

    ◦ 而道支則是通往涅槃的工具。

    ◦ 兩者的本質是相同的,無需分別對待。

修行中的整合:一切皆包含於內觀

  • 若修習四念住(Satipaṭṭhāna),以下修行要素皆已包含其中:

    ◦ 七覺支(Bojjhaṅga)

    ◦ 八正道(Path Factors)

    ◦ 五力(Powers)

    ◦ 五根(Faculties)

    ◦ 三十七道品(Bodhipakkhiya Dhamma,覺悟的助緣)

    ◦ 以及其他所有的心所法(mental factors)。

  • Bodhipakkhiya Dhamma的意涵:

    ◦ Bodhi 是「智慧」(ñāṇa);

    ◦ Pakkhiya 是「協助」或「組合」;

    ◦ 即:「協助悟道的各種法」。

    ◦ 這些要素並非獨立存在,唯有結合起來,才能認識真理。

覺支已融入觀照之中

  • 修行時不必逐一修習每個覺支或道支,它們皆已包含於觀照無常(anicca)之中。

  • 例如:

    ◦ 當你觀照「感受的無常」時:

    ▪ 正念(sati)、定力(samādhi) 和 正見(dhammavicaya) 已經在其中。

    ▪ 精進(viriya)、喜悅(pīti) 和 寧靜(passaddhi) 與定力相輔相成。

    ▪ 捨覺支(upekkhā) 則在內觀的平等心(vipassanupekkhā)中自然顯現。

捨覺支的說明

  • 當你觀察到無常時,貪欲與瞋恚不會生起,這便是「內觀的平等心」(vipassanupekkhā)。

  • 觀照的要點:

    ◦ 覺知「這是無常的」,內心不產生貪求或瞋恚,亦無愚癡(moha)。

    ◦ 所觀察的所緣(外在事物)本質上是中性的(upekkhā)。

    ◦ 問題不在外在事物,而在於我們的反應。

  • 這種平等心即是「捨覺支」,同時也是內觀智慧(vipassanā ñāṇa)。

覺支的最終實現:道智

  • 覺支的發展過程:

    ◦ 由於內觀智慧的培育(vipassanā bodhi),

    ◦ 觀察五蘊(khandha)的生滅,進一步成為道智(Path Knowledge)。

  • 修行的次第:

    ◦ 內觀智慧 → 逐步接近涅槃 → 道智的生起 → 穿透四聖諦,實現解脫。

  • 佛陀在《相應部》(Saṁyutta Nikāya)中明確回答:

    ◦ 通往涅槃的道路是內觀修行(vipassanā)。

  • 在《大品相應部》(Mahāvagga Saṁyutta)中,佛陀也說:

    ◦ 透過四念住的修行,七覺支自然會發展, 並成為覺悟的基礎。

結論:

  1. 修行時不需刻意分別「七覺支」與「八正道」或其他要素,

    ◦ 一切皆已包含在觀照無常之中。

  2. 內觀智慧(vipassanā bodhi) 是通往涅槃的道路,

    ◦ 每一次的觀照都在培育七覺支與道支。

  3. 觀照五蘊為苦諦(Dukkha Sacca),

    ◦ 透過正念與智慧,直觀五蘊的無常、苦、無我,最終通向解脫。

只需持續觀照,正念現前,智慧自然增長,七覺支與道智皆會自然成就。

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在這部經文中,只談到了覺悟因子(Bojjhaṅga),而沒有提到道因子。但要注意的是,談論覺悟因子是為了理解聖諦,道因子則是為了到達涅槃。它們本質上是一樣的,不要將它們視為不同。

如果你修習四念處,覺悟因子、道因子、力、根都包括在內。在37種覺悟因子(Bodhipakkhiya-damma)中,所有的心因素都在其中。Bodhi是智慧(ñāṇa),pakkhiya是認識真理的群體。僅靠一個是不可能的,只有組合才能認識真理,所以是Bodhipakkhiya。

如果你問:「我們是否必須做每一個?」答案是,所有這些都包含在你的無常觀照中。經文中提到不同,人們認為你必須做所有這些。我會解釋一下。例如,你觀照感受的無常;念(sati)、定(samādhi)、正見(dhammavicaya)都在其中。但是努力(viriya)、喜悅(pīti)和安寧(passaddhi)與定(samādhi)在一起。你應該以這種方式理解Bojjhaṅga的平等因子。

當你看到無常時,不會生起想要和憤怒。你正在以平等的洞見(vipassanupekkhā)觀照。因此,它也包括upekkhā。只知道它與無常,沒有愉快或不愉快發生,沒有困惑(moha)。感官對象是中性的(upekkhā)。(外部對象與好壞無關,只是我們對它的反應。)觀照的心變得平等洞見(vipassanupekkhā)。它是洞見智,也是平等心。

這些東西從哪裡來?它來自《發展諸根經》(Indriya-bhāvanā Sutta,MN 152,M iii 298,M 3.5.10)。只有到達道智,它才成為Bodhipakkhiya Damma。內觀智是通往涅槃的道路上的群體。就像旅途中的路和終點一樣。到達道智成為真理的洞察。覺悟從過程的開始就開始了。覺悟的原因是內觀菩提。在《雜阿含經》中,佛陀回答了(由一位僧人提出的)通往涅槃的道路是內觀(Sayadaw曾就此發表過講話)。因此,你將通過洞見完成旅程。在大品相應部中,通過修行四念處,它成為菩提。你不需要特別做Bojjhaṅga。它是四念處修行。觀察並以你的智慧(ñāṇa)看到你的五蘊是苦諦。

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Dependent on the sharpness of your knowledge the phenomena will show itself. In Mahā Vagga, the Buddha said, if monks did the Satipaṭṭhāna all were included. By changing the name don't think it as not include. Sammā‐diṭṭhi means right seeing and dhammavicaya means analytical seeing or not mix up in seeing. Both of them are mental factors of wisdom. By doing Satipaṭṭhāna all Bojjhaṅga are included. Their ears listened to the dhamma talk and the mind observed the khandhas. And then the mind became sharp (referred to the bhikkhunīs). In practice also the same. During the contemplation was insight knowledge, after became sharper and came the transcendental knowledge. In the end of the talk the bhikkhunīs realized the Dhamma according to each of their aspiration. If your aspiration is low, the desire and effort are small. With higher aspiration of mind is reaching higher standard. Therefore, practitioners should correct their mind for ending khandha dukkha in this lift time. Without decisive support conditions and path conditions (upanissāya and magga paccaya) can’t end Dukkha.

智慧的銳利程度決定現象的顯現

  • 根據你智慧(ñāṇa)的敏銳程度,法的真相(現象)會自然地呈現出來。

《大品相應部》中的佛陀開示

  • 佛陀在《大品相應部》(Mahāvagga)中明確指出:

    ◦ 若比丘修習四念住(Satipaṭṭhāna),所有修行要素皆已包含其中。

  • 七覺支(Bojjhaṅga)、八正道(Path Factors)、

五根(Faculties) 和 五力(Powers) 等,

◦ 即使名稱不同,本質上皆在四念住的修行中。

兩者智慧心所的對比:

  • 正見(Sammā-diṭṭhi): 正確的「見」(right seeing);

  • 法擇覺支(Dhammavicaya): 分析性的「見」,不混淆現象的真相。

    ◦ 兩者皆是「智慧心所」, 透過修習四念住自然生起。

四念住修行的過程:

  1. 耳根聽聞佛法,
  2. 心觀照五蘊(khandha),
  3. 智慧逐漸增長,內心變得銳利。
  • 比丘尼們的修行:

    ◦ 在聆聽難陀迦尊者的法語時,

    ◦ 同時觀照自己的身心(五蘊),

    ◦ 智慧心逐漸鋒利,從觀智(insight knowledge) 生起,

    ◦ 最終達到出世間智慧(transcendental knowledge),證悟涅槃。

證悟的關鍵:願望與努力的高度

  • 修行的成果 取決於願望(aspiration)與努力(effort)的大小:

    ◦ 低層次的願望 會產生小的努力,成就有限。

    ◦ 高層次的願望 伴隨著強烈的精進,能達到更高的境界,

    ◦ 直至證悟涅槃,終結五蘊之苦(khandha dukkha)。

禪師的忠告:

  • 修行者應調整自己的心,立志於此生徹底終結五蘊之苦。

  • 沒有「決定性助緣」(upanissāya)與「道緣」(magga paccaya),

    ◦ 便無法終結苦(Dukkha)。

結論:

  1. 修習四念住即已包含七覺支與八正道等修行要素,

    ◦ 不需逐一分別修習。

  2. 隨著智慧的增長,從觀智(內觀智慧)發展到出世間的道智,

    ◦ 證悟涅槃,終結輪迴之苦。

  3. 願望與努力的高度決定成就的深淺,

    ◦ 修行者應立志於此生解脫,精進修行,結束五蘊之苦。

透過正念與智慧的修習,所有法的真相皆會自然呈現,

智慧增長,涅槃之道便不再遙遠。

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根據你的知識敏銳度,現象會自行顯現。在大品相應部中,佛陀說,如果僧人修四念處,所有都包括在內。不要因為改變了名字而認為它不包括在內。Sammā-diṭṭhi意為正見,dhammavicaya意為分析見或不混淆見。兩者都是智慧的心因素。通過修習四念處,所有Bojjhaṅga都包括在內。他們的耳朵聽到了法義,心觀察了五蘊。然後心變敏銳了(指的是比丘尼們)。在實踐中也是一樣。在觀照期間是洞見智,之後變得更敏銳,成為超越智。在談話結束時,比丘尼們根據各自的願望而證悟了法。如果你的願望低,欲望和努力就小。以更高的心願達到更高的標準。因此,修行者應該糾正自己的心,以便在今生結束五蘊苦。沒有決定性的支持條件和道條件(upanissāya 和 magga paccaya)就不能結束苦。


更新:西元 2025-01-15


譯自 英譯文

據英譯者—鄔達摩比丘交待,此譯文僅能免費與大眾結緣,作為法的禮物(Dhamma Dāna)。你可以在任何媒體上重新編製、重印、翻譯和重新發布這部作品。

中譯聲明:出於法供養之心,試譯此文以饗法友。此譯文是一暫時性版本,會隨時空因緣儘可能訂正誖誤。囿於所學,請十方賢達不吝來函賜教錯謬與未臻完善處;並祈藉此拋磚引玉,眾法友能共襄盛舉,共同圓滿此譯事。 Nanda 謹識。