邪見與空性（莫哥西亞多開示錄）

更新：西元 2025-01-02

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中譯聲明： 出於法供養之心，試譯此文以饗法友。此譯文是一暫時性版本，會隨時空因緣儘可能訂正誖誤。囿於所學，請十方賢達不吝來函賜教錯謬與未臻完善處；並祈藉此拋磚引玉，眾法友能共襄盛舉，共同圓滿此譯事。 Nanda 謹識。

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據英譯者—鄔達摩比丘交待，此譯文僅能免費與大眾結緣，作為法的禮物（Dhamma Dāna）。你可以在任何媒體上重新編製、重印、翻譯和重新發布這部作品。

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1961年10月22日

佛法的涵義極為廣泛，實際上它即是「真理」（sacca）或「正確的作用」。當貪欲與瞋恚生起時，身心便隨之而轉動。貪欲心會創造出貪欲之相（lobha rūpa）等等。在最高層次的內觀禪修中，甚至連骨骼也會變成鉤狀的關節，這一切皆依法（dhamma）的自性而運作。在身體尚未崩解前，心與心所法能對其影響，甚至造成結構改變；佛陀的骨骼因其心性而成為鏈接狀的關節。 [pt01-02-1] 善、不善與無記（abyākatā）法分別創造出其相應的物質形態。因此，這具色身必須隨順法的自然本性。不善法會造作出不善的身體，最後導致於墮入惡趣中等等。

身體是由諸法組合而成的。若將心轉向觀察身體，便能看到善法與不善法的生起，也是無我與無眾生。這僅僅是善、不善的心法及其相應色法的集合。這種見解能驅散導致惡趣的邪見。如果我們不觀察它，就會成為問題。通過如此觀察，我們便成為佛陀的真正弟子。今天，我將傳授關於「無我、無眾生」的空性法教。若沒有此種智慧，邪見將無法消除。

「人」或「眾生」只是語言表述，並無任何實質本性。當你確立這一堅定的見解，邪見的煩惱（diṭṭhi‐āsava見漏）便即止息。而當認知這一切是諸法的集合體時，無明的煩惱（avijjāsava無明漏）也隨之止息。仔細分析法，會發現其是由因緣條件所成的有為法，並且是無常；只能看到不斷的更替與消逝。例如，飲食即是更替，排泄即是消逝。因此，在這具身體中，只有更替與消逝存在，這僅僅是緣起的現象與無常的真相。

Anicca vaṭṭa sankhāra～「諸行無常」；這是五蘊的職責與作用。整天之中，它們皆在履行此職責。持續的更替即是緣起的苦（有為之苦）（saṅkhāra dukkha行苦）。無常的法則會摧毀它。

譬如緬甸有句諺語：「每當鹿生下小鹿，便會被老虎吃掉。」這是無常與苦的實相。每次皆以這樣的方式發生，難道你們的心不會因此而生起厭離嗎？但你們的心卻只專注於世俗的事業，並未關注到五蘊的真相。如果你們將心轉向五蘊，便會渴望結束這緣起的現象與無常。聖者們見到這一點，因而不再對世間有興趣。因此，佛陀說：「無更替與無變化即是涅槃，它是至上的安樂。」

人們對於涅槃有各種各樣的理解，但這些都不是正確的。只有通過直接的體驗，才能知曉涅槃即是無更替與無變化。我希望你們能親見這一點，而非僅僅停留於思維推測。為什麼？因為當你越多地觀察這個生滅的過程，你會越感到厭惡，甚至完全厭離它。

此等更替與變化之過程變得愈來愈快，後來僅見滅去。以此視之為知見之升起：起初，你會看到大量的生起與消逝的現象。隨著持續不斷的努力，心會變得更加敏銳，直到你只看到消逝，而不再看到生起。

經過一段時間後，當你既不見生起，也不見消逝時，便是超越了五蘊的束縛。您無法找到蘊（實際上，心不見蘊）。觀察之心見到或體驗蘊之自由。我為修行者而談論這一些。這是一種內觀的體驗：透過不斷觀察五蘊（khandhas）的壞滅，禪修者逐漸發展出「怖畏智」（bhaya ñāṇa），繼而生起「過患智」（ādīnava ñāṇa）。（① 壞滅 bhanga→ ② 怖畏 bhaya→ ③ 過患 ādīnava；因為觀察壞滅愈多，內心逐漸生起恐怖感；這是開展一種對行蘊的厭離。

從舍利弗尊者證得究竟涅槃開始，他就希望放下五蘊的重擔。因為扛著這個沉重的五蘊負擔，絲毫無法感到任何的快樂與解脫。因此，他渴望放下這個重擔，進入涅槃。

然而，你們卻不是這樣。你們樂於背負這樣的重擔，到處奔波，卻看不出其中的過患，甚至對做「搬運工」（coolie 苦力）感到開心。這樣的差異不是很明顯嗎？這就像扛著一個灼熱的重擔不放，而貪愛（tanhā）總是想要更大的負擔。如果你有許多孩子，就像多背了幾袋米，與搬運工無異。那些在港口工作的搬運工甚至不願讓別人搶走工作（因為這是關係到收入的競爭）。有些在家居士祈求佛像庇佑時，所求的也不過是長壽、美貌、福報、善趣等，這無異於在崎嶇的道路上背負重擔。

舍利弗尊者提到，即使到了世界末日，他寧可承受須彌山的重量（若其有之），但卻不願再承受這副五蘊的重擔。涅槃正是行蘊（saṅkhāra）與無常（anicca）的終結。「諸行止息即是安樂」（Tesaṃ vūpasamo sukho）。行蘊與無常正是我們要觀照的，意即五蘊的生起與壞滅。當完全不再見到這些現象時，即是抵達涅槃的第一個階段；如初轉法輪經所述，意即見法（Dhamma）。凡未見無常者，依然處於盲目與顛狂之中。應當多多觀察它們，直至恢復成為「正常的人」。

佛陀曾說：「消滅自身的苦，越快越好。」就像一間房裡有四堆糞便，若拖延清理，氣味只會更加難聞。當修行者證入涅槃時，雖然業報身仍在，但其內心已不再認為身體是「我」。這是因為那些會導致眾生墮入惡道的煩惱已經根除。佛陀在果定（fruition state）中，甚至無法覺知到自己的身體。禪修者自身的體驗，與旁人對其身體的認知完全不同。如果有人尚未斷除煩惱，他身上的「氣味」是他人所難以忍受的。在第一次結集前，大迦葉尊者曾提到阿難尊者時說：「我們中間有一頭臭公羊。」（當時阿難尚在須陀洹(Sotāpaññā)果位，即初果聖者。）這對凡夫而言並無影響，但對聖者卻極為明顯。「諸行無常」，即是生滅的自然法則。「Anicca vaṭṭa sankhārā, Uppada‐vaya‐dhammino; Uppajjitava nirujjhanti, Tesam vupasamo sukkho。」「諸行真實無常，其本質是生滅法；凡生起者，必定滅去，止息之處即是安樂。」

比如說涅槃無有五蘊，有人或會誤以為涅槃是一種虛無（nothingness）。然而，涅槃絕非虛無。例如，當你患有潰瘍時，痛苦無比；渴望痊癒（所有人皆如此）。這種狀態下，你的身體便是疾病(rogato)的所在，包含潰瘍等。聖者的智慧能夠看見這些病灶所在。一旦治癒後，你會感到滿足與安樂，這便是「無病」的狀態。同理，涅槃的安樂即是煩惱與負擔的止息。

知道「無病」的狀態，即是道智（Magga Ñāṇa）；隨後便證入果智（Phala Ñāṇa）。涅槃的存在，使得道智與果智得以生起，因此涅槃是真實存在的（atthi）。

（禪師引用佛陀曾在《自說經》（Udāna 優陀那）中之開示：）「比丘們，有未生、未成、未造、未成形之境。若無此未生、未成、未造、未成形之境，那麼從已生、已成、已造、已成形之中，便無可能得解脫。但正因為有此未生、未成、未造、未成形之境，解脫才得以現前。」 [pt01-02-2]

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