引言（莫哥西亞多開示錄）

更新：西元 2024-12-25

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中譯聲明： 出於法供養之心，試譯此文以饗法友。此譯文是一暫時性版本，會隨時空因緣儘可能訂正誖誤。囿於所學，請十方賢達不吝來函賜教錯謬與未臻完善處；並祈藉此拋磚引玉，眾法友能共襄盛舉，共同圓滿此譯事。 Nanda 謹識。

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據英譯者—鄔達摩比丘交待，此譯文僅能免費與大眾結緣，作為法的禮物（Dhamma Dāna）。你可以在任何媒體上重新編製、重印、翻譯和重新發布這部作品。

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莫哥西亞多 (Mogok Sayadaw 1899～1962) 法相

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以下莫哥西亞多 [intro1] 的簡短傳記，是根據西亞多．烏．戈喜達（Sayadaw U Gosita）的傑出傳記寫的――書名是：《一生的教導》（One Life Teaching）。該書問世後，在佛教徒中大受歡迎，並在短時間內重印了幾次。在那之前，他曾為自己的老師，非常知名的學僧—摩訶甘達勇長老（Mahāgandhāyon Sayadaw U Janakābhivaṃsa）寫過傳記。後來，烏．-戈西達成為莫哥禪修中心的禪修老師，並寫了這本傳記。莫哥西亞多的佛法講座在緬甸的佛教徒中很受歡迎，甚至在傳記出來之前，不管他們的禪修系統是什麼，都是如此；因為西亞多的講座主要基於空性（suññatā）、緣起（依他起性paṭiccasamuppāda）和許多關於修行的經文。這些教導是內觀修行的基礎知識。在修行前和修行中瞭解這些知識，對修行者（yogi瑜伽士）來說非常重要。這些就像是對沒有老師的修行者的指導。這些佛法講座可以被稱為內觀修行的手冊。

為什麼我把大部分的西亞多開示翻譯成英文？他已經去世很久了（即1962年），但他的開示在緬甸以外從未被人知曉，甚至未曾有人聽聞。現在是我為佛教徒報答他的慈悲，與感激之情的時候了。此外，還有其他非常好的理由，我將引用一本名為《莫哥教導的內觀禪修手冊》（Manual of Vipassanā Contemplation from Mogok Teaching）的序言中的段落來說明。這本書是由著名作家烏．孫崙（U Sun Lwin）在出家成為比丘（Ven. Ādiccaramsī阿底迦羅希尊者）之前寫的。他對莫哥開示的看法與我一致。因此，我讓他代替我表達這些觀點。

摘錄：

我必須承認以下事實：在很長一段時間裡，我都認為自己是一個真正的佛教徒。然而，可以說這是我錯誤的想法。簡而言之，在35歲時，我放棄了我父母的信仰（即伊斯蘭教）、我妻子的信仰（即基督教），以及我對宗教如鴉片般（即共產主義）的信念；因為在那時，我曾深入學習上座部佛教。〔他似乎在那個時期，為了撰寫有關哲學倫理學的教材，而廣泛地研究了佛教。〕 [intro2]

在15年後，也就是50歲時，我撰寫了一本關於我人生的書，書名是《一個有信仰並皈依三寶的人》（A Man Has Faith and Taken Refuge in the Triple Gems）。這本書描述了我在哲學觀上的掙扎和轉變。在撰寫此書時，我仍以為自己是個真正的佛教徒。但事實並非如此。

當時，我還沒有修習內觀（vipassanā），因為我滿足於自認為是一位菩薩。〔實際上，菩薩也必須修習內觀，直到對「行捨智」(saṅkhārupekkhāñāṇa) [intro3] 有所認識。〕我並不知道，即使遇見了佛陀的正法（Buddha-Dhamma），也未必算是真正進入了佛法（sāsana）的內部。一位真正的佛法內行者（內道弟子），應能從佛法中獲益。

然而，直到我50歲時，我仍未清楚明白這一點。僅僅相信業力法則並不足以成為真正的佛教徒。（這僅足以成為普通的佛教徒；否則，在任何時候，他∕她都有可能轉投其他信仰。）要成為真正的佛教徒，必須具備與真理相應的智慧——「隨順諦智」（saccānulomika ñāṇa）。我是通過研讀尊者莫哥西亞多法談的系列文字記錄，以及聆聽他的講座錄音；才擁有這種智識的。

當我即使獲得了關於真理的知識，我仍然執著於菩薩的誓願。在我理解成為真正佛教徒的重要意義後，看到傳統佛教徒以無益的方式過完他們的生命並去世；我心中生起了慈悲心，並希望成為一位真正的佛教徒（即“小入流者”cūḷa-sotāpanna——這是註釋中對於洞見真理者的觀點）。

根據經典記載，一個凡夫（puthujjana）去世後，其下一生更有可能投生於痛苦的境界。（佛陀也提到，眾生最常去的住處是四種痛苦的界域(四惡趣)——地獄、畜生、餓鬼和阿修羅。）如果有人堅持修習內觀（vipassanā），並成為真正的佛教徒（即洞悉無常anicca）；他將能避免來世痛苦的投生。我希望幫助他人達成這一點，於是發下決心。從那時起，我開始尋找一位老師。

1991年，我收到一封來自一位名叫珍妮（Jenny）的女醫生的信；她因閱讀了我的知名自傳而聯繫我。當時，她正住在緬甸北部的一個偏遠地區。她遇到了一位修行的僧人，這位僧人非常重要。她邀請我前去拜訪並向這位僧人學習。（這位僧人是蒙勒．西亞多 (Mon-le Sayadaw)，住在緬甸西部甘高(Gan-gow)地區的蒙勒森林禪修中心。）

我不知道為什麼，對此產生了極大的興趣，因此決定前往探訪。我去了，並在那裡待了一週。我發現，他在修行中使用的是莫哥西亞多的教學與體系。蒙勒西亞多的法談並非來自書本，而是來自他對五蘊(khandhas)的直接知見。

簡而言之，蒙勒西亞多改變了我的觀點，並鼓勵我學習莫哥西亞多的教法。我計劃對莫哥西亞多的開示進行深入研究。幸運的是，有兩個家庭為我提供了完整的莫哥西亞多的開示，總共有33卷（如今似乎已經有更多卷數發行了）。

在學習完這些開示後，我計劃，基於禪師的教法，撰寫一本關於內觀修行的書。在此之前，我必須親自實踐以驗證其有效性。〔烏．孫崙是一位非常實事求是的人，不會輕易相信任何事情。〕我進行了真正的修行，並發現它確實非常有效。

1993年，我第一次心臟病發作，健康狀況隨之惡化。在那之後，我對於死亡的關注超過了對生活的興趣。聆聽莫哥西亞多開示中關於死亡的教導，給予我極大的安慰。

1995年1月，三位義大利佛教行者來到仰光進行內觀修行。我的一位道友烏．郭雷（U Ko Lay, 烏巴慶老師(Sayagyi U Ba Khin)的弟子），帶領他們前往納拉尼西瑪森林禪修中心（Narani Sima forest retreat）修行。我也有幸與他們一同前往。我藉此機會教導他們莫哥教法。他們告訴我，這些教法非常有趣，而且是他們從未聽過的內容；並請求我到歐洲去教授這些教法。〔烏．孫崙在以僧侶之身捨報之前，始終未曾有機會出國傳法。像他這樣的人才更應該向西方人傳教；因為他不僅能與他們順暢溝通，還在許多西方人會欣賞的領域中擁有豐富的知識。他是位實踐者，擁有敏銳而聰慧的頭腦。〕

1995年5月，我剃度出家為僧，為期一年，並在森林禪修中心修行。這段經歷對我幫助很大，因為我有機會將莫哥教法應用於內觀修行中。〔在那段期間，他也有機會聆聽了，幾乎所有莫哥西亞多於1954年至1962年間的開示錄音；這些錄音是由莫哥中心（Mogok Centre）捐贈給他。同時，他還獲得由烏．戈喜達撰寫的莫哥西亞多傑出傳記。因此，可以說他是莫哥教法的專家。當他第二次出家，並終生為僧人後；應多方邀請，他在緬甸各地講授緣起法—Paṭiccasamuppāda。〕

眾所周知，在上座部佛教的傳統中，對於內觀修行有許多不同的見解。根據我的研究，莫哥體系既簡單又清晰，但卻深奧且具有重大意義。莫哥西亞多是一位精通巴利經典的博學僧人。第二次世界大戰前，他曾向僧侶們講授阿毗達摩教法，並因此而聞名。在戰爭期間，他閉關於一座山洞中修行長達四年，得以躲避戰火。（當時，戰火紛飛，戰爭狂人彼此廝殺；而西亞多則與自己的內在敵人——煩惱（kilesa）——戰鬥。）

大多數人相信，大師已完成了他的精神旅程。這一事件直到他捨棄肉身（五蘊khandha）後才為人所知。在他捨報後的骨灰中（即舍利），最奇特的是他的雙眼竟完好無損，作為眼舍利保留下來。

透過我對他眾多開示的聆聽與學習，我總結出以下幾點：

大師對巴利經典擁有深刻的洞察力，能以與眾不同的重要視角解讀經文。有時，他彷彿是一位全新的註解者，能給出不同於他人的經典意義詮釋。大師也擁有改變傳統習俗和觀念的勇氣，不拘泥於固有的傳統。

當今，「內觀」（Vipassanā）這個詞在世界上相當流行。西方人對源自緬甸上座部傳統的內觀修行產生了興趣。 因此，我將這本內觀手冊（莫哥系統）翻譯成英文。〔實際上，他是將莫哥尊者的傳記《一生的教導》(One Life Teaching)編撰成緬文，然後再翻譯成英文，以供英文讀者閱讀。〕這將實現我義大利朋友們的願望。我相信，任何閱讀這本手冊的人都會意識到莫哥教法的重要性。西亞多試圖以多種不同方式，闡釋佛教內觀的修行；使其清晰且易於理解。這種方法非常容易實行，且涵蓋了洞察智慧與深奧精義。

在這裡，我想補充一些我對這些開示的看法。善法如藥，不善法則如毒或病毒。因此，不應將聽聞法、誦念法、思惟法等視為微不足道。緬甸的三藏比丘們就是很好的榜樣；他們記憶力極佳，心智敏銳。莫哥禪師有一次對其弟子，也是經常聽他開示的烏．敦丁(U Tun Tin)提到：「小敦丁，科學的發展能記錄聲音，這是好的。若能善用它，便可導向涅槃；若不善用，則會墮入地獄。」這似乎是禪師對未來科學技術結果的預言。

如今，我們可以看到，許多媒體帶來了問題。在科學與技術的幫助下，媒體對人類及社會產生了極大的影響。如果人們以不善的方式使用它，將為自己和他人造下惡業；例如說謊、欺騙、輕浮的言談（綺語）、傷害他人等等；這會導致人類道德的淪喪。

在佛教修行中，經典中常見一些詞彙，如「隨觀」（anupassanā觀照）、「培養」（bhāvetabba應開發）、「勤修」（bahulikata應多修）等等；這些都要求不只進行一兩次，而是需要多次修習，才能逐漸開發和進步。佛教禪修是對真理的觀照，也稱為「隨觀」（anupassanā），即多次觀照，並使其成為開發（bhāvanā），從而引發並增長智慧。同樣地，如果一個人經常觀看或收聽污染的媒體，他∕她必然會承受負面的結果。

我自己經常從聆聽莫哥禪師的開示中受益良多。我也希望讀者能從這些開示中獲得巨大的利益。

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莫哥西亞多尊者（1899-1962）

禪師於1899年12月27日出生於阿瑪拉普拉鎮區(Amarapura Township)的烏茵托(Uyintaw)村，該地距曼德勒不遠。這個村莊曾是緬甸國王的御花園，是一個樹木繁茂的宜人地方。他有七個兄弟姐妹，他是家中第五個孩子。其父母生活富足且德行良好。他的原名是敏拉堡（Mg Hla Baw），自幼性格溫順，善於學習與記憶。村中的孩童有時玩小沙彌出家的遊戲，他常常扮演村裡的僧人角色，其他孩子則會向他頂禮致敬。

四歲時，他進入村裡的小學讀書；八歲時，於村中的圭濱森林寺院（Gwe‐pin Forest Monastery）跟隨烏．頰嘎剌(U Jagara)長老出家為沙彌〔這是緬甸佛教的一種傳統習俗，每個男孩都會在某個時期出家為沙彌〕。烏-頰嘎剌長老是一位高齡比丘，該寺院也由其家族長期供養支持。出家為沙彌後，他被賜名為「毗摩羅」（Vimala），意為「無垢」或「清淨」。

敏拉堡原本只計劃在學校暑假期間（即從夏季至雨安居期間，約7月至10月）短期出家；但雨安居結束後，他並不想還俗；反而對聖潔的生活感到喜樂，因此選擇繼續留在寺院修行。在寺中，他開始學習佛教經典；包括《阿毗達摩》的基礎文本――《阿毗達摩義論》（Abhidhammattha Saṅgaha阿毗達摩概要集）。他對阿毗達摩的教法展現出濃厚的興趣。

在敏拉堡十二歲那年，作為沙彌已經修行三個雨安居（vassa），有一天發生了一件奇異的事情。一大群蜜蜂飛來，聚集在他晾掛於繩索上的袈裟，隨後在袈裟上築起了蜂巢。這一情景引起了所有沙彌的關注，他們連忙去向長老烏．頰嘎剌報告這一異象。烏．頰嘎剌長老聽後對沙彌們說：「敏．毗摩羅（Mg Vimala）確實不簡單。他未來必成大器。這些蜜蜂占據他的袈裟，象徵著未來的徵兆。將來，許多人會如同這些蜜蜂一樣環繞著他，為法而聚集。」

沙彌毗摩羅（Vimala）還經歷過另一件奇異的事情。一天，他七歲的表弟敏．巴音（Mg Ba Yin）想吃玉米，便說服他一起去河岸附近的玉米田。他們兩人一起乘坐一艘小船前往目的地。敏巴音坐在船頭，手持船槳。他們從北岸划向南岸，玉米田便位於那裡。

然而，河流南岸有一個強烈的漩渦，任何靠近它的物體都會被吞沒。村民們一向避開這片危險的水域，但他們對此一無所知，船誤入了漩渦區域。正在岸邊工作的農民見狀，大聲呼喊他們划回去。同時也有村民立刻乘船趕來救他們。當救援船靠近時，村民們驚訝地發現，兩人正鎮定自若地划著船。他們毫髮無傷地脫離了險境，安然無恙地逃過一劫。

隨著時間推移，頰嘎剌長老的健康越來越衰弱；所以他告訴沙彌們，需要為他們尋找新的老師，並表示會安排他們前往適合的地方。沙彌毗摩羅想起了自己的姐姐是一位尼師，每年都會回村探親。

有一次，他向姐姐詢問她修行的地方。姐姐詳細描述了她所在的地方以及她學習的精舍，那是吉祥精舍（Maṅgala Vihāra）；那裡有一位非常優秀的《阿毗達摩》老師授課。她還鼓勵弟弟到那裡學習。沙彌毗摩羅決定前往吉祥精舍，並將此事告訴了父母。然而，母親捨不得與他分離（當時他年僅14歲），因此一再拖延這件事。

最終，沙彌毗摩羅再也無法忍受內心的渴望，決定自行前往。他帶著幾本書、兩件袈裟和一個缽，離開了家鄉，踏上前往阿瑪拉普拉（Amarapura）的旅程。對於從未離開過村莊的他而言，這是一段艱難的旅程。歷經波折，他終於抵達了吉祥精舍。當時的他，僅僅14歲。

他獲准留在吉祥精舍，這對他來說是一大福報；因為當時該精舍僧侶雲集，要找到一個安身之處極為困難。緣由在於，這裡的《阿毗達摩》學習非常盛行，緬甸各地的大量僧侶都慕名而來。

沙彌毗摩羅離家後，父母四處尋找他的下落。最終，父親和兄長找到了精舍，打算接他回家。然而，他堅決拒絕回去，選擇繼續留在精舍學習。他被介紹給專精於《阿毗達摩》的教師——烏．翁西亞多（Sayagyi U Ohn）。

烏．翁西亞多與著名的雷迪西亞多是同時代的人，且曾是一位僧侶。在緬甸成為英國殖民地後，許多僧侶還俗，回到在家生活；烏．翁也是其中之一。然而，由於他對《阿毗達摩》的深厚造詣，仍有僧侶前往他那裡求學。最終，烏．翁被邀請到吉祥精舍，專門為僧侶授課。沙彌毗摩羅在烏．翁的指導和悉心照顧下，接受了全面的訓練與教導。隨著時間的推移，他逐漸成為一位出色的僧人，並以精通《阿毗達摩》聞名，成為一位備受敬重的老師。

1919年，接近20歲時，沙彌毗摩羅正式受戒成為比丘。受戒後，他的袈裟因汗水濕透，於是他將袈裟晾在一根杆子上。奇異的是，又有一群蜜蜂飛來，停在他的袈裟上並築巢。指導他修行的導師比丘烏．那迦梵薩（U Nāgavaṃsa），如同兄長般關心毗摩羅，對此現象作出以下預言：「蜜蜂築巢是一個好兆頭。在今生，他將有所成就，完成他的任務。這也象徵未來人們會如蜜蜂般來到他身邊，汲取他的法甘露。」那迦梵薩長老對毗摩羅比丘抱有極大的期望，始終引導他朝正確的方向努力。

1922年，毗摩羅比丘修行滿三個雨安居後，開始教授僧侶們《阿毗達摩》。當時，也有一些尼師跟隨烏．翁學習《阿毗達摩》，其中包括毗摩羅的姐姐素佳麗（Daw Sucari）、薇佳麗（Daw Vicari）、薇拉西（Daw Vilasi）和伽摩佳麗（Daw Khemacari）。另外的三位來自緬甸北部以紅寶石聞名的莫高（Mogok）地區。

薇拉西尼師在曼德勒以西，位於伊洛瓦底江西岸的敏巫山脈（Mingoon Hill Range）有一處住所；每年冬天，來自莫哥的朝聖者常前往敏巫朝拜。每次，薇拉西都會帶領朝聖者參訪各個聖地。其中有一次，朝聖隊伍的領隊是道甸瓊（Daw Dine Chon）。途中，薇拉西帶她們前往拜見毗摩羅比丘。此前，道甸瓊已從薇拉西口中聽聞毗摩羅的美名，見面後對其生起更深的敬仰與崇拜。

回到莫高後，道甸瓊向丈夫烏．勒（U Le）提及毗摩羅比丘。烏．勒聽後，對毗摩羅生起極大的尊敬，並決定未來一定要邀請他到莫哥弘法。這次因緣，成為毗摩羅比丘日後以「莫哥西亞多」（Mogok Sayadaw）之名廣為人知的開端。

在1925年，烏．翁西亞多以79歲高齡辭世。烏．毗摩羅時為26歲；他開始廣泛教授《阿毘達摩》（Abhidhamma），並因此聲名遠播。他有許多僧侶學生，並且經常應邀在各地講經說法。28歲時，他用一年時間撰寫了《阿毘達摩》之第六部―《雙論》（Yamaka）的註解文獻，並深受學生歡迎。

由於烏．毗摩羅忙於外務，烏．那迦梵薩提醒他，講經說法與教學固然能積累善業；但還需要自我修行，以獲得真正的安全保障。因此，烏．毗摩羅開始撥出部分時間專注於修行。為了鼓勵更多人投入修行，他撰寫了一本名為《為世人指引光明》（Showing Light to the Worldlings）的小冊子。

1934年，莫哥（Mogok）的烏．勒和道甸瓊聽聞烏‧毗摩羅曾在娘萊賓（Nyaung-lay-bin）講經後，邀請他前往莫哥弘法。此前，莫哥這個地方是雷迪西亞多（Ledi Sayadaw）或其弟子每年講法的地點之一。

最初，烏．毗摩羅在莫哥的講座主要以《阿毘達摩》為主，莫哥的民眾十分喜愛他的弘法，並邀請他每年夏季來訪。莫哥的一些護法居士非常富有。1937年，一個富裕家庭為烏．毗摩羅建造了一棟非常大的建築，供他居住並教授學生。由於與莫哥護法們的緊密聯繫，他逐漸被稱為「莫哥禪師」（Mogok Sayadaw莫哥西亞多）。

在37歲時，莫哥禪師已成為一位廣受歡迎的《阿毘達摩》老師，並經常舉辦相關講座。1937年的某一天，莫哥禪師做了一個奇怪的夢。在夢中，他從天上飛到斯里蘭卡，來到大塔（Mahā Ceti，佛塔）所在之地。他恭敬地向大塔頂禮，清掃塔區，並履行其他義務。在此之前，他從未思考或想像過這些事情，但它卻出現在夢境中。

不久之後，大塔的管理者給莫哥禪師寫了一封信，向他尋求幫助。信中提到，莫哥市盛產寶石，而斯里蘭卡的大塔現在需要一顆大型聖水晶（Holy Crystal）作為塔頂的裝飾。他們相信，如果莫哥禪師協助此事，將能成功實現。於是，他們懇請禪師伸出援手。莫哥禪師懷著極大的喜悅，將此事與莫哥的富裕及上流人士討論。隨後，他回信告知大塔管理者，他將全力協助。在莫哥市民的慷慨捐助下，他們收集了大量的寶石、黃金和白銀，用於製作這顆大型聖水晶。

根據記載，此物裝飾極為華麗，鑲嵌有：

此外，用金 3 viss 和銀 41.5 viss [intro4] 。聖水晶重 12.5 viss。 臺座高度 13 英吋。

最頂端的紅寶石重15拉提（rattis [intro5] , 約2.91克），購買價格為12,000印度盧比。按照當時的市場價格，整體估值超過100,000印度盧比以上。〔附註：以今日價格計算，其價值將會極其可觀。〕

尊者毗那耶蘭卡羅（Ven. Vinayalankara）來到緬甸接收這顆聖水晶。他與緬甸僧人烏．果薩拉（U Kosalla）及一些莫哥禪師的在家弟子一起，將這顆聖水晶以船運送到斯里蘭卡。然而，莫哥禪師則留在緬甸，未同行前往。

當時，莫哥禪師將時間分配於四個地點。夏季初，他前往娘萊賓弘法；之後到莫哥講經，再返回阿瑪拉普拉（他的寺院），為僧侶教授《阿毘達摩》。冬季初，他會前往敏巫（Mingoon），為那裡的尼師講課。

在娘萊賓，莫哥禪師的一項例行事務是首先拜訪當地著名的森林修行僧——烏．阿利雅．西亞多（Tawya Sayadaw U Ariya），向他頂禮並接受他的教導和建議。雖然莫哥禪師在娘萊賓主要講授《阿毘達摩》，但也包含了緣起法的內容，因為兩者有密切的關聯。烏．阿利雅禪師自己撰寫了一本著名的著作《緣起之味》（The Taste of Dependent Arising），並致力於推廣緣起法。

有一天，在娘萊賓講法期間，莫哥禪師做了一個奇怪的夢。在夢中，當他正在講法時，居士們走向他，試圖吸吮他左右兩側的胸部。烏．毗摩羅並未阻止，任由他們吸吮。隨後，他立刻驚醒，意識到這只是一個夢。他感到驚訝，無法理解夢中的含義。第二天早晨，他前去拜見烏．阿利雅禪師，向他講述了這個夢境。烏．阿利雅禪師驚呼道：「哦！你應該為此感到喜悅，這是一個非常好的徵兆。這意味著市民與在家居士將飲用你所提供的甜美法乳——真理的甘露。這是意義深遠的事，從未聽聞過如此徵兆。確實非常好！你不應輕視此事，要在修行中更加努力。」

然而，1939年，第二次世界大戰在西方爆發；因而整個國家變得不穩定，莫哥禪師在娘萊賓進行了九年的弘法講座活動也被迫中止。世界大戰於1941年蔓延至東方，日軍戰機開始轟炸仰光（Rangoon，即今日的仰光，Yan-gon）；仰光於1942年3月淪陷於日軍之手。隨後，日軍戰機繼續對緬甸北部地區進行轟炸，戰火如森林大火般迅速蔓延至整個國家。

由於擔心莫哥禪師的安全，烏．勒特意前來邀請他前往莫哥（Mogok）。禪師於1942年3月抵達莫哥市。最初，莫哥市免受戰爭威脅；但不久後，日軍戰機開始在該地區進行偵察。為了禪師的安全，弟子們再次邀請他前往更安全的地方——位於莫哥市四英里外的巴帕丹村（Baw-pa-tan Village）。那時是1942年6月。

巴帕丹村坐落於山崖上，是一處風景優美的地方，遍布大樹，如松樹、櫻桃樹等。村外有一個非常美麗的山洞，要爬升200英尺才能到達。山洞內部寬約15 x 10英尺，高約10英尺。莫哥禪師非常喜歡這個山洞，決定住在那裡。居士們考慮到禪師的健康，在山洞附近為他建了一個小型住所，供他早上和中午前用餐。大部分時間，禪師在山洞內專注修行，偶爾出洞進行行禪。

在外面的世界裡，戰爭販子為了權力與財富而互相爭鬥和殺戮；而烏．毗摩羅則在洞中與他的內在敵人——煩惱（kilesas）作鬥爭。在外界，整個世界燃燒於戰火中，最終走向毀滅；而在洞內，禪師對外界一無所知，但他清楚地知道，他的內在世界（即五蘊，khandha）也同時正在消逝。第二次世界大戰於1945年結束。

禪師在這個山洞中總共住了四年。到1945年，他46歲，經歷了27個雨安居（vassas）〔出家27年〕。看來烏．毗摩羅已徹底征服了他的內在敵人——煩惱（kilesas）。在外界的戰爭中，英國和美國擊敗了日本，但這種征服可能並非永恆。然而，內在的征服卻是永恆不變的，這才是真正的聖潔勝利。

禪師直到1945年雨安居結束後（即10月）才離開山洞。返回莫哥後，他住在墓地寺院（Cemetery Monastery）。居士們請求他講法，禪師提醒他們說：

「你們不應該僅僅滿足於聽法；你們必須實際地去修行。你們是幸運的，從戰爭的危險中倖存下來。你們應該認為我們還活著，是為了佛法。」

從那時起，禪師開始教授內觀修行。在此期間，禪師每晚7點至8點於烏．勒與道甸瓊家中開示法義。來聽講的人越來越多。

1947年，波塔通佛塔（Bo-Ta-Thong Ceti）需要一顆聖水晶。佛塔的管理者聽說禪師曾協助斯里蘭卡獲得聖水晶的事蹟，便請求他幫助。禪師再次協助他們成功獲得聖水晶。當時，禪師48歲，度過了29個雨安居〔29個戒臘〕。

1949年，禪師50歲，仍住在莫哥。到1952年，他已經在莫哥住了十年。在此之前，他曾在阿瑪拉普拉度過多年，作為沙彌、年輕僧人、講師及擔任住持。因此，阿瑪拉普拉的居士們期待他回來。特別是一位年老的護法女居士道特印（Daw Thet Yin），經常提起他。她說：「我現在年紀很大了。在我離世前，希望能見到禪師，聽他講法。」因此，一些來自阿瑪拉普拉的居士前往莫哥邀請他回去。

1952年11月，禪師返回阿瑪拉普拉，準備為僧侶們教授《阿毘達摩》的課程。禪師回來後，道特印每天都來到寺院，因此禪師特意安排時間為她指導內觀修行。一開始，有50到60位僧侶前來參加《阿毘達摩》的講座，甚至一些居士也來聽講。禪師對他們說，為僧侶講解的是《阿毘達摩》的深奧部分；因此為居士們安排了下午4點的基礎《阿毘達摩》講座。隨著時間推進，這些講座逐漸涵蓋了內觀修行的指導。因而，越來越多的人參加，最終這些講座轉變為內觀禪修的法義開示。

從1954年到1956年，緬甸舉行了第六次結集（Saṅghayana）——僧伽大會，以編輯和校正《三藏經典》（Tipiṭaka）。1956年，正值佛教教法（Buddha Sāsana）歷史的2500年。同時，人們對修行的興趣越來越濃厚，尤其是對內觀（vipassanā）修行的關注。

每天晚上，禪師在講法後會出門散步。然而，那一年禪師因病停止了講法；他需要接受適當的治療。一對住在曼德勒（Mandalay）的居士夫婦烏．奇特瑞（U Chit Swe）與道瑪瑪（Daw Ma Ma）邀請禪師到他們家療養。這對夫婦是商人，也是禪師非常親近的弟子；雙方的關係如同父親與孩子一般。

不久後，禪師恢復了健康，並告訴他們他願意繼續講法。每晚7點至8點，許多人前來聆聽他的開示，參加的人越來越多。大家請求禪師像在阿瑪拉普拉時一樣每天開示法義。於是，禪師規劃了自己的時間分配如下：

1956年，一位商人烏．喬廷（U Kyaw Thein）到阿瑪拉普拉的東大門湖（Taung-ta-mun Lake）遊玩。該湖是著名的旅遊景點。在傍晚返回途中，他經過吉祥寺（Maṅgala Monastery）附近，看到那裡停滿了車輛，聚集了許多人；出於好奇便走近觀看。他發現莫哥禪師正在講法，講題是關於「山達迪大臣」（Santati Minister）的故事。山達迪與他一樣曾因醉酒而迷失，但不同的是，山達迪成為了阿羅漢，而他卻尚未如此。

他聽完整場開示後，深受啟發；從那天起，每天從曼德勒前來聽法。不久後，他親近禪師並成為他的近侍弟子。對他而言，禪師如同父親般的存在，不僅對他如此，對他的妻子道廷拉（Daw Tin Hla）亦然。夫妻倆經營昂緬造紙公司（Aung Myanmar Paper Company），但因無子嗣，他們將大量財富奉獻給禪師，支持他的弘法事業。後來，夫妻倆將生意交由他人管理，大部分時間留在禪修中心，協助並照顧禪師。他們似乎在修行中進步甚多，尤其是烏．喬廷，他甚至能在去世的六個月前預知自己的死亡時間。

1959年，莫哥禪師年滿60歲（41 戒臘）。在這段時間裡，他更加努力地為弟子們付出，給予了大量關於「真諦法」（Sacca Dhamma）的講座。或許他意識到自己所剩的時間不多，因此加倍投入。在1959/60年至1961/62年間，他幾乎沒有休息，持續進行大量的弘法活動。即使這可能讓他非常疲憊，他仍不斷地告誡人們：「要修行！要修行！時間不多了，越來越少了。」

這期間，一位來自曼德勒的商人前往著名的摩訶甘達勇寺（Mahā-Gandhāyon Monastery）短期出家。這座寺院在緬甸國內外都享有盛名，甚至許多西方人也前來觀察和學習。每天清晨，摩訶甘達勇寺的禪師烏．賈那迦畢梵薩（U Janakābhivaṃsa）都會進行晨間法義開示。

這位商人在聽取摩訶甘達勇禪師的開示後，對禪師的觀點產生了認識，並向烏．戈喜達，摩訶甘達勇禪師的一位弟子）分享了他的想法。他說：「我來這裡出家，但通常會去聽莫哥禪師的開示。現在我意識到他們的觀點有何不同。」在某次晨間開示中，烏．賈那迦畢梵薩禪師這樣說：「我們在輪迴中還要流轉多久，沒有人知道。為了在輪迴中活得好，我們應當懷著善心生活，持守戒律，尊重律法（vinaya）。」

他還舉了一個例子：「假設你從曼德勒坐火車前往仰光。你是願意搭乘擁擠、髒亂、氣味難聞而坐得很不舒服的普通車廂？還是願意搭乘設有椅子和桌子、電風扇與燈光，配有乾淨的廁所和清水，並提供餐飲服務且乘客整潔的高級車廂？問問自己，你會怎麼選擇？你會回答：我希望舒適地坐在高級車廂裡。」

「那麼，如果你希望這短短的旅程都能快樂舒適，那麼更長的輪迴之旅就需要更多的幸福與安樂。若要搭乘高級車廂，你必須支付相應的費用。同樣地，如果你希望在輪迴的旅程中快樂地流轉，就必須支付大量的正確存款。這些存款是布施（dāna）、持戒（sīla）和修行（bhāvanā）。以善行生活，保持良好的心態，並照顧好你的戒律（sīla）。」

然而，莫哥禪師的講法與此完全不同。他這樣說：「不要在漫長的輪迴旅程中慢慢前行，只為追求快樂和幸福。更好的方式是盡快到達安全的地方（即涅槃）。不要挑挑揀揀，隨遇而安，不論得到什麼交通工具都出發吧。如果有高級車廂，那就乘坐高級車廂；如果只有普通車廂，那就乘坐普通車廂；如果是貨物車廂，那就搭貨物車廂；最後即使只有煤炭車廂，也搭上它。能夠更快地到達目標才是最重要的。」

當時，弟子們已能廣泛使用錄音機記錄莫哥禪師的開示。有一次，禪師對道芳（Daw Phom）說：「道芳，你必須記錄下我的所有開示。將來它們會比黃金更珍貴。」（道芳來自莫哥，經營寶石生意；是一位堅定的護法。）這一預言在禪師捨報後果然應驗。

1960年11月12日，烏．譚大英（U Tan Daing）和烏．吞音（U Tun Yin）從仰光來拜訪禪師求法。次日，禪師開始為他們講法。隨後，更多來自仰光的民眾，包括政治家和商人，也陸續前來聆聽禪師的開示。為了方便仰光的信眾，禪師特意每天為他們安排白天的特別開示。（在仰光的弟子中，烏．譚大英和烏．丁（U Tin）尤為重要。禪師捨報後，烏．譚大英成為第一位保存並弘揚禪師開示的人。而烏．丁（U Tin）後來出家為僧，法號烏．達摩薩拉（U Dhammasara），成為一位著名的禪修教師。）

在莫哥禪師的教導中，他特別強調建立正見以及對緣起法（Paṭiccasamuppāda）的正確理解。在早期教授緣起法時，禪師並未使用圖表來說明12鏈(links支)的關聯。他僅用檳榔果來代表12支，依次將它們擺放在講桌前，作為教學工具。

當烏．譚大英和烏．吞音從仰光來拜訪禪師時，他仍在使用檳榔果作為教具。烏．吞音是藝術設計公司的老闆，具有藝術眼光。他與禪師討論後，建議用小型飲用塑膠杯代替檳榔果，因為塑膠杯更直觀清晰。於是，教具從檳榔果改為塑膠杯。隨著禪師與弟子們進一步討論，緣起法的圖表化循環模型逐漸形成；這個圖表變得非常受歡迎，而被廣泛採用並傳播到各處。

在1960年冬季的曼德勒講法期間，每天晚上7點到8點都有很多人來聽他的講法。這些人不僅來自曼德勒，還有許多人來自其他城市。他們乘汽車和火車來。為了知道有多少人來，道廷拉提供了6000個紙扇，每人一把，但這些扇子仍然不足以分配給所有聽眾。

莫哥禪師的法談極為正確且真實，因為這些都是「真諦法（Sacca Dhamma）」的教導。它們永遠不會過時，也總是值得反覆聆聽。一位來自仰光的莫哥禪修者（烏．敏瑞 U Min Swe）如此描述他的感受：「我已經反覆聆聽了莫哥禪師的1至10卷法談達13次；但對我來說，這些法談永遠不會過時，也不會令人厭倦。每次聆聽都能增加我的知識。隨著知識的增長，我的理解也更加深入，並且在閱讀禪師的開示時能獲得更大的啟發。」

在南撣邦（Southern Shan State）的莫哥禪修中心，禪修者對莫哥禪師的開示也抱持相同的看法。他們經常按順序閱讀和聆聽這些開示，包括以下內容：

他們每天安排固定時間聆聽開示，並要求每個人都參加。由聲音清晰、適合朗讀的人為小組朗讀開示內容。大家靜靜地聆聽，然後進入禪坐。這些禪修者已經多次完成對上述42本開示的學習，但他們從未感到厭倦，也從未覺得聆聽足夠。他們認為這些法談是真實且切合實踐的，可以不斷透過實驗與實修來驗證其真理。每一次閱讀或聆聽都能增加知識，深化對佛法的理解。

1962年夏初，莫哥禪師來到莫哥進行教學。這次將成為他最後一次在莫哥弘法。從他在這段時期的開示中可以察覺到一些明顯的不同：他的法談更多聚焦於死亡的主題，並勸誡禪修者努力修行。這些開示充滿了迫切感的宗教情緒（悚懼saṁvega智）以及深切的哀思。他在莫哥停留的時間比往年稍短，因為他需要前往仰光處理一些事情。

1962年7月1日，莫哥禪師在莫哥的最後一次開示以《憍賞彌經》（Kosambī Sutta） [intro6] 為基礎，討論了須陀洹（sotāpanna，初果聖者）的特質。可以說，這次開示為莫哥的禪修者們設立了一個修行的標準，因為禪師似乎已經知道這將是他最後一次在莫哥弘法，並且再也不會回來了。

翌日，禪師離開莫哥前往阿瑪拉普拉；隨後計劃前往仰光接受「阿迦摩訶班迪達（Aggamahāpandita）」的榮譽稱號。對於這個頭銜，弟子們曾多次請求禪師接受；但禪師並不願意。他表示：「現在我為佛教教法（Sāsana）工作，即研究（pariyatta）和實修（patipatti），而不是為了獲得『阿迦摩訶班迪達』的頭銜。」

一些弟子回應道，雖然這個頭銜對禪師本人來說並無意義，但對弟子們來說，未來傳承他的教法時，這個頭銜將會有幫助。在弟子們的多次懇求下，禪師最終同意。7月5日，他的弟子們包下一整節火車車廂，護送禪師前往仰光。消息傳開後，沿途每個城市的車站都有信眾前來向禪師頂禮與致敬，場面極為感人，成為一次令人驚嘆的經歷。

翌日（即7月6日），火車於上午10點抵達娘萊賓。整個火車站區域擠滿了人群（禪師之前曾在該地講法）。當地人向禪師供養食物和必需品，禪師也在那裡用餐。出於對禪師的崇敬，火車站的工作人員特意讓列車停留超過半小時。他們懇請禪師未來每年都來此教導他們。對此，禪師回答道：「如果我的身心還未崩壞，並且因緣許可，我會來教導你們所有人。你們也應該努力修行以達解脫。我的五蘊正快速奔向死亡。」

火車於同日下午2點抵達仰光。烏．譚大英以及其他知名的政治家和商人正在等待歡迎莫哥禪師。令人驚嘆的是，站內站外聚集了5,000到6,000的市民來迎接禪師。

在火車旅程中，禪師一直在思考如何在仰光的短暫停留期間進行更多法談。期間，一位弟子靠近禪師，談及「阿迦摩訶班迪達」的頭銜一事。禪師告訴他，他來仰光並不是為了這個頭銜，這也不是什麼重要的事情。他來的目的是為了，那些有接納佛法潛能的仰光信眾。」這是非常真實的。

1962年是禪師生命的最後一年。此前，他從未到過仰光；這次是他第一次，也是最後一次來到這裡。這段經歷對他教法之未來弘揚非常重要。

烏．譚大英和其他弟子將莫哥禪師接到烏．譚大英的大宅中居住。在這次盛會中，一位名叫烏．丹茂（U Than Mg）的商人為禪師購置了一輛現代化且價格昂貴的汽車。他邀請禪師上車，而禪師上車後立刻感嘆道：「你的轎車倒是很適合載我的屍體。」（這句話可能隱含著深遠的意義）

禪師安排每天兩場法談：上午7點至8點、以及晚上7點至8點。次日，即星期日上午，禪師開始首次開示。下午，他前往接受「阿迦摩訶班迪達」頭銜。政府授予禪師這一榮譽的原因是他在教授《阿毘達摩》、撰寫經典註解以及實修法教方面的傑出貢獻。

儘管禪師已安排每日兩場法談，但他幾乎沒有太多時間休息；因為從早到晚，信眾和弟子們成群結隊前來請教佛法。他耐心地為他們開示，並指導禪修。當人們請求禪師每年都來教導時，他僅回應道：「我的五蘊會給你們答案。」

許多信眾趁此機會向禪師請教佛法中的疑難問題。禪師始終以耐心回答，令信眾心滿意足。其中，基督徒烏．佩溫（U Pe Win）的問題以及稅務署署長烏．倫佩（U Loon Pe）的提問尤其引人注目。

烏．倫佩提出了關於內觀修行的問題；從阿毗達摩的角度來看，這似乎是不可能的。然而，莫哥禪師憑藉他對《阿毘達摩》的深厚知識以及直接的修行經驗，回答了這些問題；令烏．倫佩感到非常滿意。

莫哥禪師解除了烏．佩溫的疑惑。（1962年7月13日）

最終，烏．佩溫感到滿意。他決定留在禪師身邊一段時間，並在禪師的指導下開始禪修。在這段期間，他對佛法產生了信心。

雨安居的時間即將到來。1962年7月14日，莫哥禪師在上午進行了他的最後一次開示。當天晚上，他搭乘預訂的車廂返回曼德勒。返程途中，沿途的火車站仍有許多信眾前來向禪師頂禮致敬。次日中午，禪師抵達曼德勒。但他並未休息，第二天便繼續進行開示演講。1962年7月17日，禪師在阿瑪拉普拉的吉祥精舍，度過了人生最後一個雨安居。

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這就像吞下別人吐出來的食物：

這件事發生在一次結夏安居後的供養袈裟法會（Kaṭhina Ceremony）中。按照慣例，當值的僧人將在家信眾於法會上所供養的物品堆放整齊，並分配給僧團成員。然而，由於供養的物品數量超過了僧團的人數，當值僧人特意挑選了一些品質最好的物品供養莫哥禪師。

禪師得知後，立刻對當值僧人說：「不要留下任何東西，把所有物品都分配給大家。」當值僧人感到困惑，詢問禪師為什麼這麼做。禪師回答：「這些東西是居士們斷除貪愛後供養的。如果我們對這些東西產生執著，這對我們來說合適嗎？這就像吞下別人吐出的食物一樣。」（這對僧侶來說是一個很好的教導。）

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不執著：

莫哥禪師擁有極高的精神力量。在當時，他經常受到有影響力的富裕人士供養，包括昂貴的袈裟、毯子和其他必需品。這些供養物品的數量遠超過他的需求。禪師出於慈悲心接受了這些供養，但他對這些昂貴且優質的物品完全沒有任何執著。

禪師會將這些供養毫無保留地分給其他需要的僧人，直到他們滿足為止。如果沒有人前來請求，他則會與他的僧團和其他的寺院，分享所有這些東西。這些大量的供養通常集中在雨安居之前和之後。禪師對物質的無執著和慷慨布施吸引了越來越多的供養者（，形成了一種良性循環）。這正是「布施（dāna）」與「放下」的力量所帶來的結果。

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仰光的弟子來得太晚了：

在1962年的雨安居期間，莫哥禪師有時會提到（總是間接的方式），放下他負擔沉重的五蘊身心；但弟子們未能理解他的話語背後的含義。有一次傍晚，禪師與一名弟子在實皆大橋（Sa-gaing Bridge）附近散步。他步伐輕快，像年輕人一樣走在前面。跟在後面的烏．索茂（U Saw Mg，一家咖啡館的老闆）對禪師說：「去年您曾經心臟病發作，受了很多苦。經過治療，現在您看起來很好，我感到很高興。」禪師未回頭，直接回答道：「茂啊，…藥物只是暫時的。」

接著，他停下腳步，然後繼續前行。片刻後，他又說：「身體的本性就是不斷地衰退。你應該深刻記住這一點。聽到了嗎？」烏．索茂回答：「是的，尊者。」禪師繼續說：「你一定要認真聽我說。我不會無緣無故地說這些。」稍作停頓後，他再次提到：「仰光的弟子確實來得太晚了。」烏．索茂問道：「是的，尊者。您明年還會去仰光嗎？」禪師回答：「我的身體會給出答案。」

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〔1962年9月底，莫哥禪師的隱示與準備〕

1962年9月底，莫哥禪師要求烏．喬廷從曼德勒前往阿瑪拉普拉。烏．喬廷與妻子道廷拉，對禪師懷有如同子女對父母般的深厚信仰與尊敬。禪師對烏．喬廷說：「茂喬廷，你必須來這裡住一段時間，暫時放下你的生意；這裡的事情更重要。」隨後，禪師帶著他檢查精舍內一些尚未完工的建築。他特別查看了一些尚未完成的水泥工程，並對烏．喬廷說：「讓工人們盡快完成這些建築和工作。我希望在我離開之前看到它們完工。」檢查結束後，禪師再次提到：「我想在離開之前，看到所有的建築完工並準備好使用。」

然而，當時的禪師看起來非常健康且精神飽滿，這讓烏．喬廷以為禪師可能是準備前往仰光。上述事件只是其中的一小部分。但沒有人意識到並理解其意義。〔這些話語和行動，在當時看來似乎只是尋常安排，因此沒有人特別在意，也無人能領會其中深意。〕特別的是，禪師從未像這樣親自檢查精舍內的建築，或對這些建設表示關注。而如今，他的行為顯得極為不同尋常。

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奇異的光：

1962年10月11日午夜，在烏．奇特瑞和道瑪瑪的法堂（Dhamma Sālā）附近有一棵大樹。每晚，數以千計的麻雀都會在樹上棲息。然而，那天午夜時分，突然響起了一聲巨大的奇怪聲響，如同整片天空崩塌一般。所有的麻雀驚恐地成群飛離大樹。當時，烏．喬廷聽到聲音後走出來查看情況。他驚訝地看到那棵大樹上空出現了一道奇異、明亮如白晝的光。這道光芒持續了大約兩分鐘，然後消失。從那天起，這棵樹上的麻雀再也沒有回來棲息。

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與誰交談？

1962年10月14日星期日午夜，一道明亮的光芒出現在莫哥禪師的臥室內。當時，烏．拉布（U Hla Bu）正在房門外休息，因為他睡在門口附近。他透過門縫看到房間內的光芒。出於好奇，他靜靜地等待了一會兒，並聽見禪師在房間內與某人交談。他不知道是誰在說話。奇怪的是，房間的門全都關著，也沒有任何人進入或打擾。他百思不得其解，心中疑惑：「這到底是什麼？誰來過這裡？」

三天前（10月11日），他聽烏．喬廷提起那棵大樹上出現的巨大光芒。他聯想到這兩件事，感到更加疑惑：「今晚這光芒又是什麼？」在疑惑中，他突然想起了《吉祥經》（Maṅgala Sutta）中的一段經文：「眾天神以其身光照亮整個祇樹給孤獨園（Jetavana Vihāra），他們前來拜見佛陀並向佛陀提問。」

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誰來做什麼？

1962年10月15日，星期一晚上，正如往常，一些在家男居士（禪師非常親近的弟子）在幫莫哥禪師按摩。按摩期間，禪師總是與他們討論和交流佛法。在結束時，他對他們說：「以正念（sati）、精進（viriya）和警覺入睡。」午夜時分，烏．拉布看到一道明亮的光從禪師的房間裡發出。他睡在門外，突然起身打開房門查看。他看到禪師正坐在床上，但房間內並沒有其他人。於是，烏．拉布問道：「禪師！我之前看到過一道強光，也聽到您的聲音。您是在和誰說話？」禪師回答說：「拉布，你知道的。」他僅說了這句話，隨後保持沉默。（禪師具有讀心的能力，烏．拉布已經知道那是什麼。）

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你知道，為什麼還要一再問？

1962年10月16日，星期二晚上，有些人期待著再次見到那道光，因此彼此提醒注意。果然，到了午夜，光芒再次出現；周圍的一些人也看到了，它降落到莫哥禪師所在的建築上。烏．拉布也看到了光芒，並聽到了禪師房間內的聲音。於是他再次打開門，問了禪師。禪師回答說：「拉布，你已經知道了，為什麼還要一再問我？」

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最後的一天，苦的終結

1962年10月17日，星期三，清晨，道廷拉和一位尼師供養了莫哥禪師燕麥粥。禪師用完餐後，與他們交談幾句。他要求道廷拉去叫烏．喬廷過來。烏．喬廷來到後，禪師對他說：「仔細聽我說的話。在我走後，你會面臨各種世間境遇。所以，你必須修行以克服這些挑戰。你已經錄下了我的開示，要反覆聆聽。如果有不理解的地方，就要一遍又一遍地聆聽；按照我所教的去實踐。」烏．喬廷感到禪師的這番叮囑有些奇怪，心想禪師可能會去某個地方。

用完早餐後，禪師前往不遠處的吉祥精舍（他在禪修中心睡覺和吃燕麥粥）。當天有超過200位受邀僧人正在用早齋，這是結夏安居後之供養袈裟法會（Kaṭhina Ceremony奉獻迦絺那袈裟典禮）的一部分。禪師進入齋堂，來到他的兄長般的法友烏．那迦梵薩所在的桌旁，向他們致意並坐下來與他們交談。

當僧眾用完餐準備離開時，禪師向烏．那伽旺薩頂禮，並說：「尊者，這次頂禮將是我對您的最後一次。」周圍的僧人和在家信眾都看到了這一幕。大多數人認為這只是晚輩僧人對長輩僧人表達禮敬的一種習俗。然而，對禪師來說，這是一個深具意義的頂禮。在僧眾用完齋飯後，信眾們向所有僧人供養了生活必需品。

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身體的負擔變重了：

在所有受邀僧人離開後，莫哥禪師與烏．拉布一同返回禪修中心。走到中心入口時，禪師發出一聲低吟，說道：「我的身體負擔變重了。」烏．拉布聽後一頭霧水，回答道：「禪師，我不明白您的意思。」禪師簡短地回應：「你真是遲鈍。」

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情勢在變化——上午11點

莫哥禪師坐在一張有扶手的椅子上，身邊只有烏．喬廷陪伴。他對烏．喬廷說：「茂喬廷，在我離開之後，繼續你的修行。不要再做買賣了。你已經有足夠的食物可以生活。」

烏．喬廷問禪師：「尊者，您什麼時候去仰光呢？」

禪師回答：「我要去哪裡，做什麼，我的五蘊會告訴你。你只需要聽從我之前對你說的話。我現在感覺不太好。」

烏．喬廷聽後說：「我去曼德勒請一位醫生來看您吧。」禪師回答：「不用了，我沒事。」但烏．喬廷再次提議：「我覺得還是請一位醫生來比較好。」禪師最後回應：「好吧，如果你真的想請醫生，那就下午1點半去吧。」說完這些話，禪師閉上眼睛，保持了沉默。

（註：莫哥禪師於當日下午1點20分，放下了他負擔的五蘊身心。因此，當烏．喬廷準備按計劃於1點30分邀請醫生時，禪師已然離世，無需再請醫生前來。）

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開始擔憂：

烏．喬廷快速從莫哥禪師的寮房跑下來，前往禪修中心的居士寮（lay sālā），與當時在場的禪修者們商討禪師的情況。其中有些人來自仰光，另一些來自阿瑪拉普拉。討論後，所有人都一致同意請醫生來。

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痛苦的感受生起（上午11:30）：

上午11點，莫哥禪師用完道廷拉和其他人帶來的湯後，對禪修者們進行佛法開示。然而，當時禪師的身體開始出現強烈的痛苦感受，引起了他的不適。道廷拉見狀，迅速前往禪堂，召集其他人前來協助。眾人趕到後開始照料禪師。此時，禪師看著烏．丹茂，對他說：「烏．丹茂，幫我清理一下胃部，五蘊的負擔太重了。」隨後，伴隨著這聲呻吟，禪師進入了寮房東南角的臥室。按照禪師的指示，烏．丹茂使用器具協助他排空胃部。房間附近有一間廁所，禪師自行進入，未需要他人協助。整個過程中，禪師的舉止如常，語氣平穩，沒有顯示出任何明顯的異樣或聲調的改變。

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中午時分（12點）：

弟子們迅速行動，前往邀請醫生。他們將曼德勒著名的印度醫生索尼醫生（Dr. Soni）帶到阿瑪拉普拉。抵達後，他立即為莫哥禪師檢查病情，並施打了一些藥物。同時，他建議弟子們去邀請曼德勒政府醫院的主治醫生蘇妙昂醫師（Dr. Saw Mya Aung）。

中午12點30分，曼德勒大學的教授烏．內克（U Nek）親自前往邀請蘇妙昂醫師。蘇妙昂醫師攜帶了完整的儀器和藥品（根據索尼醫師對禪師情況的描述）。抵達後，兩位醫生聯手為禪師進行治療。

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被僧眾與弟子們圍繞（下午1點）：

時間是下午1點。莫哥禪師周圍圍滿了擔憂的僧眾和弟子們。一些來自仰光和阿瑪拉普拉的在家弟子不停歇地照顧他；其中包括曼德勒的烏．奇特瑞與道瑪瑪夫婦，以及烏．喬廷與道廷拉夫婦。他們，以及所有的僧人和在家信眾，內心無比悲傷，因為他們無法為禪師做更多的事情。

儘管如此，禪師似乎以堅定與穩固的心態忍受著痛苦。他對眾人說：「凡是有五蘊的人都會經歷痛苦。所以，看看這裡，看看這裡。」

隨後，他問身邊的烏．梯（U Thit）：「法談準備好了嗎？」（當天是供養袈裟法會的日子，禪師原本被邀請在這個場合進行開示。）

烏．梯回答：「是的，尊者，現在已經準備好了。但禪師現在的狀況不適合進行開示。」

聽後，禪師轉向身邊的烏．班迪達（U Pandita），對他說：「你去法堂（Dhamma Sālā）進行開示。」接著，他對昆達拉（Kundala）說：「你負責功德迴向（分享功德）。」

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無法逃離老、病、死的危險：

時間一秒一秒地流逝，眾人對莫哥禪師的擔憂也隨著每一秒加重。終於，禪師平靜地轉向在場的醫生們，說道：「好吧，如果你們還要給我注射藥物，那就現在做吧。時間不多了，你們的藥也無法改變什麼了。這就是老、病、死的危險。」

此時，烏．奇特瑞和道瑪瑪擠過人群，走到禪師身邊，向他頂禮。禪師對他們叮囑道：「茂奇特瑞，這一次是不可能了。瑪瑪，看看這裡，任何擁有這五蘊的人都會遇到這樣的苦受。」（禪師此前在曼德勒曾接受一些治療，當時病情得到了緩解。）隨後，禪師在僧侶和在家居士的頂禮下，進行了他生命中最後一次開示。

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最後的教誡——叮囑開示（時間：下午1點15分）：

「任何擁有五蘊的人，都會遭受痛苦。觀照它們以克服痛苦。（即，了知無常苦受的結束——涅槃）保持精進。」

開示後，禪師向右側側臥，安住於法之中。在場的僧眾與在家弟子，靜靜地合掌8。禪師的呼吸逐漸變得細微，身體完全放鬆，最後，一切歸於平靜與寧靜。此時是下午1點20分。

「放下五蘊的負擔，便是獲得大安樂。」根據這段教法，莫哥禪師的五蘊重擔圓滿止息。這是1962年10月17日，星期三，下午1點20分。

（註：病因是一條主要血管被血塊堵塞。）

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火化儀式的安排：

僧團與居士們共同組成了一個葬禮籌備委員會，並決定如下葬禮儀式：

• 火化日期與時間：1963年1月3日至1月9日，共七天，供人瞻仰遺體。1963年1月9日下午2:30進行火化儀式。

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火化地點與準備：

• 火化地點：位於阿瑪拉普拉市西南部的一片超過50英畝的空地。
• 籌備工作：籌備委員會有兩個半月的時間進行準備工作，包括：建造火化平台和其他必要的相關建築，以迎接這個場合。

（註：禪師捨報當天（1962年10月17日）晚上9點，注射藥物以便在火化前短期保存遺體。這個程序發現了禪師的死因。他們注射持續了七天。每次注射都會使受影響的區域冒出新鮮血液。所有人都看到了。注射後，身體變得緊繃。注射的第一天，身體上出現了棕色斑點。之後，整個身體逐漸顯現出亮黃色的光澤，整體變得更加明亮而莊嚴。）

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鑲滿紅寶石的棺木：

莫哥的在家信眾將莫哥禪師的遺體，視為一塊珍貴的紅寶石。對他們來說，這是無價之寶；所以他們製作了一具鑲滿紅寶石與其他珍貴寶石的棺木。為了放置棺木，他們用銀鋁合金建造了一座小型亭閣。（這些供養者中，其中一些親近的弟子是寶石礦主與寶石商人。）

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從禪修中心到火化場的盛大儀式：

1963年1月3日，莫哥禪師的遺體安放在鑲滿寶石的棺木中，於中午12點開始運往火化場。這場儀式極為盛大而罕見。沿途兩旁都擠滿了等待致敬的人群。棺木被安放在一輛特製的大型車輛上，車輛裝飾著三匹飛馬的雕像。看起來像是把棺木放在天空中。後面跟著滿滿的人群。在田野中央有一個供奉棺木的廳堂（sālā）；周圍建有六座亭閣，分布於左右兩側，各三座。田野中還有一個用混凝土建造的火化場平臺。他們將棺木安放在中央的廳堂，進行為期七天的儀式。在這七天內，將棺木從中央廳堂輪流移至六座亭閣裡進行瞻仰與禮拜。

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蜜蜂第三次築巢：

1963年1月8日，烏．喬廷與道廷拉所在的亭閣輪到迎請莫哥禪師的棺木進行瞻仰與禮拜。當時是下午3點，當棺木從中央廳堂被移往他們的亭閣時，一件奇異的事情發生了。許多蜜蜂突然出現，飛過人們的頭頂上；在棺木到達亭閣之前，它們就在亭閣裡築巢了。兩分鐘後，棺木到達。裡面擠滿了信眾。

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最後的火化日：

1963年1月9日下午2:30，莫哥禪師的遺體在信眾的肩上被抬往火化台，沿途由不同的人輪流接手抬運。當遺體安放在火化台上時，看起來不像普通的屍體。禪師的身體顯得柔軟而明亮，散發出黃金般的光澤，仿佛禪師只是安詳地睡在那裡。火化台現場被分為三層人群包圍：即，內層是僧眾，中間是消防員，外層是警察；因為有一些在家居士計劃將禪師的遺體帶走保存，而不是火化。

然後，遺體被白色和紅色檀香木（即1000根木頭）覆蓋，形成一個佛塔形的木堆。木堆上澆上了酥油，並點燃了火。初次點火後，有一段時間木堆並未立刻燃燒。於是，一位僧人向木堆噴灑汽油，並再次點燃了火。隨著一聲突然的「轟」的巨響，僧人仰面而倒；接著看到一股濃煙冒出。然後突然燃起大火，僧侶們被迫迅速離開火化台以保安全。

火化大約在晚上9點結束，用椰子水冷卻火場。然後將所有火化後灰燼和炭塊，放入兩個銀罐中；封裝在兩個袋子裡，並送到禪修中心。第二天早上，有信眾在火化場發現了禪師的舍利子（sarīra）。三天後，信眾打開袋子，檢查銀罐中的骨灰。他們發現了：

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舍利供奉：

莫哥禪師火化後的一部分舍利，被供奉於吉祥法界舍利塔（Maṅgala Dhamma Dhātu Ceti）中；該舍利塔建在火化地點。這座舍利塔的建造耗時兩年。

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兩位尊者對莫哥禪師的評價：

在結束莫哥禪師的簡短傳記之前，我想介紹兩位著名的緬甸禪師對莫哥禪師的教導和智慧的看法。他們是：瑞興塔．西亞多．烏．班迪達（Shwe-hin-tha Sayadaw U Pandita），來自薩迦（Sa-gaing）山脈；以及三藏西亞多．烏．維吉達薩拉比翁薩（Tipiṭaka Sayadaw U Vicittasarabhivamsa），來自敏貢（Min-goon）。他們兩位在整個緬甸都非常有名望和受人尊敬。

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瑞興塔尊者對莫哥禪師的評價：

「我曾經聽過莫哥禪師的講座。在那時，他正在教授《發趣論》（Paṭṭhāna）——條件關係（阿毘達摩的第七本論典）。他是一位具有偉大而敏銳智慧的人。《發趣論》就如同一片浩瀚的海洋，其範圍極為廣闊，深奧且困難。要游過這片海洋到達彼岸，的確非常不容易。然而，他能夠幫助學生們跨越這片海洋。他具備這樣的能力。」

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三藏尊者對莫哥禪師的評價：

當一位在家信徒向三藏尊者提問：「尊者，現在莫哥禪師的內觀法（Vipassanā Dhamma）教導廣為流傳。這些教法是否符合經典、註釋及疏的內容？」三藏尊者並未直接回答「是」或「否」，而是以以下的話語回應：「如果佛陀還在世，必定會授予他一個稱號，即『最善於用緬甸語向緬甸人講解佛法者』。他可以獲得『緬甸語註釋者中的最優者』的稱號。」

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莫哥禪師的特殊才能：

敏貢三藏尊者（Min-goon Tipiṭaka Sayadaw）在每當適合的場合時，經常提到莫哥禪師（Mogok Sayadaw）的以下才能：「莫哥禪師擁有從佛陀的一節巴利語偈頌中，提取全部含義的卓越能力，這是令人驚嘆的才能。這些偈頌的意思，之前已由註釋者和注疏者進行了解釋；但莫哥禪師的解釋更加自然、完整。他具有不遺漏任何意義的能力，甚至能表達出註釋與注疏中尚未包含的其他含義。他用緬甸語進行講解時，能夠將這些偈頌的含義完整無缺地闡述出來。」這可能是他將莫哥禪師稱為，「緬甸註解師第一」的原因之一。

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（註：敏貢三藏尊者烏．毗濕多沙拉毗旺薩的卓越成就）

敏貢三藏尊者（Min-goon Tipiṭaka Sayadaw U Vicittasarabhivamsa 烏．毗濕多沙拉毗旺薩）並非一位普通的修行者。他在佛教三藏中展現出了非凡的能量、智慧與技能。在尊者捨報後，他的十位三藏弟子花費了兩年時間，編撰了他的生平傳記。這本傳記記錄了尊者的一生，也揭示了成為像他這樣一位佛法大師，所需經歷的巨大艱辛與不懈努力。）

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五種佛法聽眾（Dhamma-Listeners）

1977年6月13日晚7:30，烏．維吉達西亞多（Sayadaw U Vicitta）在喬平考市（Gyo-pin-kauk City）進行佛法開示時提到：在我的佛法演講中，總是有很多人。現在也是如此，這裡擠滿了人。在《增支部》（Aṅguttara Nikāya）中提到了五種佛法聽眾。分別是：

1. 有些人對聲音好聽的人〔擁有悅耳的聲音或出色的演講能力〕有信仰和尊敬。這類人無法達到涅槃。
2. 有些人對外貌好看的人〔外表俊美或儀態優雅〕有信仰和尊敬。這類人也無法達到涅槃。
3. 有些人對有資格和名望的人有信仰和尊敬。以我為例，我是一位擁有高資格的三藏法師（Tipiṭakadhara）。（似乎以前和現在都沒有像我這樣擁有眾多頭銜和資格的人；甚至未來也可能沒有。）即使受到高階層人士的崇拜。三藏法師非常罕見；所以這些人對我有信仰和尊敬。他們也無法達到涅槃。
4. 有些人對那些少欲知足的人（如尊者大迦葉或森林僧侶）有信仰和尊敬。這類人無法達到涅槃。
5. 有些人只對法（Dhamma）懷有信心與尊敬。他們不在意講者的聲音、不關注外貌、不看重頭銜名聲，更不執著於少欲知足為唯一衡量標準；而只是單純地對法充滿敬仰與尊重。只有這類人才能在今生成就涅槃。這樣的人數並不多。

如果要我舉例說明，在現今的時代，他們就是聆聽莫哥西亞多．烏．毗摩羅禪師（Mogok Sayadaw U Vimala）法的修行者。因為莫哥禪師的開示是純粹的佛法，它能夠在短短一場法會中將人引向涅槃。尊敬這種佛法的人值得稱讚。此外，莫哥．烏．毗摩羅禪師的法教超出我的理解範圍兩臂之高。（他的三藏知識來自直觀的領悟。禪師能夠背誦經文，甚至能說出某個主題所在的頁碼。莫哥禪師的智慧來自於對五蘊運作過程的深入洞察。）

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