《佛陀》 第十四章： 能看到法的人便能看到我
要做法的繼承人
在釋尊的很多說法中，使我們銘感最深的說法是那一個， 我曾經這樣地問我自己。但是每一次，我都不能回答我自己的問話。因為，對於 我來說銘感很深的說法，絕不止於三、四。可是，如果要我從其中舉出三、四的 話，我將舉下開說法。
其一，『你們要做我法的繼承人，不要做財的繼承人。』所教示的『法嗣經 』（南傳中部經典三。漢譯中阿含經八八，求法經）的說法一部分。它也是，在 那個祇陀林的僧園時的事。釋尊忽然對著比丘們，這樣地說：
『比丘們，你們必須做我的法的繼承人。不要做財的繼承人。我憐愍你們， 願我的弟子們做法的繼承人。勿做財的繼承人。
比丘們，假如你們做我的財的繼承人，不做法的繼承人的話，你們會因它， 受別人指摘，批評你們說，那位大師的弟子們，是財的繼承人，不是法的繼承人 。我也會因它，受別人指摘批評，那位大師的弟子們，是財的繼承人不是法的繼 承人。
比丘們，所以你們必須注意做我法的繼承人，不可做財的繼承人。那麼，你 們和我也同樣不會受別人指責、非難，那個師的弟子們是財的繼承人，不是法的 繼承人。因此，我在這裡對你們說，你們要為我的法的繼承人，勿為財的繼承人 。』
所以我們現在閱讀這個說法時會使我們錯覺，好像釋尊在親自對我們今日的 佛教者垂示教誡。悲哉，今日的佛教者，做財的繼承人的依然很多，想努力做法 的繼承人的卻非常之少。今日的佛教之弊、結局，完全在於這些地方。如果那樣 的話。這部經的說法，豈不是今日的佛教者所應該傾耳、慚愧而最應該受持的。
可是，不只做財的繼承人也做法的繼承人，說起來容易，實行卻很困難，就 是釋尊直傳的聖弟子，尚且往往會做財的繼承人，而懶於做法的繼承人。因此， 也纔在這個祇陀林精舍，說出這樣的說法。而釋尊又更加說，關於想不只為財的 繼承人也能做法的繼承人，應該要有怎麼樣的決心，而敘述下開譬喻：
『比丘們，我現在想關於它，說譬喻。比丘們，我現在，有食，得充分地吃 ，尚有剩餘，正想將它捨棄時，假定有兩個比丘很疲累，空著肚子回來。那時， 我對他們，這樣說：
「比丘們，我剛吃完，這裡還有剩餘的。我，想將它捨棄，假如你們要它的 話，就吃好了。」聽他這樣說，一個比丘這樣想：「師說，這裡還有剩餘的食物 ，所以你們吃好了。那些食物如果我不吃會被捨棄。可是，師卻經常教示我們說 ，你們要做我的法的繼承人，不可做財的繼承人。然而，這些食物也是一種財。 這個我想不吃的好。」於是他，將疲累而空著肚子的身體躺下，過了那一夜。
比丘們，可是另外一個，卻這樣想：「師那樣地說。那是剩餘食物，不吃的 話要捨棄。那麼，我還是吃它，來充實飢腹，回復體力。」而他將餘剩食物接過 去，充實空腹，而過那一夜。
於是比丘們，這兩個比丘都沒犯戒，都值得尊敬。一個比丘能充實空腹，身 安道隆的過一夜。可是，更加值得尊敬，值得稱讚的，是另一比丘的道心。因為 ，他雖然必須忍一夜空腹，若身體強壯受得了，卻能久久地幫助他得到少欲、知 足、精勤。
比丘們，所以，我說你們要做我的法的繼承人，不只做財的繼承人。』
如站在世間的常識立場來解釋的話。這個說法，好像有些地方使人無法接受 。可是，如仔細地將它深加玩味的話，這個說法的內含，的確是很深奧的，是想 追隨釋尊的人們所應有的用心，畢竟，可以說是盡於所謂的『做法的繼承人，不 可做財的繼承人。』的這一句。
能看到法的人便能看到我
於『如是語經』的第五二經，題為『和合衣』的 ，雖然是短短一文而已，但是它對於我，也是銘感最深的經之一。它，是在什麼 地方，對什麼人所說的雖然不知道，它的全文，如下開：
『比丘們，假使比丘，手執我的和合衣下裳，從後面隨著我行，踏著我的足 跡，如果他抱著激烈欲望，因欲望而抱著激情，抱著瞋恚，被邪惡思惟所驅使， 放逸而又無知解，永遠地被迷惑的話，他是離開我得很遠，又我也離開他很遠。 為什麼呢？比丘們，因為那個比丘沒有看到法，沒有看到法的人也不能看到我。 』
那是用恬靜、和緩的語調所說的。可是，在那些和緩的話語中，加以熟玩時 ，卻充滿著不肯妥協的儼然態度。對於追隨他而『沒有看到法，也沒有看到我。 』的人，沒有比這更嚴峻的話語。我們，只是偶爾上寺參拜的人，是否可以稱為 佛教徒。但是站在這些話語之前的人，必須斷然地回答『否』。又像我們，不能 以偶爾看經的緣故，得以稱為遵行佛道的人。能夠接觸到這些話語的嚴峻的人， 只有立即地回答『不然』此外沒有別的。又，我們不能以常常在佛門合掌緣故， 而自稱我是佛弟子。因為，他告誡我們說，縱使我們手執釋尊本人和合衣下裳跟 著他走，不能看到法的人也不能看到我。
那麼我們要怎樣做，纔能夠成為真正佛弟子，真正佛教徒？關於它，於這部 經的釋尊話語，說如下開：
『又比丘們，設使比丘，雖然住在離我一百由旬（由旬yojana是距離的單位 ，有三種，大八十里，中六十里，下四十里）的遠處，假如他，不抱激烈欲望、 不為欲望而懷抱激情、不懷抱瞋恚、不為邪惡思惟所驅使、不放逸而又能知解， 道心堅固，能將他的心止於一境的話，那他就在我的身邊，而我，也在他的附近 。原因是什麼？比丘們，因為那個比丘是看到法的，看到法的人也看到佛。』
這個也同樣，對於我們，也可以說是真正能使我們的心溫暖的話語。我們， 於時於處，都距離大師的釋尊很遠。時間已經間隔了兩千幾百年。於處，因為我 們緣薄，所以連佛跡之一，我們也沒有拜見過。可是，於這部經，大師卻說：『 設使彼此相隔很遠，能看到法的人，就是在我的身邊。』它對於我們，真是使我 們喜悅的話語。我們，假使於時於處相隔幾千年、幾千里，如能夠了解大師的教 法，能夠隨順大師的教法，師就在我們的附近，『看到法的人，就是看到我，看 到我的人，就是看到法。』我們在這裡，應該深深地玩味能使我們內心溫暖的佛 教教義。
彈琴的譬喻
又有一個，對於我，每一次想起它時都使我內心溫暖的說法。 那是，為叫做守籠那的比丘所說的，是由恬靜問答所構成的教誡。
那是釋尊在摩揭陀國都，王舍城附近鷲峰山時的事。於它附近寒林中，繼續 著緊張修行的守籠那比丘，現在他的心發生迷惑，那個迷惑，經的話語將它這樣 記載：
『我，現在以為我在釋尊弟子們中，是以精進而住的人中之一。雖然如此， 我卻一直不能解脫。如這樣的話，我寧可返俗回家裡去好。我的俗家有財寶，我 可因那些財寶而過著幸福生活。我寧可捨棄學道，復歸於在俗的生活，受用我的 財寶，過著幸福的生活。』
那是因為他過度刻苦精進，反而將道閉塞。釋尊於成道前的刻苦精進，據傳 也有過同樣事情。可是，守籠那卻沒有注意到它，反而以為雖然這樣地刻苦精進 ，依然不能將道打開，寧可斷念為這個道的沙門，而復歸俗世的好。
釋尊，察知這個熱心的比丘危機。而前往那個寒林，去訪問他，問他的心境 。那個比丘，坦率地將一切現狀，他所想的告訴他。那時，釋尊忽然問那個比丘 ，他在俗世時，所得意的琴彈事。
『守籠那，我聽說你以前在家時，彈得一手好琴，是嗎？』
守籠那坦白地說：『是。』
『那麼，守籠那，你應該知道得很清楚。假如你的琴弦，張的太緊的話，你 的琴會發出好音嗎？』
當然，守籠那回答『否』以外沒有別的。
『那麼，守籠那，你的琴弦，如張太鬆的話，怎麼樣呢？能彈得出好音嗎？ 』
他的回答也同樣，不得不是『否』。
『守籠那，那麼，那些琴弦，如張得不緊、不鬆，張得剛剛好的話，怎麼樣 呢？你彈它時，是不是能彈得出好音呢？』
守籠那回答『是』時，釋尊將該問答結論，說教如下開：
『守籠那，你要知道修道也和彈琴同樣。過度刻苦精進，則你的心弦緊張而 不寧靜，精進過緩則傾向於懶怠。所以，守籠那，你要住於平等精進，守諸根的 平等，而取適度的中道纔好。』
依照他的教誡，守籠那停止以往的趨於極端的態度。不久，實現了出家的究 極目標。他將它，在他自己的『長老偈經』中，敘述如下開：
『如被說示的是直道的話，應往而勿還。要自己鼓勵自己，而成就究竟境地 。
我作極端努力時，世間無上的我的師，以彈琴的譬喻，為我將法說示。
我聽他的話語，樂住於他的教示，為到達於涅槃而行止觀，逮得三明，而成 就佛陀教示。』
他的所教，不用說，是中道之教。中道之教，是貫穿著釋尊教說的所有部分 而存在的。就哲理來說，是離開有無的兩端，就實踐來說，是不趨於苦樂的兩極 ，更就修道的實際來說，就是像現在釋尊為守籠那說的那樣，『守諸根的平等， 住於平等精進，而取它適度的中。』
那麼，『守諸根的平等』也好，『住於平等精進』也好，是怎麼樣做呢？關 於它，於佛音所造的『清淨道論』（Visud- dhi-Magga）中，於『諸根平等的行 道』題下，提出這個守籠那比丘的說話，作下開說明，將它引用在這裡：
『所謂根平等的行道，是將信等的諸根（指信根、精進根、念根、定根、慧 根的五根而說）保持平均狀態。蓋，假如於彼唯信根強，其他的根弱的話，那時 ，精進根不能作策勵作用，念根不能作顯現作用，定根不能作不散亂作用，慧根 不能作知見作用。因此，以觀察法的自性，並用心不使唯信根強，而將它捨斷纔 好。巴卡里長老的說話，是這個場合的適例。其次，如唯精進根強的話，信根不 能作勝解作用，其他的根也各不能作各各作用。所以必須將那個精進根，用輕安 等的修習而將它捨斷。為這個場合的適例，可以舉出守籠那長老的說話。
像這樣，於其他的根也同樣，不可不知道唯有一個根強時，其他的根不能作 各各作用。然而，特別在這個場合，可以讚賞的是信與慧的均等及定與精進的均 等。蓋，信強而慧弱會陷於迷信，應信而不過分信。又，慧強而信弱，會傾向於 奸邪，如因毒藥而起的疾病那樣，是難於治癒的。唯有調整二者使均等，適度信 所應該信的。
其次，定強而精進弱，因為定有懈怠傾向，會被懈怠所征服。又精進強而定 弱，因為精進有掉舉（心高而不能靜）傾向，所以會被掉舉所征服。所以唯有定 與精進相適應時，才沒有陷於懈怠的憂慮。也才不會陷於掉舉。所以，必須使這 二者能均等。』
據論書所論，分別得很零碎，亙於煩瑣，雖然無味乾燥，它所說的，於佛道 的實踐也同樣是以『處於中』為重要。釋尊將它，對著面前的那個守籠那說，能 夠到達解脫之道的譬如琴線的張法那樣。可以說滋味很濃的活生生的說法。
老齡已經達於八十
無論如何，釋尊像這樣，很恬靜、很周到的，因各人而 以適切的、富於滋味的說法，在迷惑的人類中，不動地確立偉大的、真正的道。 他的傳道說法，就歲月來算亙於四十五星霜之長，其間毫不鬆弛。
可是，無疑地，釋尊也是人。老衰不免，人間無常。於已經達於八十高齡的 釋尊，身上深深現出老衰的影子，入滅時間也已迫近。經的話語，記載著他對著 面前的阿難所說的一句：
『阿難，我已經衰老。老齡已經達於八十。阿難，譬如，舊車必須革帶幫助 纔能轉動，我想我的身體也同樣，要藉革帶幫助纔能走動。』
那些話也同樣，對於我，是很難忘的之一。可是，到了這個末期的這位大師 更加策勵他的心繼續說法。而且，那些說法，又是更加一段地卓越而又有著很深 銘感。
那麼，我想在下章，誌載那些教法的幾個，來將我的筆擱下。