《佛陀》 第 七 章： 在鹿野苑－－最初說法
中道的立場
仙人住處的鹿野苑，據傳那裡曾經是神仙所住的地方，又說是 某國國王在那裡遊獵，他雖然得到了群鹿，卻放任它們在那裡棲息。因此叫它做 仙人住處的鹿野苑。
釋尊在這個林園，對著漸漸地想傾聽他的五個修行者，靜靜地所說出的『最 初說法』內容，那是一個經過了完整構成的實踐哲學的體系。
它的根本立場是什麼？『比丘們，世間雖然有兩個邊（極端）。卻不是出家 人所應該親近的。那兩個邊（極端）是什麼？一個極端是快樂主義，另一個極端 是禁欲主義，它們是無義相應。它們不合道理，非聖賢之道，比丘們，如來捨棄 這兩個邊，所現等覺的是中道。』這就是放在最初說法冒頭的『中道宣言』。
那麼，這個中道是什麼？就人們的生活實踐來說，要怎麼想，怎麼說，怎麼 做纔符合中道呢？
『比丘們，那麼叫做中道的是什麼？那，就是八正道。曰：正見、正思、正 語、正業、正命、和正精進、正念、正定。比丘們，這些就是如來所悟得的中道 ，它會使你開眼，發智，得到寂靜，而前往涅槃。』
這是在『最初說法』的第二段教示。中道是不執於屈曲之道，極端之道。是 不走快樂的極端，不執於禁欲的極端，而走人間的中正之道。正確地觀察，正確 地思惟，正確地說話，正確地行為，正確地從事人間生活，而且為著要好好地成 就它，要正確地從事努力，心情向著正確方向，將心情放在正確位置。以便眼睛 能正確地張開，能得到正確的智慧，得以前往寂靜的涅槃境地。釋尊於『最初說 法』的第三段所說的是『四諦說法』，即，現在觀察這個人間生活的實在情形， 對於它是否應該滿足的？是否是充滿著幸福的？對於它，釋尊的回答，很明白地 是否定的。
『比丘們，苦的聖諦是這樣的。曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、與 所怨憎的一切見面是苦、與所想愛的別離是苦、求而不能得到是苦。簡單說這五 種蘊（身心）全部是苦。』
如同前面已經說過那樣，釋尊也曾經以為他本人是很幸福的。『我以為我的 人生是滿足的，可是自從覺醒以後纔曉得那是很膚淺的，是非常迂闊的。』因為 有了這種認識，纔使他走入出家沙門之道。就是到了現在，已經能夠於中道確立 他的立場，他認識更加明確，絲毫沒有動搖。當然，在這個人間生活中，也有快 樂的事，也有令人高興的事。而釋尊對於這些事，也從不掩閉他的眼睛。因為， 他的做法是，直視一切，諦觀一切。假如只看人生的快樂而已，而不看人生的苦 痛，那不外是他所斷然摒斥的一種趨於極端，趨於快樂主義的方向而已。假如， 相反地，只看苦痛，而對於快樂掩閉眼睛的話，那也不外是墮於另一種極端，這 種觀察不會是釋尊的觀察。那人生有苦、也有樂。有喜、也有悲。可是，再用眼 睛向遠的地方觀察的話，不久被苦所繼承的樂是什麼？而喜又被悲所取代的話， 那究竟是真正的喜嗎？於是，人們雖然站在苦樂的中道，總之人生是苦，而會產 生不能盡如人意的結論，理由也就在這裡。
與此同理，釋尊也同樣不會在『一切皆苦』的人生觀前起疑、碎心。他，毅 然地，在尋求解決人生之苦的方法。即，找出了苦的原因，而在第二諦將它宣明 ，復又找出苦滅之後的狀態，而在第三諦將它講說，又樹立對治苦的實踐體系， 而在第四諦將它講述。
四個真相
『緣於有此而有彼。緣於生此而生彼。』釋尊曾經對他的弟講說 緣生之法。現在，觀察人生所得到的結論一切皆歸於苦，可是，人生會是這種情 形當然有它的因緣生。『因為有什麼，所以有這種人生？』釋尊這樣地尋找，結 果所得到的是『渴愛』（tanha欲望的發現鑽營）。
『比丘們，關於苦之集（Samudaya集而為因）的聖諦，是這樣：「集」是隨 處歡喜的「渴愛」，它與喜貪俱起，以後會帶來「有」，愛有欲愛、有愛及無有 愛三種。那麼，渴愛是什麼？就是愛得如飢如渴，不能放捨。
於佛教所說的愛的話語，不一定經常披戴著美麗的印象。他是更嚴肅地指， 使『一切』得以存在的根源的力量。釋尊有時也曾經這樣說：
『比丘們，我現在為你們講說『一切』。你們要好好地聽。比丘們，什麼叫 做『一切』？
眼和色、耳和聲，鼻和香，舌和味，身體和感觸，心和法，比丘們，這些叫 做『一切』。
而說除此以外的『一切』，只是話語而已，是不存在於我們的世界的。它， 依照哲學家們所喜歡的說法來說，由於認識的主觀與對象的客觀相交涉，而形成 一切的認識。又，這個世界不外是由於我們對於它有所關聯，纔能成為『我們的 世界』。那麼，使那個認識的主觀與對象的客觀相交涉的是什麼？又，驅使我們 對於這個世界相關聯的是什麼？佛教說那就是愛。
所以，佛教所說的愛，跟我們現在所說的美麗的愛很不一樣，是對於生的更 根源的意志話語──請你們想起叔本華的『對於生的盲目的意志』。──所指的 是這種話語，於那裡有什麼且為什麼而會變成這樣，是任何人都不能將它說清楚 的。不過，有一種從我心湧出的某種東西。有一種推動我的力量。而它所表露的 就是我們人們的種種欲望，它有欲愛（我想延壽、快樂的種種欲求，以性欲為這 類欲望的代表）和有愛（為自己保存的欲求而以食欲為它的代表的欲望）和無有 愛（被表露於名譽權勢欲求的欲望）三種。
這種愛，或欲望本身，本來是無記的，還不可以斷定它是善還是惡，即善惡 以前的東西。釋尊曾經將它這樣地說──『於諸欲無過失』──可是再對於這種 愛的鑽營加以檢討的結果，發現『渴愛的困難填滿，好像大海吞噬河流那樣。』 如任令他放逸的話，是不知止境的。過患便從那裡發生。苦的人生便緣彼而生。
如已經得知它是這樣的話，對於『一切皆苦』人生的對治處方，便會依據緣 生緣滅的法則，而自然而然地產生出來。即可以比照『緣無此而無彼』的公式， 而問『如沒有那些的話，就沒有這種人生。』於是，第三的聖諦便產生出來。曰 ：
『比丘們，這就是關於苦滅的聖諦：如能毫無遺留地離渴愛、滅渴愛，便得 解脫，到達涅槃。』
再說，那些應該怎麼樣實現於生活中，就是第四的聖諦，關於苦滅之道（實 踐）聖諦，即在上面說過的以八正道為它的內容而說的。
『比丘們，關於苦滅之道的聖諦就是這個。也就是八正道。曰：正見、正思 、正語、正業、正命以及正精進、正念、正定。』
齊整體系
關於那個『最初說法』，像這樣以齊整的體系而說述的一點，學 者中也有對它抱疑的。並以為那是他在不久之後，纔將它整理為體系，做為『最 初說法』的內容講說的。不可以想做它是從最初說法的時候開始，就已經有著這 樣地齊整的體系的。我覺得那應是很有道理的疑問。
可是，再加以思考的結果，也覺得這個『最初說法』的確是展開這種有組織 的體系的好機會，纔是更加有理由的。因為，第一、這個『最初說法』的對象的 五個修行者，是最適合以這種有組織的體系向他們講述的人。據經典所傳，他們 與釋尊是舊交，又是同行的修行者。釋尊，曾經在摩揭陀地方，苦修了幾年，他 們也與釋尊一起，同甘共苦。
其次，那五個修行者，在釋尊所知道範圍以內，確確實實地是足以理解這個 法的最上根機。所以，現在在這個鹿野苑，向這五個修行者所作的『最初說法』 ，可以推測它是經過推敲的『本真的說法』，並不是不當的。
耶穌．基督曾經教示他的弟子們說『不要思慮怎麼說話，或說甚麼話，到那 時候，必賜給你們當說的話，因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏 頭說的。』可是，釋尊的教示，卻並不像他那樣以依照靈感意思說話為最上。釋 尊對於弟子們的說法理想是『講說義理和詞句都具足的法』。必須有一貫的論理 ，並且具備著優美的表現。是理性對於理性，很靜肅地，很整然地說的。所以如 果是這樣的話，現在以這五個人的優秀根機為對象，對於人類的世界所頭一次展 開的正法表現，說它是具足著完全的論理和表現的卓越體系，不是很當然的事嗎 ？
而且，他於開口頭一次的冒頭，即將在這個正法體系，宣明中道、四諦、八 正道和中道立場，來做對於這五個修行者的說法，使人覺得它的確是很適當，為 著要使他們理解這個正法之道，必須先使他們放棄苦行，而採取中道立場。『世 間有兩種極端，那些是不符合道理之道。我捨棄那些的兩種極端而採取中道。』 的冒頭的話語，對於釋尊是宣明他自己的道的根本立場，同時也是他對於這五個 修行者的自我辯明。
無論如何，佛教的基本構造是在這裡被講明的。五個修行者熱心地傾聽他的 所說，並想理解它。據古經典所誌載『三個比丘前往乞食，以他們的所得而六個 人安住。』釋尊一定是以他所披瀝的體系為中心，詳細教導他們，而他們也一定 拼命地努力想理解它。其間，也因為是人不能不食。三個人行乞得食回來，六個 人便用它充飢而繼續精進。經過那樣地熱心討論研究的結果，五個人的心境逐漸 成熟。終於五個人中的憍陳如首先得到覺悟。『憍陳如了悟了。憍陳如了悟了。 』釋尊很高興，因為那種喜悅，所以叫他做『阿若憍陳如』（了悟的憍陳如）。 從那個時候起，其他的兩個人，又不久其餘的兩個人，也都同樣終於能從他們的 眼睛拭去塵垢，而得觀正法。『那時，於這世間阿羅漢成為六個人。』古經典這 樣地誌載著。
次第說法
成為第七個的阿羅漢的聖者。──是波羅捺城的長者之子叫做耶 舍的。他於成為阿羅漢以前的生活（據喜歡用類型的表現的古經典）也與釋尊出 家以前的相似。即，他也有三季宮殿，冬天有冬天的，夏天有夏天的，於雨季有 雨季的，是過舒服的生活。可是，現在在雨季宮殿的他，亙於四個月間，被女人 們所圍繞，在過著五欲豐足的生活中，也思考到他的生活並不是他所應該滿足的 生活。有一天晚上，於更深時忽然醒覺，眼看著他的侍女們的酣睡的難看樣子， 使他幻想起死人的塚丘，而使他厭離這個世間的生活。
他穿著黃金鞋子，從家裡出走，徬徨地走到釋尊所住鹿野苑。夜陰已經開始 有了曙光。很早起床後在樹林間散步的釋尊，看到他的形狀，聽見他的呢喃：『 噯喲！真是禍災。真是罪過。』那時，釋尊對他說：『年輕人，在這裏沒有禍災 。年輕人，到這裡來坐坐。我要為你講說教法。』在這裡沒有禍災的話，忽然地 把握了耶舍的關心。心地善良的他，很坦城地走到釋尊面前，脫去黃金鞋子，對 著釋尊膜拜後坐在他面前。那時，釋尊為他所講說法的內容，古經典誌載它說：
『等他坐定後，釋尊為他次第講說。曰：施論、戒論、生天論、諸欲的禍災 、出離的功德。而，因為他知道在族姓之子耶舍心中已經生出堪忍之心、柔軟之 心、離障之心、歡喜之心、明淨之心，世尊說諸佛的本真說法。曰：苦、集、滅 、道。』
像這部經典的話語所說的那樣，釋尊在那裡所講說的說法，是所謂的次第說 法。中道、四諦、八正道的體系，對於很多人們，是很困難立即理解的。為著要 使那個體系被人們所接受，首先必須將那些機整頓好。機就是人們的存在方式， 特別是他的心情的存在方式，有隨緣而被觸發的可能性，必須首先準備好，如教 法在他的面前被轉說的話，即能夠將它立即接受的心情存在方式。將機整備好， 不外，是做好這種準備。上述的五個修行者，因為是已經出家，經過幾年修行的 人，所以他們的機是已經整頓好的。因此，釋尊立即對他們轉『本真的說法』。
可是，現在坐在釋尊面前的長者的孩子卻不同。於是釋尊覺得要向他轉本真 的說法以前，必須首先整頓他的機。關於施、關於戒、關於生天、關於欲貪的災 禍，及關於出離等，種種地說這個，說那個，並藉它首先作機的準備。而知道他 的心情已經成熟時，釋尊這纔為他轉四諦的說法。經典誌載他已經準備妥當心情 的話語，是『堪忍的心、柔軟的心、離障的心、歡喜的心、明淨的心。』
我們必須將這些敘述記好，細心地加以玩味。堪忍（或堪任）的心，是能忍 耐苦難的心。柔軟的心，是不為邪見和貪欲，及瞋恚而偏執的心。心机脆弱的人 們，畢竟無法實行釋尊之道。同時，為邪見和貪瞋而偏執的心，使正法的教示不 能進入。於是我們必須檢討，適合於人們的佛法的理解和實踐契機，是怎麼樣的 方式。
有眼睛的人請看
且說像這樣經過次第說法後，釋尊知道耶舍的心機已經成 熟，這纔將他的教示的體系說給他聽。那就是苦、集、滅、道的四諦真理。這時 ，已經被整備好的耶舍心機，即在當場說：『譬如，清淨無黑點的白布，能好好 地被染上所指定的色澤那樣。』能接納釋尊講給他的教示，所以古經典記載說， 耶舍『得到遠塵離垢的法眼』。
那時，耶舍的父親，知道耶舍離家出走，派人到四處找他，他自己也去找， 不覺走到鹿野苑。於是他往見釋尊，他也同樣被釋尊的次第說法所折服。即，他 也同樣由釋尊給與他以能看正法的眼睛，他於是打定主義說：『除了這位大師的 教示以外，我於其他無所依。』請釋尊，准他為他的在家信徒。那時的話語，古 經典將它記載說：
『妙哉！世尊、妙哉！世尊，譬如像將倒下去的扶起那樣，將被遮蓋的揭開 那樣，為迷失的指點路徑那樣，在黑闇中高舉著燈火，像告訴人們有眼睛的要看 那樣，世尊這樣，以種種方便，將法顯示給人們。我要在這裡，歸依世尊、法及 比丘眾。世尊，請你容許，我做你的在家信徒。我要從今日起到命終為止，歸依 您。』
這些話語的前半，是因釋尊的說法而得到開眼的人們，對於釋尊的說法，敘 述他們的感慨話語的一個典型的方式，雖然在經典到處被反覆著，同時也是能將 釋尊的說法性格表現得最好的話語。
據福音書的記者所記載，耶穌．基督的說教方法『不像學者那樣，而像有權 威的人那樣教導人們。』所以人們都很驚訝。較諸它，釋尊的說法，是徹底的理 路整然，循著次第，像學者那樣地教示人們。尤其是其中的『在黑闇中高舉著燈 火，告訴人們有眼睛的要看。』那樣的一句，我以為它很能將釋尊的說法性格很 好地表現。
無論如何，耶舍的父親便這樣，成為釋尊的最初的在家信徒。經典將那些事 記載說：『他是在世間唱三歸依的最初優婆塞。』而耶舍也被允准出家為釋尊弟 子。這些事，給婆羅捺鎮的人們帶來很大影響。大家聽說『長者兒子耶舍，因他 剃髮、穿袈裟、離家出家了。他的教法一定很了不起。』這樣想的良家年輕人， 開始時是四個人，後來五十個人，往鹿野苑訪問釋尊，聽他的教示後，相繼出家 為沙門。於是『那時，在這個世間的阿羅漢成為六十一人。』經典這樣地記載著 。
可是，釋尊在鹿野苑的教化活動不久結束，他復又指向著新興的國都王舍城 ，踏上傳道教化的流浪旅途。