21. 杂品 Pakiṇṇakavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）
- 偈颂部份可另参 多版本对读
- 杂品 Pakiṇṇakavaggo 目录
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1. 自己宿业的故事
Attanopubbakammavatthu
“若舍小乐故……”这佛法开示，是导师住在竹林时，就自己的宿业而说的。
某个时期，毘舍离城富庶、繁华、人口众多、处处是 人。有七千七百又七位刹帝力轮番统治着那里。有等量的殿楼（每人一栋）、等量的尖顶阁供他们居住。在花园中，有同样多的公园和池沼供其居住[期间使用]。
后来，那座[城市]发生饥馑，庄稼歉收。因饥荒的灾 难，那里的穷人们最先死去。由于到处都是尸臭，众非人进入城市。因非人肆虐，更多人死去了。又以其腐尸的臭味而可厌故，有情们染上了瘟疫。如此，“饥荒难、非人难、瘟疫难”这三种灾难出现了。
市民们集会并对国王说：“大王，这座城市出现了三种灾难。在此之前直到第七代国王，都未曾发生过像这样的灾难。可以说，[唯有]在国王非法之时，才会发生像这样的灾难。”
国王令所有人聚集在集会堂后，说：“如果我有非法之处，你们就调查该事吧！”
毘舍离城的居民检查所有传统时，未发现国王有任何过失，就说：“大王，您没有过失。”随后，他们商量道：“我们如何才能平息此灾难呢？”
在那里，一些人说：“通过献祭、祈愿、举行祭祀[可以平息灾难]。”他们即使尝试了那一切方法，仍不能免除[灾难]。当时，有些人如此说：
“六师有大威力，他们来到此处时，将能平息灾难。” 另一些人说：“佛陀已出现于世间。那位世尊为一切众生的利益而宣说佛法，[他]有大神力、大威力。当他来到此处时，这些灾难就能平息。”所有人都对他们的话感到欢喜，并说：“那位世尊现今住在何处？”
然而，当时导师在将入雨安居之际，答应了频婆娑罗 王，然后住在竹林。那个时候，频婆娑罗[王]的集会中，坐有一位名叫摩诃利（Mahāli）的离车族人，他曾与频婆娑罗一同得达入流果。
于是，毘舍离城的居民备下厚礼，并通知了频婆娑罗[王]，随后派遣离车族[人]摩诃利和国师之子道：“你们将导师接到此处吧！”他们前去给国王献上礼物，并详细禀告了那[发生于毘舍离城之]事。接着，他们请求道：“大王，请把导师送到我们的城市吧！”
国王说“你们看着办”而并未答应。他们来到世尊之处，礼敬后请求道：“尊者，毘舍离城出现了三种灾难。您去的话，那些[灾难]将会平息。来吧，尊者！我们去吧！”
导师听了他们的话，观察时得知“在毘舍离城宣说《宝经》（Ratanasutta）（《小诵》6.1 等；《经集》224 等）时，它所具有的护卫[作用]将会遍及一万亿个轮围界。[宝]经结束时，八万四千有情将领悟法，三种灾难也将平息”，就同意了他们的话。
频婆娑罗王听说“导师同意去毘舍离了”，就令人在城中高呼[通知此事]，接着来到导师之处，询问：“尊者，您同意去毘舍离了吗？”
“是的，大王。”当如此说时，[国王]说：“若是如此，尊者，您且稍等，等我准备好道路。”随后，他令人平整了王舍城与恒河之间的五由旬路面，并于每由旬之处建造了住所。然后告诉导师出发之时。
导师与五百位比丘一起启程了。国王令人在由旬之间，洒满深及膝盖的五色之花，举起幢幡、旗帜等。接着，又在一顶伞盖上再加一顶后，为世尊撑起两顶白伞盖，并在每位比丘头上撑起了一顶白伞盖。随行者一边以花鬘、芳香等作着敬奉，一边请导师在每个住所住[一晚]，并做了大供 养。过了五天，[导师一行]到达了恒河岸边。[国王]在该处装饰渡船期间，令人送信给毘舍离人：“你们备好道路后，前来迎接导师吧！”
他们[回复道：]“我们将作双倍的敬奉！”就令人平整了毘舍离与恒河之间的三由旬地面后，为世尊准备了四顶白伞盖，为每位比丘准备了两顶白伞盖，伞盖重重相迭。接着，一边做着敬奉，一边前往恒河岸边候着。
频婆娑罗王令人将两艘渡船拼接，搭上天蓬，并以花鬘装饰后，敷设了众宝所成的佛座。世尊坐在那里。比丘们也登上渡船，围着世尊坐下。国王跟随，进入了齐颈深的河水后，说：“尊者，我将住在恒河此岸，直到世尊回来。”随后，送走船返回了。
导师沿着恒河行了半由旬远，来到了毘舍离人的领土。离车族王进入齐颈深的河水迎接导师，并将渡船引向岸边，然后请导师下船。导师下来，刚踩在岸上，就出现了大云， [天空]降下了花雨。所有地方都被深及膝盖、大腿及腰部等的水将所有尸体冲入恒河，地面变得洁净了。
离车族王请导师在每由旬[的住处]住[一晚]，并做了大供养后，作了双倍[于频婆娑罗王]的敬奉，经过三天，接到了毘舍离城。帝释天帝在诸天陪同下前来。由于大威势的诸天聚集，非人们大都落荒而逃。导师傍晚站在城门口，召唤阿难长老道：
“阿难，你学得此《宝经》后，与离车族王子们一起在毘舍离的三道城墙间绕行作护卫吧！”
长老学得导师所授的《宝经》后，以导师的石钵盛水，并在城门口站着思维佛陀的所有功德：“从发[至上]愿起， ‘如来的十种波罗蜜，十种随波罗蜜，十种究竟波罗蜜’这三十种波罗蜜，五种大施舍，‘世间利益行、亲族利益行、佛果利益行（为获一切知智）’这三种行。于最后生中，入胎、出生、出家、苦行、于菩提座上战胜魔罗、通达一切知智、转动法轮，[证悟]九种出世间法。”随后，进入城中，连续三个夜晚时分绕行于三道城墙间作着护卫。
就在他诵出“所有（yaṃkiñci）”时，向上撒出的水落在了非人们的身上。从诵出“凡[集会]此诸鬼神（Yānīdha bhūtāni）”这首偈颂起，水滴就犹如银花环般升入空中后，落在病人们身上。就在那时，消除了疾病的人们纷纷起身，围绕着长老。
从诵出“所有（Yaṃkiñci）”这句[偈颂]起，在雨滴的一再冲刷下，所有那些并未逃跑而是依附于垃圾堆、墙角等处的非人们也从各处夺门而逃了。那些门都挤满了。那些没有地方离开的非人们也破墙而逃了。
大众以一切香涂抹城中的集会堂，在上方搭起以金色星辰装饰的天蓬，并敷设佛座后，接来导师。导师在备好的座位坐下。比丘僧团和离车族人群也围绕佛陀坐着。帝释天帝也在天众的陪同下立于适宜的位置。
长老绕完全城，与消除疾病的大众一起回来，礼敬导师后坐着。导师注视会众后，宣说了那部《宝经》。开示结束时，八万四千有情领悟了法。
导师又于次日这样宣说，如此开示那部《宝经》七天 后，他知道一切灾难已平息，就通知所有离车族[人]后，离开了毘舍离城。离车族王族一边作着双倍的敬奉，一边又以三天时间将导师带到恒河岸边。
投生于恒河的龙王们思惟：“人们向如来作敬奉，我们何故不作呢？”它们建造金、银、摩尼所成的渡船，摆放金、银、摩尼所成的宝座，又将水覆以五色莲花后，为使导师登上自己的渡船而请求道：“尊者，请饶益我们吧！”
“人类、龙众向如来作敬奉，我们何故不作呢？”从地居天开始直到色究竟梵天界的一切天人都[对导师]作了敬 奉。在那里龙众举起重重伞盖[高达]一由旬。
如此，‘下方的龙众、生于地面的树木、灌木、山岳中的地居天们、住于空中的空居天们’，从龙界开始，以轮围界为限，直到梵天界[的天人们]都举起了重重伞盖。众伞盖之 间，有诸多幢幡。众幢幡之间，有诸多旗帜。它们之间是以花鬘、香粉、烟等而作的敬奉。盛装打扮的天子们换上节庆的形象呐喊着行于虚空。
据说，[如此]盛大的集会只有三次：双神变时的集会、从[忉利]天下降时的集会和这渡恒河时的集会。
对岸的频婆娑罗王也以双倍于离车族[王族]所作的敬奉做好准备后，站着盼望佛陀的到来。导师看见国王们于恒河两岸的大施舍，知道龙众等的意向后，就在每艘船上变现出一尊伴有五百位比丘的化佛。那尊[化佛]在一顶顶白伞盖、满愿树和花鬘的下方，在龙族的陪伴下坐着。
[导师也在]诸地居天等[天人]所在的每处变现出一尊有随众的化佛。如此，整个轮围界内出现同一装饰、同一节 日、同一庆典的导师饶益着龙众而登上一艘宝船。比丘们也逐一登上了[船]。
龙王们将以佛陀为首的比丘僧团请入龙界，并彻夜在导师跟前听闻佛法开示。第二天，它们以天界的主食、副食款待以佛陀为首的比丘僧团。
导师作完随喜，就离开了龙界。随后，在整个轮围界天人的敬奉下，乘五百艘船渡过了恒河。国王前来迎接。当导师下船而来时，[他]以双倍于离车族[王族]所作而行敬奉 后，又以如前[所述]方式花了五天[时间]将[导师]接到了王舍城。第二天，比丘们托钵返回，午后坐在法堂中生起议论：
“佛陀真有大威力啊！诸天与人对导师真有净信啊！出于对佛陀的净信，国王们令人在恒河此岸和彼岸的八由旬道路上平整了路面，撒上沙子，并铺满了深及膝盖的各色鲜 花。由于龙的威力，恒河的水遍覆五色莲花。撑起的重重伞盖[从地面]一直到色究竟天，整个轮围界内犹如普天同庆一般。”
导师抵达后询问：“诸比丘，你们因何话题共坐？”当他们说“因为这个[话题]”时，[佛陀]说：“诸比丘，这种敬奉既不是因为我的佛威力而产生，也不是因为 龙、天人、梵天的威力而产生。而是因为往昔微小施舍的威力而产生的。”随后，受比丘们请求而引述了过去：
往昔，答格西喇城中有位名叫桑咖（Saṅkha，贝螺）的婆罗门。他的儿子——名叫修师摩（Susīma，善域）的青年年方十六。有一天，他来到父亲处说：“爸爸，我想去波罗奈学习明咒。”
当时，父亲对他说：“若是如此，儿子，名为某某的婆罗门是我的朋友，你去他跟前学习吧！”
他说“好的”，答应了，随后一路到了波罗奈，来到那位婆罗门处，告诉他是父亲派遣[自己]来的。
于是那位[婆罗门心想]“[这是]我朋友之子”便接纳了他，当他身心平静后，在一个吉日开始教他习明咒。
他学得既快又多，犹如倒入金盆的狮油无有遗漏般忆持着自己的所学。不久后，他就在老师面前学得了一切应学的 [明咒]，诵习时发现自己所学技艺只有开头与中间[内容]，并没有结尾[部分]。他来到老师之处，说：“我发现此技艺只有开头和中间[部分]，没有结尾。”
老师说：“徒儿，我也未发现结尾。”他询问：“老师，究竟谁知道结尾呢？”
老师说：“徒儿，这些仙人住在仙人降处，他们应当知道。你去他们那询问吧！”他就来到诸辟支佛之处询问：
“据说你们知道结尾？” “是的，我们知道。”
“那请您告诉我吧！”
“我们从不告诉未出家者。如果你需要结尾，就出家吧！”
他说“好的”，同意了，在他们跟前出了家。当时，那些 [辟支佛]对他说：“你要先学此[法]。”随后，以“你应如此着下衣，如此穿上衣”等方法告知了胜正行。
他在那里学习时，由于具足了亲依止，不久就透彻通达了辟支佛菩提。在整个波罗奈城，他就犹如空中的满月般家喻户晓，并具有殊胜的利得和名闻。由于他曾造导致短寿之业，不久就般涅盘了。当[他圆寂]时，诸辟支佛和大众们为他进行荼毗，收集了舍利后，在城门口建塔。
桑咖婆罗门[心想：]“我的儿子走了很久，我要弄清楚他的情况。”他渴望见到儿子，就离开了答格西喇，次第来到波罗奈。见到聚集的大众后，[思惟]“这些人中必定有人清楚我儿子的情况”，他就走上前去询问：
“有个名叫修师摩的青年曾来到此处，你们知道他的情况吗？”
“是的，婆罗门，我们知道。他在某某婆罗门跟前习诵三吠陀，随后出了家，并在亲证辟支佛菩提后般涅盘了。这是为他而建的塔。”
他双手拍击地面而悲泣、哀嚎后，去到那处塔院拔除杂草，并用外衣运来沙子铺撒于塔院，接着以水壶中的水泼洒后，用野花作了敬奉。随后，他用布树立旗帜，并将自己的伞盖绑在塔上后离开了。导师引述此过去[宿业]之后，说： “诸比丘，那时的桑咖婆罗门即是我。我将修师摩辟支佛
佛的塔院中的草拔除，由于我的这项[善]业之果，[人们]清除了八由旬道路上的树桩和荆棘，并平整了地面。我在该处铺撒沙子，由于我的这项[善]业之果，[人们]在八由旬的道路上铺满沙子。
“我在该处以野花作了敬奉。由于我的这项[善]业之 果，[人们]在八由旬的道路上洒满各色鲜花，[龙众]以五色莲花遍覆一由旬恒河之水。我在该处以水壶中的水泼洒地面。由于我的这项[善]业之果，毘舍离降下花雨。我在该处树立旗帜，并绑上伞盖。由于我的这项[善]业之果，[从地面]直至色究竟天的整个轮围界内[充满]幢幡、旗帜及重重伞盖，犹如一同举办节日一般。
“正是如此，诸比丘，这种敬奉既不是因为我佛陀的威力而产生，又不是因为龙、天人、梵天的威力而产生，而是因为往昔微小施舍的威力而产生的。”随后，[佛陀]开示佛法，诵出此偈：
在此[偈颂中]，“舍小乐”（mattāsukhapariccāgā）[中的]“小乐”说的是有限[之乐]、少许之乐。通过舍弃它，“[得见]广大乐”（vipulaṃ sukhaṃ），涅盘乐被称为广大（崇高）乐。即若能见到那种[涅盘乐]之义。
这是说：准备一盘食物并享用的话，他生起小乐，而舍弃它后，受持斋戒或布施，他生起广大、崇高的涅盘乐。因此，若因如此舍弃那小乐，而能见到广大乐，这种情况下，善见此广大乐的智者应舍弃那种小乐。
开示结束时，许多人得达入流果等。
第一、自己宿业的故事[终]。
2. 吃鸡蛋的女人的故事
Kukkuṭaaṇḍakhādikāvatthu
“施苦于他人……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就一个吃鸡蛋的女人而说的。
据说，舍卫城不远处有个名叫潘度拉（Paṇḍura）的村庄，那里住有一位渔夫。他前往舍卫城时，在阿致罗筏底河边见到众多龟蛋，就带着去到舍卫城。随后，在一间屋里令人煮熟并食用时，也给了那间屋里的女童一颗蛋。她吃过蛋，从那以后就不想其他食物了。
后来，她的母亲从母鸡下蛋处取出一颗蛋，给了[她]。她吃下蛋后，被对味道的渴爱所系缚，从那以后就自己拿取母鸡的蛋食用。
母鸡每当下蛋时，都会见到那个[女童]拿取自己的蛋并食用，它被其所苦而[与之]结下冤仇。“愿我从今生死去 时，投生为母夜叉，能够吃掉你所生的孩子。”它如此发下誓愿，死后投生为那个家中的母猫。那女孩也在死后投生为该处的母鸡。母鸡产下蛋，母猫就前去将它们吃掉，第二次，第三次也都[将它们]吃掉。
“你三次吃掉我的蛋，现在又想吃我。愿我死后，能够把你连同[你的]孩子一起吃了。”母鸡如此发下誓愿后，从那里死去，投生为母豹。另一方也在死去后，投生为母鹿。母豹在它分娩时赶来，将它连同孩子一起吃了。它们如
此在五百生中[互相]食啖，给彼此带来痛苦。最后，一方投生为一只母夜叉，一方投生为舍卫城的良家女。
在这以后[故事的]其余部分如“从非怨止怨”（《法句》第 5 偈）这首偈颂[的故事]中所说。然而，导师在[这个故事中]说完“莫以恨制恨，以非恨息恨”后，为双方开示佛法，诵出此偈：
在此[偈颂中]，“施苦于他人”（paradukkhūpadhānena），即通过施加痛苦于他人，向他人施加痛苦之义。
“与敌纠缠故”（verasaṃsaggasaṃsaṭṭho），彼此以辱骂、回骂、殴打、反击等方式与怨敌纠缠而交往。 “不得解脱恨”（verā so na parimuccati），“经常会以怨恨而到达苦”之义。
开示结束时，母夜叉住立于[三]皈，并受持五戒后，解脱了怨恨。另一位[女人]也住立于入流果，开示也给在场大众带来了利益。
第二、吃鸡蛋的女人的故事[终]。
3. 贤善城比丘的故事
Bhaddiyabhikkhuvatthu
“若[舍弃]义务……”这佛法开示，是导师依贤善城[托钵]而住于生林时，就贤善城（Bhaddiya）的比丘们而说的。
据说，他们致力于装饰拖鞋。正如[律藏中]记载：那个时候，贤善城的比丘们一再致力于装饰各种拖鞋而住。[自己]制作草鞋，也令人制作；[自己]制作萱草鞋，也令人制作；[自己]制作灯心草鞋，也令人制作；[自己]制作枣椰鞋，也令人制作；[自己]制作睡莲鞋，也令人制作；[自己]制作毛织鞋，也令人制作；他们荒废了习诵、遍问、增上戒、增上心、增上慧。（《律藏·大品》251）
比丘们得知他们这样作，就讥嫌并告知了导师。导师呵责那些比丘后，说：“诸比丘，你们以某些义务而来[出家]，却致力于另一些事务。”随后，开示佛法，说出这些偈颂：
在此[偈颂中]，“若[舍弃]义务”（yañhi kiccaṃ），对比丘而言，“从出家之时起，保护无量的戒蕴、阿兰若住、受持头陀支、乐于禅修”，如此等[事]为义务。他们却舍弃、抛弃了自己的那些义务。
“不当事”（akiccaṃ），对比丘而言，装饰伞、装饰鞋、装饰拖鞋、装饰钵、装饰杯、装饰滤水器、装饰腰带、装饰肩带为不当事。其含义是，那些行不当事者，撑起如芦苇般的傲慢而行，因失念，放逸的他们增长四种漏。
“善精勤”（susamāraddhā），善加策励的。 “身至念”（kāyagatā sati），修习身随观。 “不当事”（akiccaṃ），意思是，他们不从事、不作这装饰伞等的不当之事。
“于义务”（kicce），从出家之时起，于履行应作的保护无量戒蕴等[事]，“始终履”（sātaccakārino），坚持履行、不停地作。
其含义是，有透过不失念而具念的有益正知、适宜正 知、行处正知、无痴正知，对于具备四种正知的正知之人，四种漏会趋于终结，即趋于灭没、消失。
开示结束时，那些比丘住立于阿罗汉，开示也给在场大众带来了利益。
第三、贤善城比丘的故事[终]。
4. 矮小的跋提梨迦长老的故事
Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
“[杀死爱]母[与慢父]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就矮小的跋提梨迦（Lakuṇḍakabhaddiya）长老而说的。
有一天，许多客住比丘来到坐于日间住处的导师那里，礼敬后，坐在一旁。就在那一刻，矮小的跋提梨迦长老从世尊的不远处经过。导师得知那些比丘的心行，观察后说：“看吧，诸比丘，此比丘杀死父母后，无苦而行。”
“导师究竟在说什么？”那些比丘如此面面相觑，陷入疑惑。当他们问“尊者，您为何如此说？”时，[佛陀]为他们开示佛法，诵出此偈：
在此[偈颂中]，“随臣”（sānucaraṃ），连同收缴税费的税务官。于此，由于“渴爱产生人”（《相应部》1.55-57）之语，由于在三有中产生有情故，渴爱名为母。“我是名叫某某的国王或大臣之子。”如此依靠父亲而产生我慢，是故我慢为父 [255] 。
因为犹如世间之于国王，一切错见也会伴随着常、断两种见。因此，常、断两种见名为二刹帝力王。十二处因延展义而犹如王国，故名为王国。犹如收税的税务官[为国王的随员]，依于那[十二处]的喜贪即名为随员。
“无苦”（anīgho），即没有苦。
“婆罗门”（brāhmaṇo），即漏尽者。
于此，这[偈颂的]含义是，由于以阿罗汉道智之剑灭除了那渴爱等[烦恼]，所以漏尽者无苦而行。
开示结束时，那些比丘住立于阿罗汉。
第二首偈颂中的故事与前[一首]相同。那时，导师依然是就矮小的跋提梨迦长老而说的。[佛陀]为他们开示佛法，说了这首偈颂：
在此[偈颂中]，“二通吠陀者”（dve ca sotthiye），即二婆罗门。于此偈颂中，导师因为自己于法自在且擅长于说法，所以将常、断两种见比作婆罗门王而开示。
“险途般之五盖”（veyagghapañcamaṃ），在此，猛虎出没的、有危险的、难行走的道路为险途。疑盖与那[险途]相似故为险途。那[疑盖]为[诸]盖中的第五个之故，五盖即名险途（疑）为第五。
于此，这是其义，婆罗门以阿罗汉道智之剑完全灭除此险途为第五（五盖）后，无苦而行。
其余[内容]与前[一首偈颂]相同。
第四、矮小的跋提梨迦长老的故事[终]。
5. 运柴车夫子的故事
Dārusākaṭikaputtavatthu
“……[恒常]善觉醒……”这佛法开示，是导师住在竹林时，就运柴车夫的儿子而说的。
在王舍城中，正见者之子和邪见者之子这两个孩子经常一起玩骰子。他们中的正见者之子投掷骰子时，心念佛随 念，并说“礼敬佛陀”，随后才投掷骰子。另一人则针对外道的德行而说“礼敬阿罗汉”，随后才投掷。他们中的正见者之子获胜，而另一人则落败。
那[邪见者之子]见到正见者之子的行为后，[心想：]“此人如此随念并如此说完，投掷骰子时就击败了我，我也要像[此人]那样作。”他就常修佛随念。
后来有一天，他的父亲驾车去[运]木柴时，也带着那个孩子前去。他们用森林中的木柴装满货车返回时，于城外坟场周围的一处有水的怡人之地，解开牛后用了餐。
当时，他的那些牛与傍晚时分入城的牛一起进入城市。车夫也紧跟着牛入了城，傍晚找到牛并赶着[它们]离开时，来不及到达城门。那位[车夫]尚未到达，城门就关闭了。
当时，他的儿子夜晚时分独自一人躺在货车下方，进入了睡眠。然而，王舍城本来就有许多非人，这个[孩子]又睡在坟场附近。那里有两位非人见到了他。一位是犹如教法的尖刺那样的邪见者，一位是正见者。其中的邪见者说：
“这人是我们的食物，我们吃掉他吧。”
另一人则阻止道：“够了！你不要乐于[杀生]。”
即使在被那[正见者]阻止，邪见者仍不听从他的话，他抓住孩子的脚，提了起来。那个[孩子]因习惯于修佛随念，就在那一刻说：“礼敬佛。”
非人吓坏了，退后站着。当时，另一位[正见者]对他 说：“我们作了不当之事，我们要向他赎罪。”随后，就站着保护他。邪见者入城，将国王的餐盘装满食物并带来。
当时，两位[非人]就变化成父母的样子给他喂食。“让国王见到这些文字，别让其他人看见。”[如此决意后]他们以夜叉的威力，在餐盘上刻下了文字以说明那事情经过，并将盘子放入柴车，作完整夜的守护后，离开了。
次日，“盗贼从王宫中盗走了餐具”，[人们]如此喧哗着关上城门，由于未在那[城中]发现[盗贼]，就出城四处寻找时，见到了柴车中的金盘，“这人是盗贼”，就抓住了那个孩子给国王看。
国王看见文字，询问：“这是什么，孩子？”“我不知道，大王。我的父母前来，于夜间给我喂食，并站着保护[我]，我正是[思惟]‘我的父母在保护我’才不畏惧，并进入梦乡。我只知道这些。”当时，他的父母也来到该处。
国王知道那事情经过后，带着他们三人去到导师跟前，告知了一切，并询问：“尊者，唯有佛随念才是保护吗？还是说法随念等也是呢？”
于是，导师对他说：“大王，不只佛随念是保护，若人以六种方法善修心，他们就不用别的保护、防卫、咒语和药物了。”随后，开示六种业处，诵出这些偈颂：
在此[偈颂中]，“善觉醒”（suppabuddhaṃ pabujjhanti），带着佛至念入睡且带着佛至念醒来者为善觉醒者。
“乔答摩弟子，恒常”（sadā gotamasāvakā），在听闻乔答摩氏佛陀之法后而生[为圣者]，由于听从那位[佛陀]的教诫，故为乔答摩弟子。
“[常修]佛至念”（buddhagatā sati），意思是，念及 “那位世尊亦即是[阿罗汉]”等不同种类的佛陀功德而生起念，若他们常有这种念，那么每时每刻都会善觉醒。然 而，不能如此[修习]者，即使在一天的三时、二时、一时中作意佛随念，也名为善觉醒。
“法至念”（dhammagatā sati），念及“法乃世尊所善说”等不同种类的法功德而生起念。
“僧至念”（saṅghagatā sati），念及“世尊的弟子僧团是善行道者”等不同种类的僧团功德而生起念。
“身至念”（kāyagatā sati），透过三十二行相（三十二身分）、九种坟场观、四界差别或内在的青遍等色禅而生起念。
“[心]乐于无害”（ahiṃsāya rato），“他以悲俱之心遍满一方而住”（《分别[论]》642），乐于如此而说的悲心修 习。
“禅修”（bhāvanāya），即修慈心。虽然上文所说的修习悲心，[以及]此处其余全部[业处]也皆为禅修，但于此是特指修慈。其余[内容]只应以第一首偈颂中所说的方式[理解]。
开示结束时，男孩与父母一起住立于入流果。后来，[他们]所有人都出了家，并证得了阿罗汉。开示也给在场大众带来了利益。
第五、运柴车夫子的故事[终]。
6. 跋耆子比丘的故事
Vajjiputtakabhikkhuvatthu
“出家难……”这佛法开示，是导师依毘舍离城[托钵]而住于大林（Mahāvana）时，就某位跋耆子（Vajjiputta）比丘而说的。
[经典]针对他说：某位跋耆子比丘住在毘舍离城某片密林。那个时候，毘舍离城有持续整夜的节庆。当时，那位比丘从毘舍离城那里听到了敲击、演奏乐器的嘈杂声，在那 时，悲泣着诵出此偈：
据说，他是跋耆国中的王子，舍弃轮到[他]继承的王位后，出了家。在咖提咖月 [256] （Kattikā）月圆日，[人们]以旌旗等装饰全城，令毘舍离接邻四大天王界，当彻夜的节庆到来时，他听见了鼓等[打击类]乐器声、钹的喧闹声、弯琴等演奏类乐器声。随后，毘舍离城中盛装打扮的七千七百零七位国王，以及那么多他们[麾下]的王储、将军等，他们为庆祝节日而进入街道，并行进于六十腕尺的大道时，那位[比丘]看着悬于空中的圆月，倚靠经行道终点的木板站立，由于没有装饰的头巾，看着自己犹如弃于林中的木柴。他心想： “还有其他比我们更潦倒之人吗？”虽然他本身具备阿兰若住等功德，但就在那一刻为不满折磨而如此说。
居住在那片密林的天神出于“我要令此比丘生起悚惧”的意图，而对他[说]：
他听闻那首偈颂后，次日来到导师之处，礼敬后坐着。导师知道那事情经过后，想要阐明居家生活之苦而联系五种苦，诵出此偈：
在此[偈颂中]，“出家甚难”（duppabbajjaṃ），舍断少量或许多财聚和亲属圈后，献身于此教法而出家是苦的。
“乐修难”（durabhiramaṃ），即使如此出家者，乐于通过前去托钵而努力地维生，并且保护无量戒蕴、圆满法随法行也是苦的。
“居住难”（durāvāsā），因为居住俗家而应承担对诸王的国王义务、对诸统治者的政府义务，应当摄护仆从们及如法的诸沙门婆罗门。在这种情况下，居家者犹如破洞的水罐，又如大海般难以填满。“因此，这居家生活即名居住难，即生活是苦的，正因如此而苦”之义。
“异类相处亦甚苦”（dukkhosamānasaṃvāso）之义为，在家人以出生、族系、家庭、财富而为同类，或出家者以戒德、正行、博学等而为同类。“你是谁？我又是谁？”说完如此等[语]而热衷于争论，他们则是异类。与他们一起相处是苦的。
“旅途奔波陷于苦”（dukkhānupatitaddhagū），那些奔波于轮回旅途的旅行者，他们则只会陷于苦。
“是故勿奔[轮回]途”（tasmā na caddhagū）之义为，既因陷于苦的状态而苦，又因奔波[于轮回]的状态而苦，所以不要成为奔波于轮回旅途的旅行者，不要陷于上述种类的苦。
开示结束时，那位比丘于阐明五种苦之际，厌离于苦，粉碎五下分结和五上分结后，住立于阿罗汉。
第六、跋耆子比丘的故事[终]。
7. 质多家主的故事
Cittagahapativatthu
“[具戒有]信心............... ”这佛法开示，是导师住在揭德林时，就质多（Citta）家主而说的。
[他的]故事已在愚人品“愚人求虚名”这首偈颂的注释中详细讲解了。偈颂也已在那[愚人品]中说过。这也在那[故事]（《法句义注》1.74）中说过：
“尊者，此人的这种敬奉只是来到您跟前时才出现，还是去到别的地方也会出现呢？”
“阿难，无论是来到我的跟前，还是去到别处，此人的 [敬奉]都会出现。这位优婆塞确实有净信、具足戒行，像这样的人无论亲近哪个地方，他的利得都会在那里出现。”说完，[导师]诵出这首偈颂：
在此[偈颂中]，“信心”（saddho），具足世间信、出世间信。
“戒”（sīlena），有“在家戒、非在家戒”这两种戒，于此是指其中的在家戒，即“具足那[在家戒]”之义。
“得财及随从”（yasobhogasamappito），如同给孤独等[圣弟子]有五百优婆塞的在家随从，他具足像那样的随从，并且具足财富谷物等和称为七圣财 [258] 的这两种财。
“随彼至何处”（yaṃ yaṃ padesaṃ）之义为，于东方等[十种]方向中，像这样的良家子无论亲近何处，处处都会有以像那样的利得恭敬而为敬奉。
开示结束时，许多人得达入流果等。
第七、质多家主的故事[终]。
8. 小善贤的故事
Cūḷasubhaddāvatthu
“善士[如雪山，]远处[亦显眼]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就给孤独的女儿小善贤（Cūḷasubhaddā）而说的。
据说，给孤独从年少之时起，就和住在郁伽城（Ugganagara）的财主子郁伽（Ugga）是朋友。他们在同一位老师家中学习技艺时，彼此约定：“我们成年时，生下儿女之际，谁为儿子迎娶[对方]女儿，他就应把女儿嫁给那[儿 子]。”
他们两人成年后都在各自的城市被立为财主。后来有一次，郁伽财主从事贸易时，带着五百辆车来到舍卫城。给孤独唤来自己的女儿小善贤并吩咐道：“姑娘，你名叫郁伽财主的父亲来了，为他[履行]一切应作的义务是你的责任。”
她[说]“好的”，同意了。从那位[郁伽财主]到来之日起，她就亲手精心调制了羹菜等[食物]，准备了花鬘、芳 香、涂香等[饰物]，在用餐时间又备好洗浴用水。随后，从沐浴之时起妥善做着一切义务。
郁伽财主见到她的正行成就而心生净悦。有一天，他与给孤独一起愉快地坐着讨论时，提醒道：“我们年少时曾如此做过约定。”随后，为自己的儿子求娶小善贤。那个[财主之子]是邪见者。
因此，[给孤独]将此事告知十力者后，导师见到了郁伽财主的亲依止，便给与了许可。然后他与妻子一起商量，接着同意了那位[郁伽财主]的话。定下吉日后，就像积财财主嫁出女儿毘舍佉并护送那样，[对导师]作了许多敬奉后，唤来善贤道：“姑娘，在公公家居住不应将里面的火带到外 面。”（《增支部义注》1.1.259；《法句义注》1.52 毘舍佉的故事）
他就依照积财财主教给毘舍佉的方法，给了十种教诫，随后将八位富豪设立为监护人：“如果我的女儿在所到之处产生过错，你们应当[将其]澄清。”在女儿出嫁之日，向以佛陀为首的比丘僧团作了大供养，然后犹如将女儿往世所作善行之果的美妙向世间公开展示一般，以许多敬奉嫁出了女儿。
那位[小善贤]次第到达郁伽城时，大众与公公家一起前来迎接。她也犹如毘舍佉那样，为彰显自己的荣耀而向全城人们展现自己，站在车上入了城。随后接受了市民们送出的礼物，并以适当的方式回赠给他们。她以自己的德行而与整个城市[的人们]打成一片。
然而，在婚礼等日，她的公公向裸行者作敬奉时，召唤道：“过来礼敬我们的沙门吧！”她因羞耻而无法观看裸 体，就不愿过去。公公虽然一再召唤，但依然被她拒绝，公公就发怒说：“把她赶走。”
她[心想：]“不能无理由地检举我的过失。”就令人唤来[八位]富豪，并告知此事。他们得知她无过失后，就说服财主。那位[财主]告知妻子：“这个[小善贤]说我的沙门无惭，[所以]她不礼敬。’”
那[妻子心想：]“她的沙门究竟是什么样呢？她极为赞叹他们。”就令人将小善贤唤来说：
于是，善贤阐明佛陀及佛陀弟子的功德道：
她以如此等语令婆婆欢喜。当时，[婆婆]对她说：“你能够让我们见到你的沙门吗？”当她说“能！”时，[婆婆]又说：“若是如此，你就让我们见到他吧！”她[回答：]“好的！”随后，为以佛陀为首的比丘僧团备好了大供养，并站于殿楼顶层，面朝祇陀林恭敬地五体投地礼敬后，省思佛陀的功德。接着，以香、花、烟作了敬奉，[并内心决意：]“尊者，我邀请以佛陀为首的比丘僧团明日[应供]，就以此标志令导师知道我的邀请吧！”之后，将八束茉莉花抛向空中。
花朵来到正于四众中说法的导师上方后，变为花盖并悬停着。就在那一刻，给孤独也在听闻佛法后，邀请导师明日 [应供]。
导师说：“家主，我已同意了[其他人]明日的食物[邀请]。”
给孤独说：“尊者，无人比我更早来，您究竟是同意了谁的[邀请]？”
[佛陀答道：]“家主，是小善贤。”
“尊者，小善贤难道不是住在距此一百二十由旬的远方吗？”
“是的，家主，即使住在远方，善士也犹如站在面前那样显眼。”说完，诵出这首偈颂：
在此[偈颂中]，“善士”（santo），因贪爱等的熄灭故，佛陀等人为善士。然而，在此指的是，在过去佛那里发愿、充满善根并已修习的有情即是善士。
“显著”（pakāsenti），即使位于远方，但到达佛智前面后，也很显眼。
“雪山”（himavantova），“正如有三千由旬宽，五百由旬高，由八万四千山峰所组成的喜马拉雅雪山即使位于远 方，也犹如处在面前一般显眼。同样地，[那善士也这样]显眼”之义。
“愚虽近”（asantettha），看重眼前之法而不顾来世，眼盯利得、为了谋生的出家愚人为非善士，他们即使在佛陀右膝盖跟前坐着，也不可见、不为人知。
“夜射箭”（rattiṃ khittā），之义为，就像在夜晚，在具足四支 [259] 的黑暗中射出之箭，由于像那样的[人]没有作为亲依止的宿因，所以[在佛陀的智网中]不可见。
开示结束时，许多人得达了入流果等。
帝释天帝知道“导师同意了善贤的邀请”，就吩咐一切造（Vissakamma，建筑神）天子道：“你建造五百栋尖顶屋后，明日将佛陀为首的比丘僧团带到郁伽城吧！”
他次日建造五百栋尖顶屋后，立于祇陀林门口。导师挑选了五百位清净的漏尽者，带着他们作为随众坐于尖顶屋 中，前往郁伽城。
郁伽财主也在随众的陪同下，按照善贤教的方式，望向导师前来的道路，见到了导师以大荣耀之美而来，就心生净信。他以花鬘等[物]作许多敬奉，[被导师的]随众接受。他礼敬后，做了大供养。随后，反复邀请并做了七天的大供 养。
导师也为他的利益着想而开示佛法。以他为首的八万四千有情领悟了法。导师[说：]“你[住]在此处摄益小善贤 吧！”就让阿那律长老留下后，[自己]前往舍卫城。从那以后，那座城市就成为了一个具足了信心的地方。
第八、小善贤的故事[终]。
9. 独住长老的故事
Ekavihārittheravatthu
“独自坐[与卧]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就独住长老而说的。
据说，那位长老独自一人躺卧，独自一人坐着，独自一人行走，独自一人站立，如此而在四众中为人所知。当时，比丘们将他告知如来：“尊者，此人是像这样的长老。”
导师“善哉！善哉！”对他进行赞叹后，[又说]“比丘应保持独处”，开示远离的利益后，诵出此偈：
在此[偈颂中]，“独自坐与卧”（ekāsanaṃ ekaseyyaṃ），即使在一千位比丘中，不舍离根本业处，并以那种作意而坐于座位，也称作独自坐。
即使在像铜殿 [260] 那样的殿楼中有一千位比丘，有彩绣铺垫和枕头的昂贵床榻安置于其中。[在那床榻上]现起念并以右肋及作意根本业处而躺着的比丘也称作独自卧。意思是，要从事像这样的独坐与独卧。
“不倦怠”（atandito）之义为，依脚力（托钵）维生而不懈怠，于一切威仪都独自一人而行。
“独自调御”（eko damaya）之义为，在夜间住处等处致力于业处后，透过证得道、果等而独自一人调御自己。
“应乐于阿兰若”（vanante ramito siyā），如此调御自己时，应只乐于远离男女之声的阿兰若。意思是，混杂而住者则无法如此调御自己。开示结束时，许多人得达入流果等。
从那以后，大众就只渴望独住。
第九、独住长老的故事[终]。
第二十一品杂品释义终。
- 偈颂部份可另参 多版本对读
- 目录 （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）
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（節錄自： 巴利系佛教史綱 第六章 聖典 二 摘錄 ）