20. 道品 Maggavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 五百位比丘的故事

Pañcasatabhikkhuvatthu

“诸道八支[胜]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就五百位比丘而说的。

据说，当导师前往乡村游行，又回到舍卫城时，他们坐在集会堂中，以“从某某村庄到某某村庄的道路平坦，某某村庄的道路不平坦，有碎石，无碎石”等方式，就自己走过的道路而说道路论。

导师见到他们[具备]阿罗汉的亲依止，就前去该处，在备好的座位坐着询问：“诸比丘，你们因为什么话题而共坐讨论？”

当他们说“因为这个[话题]”时，[佛陀]说：“诸比丘，这是外在的道路，比丘应当践行圣道，如此作的比丘能够解脱一切苦。”随后，说出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“诸道八支[胜]”（maggānaṭṭhaṅgiko），有步行道等及六十二种趣邪见之 道。在所有那些道中，透过正见等八支[圣道]舍断邪见等八支[邪道]时，以灭为所缘，而于四谛中达成遍知苦等作用的八支[圣]道最殊胜、最上。

“诸谛四句[胜]”（saccānaṃ caturo padā），有出自“实语不生气”（《法句》224）的真实语，或[出自]“真正的婆罗门、真正的刹帝力”的世俗谛，或[出自]“唯此真实，余皆空虚”（《法集论》1144；《中部》2.187-188）的见真实，或有以“苦圣谛”等分类的胜义谛。在所有这些谛（真实）中，以应遍知义、应亲证义、应舍断义、应修习义、一以 [250] 通达义、如实通达义，苦圣谛等四句为最殊胜。

“诸法离贪胜”（virāgo seṭṭho dhammānaṃ），根据 “诸比丘，无论多少有为法或无为法，离贪被称为它们中最胜”（《如是语》90；《增支部》4.34）之语，在一切法中，称为涅盘的离贪最殊胜。

“两足具眼[胜]”（dvipadānañca cakkhumā），在以天与人等分类的所有两足者中，唯有以五眼 [251] 而具眼的如来最殊胜。“ca”（和）字是连接之义，连接非色法。因此，在非色法中，如来也最殊胜、最上。

“为见清净故”（dassanassa visuddhiyā），凡为道果之见的清净而被我说为“最殊胜”者，唯此是道，别无其他。

“汝等[当行]之”（etañhi tumhe），因此，你们要践行它。

“此能迷惑魔”（mārassetaṃ pamohanaṃ），此迷惑魔的[八支圣道]被称作“惑乱魔”。

“[将作]苦终结”（dukkhassantaṃ），“将终结、结束整个轮回之苦”的意思。

“已知拔箭道”（aññāya sallakantanaṃ），此[八支圣]道能断除、粉碎、拔除贪爱之箭等[烦恼]。我并非透过随闻等而是亲自了知后宣说此道。现在，你们能透过[灭除]烦恼的热忱而获得“热忱”，为了证得它，应付出、应践行正勤精勤。

如来仅仅只是教导者。因此，只要那些依照教而行者以两种禅（止观）禅修，他们就能从称为三地流转的魔之系缚中解脱。

开示结束时，那些比丘住立于阿罗汉，开示也给在场大众带来了利益。

第一、五百位比丘的故事[终]。

2. 无常相的故事

Aniccalakkhaṇavatthu

“一切行无常……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就五百位比丘而说的。

据说，他们在导师跟前取得业处后，前往阿兰若中精进 时，未得达阿罗汉，思惟“我们要[请导师]辨别之后再取得业处”，就去到导师跟前。

导师观察“什么对他们有益”时，思惟：“这些人在迦叶佛的时代修习无常相两万年，因此，只应以无常相而为他们开示一首偈颂。”他说：“诸比丘，欲有等中的一切行以消失义而为无常。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“一切行”（sabbe saṅkhārā），生起于欲有等中的诸蕴就在[生起的]各处消失故为“无常”。当以观慧照见时，那时厌离于此担负五蕴之苦。厌离[于苦]者，透过遍知苦等通达[四圣]谛。

“此为清净道”（esa maggo visuddhiyā），“为了清净、为了净化，这是道”之义。

开示结束时，那些比丘住立于阿罗汉，开示也给在场大众带来了利益。

第二、无常相的故事[终]。

3. 苦相的故事

Dukkhalakkhaṇavatthu

第二首偈颂也是同样的故事。

那时，世尊知道那些比丘精通于苦相，就说：“诸比丘，一切蕴以逼迫义而只是苦。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“苦”（dukkhā），以逼迫义而为苦。其余[内容]与之前的[偈颂]相同。

第三、苦相的故事[终]

4. 无我相的故事

Anattalakkhaṇavatthu

第三首偈颂也是同样的过程。

于此，世尊知道那些比丘往昔精通于无我相，就说： “诸比丘，一切蕴以不受控义而无我。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“一切法”（sabbe dhammā），意指五蕴。

“无我”（anattā）的含义是，由于无法施加控制“愿不要衰老，愿不要死亡”，因此，以不受控义而无我、我空无、无主宰、无自主。

其余[内容]与之前的[偈颂]相同。

第四、无我相的故事[终]。

5. 精勤禅修者底沙长老的故事

Padhānakammikatissattheravatthu

“应勤奋时[不勤奋]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就精勤禅修者底沙长老而说的。

据说，住于舍卫城的五百位良家子在导师跟前出家，并取得业处后前往阿兰若。他们中有一人留在了原地。其余[比丘]于阿兰若中行沙门法时，证达了阿罗汉，就[思惟]“我们要告知导师所获功德”，而再次去到舍卫城。

他们在距舍卫城一由旬的一处村落中托钵而行，一位优婆塞见到[此景]，就以粥、饭敬奉。他听完随喜后，又邀请[其]次日应供。

他们当天去到舍卫城，放好衣钵，于傍晚时分来到导师之处，礼敬后坐在一旁。导师与他们极为愉悦地谈话，进行问候。

当时，他们中留在[祇陀林]的朋友比丘思惟：

“导师向他们致以问候时，嘴都不够用了。然而，因我未获道果之故，[导师]不与我交谈。我今天就要证达阿罗汉，并来到导师跟前，让他与我交谈。”

那些比丘也请求导师：“尊者，我们在前来的道路上受一位优婆塞邀请明日[应供]，我们破晓时要前往该处。”

然后，他们的朋友比丘彻夜经行时，因昏沉而倒在走道边缘的一块石板上，股骨折断。他大声喊叫。他的那些朋友比丘觉察到声音后，从各处跑来。他们燃起灯烛，就在为他作应作之事时，明相升起了。他们没有机会前往那处村落。

于是，导师对他们说： “诸比丘，你们没有去托钵的村落吗？”

他们[回答：]“是的，尊者。”就将那事情经过告知了[导师]。

导师说：“诸比丘，他不只现在障碍你们的利得，过去也曾作过。”随后，在他们的请求下引述过去：

如此详细讲述了本生 [252] 。据说，那时的众青年是五百位比丘，懒惰的青年是此比丘，老师则正是如来。

导师引述此佛法开示后，[又]说：“诸比丘，若人在应勤奋时不勤奋，意志消沉，懒惰的他就无法证达禅那等种类的殊胜。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“不勤奋”（anuṭṭhahāno），不勤奋、不精进的。

“年富力强”（yuvā balī），虽然处于第一个年龄段的有力之人，却充满懒惰，吃完就躺着。

“意志消沉”（saṃsannasaṅkappamano），伴随三种邪思维而未很好地圆满正思维之心。

“懒惰”（kusīto）不勤奋。

“懈怠”（alaso）之义为，他过于懒惰，未能见到、不能证达、不能获得应以慧而见的圣道。

开示结束时，许多人得达入流果等。

第五、精勤禅修者底沙长老的故事[终]。

6. 猪鬼的故事

Sūkarapetavatthu

“守护语言[善护意]……”这佛法开示，是导师住在竹林时，就猪鬼（Sūkarapeta）而说的。

有一天，摩诃目犍连长老与勒叉那（Lakkhaṇa）长老一起从鹫峰山下来时，在一处地方露出微笑。

当被勒叉那长老问及“贤友，你为何微笑”时，[摩诃目犍连长老回答：]“贤友，[现在]并非解答此问题的适当时机，你应当在导师跟前问我。”说完，前去王舍城托钵，接着从托钵处返回，去到竹林，礼敬导师后，坐在一旁。于是，勒叉那长老询问他这件事。

摩诃目犍连长老说：“贤友，我见到一只鬼，它有三牛呼长的身体，其身体类似人类。头则犹如猪[头]。他的脸长有尾巴，从那里涌出虫子。我见到它后，[思惟]‘我从未见过像这样的有情’而露出微笑。”

导师说“确实，诸比丘，弟子们具[天]眼而住”等[语]后又说：“诸比丘，我也在菩提座上见到了这只鬼。出于对他人的悲悯‘若不信我的话，则会对他们不利’而未说。现在，得到了目犍连的证明，我才说出。诸比丘，目犍连所言真实。”

听闻那话后，比丘们询问导师： “尊者，他有什么宿业呢？”

“那诸比丘，谛听！”导师引述过去，讲述它的宿业。在迦叶佛的时代，有两位长老在一座村庄寺院和合而住。他们中一人有六十个僧腊，一人有五十九个僧腊。五十九个僧腊者帮另一人携带衣钵而行，犹如沙弥一般履行大小义务。他们就像同胞兄弟般和合地居住时，来了一位说法者。那时是听闻佛法之日。长老们对他表达友好后说：“善士，请为我们宣说佛法吧！”

他宣说了佛法开示。长老们[心想]“我们得到了说法 者”而满心欢喜。次日，带着他进入附近村庄托钵。在那里用完餐时，请他为人们开示佛法：“贤友，你就从昨天所说之处[开始]再宣说少许佛法吧！”

人们听闻佛法开示后，还邀请[他]次日[应供]。如此， [长老们]带着他每两天[一个地方]在所有托钵的村庄[轮流]托钵。说法者思惟：“这两位[长老]极为柔软，我应当把他们俩赶走，然后住在这座寺院中。”

他傍晚前去侍奉长老的地方，等到比丘们起身离开时，他返回并来到大长老之处，说：“尊者，[我]有些话要说。”

“说吧，贤友。”当[大长老]如此说时，他思惟片刻 说：“尊者，这话会有许多过失。”没有说出来就离开了。他又去到二长老跟前，也这么做了。

他第二天仍这样做。等到第三天，那[两位长老]变得十分好奇时，他来到大长老之处，说：“尊者，我有些话要 说，却不敢在您跟前说。”

“没关系，贤友，说吧！”被长老催促后，他说：“尊者，二长老怎么能与您一起共受用呢？”

“善士，为何这么说？我们就像同胞兄弟一样，我们中一人得到什么[资具]，另一人也就得到了。我这么长时间以来从未见过他有无德[之处]。”

“真是这样吗，尊者？” “是的，贤友。”

“尊者，二长老曾这样跟我说：‘善士，你是良家子，你与这位大长老共受用时要[先]全面观察“他知耻且有可喜的戒德”，然后才这么做。’这位[长老]从我来到之日起就如此对我说。”

大长老就在听闻那[话]后，心生忿怒，犹如用棍棒击打的陶器般垮掉了。说法者起身后又去到二长老跟前，同样如此说。那位[二长老]也同样垮掉了。

这么长时间以来，他们[两人]中确实从未有一人独自入 [村]托钵。但次日[他们]就各自入[村]托钵。二长老则先回来，并站在食堂中，大长老后面才来。见到他后，二长老思惟：“我应当接过他的衣钵，还是不接呢？”

“如今我将不再接过[他的衣钵]。”他如此思惟后，又使心柔软：“算了！我先前从未如此，我不应忽略自己的义务。”随后来到长老之处，说：“尊者，把衣钵给我吧！”对方打一弹指[说：]“走开，难教者，你不适合再接过我的衣钵。”

当[二长老]说“好的，尊者，我也思惟‘不会再接过您的衣钵了’”时，[大长老]说：“下座贤友，你认为我对这座寺院还有任何执着吗？”

对方也说：“那么尊者，您认为我对这座寺院还有任何执着吗？这是你的寺院。”然后他就拿着衣钵离开了。另一位长老也离开了。他们两人就连同一条道路都不走，一人选取了靠后门的道路，一人则[走]靠前面的[道路]。

说法者[对他们说：]“尊者们，别这样做，别这样做。”

“留步吧，贤友！”当[长老]如此说时，他返回了。那位[说法者]次日进入附近村庄，人们问：“尊者，[那两位]尊者在哪？”他说：“贤友们，别问了，和你们常相往来的 [两位长老]昨天起了纠纷离开了，即使在我请求之下，他们仍未能返回。”那些人中的愚人沉默了。

“这么长时间以来，我们从未见过尊者们有任何错乱，想必是因此人，他们才有灾祸。”智者们则[如此作意]后，内心不悦。那些长老也未在所到之处获得内心的快乐。

大长老思惟：“啊，下座比丘真是造了重业！刚刚见到客住比丘就说：‘不要与大长老共受用。’”

另一位[长老]也思惟：“啊，大长老真是造了重业！刚刚见到客住比丘就说：‘不要与此人共受用。’”

他们既不诵习[圣典]，也不作意[业处]。他们一百年后前往西方的一座寺院。他们到达了同一个住所。大长老进入 [住所]并坐在床上时，另一人也进来了。大长老就在见到后认出了他，无法忍住泪水。

另一人也认出了大长老，双目含泪地思惟：“我是说还是不说呢？”随后，[心想：]“那话不[说出口]不与信相应。”他礼敬长老后，说：“尊者，这么长时间以来，我拿着您的衣钵游行，您曾经见过我的身门等[三门]中有任何不适当吗？”

“从未见过，贤友。”

“那您为何对说法者说‘不要与此人共受用’呢？” “贤友，我并未如此说，据说你曾在我[和他]之间这样说。”

“尊者，我也没有说过。”

他们在那一刻知道：“必定是那位[说法者]想要离间我们才如此说。”就彼此忏悔了过失。他们一百年间内心都不得安定，而在那天变得和合。“走吧，我们去将他从那座寺院赶走”，他们出发后次第前往那座寺院。

说法者见到长老后，上前来接衣钵。长老弹指道：“你不适合住在这座寺院。”他无法停留，立刻离开逃走了。

当时，那位[说法者]所行的两万年沙门法也无法保住[自己]，他就从那里死去后投生于无间地狱，于一个[两尊]佛陀 [出现]的间隔饱受煎熬。现在，以在鹫峰山中所说的身体而受苦。

导师引述它的这项宿业后，又说：“诸比丘，比丘当有身等的寂静性。”随后，诵出此偈：

其含义是，透过避免四种语恶行来守护语，透过不生起贪婪等而妥善地防护意，舍断杀生等[身恶行]，从而不以身造作不善。应当如此净化三种业道。

当如此净化时，要对八支圣道感到喜悦，它们被寻求戒蕴等的佛陀等仙人所教导。

开示结束时，许多人得达入流果等。第六、猪鬼的故事[终]。

7. 颇提那长老的故事

Poṭṭhilattheravatthu

“禅修[生广慧]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就名叫颇提那（Poṭṭhila）的长老而说的。

据说，他在七佛的教法中都忆持三藏，并为五百位比丘说法。导师思惟：“这位比丘连‘我要解脱自己之苦’这种心都没有，我要令他生起悚惧。”

从那时起，每当那位长老前来侍奉自己时，[导师总是]说：“来吧，空无的颇提那。礼敬吧，空无的颇提那。坐 吧，空无的颇提那。”等他起身离开时，[导师也]说：“空无的颇提那走了。”

他思惟：“我忆持了导师所说的三藏，并为五百比丘—— [有]十八大群——说法。虽然如此，导师却屡次说我‘空无的颇提那’。必定是因为没有禅那等[殊胜法]，导师才如此说我。”

他生起悚惧，[心想：]“现在我要进入阿兰若行沙门法。”就独自备好衣钵，于破晓时在所有人后面，与学得法后离开的比丘们一起离开了。坐在僧舍中诵习者并没有认出他是老师。

那位[颇提那]走了一百二十由旬的道路，在一个阿兰若住处住有三十位比丘，他来到该处礼敬僧团长老，说：“尊 者，请做我的依止吧。”

“贤友，你是说法者，应该我们依止你学习，为何这么说呢？”

“尊者，别这么做，请做我的依止。”

其实他们所有人都是漏尽者。当时，大长老[觉得]“他因所学而有傲慢”，就派他到二长老跟前。二长老也那样对他说。

所有[上座比丘]都以这种方法将他派到[更下座比丘处]，他因此而被派到正做针线活的最下座的七岁沙弥跟前。他的傲慢如此被他们除去了。

那位消除傲慢的[颇提那]在沙弥跟前双手合掌说： “善士，请做我的依止。”

“啊！老师，您为何这样做，您年长且多闻，应该是我在您跟前学习些许[佛法]。”

“别这样做，善士，请做我的依止。” “尊者，如果您能遵从教诫，我将做您的依止。” “我会的，善士。如果[您]说‘进入火中吧’我就进入火中。”

于是，那位[沙弥]将不远处的一个湖泊指示给他，并说：“尊者，您就穿着衣服进入那片湖泊吧。”

那位[沙弥]虽然知道他穿着很昂贵的双层衣，要观察“他究竟是否遵从教诲”，而这么说。长老只藉由[那]一句话就进入水中。

当其袈裟下摆浸湿之际，[沙弥]对他说：“来吧，尊者。”然后，[颇提那]又只藉由[那]一句话过来站着。[沙弥]对他说：

“尊者，一座蚁丘上有六个洞，蜥蜴透过该处的一个洞进入内部，想要抓住那[蜥蜴]的人封堵其他五洞后，破开第六洞，只透过那入口而抓住[它]。同样地，您也将六门所缘中的其余五门关闭，令[禅修]业生起于意门吧！”

对多闻的比丘而言，只凭借这么多[话]就犹如点燃了灯烛一般。他[说]：“善士，[教]这么多就可以了。”将智投入[观照]不净所生之身体后，致力于沙门法。

导师就坐在一百二十由旬的距离[外]观察着那位比丘，思惟：“应该让这位比丘自己住立于广慧。”随后，就像[当面]与他一起谈话般放出光明，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“禅修”（yogā），如理作意于三十八种所缘。

“广慧”（bhūri），这是像大地那样宽广的慧之名。 “失”（saṅkhayo），消失。

“如此两种道”（etaṃ dvedhāpathaṃ），这禅修与不禅修。

“增不增长”（bhavāya vibhavāya ca），增长与不增长。 “以[增慧道]”（tathā），如何能增长这名为宽广的慧，就如此令自己住立之义。

开示结束时，颇提那长老住立于阿罗汉。

第七、颇提那长老的故事[终]。

8. 五位大长老的故事

Pañcamahallakattheravatthu

“伐欲[不伐木]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就许多大长老而说的。

据说，那些[长老]身为在家人时，是舍卫城大富的家主，并彼此互为朋友。他们一起作福德时，听闻了导师的佛法开示，[心想：]“我们老了，居家生活对我们又有何用？”就向导师乞求出家，随后出了家。然而，因年老而不能学习佛法，便在寺院边上令人建造了茅屋，在一起居住。即使在前去托钵时，他们通常也只到妻儿的家中应供。

他们中有一人之前的妻子名叫玛度拉帕吉咖（Madhurapācikā，蜜厨），她是他们所有人的护持者。因此，他们所有人都带着自己得到的食物，坐在她家用餐。她也向他们供养备好的菜肴。[后来]她患上某种疾病去世了。

当时，那些年老的长老们在朋友长老的茅屋中集会，他们彼此抱住脖子，一边哀叹“玛度拉帕吉咖优婆夷去世了”，一边哭泣。

比丘们也从周围跑来询问：“这是怎么了，贤友们？”他们说：“尊者，我们朋友先前的妻子去世了，她非常关照我 们。现在，又能从哪里得到像这样的[女施主]呢？正因如 此，我们才哭泣。”

比丘们在法堂中生起议论。导师抵达后询问：“诸比丘，你们现在因何话题而共坐？”当他们说“因为这个[话题]”时，[佛陀]引述过去：“诸比丘，不只是现在，过去他们也投生于鸦胎，并在出没于海边时，因被海浪卷入海中死去的雌鸦而哭泣、悲叹后，[心想]‘我们要把它取出来’，就用喙汲取着大海[之水]而疲累。”

详尽开示此《乌鸦本生》 [253] （Kākajātaka）后，又对那些比丘说：“诸比丘，缘于贪、嗔、痴之林，你们经受此苦，应当砍断此林。如此，你们将无苦。”随后，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“不[伐]树”（mā rukkhaṃ），当导师说 “伐林”时，对那些出家不久者而言，他们[会认为]“导师令我们拿起锛子等[工具]砍伐森林”而生起想砍伐森林[之 心]。于是[导师出于]“我是针对贪爱等烦恼林而说的，并非树木”防止[比丘误解]，而对他们说：“不[伐]树。”

“欲林[生惧]故”（vanato），即“正如由自然界的树林而产生狮子等怖畏。同样地，生等怖畏也由烦恼之林而产 生”之义。

在“伐欲林丛”（vanañca vanathañca）中，大树称作森林，小树住立于此林故名树丛。或者先长出的树为森林，后繁殖的树为树丛。

同样地，大到引发生命的烦恼为欲林，在生命期间带来果报的[烦恼]是欲丛。先前生起的[烦恼]为欲林，随后相继生起的为欲丛。那两者皆应以第四道智断除。故说：“伐欲林欲丛，比丘无渴望。”

“无欲林”（nibbanā hotha），再没有烦恼。

“倘若[男对女]，有纤欲未断”（yāva hi vanatho），这句之义是，男人对女人，只要有这纤毫的烦恼之欲尚未断 除，他就犹如喝奶的牛犊对母牛那样有黏着心、执着心。

开示结束时，那五位大长老全都住立于入流果，开示也给在场大众带来了利益。

第八、五位大长老的故事[终]。

9. 金匠长老的故事

Suvaṇṇakārattheravatthu

“斩断[自情爱]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就舍利弗长老的共住弟子而说的。

据说，一位容貌过人的金匠子在舍利弗长老跟前出了 家。长老思惟：“年青人充满贪爱。”于是为防止他的贪爱而给与不净业处。然而，那[业处]不适合他。因此，他进入阿兰若精进三个月期间，就连心一境性都未得到。

于是，他又来到长老跟前。“贤友，你现起业处了吗？”当长老如此说时，他告知了那经过。于是，长老对他说：“不应因未成就业处就放弃。”随后，又给他善巧地开示该业处。

他第二次仍无法生起任何殊胜[法]，就前去告知长老。于是，长老又有理有喻地宣讲该业处。[不久]他又再次前去讲述[自己]未能成就[该]业处。长老思惟：“实修的比丘自身有贪欲等时，知道有，没有时，知道没有。这位禅修的比丘已修习业处，而非未修习，已行道，而非未行道。然而，我不知道他的意乐，他想必是佛陀才能教导之人。”

于是，傍晚时分带着他来到佛陀之处，告知了那一切经过：“尊者，此人是我的共住弟子，我以此原因而给与他这种业处。”

当时，导师对他说：“诸佛圆满波罗蜜并震动一万个世间界后，得达了一切知。这有情意乐随眠智只是诸佛的领 域。”随后，观察“此人从什么样的家庭出家”时，知道是“金匠家”。接着，观察过去生时，见到他连续五百生都投生在金匠家，思惟：“此青年长久以来从事金匠工作时，[想着]‘我要制作翅子树花、莲华等’而反复捶打赤金。因此不净可厌的业处不适合他。唯有可意的[业处]是适合的。”于是，将长老遣回：“舍利弗，这位被你给与业处并疲累四个月的比丘，你将见到他就在今天饭后得达阿罗汉。你回去吧！”之后，以神通变现出了车轮大小的金红莲，令花瓣与茎梗犹如要滴下水滴一般，并递给[他]：“比丘，将这朵红莲拿着放在寺院边缘的沙堆，在其前面结跏趺坐，修习预作：‘红、红。’”

那位[比丘]从导师手中接过红莲内心就明净了。他去到寺院边缘，堆起沙子，将红莲梗插入该处，在前面结跏趺坐时，致力于预作：“红、红。”就在那一刻，他镇伏了[五] 盖，生起了近行禅那。

初禅紧随那[近行禅那]而生起，以五种行相得达自在后 [254] ，就坐着证达第二禅等而得自在。随后，坐着以第四禅游戏禅那。导师得知他生起禅那，“这人能够以自己的法性而生起上等的殊胜（道果）吗？”如此观察时，知道“他不能”，就决意：“令那朵红莲枯萎。”那[花]犹如用手揉捏过的红莲般枯萎，变成了黑色。

他从禅那出来观察那朵[花]，[思惟：]“这朵红莲怎么就老化了呢？当无执取之物都如此被衰老征服，有执取者也不用说。此[身]也会被衰老征服。”他如此见到了无常相。

就在见到那[无常相]时，同样也见到苦相和无我相。对他而言三有看起来像在炽燃，像是挂在颈部的尸体。

就在那一刻，他的不远处有童子们进入一片湖泊，折断白莲后，在陆地上堆成一堆。他注视着水中及地面的白莲。当时，水中的白莲对他而言美妙异常，看起来犹如在滴水一般，另一些（地上的白莲）则顶部已然枯萎。他更好地见到了无常相等：“连无执取之物都已如此被衰老袭击，有执取者又怎能不会被袭击呢？”

导师得知“现在，业处对这位比丘而言已变得清晰”，就在香室中坐着放出光明，照在他的面部。当他观察“这究竟是什么”时，导师犹如来到[他的]面前站着一般。他起身双手合掌。当时，导师认为适合于他，就诵出此偈：

在此[偈颂中]，“斩断”（ucchinda），以阿罗汉道斩断。 “秋”（sāradikaṃ），在秋天生长的。 “寂道”（santimaggaṃ），趣向涅盘的八支[圣]道。 “当修”（brūhaya），要增长。

其含义是：涅盘乃是善至所教示，是故要修习那[涅盘]之道。

开示结束时，那位比丘住立于阿罗汉。

第九、金匠长老的故事[终]。

10. 大财商人的故事

Mahādhanavāṇijavatthu

“[雨季]我住此……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就大财商人而说的。

据说，他用以红花染色的布装满了五百辆车，从波罗奈前来舍卫城从事贸易。抵达河边后，[心想]“我要在明天渡河”，于是在原地卸下车[轭]住下了。

夜间出现大云后下起了雨。一连七天，河流涨满了水。市民也玩乐度过了七天的节日。商人用红花染色的布没有卖完。他思惟：

“我远道而来。如果再回去，必会耽搁时间。不论雨季、凉季还是热季，我都住在此处做贸易，将那些[布]卖掉。”

导师前去城中托钵时，得知他的心思而露出微笑。阿难长老询问微笑的原因，[佛陀]说：

“阿难，你见到大财商人了吗？” “是的，尊者。”

“他不知自己有生命危险，还打算今年住在此处卖掉货物。”

“尊者，他会有危险？”

导师说：“是的，阿难，他活完七日，就将落入死神口中。”随后，说出这些偈颂：

“尊者，我要去告诉他。” “放心去吧，阿难！”

长老去到货车所在之处托钵。商人以食物敬奉长老。当时，长老对他说：

“你要在此处住多久？”

“尊者，我远道而来。如果再回去，必会耽搁时间。我今年要住在此处卖掉货物再走。”

“优婆塞，生命危险是难知的，当行不放逸。” “尊者，[我]会有生命危险吗？” “是的，优婆塞，你的寿命将只能维持七天。”

他心生悚惧，邀请以佛陀为首的比丘僧团后，做了七天大供养。随后，为[听闻]随喜而接过钵。导师为他作随喜时说：“优婆塞，智者不应思惟‘我要在此处过雨季等，我要从事这样那样的工作。’他只应思惟自己的生命危险。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“雨季[我住]此”（idha vassaṃ），雨季四个月我要住在此处做着这样那样的[工作]。

“凉热季[住此]”（hemantagimhisu），凉季和热季也 [打算]“四个月里我要住在此处做着这样那样的[工作]”。如此，愚人不知今生与来世的利益而如是思惟。

“危险”（antarāyaṃ），他不知道自己的生命危险：“我会在某时、某地或某个年龄段死亡。”

开示结束时，那位商人住立于入流果，开示也给在场大众带来了利益。

商人送别导师返回后，“我像是患上了头病”而躺在床上，就在躺卧时死去，随即投生于兜率天界。

第十、大财商人的故事[终]。

11. 翅舍瞿昙弥的故事

Kisāgotamīvatthu

“醉心子与畜……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就翅舍瞿昙弥而说的。

在千品中为解释[上述]偈颂详细讲解了[此翅舍瞿昙弥的]故事。

当时，导师说：“翅舍瞿昙弥，你有得到一指之量的芥末子吗？”

“没有得到，尊者，据说整个村庄死者甚至多过[活人]。”

当时，导师对她说：“你以为‘只有我儿子死了’。这是一切有情的亘古[不变]之法，死王犹如洪水般将不满足的一切有情卷走，[将他们]冲入苦海。”随后，开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“醉心子与畜”（taṃ puttapasusammattaṃ），得到具足容色与力量的儿子及牲畜后，“我的儿子容貌过人、具足力量、贤智、能胜任一切工作，我的牛容貌超群、健康、堪能背负许多重物，我的母牛有许多奶”，那如此沉醉于儿子和牲畜之人。

“心意执着人”（byāsattamanasaṃ naraṃ），得到黄金、钱币等及衣、钵等中的任何一种后，渴求比那[所得]更殊胜[之物]而有执着之心的人；或于眼识等的所缘中，或于 [以上]所说种类的资具中，得到任何[物品]后，由于执着于它们而有执着之心的人。

“睡村”（suttaṃ gāmaṃ），进入睡眠的有情部类。 “[如]洪流[冲睡村]”（mahoghova），含义是，正如幽深、宽广、巨大的大河等洪流冲走像这样的整个村庄，甚至连狗都不留下，同样地，上述的人也被死神抓走。

开示结束时，翅舍瞿昙弥住立于入流果，开示也给在场大众带来了利益。

十一、翅舍瞿昙弥的故事[终]。

12. 波罗遮那的故事

Paṭācārāvatthu

“子父[及亲友]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就波罗遮那（Paṭācārā）而说的。

在千品中为解释[上述]偈颂详细讲解了[此波罗遮那的]故事。

当时，导师得知波罗遮那的忧愁减弱，说：“波罗遮那，对去往来世者而言，儿子等既不能作为庇护所或藏身处，又不能作为皈依处。因此，即使有[儿子等]，那些[庇护所等]也不存在。智者应在清净戒后，净化自己的趣向涅盘之道。”随后，开示佛法，说出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“为庇护”（tāṇāya），作为庇护所，作为立足处。

“亲友”（bandhavā），除儿子与父母外的其余亲友。 “为死所控者”（antakenādhipannassa），被死亡所掌控的。

在生命期间，即使儿子等透过提供饮食等和完成出现的事务而成为庇护所，但在死亡时，[他们]也不能以任何方法庇护其免于一死，所以[他们]不能作为庇护所、藏身处。故说：“无亲族能救”（natthi ñātīsu tāṇatā）。

“此缘由”（etamatthavasaṃ），含义是，如此，他们中的一人对另一人不能作为庇护，知道这不能的理由后，智者以护四种遍净戒而防护，并应迅速净化趣向涅盘的八支[圣]道。

开示结束时，波罗遮那住立于入流果，其他许多人也得达了入流果等。

第十二、波罗遮那的故事[终]。

第二十品道品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

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