19. 法住品 Dhammaṭṭhavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 一法官的故事

Vinicchayamahāmattavatthu

“不以……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就一法官（Vinicchayamahāmatta）而说的。

一天，比丘们在舍卫城北门的村中托钵后途经城中返回寺院。这时起了云，下着雨。他们进入前面的法院里，看到了法官收取贿赂，然后将[涉案财产的]主人判为非主人，他们心想：“啊，这非法者，我们曾以为‘此人依法判案’。”他们在雨停后回到寺院，礼敬了导师，然后坐在一旁，将此事告知了[导师]。

导师说：“诸比丘，为贪等所驱使，依蛮横而断案，不名法住者。而查明罪行，不蛮横，根据罪行执行审判，是名法住者。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“以此”（tena）即仅以此般原因。“法住者”（dhammaṭṭho）国王即便依法判案也不名为法住者。“以其”（yena）以其原因。“事”（atthaṃ）已着手应审理之事。“蛮横方式”（sāhasā naye）立足于贪欲等，凭蛮横、妄语而审理。那基于贪者，说妄语将[自己的]亲戚或朋友，本不是[涉案财物]的主人，而判成是主人。基于瞋，说妄语将 [自己的]仇敌，本是主人，判成非主人。基于痴，收取贿赂后，审判时像分心了一般，这里那里到处看，妄称“此人 胜，彼败[诉]”将其驱逐。基于恐怖，将胜[诉]判给某个统治阶层者，哪怕他已经面临着败[诉]了。这就名为以蛮横而审案。他不名为法住者，是这里的意思。

“合理与不合理”（atthaṃ anatthañca），真实与非真实的原因。

“两者应裁决”（ubho niccheyya），智者对合理与不合理两者进行审理后宣判。

“不以蛮横”（Asāhasena），不以妄语。 “依法”（dhammena），依据审理之法，而非依据欲等。

“公正地”（samena），依据罪行而审判他人，定为胜[诉]或败[诉]。

“护法者”（Dhammassa gutto），意思是，他守护法、保护法、具备法味智的智者，他坚持审判之法，是名为法住者。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第一、一法官的故事[终]。

2. 六群比丘的故事

Chabbaggiyavatthu

“非以彼为智者……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就六群比丘而说的。

据说他们不论是在寺院食堂还是村中食堂都惹是生非。一天，一些年轻[比丘]和沙弥在村中用餐完毕回来，比丘们问他们：“贤友，食堂怎么样？”

“尊者们，不要问了，六群比丘们说‘唯有我们是贤能的，唯有我们是智者，我们要揍这些人，在[他们]头上倒上垃圾，然后把他们赶出去’，说完抓住我们的后背，然后倾倒垃圾，在食堂里惹是生非。”比丘们去到导师面前，将此事告知。导师说：“诸比丘，说话多、欺辱他人者，我不说其为智者，唯有平静无敌意、无恐惧者，我说其为智者。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“仅因”（yāvatā），[并非]仅仅由于他在僧团中等处说话多，就名为智者。意思是，那自身安稳，没有五种敌意的无敌意者、无畏者，他来到大众中没有怖畏，他名为智者。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第二、六群比丘的故事[终]。

3. 持一感兴偈的漏尽长老的故事

Ekudānakhīṇāsavattheravatthu

“不因……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就一位名为一偈长老的漏尽者而说的。

据说他一个人在一片森林里独居，他只熟知一个感兴偈：

据说他在布萨日独自发布听法宣告，然后诵此偈。诸天随喜之声犹如大地崩裂一般。后来在一个布萨日，有两位持三藏的比丘，各有五百比丘相随，他们来到他的住处。他看到他们后就很开心，说：“你们来到这里真好，今天我们将听你们讲法。”

“然而贤友，这里有谁想听法吗？” “有的，尊者，在听法之日，这片树林里充满了诸天随喜的声音。”

他们中的一位三藏持者诵法，一个开示。然而连一个天神也没有表示随喜。他们问：“贤友，你说在听法日这个树林里天神们会发出很大的随喜声，这怎么回事呢？”

“尊者，其他日子里，充满了随喜声，但今天我也不知道怎么回事。”

“那么，贤友，你就讲法吧。”

他拿过扇子，坐上座位，就说出了那个偈颂。天神们大声地随喜。于是随行比丘们便对天神们抱怨：“住在这个树林的天神看脸而随喜，三藏比丘们说了这么多连任何赞美之词都没有说，一位年老的长老说了一个偈就大声随喜。”他们去到寺院向导师报告了此事。

导师说：“诸比丘，我不说那学很多或说很多者为持法者，而那仅学一个偈后得解诸[圣]谛者，彼为持法者。”说完，开示佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“因”（yāvatā），不只因他以学习、忆持、诵习等方式[能]说许多[法]就是持法者，而只是名为传承的守护者、传统的保持者。

“彼虽少分”（Yo ca appampi），若人虽听闻少许，但他通过亲证法与义成为法随法行者，通过名身彻知苦等，得见四谛之法，他实为持法者。

“彼于法不放逸”（yo dhammaṃ nappamajjatī），意思是，谁若也发起精进，“今天，就在今天”想要通达，而于法不放逸，他也是持法者。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第三、[持]一感兴偈的漏尽长老的故事[终]

4. 矮个子跋提梨迦长老的故事

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

“不以其为长老……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就矮个子的跋提梨迦（Bhaddiya）长老而说的。

一天这位长老前去侍奉导师，在他离开时，有三十位林住比丘看到了他。他们前来，礼敬了导师，然后坐在一旁。导师看到他们有证得阿罗汉的因缘，就问他们这个问题：“你们有看到一位长老从这里离开吗？”

“没看到，尊者。” “你们看到了什么呢？”

“尊者，我们看到了一位沙弥。” “诸比丘，那不是沙弥，他就是长老。” “[他]非常小啊，尊者。”

“诸比丘，我不因年老坐在长老之座就说是‘长老’。而是那彻知诸[圣]谛后，住于对大众无害的状态者，彼名为长老。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“年老”（Paripakko），是成熟的，已达老年的意思。

“老愚夫”（moghajiṇṇo），内在没有作为长老之法，名为空年长。

“彼具真谛与法”（Yamhi saccañca dhammo ca），这人通过十六种方式 [248] 彻知而有四种圣谛，以及以智慧亲证了而有九种出世间法。

“无害”（ahiṃsā），无害的状态。这只是开示[这么说]，实则是有修习四无量[心]的意思。

“克己调御”（saṃyamo damo），就是戒与守护根门。 “已离垢秽者”（vantamalo），通过道智舍离垢秽者。 “贤者”（dhīro），具备坚毅者。 “长老”（thero），意思是，由于他具备这些坚定的因素而称为“长老”。

开示结束时，那些比丘们证得了阿罗汉。

第四、矮个子跋提梨迦长老的故事[终]。

5. 众比丘的故事

Sambahulabhikkhuvatthu

“不因善言辞……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就众多比丘而说的。

某个时候，一些长老看到年轻[的比丘]和沙弥们给自己的老师做染衣等服务，他们心想：虽然我们也善于语 法，但我们什么[利养]也没有。如果我们去导师面前这样说 “尊者，我们善于语法，请您指示年轻[比丘]和沙弥们‘哪怕在其他人处学会了法后，没有在这些[长老]面前获认可就不要诵习。’”如此一来我们的利养恭敬就会增加。

他们来到导师面前这样说了。导师听了他们的话后知道：“在此教法中，只有从传承[佛法]的角度，可以这么说，但这些人是依于利养恭敬。”于是说：“我不因[你们]有口才就说你们是贤良的，而那些通过阿罗汉道根除了嫉妒等法的人，那才是贤良的。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“不因善言辞”（Na vākkaraṇamattena），[不因]仅仅会说具备语法特征的话。 “或因貌如莲花”（vaṇṇapokkharatāya vā），或因相貌令人喜爱。

“[贤良]人”（naro），嫉妒他人成就者、具备五种悭吝者、虚伪的欺诈之人，不因此等原因（貌美、善言辞）就名为贤良人。

“[除灭]于此者”（Yassa cetaṃ），意思是，对于那已通过阿罗汉道智将嫉妒等染污连根斩断、根绝、拔除了的人，他舍离了瞋，具足法味智，称为贤良人。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第五、众比丘的故事[终]。

6. 诃多的故事

Hatthakavatthu

“不因剃头[即是]沙门……”这佛法开示是导师住在舍卫城时，就诃多（Hatthaka）而说的。

据说他在[跟人]提议辩论后，说“你们在某某时间来某某地方，我们将辩论”，然后他便提前去到那里，说“看，外道们由于怕我，没有来，这就是他们的失败”等等，到处[跟人]提议辩论后，以一个[谎言]掩饰另一个。

导师听说“据说诃多这么做”以后，命人把他叫来，问道：“诃多，据说你这么做，是真的吗？”

“是真的。”他回答。 “为什么你要这么做呢？如此妄语者，不仅因光头[穿袈裟]等[外在形象]就名为沙门。那根除了大小诸恶者，彼方为沙门。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“以光头”（muṇḍakena），仅因剃了头。 “无戒”（abbato），没有戒与头陀支的持守。 “说妄语”（alikaṃ bhaṇaṃ），说虚妄语者，对于未获得的目标具有欲，对于已得的具有贪恋，如何名为沙门呢？ “息灭”（sameti），意思是，若人平息了大大小小的诸恶，由于平息了彼[诸恶]而称为沙门。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第六、诃多的故事[终]。

7. 某婆罗门的故事

Aññatarabrāhmaṇavatthu

“非因[乞食]即是比丘……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某婆罗门而说的。

据说他在外道中出家，于托钵时心想：“沙门乔答摩称呼自己托钵的弟子为‘比丘’，我也应被称为‘比丘’。”他去到导师面前说：“友，乔答摩，我也是托钵为生，你也称我为 ‘比丘’吧。”于是导师对他说：“婆罗门，我并非仅以托钵就称[他人]为比丘。奉行腥臭法者不名为比丘。然而思维一切诸行而行者，彼名为比丘。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“仅以”（yāvatā），即不仅以在他人处行乞食，就名为比丘。

“腥臭”（Vissaṃ），腥臭法，奉行腥臭味的身业等法而行者，不名为比丘。

“彼[于]此[教法中]”（Yodha），彼于此教法中，以道梵行舍弃、摒除了福与恶这两者后，成为梵行者。

“以思量”（Saṅkhāya），以智慧[思量]。 “于世间”（loke），意思是，于蕴世间等，“此等为内在诸蕴，此等为外在[诸蕴]”，如此了知一切法而行，他以彼智破除诸烦恼而名为比丘。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第七、某婆罗门的故事[终]。

8. 外道的故事

titthiyavatthu

“不因沉默故……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就一些外道而说的。

据说他们在就餐处以此等方式为人们说完祝福语才离 开：“祝安稳，祝快乐，祝增寿，某某地方有泥，某某地方有荆棘，这样的地方不应去。”然而在[佛陀]觉悟后的早期，还没有规定随喜等[行仪]时，比丘们在食堂没有为人们做随喜就离开。人们抱怨：“在外道那里我们听得到祝福语，然而尊者们一言不发地离开。”

比丘们将此事告诉了导师。导师给与了许可：“诸比丘，从今开始，在食堂等处你们怎么喜欢就怎么做随喜吧，向坐于近处者讲法，说法吧。”他们照做了。人们听了随喜[开示]等，便开始努力地邀请比丘们，然后表示恭敬。外道们则抱怨道：“我等出家人默然，沙门乔答摩的弟子在食堂等处大说特说。”

导师听说此事后，说：“诸比丘，我不仅以沉默就说其为 ‘牟尼’ [249] 。有的人其实是无知才不说，有的人是由于不自信，有的人出于吝啬‘不要让其他人得知我这重要的义理’。

因此并非仅以沉默就是牟尼，而是止息了恶的人才名为牟尼。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“不因默然”（Na monena），确实来说，通过所谓牟尼之行道，即以道智而了知，名为牟尼（智者），但这里说的“默然”指的是沉默的状态而已。

“愚痴的状态”（mūḷharūpo），本质上无用的人。 “无知者”（aviddasu），无智之人。这样的人即便沉默

不语也不名为牟尼。“或者说空虚无智之人，不因沉默而名为牟尼”之义。

“彼如持秤”（Yo ca tulaṃva paggayha），就好似拿了一杆秤后，如果超过了就拿走[多余的部分]，如果不足就添加。如此般，就如拿走那多余的一般，将恶拿走、摒弃，犹如将不足的补足一般，圆满善。这样做即拿取戒、定、慧、解脱、解脱知见之殊胜、最上[之法]，摒弃诸不善法。

“彼为牟尼”（sa munī），“他名为牟尼”之义。 “彼因此为牟尼”（tena so muni），那为什么他是牟尼？意思是，因以上所说的原因，他是牟尼。

“彼知两世间”（Yo munāti ubho loke），犹如将[东西]放在秤上称量一般，彼人于此蕴等世间以“此等为内在诸 蕴，此等为外在的”此等方式知此[内在与外在]两[世间]之义。

“因此称牟尼”（muni tena pavuccatī），意思是，因此原因就称为牟尼。

开示结束时，许多人成就了入流果等。

第八、外道的故事[终]。

9. 渔夫的故事

Bālisikavatthu

“以[杀生]故彼非圣者……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就一名叫圣者的渔夫而说的。

一天导师看到他有证得入流道的潜质后，在舍卫城北门村中托钵完，在比丘僧团的陪同下从彼处回来。这时，那渔夫正拿着渔具钓鱼，看到佛陀为首的比丘僧团后，他扔了钓竿然后站着。导师在他不远处转身站着询问舍利弗长老等的名字：“你叫什么名字？”那些[比丘们]也以“我叫舍利子”，“我叫目犍连”将各自的名字说了出来。

渔夫心想：“导师在询问所有人的名字，我想他也会询问我的名字。”导师知道了他的意欲后便问道：“优婆塞，你的名字是什么？”

“尊者，我叫圣者。”他回答。

“优婆塞，如此杀生者不名为圣者，圣者住立于对大众无伤害。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“无害”（Ahiṃsā），是不伤害。这就是说，凡是伤害诸生命者，以此原因彼非圣者。意思是那通过对一切生类不以手掌等进行伤害，为慈心修习等的稳固而远离伤害[他人]者，彼称为圣者。

开示结束时，渔夫证得了入流果，开示也给在场者带来了利益。

第九、渔夫的故事[终]。

10. 众具足戒等的比丘的故事

Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu

“不仅以持戒……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就许多具足戒等[美德]的比丘而说的。

据说他们当中有的比丘这样想：“我们具足戒；我们持头陀；我们多闻；我们住边远住处；我们获得了禅那；对于我们而言阿罗汉不难得，一旦我们想，当天就能证得阿罗汉。”其中那些不来者们，他们也这么想：“如今对我们而言阿罗汉不难得。”

一天，他们所有人都去到导师面前，礼敬导师后坐下。导师问道：“诸比丘，你们是否已达出家义务的顶点？”他们这么说：“尊者，我们是这样这样的，因此我们思维‘当我们想，片刻我们就能证得阿罗汉’而度日。”

导师听了他们的话后，说：“诸比丘，作为比丘只是遍净了戒等或只是证得了不来者之乐，不应说‘我们的生命之苦只有一点点了’。只要尚未证得漏尽就不要生起‘我已快乐了’的心。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“以具足戒之量”（īlabbatamattena），即以[具足]四种遍净戒或十三头陀支的程度。

“或以多闻”（bāhusaccena），以学会了三藏的程度。

“以得定”（samādhilābhena），以证得八定。 “出离之乐”（nekkhammasukhaṃ），不来者之乐。或以“我触证了那不来之乐”这样的程度。

“非凡夫所及”（aputhujjanasevitaṃ），凡夫们不能体验，唯有圣者可体验。

“比丘啊”（Bhikkhu），称呼他们当中的某一位。 “莫自满”（vissāsamāpādi），莫陷入自满。这就是说，比丘只是具足此戒等[功德]，尚未证得名为诸漏已尽的阿罗汉之比丘不要陷入自满：“我们的[生命之]‘有’只有微小的一点点了。”正如一点点粪便也是臭的，如此般一点点生命存在也都是苦的。

开示结束时，那些比丘证得了阿罗汉，开示也给在场者带来了利益。

第十、众具足戒等的比丘的故事[终]。

第十九品法住品释义终。

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