18. 垢秽品 Malavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 屠夫之子的故事

Goghātakaputtavatthu

法护尊者译

“汝今如枯叶……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就一位屠牛者之子而说的。

据说，舍卫城中有位屠牛者宰完牛，取出上好的肉烹制后，与妻儿坐在一起享用，也卖肉而谋生。他如此造作屠牛之业五十五年，即使住在寺院附近，却连一天都未向导师供养哪怕一勺之量的粥或饭。他无肉就吃不下饭。

有一天，他白天卖完肉后，为自己留下一块肉用来烹 饪，给了妻子，随后前去沐浴。当时，他的朋友来到家中，对[其]妻子说：“给我少许可售卖的牛肉，我家来客人了。”

“可售卖的牛肉已没有了，你朋友卖完肉，现在去沐浴了。”

“别这样作，若有肉，请给[我]吧！”

“除了你朋友留下[给自己吃]的肉，没有别的了。” 他[心想：]“除了为我朋友[为自己]而留下的肉，没有别的肉了。他无肉就吃不下饭，是不会把这[肉]给我的。”

他就自行拿起那块肉离开了。

屠牛者沐浴回来时，妻子将连同煮熟的蔬菜在内的饭盛好并端来。这时，他说：“肉哪去了？”

“没有[肉]，夫君。”

“我不是给过你要煮的肉才走的吗？”

“你的朋友过来说：‘我的客人来了，把可售卖之肉给我吧！’‘除了你朋友[为自己]所留之肉，没有别的肉了，他无肉就吃不下饭。’即使我如此说，他还是强行径自拿起那块肉离开了。”

“我无肉就吃不下饭，把那[饭]端走！” “夫君，你还能做什么呢？吃吧！”

“我不会吃的！”

他如此令[妻子]端走那饭后，拿着刀，前往屋后捆住的牛跟前，将手伸入[牛]口，扯出[牛]舌，用刀从根部切断，拿着前去在火炭中烤好，并放在饭食上。随后，他坐着吃一团饭，再将一块肉放入口中。就在那一刻，他的舌头断了并落在饭碗中。就在当下，他得到了与[自己所造之]业相似的果报。然后，他就像牛那样，血持续从口中涌出，他进入屋内以膝盖爬行着[如牛般]嚎叫。

那个时候，屠牛者之子站在附近看着父亲。当时，母亲对他说：“儿子！看看这位屠牛者吧！他就像牛一样以膝盖在屋中来回爬行着嚎叫。这种痛苦也将降临到你头上。别管我！逃走谋求自己的幸福吧！”

他因死亡的怖畏，礼敬母亲后就逃了。他跑去了呾叉始罗（Takkasilā）。屠牛者犹如牛一般在屋内嚎叫着来回爬行，死亡之时投生于无间地狱。牛也死了。屠牛者之子去到呾叉始罗城，学得了金匠的技艺。当时，他的老师前往村落时说 “你要做像这样的饰品”，随后离开了。

他也做了像那样的饰品。当时，他的老师回来见到那件饰品，[思惟：]“此人无论去到何处皆能谋生。”就将自己已成年的女儿许配给他。他生儿育女。

后来，他的儿子成年时，学得技艺并前往舍卫城，在那里成家。他们居住期间，具足了[对法的]信心。他们的父亲不在呾叉始罗作任何善行而到了老年。当时，他的儿子们 [思惟]“我们的父亲老了”，就将其接到自己跟前，“我们为父亲的利益而做供养吧！”就邀请了以佛陀为首的比丘僧团。次日，他们请以佛陀为首的比丘僧团坐在家中，恭敬地款待，并在用餐结束时，对导师说：“尊者，我们已供养了父亲的[延]寿食，请为我们的父亲作随喜吧！”

导师对他说：“优婆塞，你已衰老，身体已年迈，犹如枯黄的树叶，你并没有前往来世的善资粮。为自己建立依止处吧！你要当智者，勿作愚人！”接着，在作随喜时说出这两首偈颂：

在此[偈颂中]，“汝今如枯叶”（paṇḍupalāsova dānisī），优婆塞！你现在就像落在地上的枯黄树叶。

“冥使”（Yamapurisā），被称为阎魔[王]的使者。然而，这说的是死亡。即死亡已出现在你面前之义。

“死门口”（Uyyogamukhe），即站在衰亡、衰退的门口之义。“路粮”（Pātheyyanṃ）之义为，犹如旅客的米等旅途资粮，去往来世的你却没有善[业]的旅途资粮。“汝当[自]作[洲]”（So karohī）之义为，犹如在海中的船已毁损时，小岛被称为立足处，你[也]要[这样]建造自己善的立足处。做时迅速努力，快速发动精进，以自己的善业作为依止处而成为智 者。若人在尚未到达死亡之口而能造[善业]之时行善，此人即为智者。要做像那样的人，不要作愚盲者。

“圣地天”（Dibbaṃ ariyabhūmin）之义为，当如此精进时，由于已去除爱染等污垢，已消除尘垢的无垢者，以污秽的消失而无垢、无烦恼，他将到达五种净居天生存地。

开示结束时，优婆塞住立于入流果，开示也给在场者带来了利益。

他们又邀请导师次日[应供]，随后做了供养，并在用完餐的导师[作]随喜的时间说：“尊者，我们已供养了父亲的这份[延]寿食，请为他作随喜吧！”导师为他作随喜后，说出这两首偈颂：

在此[偈颂中]，“年华逝”（upanītavayo）中的（upa）是前缀，不变化的虚词。

“年华逝”（nītavayo），即青春已逝的年纪。其含义是，你已过于老迈，如今已度过了三个年龄段，而站在死亡之口。

“去向阎魔前”（Sampayātosi yamassa santikan），准备去往死王之口而站着之义。

“途中无歇处”（Vāso te natthi antarā），当在旅途行走时，[可以]住在途中办理这样那样之事，去往来世时无法如此[中途停留]。去往来世者不可能[对死王]说“你们且等两三天，我要先做布施，我要先听闻佛法”等语。而是从今生死去后就在来世投生了。针对此义而说“途中无歇处”。

这“道粮”（Pātheyyaṃ）虽已在上文提及过，但导师为令优婆塞牢记而又于此反复讲述。

“生老”（Jātijaraṃ），在这里也包括了病与死。前面偈诵说的是不来道，这里说的是阿罗汉道。

正如这样，国王根据自己嘴巴的大小制作饭团，当提供给儿子时，王子则根据自己嘴巴的大小[咬]取，同样的，导师以最上之道开示说法，优婆塞根据自己的亲依止力证得下面的入流果后，在此随喜的最后又证得了不来果。开示也给其他会众带来了利益。

第一、屠夫之子的故事[终]。

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2. 某位婆罗门的故事

Aññatarabrāhmaṇavatthu

“[智者]依次第……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就某位婆罗门而说的。

据说，有一天，他在清晨出门，于比丘穿衣之处站着观看比丘披裹[上]衣。该处长有茅草。当时，一位比丘披裹 [上]衣之际，衣的下摆划过草丛，被露珠浸湿。

婆罗门[心想：]“应将该处的草清除。”就于次日带上锄头，前往该处除[草]后，[清出]像打谷场一般[大小的空间]。

他又于次日前往该处，见到比丘们披裹[上]衣时，一人衣的下摆坠落在地，扬起灰尘。“应当在此铺撒沙子。”他如此思惟后，运来沙子并铺撒。

后来有一天，午餐时有强烈的阳光。那时，他又见到比丘们在披裹[上]衣时，汗流浃背。“我应当在此搭建天篷。”如此思惟后，他搭建了天篷。

次日清晨时，下起了雨，是个下雨天。那时，婆罗门又在站着观看比丘时，见到比丘们的袈裟被淋湿。[心想]“我应当在此建造大厅”，就令人建起大厅。随后，思惟“现在我要举行大厅落成典礼”，就邀请以佛陀为首的比丘僧团，并请比丘们坐在大厅内外。当用餐结束时，他为[听闻]随喜而接过导师的钵，从头开始告知了事情经过：“尊者，当比丘披裹[上]衣时，我在此处站着观察，见到了这个和那个，从而令人建造了这栋和那栋[建筑]。”

导师听闻他的话后，说：“婆罗门，智者们在每个刹那造下一点一滴的善[业]时，就在逐渐祛除自己不善的污垢。”随后诵出此偈：

在此[偈颂中]，“依次第”（anupubbena），按照顺序。 “智者”（medhāvī），具足以法滋养[的智者]。

“时刻”（khaṇe khaṇe），在每个时机行善的。 “如金匠冶金”（kammāro rajatasseva），这句的含义是，正如金匠不能仅仅焙烧、锻打黄金一次，就祛除杂质制成首饰。唯有在反复焙烧、锻打祛除[黄金的]杂质之后，才能制成许多种首饰。同样地，唯有在反复行善时，智者才能祛除自己的贪爱等垢秽，如此祛除垢秽者就是无烦恼者。

开示结束时，婆罗门住立于入流果，开示也给大众带来了利益。

第二、某位婆罗门的故事[终]。

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3. 底沙长老的故事

Tissattheravatthu

“铁锈由铁[生]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就底沙（Tissa）长老而说的。

据说，一位住在舍卫城的良家子出了家，他获得达 上，以底沙长老之名为人所知。后来，他在乡村寺院入了雨安居，得到了八肘尺的粗布。过完雨安居，他作了自恣，随后带着那[块布]，前去[将其]放在姐姐手中。

她[思惟]“这块布不适合我弟弟”，就用利刃将其裁剪为碎片，接着在臼中捶捣后，放入[弹棉花的]箩中打碎、揉捻，纺成细纱，并织成布。

长老也备好针、线，召集缝制袈裟的小沙弥后，去到姐姐跟前，说：“把那块布给我吧，我要缝制袈裟。”

她取出九肘尺的布，放在弟弟手中。他拿着布，铺开观察后，说：“我的布是八肘尺的粗[布]，这是九肘尺的细[布]。这并非我的布，这是你的。我不要它，就把[原来]那块[布]给我吧！”

“尊者，这就是您的，拿着它吧！”

他不愿[接受]。于是，[姐姐]将自己作的所有事告知[他]，并[说：]“尊者，这就是您的，拿着它吧！”随后， [将布]递了过去。他接过布，去到寺院，令人缝制袈裟。

当时，他的姐姐为[护持]缝制袈裟而准备了粥饭等[食物]。就在袈裟完工之日，她令人作了周到的敬奉。

那位[长老]观看袈裟后，对其生起爱执，[心想]“明日此时我要穿上它”，便令人[将其]放在晾衣杆上。他当夜无法消化所吃食物而死去。随后，投生为那件袈裟上的虱子。他的姐姐听闻其死讯后，在比丘们的足下哭得满地打滚。

比丘们为他举行葬礼后，由于没有照料病患之人，那件 [袈裟]就归属了僧团。[比丘们]取出那件袈裟[说：]“我们要分配它。”

“这些人夺走了我的财产！”那只虱子就如此哀嚎着到处跑。导师正坐于香室时，以天耳听到那声音，说：“阿难，你去[跟比丘们]说不要分配底沙的袈裟，先搁置七天。”长老照作了。

那只[虱子]第七天死去，并投生于兜率天（兜率天）。导师吩咐道：“你们第八天分配底沙的袈裟并拿取吧。”比丘们照作了。

比丘们在法堂中生起议论：“为何导师吩咐‘将底沙的袈裟搁置七天，第八天才拿取’呢？”

导师抵达后询问：“诸比丘，你们因为什么话题共坐呢？”

当他们说“因为这个[话题共坐]”时，[佛陀说：]“诸比丘，底沙投生为自己袈裟中的虱子，在你们分配那件[袈 裟]时，它[说]‘这些人夺走了我的财产’而哀嚎着到处跑。当你们拿取袈裟时，它会心生恶意而投生于地狱。因此，我令[你们]搁置袈裟。

现在，它已投生于兜率天，因此，我允许你们拿取袈裟。”随后，他们又说：“尊者，这渴爱确实很重。”

“是的，诸比丘，这些有情的渴爱很重。正如铁锈由铁而产生后，确实腐蚀、毁坏这[铁]后，使其无法使用。同样地，此渴爱生起于这些有情的内心后，令那些有情投生于地狱等处，令其走向毁灭。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“由铁”（ayasāva），由铁而生。 “生已”（tatuṭṭhāya），从[铁]生[锈]后。

“不净行”（atidhonacārinaṃ），他们省思“此[资具]为此而……”后受用四资具之慧被称为“净除”。违越它而行者名为“不净行者”。

这是说，正如由铁而生锈，[锈]从铁而生后腐蚀那[铁]。同样地，不省思四资具而受用的不净行，这种业住立于自身之中，被自己所拥有，正是这些业将[他]带到恶趣。

开示结束时，许多人得达入流果等。

第三、底沙长老的故事[终]。

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4. 愚笨优陀夷长老的故事

Lāludāyittheravatthu

“不习经典垢……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就愚笨优陀夷（Lāludāyī）长老而说的。

据说，舍卫城住有五千万圣弟子及两千万凡夫。他们中的圣弟子们在午餐时做供养，于傍晚时带着酥油、蜜、 糖、布等前往寺院，听闻佛法。

闻法之后，在返回时也在谈论对舍利弗和目犍连的溢美之词。优陀夷长老听闻他们的话后，说：“你们先听了他们的法才如此说，听闻了我的佛法开示还不知道会说些什 么。”人们听闻他的话后，[心想：]“这必定是位说法者，我们应当在他跟前听闻佛法开示。”

一天，他们乞求长老：“尊者，今天是我们的听闻佛法之日。”随后，向僧团做完供养，说：“尊者，愿您在日间为我们讲佛法开示。”那位[长老]也答应了他们。

他们在听闻佛法时前去，说：“尊者，请为我们开示佛 法。”愚笨优陀夷长老坐于[法]座上，握着彩扇而摇晃之际，却连一句佛法都想不出来，“我要吟诵圣典，让别人来讲佛法开示吧！”说完，就下[座]了。

他们请求别人开示佛法后，又请他登上[法]座吟诵圣典。他又什么都想不起来，“我要在夜间说[法]，[你们]请别人吟诵圣典吧！”说完，就下[座]了。

他们请别人吟诵完圣典，在夜间又将长老接到[法座]。他夜间仍旧什么都想不起来，“我要在黎明时开示，夜间请别人开示吧！”说完，就下[座]了。他们夜间请别人开示完，又在黎明时接他上[法座]。他依然什么都想不起来。

大众抄起石块、棍棒等，吓唬道：“笨蛋！当[我们]赞美舍利弗和目犍连时，你如此这般说，现在为何不开示？”随后，在他落荒而逃时他们在后面一路追赶。他在逃跑时坠入一处茅坑。

大众生起议论：“今天当对舍利弗和目犍连的溢美之词出现时，愚笨优陀夷出于嫉妒，而宣布自己是说法者后，被人们所恭敬。当[大众]说‘我们去听闻佛法吧！’时，他四次坐于[法]座，却想不起任何可被讲述[之法]。因此，[被人 们]抄起石块、棍棒威胁道：‘你还与我们的圣尊舍利弗和目犍连相提并论！’随后，就在落荒而逃时坠入茅坑。”

导师抵达后询问：“诸比丘，你们因何话题共坐呢？”当他们说“因为这个[话题]”时，[佛陀]说：“诸比丘，不只是现在，过去此人也曾坠入茅坑。”

详细解说后，开示了这篇本生 [239] 。那时的狮子是舍利弗 [240] ，野猪是愚笨优陀夷。导师引述此佛法开示后，说：“诸比丘，愚笨优陀夷仅学得微少的法，却又未作诵习。学得任何经典后，未诵习它则是污垢。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“不习”（asajjhāyamalā），无论任何经典或技艺，都因不诵习、不实践而遗忘或不能不间断地忆持。故说“不习经典垢”（asajjhāyamalā mantā）。

由于居住于家宅时，不在起床后作老化建筑的修缮等[工作]，因而这种人的家宅会破败，故说“不修家宅垢”（anuṭṭhānamalā gharā）。

因为以懒惰而不照顾身体或整理装束，所以[这样的]在家人或出家人的身体变得丑陋。故说“怠惰容色垢”（malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ）。

[牧牛者在]看牛时，放逸地睡眠或嬉戏的话，那牛会闯进不当去的地方等，或遭遇猛兽、盗贼等危难，或进入他人的稻田等处吃[别人的庄稼]而遭受毁灭，[牧牛者]自己也会被惩罚或责骂。又或，因为放逸未防护六门，烦恼会侵入出家人[的心中]，[使其]从教法中退堕。故说“放逸保护垢”（pamādo rakkhato malaṃ）。

其含义是：那[放逸]以能导致毁灭而与垢秽相当，故为垢。

开示结束时，许多人得达了入流果等。

第四、愚笨优陀夷长老的故事[终]。

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5. 某位良家子的故事

Aññatarakulaputtavatthu

“邪淫女人垢……”这佛法开示是导师住在竹林时，就某位良家子而说的。

据说，他娶了一位同等出生的良家女。她从嫁来之日起就行邪淫。那位良家子因对[其]邪淫感到羞耻而无法当面亲近任何人，就停止了侍奉佛陀等。几天后，[他]前来谒见导师，礼敬后坐于一旁。当[导师]说“优婆塞，[这几天]为何见不到[你]？”时，他告知了该事。

于是导师对他说：“优婆塞，过去我曾说‘女人就像河流等，智者不应对她们动怒’。不过，你因隔世障，故而不记得了。”随后，在他的请求下详细讲解了本生 [241] ：

接着，[又]说：“优婆塞，对女人而言，邪淫是垢秽；对布施者而言，悭吝是垢秽；对诸有情而言，今生与来世中的不善业因毁坏义故为垢秽。然而，无明在所有垢秽中最为垢秽。”随后，说出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“邪淫”（duccaritaṃ），即通奸。丈夫将邪淫的女人从家中赶走，[她]去到父母跟前时，他们也[会 说]“你不尊重家庭，[我们]不想看见[你]”，而将她赶走。她无依无靠地流浪，遭受剧苦。因此说邪淫为她[女人]的 “垢”。

“布施”（dadato），即对布施者而言。在耕田之时思 惟：“这块田收获时，我要供养行筹食等。”而在收成时，却又生起悭吝而阻止了施舍之心。他因悭吝令施舍之心不增长，就得不到“人成就、天成就、涅盘成就”这三种成就。故说“悭吝布施垢”（maccheraṃ dadato malaṃ）。

其余[善法]，也是同样的[解释]方法。

“恶法”（pāpakā dhammā），不善法确实是今生和来世中的垢秽。

“较前”（tato），相比前文所说的垢秽。 “更垢”（malataraṃ），“我要和你说更加垢秽的”之义。

“无明”（avijjā），对八事的无知 [242] 最为垢秽。

“舍”（pahantvāna），“比丘，你们要舍断这种垢成为无垢秽者”之义。

开示结束时，许多人得达入流果等。

第五、某位良家子的故事[终]。

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6. 小舍利的故事

Cūḷasārivatthu

“[无惭]维生易……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就舍利弗长老的共住弟子小舍利（Cūḷasārī）而说的。

据说，有一天，他行医后得到胜妙的食物，带着离开时，途中见到长老便说：“尊者，这是我行医后得到的，您在别处得不到像这样的食物，您吃吧！我行医后，经常会为您带来像这样的食物。”长老听闻他的话后，只是默然走开了。

比丘们去到寺院，将此事告知导师。导师说：“诸比丘，无惭者犹如乌鸦一般鲁莽，住于二十一种邪求后，快乐地生活。具足惭愧者则艰难地生活。”随后，说出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“无惭”（ahirikena），断绝惭与愧的。像这样的人以“[这是]我的母亲”等方式称呼并非母亲者，以“[这是]我的父亲”等方式称呼并非父亲者后，住于二十一种邪求而能容易地生活。

“鲁莽如乌鸦”（kākasūrena），像鲁莽的乌鸦那样。 正如胆大的乌鸦想在家宅中取得粥等[食物]，而坐于墙头等处，它知道自己在观察，却犹如没有在观察、分心他处或打盹一般，注意到人们疏忽就[迅速]飞落。就在[人们]说 “簌簌”[而驱赶]时，它从餐盘中啄取一满口后就逃走了。同样地，无惭愧之人即使与比丘们一起入村，也只关注[布施]粥、饭之处。

比丘们前去该处托钵后，带着仅限维生[的食物]前往休憩堂，一边省思一边喝粥。随后，作意业处，诵习[经典]，打扫休憩堂。这人却什么都不做，只是[走]向村庄。

“看这人！”虽然比丘们如此观察着[他]，他却犹如[比丘们]未观察、分心他处、打盹一般，又犹如在系上纽扣、整理袈裟一般，一边说着“我有名为某某的事情[需要入村]”，一边从座位起身进入村庄后，于破晓时走访[先前]关注的家宅中的一处人家。即使在家人掩着门，坐在门口悲泣时，他仍用一只手推开并进入。当时，见到他后，虽然不愿意，但还是请他坐在座位上，粥等[食物]有什么就给他。他尽情享用后，用钵带上剩下的[食物]离开。这种人称作胆大的乌鸦。即“像这样的无惭者容易生活”之义。

“诋毁”（dhaṃsinā），当人们说“某某长老少欲”等 [语]时，他通过使用“我们就不少欲吗？”等[语]贬低别人的功德来诋毁。

听见像这样的话语，人们意识到“此人也与少欲的功德相应”时，就认为应当供养[他]。由于他从那时起，就无法取悦智者之心，因此从那[善友的]利益中退堕。如此诋毁之人只会毁坏自他的利益。

“邀功”（pakkhandinā），通过邀功的行为。

将别人的工作成果当作自己[所作]而展示者，当比丘们于破晓时履行完对塔院等的义务，禅坐一会儿后，起身入村时，他洗脸并披上黄色袈裟，通过涂抹眼药、为头涂油等装束自身后，装作扫地一般打扫两三下后，就[走]向[寺院]大门口。

人们破晓时[想着]“我们要礼敬佛塔，我们要敬奉鲜 花”而来时，见到他，说：“这座寺院因这位青年而得到照料，别忘记此人。”就想好要供养他。像这样的邀功者也容易生活。

“粗鲁”（pagabbhena），具足身粗鲁等[三种粗鲁]者。 “污染活”（saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ），[这句的]含义是：

如此谋生而生活之人名为染污的谋生。“彼邪命唯有罪恶”之义。

“有惭”（hirīmatā ca）具足惭与愧之人难维生。其含义是：他不会将并非母亲者称为“[这是]我的母亲”等，并犹如嫌弃粪便一般，厌恶非法的资具；如法寻求着[资具]，前去次第托钵谋生时，过着粗陋的生活。

“清净”（sucigavesinā），透过追求清净的身业等。 “不畏缩”（alīnenā），对生活不畏缩的。 “睿见清净活”（suddhājīvena passatā），像这样的人是清净生活者。

“当如此通过那清净的生活见到那清净生活的核心后，则以粗陋的生活艰难过活”之义。

开示结束时，许多人得达入流果等。

第六、小舍利的故事[终]。

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7. 五位优婆塞的故事

Pañcaupāsakavatthu

“若人[杀]生命……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就五位优婆塞而说的。

他们中一人守护离杀生学处，其他人[守护]别的学处。有一天，他们陷入争论：“我作了难事，我守护了难事。”就去到导师跟前，礼敬后，告知了该事。

导师听闻他们的话后，没有贬低任何一条戒，说：“所有戒都不易守护。”

在此[偈颂中]，“若人[杀]生命”（yo pāṇamatipāteti），若人以亲手[杀]等六种方法中的一种断绝他人的命根。

“虚妄语”（musāvādaṃ），说破坏他人利益的虚妄语。 “于世不与取”（loke adinnamādiyati），于此有情世间，以偷盗等窃取[方式]中的一种拿取他人财物。 “勾引他人妻”（paradārañca gacchati），侵犯者对他人所守护、保护的如宝物般的[妻子]行邪道。 “饮谷酒花果酒”（surāmerayapānaṃ），饮用任何的谷酒、花果酒。

“迷恋”（anuyuñjati），多次从事、多次作。 “掘根基”（mūlaṃ khaṇati），不顾来世，那人本应以田地等作为今生安身立命的基础，却未安立而是将其卖掉，然后饮酒。他挖掘了自己的[生活]根基，变得无依无靠、贫穷凄惨而流浪。

“汝[当]如是[知]”（evaṃ bho），[佛陀]对造下破五戒业的人说。

“恶[法]”（pāpadhammā），有罪之法。 “不制”（asaññatā），没有克制身等。经典中也有[说]“无心”，即“无[克制自己之]心”的意思。 “贪与嗔”（lobho adhammo ca），就是贪欲及嗔恚。这两种都只是不善[法]。

“令汝久苦熬”（ciraṃ dukkhāya randhayuṃ），“不要让那些法令你们受地狱之苦等的长久煎熬、折磨”之义。

开示结束时，那五位优婆塞住立于入流果，开示也给在场大众带来了利益。

第七、五位优婆塞的故事[终]。

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8. 年青人底沙的故事

Tissadaharavatthu

“……[依信心]而施……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就年青人底沙而说的。

据说，他到处批评给孤独家主和毘舍佉优婆夷等五千万位圣弟子的供养，甚至连无比施也批评。在他们各个施食堂中得到冷的[食物]后批评“冷”，得到热的[食物]后批评 “热”。给得少，也批评：“你们怎么才给这么点？”给得 多，又批评：“我想他们家中没有存放财物之处，难道不是应向比丘们供养仅限维生[的食物]吗？这么多粥、饭白白浪费了！”

他还谈及自己的亲属说，“啊！我们亲族之家对来自四方的比丘们就像水井一般[有求必应]”，以如此等[语]来称 赞。那位[底沙]是一门卫之子。他与漫游于乡村的木匠一起游方时，到达舍卫城，并出了家。

当时，比丘们见到他如此批评人们的供养等[善行]，思惟“我们要调查他”，就询问：“贤友，你的亲族们居住何处？”听说“[住在]某某村庄”后，派了几个年轻[比丘]过去。

他们抵达该处，村民们请其坐在休憩堂中，作敬奉时，他们询问：“有位名叫底沙的年青人离开这个村庄后出了家。哪位是他的亲族？”

人们思惟：“并没有离开这家族而出家的年青人。他们为什么这么说呢？”随后，说：“尊者们，我们听说一个门卫之子与木匠们一起游方后出了家，想必你们说的是他。”

年轻的比丘们得知底沙在村中没有富贵的亲族，就去到舍卫城将那事情经过告知比丘们：“尊者们，底沙到处唠叨是毫无依据的。”

比丘们又将此事告知如来。导师说：“诸比丘，他不只是现在到处贬损[他人]，过去也贬损。”随后，在比丘们的请求下，讲述了过去之事：

详细解释此《咖他哈本生》 [244] （Kaṭāhakajātaka，《本生》第 1 集第 13 品第 5 篇）后，又说：“诸比丘，当别人供养少或多、劣或胜的[饮食]时，当向他人布施而不供养自己时，若[此]人羞恼，则他将不能生起禅那、观禅或道果。”随后，开示佛法，说出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“依信心而施”（dadāti ve yathāsaddhaṃ），施与粗劣或胜妙的[食物]中的任何一种之人，他依信心、依照自己的信心而布施。

“依净信”（yathāpasādanaṃ），在上座或下座等人中，他对谁生起信心，就向那人供养，即是依净信、只是依照自己的净信而布施。

“于彼”（tattha），对他人[所作]的那份布施感到不满： “我所得微少，我所得粗劣。”

“定”（samādhim），那人无论日夜都无法通过近行、安止之力或道果之力而证得禅定。

“若人[能断绝，根除根绝]之”（yassa cetaṃ），这句的含义是，若人在这些情境下，断除、根除了名为不满的不善，以阿罗汉道智[将其]彻底根绝，他就能证得了前文所说的禅定。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第八、年青人底沙的故事[终]。

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9. 五位优婆塞的故事

Pañcaupāsakavatthu

“无火如贪爱……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就五位优婆塞而说的。

据说，他们想要听闻佛法而去到寺院，礼敬导师后，坐在一旁。

佛陀不生如此之心：“这是刹帝力，这是婆罗门，这是富人，这是穷人，我要为此人说上妙的法，[我]不为此人[这么时说]。”无论针对任何人而开示佛法时，他都将尊重法放在首位，犹如天河垂落般开示。

[那五位优婆塞]他们坐在如此开示的如来跟前。其中一人坐着睡着了，一人坐着以手指划地，一人坐着摇晃树，一人坐着仰望虚空，一人则恭敬地听闻佛法。

阿难长老在为导师摇扇，望着他们的样子而对导师说： “尊者，您犹如云雷阵阵般开示着佛法，他们却在您开示佛法时，坐着干这干那。”

“阿难，你不了解他们吗？” “是的，不了解，尊者。”

他们中那位坐着入睡之人，他五百生投生成蛇（龙），将头置于蜷曲的[身体]中睡觉。如今，他仍未睡够。因此，我的声音无法入他之耳。

“尊者，您是说连续的[五百生]，还是有间隔呢？” “阿难，此人有时是人，有时是天人，有时是龙。即使

以一切知智，也无法描述有间断的投生。他是连续五百生投生为龙后，[那样]睡觉都未满足。

“坐着用手指划地之人，也五百生投生为蚯蚓后挖地，现在也正在挖地，无法听闻我的声音。这坐着摇树之人连续五百生投生为猴子，现在又以过去习气而摇树，我的声音无法入他之耳。

“这坐着仰望虚空之人，五百生投生为占星者。现如今，他以过去的习气仰望虚空，我的声音无法入他之耳。 “这坐着恭敬闻法之人，则连续五百生投生为通晓三吠陀持明咒的婆罗门。现在，也犹如融汇明咒一般，恭敬地听闻。”

“尊者，您的佛法开示切开皮肤等后，触及骨髓而住。为何即使您开示佛法，这些人仍不恭敬地听闻呢？”

“阿难，你不要以为我的法很容易听闻。” “尊者，那是很难听闻吗？” “是的，阿难。”

“为何，尊者？” “阿难，这些有情许多万亿生中都未曾听闻‘佛、法、僧’这些词语。因为未能听闻此法，无始轮回中的这些有情只听闻着种种畜生论而来；所以，他们在酒馆、游乐场等地唱着歌、跳着舞而游荡，无法听闻佛法。”

“他们依于什么而无法[听闻佛法]呢，尊者？”

于是，导师对他说：“阿难，依于贪欲、依于嗔恚、依于愚痴、依于渴爱而无法[听闻佛法]。没有如同贪欲那样的 火，它不残留灰烬而烧毁有情。即使出现七个太阳而产生的劫灭之火，无任何残余地烧毁世间，那[劫]火也只是偶尔燃烧。贪欲之火则没有不燃烧之时。因此，没有如同欲贪的火，没有如同嗔恚的抓取，没有如同愚痴的罗网，没有如同渴爱的河流。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“如贪欲”（rāgasamo），贪欲之火不显现烟等[燃烧反应]中的任何一种而只出现于内心后，透过令 [有情]燃烧，而没有与其等同的火。

“如嗔恚”（dosasamo），夜叉、蟒蛇及鳄鱼的抓捕只能够在某一生抓住[有情]，而嗔恚之捕则在所有生中一直抓捕 [有情]。因此，没有如同嗔恚的抓捕。

“如愚痴”（mohasamaṃ），正因笼罩[惭与愧]之义，所以没有如同愚痴的罗网。

“[无河]如渴爱”（taṇhāsamā），这句的含义是，恒河等河流的水不论涨满时、下降时，还是枯竭时，皆可为人所见。然而，渴爱却没有满足或枯竭之时，恒常显现不满足。因此，以欲壑难填之义，没有如同渴爱的河流。

开示结束时，恭敬听闻佛法的优婆塞住立于入流果，开示也给在场大众带来了利益。

第九、五位优婆塞的故事[终]。

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10. 门答咖财主的故事

Meṇḍakaseṭṭhivatthu

“易见[他人]过……”这佛法开示是导师住在贤善城（Bhaddiyanagara）附近的生林（Jātiyāvana）时，就门答咖（Meṇḍaka，公羊）财主而说的。

据说，导师在鸯伽（Aṅga）和水北（Uttarāpa）长途游行时，见到门答咖财主、他的妻子月莲（Candapadumā）、他的儿子积财（Dhanañcaya）财主、儿媳善意德卫（Sumanadevī）、孙女毘舍佉、仆人富楼那这些人有入流果的亲依止，就前往贤善城，住在生林。

门答咖财主听说导师来了。为何此人叫门答咖财主呢？据说，在他的屋后方圆八亩（Karīsa [245] ）之处，有象、马、公牛大小的金羊破开大地后，[一只只]背靠背地涌出。它们的口中衔有五色线球。

当需要酥油、油、蜜、糖等，或衣、布、黄金、钱币等时，从它们口中取出[线]球。即使从一只羊口中所出的酥 油、油、蜜、糖、衣、布、黄金、钱币，都足以供给瞻部洲居民[所需]。从那时起，他就以“门答咖财主”（公羊财主）为人所知。

他有什么宿业呢？据说，他在毘婆尸佛的时代是阿瓦若嘉（Avaroja）家主的外甥，与舅舅有同样的名字——阿瓦若嘉。当时，他的舅舅要为导师建造香室僧寮。

他去到舅舅跟前，说：“舅舅，我们俩一起建吧！”

“我不跟其他人一起，我要独自建造。”被[舅舅]如此拒绝后，他思惟：“当在此处建造香室时，在这名为某某之处应有一座象堂。”随后，他从阿兰若中运来木质建材。一根柱子镶嵌黄金，一根镶嵌白银，一根镶嵌摩尼宝珠，一根镶嵌七宝，如此将顶梁柱、外伸檩、门、窗、椽木、屋顶等所有部位均用黄金等装饰后，令人在香室对面为如来建造七宝所成的象堂。

那栋[建筑]之上有纯赤金制成的织物、红珊瑚制成的尖顶。他令人在象堂中间部位搭建了宝篷，并令人设置法座。那[法座]之足由纯赤金制成，所有四根框架也是如此。

他[同样]令人制作四只金羊，置于[法]座的四足之下。令人制作两只金羊，置于脚踏板之下。令人制作六只金羊，环绕着天蓬而放置。他令人先用丝线制成的绳索编织法座 后，又用金线制成的[绳索]编在中间，用珍珠制成的线编在上面。它有旃檀木制成的靠背。

如此令人建成了象堂，并在举办供养[象]堂的仪式时，邀请导师与六百八十万比丘，随后做了四个月的供养，又在结束之日供养了三衣。其中僧团中的新[出家僧人]得到的[袈裟]都价值十万。

他在毘婆尸佛的时代如此做完福业，从那里死去，在人天中轮回，在此贤劫投生于波罗奈城中的大富之家，名叫波罗奈财主。有一天，他前去侍奉国王时，见到了国师，说：“老师，您测算过片刻星象吗？”

“是的，我测算了。我们还有什么别的工作呢？” “若是如此，在乡村中工作如何？” “会有一种怖畏。”

“什么怖畏呢？” “饥荒的怖畏，财主。” “何时会发生？” “三年后。”

听闻那话后，财主令人种了许多田，又以家中现存的财富换取了谷物，随后令人建造了一千二百五十间粮仓，并用稻谷填满了所有粮仓。当粮仓不够用时，又用罐子等[容器]装满，随后在地里挖坑，并将其余的[谷物]埋藏，又将剩余的[谷物]混合泥土后，涂抹在墙上。

后来，他在饥荒的怖畏到来时，受用那样安置的谷物，当粮仓与罐子等[容器]中放置的谷物耗尽时，令人召唤仆从，说：“去吧，兄弟们，你们进入山脚谋生吧，当食物充足之时想回来我这里就来，不想来就在那里生活吧！”

他们泪流满面地哭泣，礼敬并请求财主原谅后，又停留了七天，之后照做了。然而，有一位履行大小事务的仆从[名叫]富楼那留在他的跟前，[除了富楼那]和他一起的有财主妻子、财主儿子、财主儿媳，[一共]只有这五人。

当大地的坑中放置的谷物也耗尽时，他们扒开墙上的泥土，淋湿后，以从中得到的谷物维持生计。当受饥荒所迫而耗尽泥土[中的谷物]时，他的妻子扒开墙角中所剩的泥土，淋湿后，得到半升稻谷，捣捶后，获得一吶砺的去壳米。出于“饥荒时盗贼很多”，她因盗贼的怖畏而将其放入瓶中，盖上后埋入地里。当财主从侍奉国王处回来时，对她说：

“夫人，我饿了，还有什么[吃的吗]？”

她并未说“什么都没有”，而是说：“有一吶砺的去壳米。”

“在哪呢？” “我因畏惧盗贼而将其埋藏起来了。”

“若是如此，你去把它取出来，煮些[吃]吧！” “我若是煮粥，将能[吃]两次。若煮饭，只够[吃]一次，我煮什么呢，夫君？”

“我们没有别的助缘，我们就吃完饭死吧，你去煮饭吧！”

她煮完饭后分为五份，将财主那份放多些，然后放在[他的]前面。就在那一刻，香醉山中的辟支佛从定中出定。据 说，处于定中时，藉由定力，饥饿不会恼害[他]。然而，出定后，强烈的[饥饿感]犹如焚烧肚皮一般生起。因此，他们观察应供之处而前去。在那一天向他们做供养后，会得到将军之位等成就中的一种。

所以，他也以天眼观察：“整个瞻部洲出现了饥荒的怖畏，财主家中只煮了供五人[食用]的一吶砺米饭。他们有信心，并且能摄益我吗？”如此观察时见到他们有信心，并且能够摄益。随后，拿着衣钵，就站在大财主前面的门口，令其见到自己。

那位[财主]见到辟支佛后心生净信，[心想：]“由于我过去未曾布施，才遇见像这样的饥荒。这份食物只能保护我一天。而向圣尊做的供养则会在许多千万劫中带给我利益与快乐。”他就放下餐盘，来到辟支佛之处，五体投地而礼敬后，将其请入家中，给坐着的辟支佛洗完脚，然后让他将脚放在金踏脚板上后，拿起餐盘，倒入坐于座位的辟支佛的钵中。

当剩下一半食物时，辟支佛以手覆钵。于是[财主]对他说：“尊者，在以一吶砺去壳米而为五人烹煮的饭中，这是一份。不能再将其一分为二。不要为我作今生的摄益，我想毫无保留地供养。”随后，供养了所有饭食。

他就在供养后发愿：“尊者，愿我无论再投生何处，都不会遇见像这样的饥荒怖畏。从现在起，愿我能够向整个瞻部洲的居民提供稻种，并且不用亲手劳作就能谋生。清理一千二百五十间粮仓，并洗头后，我坐在它们的门口，就在向上看去的那一刻，愿优质红米倒入并装满我的所有粮仓。愿无论投生何处，这个人是我妻子、这个人是我儿子、这个人是我儿媳、这个人是我仆人。”

他的妻子思惟：“在我的夫君受饥饿恼害时，我不能[自己]吃。”就将自己那份供养给辟支佛后，发愿：“尊者，愿我无论投生何处，都不会遇见像现在这样的饥荒怖畏，[未 来]将饭盆放在前面，即便向整个瞻部洲的居民提供米饭时，只要我尚未起身，取走[饭]之处就总会保持充盈。愿我还有这位夫君、这个儿子、这个儿媳、这个仆人。”

他的儿子也将自己的那份供养辟支佛，随后发愿：“尊者，从现在起，愿我不会遇见像这样的饥荒怖畏。愿我拿着一个有一千[钱的钱]袋，即便向整个瞻部洲的居民提供钱 时，这一千[钱的钱袋]也只会保持充盈。愿我还有这对父母、这个妻子、这个仆人。”

他的儿媳也将自己的那份供养辟支佛，随后发愿：“从现在起，愿我不会遇见像这样的饥荒怖畏。愿我将一篮稻谷摆在前面，即便向整个瞻部洲的居民提供稻种时，也不会让人见到[它]耗尽。愿无论投生何处，我还有这对公婆、这位夫君、这个仆人。”

仆人也将自己的那份供养辟支佛，随后发愿：“从现在起，愿我不会遇见像这样的饥荒怖畏。愿这些人还是[我的]主人。愿我耕地之时，这边三[犁]，那边三[犁]，在中间一 [犁]，如此[一趟就有]七犁沟，每条皆有木盆那么宽。”

那位[仆人]如果当天渴求将军之位也能得到，却因对主人的爱执而发愿：“愿这些人还是[我的]主人。”

辟支佛在他们所有人的话语结束时，说：“愿如是。”

辟支佛以这两首偈颂随喜后，思惟“我应当使他们心生净信”，便决意：“直到抵达香醉山，愿这些人都能看见我。”随后离开了。他们也站着望向[他]。

那位[辟支佛]抵达后，与五百位辟支佛一起分享。由于那位[辟支佛]的威力，米饭足够所有人[食用]。他们仍站着望着他。

当过了中午，财主妻子洗完饭锅，并盖好后放着。财主也受饥饿所迫，躺下进入了睡眠。他在傍晚醒来后，对妻子说：

“夫人，我太饿了，锅底还有锅巴吗？”

她虽然知道已洗完饭锅放在[那里]，却并未说“没有”，而是说：“我揭开锅再告诉[你]。”她起身，前去饭锅附近，揭开锅。就在那一刻，锅盖被顶起，犹如茉莉花蕾颜色的饭装满了[饭锅]。她就在见到那种情况后，全身充满喜悦地对财主说：

“起来吧！夫君，我清洗完锅并将其盖上。它却装满了犹如茉莉花蕾颜色的饭，确实应该做诸福德，确实应该布 施。起来，夫君，请吃吧！”

她将饭递给两父子。他们听见后，起身与儿媳一起坐下用完餐，随后将饭递给富楼那。反复盛[饭]，那地方都不会打完，用勺子打一勺后，那里又出现[新的饭]。就在当天，粮仓等如同过去一般，再次被填满。他令人在城中高呼：“财主的家中出现了饭，需要稻种者前去拿吧！”

人们从他家拿走了稻种。整个瞻部洲的居民依靠他才得以活命。他从那里死去，投生于天界。在人天之中轮回期 间，当此尊佛陀出现时，投生于贤善城中的财主家庭。

他的妻子也投生于大富之家，并在成年时嫁到他家。依靠他们的宿业，屋后出现了前述种类的[金]羊。他们[前世的]儿子还是儿子，儿媳还是儿媳，仆人还是仆人。

后来有一天，财主想要测试自己的福德，就清理一千二百五十间粮仓，洗完头后，坐在门口向上看。如上文所述，所有[粮仓]均被优质红米所装满。他想要测试其余人的福 德，就对妻、儿等说：“你们也测试你们的福德吧！”

当时，他的妻子盛装打扮后，在大众的注视下之下，量出[适量的]稻米，以此煮饭后，坐在粮仓门口备好的座位 上，拿着金勺，宣布：“需要米饭者过来吧！”随后，将所有前来之人带来的锅碗瓢盆装满，并给了[他们]。即使整天都在施与，用饭勺盛饭之处[总]出现[新的米饭]。

由于那位[财主妻子]曾以左手拿锅，右手拿勺，如此装满钵而向过去佛及比丘僧团供养饭食，所以[她的]左手掌面有充斥[整个手掌的]莲华相，右手掌面有充斥[整个手掌的]月相。

又因她曾用左手拿着滤水器为比丘僧团过滤水而供养时来回走动，所以她的右脚掌面有充斥[整个脚掌的]月相，左脚掌面有充斥[整个脚掌的]莲华相。她因这种相而被称作月莲。

他的儿子洗完头，拿着装有一千[钱]的袋子说：“需要钱的人过来吧！”随后，令人将所有前来者携带的箩筐、 瓶、袋都装满并给了[他们]。钱袋中仍有一千咖哈巴那钱。

他的儿媳也盛装打扮后，拿着一篮稻谷，在露天坐着 说：“需要稻种的人过来吧！”随后，令人将所有前来者携带的箩筐装满并给了[他们]。篮子仍旧是满的。

他的仆人也盛装打扮后，用金索将公牛套于金轭，拿着金刺杖，给两头牛[印上]五个香指印，并将金袋套在牛角 上，来到田间后驱使[它们犁地]。这边三[犁]，那边三[犁]，中间一[犁]，如此破开七条犁沟而前行。

瞻部洲的居民就随心所欲地从财主家中拿走了稻种、黄金、钱币等[财物]。这五人有大福德。

如此大威力的财主听说“导师来了”，[心想：]“我要前去迎接导师。”就在出去时，于途中遇见外道们。他们说： “家主，为何作为有作论者，你却前去[倡导]无作论的沙门乔答摩那里呢？”被阻止时，他并未接受他们的话，而是去到导师跟前并礼敬后，坐在一旁。当时，导师为他开示次第论。

开示结束时，他得达入流果，随后告诉导师外道们诋毁导师并阻止自己[前来]之事。当时，导师对他说：“家主，这些有情对自己的大过视若无睹，却将无过的他人视为有过失，犹如扬起谷糠一般到处传扬。”然后诵出此偈：

在此[偈颂中]，“易见[他人]过”（sudassaṃ vajjam），能够容易、轻松地见到他人的微少过失，却难以见到自己的极多过失。

“[传扬]他人[过]”（paresañhi），正因如此，那人在僧团中等处将他人的过失摆在显眼之处，犹如扬起谷糠一般传扬。

“如骗子藏恶”（kaliṃva kitavā saṭho），由于要侵害鸟等，所以[猎人]自己名为“罪恶”（kali） [246] 。用断枝等进行隐藏名为行骗（kitavā），捕鸟者被称作骗子（saṭho）。

“正如捕鸟人等想要捕杀鸟时，像骗子一样隐藏自己。同样地，[那人]也[如此]覆藏自己的过失”之义。

开示结束时，许多人住立于入流果等。

第十、门答咖财主的故事[终]。

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11. 嫌责想长老的故事

Ujjhānasaññittheravatthu

“若观他人过……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就一位名叫嫌责想（Ujjhānasaññi）的长老而说的。

据说，他一边说“这人如此穿[下衣]，如此披[上衣]”，到处寻找比丘们的过失。比丘们告知导师：“尊者，名叫某某的长老如此行为。”

导师说：“诸比丘，将义务放在第一位然后如此教导[他人]者无可指责。然而，若人因为经常心怀嫌责而到处寻找他人的过失，如此说[他人的话]，他连禅那等殊胜[成就]中的一种都不会生起，就只有诸漏在增长。”随后，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“嫌责想”（ujjhānasaññino），“要如此穿[下衣]，要如此披[上衣]”，透过如此寻找他人的过失而时常心怀嫌责之人，对他而言，禅那等[殊胜法]中的[任何]一种都不会增长，他只有诸漏在增长。

正因如此，他距离到达名为阿罗汉道的漏尽还很遥远。开示结束时，许多人得达入流果等。

第十一、嫌责想长老的故事[终]。

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12. 游方僧善贤的故事

12. 游方僧善贤的故事

Subhaddaparibbājakavatthu

“虚空[无足迹]……”这佛法开示，是导师在拘尸那揭罗（Kusinārā）附近的末罗（Malla）国娑罗树林，躺在般涅盘的床上时，就游方僧善贤（Subhadda）而说的。

据说，往昔有次种庄稼时，[他的]弟弟九次供了最先施，那时他因不愿布施，而落后，最后才布施。因此，在[佛陀]刚刚觉悟和觉悟中期时，他都没能见到导师。

然而，在导师觉悟后期般涅盘时，他[思惟]：“我就自己的三个疑问询问过年长的游方僧，认为沙门乔答摩‘年 轻’而没有问。现在是他般涅盘时，之后我会因没有询问沙门乔答摩而生起懊悔。”随后，来到导师之处，受阿难长老阻拦时，被导师允许了。“阿难，不要阻拦善贤，让他问我问题吧！”当如此说时，[善贤]进入内帐，在[佛陀躺卧的]床下坐着询问这些问题：“贤者沙门，虚空中有足迹吗？在此[教法]以外有沙门吗？有恒常之行吗？”

然后，导师告知不存在这些[法]后，开示了这些偈颂：

在此[偈颂中]，“足迹”（padaṃ），在此虚空中，没有可以通过像颜色、形状这样的[外相]而为人所知的任何足迹。

“外教”（bāhire），在我的教法以外，没有证得道果的沙门。

“众人”（pajā），这被称为有情世间的众人乐着于渴爱等[烦恼]虚妄 [247] 。

“无虚妄”（nippapañcā），就在菩提树下断尽一切虚妄故，如来无虚妄。

“诸行”（saṅkhārā），五蕴。它们中没有一种是恒常的。

“[诸佛无]动摇”（iñjitaṃ），这句的含义是，在渴爱、慢等的动摇中，[人们]会执取“诸行恒常”。而诸佛则没有 [任何]一种[爱、见、慢的]动摇。开示结束时，善贤住立于不来果，开示也给在场大众带来了利益。

第十二、游方僧善贤的故事[终]。

第十八品垢秽品释义终。

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• 偈颂部份可另参 多版本对读

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• 目录 （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 繁体版：巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā 目录
• 法句经 (Dhammapada)
• Tipiṭaka 南传大藏经; 巴利大藏经

备注：

[239]

在此本生中（本生第 153 篇，Sūkarajātaka，《野猪本生》），一头野猪在觅食时遭遇狮子，狮子怕惊动它不利于日后将其捕食，于是从一旁离去，野猪以为狮子怕它，于是以上面第一首偈挑衅狮子，狮子便约定与它七日后决斗。回去后野猪生起畏惧，它得知狮子有洁癖，于是在粪坑中打滚令浑身涂满粪便。当七日后狮子与野猪再会时，狮子见它浑身涂粪，便说以上第二偈而离去。

[240]

本生中记载那时的狮子是菩萨。

[241]

在此本生中（本生第 65 篇），所发生的事情与这里的故事几乎相同。

[242]

根据《法集论》无明是不知：苦、集、灭、道、前际（过去生）、后际（未来生）、前后际（过去未来之间的因果关系）、业果缘起。

[243]

这里的 adhammo 义注批注为嗔，字面义则是“非法”。

[244]

在此本生中（本生第 125 篇），菩萨是一位大财主，底沙当时是和菩萨儿子一同长大的奴仆，名叫咖他哈，后来他偷了菩萨的印章假借菩萨之名伪造了一封信件，妄称自己是菩萨的儿子，让菩萨远方的一位财主朋友将女儿许配给自己并准许入赘他家。那位财主看到信件后信以为真，让他成为了自己女婿。后来菩萨得知此事前来抓捕他，他半路拦截了菩萨，赠送了许多礼物并尽心服侍，请求不要揭穿自己。菩萨心生欢喜答应了他，后来菩萨从他妻子口中得知他别无他 过，唯除用餐时对食物多有挑剔，于是菩萨教她这首偈颂，令他不再挑剔。

[245]

Karīsa，大概一英亩。

[246]

Kali 是一多义词，除了“罪恶”之外还有“丢失的骰子”、“身体”等义，因此也有将此句翻译为“如出老千的赌徒藏骰子”，在此语境下也说得通。在此根据义注的解释翻译为“如骗子藏恶”。

[247]

Papañca，虚妄，在这里指的是令轮回延续的“爱、见、慢”烦恼。