17. 忿怒品 Kodhavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 刹帝力少女罗希尼的故事

Rohinīkhattiyakaññāvatthu

“当舍怒与慢……”这佛法开示是导师住在榕树园时，就名叫罗希尼（Rohinī）的刹帝力少女而说的。

据说，有一次，尊者阿那律（Anuruddha）和五百比丘一起去到迦毗罗卫。当时，他的亲族听说“长老来了”后都去到长老面前，除了他的妹妹罗希尼。长老向亲族询问：“罗希尼在哪里？”

“在家里，尊者。” “她为何不来这里？”

“她的身体生了皮肤病，因羞耻而没有来，尊者。”

长老[说：]“你们叫她[来]吧。”命人召唤了[她]，在她穿着罩衫到来时，[长老]这么对她说：“罗希尼，你为何不 来？”

“尊者，我的身体得了皮肤病，因此[感到]羞耻而没来。”

“那你不应该做功德吗？”

“我要做什么，尊者？” “你建一栋休憩堂吧。” “拿什么建？” “你没有首饰吗？” “有的，尊者。”

“[值]多少钱？” “会有一万钱。” “那你就用它建造休憩堂吧。” “尊者，我要请谁来建呢？”

长老看了看附近站着的亲族，说：“是你们任务了。” “但是，尊者，你干什么呢？” “我也会在这里。那你们给她运来建材吧。” “好的，尊者。”他们就运来了。

长老在设计休憩堂时对罗希尼说：“建造好两层的休憩堂后，从给楼上安装地板时开始你就不停地打扫楼下，并布置座位，不停地给饮用水罐提供[水]。”

她[说：]“好的。”就用首饰请人建造了一栋两层的休憩堂，然后从给楼上安装地板时开始就做打扫楼下等事。不停有比丘来坐。于是，在她打扫休憩堂期间，她的皮肤病消退了。休憩堂完工后，她邀请了以佛陀为首的比丘僧团，向以佛陀为首并坐满了整个休憩堂的僧团供养了殊妙的副食和主食。导师用餐结束后，询问：“这是谁布施的？”

“尊者，是我妹妹罗希尼。” “那她在哪呢？” “在家里，尊者。” “叫她来吧。”

她不想来。虽然她不想，但导师还是让人叫她。在她前来礼敬后坐着时，[导师]对她说：“罗希尼，你为何不来？”

“尊者，我的身上有皮肤病，因此羞耻而没来。” “那你知道这[病]是因什么而出现的吗？” “我不知道，尊者。”

“因你的嗔恨出现的这[病]。” “尊者，我做过什么？” “那你听好了。”

于是，导师为她讲述了过去之事。曾经，波罗奈国王的王后对国王的一个舞女产生了嗔恨，她心想：“我要让她尝尝苦头。”让人带来大瘙痒果，然后让人把她叫到自己跟前，以便瞒着她，让人在她的床上以及披风与地毯等里面放上瘙痒粉。像是在嬉戏一般在她身上也撒上。就在那一刻，她的身体到处是肿起来的包包。她抓挠着前去床上躺着，在那里她被瘙痒粉所吞没，生起了更强烈的感受。那时的王后就是罗希尼。

导师引述此过去之事后，说：“罗希尼，那时你造了这个业。确实，即便是少许的嗔恨或嫉妒也不应该有。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“怒”（kodhaṃ），所有的愤怒和九种慢 [230] 都应舍弃。

“结”（saṃyojanaṃ），应超越欲贪结等的所有十种结 [231] 。

“不执”（asajjamānaṃ），不执取。若人以“我的色、我的受”等方式执取名色，当它破灭时则悲伤、难过，这就是执取名色。如此无执取者不难过，就是不执取。意思是，那个如此般不执取的人，因贪等的不存在、没有，苦不会降临在他[身上]。

开始结束时，许多人证得了入流果等。罗希尼也证得了入流果。就在那一刻，她的身体变为金色。

她从那里死后，投生在了忉利天四位天子的境地之间 [232] ，美丽动人、容貌靓丽。四位天子看到她后都生起了爱意，“投生在我的境界里，投生在我的境界里”他们争吵着来到帝释天帝面前，说：“陛下，我们因此[天女]出现了诉讼，请您仲裁。”

帝释也在见到她后就生起了爱意，便这么说道：“你们从见到此[天女]开始生起了什么样的心？”

于是，一个[天子]说：“我所生起的心如同战鼓一般无法平静。”

第二个[说：]“我的心如同山洪暴发一般迅速转起。”第三个[说：]“我从见到此[天女]开始，我的[心]如同螃蟹的双眼一般[从身体]离去。”

第四个[说：]“我的心如同塔上撑起的旌旗一般无法住立不动。”

于是帝释对他们说：“爱卿们，你们的心只是样貌强猛。而我要是得到她就能活下去，得不到的话我就会死。”

天子们[说：]“大王，您不要死。”把她让给帝释后，他们就离开了。她成了帝释喜爱、合意的[妃子]。当她说“我们去某处玩吧”时，帝释无法拒绝她的话。

第一、刹帝力少女罗希尼的故事[终]。

2. 某位比丘的故事

Aññatarabhikkhuvatthu

“能[制]已生[怒]……”这佛法开示是导师住在至上阿罗毘神庙时，就某位比丘而说的。

当导师许可了比丘僧团的住所，王舍城的财主等[人]在 [为僧团]建造住所，一位阿罗毘比丘在建造自己的住所时，看到了一棵中意的树，就开始砍伐。然而，投生在那里一位天女（树神）有一个幼子，她把儿子抱在腰间站着乞求道： “大德，请不要砍倒我的宫殿，我带着儿子，不能没有住的地方而到处流浪。”

他[说：]“我得不到其他像这样[好]的树了。”便没有听从她的话。她[心想]“此人在看到孩子后将停止”就把儿子放在树枝上。那位比丘没能停住举起的斧子，砍在了孩子的手臂上。天女勃然大怒，“我要击杀他”，举起双手后首先想到：“这是位具戒的比丘。倘若我杀了他，我将堕入地狱。其他天神在看到比丘们砍伐自己的树后，‘某天女如此杀了比丘’会以我为榜样杀死比丘们。这是位有主的比丘，我要将他[的行为]告诉[他的]主人。”

她放下双手后，哭着去到导师面前，礼敬后站在一旁。这时，导师对她说：“怎么了，天女？”

“尊者，您的一位弟子对我做了这个，我本想杀死他， [但是]想到这个后，就没杀[他]，来到了这里。”她将整个事情经过详细告知了。

导师听闻此后，说：“善哉，善哉，天女，你做得好，如此抑制住如同失控马车般生起的怒火。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“所生”（uppatitaṃ），已生起的。

“犹如[制止]失控马车”（rathaṃ bhantaṃva），如同熟练的车夫制止住高速奔驰的马车后，随其意愿停放。如此 般，若人能够抑制、制止已生起的愤怒。

“我[说]彼[为御]”（tamahaṃ），我说他为御者。

“余人”（itaro jano），而其他为国王、副王等驾车之人只是执缰绳者，不是最好的御者。

开始结束时，天女证得了入流果，开示也给在场大众带来了利益。虽然天女成为了入流者，但她还是站着哭泣。于是，导师问她：“怎么了，天女？”

“尊者，我没有宫殿，现在我要怎么办？”她说。 “好了，天女，勿虑。我给你指示一个宫殿。”在祇陀林香室附近，有一棵树上的天神前些天死去了，[导师]指着它说：“某某地方有棵树离了[主人]，你去那里[住]吧。”

她去了那里。从那以后，由于这个[天女]的宫殿是佛陀给的，即便是大威力的天神前来也惊动不了她。导师以此事为起因，为比丘们制定了[禁止砍伐]草木的学处。

第二、某位比丘的故事[终]。

3. 郁多罗优婆夷的故事

Uttarāupāsikāvatthu

“以不怒胜怒……”这佛法开示是导师住在竹林时，在郁多罗家用完餐时针对郁多罗（Uttarā）优婆夷而说的。

此事依次说来是：据说在王舍城有一位名叫富楼那（Puṇṇa）的穷人，他靠给善意财主打工维生。他只有妻子和名叫郁多罗的女儿两位家人。后来的一天，[人们]在王舍城高呼：“请欢庆七日过节。”听闻此后，清晨，善意财主对前来的富楼那说：“伙计，我们的仆从们想要玩乐七日过节。你是要放假玩乐还是要工作呢？” “老爷，节日是给有钱人的。而我家里连明天煮粥的米都没有，节日对我有什么意义呢？我要牵头牛去耕地。” “那你去牵牛吧。”

他牵了一头强壮的牛，取了犁，对妻子说：“夫人，市民们在欢度节日。我因贫穷要去赚钱。今天你也为我煮两份饭带来吧。”然后去了田间。

舍利弗长老则入了七天的灭尽定，在那天出定后观察： “今天我应摄受谁呢？”看到了富楼那进入到自己的智网当中，“此人有信心吗？或者他能摄益（布施）我吗？”经观察得知他有信心并且能行摄益，而且缘于此他会获得大财富。然后便拿着衣钵去到他耕作的地方，站在一个井边看向一丛灌木。

富楼那看到长老后，就放下犁，五体投地礼敬长老过后， [心想]“想必是需要齿木（牙刷）”，就作净齿木后供养了。这时，长老将钵和滤水器拿出来给了他。他[心想]“想必是需要干净的水”，用它过滤了水过后，供养了。

长老心想：“此人住在别人家后面。倘若我前去他家门 口，他妻子将看不到我。我要在这里[等着]，直到她带着食物上路。”他就在那里过了一会，得知她上路了后，就朝城里走去。

她在路上看到长老后，心想：“有时，我有施物，却没看见圣尊；有时，我看见圣尊，却没有施物。而今天我看到了圣尊，也有施物。他会摄受我吗？”她放下餐盒，五体投地地礼敬了长老，说：“尊者，请您别在意这[饭菜]是粗或是 精，请摄受您的仆人吧。”

长老将钵递近后，她用一手持餐盒，一手从中[取出]食物供养，给完一半时，“够了”[长老]用手将钵盖住。她说： “尊者，只有一份，不能分成两份。请您不要摄受您仆人的今生，摄受来世吧。我想毫无保留地供养了。”她全部都放到长老钵里后，发愿道：“愿得获您所见之法分。”

长老说“愿如是”，接着站着做完随喜后，在一个有水的舒适之处，坐下用餐。她也回去寻找米做饭。富楼那则在犁了半咖利沙 [233] 大小的土地后，饥饿难耐，将牛解开，进入一棵树的树荫下坐着，望向道路。

当他妻子带着食物前去，看到他后，她心想：“他饿坏 了，在坐着盼我。倘若他斥责我‘你迟到了很久！’并用[赶牛用的]刺棒打我的话，我所做的[善]业就没有意义了。我要提前告诉他。”然后，她这么说：“夫君，今天请你欢喜吧，不要让我所做的[善]业变得无意义。我今天早上给你送饭的路上看到了法将，把你的食物供养了他，然后又去煮了饭才来的，请你保持内心喜悦吧，夫君。”

他询问：“你说什么，夫人？”再次听闻此事后，他[说：]“夫人，你把我的饭给圣尊真是做得太好了！我也在今天早上供养了他齿木和洗脸水。”他怀着明净之心对[她说的]那话赶到非常欢喜。由于日上三竿才得到食物，他[吃完饭]疲劳得将头枕在她腿上就睡着了。

然后，他早上所犁的土地上[被犁]带起来的泥土全都变成了赤金色，像翅子树花团一样闪闪发亮。他醒来看到后，对妻子说：“夫人，这犁过的地方我看上去都变成了金色。难道是我太晚得到食物眼花了？”

“夫君，我也发现是这样的。”

他起来去到那里，拿一块，在犁头上一敲，知道是金子后，[说：]“啊！我因向圣尊法将做的供养，今天就出现了果报。然而没法把这么多财富藏起来享用。”就用黄金装满妻子带来的餐盒，然后去到皇宫，经国王许可后进入[皇宫]，礼敬了国王。当被问及“怎么了，爱卿？”

[他说：]“陛下，今天我犁的地全都变成了黄金，到处都是，应命人运来这些黄金。”

“你是谁？” “我叫富楼那。” “那你今天做了什么？”

“我今天早上供养了法将齿木和洗脸水，我妻子也将我的饭供养了他。”

听闻此后，国王说：“朋友，是你向法将做的供养今天就出现了果报。”然后询问：“爱卿，我要做什么？”

“派数千辆车，让人把黄金运来。”

国王派了车过去。当国王的人[说]“国王的财产”而拿取时，拿到的就都是土块。他们前去告诉国王。[国王] 问： “你们说了什么拿的？”

他们回答：“[我们说]是您的财产。” “不是我的财产，爱卿们，你们去说‘富楼那的财产’然后拿取吧。”

他们那样做了，拿到的就都是黄金。他们全都拿来后，堆在王宫庭院里，有八十肘高。国王命人召集市民，[询问：]“这个城里有谁有这么多黄金？” “没有，陛下。” “那应该给他什么？”

“财主伞盖（财主身份地位的象征），陛下。”

国王[说：]“就叫多财财主吧。”赐给了他财主伞盖连同许多财富。这时，他对国王说：“陛下，我这么长时间都住在别人家里，请您赐我住的地方吧。”

[国王]将之前一位财主的宅址告诉了他：“那你看，那有片明显的灌木，让人把它清理掉，然后[在那]建栋住宅吧。”

他花了几天就在那里请人建造了一栋房子。一并举行乔迁庆典和就职庆典时，向以佛陀为首的比丘僧团做了七天的供养。导师为他做随喜时，讲述了次第论。开示结束时，富楼那财主和妻子以及女儿郁多罗三人都成为了入流者。

后来，王舍城财主为自己的儿子向富楼那财主女儿求婚。富楼那财主说：“我不同意。”

[王舍城财主]说：“你别这样。这么长时间你都是依止我们居住才获得的成就。把女儿嫁给我儿子吧。”

“[你儿子]他是邪见者，我女儿不能离开三宝而住。我绝不会把女儿嫁给他的。”

于是，许多财主阶层等的良家子向他求情：“不要坏了和他的亲密关系，把女儿给他吧。”他同意了他们的话，在阿沙荼月圆[日]（阴历 6 月月圆日）嫁出了女儿。

她从嫁到夫家时起，就没能获得[机会]亲近比丘、比丘尼，或做布施，或听法。这样过了两个半月时，她询问附近站着的女仆：“现在雨季还剩多久？”

“半个月，夫人。”

她给父亲送去信息：“你们为何把我投进如此般的监狱 中？还不如给我打上烙印，宣布成他人的婢女。也不应该把我嫁给这样的邪见家庭。从到来时起，见比丘僧团等福德[之事]我一件都没能做过。”

“我女儿真是受苦了。”于是[她]父亲表达了不快后，请人送去一万五千钱，[告诉她：]“在这城市里有一个名叫西蕊玛（Sirimā）的妓女。她每天收一千钱。你用这些钱把她请来服侍丈夫，然后你自己做诸功德吧。”

她让人请来西蕊玛，说：“朋友，你拿了这些钱后，在这半个月里照顾你的朋友吧。”

“好的。”西蕊玛同意了。

她就带着西蕊玛去到丈夫跟前。她丈夫看到西蕊玛后，问：“这是怎么了？”

“夫君，这半个月让我朋友服侍你吧。而我在这半个月想做供养和听法。”

他看到那漂亮的女子后，生起了爱意，[说]“好的”，同意了。郁多罗便邀请了以佛陀为首的比丘僧团：“尊者，这半个月，请不要去其他地方，就在这里接受钵食吧。”获得导师的同意后，她[心想]“从现在起，直到大自恣日，我都将能服务导师及听闻佛法了。”她心满意足地在厨房里安排着所有事务：“你们这样煮粥，你们这样做糕饼。”

后来，她丈夫[心想]“明天是自恣日”，便站在朝向厨房的窗户边观望，[心想]“那傻瓜在做什么？”他看到那财主女儿大汗淋漓，灰头土脸地在做着安排。“真是个傻瓜，在如此般的地方，不享受这幸福，[想着]‘我要服侍秃头沙门’满心欢喜地走动。”他笑完就离开了。

在他离开时，他旁边站着的西蕊玛[心想：]“他看到什么了发笑？”就通过那窗户看去，看到了郁多罗，她心想： “此人看到这[女人]后笑了，他一定是和她亲热了。”据说她虽然作为外人住在那家里半个月，享受着那财富，却没意识到自己是个外人了，以为“我是女主人”了。

她对郁多罗怀恨在心，[想着]“我要让她生起痛苦。”就从楼上下来，进入厨房，在煎糕饼的地方舀起一勺煮沸的酥油朝郁多罗泼去。郁多罗看到她走来后，[想着]“我的朋友帮了我的忙，轮围界很狭窄，梵天界很低矮，而我朋友之德广大。我多亏了她才获得[机会]做布施和听法。倘若我对她有嗔怒，就让这油烫到我，倘若没有，就不要烫到我。”便对她散播慈爱。

西蕊玛泼在她头上的沸腾酥油彷佛变成了冷水一般。于是，西蕊玛[以为]“这一定是凉了”,[又]盛满一勺拿来。郁多罗的侍女们看到后，恐吓道：“走开！顽劣之人！你不应用煮沸的酥油泼我们的夫人。”她们从各处起身，用拳脚暴打一顿后，[把她]丢在地上。即便郁多罗阻止也无济于事。

随后，郁多罗阻止了所有站在她身上的侍女，“你怎么做如此重的[恶业]呢？”教诫完，用温水给西蕊玛沐浴，并涂上精炼的油。此刻，她意识到自己是个外人，心想：“我造了重业。我仅因丈夫对她笑，就将煮沸的油泼她身上。此人没有命令侍女‘把她抓住’。还在[她们]伤害我时，阻止了所有的侍女，然后给我做了应做的[照顾]。倘若我不请求此人的原谅，我的头会裂成七片。”

她匍匐在她脚下，说：“夫人，请您原谅我。” “我是有父之女。父亲原谅[你]我就原谅。” “好的，夫人。我会向你父亲富楼那财主请求原谅。” “富楼那是我轮回的生父，而我出离轮回的生父原谅你的话，我就会原谅你。”

“然而，谁是您出离轮回的生父呢？” “佛陀。”

“我跟他不熟。”

“我将做[安排]，导师明天会带着比丘僧团来这里。你有什么供养品就拿来这里，向他请求原谅吧。”

她[说：]“好的，夫人。”起身回到自己家中。吩咐五百女眷准备好种种副食和菜肴。次日，带着那供养品来到郁多罗家中，站着不敢[将食物]放入以佛陀为首的比丘僧团钵 中。郁多罗就将其全部接手安排了。用餐结束时，西蕊玛和随从一起拜倒在导师足下。

于是，导师向她询问：“你有什么罪过？” “尊者，我昨天做了此事。然后我朋友阻止了伤害我的

侍女们，帮助了我。我知道她的德行后，向她请求原谅，然后她对我说[佛陀]您原谅的话她就原谅。”

“是这样吗，郁多罗？” “是的，尊者。我朋友在我头上泼了煮沸的酥油。” “当时你是怎么想的？” “‘轮围界很狭窄，梵天界很低矮，而我朋友之德广大。

我多亏了此人才获得[机会]做布施和听法。倘若我对她有嗔怒，就让这[油]烫到我，倘若没有，就不要烫到我。’我这样思维后就向此人散播慈爱，尊者。”

导师说：“善哉，善哉。郁多罗，如此战胜愤怒是合适的。应以不愤怒战胜愤怒，应以不辱骂、不恶口战胜辱骂和恶口，应以布施自己的财产战胜强烈的悭吝，应以真实语战胜妄语。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“以不怒”（akkodhena），愤怒之人应通过变得不愤怒而获胜。

“不善”（asādhuṃ），恶人应通过变得良善而获胜。 “悭吝”（kadariyaṃ），应以舍离自己财产之心战胜强烈的悭吝。应以真实语战胜妄语。

因此这么说：“以不怒胜怒……真实[胜]妄语”

开示结束时，西蕊玛与五百个[侍]女一起证得了入流果。 [234]

第三、郁多罗优婆夷的故事[终]。

4. 摩诃目犍连长老提问的故事

Mahāmoggallānattherapañhavatthu

“实语[不发怒]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就摩诃目犍连长老的提问而说的。

有一次，长老去天界游历，站在一位大威力天女的宫殿门口。当对方来到自己面前，礼敬后站着时，长老这么对她说：“天女，你有大成就。你是造了什么业获得此[成就] 的？”

“尊者，请不要问我。”

据说天女羞耻于自己的微小的[善]业，故而这么说。但当长老说“你就说吧”时，她说道：“尊者，我既没有布施，也没有做供奉，也没有听法，只是守护了真实[语]。”

长老去到其他天宫门口，询问其他前来的天女。她们也是那样隐瞒，当无法拒绝长老时，其中一个首先说：“尊者，我并未曾造布施等[善业]。但是，在迦叶佛时期，我是他人的婢女，我的那位主人极其野蛮、粗暴。总是拿木棍或木板打破[我的]头。当我生起愤怒时，我就责备自己‘这是你的主人，他有权利[给你]打上烙印或切掉[你的]鼻子等，你不要生气。’便不生气了。因此我获得了这个[天界的]成就。”

另一位说：“尊者，我是在守护一片甘蔗地时，供养了一位比丘一根甘蔗。”

另一位供养了一个柿子。 另一位供养了一根黄瓜。另一位供养了一颗雷蒙子。另一位[供养了]一根莲藕。

另一位[供养了]一把楝树叶……她们以这样的方式告知了各自所做的微小布施后，说：“我们通过这样、这样的原因获得了这成就。”

长老听闻她们所造之业后，走近导师，询问：“尊者，是否仅通过说真实语、消除愤怒、供养一颗柿子等很微小的布施就能获得天界的成就呢？”

“目犍连，你为何问我呢，天女们不是和你说了此事吗？”

“是的，尊者，我觉得通过这么多[的善业]就能获得天界的成就。”

于是，导师对他说：“目犍连，即便只是守护真实，即便只是舍弃发怒，即便是做微小的布施也能去往天界。”说 完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“实语”（saccaṃ bhaṇe），应真实描述，应真实而说，意思是应住立于真实。

“不发怒”（na kujjheyya），不应对他人动怒。

“乞求者”（yācito），[这里的]乞求者是指具戒的出家人。他们即使没有乞求[说]“请给吧”，只是站在门口，然而意思就是在乞求。具戒者们如此乞求后，即便是只有少量施物时，也应该布施[那]少许[施物]。

“凭借此三[因]”（etehi tīhi），意思是，在这三个[因]当中，凭借一个因就可以去往天界。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第四、摩诃目犍连长老提问的故事[终]。

5. 佛父婆罗门的故事

5. 佛父婆罗门的故事 Buddhapitubrāhmaṇavatthu

“无害之[牟尼]……”这佛法开示，是导师住在沙祇（Sāketa）附近的安阇那林（Añjanavana）时，就比丘们所问的问题而说的。

据说，世尊在比丘僧团的围绕下进入沙祇托钵时，一位住在沙祇的年老婆罗门正从城中出来，他在城门口看到十力后，匍匐在[导师]足下，紧紧抓住[导师]的足踝，[说：]“儿啊，儿子在父母年老时不应该照顾吗？为什么这么长时间不让我们看到[你]自己？你已看到了我，也来看看 [你]母亲吧。”他拉着导师去到自己家里。

导师去到那里后，和比丘僧团一起坐在备好的座位上。婆罗门女前来后，也匍匐在导师足下，说：“儿啊，这么长时间你去哪里了？不应该在父母年老时照顾[他们]吗？”然后让儿女都礼敬[导师]：“你们来，礼敬兄长。”

他们两人满心欢喜地用饮食款待了以佛陀为首的比丘僧团后，说：“尊者，您就固定在这里接受钵食[供养]吧。”

“诸佛不会固定在一个地方接受钵食。”

他们说：“这样的话，尊者，当有人邀请您时，请派他们来我们这里[告知]吧。”

导师从那以后，当[人们]前来邀请时，他就派他们“你们去通知婆罗门。”他们前去告诉婆罗门[夫妇]：“我们邀请了导师明天[应供]。”

婆罗门第二天就从自己家中带上饭盒和菜盒，去到导师坐的地方。而当没有其他人邀请时，导师就在婆罗门家里用餐。他们俩用自己的施物恒常供养如来，并听法，[在此期间]他们证得了不来果。

比丘们在法堂生起谈论：“贤友们，婆罗门知道如来的父亲是净饭王，母亲是摩诃摩耶（Mahāmāyā）。他明知还和婆罗门女一起称如来为‘我们的儿子’。导师也那样承认了。到底是什么原因？”

导师听到他们的谈话后，说：“诸比丘，他们俩都是在称自己的儿子为‘儿子’。”说完，引述了过去之事：

“诸比丘，过去，这婆罗门连续五百生是我的父亲，五百生是我的叔父，五百生是我的伯父。那婆罗门女也连续五百生是我的母亲，五百生是我的叔母，五百生是我的伯母。如此，我一千五百生在婆罗门手里长大，一千五百生在婆罗门女手里长大。”[向比丘们]指出了[自己]三千生是他们的儿子后，说出这些偈颂：

导师依止那个家庭住了三个月。他们两人都作证阿罗汉，然后般涅盘了。然后，人们向他们表达了大恭敬，将两人都放入一个尖顶灵柩台中，运往[火葬场]。导师也在五百比丘僧团的围绕下和他们一起去了火葬场。

“据说是佛陀的父母”，[听说此后]大众也出来了。 导师进入到火葬场旁的一个大厅里，站着。人们礼敬导师后站在一旁，和导师寒暄：“尊者，您不要忧虑于您的父母过世了。”

导师没有否认他们[说]：“你们别这么说。”[而是]观察了会众的倾向后，宣说与此刻相应的法：

讲述了此《老经》（Jarāsutta）。开示结束时，八万四千有情领悟了法。比丘们不知道婆罗门和婆罗门女般涅盘了，询问道：“尊者，他们来世是什么？”

导师说：“诸比丘，这样的无学牟尼没有来世。这样的人到达永恒、不死的大涅盘。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“牟尼”（munayo），依照牟尼之行道证得了道果的无学牟尼。

“以身”（kāyena），这只是开示这么说，[实际]意思是，通过[身口意]三门善防护。

“不死”（accutaṃ），永恒的。

“处”（ṭhānaṃ），不动之处，长久之处。

“[至]该处”（yattha），去到涅盘后，没有伤心、没有忧愁、没有苦难，意思是，他们去了那样的地方。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第五、佛父婆罗门的故事[终]。

6. 婢女本娜的故事

6. 婢女本娜的故事

Puṇṇadāsīvatthu

“恒常醒觉者……”这佛法开示是导师住在鹫峰山时，就王舍城财主名叫本娜（Puṇṇā）的婢女而说的。

据说，有一天，[主人]给了她很多稻子[让她]舂米。她晚上还在点着灯舂米，为了休息就汗流浃背地站在外面风 中。那个时候，沓婆摩罗子（Dabbamallaputta）是给比丘们分配住处的执事。当比丘们听完法去往各自住处时，他为给他们指路就[用神通]点亮手指走在他们前面照明。

本娜通过那光明看到比丘们在山上行走，她心想：“我是被自己的苦所迫，这个时候都还不能睡觉，大德们是什么原因不睡觉呢？”然后认为：“一定是某位比丘生病了，或因蛇出现了意外。”

[次日]清晨，她拿着碎米用水蘸湿，在手掌上做成饼，然后在火炭上煎好，放到腰包（用下衣在腰间卷成的包）里，[打算]“我要在[去]渡口[打水]的路上吃”，便拿着水罐朝渡口出发了。

导师也为了入村托钵走上了那条道路。她看到导师后心想：“平日里即便看到导师我也没有施物，有施物时没看到导师。现在我既有施物，导师也在面前。倘若他不计较[食物 的]粗或精而接受的话，我要供养这饼。”她就把水罐放在一旁，礼敬了导师，说：“尊者，请您接受此粗劣的布施，摄受我吧。”

导师看了看阿难长老，他就拿出[四大]天王供养的钵，递上去接受饼。本娜将其放在导师钵里，然后五体投地礼敬后说：“尊者，愿我得见您所见之法。”

“愿如是。”导师就站着做了随喜。

本娜又思维：“虽然导师摄受我，接受了饼，但他不会吃这[粗劣的饼]。肯定会在前面给乌鸦或狗，然后去国王或王子家中吃殊妙的饮食。”

导师也[思维]：“她在想什么？”知道她的心思后，看了看阿难长老，示意要坐下。长老就铺设好袈裟[作为座位]给了[导师]。导师就坐在城外用餐。整个轮围界的天神如同挤蜂巢一般，将有益于天与人的营养素注入那[饼]上。本娜也站着观看。吃完后，长老提供了水。导师吃完对本娜说：“本娜，为何你蔑视我的弟子？”

“我没有蔑视，尊者。” “那你看到我弟子后，说了什么？” “‘我受此苦所迫没有睡觉，大德们为何没有睡觉呢？一定是谁生病了，或因蛇出现了意外。’我思维了这么多，尊者。”

导师听了她的话后，说：“本娜，你是因受苦所迫没有睡觉，而我的弟子们因恒常保持醒觉而不睡。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“昼与夜修学”（ahorattānusikkhinaṃ），对于昼夜都在修习[戒定慧]三学的[人]。

“志取于涅盘”（nibbānaṃ adhimuttānaṃ），对于志向于涅盘者。

“[诸漏]趋灭没”（atthaṃ gacchanti），意思是，对于像这样的人，一切漏都走向灭没、消失、不存在。

开示结束时，本娜站着证得了入流果，开示也给在场大众带来了利益。导师以炭烤的碎米饼用完餐，就回了寺院。

比丘们在法堂中生起议论：“贤友们，[真是]难能之事，佛陀以本娜所供养的炭烤碎米饼用餐。”导师前来，询问道：“诸比丘，你们坐在一起谈论何事？”

“关于这个。”他们说。

[佛陀]说：“诸比丘，不只是现在，过去我也曾吃她所给的碎米。” [236] 说完，引述过去之事：

[导师]详细讲解了这篇《碎米信度马驹本生》 [237] （Kuṇḍakasindhavapotakajātaka）。

第六、婢女本娜的故事[终]。

7. 阿杜拉优婆塞的故事

Atulaupāsakavatthu

“古来即如此……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就名叫阿杜拉（Atula，无比）的优婆塞而说的。

他是舍卫城的一位优婆塞，有五百优婆塞随从。一天，为了听法，他带着那些优婆塞去到寺院。他们想在离婆多长老面前听法，就礼敬了长老，然后坐下。然而这位尊者如喜好独行的狮子般独处。因此他没有跟他说任何话。

他愤怒于“这长老什么也不说”，起身去到舍利弗长老面前，站在一旁。长老说：“你们为何而来？”

“尊者，我带着这些优婆塞为了听法走近离婆多长老，该长老什么也没对我说。因此我对他生气后，来了这里，请您为我说法吧。”

于是长老说：“那就请坐吧，优婆塞们。”然后讲了很多阿毗达摩。

优婆塞也生气：“阿毗达摩过于精细，长老讲了许多阿毗达摩，这些对我们有何意义？”

然后带着随从去到阿难长老跟前。当长老也问“什么 事，优婆塞？”时，他[说：]“尊者，我们为了听法走近离婆多长老，在他跟前连声打招呼的话都没得到，我们就生气了，去到舍利弗长老跟前，他则为我们讲了许多过于精细的阿毗达摩。‘这些对我们我们有何意义？’也对他生气后来到了这里。尊者，请您为我们说法吧。”

“那你们就坐下听好了。”长老只为他们浅显易懂地讲了少许佛法。他们也对长老生气，然后去到导师跟前，礼敬后，坐在一旁。于是，导师对他们说：“优婆塞们，你们为何而来？”

“为了听法，尊者。” “那你们已经听到法了？”

“尊者，我们首先走近离婆多长老，他什么也没和我们说，对他生气后，我们走近舍利弗长老，他为我们讲了许多阿毗达摩，没能记住，生气后走近阿难长老，他只给我们讲了一点点法，也对他生气，然后来了这里。”

导师听了他的话后，说：“阿杜拉，自古以来这就是惯常之事，不论是沉默者，或者话多者，还是话少者都受批评。没有完全只应被批评或完全只应受赞扬的人。即便是国王也被一些人批评，被一些人赞扬。即便是大地、日月、虚空等，以及坐在四众中宣说佛法的佛陀，也受一些人批 评，受一些人赞扬。盲愚者的批评或赞扬无关紧要，而被有学识的智者批评是[真的]批评，赞扬是[真的]赞扬。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“古来即如此”（porāṇametaṃ），这是古来之事。

“阿杜拉”（atula），以名字称呼那位优婆塞。

“此非今日事”（netaṃ ajjatanāmiva），这批评或赞叹不是今日才有，并非是现在才出现一样。

“默然坐[遭责]”（tuṇhimāsīnaṃ），他们批评[沉默坐着的人]：“为什么他像个哑巴一样，像个聋子一样，像个一无所知者一样，沉默不语地坐着？”

“多言者[遭责]”（bahubhāṇinaṃ），他们批评[话多的人]：“为什么他像被风吹打的棕榈叶一样，哒哒哒哒[个没 完]，他的话没有休止。”

“适言[亦遭责]”（mitabhāṇimpi），他们批评[说话适量的人]：“为什么他惜字如金，说一两句就默不作声了？”意思是，如此，在这世间没有人在所有方面都无可指责。“过去[将来]无”（na cāhu），过去没有，未来也不会有。

“智者若”（yaṃ ce viññū），意思是，愚人的批评或赞扬无关紧要，而那智者日复一日进行考查，得知批评的原因或赞扬的原因后，他们才赞扬。他们赞扬具备无瑕之[戒]学与无瑕之活命方式的行为无瑕疵者，以及具备法味智的智 者，具备世间、出世间智慧与四种遍净戒的慧与戒具足者。他如同金无杂质，堪受捶打和打磨的瞻部金币 [238] ，谁又有资格批评他呢？

“诸天”（devāpi），不论诸天或有智慧的人类都会通过护持来称赞、赞扬该比丘。

“梵天亦[赞]”（brahmunāpi），意思是，不仅诸天与人，一万个轮围世界里的大梵天也都称赞他。

开示结束时，五百位优婆塞也都证得了入流果。

第七、阿杜拉优婆塞的故事[终]。

8. 六群比丘的故事

8. 六群比丘的故事

Chabbaggiyavatthu

“[当护]身恶行……”这佛法开示，是导师住在竹林时，就六群比丘而说的。

一天，导师住在竹林，那些六群比丘双手拿杖，穿着木屐在石板上经行，发出咔哒咔哒的声音。导师听到后，询 问：“阿难，这是什么声音？”

“六群比丘穿着鞋子经行时的咔哒咔哒声。”

[导师]听说后，就制定了学处：“比丘应防护身等。”说完，开示佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“[当护]身恶行”（kāyappakopaṃ），应防护三种身恶行。

“[应]以身防护”（kāyena saṃvuto），防止恶行进入身门后，就是已防护、已关闭[身]门了。由于在舍断身恶行后应行身善行，要做这两者，因此说：“舍断身恶行，以身行善行”（kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care）。

在接下来的偈颂中也是以这个方式[理解]。

“贤者以身护”（kāyena saṃvutā dhīrā），意思是，智者不以身体做杀生等事，不以语说妄语等，不以意生起贪婪等而防护。他们在此世界中，是善防护者、善守护者、善保护者、善闭[根]门者。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第八、六群比丘的故事[终]。

十七品忿怒品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

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