16. 喜爱品 Piyavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 三出家人的故事

Tayojanapabbajitavatthu

“不应行……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就三位出家人而说的。

据说在舍卫城的一个家庭里，父母有一个喜爱、悦意的儿子。一天家里邀请了一些比丘，在他们做随喜回向时，他（孩子）听了他们的佛法开示，然后就想要出家了。他向父母请求出家，他们不同意。他有了这个想法：“我要在父母不留意的时候出去出家。”然后在他父亲外出的时候就交代[孩子的]母亲：“你把这[孩子]看好。”母亲出去时就交代父亲 [看管好孩子]。后来有一天，父亲外出时，母亲[心想：] “我要把儿子看好。”她[身体]靠在一个门柱上，双脚踏在[另]一个[门柱上]，坐在地上纺线。儿子心想：“我要骗过这 [妈妈]然后离去。”他说：“妈妈，你挪开一点点，我要方便一下。”说完，在她缩回双脚时，他出去了，迅速去到寺院，来到比丘们面前请求：“请剃度我，尊者们。”在他们面前出家了。

然后他父亲回来后询问母亲：“我儿子在哪里？”

“夫君，他本来在这里的。”

“我儿子在哪里呢？”他寻找时没有看到，[然后心想：]“一定是去了寺院。”他到了寺院看到儿子出家了便哭泣流泪说：“儿子，你要毁了我么？”然后[想到：]“我儿子出家了，我如今在家里做什么？”他自己也向比丘们请求出家了。然后他母亲也[寻思：]“怎么我儿子和丈夫[去了]这么久？难道去寺院出家了？”寻找他们之时到了寺院，看到两人都出家了[心想：]“他们出家了，我在家有什么意义？”她自己也去到比丘尼住处出家了。

他们出家后却还不能分开，不论是在[比丘]寺院还是比丘尼住处都在一起坐着聊天度日。因此不论比丘还是比丘尼们都被打扰到了。后来，有一天比丘们将他们的行为报告给了导师。导师命人把他们叫来问道：“听说你们这么做，属实吗？”

“属实。”他们回答。

“你们为什么这么做？这与出家人不相应。” “尊者，我们没法分开。”

“自从出家开始这样做就不合适了。不见喜爱者和见到不喜者都是苦。因此对于有情或诸行都不应有任何的喜爱或不喜。”[导师]说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“不应行”（Ayoge），意思是不应从事的，不如理作意的。往来于妓女等六种不应行处是为这里的不如理作意，因此[这句话]的意思是自身致力于不如理作意之事。

“于应行……”（yogasmiṃ），意思是没有致力于与之相反的如理作意[之事]。

“舍弃义利”（Atthaṃ hitvā），意思是舍弃了那从出家开始的增上戒等三学。

“抓取喜爱的”（piyaggāhī），抓取名为五欲的喜爱之事物的人。

“羡慕自努力者”（pihetattānuyoginaṃ），意思是他们这样做，离开教法，成为在家人，然后他们羡慕那些自己努力修行的人，[对方]圆满了戒等，获得人天的恭敬，他们向往：“啊，我也应该像他这样。”

“莫与喜爱者”（Mā piyehi），任何时候乃至片刻，也不要和喜爱的有情或诸行相结交，不喜爱的也如此。为什么呢？和喜爱者分离而见不到，以及因不喜爱者出现而见到[他们]都名为苦。

“故而”（Tasmā），由于这两者都是苦，因此对任何有情或行不要生喜爱。

“爱别离”（piyāpāyo hi），与喜爱的分开、别离。 “不好”（pāpako），坏。

“彼等无系缚者”（Ganthā tesaṃ na vijjanti），他们没有喜爱者，他们舍离了贪身系。他们没有不喜爱者，[也舍离了]瞋身系。当这两者的舍离了，其他的系缚也舍离了。因此 [偈颂的]意思是不要生喜爱和憎恶。

开示结束时，许多人证得了入流果等。然而那三人[由于]“我们不能分开”就还俗回家了。

第一、三出家人的故事[终]。

2. 某家主的故事

Aññatarakuṭumbikavatthu

“从喜爱生……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某位家主而说的。

据说他在儿子过世时，被丧子之痛所击垮，去到坟场哭泣，无法克制住对儿子的忧伤。导师在早晨观察世界时看到他有证得入流道的潜质，便在托钵后带上一位随行沙门去到他家门口。他听说导师来了[便心想：]“一定是想和我互致问候。”他命人请导师进来，并在家中布置好座位，在导师坐下时他前来坐在一旁。导师便问他：“优婆塞，你为何伤心？”他将丧子之痛告诉了[导师]。

[导师]说：“优婆塞，勿念，这所谓死亡并非只限于某一处、某一人，凡是生命都有，一切众生都是[要死的]。甚至无一行法是永恒的。因此如理省思‘死法死去了，坏法坏灭了’吧，勿悲伤。过去的智者们也在儿子死去时[省思]‘死法死去了，坏法坏灭了’没有忧伤，只是培育死随念。”

“尊者，是谁这么做，什么时候做的，请告诉我。”在他的请求下[导师]为了阐述该义说出了往事：

广开讲解了这第五篇中的《蛇本生》 [227] （Uragajātaka）后[导师]说：“如是过去的智者们在心爱的儿子死去时，没有像你现在这样放弃工作，茶饭不思地哭泣而行，他们以死随念的力量没有悲伤，受用饮食，专心于工作。因此你不要想 ‘我的爱儿死了’。凡忧伤或恐惧生起皆因喜爱而起。”说 完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“从喜爱……”（Piyato）意思是痛苦的根源、忧愁或恐惧的生起皆因对有情或行的喜爱而生，而那从其中解脱的人就没有这两者。

开示结束时，家主证得了入流果，开示也给到场的人带来了利益。

第二、某家主的故事[终]。

3. 毘舍佉的故事

Visākhāvatthu

“从亲爱生……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就毘舍佉优婆夷而说的。

据说她将一个名为善施（Sudatta）的孙女置于自己的位置，在家中服务比丘僧团。她后来死了。毘舍佉命人为她举行了葬礼，然后无法克制住悲伤，难过伤心地来到导师面 前，礼敬过后坐于一旁。导师便对她说：“毘舍佉，你为什么

难过伤心，脸上挂着泪痕坐着哭泣？”她将那原委告诉了[导师]：“尊者，因为我那喜爱的女孩，她尽职尽责，现在我再也看不到如此般的人了。”

“但是，毘舍佉，在舍卫城有多少人呢？” “尊者，您曾告诉我有七千万人。” “那么如果这么多的人都成为你孙女一般，你想吗？” “想，尊者。”

“那舍卫城每天死多少人？” “很多，尊者。”

“这样的话，你岂不是没有不悲伤的时候了？你岂不要日夜哭泣而行了？”

“是的，尊者，我懂了。”

导师便对她说：“因此不要悲伤，忧悲或恐惧都源于爱。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“从亲爱……”（Pemato）意思是在儿女等上产生了爱，依此而有忧愁生起。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第三、毘舍佉的故事[终]。

4. 诸离车子的故事

Licchavīvatthu

“从欲爱……”这佛法开示是导师住在毘舍离（Vesālī）附近的重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）时，就诸离车子而说的。

据说他们在一个节日里，以互不相同的装饰装扮过后，为了去一个园林而从城市出来。导师为了托钵而入[城]时看到了他们，便对比丘们说：“诸比丘，你们看离车子们，谁没有见过忉利天诸天的，看这些[离车子]。”说完进入了城 市。他们（离车子）则在去往园林时带着一个城市美女（妓女）去了，由于她，[他们]生起嫉妒，互相殴打，导致血流成河一般。然后[其他人]把他们用床抬着而行。

导师则在用完餐后从城里出来。比丘们看到离车子们这样被抬着便对导师说：“尊者，离车诸王早上还装扮得像天子一般从城里出去了，现在因一个女人达此不幸。”导师说： “诸比丘，忧愁或怖畏的生起都是源于贪爱。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“从欲爱……”（Ratiyā）意思是喜爱五欲，由于此……。

开示结束时，许多人证得了入流果等。第四、离车子的故事[终]。

5. 拒女童子的故事

Anitthigandhakumāravatthu

“从欲乐……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就拒女童子（Anitthigandhakumāra，他受不了女人的气味）而说的。

据说他是从梵天界死后投生在舍卫城一大富之家，从他出生之日起他就不想靠近女人，当被女人抱住时，他就哭泣。用布把他包住后[才能]喂奶。他长大后，当父母说：“孩子，我们要给你成家。”

“我不需要女人。”他拒绝了。在[父母]一再请求下，他命人叫来五百位金匠，然后命人给了一千个大赤金币，让他们建造一个极其漂亮的实心女人雕像。“孩子，你不结婚的话家族将不能延续，我们要给你带来一位女孩。”当父母再次说时，他把那金雕像展示给[他们]：“那如果你们给我带来这样一位女孩的话，我就照你们的话做。”

他父母便命人召来一些知名的婆罗门，派遣他们：“我们儿子有大福报，一定是曾和这样一位女孩做了福德，你们去，拿着这金像，带一个这样的女孩回来。”他们[说：]“好的。”他们行走着来到了摩达国（Madda）的奢羯罗城（Sāgala）。在这个城市里有一个非常漂亮的十六岁女孩。父母让她单独住在一栋七层楼的顶楼。那些婆罗门则[计划着]：“如果这里有这样一个女孩，看到这[雕像]的人们就会说‘这[雕像]和某某家的女儿一样漂亮。’”他们将雕像放在去往渡口（洗澡处）的路上，然后坐在一旁。

后来那女孩的保姆给那女孩洗完澡后，她自己也想洗 澡，来到渡口看到那雕像以为“[是]我女儿”，[便说着：] “你这没教养的，我刚给你洗完澡出来，你比我还先到这里。”她用手打了过后就知道是固体、坚硬的，她说：“我还以为是我女儿，这是谁呢？”

婆罗门们便问她：“女士，你女儿这个样子？” “这个哪能和我女儿相比？” “那么请把你女儿给我们看看。”

她和他们一起回到家中，告诉了主人。他们（两位主 人）和婆罗门们互相问候，然后叫女儿下来，让她站在楼下金雕像旁。女儿光彩夺目，金雕像顿时失色了。婆罗门们将那[雕像]给了他们（女儿父母），然后接受了女孩，前去通知拒女童子的父母。他们高兴地说：“你们去，迅速把她接来。”送去了很多礼物。

[拒女]童子也听到了她的消息：“据说有一个比金雕像还要漂亮的女孩。”他一听到这消息就产生了爱意，说：“迅速带来。”她则在登上车运送的途中，由于极其娇嫩，在车辆的颠簸下生起了风病，死于途中。童子则不停地问：“到了吗？”在他充满爱意的询问下，他们没有马上告诉他，拖延了几天才将那实情告知。“我没能和如此般的女人相会！”他生起的忧愁犹如一座山，忧愁之苦将其淹没了。

导师看到了他有[证悟]的潜质，便在托钵时来到他家门口。他父母便将导师请入家中，恭敬地招待以饮食。导师用餐过后问道：“拒女童子在哪里？”

“那边，尊者，他绝食了，坐在内室。” “叫他吧。”

他前来礼敬了导师，然后坐在一旁。导师说：“童子，你为何生起了如此强烈的忧伤？”

“是的，尊者，听到‘如此般的女子死在了途中’后生起了强烈的忧伤，我连饭都不想了。”导师于是对他说：“童子，那你可知道你的忧伤是因何而起的？”

“我不知道，尊者。”

“童子，由于欲望强烈的忧伤生起，忧愁或怖畏都源于欲望。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“从欲乐”（Kāmato）意思是由于事欲、烦恼欲，源于这两种欲乐[生忧愁怖畏]。

开示结束时，拒女童子证得了入流果。

第五、拒女童子的故事[终]。

6. 某婆罗门的故事

Aññatarabrāhmaṇavatthu

“从渴爱生……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某婆罗门而说的。

据说他是持邪见者，一天他去到河边清理田地。导师看到他有[证悟]的潜质后，来到了他面前。他即便看到了导师也没有表示礼敬，而是保持沉默。导师首先开口，对他说： “婆罗门，你在做什么？”

“友，乔答摩，我在清理田地。”

导师这么说完就走了。第二天在他前来犁地时[导师]又来到他面前，问：“婆罗门，你在做什么？”

“我在犁田，友，乔答摩。”

[导师]听完就走了。一天后以及随后[导师]又这样前去询问。

“友，乔答摩，我在播种……在浇水……在防护。”[导师]听完就走了。后来有一天，婆罗门对导师说：“友，乔答摩，您自从我清理田地之日起就来了。如果我的稻谷丰收，我也将与您分享，没有给您我自己就不吃，现在，从此以后您就是我的朋友了。”后来过了一些时候，他的稻谷长势很 好，[他心想：]“我的稻谷丰收了，明天我就要收割了。”在他要收割的那一晚，下起来大雨，把所有稻谷都冲走了，田地像被削了一番一般。然而导师在第一天就知道了“那稻谷将不会丰收”。

“我要去看看田地。”婆罗门一大早就去看到了空空如也的田地，生起了强烈的忧愁，心想：“沙门乔答摩在我清理田地第第一天开始就来了，我也曾对他说‘这稻谷收获时我也将与您分享，没有给您我自己就不吃，现在，从此以后您就是我的朋友了’，然而我那心愿没有达成。”他拒绝进食躺在床上。然后导师来到他家门口。他听说导师来了后，说：“把我朋友请进来，请他坐这里。”[他的]随从照办了。

导师坐下来问道：“婆罗门在哪里？” “躺在内室里。”[随从]回答道。

“叫他[过来]。”[导师]命人叫他，他前来坐在一旁， [导师]对他说：“怎么了，婆罗门？”

“友，乔答摩，您从我清理田地之日起就来了。我也曾对您说‘稻谷丰收时，我将与您分享’。我的那心愿没有实现，因此我生起了忧愁，连饭我都不感兴趣了。”

导师问道：“婆罗门，那你可否知道源于什么你的忧愁生起？”

“我不知道，友，乔答摩，那你知道吗？”他回答。 “是的，婆罗门，忧愁或恐怖源于贪爱而生起。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“从贪爱”指源于六门的贪爱，源于那贪爱生起[忧愁恐怖]的意思。

开示结束时，婆罗门证得了入流果。

第六、某婆罗门的故事。

7. 五百童子的故事

Pañcasatadārakavatthu

“具足戒与见……”这佛法开示是导师住在竹林时，就路上[遇到的]五百童子而说的。

有一天，在一个节庆日，导师和八十大长老一起，在五百比丘的陪同下进入王舍城托钵，看到有五百童子举着装有饼的篮子从城里出来，前往园林。他们礼敬了导师就离开 了，乃至没有对一个比丘说：“您拿点饼吧。”在他们离去时导师对比丘们说：“诸比丘，你们想吃饼吗？”

“尊者，饼在哪里呢？” “难道你们没看到那些童子举着装饼的篮子过去了？” “尊者，这样的童子不会给任何[比丘]饼。” “诸比丘，虽然他们没有用饼邀请你我，但是作为饼主人的比丘正从后面来了，[我们]会吃了饼然后上路。”诸佛对任何人都没有嫉妒或瞋恨，因此说完这以后就带着比丘僧团坐在一棵树的树荫下。

童子们看到大迦叶长老从后面走来后，[对他]生起了喜爱，欢喜[之情]迅速充满了身体。他们将篮子放下，然后五体投地礼敬了长老，连同饼和篮子一起举着对长老说： “请拿吧，尊者。”这时长老对他们说：“那是导师带着比丘僧团坐在树下，你们带着礼物去分享给比丘僧团吧。”

“好的，尊者。”他们转头和长老一起前去供养了饼，站在一旁看着，在[比丘们]用餐过后供养了水。比丘们嘟囔道：“童子们看脸给钵食，没有用饼询问佛陀和一众大长老，看到大迦叶长老后连同篮子一起带来了。”

导师听到他们的谈话后说：“诸比丘，像我儿大迦叶这样的比丘受天人喜爱，他们也用四资具供养他。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“具足戒与见”（Sīladassanasampannaṃ）是具足四种遍净戒以及伴随道果的正见。

“住法”（dhammaṭṭhaṃ），住于九种出世间法，意思是体证出世间法。

“知真谛”（saccavedinaṃ），以十六行相体 [229] 证四谛，因此依谛智而知真谛。

“履践于己业”（Attano kamma kubbānaṃ），所谓己业是[戒定慧]三学，[这句话的]意思是圆满它们。

“世人[爱]彼”（taṃ jano），意思是世间大众喜爱这样的人，想要见，想要礼敬，想要以资具供养[这样的人]。

开示结束时，所有的那些童子都证得了入流果。

第六、五百童子的故事[终]。

8. 一不来者长老的故事

Ekaanāgāmittheravatthu

“欲求……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就一位不来者长老而说的。

一天同住者们问该长老：“尊者，您有什么特别的成就吗？”长老羞愧于“不来果在家人都有证得，我要在证得阿罗汉时再和他们说”，他什么也没有说就死了，投生在了净居天。然后他的同住者们哭泣哀悼完，来到导师面前，礼敬导师，哭着坐在一旁。导师便对他们说：“诸比丘，你们为何哭泣？”

“尊者，我们的戒师去世了。” “好了，诸比丘，勿多虑，这是常法。”

“是的，尊者，我们也知道。然而我们问戒师[有没有]特别的成就，他什么也没有说就死了，我们为此而痛苦。” 导师说：“诸比丘，勿多虑，你们的戒师证得了不来果，他是羞于‘在家人都证得这个，我要在证得阿罗汉后再和他们说’，因此什么也没对你们说就死了，投生在了净居天。宽心吧，诸比丘，你们的戒师已达心离诸欲。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“志于”（Chandajāto）是以欲达成之[意志]力而生起欲，付诸努力。

“离言说”（anakkhāte）就是涅盘。它不可说“是什么做的或是青[黄赤白]此等样貌”，是故名为离言说。

“心应充满”（manasā ca phuṭo siyā），应以下三道与果之心遍布、充满。

“心离缚”（appaṭibaddhacitto），以不来道之力，心于诸欲已离缚。

“上流者”（uddhaṃsoto），意思是，如是般的比丘投生在无烦天后，从那起以结生之力[次第]去往色究竟天是名上流者，你们的戒师是如此般的。

开示结束时，那些比丘证得了阿罗汉果，开示也给大众带来了利益。

第八、一不来者长老的故事。

9. 难提的故事

Nandiyavatthu

“久住异乡……”这佛法开示是导师住在仙人降处（Isipatana）时，就难提（Nandiya）而说的。

据说在波罗奈一个具信的家庭里有一个名叫难提的儿子。他随顺父母，[也]具足信、侍奉僧团。后来当他成年时，他父母想要把对面舅舅家名叫雷瓦蒂（revatī）的女儿带来[给他做妻子]。然而她没有信，没有布施的习惯，难提不想要她。后来他母亲就对雷瓦蒂说：“闺女，你在此家中将比丘僧团坐的地方涂抹[清洁]，设置好座位，摆好凳子，在比丘们到来时接过钵，请[他们]坐下，用滤水器将水过滤，然后在[他们]用餐过后[帮他们]洗钵，这样将[获得]我儿子的喜爱。”她照做了。

然后[他母亲]告诉儿子：“她已经易受教了。”当他[说] “好的”同意了时，[父母]选定日子然后[给他]举行了婚 礼。难提便对她说：“如果你侍奉僧团、父母和我的话，这样你就可以在这家里住，不要放逸。”“好的。”她同意了。几天时间她就变得具备信了一般。她侍奉着丈夫，生下了两个儿子。当难提的父母去世了，她就掌管了家中的一切。

难提也从父母去世开始成为了大施主，设立了对比丘僧团的[固定]供养，也在家门口设立给穷人和旅客的施食。后来他听了导师讲法，考虑到供养住所的功德，便在仙人降处的大寺中建造了一栋有四个房间的四室大厅。再命人布置上床椅等，在该住所完成后，向以佛陀为首的比丘僧团做了供养，然后给如来施水。伴随着施水落在导师手中，在忉利天出现了一栋四面八方都有十二由旬，垂直高一百由旬，七宝所成，带有成群天女的天宫。

后来有一天，摩诃目犍连长老去天界游览，站在那天宫附近，向朝他走来的天子们问道：“那栋有成群天女围绕的天宫是为谁而出现？”然后天子们告诉他那宫殿的主人，说：“尊者，那名为难提的居士子命人在仙人降处建造了一个住所，给了导师，那宫殿为他而出现。”天女们也看到了摩诃目犍连长老，她们从宫殿下来，然后说：“尊者，我们将是难提的侍女，而投生到这里。然而没有看到他，我们很烦躁。为了[让他]来这里，请您跟他说，就犹如打破一个瓦钵后获取一金钵，舍弃人间的成就后获取天界的成就。”

长老从那里回来，来到导师面前询问：“尊者，是否[某人]尚在人间，[他]所做的善[业]的天界成就就产生了呢？”

“目犍连，你不是亲自在天界看到了难提出现在天界的成就吗？你怎么问我呢？”

“如是，尊者，产生了。”

于是导师对他说：“目犍连，你为什么这么说呢？正如长久离家的儿子或兄弟从外地回来，站在了村口。谁看到后，迅速回到家里告知‘谁回来了’，于是他的亲人们兴高采烈地迅速出来，欢迎他[说]：‘你回来啦，亲爱的！身体健康吧，亲爱的？’同样的，男子或女子在此[世]为善，离开此世间去往来世，‘我在前面，我在前面’，天神们会带着十种天界礼物来欢迎他。”[导师]说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“久住异乡”（Cirappavāsiṃ），即长久没有住在一起。

“从远方平安归”（dūrato sotthimāgataṃ），完成贸易或王差后获得收益，创造了财富，平安地从远处归来。

“亲朋与友人”（Ñātimittā suhajjā ca），有亲属关系的亲人和互相联系的朋友以及怀有善意的友人。

“欢喜其归来”（abhinandanti āgataṃ），看到他回来了，仅仅用语言或进行合掌，或通过赠送种种礼物来欢迎归家者。

“亦如此”（Tatheva），同样地，造福者“从此世去到来世”（asmā lokā paraṃ gataṃ），福德充当父母的角色，带着天界的长寿、美丽、快乐、名望、主权，天界的色、声、香、味、触，这十种礼物来欢喜迎接[他]。

“如亲[迎接]喜爱者”（piyaṃ ñātīva），意思是，如同此世中其他亲人对待喜爱的亲人归来一般。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第九、难提的故事[终]。

第十六品喜爱品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

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