15. 乐品 Sukhavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 平息亲族争斗的故事

Ñāātikalahavūpasamanavatthu

“[我等]实乐[活]……”这佛法开示是导师住在释迦族中时，为平息亲族间的争斗而说的。

据说释迦族与拘利族在罗希尼（Rohiṇī）河——位于迦毗罗卫城（迦毗罗卫城）与拘利城之间——设立了一个大坝，种植庄稼。

然后，在逝毖咤月 [221] （jeṭṭha），当庄稼枯萎时，两城中居住的农夫聚集在一起。在那里，拘利城居民说：“这水流向两边的话，既不够你们用，也不够我们用。但我们的庄稼只要浇一次水就要成熟了。这水，你们给我们吧！”

另一方则说：“我们不能在你们仓库装满[粮食]的情况下，拿着赤金、蓝宝石、黑色钱币，手拿篮子、麻袋等到你们家门口走访。我们的庄稼也只要浇一次水就成熟了。这 水，你们给我们吧！”

“我们不给！”

“我们也不给！”

这样越吵越凶后，一人起来打了另一人一下，他也[打 了]另一人，就这样互殴，侮辱了[对方]王族的起源后，令争论扩大。

拘利族的农夫们说：“你们去把迦毗罗卫的居民抓走 [222] ，那些像狗、豺等一样和自己的姊妹同居者，他们的象、马、盾牌和武器能把我们怎么样？”

释迦族的农夫也说：“你们现在去把麻风病的孩子抓走，那些无庇护、无居所，像动物一样住在枣树下者，他们的象、马、盾牌和武器能把我们怎么样？”

他们前去告诉了负责安排此事的大臣，大臣告诉了王族。于是释迦族[说]：“我们将让[他们]看看与姊妹同居者的坚定与力量。”他们做好战斗准备出发了。

拘利族也[说]：“我们将让[他们]看看住枣树下者的坚定与力量。”他们做好战斗准备出发了。

导师则在清晨观察世间时看到了亲族，心想：“我不去 的话，这些人将灭亡，我应当前去。”便独自一人从空中前去盘腿坐在罗希尼河中央的上空中。亲族们看到导师后，丢掉武器行礼敬。于是导师对他们说：“这是争吵什么，大王？”

“我们不知道，尊者。” “现在谁会知道？”

“副王会知道……将军会知道”他们以这种方式直到询问了农奴，他们说：“尊者，由水引发的争斗。”

“水有什么价值，大王？” “价值甚微，尊者。”

“刹帝力有什么价值，大王？” “刹帝力无价，尊者。”

“不适宜，你们因微不足道的水而令无价的刹帝力灭亡。”

他们沉默了。于是，导师招呼他们：“大王，为何如此做？我不出现的话，今天将血流成河，你们所行不当。你们怀五种敌意 [223] 而住，我无敌意而住，你们苦于烦恼而住，我离苦而住。你们努力追求五欲而住，我无欲无求而住。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“善快乐”（susukhaṃ），很快乐。这是说：那些以打家劫舍等方式维生的在家人，或者以行医等[邪命] [224] 方式谋生的出家人，他们说“我们快乐地生活”，与他们相比，我们才是真的善快乐而生活。

我们在怀五种敌意的人们中无敌意，在苦于烦恼的人们当中因无烦恼而离苦，在努力追求五欲的[人们]当中，因无彼等追求而无欲无求。[偈颂的]其余内容显而易见。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第一、平息亲族争斗的故事[终]。

2. 魔罗的故事

Māravatthu

“我等实乐活……”这佛法开示是导师住在五堂（Pañcasālā）婆罗门村时，就魔罗而说的。

一天，导师见到五百童女有证得入流道的因缘后，便依止那个村庄而住。那些女孩在一个节日里前往河边沐浴，梳妆打扮一番后，开始往村里走。导师则进入那个村庄托钵。这时，魔王控制了整个村庄的居民的身体，让导师连一勺饭也没有获得，然后站在村口对拿着如洗净的钵离开的导师说：“沙门，获得钵食了吗？”

“恶魔，是你让我得不到钵食的？” “尊者，那你就再入进入[村庄托钵]吧。”

据说他是这样[打算的]：“倘若他再进去，我将控制所有人的身体，在他前面拍掌嬉笑。”

这时，那些女孩们到达了村口，见到导师，礼敬后，站在一旁。魔罗则对导师说：“尊者，您没获得钵食也会受饥饿之苦吧。”导师说：“恶魔！今天，即便我什么也没得到，也会像流光天（光音天）伟大的梵天神一般以喜乐度日。”说 完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“对我们[而言]那些”（yesaṃ no），对于我们而言，那些作为障碍义的贪爱等任何[烦恼]，我们一种也没有。

“喜为食”（pītibhakkhā），如同流光天的[梵]天神以喜悦为食，他们只以喜乐度日，我们亦如是。恶魔！意思是，我们什么也没得到后，会以喜悦为食。

开示结束时，五百童女都证得了入流果。

第二、魔罗的故事[终]。

3. 憍萨罗国王战败的故事

Kosalarañño parājayavatthu

“胜利[召]怨敌……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就憍萨罗国王战败而说的。

据说他在迦尸（Kāsi）国的村庄附近与外甥未生怨[王]交战，三次被对方击败，第三次[落败]时，他心想： “我连乳臭未干的孩子都打不赢，我活着还有什么意义？”他绝食卧于床榻。

于是，他的事迹在整个城内传开。比丘们禀告导师：“尊者，据说国王在迦尸国的村庄附近，三次被打败，他如今败北而归，[想到]‘我连乳臭未干的孩子都打不赢，活着还有什么意义？’就绝食卧于床榻。”

导师听了他们的话后，说：“诸比丘，即便获得胜利也会召来憎恨，而败北者则会痛苦而卧。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“胜利”（jayaṃ），战胜他人者会召来憎恨。

“败北者”（parājito），被他人击败后，[想着]“何时我才能见敌人之后背？（看到敌人败北而逃的背影）”痛苦地躺着。意思是，在一切威仪中都痛苦而住。

“寂静者”（upasanto），平息了内在一切贪等烦恼的漏尽者，舍弃胜败后安乐而卧。意思是，在一切威仪中都快乐而住。

开示结束时，许多人证得了入流果。

第三、憍萨罗国王战败的故事[终]。

4. 某位良家女的故事

Aññatarakuladārikāvatthu

“无[火]如贪爱……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就某位良家女而说的。

据说她父母给她安排了婚事，在新婚之日邀请了导师。导师在比丘僧团的围绕下去到那里坐下。这位新娘则为比丘僧团做过滤水等[服务]，挨个前行。她的丈夫则站着盯着她看。当他在贪欲驱使下观看时，内心生起了烦恼。被无知所征服的他，既不服务佛陀，也不服务八十大长老。而是伸出手，生起心念：“我要抓住这新娘。”

导师发现他的意图后，就让他看不到那女子。他没看到[新娘]就站着望向导师。导师在他站着看向[自己]后，对他说：“少年，无火如贪欲之火，无罪如嗔恨之罪，无苦如负担五蕴之苦，无乐如涅盘之乐。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“无[火]如贪爱”（natthi rāgasamo），没有其他的火能够像贪欲一样，看不出烟、焰、火炭，只在内在燃烧，就能[把人]化为一把灰。

“罪”（kali），也没有其他罪等同于嗔恨。 “如诸蕴”（khandhasamā），[这个复合词拆分为：]

“khandhehi”（与诸蕴）+“samā”（等同）。没有其他的苦像负担[五]蕴之苦[这么苦]。

“胜寂静”（santiparaṃ），也没有其他快乐超过涅盘。意思是，其他的快乐只是快乐，涅盘则超越了快乐（是最上的快乐）。

开示结束时，新娘与新郎都证得了入流果。这个时候，世尊让他们互相见到了对方。

第四、某位良家女的故事[终]。

5. 一位优婆塞的故事

Ekaupāsakavatthu

“饥饿[最大病]……”这佛法开示是导师住在阿罗毘（Āḷavī）时，就一位优婆塞而说的。

一天，导师坐在祇陀林香室，清晨时观察世间，看到了阿罗毘的一个穷人，得知他有[证悟]的因缘后，就和五百比丘一起前往阿罗毘。

阿罗毘的居民邀请了导师。那位穷人在听说了“据说导师来了”后，也作意“我要到导师面前听法。”就在那一天，他的一头牛跑丢了。他心想：“我是去找牛还是听法呢？”然后[决定]“我找完牛再听法”，一大早就离开了家里。

阿罗毘的居民则请以佛陀为首的比丘僧团坐下，招待饮食后，为了[听闻]随喜开示，而[帮导师]拿着钵。导师[心 想：]“我因那位[穷人]走了三十由旬的路而来，他为了找牛进入了森林，我要在他到来时才开示法。”便保持沉默。

那个人在白天找到牛后，赶进牛群中，然后[想着]“即便没有其他事（没有讲法）了，我也要去礼敬导师。”虽然饥肠辘辘，他也没有想要回家，迅速来到导师面前，礼敬导师后，站在一旁。

在他站立之时，导师对负责供养的人说：“还有给比丘僧团剩余的任何食物吗？”

“尊者，都还有。” “那就给这个人食物吧。”

那[负责人]就让他坐在导师所吩咐的地方，然后用粥、副食、主食恭敬地招待了他。他用完餐，漱了口。据说，除了此处外，在三藏里，没有其他地方[记载佛陀]为来往的人安排饮食的。他消除苦恼后，心变得安定了。于是导师为他讲述了次第论并讲解了[四]圣谛。他在开示结束时证得了入流果。导师也在做完随喜后，从座位起身离开了。大众护送导师走一段后返回了。

比丘们就在和导师一起前进时抱怨道：“你们看，贤友们，导师的行为，平日里没有这样的事。而今天，看到一个 [在家]人后，安排并让人拿粥等[食物]给他。”

导师转身站着问道：“你们说什么，诸比丘？”听说此事后，[导师]说：“是的，诸比丘，我[途经]三十由旬荒野而 来，是看到那位优婆塞的[圣道]因缘后才来的。他十分饥饿，从清晨起，他就在森林里找牛。[我]思维了‘他遭受着饥饿之苦，即便是[向他]讲法，他也不能通达’才这么做 的。无病如同饥饿之病。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“饥为最大病”（jighacchāparamā rogā），由于其他病治疗一次就痊愈或部分消除，然而饥饿永远需要治疗，因此这[饥饿]相比其他病最为[严重]。

“诸行”（saṅkhāra），五蕴。

“知此后”（etaṃ ñatvā），“无病如饥饿，无苦如负担诸蕴”如实了知此事后，智者作证涅盘。

“涅盘最上乐”（nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ），意思是，它（涅盘）是所有快乐中最好、最高的快乐。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第五、一位优婆塞的故事[终]。

6. 憍萨罗波斯匿的故事

Pasenadikosalavatthu

“无病最上利……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就憍萨罗国王波斯匿而说的。

在某段时间里，国王[每天]吃一陀那（Doṇa，近 4 升）米[煮]的米饭，并配以相匹配的菜肴。一天，他用过早餐，没有消除饭后的睡意就去到导师跟前，形色疲惫，左右挪动着[身体]。虽然困得不行，但不能直接躺下，就坐在一旁。

这时，导师对他说：“大王，没休息就来了？” “是的，尊者，吃完饭我就很苦。”

于是，导师对他说：“大王，吃太多就会有这样的苦。”然后，诵出此偈：

用这首偈颂教诫过后，[导师]进一步教诫：“大王，应适量而食。适量而食者才安乐。”诵出此偈：

国王记不住偈颂，就对站在附近的外甥——善见（Sudassana）青年说：“你记住这首偈颂吧，孩子。”他记住那首偈颂后，向导师询问：“我要做什么，尊者？”

于是，导师对他说：“你在国王吃最后一个饭团时说这个偈颂吧。国王考虑其含义后就会舍弃那个饭团。你就按那个饭团中米的数量，在[下次]给国王煮饭时减少那么多米。”

他[说：]“好的，尊者。”

不论晚上还是早上，当国王吃最后一个饭团时，他就诵出那首偈颂，然后按照他舍弃的那个饭团中米的数量减少[下一餐的]米。国王也在听了他的偈颂后，每次让人给他一千[钱]。后来，国王保持最多一吶砺（Nāḷi，管：约四分之一升）的饭量，变得舒服和苗条了。

后来，有一天，他去到导师面前，顶礼导师后，说道： “尊者，现在我舒服了，不论是追赶鹿或者马，我都能抓住了。过去我和外甥交战，现在我把女儿金刚公主（Vajirakumārī）嫁给了外甥，[和他交战的]那个村庄也作为浴粉金送给她了。和他之间的争斗平息了，因这个原因我也变得快乐了。前些天，我家祖传的国王摩尼宝没了，他现在又回到了[我]手里, 因这个原因我也变得快乐了。由于想和您弟子们[建立]信任，将您亲族的女儿娶到了我家，因这个原因我也变得快乐了。”

导师说：“大王，无病是最上的利益，也没有像[知足]这样的财富——满足于所得到的，没有像信任这样最好的亲人，没有等同涅盘的快乐。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“无病最上利”（ārogyaparamā lābhā），无病的状态是最好的利得。对于病人而言，即便是存在的利得也是无得，因此对于无病者，他的一切利得都已到来。因此这么说：“无病最上利。”

“知足最上财”（santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ），对于在家人或出家人，满足于自己所获得的、属于自己的财产，名为知足，相比其他财产，[它]是最好的财产。

“信任最上亲”（vissāsaparamā ñāti），不论父亲或母亲，没有信任，他就不是亲人。而那些有信任的非亲属，即便他是没有[亲缘]关系的人，也是最好、最上的亲人。因此说：“信任最上亲。”

没有快乐等同于涅盘，因此说：“涅盘最上乐”（nibbānaparamaṃ sukhaṃ）。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第六、憍萨罗[国王]波斯匿的故事[终]。

7. 底沙长老的故事

Tissattheravatthu

“已饮远离味……”这佛法开示，是导师住在毘舍离（毘舍离）时，就某位比丘而说的。

当导师说“诸比丘，四个月后我将般涅盘”时，导师身边有七百位比丘陷入恐慌，漏尽者生起法悚惧，凡夫们忍不住流泪。比丘们组成成群结队进行商讨：“我们该怎么办？”

这时，有位比丘名叫底沙长老，[他心想：]“导师说四个月后将般涅盘，我尚未离染，我应在导师还在世时获证阿罗汉。”便在四威仪中独自而住。他不去亲近诸比丘，也不和任何人一起商讨。于是比丘们对他说：“贤友底沙，为什么你这样做？”他对他们的话充耳不闻。

他们将他的行为禀告导师后，说：“尊者，底沙长老对您无敬爱。”导师让人召唤他，询问道：“底沙，你为何这样做？”当他告知了自己的意图时，[导师]予以赞叹：“善哉，底沙。”然后说：“诸比丘，底沙这样的人才是对我有敬爱。用香、花鬘等做供养其实不是在恭敬我，只有法随法行才是在恭敬我。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“远离味”（pavivekarasaṃ），从远离所生之味，意思是，独处之乐。

“已饮”（Pitvā），在做苦遍知等的时候，通过亲证所缘而得饮了[远离味]。

“以及寂静味”（Upasamassa cā），得饮烦恼止息的涅盘之味后。

“离焦躁”（Niddaro hoti），通过得饮这两种味而[得 证]漏尽的比丘，因内在没有了贪爱的焦躁等，从而既无焦躁也无恶。

“饮法喜味”（Rasaṃ pivaṃ），饮用因九种出世间法而出现的喜悦之味者，也无焦躁且无恶。

开始结束时，底沙长老证得了阿罗汉，开示也给大众带来了利益。

第七、底沙长老的故事[终]。

8. 帝释的故事

Sakkavatthu

“善哉见[圣者]……”这佛法开示是导师住在维卢瓦（Veḷuva）村时，就帝释[天帝]而说的。

在导师舍弃寿行后，生起血痢之病。帝释天帝得知后，心想：“我应去导师那里做照顾病患[的服务]。”便舍去三牛呼大的身体，走近导师，用双手按摩[导师之]足。导师便对他说：“这是谁？”

“是我，尊者，帝释。”

“你为何而来？” “为照顾您的病，尊者。”

“帝释，对诸天而言，人类的气味百由旬之外就犹如脖子上挂着的死尸一般。你去吧，我有照顾病患的比丘。”

“尊者，我在八万四千由旬开外就闻到您的戒香而来，我就要服侍[您]。”

给导师装排泄物的便盆他连别人用手碰触都不让，放在头上运出去时，连面色都不改，好像在运送一个香盆一样。如此照顾导师，在导师安稳时才离开。

比丘们生起谈论：“帝释对导师真是爱敬啊！舍弃如此般的天界成就，连面色都不改，像运送一个香盆一样，用头[顶着]运送导师的便盆，而做服侍。”导师听闻他们的谈话后， [说：]“诸比丘，这帝释天帝对我的爱敬并非不可思议。这帝释天帝因为我而在舍弃衰老帝释的形态后成为了入流者，成为了年轻的帝释。当他被死亡的怖畏所威胁，以五髻干闼婆（Gandhabba、乐神）天子为先遣人员而来时，我对坐在因达娑罗树洞窟天众中的他说：

“‘凡你所欲问，尽管向我提，为汝施住者 [225] ，我将一一答。’（长部》2.356） “说完，宣说佛法，除遣他的疑惑。开示结束时，一亿四千万生命领悟了法。帝释也在座上就证得了入流果，变成了年轻的帝释。我如此对他帮助良多。他对我的爱敬并非不可思议。诸比丘，得见圣者即是快乐，与他们同住一处也快乐。而与愚人一起，这一切皆苦。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“善”（sāhu），好，妙。

“共住”（sannivāso），不仅仅只是见到他们，和他们一起在一个地方[行住]坐[卧]等，获得[机会]为他们履行大小义务，也都是好的。

“结交于愚人”（bālasaṅgatacārī hi），谁若与愚人结 交。“长久”（dīghamaddhāna），“来，我们去做打家劫舍等 [事]”他在愚昧友人的号召下，和其同一志向，做那些[恶行]，而遭受砍手等[灾祸]，从而长久悲伤。

“常”（sabbadā），意思是，如同和手持剑的敌人或毒蛇等一起共住恒常是痛苦的，和愚人一起[共住]也是一样。

“结交贤者乐”（dhīro ca sukhasaṃvāso），在此[复合词拆分为]，“sukho”（快乐）+“saṃvāso”（共住），因此是 “快乐住”（sukhasaṃvāso），意思是，和智者一起共住一处是快乐的。为什么？

“如同会亲族”（ñātīnaṃva samāgamo），就如同亲族相聚是快乐的，如此[与智者共住]也快乐。

“是故”（tasmā hi），由于与愚人共住苦，与智者共住乐，因此对于具足坚定智慧的贤者、具足世间出世间智慧的智者、具足教理与实证的多闻者、习惯于负荷导向阿罗汉的重担的惯于负重者、具足戒以及具足头陀支的具足苦修者、远离诸烦恼的圣者，对于如此般的善士、耀眼的智者 [226] ，应如月亮行于无垢星道之虚空一般，应如此与之结交、恭敬往来。[这是这个偈颂]的含义。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第八、帝释的故事[终]。

第十五品快乐品释义终。

• 偈颂部份可另参 多版本对读

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• Tipiṭaka 南传大藏经; 巴利大藏经

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