11. 老品 Jarāvaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 毘舍佉朋友的故事

Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu

“何喜何可笑……”这佛法开示是导师住在祇陀林时就毘舍佉的朋友而说的。

据说在舍卫城有五百位良家子[期待着]“如此，这些女人将不放逸而住”将各自的妻子交给了毘舍佉大优婆夷。当她们去往公园或寺院时，就和她一起去。有一次，当宣布节日“将[举行]七天酒节”时，她们为各自的丈夫准备了谷 酒。他们欢度了七天酒节后，在第八天，随着复工鼓响起，他们离开[家]前去工作了。

那些[妻子们]则[盘算着]“我们在丈夫面前没能喝上 酒，还有剩余的酒，我们要瞒着他们把它喝了。”便来到毘舍佉面前，说：“尊姊，我们想去公园观赏。”

[毘舍佉]说：“好的，姊妹们，那你们做完家务就出发 吧。”她们和她一同前去，把藏的酒拿出来，在公园里喝完，醉醺醺地到处游荡。毘舍佉心想：“这些人所行不当，现在外道们将以此讥嫌我‘沙门乔答摩的女弟子毘舍佉喝了酒到处逛’。”她便对那些女人说：“姊妹们，你们所做不当，我也会生起坏名声，你们的丈夫也会生气，现在你们要怎么办？” “我们将假装生病了，尊姊。”

“那你们将因自己的行为而暴露。”

她们回到家中假装病了。然后，她们的丈夫询问：“谁和谁在哪里？”听到“生病了”后，观察到“这些人一定是喝了剩下的酒”，便把她们打了一顿，让她们尝到了苦头。在另一次节日时，她们又那样想喝酒了，来到毘舍佉面前，说： “尊姊，带我们去公园吧。”

“上次你们就给我带来了坏名声，你们去，我不带你们。”拒绝了她们。

“这次我们不要那么做了（不说去公园）。”她们商量后，又来到她面前说：“尊姊，我们想礼敬佛陀，带我们去寺院吧。”

“姐妹们，现在是合适的，你们去，做一下准备。”她们用篮子装上香、花等，手拎着装满酒的拳壶（muṭṭhivāraka，拳头大小的壶），然后穿上大衣，来到毘舍佉跟前，和她一起进入寺院时，去到一旁，拿着壶把酒喝完，将壶丢掉，坐在法堂里导师的前面。毘舍佉说：“尊者，请为这些人讲法吧。”

她们则在酒精的作用下摇晃着身体，生起了“我们跳舞，我们唱歌”的心。这时，一个魔天心想：“我将附在这些人身上，在沙门乔答摩面前展现出丑态。”然后附在她们身 上。她们中的一些人在导师前面拍手嬉笑，一些人开始跳舞。导师省察“这是怎么了”时，发现了该原因后，[决定：]“现在我将不给魔众有可乘之机。我这么长时间圆满诸波罗蜜不是为了让魔众有可乘之机的。”

为了让她们惊惧，[导师]从眉毛放出[黑色]光芒，[周 围]瞬间变得一片漆黑。她们害怕了，因死亡的恐惧而充满怖畏。她们体内的酒因此消退了。导师从盘腿坐着[的地方]消失，站在须弥山顶，从眉间毫毛放出光芒，立刻如同升起了千轮明月。于是，导师招呼那些女人：“你们不应放逸地来到我面前。你们的放逸让魔天获得了可乘之机，让你们在不适合[做]嬉笑等[行为]的地方做出嬉笑等[行为]。现在你们应为贪爱之火等的熄灭而力行精进。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“欢喜”（ānando），即愉快满意。

这是说：在此共住的世间中，贪爱等十一种火 [177] “常在燃烧”（niccaṃ pajjalite sati），你们还有什么可笑可欢喜的呢？难道这不是不该有的样子吗？

被八种无明黑暗 [178] 所“覆盖”（onaddhā），你们为何“不寻求”（na gavesathā）、不作破除那黑暗的智慧之灯呢？

开示结束时，那五百女子都证得了入流果。导师知道她们都建立起了不动的信心后，就从须弥山顶下来，坐在佛座上。这时，毘舍佉对他说：“尊者，酒是个邪恶的东西。这些如此般的女士[喝了酒]坐在如您般的佛陀前，连威仪都不能保持，起来拍手，开始嬉笑、唱歌、跳舞等。”

导师说：“是的，毘舍佉，这酒就是邪恶的。因它，曾有许多有情遭受了不幸和灾难。”

“尊者，这是什么时候发生的事呢？”[毘舍佉]说。

[导师]为了向她详细讲解[事情]起源，说出了过去之事，讲述了《陶壶本生》 [179] (Kumbhajātaka，《本生》 1.16.33)。

第一、毘舍佉朋友的故事[终]。

2. 西蕊玛的故事

Sirimāvatthu

“观此粉饰[身]……”这佛法开示是导师住在竹林时就西蕊玛（Sirimā）而说的。

据说她是王舍城一名美丽的妓女。在一个雨季中，她冒犯了善意财主的妻子——富楼那财主的女儿——郁多罗（Uttarā）优婆夷。郁多罗想要让她[对三宝]生信，便在导师和比丘僧团在自己家中用完餐时，让她向导师请求原谅。那天，她听闻了十力（佛陀）的餐食随喜：

在偈颂结束时，她证得了入流果。这里是这个[事情]的梗概，详细内容则将在忿怒品随喜偈的注释中清楚地[讲述]。如此证得入流果的西蕊玛邀请了十力，第二天做了大供养，[然后]固定每天向僧团供养八位比丘的饮食（八票食）。从那以后，恒常有八位比丘前去她家。

“请接受酥油，请接受牛奶……”说完，她给他们钵里盛满，一个人获得的量都够三四个人[吃]。她每天以十六钱的花销供养钵食。后来，有一天，一位比丘在她家吃了八票食后，来到三由旬远的一间寺院。傍晚时，坐着服务长老的 [比丘们]问他：“贤友，你在哪里获取钵食而来？”

“我吃了西蕊玛的八票食[而来]。”

“她所供养的[食物]做的令人满意吗，贤友？”

他对她称赞道：“她的食物没得说，她供养的[食物]做得非常可口，一个人得到的量够三四个人[吃]。然而，相较于她的布施，她的外貌更胜一筹。她是如此、如此般的一个女人。”

当时，一位比丘听到对她的赞美后，还没见过就生起了爱意，[心想：]“我应去见她。”告知了自己的僧腊后，询问那位比丘轮到哪里了，当听说“贤友，明天你将作为僧团长老在那个家庭获得八票食”后，马上带着衣钵出发，在天蒙蒙亮时进入取筹屋 [180] （Salākagga）站着[取筹]，作为僧团长老获得了她家的八票食。

就在昨天那位比丘吃完离开时，她的身体生起了疾病。因此她卸下首饰躺下。然后，她的婢女看到获得八票食而前来的比丘们，便通知了[她]。她因无法亲手接过钵请[他们]入座或供养饮食，就吩咐婢女们：“姐妹们，你们接过钵，请圣尊们入座喝粥，然后供养副食，在饭时[用食物]盛满钵后给[他们]吧。”

她们[说：]“好的，夫人。”她们请比丘们进来喝完粥，供养了副食，在饭时用食物盛满钵后，通知了她。她说：“扶我过去，我要礼敬圣尊们。”然后被她们扶着带到比丘们跟 前，颤抖着身体礼敬了比丘们。

那位比丘看到她后心想：“她生着病都如此靓丽，她没病时盛装打扮该有多漂亮呢？”于是他许多千万年积累的烦恼涌现心头，他变得痴心一片，不思饮食，带着钵回到寺院，盖上钵，放在一旁，铺开衣躺着。当时，即便一位朋友比丘劝他吃也不行，他绝食了。

就在那天傍晚时分，西蕊玛去世了。国王给导师送去消息：“尊者，耆婆（耆婆）的妹妹西蕊玛去世了。”导师听到后给国王回信：“不要给西蕊玛火化，放在坟场保护起来，不要让乌鸦和狗啃食。”国王照做了。连续过了三天，在第四天，尸体肿胀了。蛆虫从九孔中涌出。整个身体破裂，像一个米饭缸子一样。国王命人在城里击鼓游行[宣布：]“除了看家的孩子外，不来观看西蕊玛者，罚八钱。”派人给导师送去信息：“愿以佛陀为首的比丘僧团来看西蕊玛。”导师通知比丘们：“我们将去看西蕊玛。”

那位年轻比丘四天中，没有接受任何人的话，只是绝食躺着。钵里的食物腐烂了，钵中生起了污垢。这时，那位朋友比丘走近他，说：“贤友，导师现在要去看西蕊玛。”他虽然如此饿了，但一提到“西蕊玛”就迅速起来说：“你说什么？”

“导师去看西蕊玛，你也要去吗？”

“是的，我要去。”他将食物倒掉，洗完钵放进钵袋里，然后和比丘僧团一起过去了。

导师在比丘僧团的围绕下站在一侧，比丘尼僧团、国王随从、优婆塞群体、优婆夷群体也都各站在一侧。导师询问国王：“这是谁，大王？”

“尊者，是耆婆的妹妹西蕊玛。” “这是西蕊玛？”

“是的，尊者。”

“那就让人在城中击鼓游行[宣布]‘出一千[钱]就可以得到西蕊玛。’”国王照做了。连一个说“嗯”或“唔”的人都没有。国王告诉导师：“没人要，尊者。”

“那么，大王，把价格降低吧。”

国王就让人击鼓游行[宣布] “出五百[钱]就可以得到”，没看到任何人要，就让人击鼓游行[宣布]：“二百五十……二百……一百……五十……二十五咖哈巴那钱……十咖哈巴那钱……五咖哈巴那钱……一咖哈巴那钱……半个咖哈巴那钱……一巴达（Pāda）……一摩沙迦（Māsaka）……出一硬币（Kākaṇika）就能得到西蕊玛。”没有任何人想要 她。[国王]派人击鼓游行[宣布]：“免费拿走吧。”连说 “嗯”或“唔”的人都没有。

国王说：“尊者，即使免费也没人要。”导师说：“看吧，诸比丘，大众所喜爱的女人，在这城里过去要支付一千[钱]才能得到[她]一天，如今免费都没人要。如此般[美丽的]色 [身]衰败了。看吧，诸比丘，[这]病苦的身体。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“粉饰”（cittakataṃ），做装扮，意思是用衣服、首饰、花鬘、胭脂等进行装饰。

“身”（bimbaṃ），在适合长等的地方就长出长等的肢体的身体。（这个身体该长什么样的器官就长出了什么样的器 官。）

“带疮的”（arukāyaṃ），有九个疮口的疮身。 “[骨]支撑”（samussitaṃ），由三百块骨头支撑。

“病”（Āturaṃ），一切时刻都需要通过威仪等保护的恒病[之身]。（行住坐卧四威仪需要时时变换，以保健康。）

“众思量”（bahusaṅkappaṃ），大众[对其]有许多思量。

“无有久存者”（yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī），意思是，它没有长存的性质或稳定的性质，它必定是破灭、离散、毁灭之法，你们看这[身体]吧。

开示结束时，八万四千有情领悟了法，那位比丘也证得了入流果。

第二、西蕊玛的故事[终]。

3. 郁多罗长老尼的故事

Uttarātherīvatthu

“衰老……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就名为郁多罗（Uttarā）长老尼的比丘尼而说的。

据说长老尼有一百二十岁，[某天]托完钵，获得了钵 食，在街道上见到一位比丘，就用钵食邀请，他没有拒绝，在他拿取时，她全部都给了他，从而[那天]她没有进食。第二天，第三天也同样就在那个地方看到那位比丘，然后把食物[全部]给了他，她[又]没进食。然而，第四天，在他托钵时，在一个狭窄的地方遇到了导师，在她倒退时踩在自己垂下的衣服上，不能保持[平衡]就跌倒了。导师来到她面前，说：“姐妹，你老朽的身体不久就将毁坏。”说完，诵出此偈：

这[首偈颂]的含义是：姐妹，你的“这个”（idaṃ）所谓身体的“色[身]”（rūpaṃ）因年老而“衰老”（Parijiṇṇam）。

它因作为一切疾病居存地之义而为“病巢”（roganīḷaṃ）。正如即便是小豺也被叫做“老豺”，即便是嫩的心叶青牛胆也被叫做“腐藤”。同样，即便是当天出生，黄金肤色的身体，因总是流出[不净]之义，腐朽而[被称为] “朽坏”（pabhaṅguraṃ）。

你的这个有着腐败的身体“会毁坏”（Bhijjati），应知不久就会毁坏。为什么？“生命终归死” （maraṇantañhi jīvitaṃ），由于一切有情的生命都是以死亡为终点，[所以这么]说。

开示结束时，那位长老尼证得了入流果，开示也给大众带来了利益。

第三、郁多罗长老尼的故事[终]。

4. 许多增上慢比丘的故事

Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu

“此等[鸽色骨]……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就许多有增上慢的比丘而说的。

据说有五百位比丘在导师面前获取业处后，进入一片森林，精进努力生起禅那后[想着]“我们通过不现起烦恼而完成了出家义务，我们要去将自己所获的功德告诉导师”而回来了。

当他们到达[寺院]外的大门口时，导师对阿难长老说： “阿难，那些比丘不用进来见我，让他们去坟场，然后从那回来见我。”长老前去将此事告诉了他们。他们没有说：“坟场对我们有什么用？”[认为]“有远见的佛陀一定是看到了原因。”

他们去了坟场，在那里观看尸体，对于放了一两天的那些尸体，他们生起了厌恶，对那些刚放置的新鲜尸体，他们生起了贪爱。那一刻，他们知道了自己还有烦恼。导师就坐在香室放出光芒，如同在那些比丘面前讲述一般，说：“诸比丘，你们见到如此般的骨聚后生起爱染不相应吧？”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“散弃”（apatthāni），被抛弃的。 “秋季里”（sārade），如同秋天时，被风吹日晒后到处散落的葫芦瓜。

“鸽色”（Kāpotakāni），鸽子的颜色（白色）。

“见了它们”（tāni disvāna），意思是，看到那些如此般的骨头，对你们而言有什么可喜爱的呢？不是连一点欲爱都不应生起吗？

开示结束时，那些比丘就站着证得了阿罗汉，一边赞颂着世尊，回来礼敬。

第四、许多增上慢比丘的故事[终]。

5. 国美容喜长老尼的故事

Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu

“此城骨所建……”这佛法开示是导师住在祇陀林时就国美容喜（Rūpanandā）长老尼而说的。

据说，有一天她心想：“我长兄舍弃王位出家后，成为了世间的至上之人——佛陀，他儿子罗睺罗童子也出家了，我丈夫也出家了，我母亲也出家了，我这么多亲人都出家了，我还在家做什么呢？我要出家。”她去到比丘尼住处，怀着对亲人的爱执而出家，而非出于信心。她因非常貌美而以“容喜”为人所知。

在听说“导师说‘色无常、苦、无我，受……想…… 行……识无常、苦、无我’”后，她[担心]“他会对如我这般美丽、赏心悦目的容颜都指出过失”，就没有去和导师会面。舍卫城居民会在清晨做完布施，持守布萨，穿上白色上衣，傍晚时分，手拿香、花等聚集在祇陀林听闻佛法。比丘尼僧团也对导师的讲法生起意欲，去到寺院听法。听闻法后，入城时，[大家]一边讲述着佛陀之美德一边进入[舍卫城]。

在有四种评判标准的世人当中，只有极个别的有情见到如来不生欢喜。注重容颜者在看到如来有着[三十二]相、[八十]随形好的金身后生起欢喜。注重声音者在听到导师基于许多百生[积累相应波罗蜜]才有的德音——具备八支的说法之音后生起欢喜。注重艰苦朴素者缘于他简朴的衣着等而生欢喜。注重法者则对“十力有像这样的戒、这样的定、这样的慧，世尊在戒等功德上是无比的，无人与之匹敌”而生起欢喜。他们讲述如来功德，嘴巴都不够用了。

容喜在比丘尼和优婆夷面前听到对如来的赞叹后，心想：“他们对我兄长高度赞叹。即便是讲述我容颜的过失一整天，他又能讲多少呢？我要是和比丘尼一起去，不让[他]看到自己，见了如来听完法后再回来如何呢？”她就告诉比丘尼们：“我今天也要去听法。”

“容喜真是很久了才想要去亲近导师，今天导师将会因此人以种种方式做精彩的佛法开示。”比丘尼们高兴地带着她出发了。她从出发时就想好：“我不要让[他]看到我。”

“今天容喜将会来亲近我，什么样的开示会对她有益 呢？”导师思维过后，做出决定：“她注重容貌，对自己有很强的爱执，如同以刺挑刺一般，就以容貌来破除她对容貌的骄傲，会对她有益。”

在她进入寺院时，[导师]就用神通创造出一名非常美 丽、盛装打扮的十六岁红衣女子，拿着扇子站在自己面前扇风。该女子只有导师和容喜能看到。她和那些比丘尼一起进入寺院后，站在比丘尼后面五体投地礼敬了导师，然后坐在比丘尼中间，从脚尖开始打量着导师。她看到导师相好庄严、随形好光彩夺目、一寻身光所包围的身体后，望着[导师]满月般富贵的面庞时，瞅到了站在[导师]附近的女人形象。她看了看那女子然后反观自身，便将自身轻视如同金色天鹅王前面的雌乌鸦一般。

从她看到神变所成的形象时起，她的双眼就来回[打量着]，“此人的头发真漂亮，额头真漂亮”她的心深深地被那每个身体部分的美貌所吸引，对那个身体生起了强烈的爱 执。

导师知道她着迷于那[女子]后，一边宣讲佛法，一边让那个形象超过十六岁，令其看起来有二十岁[的样子]。容喜看到后[感觉]“这容貌不似之前了”，有一点点离染的心了。导师逐步让那个女子展现出生育了一次的样子，中年妇女的样子，年老色衰的老年妇女的样子。她也逐步[感觉]“这个 [容貌]也消失了，这个[容貌]也消失了”，当年老色衰时，她对其变得离染，看到其牙齿脱落、头发发白、弯腰驼背、曲如椽木、拄着拐杖、颤颤巍巍后，她彻底离染了。这时导师让那[女子]显示出被疾病所征服的样子。就在那一刻，她丢掉拐杖和扇子，哭喊着跌倒在地，掉入自己的大小便中，来回打滚。容喜在看到这一幕后极度离染了。导师则令那女子展现出死亡。她就在顷刻间变得肿胀，九孔流脓，且渗出蛆虫，乌鸦等聚集起来进行抢夺。

容喜则在看到这一幕后，[心想]“这女子就在此地到达衰老，到达疾病，到达死亡，我的这个身体也如此般将来到衰老、疾病、死亡”，她见到了自身的无常。见到了无常也就见到了苦和无我。于是，三有[对她]如同火宅，如同绑在脖子上的尸体。她倾心于业处。导师知道她见到了无常后，观察“她能否仅凭自己就建立起自己的立足处呢”，想到“她不行，需要获得外缘”，便为利益她而宣说佛法：

导师这样为[容]喜讲述了这些偈颂。[容]喜通过随念开示[内容]运用智慧后，证得了入流果。接着，[导师]为了让她住立于三种更高道果的观禅，而讲述空业处：“[容]喜,不要以为这个身体里有实质，这里面确实连细微的实质都没有，这只是三百块骨头撑起的骨城而已。”说完，诵出此偈：

它的含义是：正如为了储存前食（pubbaṇṇa，主要谷物：七谷）、后食（aparaṇṇa，次要谷物：其余谷豆），而搭起木材，用藤蔓缠绕，涂以泥土，建造名为城堡的外在家 宅。如此般，此内在也是用三百块骨头搭建，用肌腱缠绕，涂以血肉，覆盖以皮肤，为储存以老为特相的衰老、以死为特相的死亡、缘于具备[好的]身高等[而有的]以自负为特相的傲慢、抹杀[他人]善行为特相的贬抑而“建的城”（nagaraṃ kataṃ）。身心的病就存储在如此般的这个[身体]里，在这上面没有任何值得抓取的东西。

开示结束时，那位长老尼证得了阿罗汉，开示也给大众带来了利益。

第五、国美容喜长老尼的故事[终]。

6. 茉莉王后的故事

Mallikādevīvatthu

“[盛饰王车]亦必朽……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就茉莉王后（Mallikā，末利）而说的。

据说有一天，她进入浴室洗完脸，弯下腰开始清洗小 腿。和她一起进去的有一条爱犬。它看到她那样弯下腰后，就开始进行非法的亲热。她保持不动，接受[它的]接触。国王则在宫殿楼上通过窗户观察时看到了这一幕，他从那里[下来]，到达时，说：“滚！贱人！你怎么能这么做？”

“我做了什么，陛下？” “和狗亲热！” “绝无此事，陛下！”

“我亲眼所见，我不会相信你的。滚！贱人！” “大王，任何人进入这间浴室后，[其他人]从这个窗户观看的话一个就会变成两个。”她说了妄语。 “陛下，倘若您不相信我 [183] ，您就进入这间浴室，我来透过这个窗户观察你。”

国王生性愚钝，相信了她的话，然后进入浴室。那王后则站在窗户边上观看，说：“愚蠢啊，大王，你怎么跟一头母山羊亲热？”

“夫人，我没做这样的事。”即便[国王]这么说，她依旧说：“我亲眼所见，我不会相信你的。”

听闻此后，国王相信了：“确实是进入这间浴室后，一个会显现出两个来。”

茉莉心想：“这国王因愚钝被我骗了。我造了恶，还以不实之事指责此人，导师也将知道我的这个事情，两位上首弟子、八十大弟子也将知道。我真是造了重业啊！”

据说她是国王做无比施的同伴，在那[无比施]中，一天所布施的财富价值有一亿四千万。[供养]给如来的白伞盖、座椅、[钵]台、洗足台，这四样东西的价值不可估量。她在去世时没有忆起如此般的大布施，[而是]想着那件恶业去世，投生到了无间地狱。

国王对她极其喜爱。他被巨大的悲伤所笼罩，命人为她举行完葬礼，[想着]“我要去询问她的投生之所”去到导师面前。导师[用神通]令他想不起前来的目的。他在导师跟前听了应忆念之佛法开示后，进宫时才想起来：“我说要去询问茉莉投生之所，去到导师跟前给忘了，明天我将再去询问。”第二天他又去了。导师则连续七天让他想不起来。

她则在地狱中煎熬了七天，第八天从那里死去，投生到了兜率天（兜率天）。那为什么导师要让他想不起来呢？由于她是他极其喜爱、合意的人，因此在听到她投生地狱后，会持有邪见“倘若如此般的具足信心者都投生地狱了，我还做布施做什么呢？”然后在撤销宫中对五百比丘做出的固定钵食[供养]后，他会投生地狱。因此导师令他在七天中都想不起来。

第八天托钵时，[导师]亲自去到皇宫门口。国王听到 “导师来了”后，出来拿着钵，开始登上宫殿。导师表示出要坐在停车堂里的样子。国王就请导师坐在那里，然后提供了粥、副食，礼敬后，坐着[说：]“尊者，我[几次想着] ‘我要询问茉莉王后的投生之所’去了后就忘了。尊者，她到底投生到哪里了？”

“在兜率天，大王。”

“尊者，她不投生兜率天的话，其他还有谁能投生[兜率天]呢？尊者，没有女子如同她这般的了。在她坐的地方等（行住坐卧中），‘明天我要供养导师这个，[为导师]做这 个’[这样]安排完供养，就没有其他事情了。尊者，自从她去世后，我就不能支撑身体了。”

于是导师对他说：“勿多虑，大王，这是一切[有情]的定法。”说完，询问：“大王，这车是谁的？”

听到这个后，国王合掌放在头顶说：“是我祖父的，尊者。”

“这是谁的？” “我父亲的，尊者。” “这辆车又是谁的？” “我的，尊者。”

在他如此回答后，导师说：“大王，您祖父的车子样貌不及您父亲的车，您父亲的车不及您的车。像这样的木头都会变得陈旧，更何况自身呢？大王，唯有善人之法不老朽，有情则无有不老者。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“确实”（ve）是不变词。

“盛饰”（sucittā），用七宝和其他车辆装饰品很好地装饰的御用马车也会“老化”（Jīranti）。

“身体也”（sarīrampi），不光是车辆，这精心照料的身体也会来到牙齿脱落等的“至老迈”（jaraṃ upeti）。

“善士”（Satañca），而诸佛等善人们的九种出世间法不会有任何损坏而名为“不趋向老朽”（na jaraṃ upeti）。 “传诵”（pavedayantī），意思是，如此般的“善士”（Santo）——佛陀等，与“诸有德者”（sabbhi）——诸智者共相传诵。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第六、茉莉王后的故事[终]。

7. 黑优陀夷长老的故事

Lāḷudāyittheravatthu

“此寡闻[之人]……”这佛法开示是导师住在祇陀林时，就黑优陀夷长老（Lāḷudāyi）而说的。

据说他去到举办喜事的家庭后，就以“他们站在墙外……” [184] 的方式讲述不吉（丧葬）[之语]，去了举办丧事的家庭，应讲述“墙外……”时，则以“布施与法行……” [185] 的方式讲述祝福偈或“所有此他世财富……”的《宝经》 [186] 。

如此般，他在各处，[想着]“我要讲述某[法]”而当讲述了另一[法]时还不知道“我在讲述另一[法]”。比丘们听闻他的讲述后禀报导师：“尊者，为什么黑优陀夷前往举办喜事和丧事之处，应将某[法]时却讲述另一个？”

导师说：“诸比丘，他不只是如今才这么讲，过去也在该讲某个时却讲了另一个。”然后引述过去：

曾经，在波罗奈，火施（Aggidatta）婆罗门的儿子名叫月施童子（Somadattakumāra），是国王的侍从。国王对他喜爱有加。婆罗门则依靠耕种维生。他有两头牛，其中一头死了。婆罗门对儿子说：“亲爱的月施，为我向国王乞求一头牛带回来吧。”

月施心想：“倘若我向国王乞求，将显得我轻贱。”便说：“父亲，您自己向国王乞求吧。”

[他父亲]说：“那样的话，儿子，你带我去吧。”

[月施]心想：“此婆罗门愚钝，连‘往前走’等话都不知道，该说一事时却说另一事，我要训练好再带他去。”他带其到了一个名叫须芒草丛的墓地，扎了几束草，[给它们]命名后，依次指给父亲“这是国王，这是副王，这是将军”，然后说：“您去到王宫后，要这样前进，这样后退，这样称呼国 王，这样称呼副王，这样称呼将军。到了国王面前后说‘胜利！大王！’然后这样站着，诵出这个偈颂，[向他]索要牛吧。”便教他偈颂：

他花了一年把这个偈颂记下来了，告诉儿子记下了，[儿子]说：“那父亲您带上一些礼物过来吧，我会提前过去站在国王旁边。”

“好的，儿子。”他拿着礼物，在月施站在国王旁边时，鼓起勇气去到王宫。国王满心欢喜地[向他]问候：“爱卿，你很久没来了，坐在这个座位上说吧，需要什么。”他说出这个偈颂：

“大王，我有二公牛，依之而耕田，陛下，其中一头亡，请取第二头，刹帝力。”

即便国王说：“爱卿，你在说什么？你再说一遍。”他还是说了那个偈颂。国王知道他说错了，笑道：“月施，我想你家里有很多牛！”

[菩萨（月施）]说：“您赏赐过后就会有很多，陛下。” [国王]满意于菩萨[所说]，御赐婆罗门十六头牛、饰品和居住的村庄，然后以很高的荣誉送走了婆罗门。

导师讲述了这个开示后，联系本生：“那时的国王是阿难，婆罗门是黑优陀夷，月施则是我。”然后说：“诸比丘，他不止如今，过去就因自己的孤陋寡闻而在该说一事时说了另一事。寡闻之人如同牛一般。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“寡闻”（Appassutāyaṃ），此人未曾听闻一部或两部五十[经] [187] ，乃至数品，或最低限度一篇或两篇经文都未曾听闻。然而获取业处后努力修习者则是多闻者。

“如公牛生长”（balibaddova jīrati），如同公牛变老、长大时，既不是为了母亲，也不是为了父亲，也不是为了其他亲属的利益而生长，只是毫无意义地变老。如此般，此人也是既不做对戒师的义务，也不做对老师的义务，也不做对客至者的义务，也不乐于禅修，只是毫无意义地变老。

“彼之肌肉增”（Maṃsāni tassa vaḍḍhanti），好比[因] “这[头牛]不能负担轭、犁等”而放归阿兰若的牛，只是在那里游荡吃喝，增长着肌肉，同样地，此人也被戒师等放逐，依靠僧团获得四资具后，从事催吐、下泻等[调理]，照顾身体，他的肌肉增长，变得身体结实。

“彼之智慧”（paññā tassa），意思是，世间和出世间的智能连一指之量都“不增长”（na vaḍḍhatī），然而依于六门的贪爱和九种慢 [188] 却像森林中的灌木一般增长。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第七、黑优陀夷长老的故事[终]。

8. 感兴的故事

Udānavatthu

“轮回许多生……”这佛法开示是导师坐在菩提树下时，自发感慨而说，后来经阿难长老的询问而讲述的。

据说他坐在菩提树下，在太阳尚未落山时，击败了魔军，在初夜时分破除了遮蔽宿住[智]的黑暗（获得了宿命 通），在中夜时净化了天眼（证得天眼通），后夜时，基于对诸有情的悲悯，沉入缘起智，以顺逆的方式触证它，在黎明时分现正觉后，说出了这首数十万佛陀都不舍有感而发的偈颂：

在此[偈颂中]，“寻找造屋者”（Gahakāraṃ gavesanto），意思是，我在寻找建造此名为自身之家宅的贪爱工匠期间，为了[获得]那觉悟之智——以此智慧见到它（贪之工匠）——而在燃灯[佛]足下发愿，这么长时间“轮回许多生”（Anekajātisaṃsāraṃ）——以许多十万生计算的这个轮回，“未找到”（anibbisaṃ），因未获得、未得到该智，而“奔走于”（sandhāvissaṃ）轮回中，一世又一世地反复前往。

“苦哉再再生”（dukkhā jāti punappunaṃ），这是表明寻找造屋者的原因。意思是，由于一而再地进入这混杂着老病死的生是苦的，未见那[造屋者]它就不会停止，因此为寻找那[造屋者]而流转。

“已见”（diṭṭhosi），我如今通过通达一切知智已见到[造屋者]。

“不再造家屋”（puna gehaṃ na kāhasi），你（贪爱）将不会在此轮回中再为我建造名为自我的屋宅。

“你椽皆破坏”（Sabbā te phāsukā bhaggā），你的所有剩余的烦恼之椽都已被我破坏。

“房梁已摧毁”（gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ），你所建造的这自我屋宅的屋顶——名为无明——也已被我摧毁。

“心已离行作”（Visaṅkhāragataṃ cittaṃ），现在我的心已通过观照禅修所缘而达到、进入离行作的涅盘。

“已达诸爱尽”（taṇhānaṃ khayamajjhagā），我已证得渴爱灭尽的阿罗汉。

第八、感兴的故事[终]。

9. 大财财主子的故事

Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu

“又未修[梵行]……”这佛法开示，是导师住在仙人降处（Isipatana）的鹿野苑时，就大财财主子（Mahādhanaseṭṭhiputta）而说的。

据说他投生在波罗奈一个有着八亿财富的家庭中。他的父母心想：“我们家里有大量财富。我们将交给我们的儿 子，让[他]怎么舒服怎么享用，无需做其他工作。”他们只教他跳舞、唱歌、演奏乐器。就在那座城市里，另一个有八亿财富的家庭则生了一个女儿。她的父母也那样想，只教她跳舞、唱歌、演奏乐器。

长大后，[双方父母]给他们成了亲。后来，他们的父母都去世了。两份八亿财富到了一个家庭里。财主子一天去侍奉国王三次。后来，这个城里的一些混混心想：“假如这财主子沉溺于饮酒，我们将会好过，我们要让他沾上酒瘾。”

他们带着酒，将副食、肉和盐块绑在衣服边上，拿着根茎[食物]，坐在财主子从王宫回来的道路上观望，看到他走来了，就饮酒，将盐块投入嘴里，然后咀嚼根茎，说：“老爷，祝您长命百岁，财主子，愿我们可以依靠您吃喝[度日]。”

他听到他们的话后，询问跟在后面的小仆人：“这些人在喝什么？”

“一种饮料，老爷。” “它令人陶醉？”

“老爷，在这有情世间，没有什么像这个这么值得饮用的了。”

他[说：]“这样的话，那我也应该饮用。”他让人一点一点带来喝。于是，不久后，那些混混得知他染上酒瘾了，就围绕在他周围。在他外出时有一大帮随从。他[开始]让人花一百、两百钱买酒来喝，这样逐步地在[行住]坐等地方堆上一堆钱，一边喝酒一边这样花[钱]：“你们用这些[钱]买来花鬘，用这些买来香。此人擅长赌博，此人擅长跳舞，此人擅长唱歌，此人擅长演奏，这个给一千[钱]，这个给两千”。不久他就将自己的八亿财富花完了。

当[仆人]说“老爷，您的财富用完了”时，[他问：] “我妻子的没有了吗？”

“有的，老爷。” “那就把它拿来。”

那[份财富]也这样被他花完了，逐渐地将田地、园林、庭院、车乘等，乃至是餐具、铺盖、毯子、坐具等所有自己的财产都卖掉，[用于]吃喝。在他年老的时候，那些买了他家房子的人，将他从家里赶了出去。他就带着妻子住在别人家墙脚，拿一块瓦片乞讨，开始吃人们的剩饭。

后来有一天，导师看到他站在休憩堂门口接受小沙弥施与的剩饭后露出微笑。于是阿难长老询问[导师]微笑的原因。导师讲述微笑的原因：“阿难，你看，这大财财主子，在这座城市里花完两份八亿财富，带着妻子在行乞。倘若此人在年轻时没有浪费财富，从事事业的话，就会成为这个城市中的首富，而他要是出家的话，就会证得阿罗汉，他的妻子则会证得不来果；倘若他在中年时没有浪费财富，从事事业的话，就会成为第二富，要是出家的话就会成为不来者，他的妻子则会证得一来果；倘若他在晚年时没有浪费财富，从事事业的话，就会成为第三富，要是出家的话就会成为一来者，他的妻子则会证得入流果。然而如今，他既失去了在家的财富，也失去了沙门的[利益]，衰落得如同干涸湖泊中的鹭鸶鸟一般。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“未修”（Acaritvā），没有过梵行生活。 “少壮”（yobbane），也没有在能够令未现起的财富现起、守护已现起的财富时获得财富。

“无鱼”（khīṇamacche），像他们这样的愚人，如同在因无水而无鱼的“湖中”（pallale）羽毛褪尽的老鹭一般颓丧。这是说：如同湖中没有水，这些人没有住处；如同鱼尽了，这些人的财富没有了；如同羽毛褪尽的老鹭不能飞走，他们如今不能通过水路、陆路等建立财富。因此，他们如同羽毛褪尽的鹭鸶一般，只能被困于此，颓丧着。

“离弦[箭]”（cāpātikhīṇāva），从弓发出，意思是从弓射出的[箭]。这是说：如同从弓射出的箭，按照其速度飞行后坠落，没有人把它捡起来，它就在那里成为白蚁的食物。

如此般，这些人也因度过了[人生的]三个阶段，如今因不能提升自己了，将走近死亡。因此说：卧如离弦箭。

“悲叹于过往”（purāṇāni anutthunaṃ），“我们曾这样吃喝”躺着悲叹、哀悼、伤感于过去所做的吃喝玩乐等事。开示结束时，许多人证得了入流果等。

第九、大财财主子的故事[终]。

第十一品老品释义终。

• 偈颂部份可另参`多版本对读 <{filename}../../dhp-contrast-reading/dhp-contrast-reading-chap11%zh.rst>`_

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