10. 刀杖品 Daṇḍavaggo （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 六群比丘的故事

Chabbaggiyabhikkhuvatthu

“一切畏棍杖……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就六群比丘而说的。

在某个时候，当十七群比丘维修了一些住处，六群比丘说：“你们出去，我们僧腊更大，这归我们。”

“我们不会给，我们先维修好的。”当他们这么说时，那些比丘把他们打了一顿。十七群比丘被死亡的恐怖所笼罩，放声大哭。导师听到他们的声音后询问：“这是什么[声音]？”

“是这个。”[比丘们]告知。

“诸比丘，从此以后比丘不可这么做，若做者，犯此罪。”制定了打人学处（《律藏·波逸提(忏悔)》第 449 段开始），然后说：“诸比丘，当比丘知道‘同我一样其他人也害怕棍棒，惧怕死亡’后，不应打他人，不应杀害他人。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“一切畏”（Sabbe tasanti），所有众生在棍棒落在自己[身上]时都害怕那棍棒。

“惧死亡”（maccuno bhāyanti），[他们]也害怕死亡。虽然在这个开示的字面上没有例外，但含以上有例外。就好比国王即便让人击鼓行走[宣布]“让所有人集合”，[实际是]集合除国王大臣以外的其他人。同样的，这里虽然说的是 “一切畏惧”，但应知是除了良种的象、良种的马、良种的 牛、漏尽者这四类外的其余[众生]。在这[四种众生]中，漏尽者因舍断了身见，不见会死的有情（在漏尽者眼里只是名色），从而不畏惧；其余三种有身见者因强有力，看不到能成为自己敌手的有情，从而不畏惧。

“勿杀勿令杀”（na haneyya na ghātaye），意思是，如同自己[害怕死亡]，其他众生也一样，[因此]既不要殴打其他[有情]，也不要令人殴打。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第一、六群比丘的故事[终]。

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2. 六群比丘的故事-2

Chabbaggiyabhikkhuvatthu

“一切畏[棍杖]……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就六群比丘而说的。

又一次，他们（六群比丘）还是因前面学处中[提到的]打十七群比丘的那个原因，对他们举手[假装要打他们]。这次导师也在听到他们的声音后询问：“这是什么[声音]？”

“是这个。”[比丘们]告知。

“诸比丘，从此以后比丘不可这么做，若做者，犯此罪。” 制定了举手[做打势]学处（《律藏·波逸提(忏悔)》第 454开始），然后说：“诸比丘，当比丘知道‘同我一样，其他人也害怕棍棒；同我一样，其他人也热爱生命’后，不应打他人，不应杀害他人。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“一切爱生命”（sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ），除漏尽者外，对其余有情而言生命是可爱的、美妙的。而漏尽者对待生或死都是舍心。其余部分和前面的[偈颂]相同。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第二、六群比丘的故事[终]。

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3. 许多童子的故事

Sabbahulakumārakavatthu

“求乐之生类……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就许多童子而说的。

有一次，导师在进入舍卫城托钵时，在途中看到许多童子在用棍子打一条菜花蛇（字面为“家蛇”，吃老鼠的 蛇），便询问：“童子们，你们在做什么？”

“尊者，我们在用棍子打蛇。”[他们]说。 [导师]又问：“为什么？” “因为怕被咬，尊者。” [他们]说。

[导师]说：“你们[想着]‘我们要让自己安乐’而打此 [蛇]，将来无论投生何处都会得不到安乐。想要自己安乐就不应该殴打其他[有情]。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“若以棍”（yo daṇḍena），若人以棍棒或土块等伤害[有情]，“后世不得乐”（pecca so na labhate sukhaṃ），此人来世得不到人间之乐、天界之乐、究竟的涅盘之乐。

第二首偈颂中，“后世他能得”（pecca so labhate），意思是，上面所说的三种“快乐”（sukhaṃ），此人在来世都能获得。

开示结束时，那五百位童子都成就了入流果。

第三、许多童子的故事[终]。

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4. 衮达搭那长老的故事

Koṇḍadhānattheravatthu

“对人勿粗口……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就衮达搭那（Koṇḍadhāna）长老而说的。

据说从他出家之日起，就有一个女人的形象和他相伴左右。长老看不到她，但大众能看到。当他在村中托钵时，人们给了一份钵食后，说：“尊者，这是给你的，而这是给你女伴的。”说完，又给了第二份。他往昔之业是什么呢？

据说，在迦叶正自觉佛时期，有两位朋友比丘像同胞兄弟一样非常和合。在长寿佛时期，比丘们每一年或每六个月集会举行布萨。因此他们也[因]“我们要去布萨堂”而离开住处。一位投生在忉利天的天女看到了他们，心想：“这[两位]比丘非常和合，能否令他们的关系破裂呢？”她因自己的愚痴，思考过后马上前去。他们中的一位说：“贤友，你稍等一会，我要解手。”那天女化作一个女人的形象，进到长老去的灌木丛中，出来时，一只手整理头发，一只手整理裙子，从他后面出来。长老没有看到她。而站在前面等他的比丘，转身看时，看到了她这么做完正离开。她知道他看到了后就消失了。

当那位[上厕所的]比丘来到自己面前时，另一比丘说： “贤友，你破戒了。”

“贤友，我没这样的事。” “就在刚才，我看到一个年轻女子做着这个[动作]从你后面出来，你怎么说‘我没这样的事’呢？”

他如同被五雷轰顶一般，[说：]“贤友，别毁了我，我没这样的事。”

对方[说：]“我亲眼所见，我要怎么相信你？”

[他们的关系]一刀两断了（字面为‘像棍子断了一样’），然后他离开了。坐在布萨堂，他甚至[说：]“我不与此人一起举行布萨。”另一方对比丘们说：“尊者们，我的戒连小小的污垢都没有。”

他则说：“我亲眼所见。”

天女看到他不愿和对方一起举行布萨，心想：“我造下重业了。”然后说：“尊者，我的圣尊没有破戒，只不过是我为了试探而做出的那个[假像]。您和他一起举行布萨吧。”他相信了站在空中的天女所说的，然后举行了布萨，但他对长老的心不再如从前般柔软了。这就是天女的宿业。那些长老们在命终之后如其意乐投生到了天界。

天女则投生到了无间地狱，在那里受煎熬一个佛间隔的时间后，在此尊佛出世时投生到了舍卫城，长大后在教法中出家获得了受具足戒。从他出家之日起就出现了那样一个女人的形象[跟随他]。因此[人们]给他取名叫衮达搭那（Koṇḍadhāna，近女色者）长老。看到他那样到处行走，比丘们告诉给孤独：“大财主，将这个恶戒者从你寺院赶出去 吧。因为他其他比丘将生起恶名。”

“尊者们，导师不在寺院吗？” “在，优婆塞。” “尊者们，那么导师将会知道[怎么处理]。”

比丘们又前去向毘舍佉那样说。她也以同样的方式回复了他们。比丘们因他们不接受所说的便告诉国王：“大王，衮达搭那长老带着一个女人到处走，引起了所有人的恶名，将他驱逐出您的国土吧。”

“那他在哪，尊者们？”

“在寺院，大王。”

“住在哪个住所？”

“名叫某某[的住所]。”

“那你们去吧，我将会抓他。”

傍晚，他来到寺院，让手下将那住所包围后，朝长老住的地方走去。长老听到巨大的声响后从住所出来，站在[住 所]前面。国王看到了长老身后站着的那个女人的形象。长老得知是国王来了就登上住处坐下 [168] 。国王没有礼敬长老，但那个女人不见了。他在门内和床下寻找也都没看到，就对长老说：“尊者，[刚才]我看到这里有一个女人，她在哪里？”

“我没看到，大王。”

即便[国王]说“刚刚我看到她站在您身后”，[长老]依旧说：“我没看到。”国王心想“这是怎么回事？”就说：“尊 者，请您先从这里出去吧。”当长老出去站在[房间]前面时，那[女人]又站在长老身后。国王看到她后又爬上[僧寮]上层，得知他来了长老就[在房里]坐下。国王又一次到处寻找，没有看到，然后又问长老：“尊者，那女人在哪里？”

“我没看到，大王。” “您说什么呢，尊者？我刚刚才看到就站在您身后。” “是的，大王，大众也说我后面跟着一个女人，但我没有看到。”

国王考虑到“应该是幻象”，再次对长老说：“尊者，请您先从这里下去吧。”当长老下去站在房前时，又看到那[女子]站在他身后，他登上[僧寮]上层就又不见了。当他再次询问长老，长老依旧回答“我没看见”时，国王得出结论“这就是幻象。”然后他对长老说：“尊者，如此不清净的[幻象]跟在您身后，其他人将不会给您任何钵食，今后就常来我家吧，我将用四资具护持您。”向长老提出邀请后他就离开了。

比丘们抱怨道：“贤友们，你们看，国王的恶行，说好 ‘要将他赶出寺院’，[却]来以四资具邀请后走了。”他们也对那长老说：“嘿！恶戒者！现在你是国王[支持的]近女色者了。”虽然之前他什么也不能对比丘们说，[现在]他说：“你们恶戒！你们近女色！你们带着女人到处走！”他们前去禀告了导师：“尊者，衮达搭那长老在被我们说了后，用‘恶戒’等辱骂我们。”导师让人把他叫来询问：“比丘，听说你这样说，是真的吗？”

“是真的，尊者。” “什么原因呢？”

“因为他们跟我说了[这样的话]。” “诸比丘，你们为什么和这[长老]说[那些话]呢？” “因为看到他身后跟着有一个女人，尊者。” “这些人说[你]是看到你和女人一起到处走才说的，你

为什么说呢？他们看到了才说，你都没看到为何跟这些人说 [那些话]？难道不是源于你过去的恶见而引起的这个，现在怎么还执持恶见呢？”

比丘们询问：“尊者，此人过去造了什么？”于是导师为他们讲解了他的宿业，然后说：“比丘，因此恶业你遭受了这个果报。现在你不应再执持如此般的恶见。不要再和比丘们说什么了，像一个破铜锣一样不要发声，这样做的话你将证得涅盘。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“勿说粗恶语”（Māvoca pharusaṃ kañci），对任何人都不要说粗恶语。

“所说的”（vuttā），你说其他人“恶戒”，[他人]也会那样“反过来说[你]”（paṭivadeyyu）。

“愤恨语”（sārambhakathā），过份针锋相对的言语是 “痛苦的”（dukkhā）。

“报复”（paṭidaṇḍā），以身体的攻击等伤害他人者，同样的报复会落在你头上。

“若不动”（Sace neresi），倘若自己能保持不动。 “如同破铜锣” [169] （kaṃso upahato yathā），像一个周围被切除，弄成一个平板放置[在那里]的铜锣（铜锅）一般，就算是用手脚或棍子敲击也不会发出声音。

“已达此”（Esa pattosi），倘若你能做到这样子，圆满此行道，即便现在尚未证得[涅盘]，也名为已达彼涅盘。

“于汝无愤恨”（sārambho te na vijjatī），意思是，倘若 [你能]如此，你就没有，也不会有“你恶戒！你们恶戒！”等这样过份的愤恨言辞。

开示结束时，许多人证得了入流果等，衮达搭那也立足于导师所给的开示证得了阿罗汉。不久后就飞上虚空，第一个取到了[行筹食的]筹符 [170] 。

第四、衮达搭那长老的故事[终]。

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5. 持守斋戒的女士们的故事

Uposathikaitthīnaṃ vatthu

“如[牧人]以杖……”这佛法开示，是导师住在东园时，就毘舍佉等优婆夷的斋戒业而说的。

据说在舍卫城有五百女士在大斋戒日持守斋戒后去到寺院。毘舍佉来到她们中年老的女士处询问：“阿妈，您为何持守斋戒？”

她们说：“愿得天界之成就。”

她询问中年的女士，她们说：“为了解脱与其他女人共事一夫。”（字面为‘为解脱同夫而住’，即希望丈夫不要纳妾。）

她询问年轻的女士，她们说：“为了头胎生儿子。” 她询问少女，她们说：“为了年轻时就嫁入夫家。”听了她们所有人的回答后，毘舍佉将她们带到导师面前，依次告知了[导师]。导师听闻后，说：“毘舍佉，对于此等有情而言，生[老病死]等如同手中持杖的牧牛者一般，生 [将他们]赶到老面前，老[将他们]赶到病面前，病[将他们]赶到死面前，死亡如同以利斧斩斫一般，斩断[他们的]生命。即便如此他们也不想要脱离轮回，而是只渴望[继续]轮回。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“驱赶”（pājeti），能干的“放牧者”（gopālo）用“杖”（daṇḍena）阻止“牛”（gāvo）进入稻田，然后还用它击打，[将它们]带到水草丰茂的牧场。

“驱赶命”（āyuṃ pājenti），它们切断、耗尽命根。 “老死如牧者，命根犹牛群，死亡似牧场。在此，“生”首先将众有情的“命根”送到“老”面前，“老”[送至]“病”面前，“病”[送至]“死”面前，死亡如同以斧斩斫一般将其（命根）切断而去。”这是这里所采取的比喻。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第五、持守斋戒的女士们的故事[终]。

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6. 蟒蛇鬼的故事

Ajagarapetavatthu

“愚人造恶业……”这佛法开示，是导师住在竹林时，就蟒蛇鬼而说的。

在某个时候，摩诃目犍连长老与相（Lakkhaṇa）长老一起从鹫峰山下来，通过天眼看到一只二十五由旬长的蟒蛇鬼。从它头部喷出的火焰奔向尾部，从尾部喷出的火焰奔向头部。两头喷出的[火焰] 奔向中间。[摩诃目犍连]长老见到它后露出微笑。相长老询问发笑的原因，他说：“贤友，[现在]不是回答这个问题的时候，你可以在世尊面前问我。”

然后他们在王舍城托完钵，来到导师面前时，相长老[再次]询问，[摩诃目犍连长老]说：“贤友，我在那里看到一个鬼，他的身体是这样，我看到它后[心想]‘我确实从未见过如此般的生命’[因此]露出笑容。”

导师通过说“诸比丘，确实有具[天]眼而住之声闻弟子……”（《律藏·波罗夷(驱摈)》第 228 段；《相应部》2.202），认可了长老的话，然后说：“诸比丘，我在菩提树下时就见过那只鬼，[出于]‘那些不相信我所说之人，会对他们不利’就没有说。现在有了目犍连作为证人，我就说了。”说完，比丘们询问它的宿业，[导师]回答：

在迦叶佛时期，有个叫善吉祥的财主用金砖铺地后，在二十乌萨跋 [171] 大的地方用那么多财富建造了寺院，随后，还是用那么多[财富]举办了供养仪式。一天清晨他去往导师处时，在城门口的一间[公共休息]堂里看到躺着一位盗贼，他用坏色衣连头包住，脚上沾着泥，便说：“这脚上涂泥者一定是晚上到处逛完，白天躺下[睡觉]之人。”

盗贼打开面部[遮挡的衣服]看到财主后，“好的，我将知道对你做什么”[对他]怀恨在心，七次放火烧了[财主的]田地，七次砍掉牛棚里的牛足，七次放火烧了他的房子。他即便[做了]这么多还不能平息怒火，就结交了财主的小仆从，然后询问：“你财主喜爱什么？”

“对他来说没有其他什么比香室更喜爱的了。”

听说后，[决定]“好的，我将在烧了香室后让怒火平 息。”在导师入村托钵时，他将饮用水罐、洗用水罐打碎后，放火烧了香室。财主听说“据说香室起火了”后赶来，在正燃烧时赶到了，看着燃烧的香室，连一毛端的忧愁都没有，弯曲左臂，用右手热烈地鼓掌。于是站在旁边的人问他：“老爷，[您]花了这么多钱建造的香室，着火时您为何鼓掌？”

他回答：“朋友，因[失]火等[缘故]，我得以在不共的佛陀教法中存下这么多财富，[想到]‘我将获得[机会]再次花这么多钱为导师建造香室’而高兴得鼓掌。”他又花那么多钱请人建造了香室，然后向有两万随从[比丘]的导师做了布施。看到这一幕后，盗贼心想：“我不杀死此人，就不能使他气馁。好吧！我将杀死他。”他在下衣里绑了一把匕首，在寺院里游荡了七天都没找到机会。

大财主则向以佛陀为首的比丘僧团做了七天供养后，礼敬导师，说：“尊者，有个人七次焚烧我的田地，七次在[我的]牛棚中砍断牛脚，七次烧毁我的家宅，现在一定又是他将香室烧了，我将此供养功德首先回向给他。”

听到这个后，盗贼[心想：]“我确实造下了重业，他对如此有罪的我连愤怒都没有，还在此次供养中将功德首先回向给我。我伤害了此人，我不向如此般的人请求原谅的话，天谴都会降临在我头上。”他前去拜倒在财主足下，说：“请您原谅我，老爷。”

“这是为何？”[财主]说。 “老爷，如此不适宜之事是我做的，对此，请您原谅我。”

于是，财主向他询问了所有的[事情]：“你对我做了这个和这个？”

“是的，是我做的。”[他]回答。

[财主]询问：“你我素未谋面，为何对我生气，要这么做？”

他让财主回忆有一天从城里出去时所说过的话，然后说：“因此原因我生起了愤怒。”财主回想起了自己说过的话，向盗贼请求原谅：“是的，兄弟，是我说的，对此，请原谅我。”然后说：“起来吧，兄弟，我原谅你，你去吧，兄弟。”

“倘若老爷原谅我，请让我连同妻儿在[您]家中做奴仆吧。”

“兄弟，你因我说了那么些话就做了如此般的破坏，[就算]住在[我]家里也不能一起说什么，我不需要你住在我家里。我原谅你，你走吧，兄弟。”

盗贼造下该业后，命终时投生到了无间地狱，长夜在那里受煎熬后，因余报如今在鹫峰山中受煎熬。

导师如此讲述了他的宿业后，说：“诸比丘，愚人在造作恶业时不了知。而后在因自己所造的业而受苦时，自己犹如自己的林火一般。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“[造]恶业”（Atha pāpāni），意思是， “愚人”（bālo）不仅因愤怒而造作诸恶，甚至他在造作时还 “不了知”（na bujjhati）[其果报]。造恶者并非不知道“我在造恶”。是因不知道“这个业有这样的果报”而说“不了知”。

“因自”（Sehi），意思是“愚痴者”（dummedho）、缺乏智慧者，他因属于自己的那些“业”（kammehi）而投生地狱，“像火烧般受煎熬”（aggiḍaḍḍhova tappati）。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第六、蟒蛇鬼的故事[终]。

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7. 摩诃目犍连长老的故事

Mahāmoggallānattheravatthu

“若以棍[冒犯]……”这佛法开示，是导师住在竹林 时，就摩诃目犍连（Mahāmoggallāna，大目犍连）长老而说的。

在某个时候，外道们聚集在一起商量：“贤友们，你们知道是什么原因沙门乔答摩出现了广大的名闻利养吗？”

“我们不知道，那你们知道吗？” “是的，我们知道。是因一个叫摩诃目犍连的[弟子]而出现的。他去到天界后，向诸天询问所造的业，然后回来告诉人们‘他们做了这个后获得如此般的成就’。也向投生地狱者询问其业后，回来告诉人们‘他们做了这个后遭受如此般的苦’。人们听了他的话后，带来大量名闻利养。倘若我们能杀死他，那名闻利养将出现在我们[这里]。”

他们所有人一致[认为]：“需要一个方法，不管做什么我们都要杀死他。”鼓动自己的护持者后获得了一千钱，然后召来犯了命案后正在流窜的强盗，[说：]“一位名叫摩诃目犍连的长老住在黑岩，请你们去那里杀掉他！”把钱给了他们。强盗们因贪图钱财就同意了：“我们会杀死长老的”

他们前去将长老的住处包围了。长老得知被他们包围了后，就从锁孔出去逃走了。那天，他们没有看到长老。又一天，他们前来包围了[长老住所]。长老得知后，破开屋顶飞向了空中。就这样，他们在月初和月中都没能抓住长老。然而，到了月末之时，长老知道自己所造业的拖拽后（导致他不能生起神通），就没有逃离。强盗们前来抓住长老，将他打至骨头碎如碎米大小。然后，他们以为他死了，将他抛在一片灌木上，便离开了。

长老[决定]“我将在见过导师后般涅盘”，将自己的身体以禅那的[力量]进行包裹，令其结实后，从空中来到导师面前，顶礼导师后，说：“尊者，我将入涅盘。”

“你要般涅盘，目犍连？” “是的，尊者。”

“去哪里[般涅盘]？” “黑岩地区，尊者。”

“若是如此，目犍连，为我说法然后再走吧。像你这样的弟子我如今再也见不到了。”

他说：“我会这么做的，尊者。”他礼敬了导师，然后飞上空中，就如般涅盘那天的舍利弗长老一样，展示了种种神通后，说法，礼敬导师后，前往黑岩森林般涅盘了。

“据说长老被强盗谋杀了。”这个消息传遍了整个瞻部洲。未生怨王为了寻找强盗派出了密探。那些强盗在一个酒馆里喝醉后，其中一个拍打另一个的背，令他跌倒。后者威胁他道：“嘿！坏蛋！你为什么拍我后背？”

“喂！可恶的强盗，是你最先打的摩诃目犍连长老吗？”

“你难道不知道是我打的吗？”

当听到他们说“我打的，我打的”的话后，那些密探将他们全部抓获，禀告了国王。国王命人召来强盗，询问：“你们杀死了长老？”

“是的，陛下。” “谁指使你们的？” “裸行沙门，陛下。”

国王命人将五百裸行沙门抓获，和五百强盗一起埋在王宫庭院中一个车轴深的坑中，用稻草覆盖后点上火。当得知他们烧着后，让人用铁犁将所有人犁成碎片。

比丘们在法堂生起谈论：“摩诃目犍连长老遭遇了与自己不相应的死亡。”导师前来询问：“诸比丘，坐在一起谈论何事？”

“关于此事。”[他们]回答。

“诸比丘，目犍连遭遇了和今生不相应的死亡，但遭遇了和他过去曾造的业恰好相应的死亡。”

“那么，尊者，他的宿业是什么？”[比丘们]询问。

[导师]展开讲述道：曾经，有一位住在波罗奈的良家子，独自做着舂米、做饭等工作照顾父母。后来，他的父母对他说：“儿子，你一个人辛苦地做着里里外外的工作，我们要给你娶一个姑娘。”

他拒绝道：“妈！爸！我不需要这样的[妻子]。只要你们还活着，我就会亲自照顾你们。”他们一再向他请求，然后[给他]娶了一个姑娘。她仅仅照顾了他们几天就连见都不想见他们了。她[向丈夫]抱怨：“不能和你父母住在一起。”看他没有接受自己的话，她便在他外出时，将一些枣椰树皮和稀饭沫撒得到处都是。当他回来询问：“这是怎么回事？” 时，她说：“这是这些瞎眼的老人做的，他们把整个家弄得一片狼藉，不能和这[二老]一起住在一个地方了。”

在她一再向他诉说下，如此般圆满了波罗蜜的有情也和父母闹掰了。他[说：]“好的，我会知道该对他们做什么。”让他们吃完饭后，[说：]“妈！爸！在某某地方你们的亲戚盼望你们过去，我们去那里吧。”将他们扶上车，带着他们前进，当到达一片森林中时，他[说：]“爸爸，您握住缰绳，牛会根据鞭子的指引前进，这个地方有强盗居住，我下去了。”

他将缰绳交到父亲手里，下去后，往前走，然后改变声音，发出出现强盗的声音。父母听到声音后，以为“强盗出现了”，喊道：“儿子，我们老了，你照顾好自己就行。”即便父母在这么喊，他还是[装]作强盗的声音将他们打死，丢弃在森林后回来了。

导师讲述了他的这个宿业后，说：“诸比丘，目犍连做完这么些业后，数十万年在地狱中受煎熬，因余报，一百世里这样被打得粉身碎骨而死。如此，目犍连和五百强盗一起获得了与自己的业相应的死亡。冒犯无过者，不幸和灾难就会从十个方面降临。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，“于诸无害者”（adaṇḍesu），对于没有身暴力等的漏尽者。

“于诸无过者”（appaduṭṭhesu），于对他人和自己都没有过失者。

“十事中一事”（Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ），十种痛苦之因中的某一种。

“受”（Vedanaṃ），头病等“剧烈”（pharusaṃ）[苦]受。

“破财”（jāniṃ），失去来之不易的财产。

“残缺”（bhedanaṃ），断手等身体上的残缺。

“重”（Garukaṃ），或偏瘫、独眼、跛脚、曲手、麻风病等种种重病。

“心错乱”（cittakkhepaṃ），发疯。

“灾祸”（upasaggaṃ），或剥夺荣誉、撤去将军职务等 “来自国王”（Rājato）的灾祸。

“受诬告”（abbhakkhānaṃ），或对未曾见、未曾闻、未曾想过[的事]，“惨遭”（dāruṇaṃ）“这件入室抢劫的案子或这件欺君犯上之事是他所为”如此般的诬陷。

“或痛失亲属”（Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ），或失去能够庇护自己的亲属。

“破灭”（pabhaṅguraṃ），危脆的状态，腐烂的状态。意思是，他家中的谷物变得腐烂，黄金成木炭，珍珠变棉 籽，钱币成瓦片等，两足、四足的[人畜]瞎的瞎，跛的跛，等等。

“火焚毁”（aggi ḍahati），即便没有其他人放火，一年中也都会有两三次受雷击引起的火焚烧，或者自燃起火焚烧。

“地狱”（nirayaṃ），现世在这十个方面遭受某种[灾祸]后，为显示未来必定会遭遇的而说“投生于地狱”。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第七、摩诃目犍连长老的故事[终]。

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8. 多财比丘的故事

Bahubhaṇḍikabhikkhuvatthu

“非裸行……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就一位多财物的比丘而说的。

据说，一位住在舍卫城的富翁在妻子过世后出家了。他出家时，请人为自己建造了僧房、火房、储物间，用酥油、蜂蜜、油等装满所有的储物间后才出家。而且他出家后还召来自己的仆从，让其根据[自己]喜好煮食而食。他有了很多财产和资具。他晚上穿一套衣服，白天穿另一套。白天住在寺院周边另一处[住所]。

一天，巡视寺院住处的比丘们看到他在晾晒衣和铺盖，就问：“这些是谁的，贤友？”

“我的。”他说。 “贤友，世尊听许三衣，而你在如此少欲的佛陀教法中出家，却有如此多的资具。”他们把他带到导师面前，告知：“尊者，此比丘有过多的财物。”

导师询问：“这属实吗，比丘？” “属实，尊者。”他回答。

[导师]说：“比丘，为何我为少欲而说法，你却拥有如此多的物品？”

他被这么[一说]就生气了，[说：]“那我现在就把这些丢弃。”他丢掉上衣，穿一件衣站在人群中。于是，导师帮助他[说道：]“比丘，你曾经不是寻求惭愧者吗？即便是身为水罗刹时，也追求惭愧住了十二年。为何如今在如此严肃的佛陀教法中出家，却丢掉上衣舍弃惭愧站在四众之中呢？”他听了导师的话后唤起了惭愧，披上了那件衣，礼敬导师，坐在一旁。比丘们为了弄清楚他[过去]的情况，向世尊请求。世尊讲述了过去之事：

曾经，菩萨投生于波罗奈国王的王后腹中。在给他取名之日，他们给他取名为水牛王子（Mahiṃsakumāra）。他的弟弟名为月王子（Candakumāra）。他们母亲去世后，国王另立了一位王后。她也生下一个儿子，他们为他取名为日王子（Sūriyakumāra）。

见到他后，国王满意地[对王后]说：“我要许给你儿子一个愿望。”她则说：“陛下，我将会在想要的时候接受。”在儿子长大时，她对国王说：“陛下在我儿子出生时，曾许一个愿望，如今请把王位传给我儿子吧。”

“我的[另外]两个儿子如日中天，我不能把王位给他。”国王拒绝了。即便如此，她还是一再地请求，[国王]见此， [心想：]“此人可能会对我儿子不利。”便召来[两位]儿子，派遣[他们]：“儿啊！我在日王子出生时，曾许[他]一个愿 望。如今他母亲请求王位，我不想给他。他母亲可能会对你们不利，你们去森林里住，在我死后回来获取王位吧。”

他们礼敬父亲后，从宫殿下来时，被正在王宫庭院玩耍的日王子看见了，他得知该原因后和他们一同离开了。在他们进入喜马拉雅山时，菩萨离开道路在一棵树下坐下，对日王子说：“弟弟，你去这湖里洗完澡，喝饱水，然后用莲叶也给我们带些水过来吧。”

然而，一个水罗刹从毘沙门天 [172] [天王]那里获得了这处湖泊。毘沙门天还曾对他说：“除了知天法者外，其他潜入此湖泊者，你都可以吃了他们。”从那以后，他用天法询问了那些下到那个湖里的人后，不知道的就吃了。日王子也未经考察就下到那湖里，那[罗刹]询问：“你知道天法吗？”

“月亮和太阳是名天法。”

“你不懂天法。”于是[罗刹]将他拉入水里，置于自己的住处中。菩萨则看到他迟迟[未归]，就派月王子去。他也被那[罗刹]询问：“你知道天法吗？”他说：“四方名为天法。”水罗刹也将他拉进水里，还是那样安置。当菩萨[发现]他也迟迟[未归]时，[觉得]“应该是有障碍”，亲自前去，只看到两人下去的足迹，明白了“这湖是有罗刹占据的”，绑好剑，拿着弓站着。

罗刹看到他不下来，就化作一个在森林里干活的人的模样前来，说：“贤者，你旅途劳顿，为何不下到这湖里洗个澡，喝完水，吃些莲藕，戴上花再走呢？”菩萨一看到他就知道：“这就是那夜叉。”就[对他]说：“是你抓走了我的兄弟？”

“是的，是我抓的。” “为什么[这么做]？”

“我得到了许可[抓]下到这湖里的人。” “那所有[下湖]的人你都得到许可[抓]了吗？” “除了懂天法者外，其他人我都获得了[许可]。” “那你需要天法？”

“是的，需要。” “我将讲述。” “那你说吧。”

“不能以肮脏的身体讲述。”

夜叉给菩萨洗完澡，请他喝了水并装扮一番后，让他盘腿坐上装饰好的天蓬中央，自己则坐在他脚下。于是菩萨对他说：“请仔细聆听。”然后诵出此偈：

夜叉听了这个开示后，净信地对菩萨说：“智者，我对你生信了，我给你一个兄弟，我带哪个来？”

“你把年幼的带来吧。” “智者，你只是知道天法，却不实践他们。” “为什么？”

“因为[你]舍下年长的，让带来年幼的，不尊重年长。” “夜叉，我知道天法，也实践它们。我们正是因这[小弟弟]才进入这片森林。他母亲为了他向我们的父亲乞求王位，然而我们父亲没有满足[她的]这愿望，然后为了保护我们准许我们住在森林里。这个[小]王子没有回去，和我们一起来了。若[我们]说‘他在森林里被一只夜叉吃了’任何人都不会相信。因此，我害怕被谴责，才让[你]带他来。”

夜叉对菩萨生起净信后[说：]“善哉，智者，您不仅懂天法，也实践天法。”将[他的]两个兄弟都带来给了[他]。于是，菩萨向他讲述了作为夜叉的过患后，给他授了五戒。菩萨在该[夜叉]周全的守护下住在那片森林中，在父亲去世后，带着夜叉回到波罗奈获取了王位，然后立月王子为副王，日王子为将军，命人在一个风景优美的地方给夜叉建造了庙宇，让他获得尽可能多的供奉。

导师讲了这个开示后，联系本生：“那时的罗刹就是多财比丘，日王子是阿难，月王子是舍利弗，而水牛童子正是我。”导师如此讲述了本生过后，说：“比丘，你过去像这样寻求天法时，具足惭与愧。如今在四众当中以这样的方式站在我面前说‘我少欲’，所行不当。并非舍弃衣服就是沙 门。”说完，联系[此事]宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“非断食”（nānāsakā），[拆解为]na （非） anāsakā（断食），意思是并非拒绝饮食[能净化]。 “卧地”（thaṇḍilasāyikā），睡地上。

“尘垢[污身]”（rajojallaṃ），通过涂泥而在身上积聚污垢。

“发勤蹲踞”（ukkuṭikappadhānaṃ），通过保持蹲踞而发起精进。

这是说：若有人[以为]‘如此我将圆满名为出世间的净化’，而从事裸行等任何[苦行]，他只会增长邪见罢了，他只有疲劳的份。即便是很好地持守这些[行为]，由于没有度脱基于八事之疑惑 [173] ，从而不能“净化未度疑之人”（sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ）。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第八、多财比丘的故事[终]。

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9. 山达帝大臣的故事

Santatimahāmattavatthu

“即使严饰身……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就山达帝（Santati）大臣而说的。

据说有一次，他为憍萨罗国王波斯匿平定完边境的叛乱后回来。于是，国王对他很满意，赐他七天的王权，并送了他一名能歌善舞的女子。他喝了七天酒。第七天，他盛装打扮，登上象背，优雅地前去浴场时，在城门中间看到正入城托钵的导师，他还是在象背上优雅地前进着，[朝导师]点了点头，[表示]礼敬后就走了。导师露出笑容。阿难长老询问：“尊者，您为何露出微笑？”[导师]解释微笑的原因： “你看，阿难，山达帝大臣今天会盛装打扮来到我面前，在四句偈结束时证得阿罗汉，然后将坐在七棵棕榈树高的空中般涅盘。”

大众听到和长老一起谈话的导师的话。在那里，邪见者们心想：“你们看沙门乔答摩的行为，脱口而出，说今天这个如此醉醺醺的人会随其装扮来到他面前闻法后入般涅盘。就在今天我们将逮到他妄语。”正见者们心想：“诸佛真是大威力！今天我们将得睹佛陀的风采和山达帝大臣的风采。”

山达帝大臣白天在浴场的水中嬉戏过后，前去花园，坐在餐厅里。那女子下到舞台中央，开始表演歌舞。她为了展示曼妙的身姿，七天里没怎么进食。那天，她正在表演歌舞时，腹中如刀绞，心肌梗死了（字面为“心脏被切开了”）。她就在那一刻张开嘴巴，睁着眼睛死去了。山达帝大臣说： “你们给她检查一下。”当[他们]说“死了，大人”，他被巨大的悲伤所笼罩，就在那一刻，他七天里所喝的酒如同热锅上的水滴一般[迅速]消散了。

他[心想：]“除了如来，没人能为我消除此悲伤。”傍晚时分，他在军士的陪同下来到导师面前，礼敬后，这么说： “尊者，我因‘我生起了如此般的悲伤，您将能为我消除它’而来，请做我的皈依处吧。”

这时，导师对他说：“你已来到可消除你悲伤的人面前。 [过去]这个女人就以这种方式死去时，你[为她]哭泣所流眼泪远超四大海的海水。”说完，诵出此偈：

偈颂结束时，山达帝大臣证得了阿罗汉，然后观察自己的寿行，得知所剩无几了后，对导师说：“尊者，请允许我般涅盘。”虽然导师知道他[过去世]所造的业，但考虑到：“为逮到我妄语而聚集的邪见者将得不到机会，[因]‘我们将得睹佛陀的风采和山达帝大臣的风采’而聚集的正见者在听闻此人所造之业后，将恭敬地造作诸功德。”便[对他]说：“那你就为我讲解你所造的业吧，不要站在地上讲，请停在七棵棕榈树高的空中讲吧。”

他[回答：]“好的，尊者。”礼敬导师后，飞上一棵棕榈树的高度，然后下来礼敬导师，[这样]次第飞至七棵棕榈树高的空中盘腿坐下，说：“尊者，请听我的宿业。”然后说道：

距今九十一劫的毘婆尸佛（Vipassī，毗婆尸）时期，我出生在盘头摩底（Bandhumatī）城中的一个家庭里，心想：“什么工作不用切砍、伤害其他[众生]？”经考虑发现了弘法的工作，从那以后我就做着那工作鼓励大众，到处行走宣传：“你们做功德吧！布萨日等[日期]受持斋戒吧！做布施吧！听法吧！没有其他什么等同于佛宝等，你们敬奉三宝吧！”

听到我的声音后，佛陀的父亲盘头摩底大王召见我，询问：“爱卿，你在游行做什么呢？”

“陛下，我在游行讲述三宝功德，然后鼓励大众造福业。”[他]说。

“你坐在什么上游行呢？”[国王]问我。 “只是步行，陛下。”我回答。

“爱卿，你不应如此游行，佩戴此花环后坐在马背上游行吧。”给了我一个如同珍珠项链般的花环，和一匹已驯服的马。

后来，在我以国王赏赐的荣耀继续那样游行宣传时，又被召见询问：“爱卿，你在游行做什么？”

“还是[弘法]，陛下。”[我]说。 “爱卿，马也与你不相称，坐在这个上面游行吧。”给了一辆四匹信度马拉的马车。

第三次听到我的声音后，国王又召见我，询问：“爱卿，你在游行做什么？”

“还是[弘法]，陛下。”[我]说。 “爱卿，马车也与你不相称。”给了我大量的财物，和华贵的饰品，还给了一头大象。我便盛装打扮坐在象背上做了八万年弘法工作。那么长时间我的身体发出旃檀香味，我的嘴里散发出莲花香。这是我所造的业。

他如此讲述完自己的宿业后，就坐在空中入火界三昧，然后般涅盘了。身体冒出火焰，将血肉烧尽，剩下如茉莉花一般的舍利。导师展开一块洁净的布，舍利落在那上面。[导师]将它们倒进钵中，命人在大十字路口建塔：“大众礼敬后将有福分。”

比丘们在法堂里生起谈论：“贤友们，山达帝大臣在偈颂结束时证得了阿罗汉，就盛装坐在空中般涅盘了。到底应该称他为沙门还是婆罗门呢？”导师前来询问：“诸比丘，坐在一起谈论何事？”

“关于此事。”[他们]说。

“诸比丘，我儿子既可以称为沙门，也可以称为婆罗门。”说完，宣说佛法，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“严饰”（Alaṅkato），以衣物、严身之具装饰[其身]。该[偈颂]的意思是，即便是以衣饰等装饰之 人，若在身等[方面]“能平等而行”（samaṃ careyya），通过止息渴爱等而“寂静”（Santo），通过调伏诸根而“已调御”（danto），通过四道定性而“已决定”（niyato），以最上行而“行梵行”（brahmacārī），因舍弃身暴力等，“于一切生灵舍暴力”（Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ）。

“彼”（so），如此般，他弃诸恶故，可称为“婆罗门”（brāhmaṇo），因平息诸恶故，也可称为“沙门”（samaṇo），因摧毁烦恼故，也可称为“比丘”（bhikkhu）。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第九、山达帝大臣的故事[终]。

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10. 破衣底沙长老的故事

Pilotikatissattheravatthu

“以惭防护者……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就一位破衣（Pilotika）长老而说的。

在某个时候，阿难长老看到一位身穿一件破衣，拿着碗乞食的年轻人，便[对他]说：“出家难道不比你这样过流浪生活强？”

“尊者，谁会给我出家呢？”[他]说。

“我将剃度你。”把他带走，亲自给他洗了个澡，教他业处，然后剃度了他。

他将那件破衣展开查看，甚至都没找到任何一处能够做滤水器的，便将其和碗一起放在某个树枝上。他出家后获得了受具足戒，受用因佛陀而出现的利养恭敬，穿着昂贵的衣服游行，身体变得粗壮，然后生起了疲厌：“我为何穿着人们信施 [的衣]游行，我要穿自己的破衣。”他来到那个地方拿着破 衣，“无惭者，无愧者，你就舍弃如此般的衣服，穿上这块破布，拿着碗去乞讨吧!”他就以此为所缘，自己给自己教诫，一经教诫他的心就平复了。他将那块破布依旧保存在那里，然后扭头去往寺院。

他过几天又生起疲厌，还是那样说完回来，[过几天]又那样。比丘们看到他这样一次又一次地来回走，便询问：“贤友，你去哪里？”

他说：“我去老师那里，贤友。”就以这种方式以自己的破衣为所缘克制自己，几天后就证得了阿罗汉。比丘们说： “贤友，怎么现在不去老师那里了，那不是你常去的道路 吗？”

“贤友，在和老师有系缚时我去[那里]，然而现在我斩断了系缚，因此不去它那里了。”

比丘们告诉如来：“尊者，破衣长老[自]称究竟智（证阿罗汉）。”

“他说了什么，诸比丘？” “这个，尊者。”

听说这个后，导师说：“是的，诸比丘，我儿子有系缚时去老师那里，而如今他的系缚斩断了，通过自我克制证得了阿罗汉。”说完，诵出这些偈颂：

在此[偈颂中]，以惭来阻止内在生起的不善寻，[名为] “以惭防护”（Hirīnisedho）。

“世间谁”（koci lokasmiṃ），这样的人难得，在世间只 “存在”（vijjati）一些。

“若人[避]昏睡”（Yo niddaṃ），不放逸地修习沙门法，除灭自己生起的睡眠，从而醒觉，[是名] “避[昏睡]”（apabodheti）。

“如[避]鞭”（kasāmiva），如同“良马”（bhadro asso）避开要落在自己身上的鞭子，不让其落在自己身上。意思是，像这样避免睡眠的人是难得的。

这是第二首偈颂的大意：[当人想到]“诸比丘，如同良马因放逸而引来鞭打，我也受鞭笞”而后生起热忱，请你们也如此般“生起热忱、悚惧”（Ātāpino saṃvegino bhavātha）。

成为如此[的人]后，再成为世间-出世间两种“信”（Saddhāya）、四种清净戒、身心精进、八种等至的定、其特相为了知因、非因的“法抉择”（dhammavinicchayena）的具足者。因成就三明或八明以及十五种行 [176] 而“具足明行”（Sampannavijjācaraṇā）。通过现起念而成为“现念者”（patissatā），然后你们将除遣这许多的轮回之苦。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第十、破衣底沙长老的故事[终]。

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11. 快乐沙弥的故事

Sukhasāmaṇeravatthu

“[治水者]引水……”这佛法开示，是导师住在祇陀林时，就快乐沙弥（Sukhasāmaṇera）而说的。

在过去，波罗奈财主有个名叫香童子(Gandhakumāra)的儿子。在他父亲去世时，国王召见并安慰他，然后以很高的礼遇封他为财主。他从那以后就以“香财主”而为人知。后来，他的管家打开金库大门，[将财宝]拿出来给他看：“主人，这里，这么多是你父亲的财富，这么多是你祖父等的。”

他看着那堆财宝说：“他们怎么没有拿着这些财富离去？”

“主人，拿着财富离去，无有此事，众生唯有带着自己所造的善、不善业离去。”

他心想：“他们蠢得把积累的财富舍弃后离去，而我要带着走。”这样思维过后，他没有想：“我要做布施，或我要做供奉。”而是想：“我要把这一切吃完再走。”他花了十万命人打造了一间水晶浴室，给了十万让人制作一块水晶浴板，给了十万制作座椅，给了十万制作餐具，给了十万建造餐厅，给了十万为餐具打造餐桌，花十万让人在房子上打造狮笼窗户，为自己[每天]的早餐支付了一千钱，晚餐也是一千。

而在月圆日，他让人支付了十万饭钱，在吃那一餐的那天，再花十万装扮城市，命人击鼓游行[宣布]：“请[大家去]观看香财主用餐。”大众床迭着床（搭成看台）聚集在一起。他则坐在价值十万的浴室里的价值十万的浴板上，用十六罐香水沐浴后，打开那狮笼窗户，坐在那[价值十万的]座椅上。然后让人将餐具放在那餐桌上，盛上价值十万的饭食。他在舞者的围绕下如此豪华地享用那顿饭食。

后来，一个村民为了获取薪金，在车上装载上木材，去到城中，住在一个朋友家里。而那个时候是月圆日。[有人]在城中击鼓游行：“[大家]去看香财主用餐的风采吧。”于 是，他的朋友问他：“朋友，你见过香财主用餐的风采吗？”

“从未见过，朋友。” “那么，来，我们去。有人在这城里击鼓游行[宣布]。

我们去观看那[财主]的大富贵。”住城里的[朋友]就带着村民去了。大众也床迭着床，爬上去观看。村民一闻到饭菜香就对城里的[朋友]说：“我对这餐盘中的饭团生起了渴望。”

“朋友，别期望这个，得不到的。” “朋友，得不到我就不活了。”

[城里的朋友]无法劝阻他，就站在人群边缘大喊三次：

“我礼敬您，老爷！” “这是谁？”[财主]说。 “是我，老爷。” “这是怎么啦？”

“这里有个农村人，对你餐盘里的饭团生起了渴望。请您给一个饭团吧。”

“[他]得不到的。”

（城里的朋友对村民说：）“怎么样，朋友，你听到了吧？”

“我听到了。但是，只有得到我才要活命，得不到我就要死了。”

那[城里的朋友]又喊道：“老爷，这人说得不到就要死了，请让他活下去吧。”

“喂！一个饭团也要值一百、两百。人人都来要，个个都给的话，我还吃什么？”

“老爷，这个人得不到就要死啦，您让他活吧。” “不能白给。要是他得不到就活不下去的话，让他在我家做三年工，这样我就给他一盘饭食。”

村民听到这个后，对朋友说：“就这样，朋友。”然后他抛下妻儿[说：]“为了一盘饭我要去做三年工。”他来到财主家。他做工期间认真地做着每项职责。大家都知道他做着家里的、阿兰若的、夜里的、白天的一切应做的工作。整个城市都知道他被称为“饭食工”。然后，在他[工期]圆满之日，厨师[对财主]说：“老爷，饭食工工期已满，他做了难能之事。三年工作期间，一件搞砸的工作都不曾有。”

于是财主让人给他（厨师）两千钱作为自己的早晚餐[费用]，给他（饭食工）的早餐一千，一共三千[钱]，说：“你们今天[按照]为我料理的方式给他做吧。”说完，除了一个名叫如意宝的爱妻以外，又对其他人说：“今天你们就围绕他 [服务]吧。”说完，将一切都给了饭食工。他就在那间浴室中坐在那块座板上用财主的洗澡水洗完澡，穿上财主的衣服，坐在他的座椅上。财主也命人在城里击鼓游行：“饭食工在香财主家里做了三年工，获得了饭食，[大家]去看他用餐的成就吧。”

大众爬上堆栈的床观看，村民（饭食工）所望之处都引起骚动。舞者围绕他站着，[仆人们]将[食物]盛在餐具里摆在他面前。然后，在他洗手之际，香醉山中的一位辟支佛从七天的禅定中出定后，观察“今天我要去哪里托钵”时，看到了饭食工。然后他探索“此人做了三年劳工，获得了一盘饭食，他是否有信呢？”得知“他有”后，思维：“有些人虽然有信但也不能做护持，他能否资益我呢？”然后得知：“他能，并且通过对我行资益将获得大财富。”

[辟支佛]即披上衣，带着钵，飞上空中，穿过人群中间来到他面前站着，让他看到自己。他看到辟支佛后心想：“我过去由于没有布施，才为了一盘饭食而在别人家里做了三年劳工。如今这饭食能护我一昼夜，但倘若我将它供养圣尊，它将护我许多百亿劫。我要将它供养圣尊！”

他做了三年劳工后获得的一盘饭食，一个饭团都没有入口就摒弃贪欲，亲手举起餐盘来到辟支佛跟前，将餐盘放到另一个人手里，五体投地礼敬后，以左手持餐盘，右手将食物撒到辟支佛钵里。当食物还剩一半的时候，辟支佛用手盖住钵。于是饭食工对他说：“尊者，就一个人的份，不能分成两份，请不要摄护我今生，请只摄护我的未来生。我要毫无保留地全部供养了。”

一点不给自己做保留的布施名为无余施，它有大果报。他那样做了，全部都布施了，礼敬后，说：“尊者，我为了一盘食物辛苦地在别人家里做了三年劳工。现在愿我无论投生何处都只有快乐，愿能获得您所见之法分。”

辟支佛做随喜[说：]“愿如是。愿如同如意宝，满你一切愿，愿你心愿如满月般圆满。”

“愿你所欲求，一切得成就；一切愿圆满，如十五月圆。愿如你所欲，迅速得成就；一切愿圆满，恰似如意珠。”

说完伴随着决意“让此大众站着望着我直至抵达香醉 山”从空中前往香醉山。大众就站着望着他。他到达那里后将那钵食分给了五百位辟支佛。所有人都获得了足够自己的量。不应想“少许的钵食怎么够[分]？”[佛]说有四种不可思议（《增支部》4.77），这就是[其中的]辟支佛境界[不可思议]。大众看到[那位辟支佛]将钵食分给众辟支佛后，发出千番喝彩，如同百道惊雷之声。

听到这个后香财主心想：“我想饭食工没能保住我给的福利，因此大众聚集在一起大声嘲笑他。”他为了弄清楚此事经过，派人们去[查看]。他们回来后，说：“老爷，一众有成就者（众辟支佛），他们这样……”说完，告知那事情的经过。听到这个后，财主被五种喜触及身体，[心想]“他确实做了难能之事，我这么长时间保有如此般的财富[却]什么布施都没能做。”财主把他召来询问：“听说你做了此事，是真的？”

“是的，老爷。”[饭食工]说。

[财主]说：“来，你拿走一千[钱]，把你布施的功德给我吧。”他那样做了（分享功德给财主）。财主也将自己所有的财产从中分割给了他。

[卓越的布施]有四种成就：对象成就、资具成就、思成就、殊胜功德成就。在此，能入灭尽定的阿罗汉或三果应供者名为对象成就；如法、正当得来的资具名为资具成就；布施前、布施时、布施后三个时段都怀着悦俱智相应的心，名为思成就；应供者刚从等至（灭尽定）中出定名为殊胜功德成就。

而此人的应供者为漏尽的辟支佛，他在做工后获得的资具是如法得来的，三个时段都是遍清净的心，从[灭尽]定中出定的辟支佛是殊胜功德者，四个成就都满足。以其威力当生就会获得大财富。因此他在财主那里获得了财富。后来，国王也听说了此人所做之事，将他召来后，给了一千[钱]获得了[他分享的]功德，然后满意地赏赐了一大堆财物，封他为财主。给他取名为饭食工财主。

他和香财主成为了朋友，一起吃喝直至寿终，从那里死去投生到了天界，在一两尊佛间隔期间享受完天福后，在此尊佛陀出世时，他投生在舍卫城舍利弗长老的一位护持者家里。后来，他母亲接受了孕期护理，过了几天，她生起强烈的渴望：“我要是能供养连同五百比丘的舍利弗长老百味之食，然后穿上染色衣，拿着金碗，坐在最后的座位，吃那些比丘剩余的[食物]就好了。”

她那样做了过后，消除了渴望。她也在其余的节庆日做了和那同样的布施，然后产下儿子，取名那天，她对长老说：“尊者，请您给我儿子授戒吧。”长老问：“他的名字是什么？”

“尊者，自从我儿子结生以来，在这家里就没有发生过任何苦，因此将给他取名为快乐童子。”[她]说。[长老]就给他取了这个名字，然后授了戒。那时他母亲生起了这样的心念：“我将不会破坏我儿子的志愿。”她在他的穿耳庆典等[日期]也那样做了布施。

小孩子在七岁时说：“妈妈，我想在长老那里出家。” 她说：“善哉，儿子，我不会破坏你的志愿。”便邀请了

长老，请其用餐后，[说：]“尊者，我儿子想要出家，我会在傍晚时把这[孩子]带到寺院。”送走长老后，召集亲人们： “我们今天就对我儿子做在俗时应做的事吧。”说完，给儿子装扮一番，隆重地把他带到寺院，交给长老。

长老则对他说：“孩子，出家辛苦，你能乐于[出家]吗？”他说：“尊者，我将遵从您的教诲。”[长老]教授业处后，就给[他]出家了。他的父母也因他出家在寺院做了七天供养，用百味之食供养了以佛陀为首的比丘僧团，[第七天]傍晚，他们回到自己家中。第八天，长老在比丘僧团入村 时，在寺院里做完应做的义务后，让沙弥拿着衣钵，入村托钵了。

在路上沙弥看到水渠等，像智者沙弥一样发 问。长老也为他那样解答了。沙弥听说了那些原因后，说：“如果您能拿着自己的衣钵的话，我想要回去。”长老没有破坏他的意愿，“沙弥，把我的衣钵拿来吧”，当[长老]接过衣钵时，他礼敬了长老。回去时，他说：“尊者，给我带饭时，请带百味之食吧。”

“我要从哪里获得它呢？” “如果不能以自己的福报获得的话，以我的福德您将能获得，尊者。”

于是长老将钥匙给他后就入村托钵了。他则回到寺院 后，打开长老的房门，进入并关上门，然后坐着将智慧置于自身之上。他的功德力令帝释[天帝]的座位发热了。帝释观察“这是怎么回事”时，看到了沙弥，心想：“快乐沙弥将自己戒师的衣钵交还后，[因]‘我要修沙门法’而回去了，我应该去那里。”于是召来四大天王，派遣说：“爱卿，你们去把寺院周围树林里发出噪音的鸟都赶走吧。”

他们那样做了后，在四周进行守护。[帝释]命令日月[天子]：“你们抓住自己的宫殿保持[不动]。”他们也那样做了。他自己也守护在门口。寺院变得寂静无声了。沙弥通过心一境（定）培育了观禅，然后证得了三种道果。

长老在观察“沙弥说了‘请您带百味之食’，我从谁家能获得呢”时，看到了一个有意向的护持者家，便去到那里。“尊者，您今天来的太好了。”他们欢喜地接过钵，请[长老]坐下，供养了粥、副食，他们请求长老开示直到饭时，长老便为他们讲述了值得忆持之开示，省察时间过后，结束了开示。于是他们供养了长老百味之食，看到长老想要带着它走，便[对长老说：]“请吃吧，尊者，我们还会给您另外一份。”请长老吃完后，又给了一满钵。长老带着它[心想]“我的沙弥饿了”快速地往寺院赶。

那天，导师在清晨出去[托钵]过后，就坐在香室观察： “今天快乐沙弥将戒师的衣钵交还后，[想着]‘我要修习沙门法’而返回了，他的义务有没有完成呢？”看到他证得了三种道果后，又进一步省察时[发现]“此人能够在今天证得阿罗汉，然而舍利弗正带着饭[想着]‘我的沙弥饿了’迅速赶来，若他在此人还没证得阿罗汉时把饭带来，会对此人造成障碍，我应前去在门口守护。”思考完，[导师]离开香室，站在[沙弥]门口守护着。

长老也把食物带来了。于是[导师]按照前面[智者沙弥故事中]所说的方式询问了他四个问题。在问题回答结束 时，沙弥证得了阿罗汉。导师招呼长老：“去吧，舍利弗，把食物给你的沙弥吧。”长老上前敲门，沙弥则出来，履行了对戒师的义务后，[长老]说：“你用餐吧。”得知长老不需要食物后，刚刚证得阿罗汉的七岁童子在低的座位上省思着（饭时省思）用完餐，然后把钵洗了。

这个时候，四大天王解除了守护。日月[天子]也放开了宫殿。帝释也解除了在拉绳处（门口）的守护。太阳从天空中滑过。比丘们说：“看上去到下午了，且沙弥现在才用完餐，怎么今天上午很长，下午短呢？”

导师前来询问：“诸比丘，在谈论什么？” “尊者，今天上午很长，下午短，且沙弥现在才用完餐，然后太阳就在空中滑过。”[他们]说。

“诸比丘，当有福德之人在修习沙门法时是这样的。今天四大天王在周围守护，日月[天子]抓住宫殿不动，帝释天帝守护在拉绳处（门口），我也守护在门口。今天快乐沙弥看到水渠引水、造箭者弄直箭、木工制作轮子等后，调御自己而获证阿罗汉。”说完，诵出此偈：

在此[偈颂中]，“善行者”（subbatā）为易受教者，意思是容易被教诫、劝诫。其余部分就按照前面[智者沙弥故事中]所说的方式[理解]。

开示结束时，许多人证得了入流果等。

第十一、快乐沙弥的故事[终]。

第十品棍杖品释义终。

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• 偈颂部份可另参 多版本对读

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• 目录 （巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 繁体版：巴利《法句义注》Dhammapada-aṭṭhakathā 目录
• 法句经 (Dhammapada)
• Tipiṭaka 南传大藏经; 巴利大藏经

备注：

[168]

现在东南亚比丘的住所很多是单间独栋的吊脚楼小屋，推测长老的也类似。

[169]

kaṃso 实际是铜锅或铜碗之类的容器，但在此用“铜锣”似乎更能表意。

[170]

据《增支部》第一集第 211 段记载衮达搭那（kuṇḍadhāna）长老是八十大弟子中取筹第一的大弟子。根据该部分的义注记载，有次佛陀接受了住在远方的给孤独长者女儿大须摩提（Mahā Subhaddā）的邀请（这个故事在本书第 21 品第 8 个故事中有记载，但邀请者是给孤独长老的二女儿小须摩提），阿难尊者宣布 “今天佛陀要去远处托钵，请凡夫不要取筹，请五百漏尽者取筹”，衮达搭那作为阿罗汉中的一员，第一个率先取筹，因此获得了“取筹第一”的大弟子称号。

[171]

Usabha，长度单位，1 乌萨跋等于 140 腕尺。

[172]

Vessavaṇa，多闻天王、毘沙门天王。

[173]

对八事的疑：佛、法、僧、[三]学、前际（过去世）、后际（未来世）、前后际、缘起之法。——《法集论》

[174]

“前际”是过去所生的烦恼，即宿业。“后际”是未来将生起的渴爱等烦恼。“中间……”是若不执取当前色等诸法，你将证得阿罗汉。——《经集义注》青年所问义释 68）

[175]

按照兰卡版这里是 nindaṃ，也就是“若人避讥嫌，如良马避鞭”。

[176]

三明为宿住明（宿命通）、死生明（天眼通）、漏尽明；八明为观智、意所成神变和六神通；十五种行为持戒、防护诸根、于食知量、实行警寤、 信、念、惭、愧、多闻、精进、慧、四种禅那。