25. 比丘品 Bhikkhuvaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 五位比丘的故事

pañcabhikkhuvatthu

“收攝於眼……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就五位比丘而說的。

據說他們每人在眼等五門當中守護其中一門。一天他們聚集在一起爭論道：“我守護難以守護的，我守護難以守護 的。”然後[他們商量：]“詢問導師過後我們將得知此義。”他們來到導師面前詢問：“尊者，我們[分別]守護眼門等，我們各自認為自己所守護之門是難守護的，我們當中到底誰在守護難守護的呢？”

導師沒有讓一個比丘落敗，說：“諸比丘，所有這些都是難守護的，然而你們並非僅如今沒有守護五根，過去也曾失守護。[那時]由於失守護且沒有執行智者的教導，導致失去了性命。”“什麼時候，尊者？”在他們的請求下，[導師]詳述了過去《答格西喇本生》 [278] 的故事。當國王全家在羅刹女的控制下失去性命時，被灌頂的大士坐在白傘蓋下的王座 上，觀察了自己的輝煌成就後[感慨道：]“諸眾生實應行此精進。”發出感慨：

說出了這偈頌後，[導師]聯繫了本生：“那時你們五人手持武器圍繞在為了獲取答格西喇之王權而出發的大士周圍，在路上前進時，半途中對羅刹女們依五門等生起的色所緣等沒有防護，沒有執行智者的教誡，落在後面被羅刹女們吃 了，喪失了性命。而對那些所緣善防護，不留意緊跟其後如天人般容顏的羅刹女，安全到達答格西喇後獲取王權的國王就是我。”然後說：“諸比丘，比丘應防護一切根門。防護於彼等就能解脫一切苦。”說完，宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“[收攝於]眼”（Cakkhunā）即當比丘來到眼門色所緣領域時，對於可意所緣無染欲，對於不可意所緣不惱怒，沒有因漠不關心而生癡，他名為在那[根]門上的收攝者、蓋上者、關閉者、守護者。善哉他如此收攝眼。對於耳門等也是同樣的方式[來理解]。然而收攝或未收攝並不生起於眼門等，而是得於隨後的速行心。那時若生起未收 攝，就會有無信、無忍耐、懈怠、失念、無知這不善心路中的五支。當生起收攝，就會有信、忍、精進、念、智這善心路中的五支。

“收攝於身”（Kāyena saṃvaro），這裡（身這個詞）既有身淨[色]也有身造作，這兩者都是身門。其中[身]淨門上的收攝、未收攝已說過了。[身]造作之門則是指以此[身]為基礎的殺生、偷盜、邪淫。它們伴隨不善心路一起生起就是該[身]門的未收攝，在善心路過程中生起離殺生等就是[身門的]收攝。

“[收攝]於語善”（sādhu vācāya），這裡也是說的語言上的造作。它們（語造作）與妄語等一同生起就是該門的未收攝，以離妄語而有[語]的收攝。

“收攝於意”（Manasā saṃvaro），在此也是速行心中沒有其他伴隨慳貪等之心。而在意門速行刹那以慳貪等的生起而為該門的未收攝，無慳貪等則為收攝。

“[收攝]一切善”（sādhu sabbattha），於彼眼門等一切都收攝是善的。至此就說了八種收攝於門，與八種未收攝於門。住立於彼八種門未收攝的比丘不能解整個基於輪迴之 苦，而住立於收攝諸門者則可解脫於基於輪迴的一切苦。因此說：“比丘攝一切，解脫一切苦”。

開示結束時，那五位比丘證得了入流果，開示也給到場者帶來了利益。

第一、五比丘的故事[終]。

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2. 獵殺天鵝的比丘的故事

Haṃsaghātakabhikkhuvatthu

“自制於手……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一位獵殺天鵝的比丘而說的。

據說居住在舍衛城的兩位朋友在諸比丘處出家後獲得受具足戒，然後大部分時間都一起漫遊。一天，他們去了阿致羅筏底河，洗完澡，站在那裡一邊曬著太陽一邊談論著重要之 語。這時有兩隻天鵝在空中飛行。於是[其中]一位年輕比丘就抓了一顆石子說：“我要打中[其中]一隻小天鵝的眼睛。”另一位[比丘]就說：“你做不到的。”

“且不管這邊的眼睛，我要打中另外一邊的眼睛。” “這邊的都不行。”

“那你等著瞧。”

他拿起第二枚石子拋在天鵝的後面，天鵝聽到石子的聲音後扭頭去看。這時他抓起另一枚圓石子打在了[天鵝]另一邊的眼睛上，將這一邊的眼睛打了出來。天鵝號叫著滾落下來，掉在了他們的腳下。就在他們旁邊站著的比丘們看到[這一幕]後說：“賢友們，你們在佛陀教法中出家後，造了不應做的殺生。”說完將他們帶去給導師看。

導師問道：“比丘，聽說你們殺生了，是真的嗎？”

當他們說“是的，尊者”時，[導師]說：“比丘，為何在如此般導向解脫的教法中出家後這樣做？古代的智者在佛陀未出世時，住於社會中都對細微之事心存疑慮，然而你們在如此的佛教中出家後都絲毫沒有顧慮。”說完，在他們的請求下說出了過去之事。

曾經在俱盧國（Kuru）的因得巴答城（Indapatta），積財王（Dhanañcaya）統治時，菩薩投生在了他的王后胎中。當他漸漸長大成人，在答格西喇學習了技藝後，父親讓他擔任王儲，後來父親去世了，他便成為了國王，他沒有破除國王十法，持守俱盧法（kurudhamma）。所謂俱盧法就是五 戒，菩薩將其遍淨後進行守護。就像菩薩一般，他的母親、王后、王儲弟弟、婆羅門國師、國土丈量官、車夫、財務官、立法官、宰相、守門人、一個名叫美奴的妓女，這十一人也守護者俱盧法。這時候，羯陵伽王在羯陵伽國（Kaliṅga）的齒城（Dantapura）主政，該國沒有降雨。大士的吉祥象名為似眼液（Añjanasannibho，洗眼液為黑色，由於這頭大象為純黑色，故如此稱呼），有大福德。[羯陵伽國的]居民認為“當把它帶來時將會下雨”，於是告訴了國 王。國王為了將那大象帶來而派去了一些婆羅門。他們去了後向大士乞求大象。導師為了說明他們乞求的理由說：

說了此第三集中的本生。可是即便將大象帶來了也還是沒有下雨，[國王]認為“那位國王守護俱盧法，因此他的國家下雨”，於是又派出婆羅門和大臣“你們將他所守護的俱盧法寫在金葉上帶回來吧”。在他們前去請求時，從國王開始所有人都對他們各自的戒有某種疑，“我們的戒不清淨”，然後拒絕了。“這個程度沒有破戒”，在他們一而再地請求下，講述了各自的戒。羯陵伽看了帶來的寫在金葉上的俱盧法後，就馬上持守且將其善遍淨了。他的國家便有了降雨，國土安穩、食物豐富了。導師說出此過去之事後，做了此本生之聯繫：

那時的妓女是蓮花色，守門人是富樓那， 國土丈量官是迦旃延，立法官是拘律陀，舍利弗是那時的財務官，阿那律是那車夫，婆羅門是迦葉長老，王儲是阿難賢者，王后是羅睺羅母親，瑪亞王后是母親，俱盧國王就是菩薩，你們如此受持本生吧。 “比丘，如此般，過去的智者哪怕是生起小小的疑，都懷疑自己的戒破了，而你在如我般的佛陀教法下出家後，造下殺生之重業。比丘應自制於手、腳、語。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“自制於手”（Hatthasaṃyato）[意思是]沒有玩弄手等[的行為]以及不用手欺辱他人等就是自制於手。第二的[自制於]足也是這樣的方式[理解]。關於語則是不造作妄語等，就是自制於語。 “最上之自制”（saṃyatuttamo）意思是自制自身，不做晃動身體、搖動頭部、挑動眉毛等[行為]。

“內喜”（Ajjhattarato），樂於名為內在行處的業處修習。

“得定（等引）”（samāhito），善安置[其心]。 “獨一而知足”（Eko santusito），獨處後，善喜足，從修習觀禪開始，對自己的成就感到悅意。以良善的凡夫為 首，所有的有學都對自己的成就感到滿意，是知足者，阿羅漢則是完全的知足者。該[偈頌]是關於這個而說的。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第二、獵殺天鵝的比丘的故事[終]。

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3. 俱迦利的故事

Kokālikavatthu

“制禦口……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就俱迦利（Kokālika）而說的。

故事在[以]“於是俱迦利走近世尊”[為開頭]的經中（《相應部》1.181，《經集·俱迦利經》，《增支部》第 10 集第 89 經）記載了。其含義應按義注所說的方式而理解。當俱迦利投生到蓮華地獄時，[比丘們]在法堂中生起了談論：“啊！俱迦利比丘由於自己的口而至於毀滅，當他誹謗了兩位上首弟子，大地就裂開將其吞沒了。”

[這時]導師前來問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”

“關於此事。”[他們]回答。

[導師]說道：“諸比丘，不唯今日，過去俱迦利也因自己的口而致毀滅。”比丘們想要聽聞此事而[向導師]請求，在比丘們的請求下，為了說明其義，[導師]說出了過去之事。

曾經在喜馬拉雅山地區，有一個湖灘上住了一隻烏龜。有兩隻年輕的天鵝在四處覓食時與其建立起了信任，久相親厚後，有一天，[天鵝們]問烏龜：“朋友，我們的住處在喜馬拉雅心峰（Cittakūṭa）的黃金洞，是一處迷人之所，你要和我們一起去嗎？”

“朋友，我如何可去？” “我們將帶你去，如果你可以守護好自己的口的話。” “我將好好守護，你們帶著我去吧。”

“好的”，說完它們讓烏龜緊緊咬住一根棍子，它們自己咬住棍子的兩端，然後飛向空中。就在它被天鵝們這樣帶著時，被一些村童看到了，他們說：“兩隻天鵝用棍子運著一隻烏龜。”就在天鵝飛快地來到了波羅奈城王宮的上方時，烏龜想要說“若我的朋友帶著我而行，關你們什麼事，頑童。”它鬆開了咬住的棍子，落在了[王宮的]庭院裡，摔成了兩半。導師說了此過去之事：

詳述了第二集中的這《多言本生》（Bahubhāṇijātaka） [279] 後，[導師]說：“諸比丘，比丘應當控制好嘴，舉止穩重，不躁動，內心平靜。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“制禦口”（mukhasaṃyato），[意思是]即便是對奴僕、賤民等也不說“你是賤種，你是惡戒者”等言語，以此來制禦於口。

“智慧而言說”（mantabhāṇī），“mantā”是智慧，習慣伴隨其（智慧）而言說。

“不躁動”（anuddhato），平靜的心。

“宣示義與法”（Atthaṃ dhammañca dīpeti），講述所說之含義（義注的解釋）和開示之法（佛陀所說之經）。

“悅耳”（madhuraṃ），如此般比丘的言語悅耳。若人只是提供含義[的解釋]，沒有巴利[經典]，或者只是巴利，沒有含義[的解釋]，或者兩者都不提供，他的所說就不名為悅耳。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第三、俱迦利的故事[終]。

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4. 法樂長老的故事

Dhammārāmattheravatthu

“住法……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就法樂長老（Dhammārāma）而說的。

據說當導師宣佈“四個月後我將入般涅槃”時，數千比丘圍繞在導師周圍轉。那裡的凡夫比丘們都不能抑制哭泣，漏盡者們則生起了法悚懼。所有人都[心懷疑慮]“我們該怎麼辦？”成群結隊地漫遊。然而有一位名叫法樂的比丘不親近諸比丘。當比丘們問他“怎麼了，賢友？”時，他也沒有回答。[他心想：]“據說還有四個月導師就要入般涅槃了，我還沒有離貪，我要在導師還活著時努力證得阿羅漢。”他便一人獨處，省思、思維、憶念導師所說之法。

比丘們向如來彙報：“尊者，法樂對您沒有愛意，[當我們忙於]‘據說導師將要入般涅槃了，我們該怎麼辦？’他都不跟我們來往。”導師命人把他叫來，問道：“據說你這麼做，是真的嗎？” “是的，尊者。” “什麼原因呢？”

“[因為我想著]據說您還有四個月就要入般涅槃了，我還沒有離欲，我要在您還在世時努力證得阿羅漢，我在省 思、思維、憶念您所說之法。”

“善哉，善哉”導師對他進行了讚歎，然後說：“諸比丘，其他對我有愛意的比丘也應像法樂一般。用花、香等對我表示恭敬並非是在恭敬我，法隨法行才是在恭敬我。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，喜歡止觀之法對他來說就像住處一般，故名“法住”（Dhammārāmo）。於此等法歡喜故為“法喜”（dhammarato）。通過對彼法一而再地省思而“反復思維 法”（dhammaṃ anuvicintayaṃ），對彼法思維、作意之義。

“憶念”（anussaraṃ），憶念彼法。

“於正法”（saddhammā），意思是如此般的比丘不會退墮於三十七菩提分之法與九出世間法。

開示結束時，該比丘證得了阿羅漢，開示也給到場的人們帶來了利益。

第四、法樂長老的故事[終]。

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5. 從敵比丘的故事

Vipakkhasevakabhikkhuvatthu

“[不輕]己所得……”這佛法開示是導師住在竹林時，就一跟隨敵對者的比丘而說的。

據說他和提婆達多派系的一個比丘是朋友。[一天]他和比丘們一起托缽完，用餐過後，回來時，被對方看到了，便問他：“你去哪裡了？”

“在某某地方托缽。” “你有得到缽食嗎？” “有的，得到了。”

“這裡我們有大量的供養，在這住幾天吧。”

他在對方的言語[邀請]下就在那裡住了幾天，然後回到了自己的地方。於是比丘們將他彙報給如來：“尊者，此人受用提婆達多所得的利養，他是提婆達多的黨羽。”導師命人將他叫來問道：“聽說你這樣做了，對嗎？”

“是的，尊者。我在那投靠一個年輕[比丘]住了幾天，但我不認同提婆達多的見解。”

這時世尊對他說：“即便你不認可其見解，然而你但凡看到誰就像認可其見解一般[跟隨其]而行。你並非只是如今這麼做，過去也是這樣。”然後比丘們請求道：“尊者，現在我們自己看到了，然而過去他是如何[表現得]像是認可了[別人的]觀點後跟著走呢？請告訴我們。”在比丘們的請求下[導師]說出了過去之事：

詳述了這《母顏象本生》 [280] （Mahiḷāmukhajātaka）後， [導師]說：“諸比丘，比丘應滿足於自己的所得，不應希冀他人的所得。希冀他人所得者，禪那、觀智、道、果這些法一個也不會生起，而滿足於自己所得者，禪那等[諸法]則會生起。”說完宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“己所得”（Salābhaṃ），自己所獲之利得。摒棄了次第行乞食[的如法謀生方式]，以錯誤的謀生方式活命，是名輕視、蔑視、厭惡己所得。因此應當通過不這麼做而不輕己所得。

“羨他所得”（nāññesaṃ pihayaṃ）意思是不要羡慕他人的所得。

“不得獲定力”（samādhiṃ nādhigacchati），對於他人所得心生羡慕，對他們的袈裟等物品陷入渴望的比丘不會獲得安止定或近行定。

“不輕己得”（salābhaṃ nātimaññati），即便是所得微少，也平等地在高等的與低下的家庭間次第地行乞食，[這樣的]比丘名為不輕己所得。

“彼實”（Taṃ ve）意思是對於如此般生命高尚、淨命的比丘，依靠自己的腿而活命，不懈怠、不懶惰者，諸天贊歎、讚美他。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第五、從敵比丘的故事[終]。

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6. 五首施婆羅門的故事

Pañcaggadāyakabrāhmaṇavatthu

“一切……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就五首施婆羅門而說的。

據說他在穀物還在稻田時就將田中第一份[稻穀]布施 了，在打穀場時將打穀場的第一份[稻穀]布施了，在打穀場倉庫時將打穀場倉庫的第一份[稻穀]布施了，在小煮鍋中時將所煮的第一份[食物]布施了，當[食物]盛在碗裡時，將碗中的第一份[食物]布施了。他做此五種首先的布施，還沒有布施給前來的人他就不吃。因此他得名為“五首施者”（Pañcaggadāyaka）。

導師看到他和[他的妻子]婆羅門女有證得三果的潛質，於是在[這個]婆羅門用餐時前去，站在[他家]門口。而他在門口面朝屋內坐著吃飯，沒有看到導師站在門口。而婆羅門女在為他提供食物時看到了導師，她心想：“這婆羅門在五個場景下要布施完第一份[食物]才吃，如今沙門喬答摩來了，站在門口。如果婆羅門看到他後將會把自己的飯食拿著供養了，我不能再煮[一份]。”

於是她[決定]“這樣他將看不到這沙門喬答摩了”，將背朝向導師，彎著腰站在婆羅門後面來擋住那[導師]，就像要用手擋住滿月一般。這樣站著時她[尋思]“他走了沒有呢？”用余光去看導師。導師依舊站在那裡。她怕婆羅門聽到就沒有[在原地]說：“您往前走吧。”她退後一點輕輕地 說：“您往前走吧。”導師搖了搖頭[回答]：“我不會走的。”當世間導師、佛陀搖著頭說“我不會走”時，她忍不住大聲笑了起來。這時導師在屋前發出光芒。婆羅門雖然背對著坐著，在聽到婆羅門女的笑聲和看到六色光芒後，看到了導師。諸佛不論是在村中還是阿蘭若，沒有向具足[證悟]之因者顯現自己就不會離開。

婆羅門看到導師後說：“娘子，我要被你毀了，沒有告訴我王子前來站在了門口，你造了重業。”說完帶著吃了一半的飯食來到導師面前說：“友，喬答摩，我在五個情形下沒有首先布施我就不食用。我把這[食物]從中分開，其中一部分食物已經吃過了，一部分是剩下的，您會接受我的這[剩下的]食物嗎？”導師沒有說“我不需要你剩下的食物”，而是說： “婆羅門，最先的食物對我而言是適合的，中間分開剩下一半的食物也[適合我]，即便是最後的一團之食也適合我。婆羅門，我們如同受他施鬼一般[不挑食]。”說完，誦出此偈：

婆羅門聽完此後有了淨信心說：“實在是奇妙啊，名為[瞻部]洲之主的王子沒有說‘我不需要你的剩飯’，[而是]這樣說。”他就站在門口向導師提問：“友，喬答摩，您稱呼自己的弟子為比丘，從哪種意義而言名為比丘？”導師尋思著 “什麼樣的法適合此人呢？”，[然後知道了]“此二人在迦葉佛時期聽過講述‘名與色’，應當不離‘名色’而為他們說法。”[導師於是]說：“婆羅門，對諸名與色無喜、無執、無憂者名為比丘。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“一切”（Sabbaso），對於一切的，以受為首的四[名蘊]與色蘊[組成的]五蘊之名色。

“擁有”（mamāyitaṃ），他沒有“我”或“我的”之執取。

“失去也不憂”（Asatā ca na socati），當彼名色來到破滅時，他不會憂愁焦慮於“我的色盡了……我的識盡了”，他 [只是]見到“我的壞滅[屬性]之法盡了。”

“彼實”（sa ve），意思是如此般對於即便存在的名色等也沒有“擁有想”，對於消失的[名色]也不憂愁，他名為比丘。

開示結束時，夫妻二人都證得了不來果，開示給在場的人們也帶來了利益。

第六、五首施婆羅門的故事[終]。

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7. 眾比丘的故事

Sambahulabhikkhuvatthu

“慈住……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就許多比丘而說的。

某個時候，尊者摩訶迦旃延（Mahākaccāna）住在阿槃提（Avanti）地區的鶚巢（Kuraraghara）城附近的巴瓦達山（Pavatta），有一個名叫俱胝耳（Koṭikaṇṇa Soṇa）的優婆塞，聽了長老講法後生起了信心，想在長老面前出家。長老說：“索納，一生[一日]一食，獨居修梵行，難也。”即便他被拒絕了兩次，但非常想要出家，生起努力第三次向長老請求後出家了，在南路（印度南邊的一個地方）只有很少的比丘，過了三年才獲得受具足戒。他想要面見導師，於是向戒師請求許可，並帶上他給的資訊一路到了祇陀林，禮敬導師後，[互相]致以問候，導師准許他[和自己一起]住在香室。他在夜間大部分時候都在室外度過，[後]夜時分進入香室，在分配給自己的坐臥處上度過該夜分，清晨時分在導師的邀請下將所有十六[篇]八偈經（《經集》772 開始）以誦經的方式誦出。在他念誦結束時世尊非常高興，讚歎道：“善哉，善哉，比丘。”聽了導師的讚歎聲後，地居諸天、龍、金翅 鳥……直到梵天界都一起表示讚歎。

這時長老的母親大優婆夷，住在離祇陀林一百二十由旬遠的鶚巢城的家中，家中的天神們也大聲地表示讚歎。優婆夷於是對那[讚歎者]說：“是誰在讚歎？”

“是我，姊妹。” “你是誰？” “住在你家的天神。”

“你此前沒有讚歎過我，今天為什麼給予[讚歎]？” “我不是在讚歎你。”

“那你是在讚歎誰？” “你的兒子俱胝耳。” “我兒子做了什麼？”

“你兒子今天和導師一起住在香室，講說佛法，導師聽了你兒子的法後歡喜地讚歎。因此我對他進行讚歎。聽到佛陀的讚歎後，從地居天開始直到梵天界都一起表示贊 歎。”

“大德，到底是我兒子向導師說法，還是導師給我兒子講呢？”

“你兒子給導師講。”

當天神這麼說時，優婆夷生起了五種喜，遍佈全身。然後她有了這想法：“如果我兒子和導師一起住在香室，然後當面給導師講法，他也將可以為我說[法]，當兒子回來時，要讓其說法，我將聽聞法。”當導師給予讚歎時，索納長老[覺得]“這是我將戒師的資訊告知[導師]的時候了”，向導師請求准許在邊地以五人[舉行]受具足戒（《律藏·大品》第 259 段）等的五個願望。然後在導師處住了幾天後，“我要去見戒師”向導師請辭，隨後離開祇陀林，一路回到了戒師處。

第二天[迦旃延]長老帶著他一起托缽時，來到了他母親優婆夷的家門口。她看到兒子後很高興地禮敬了，在恭敬地供養完食物後，問道：“兒子，據說你和導師一起住在香室，還給導師講法了，是真的嗎？”

“優婆夷，你從哪裡聽到這個的？” “兒子，當住在這個家裡的天神大聲地讚歎後，我問

‘這是誰？’[天神]說‘是我’，然後如此、如此說起。聽了那[消息]後我想‘如果我兒子向導師講法了，他也可以對我講。’”

然後她對他說：“兒子，既然你當面給導師說法，你也可以向我說法。某日舉行聽法[法會]，我要聽你說法，兒子。”他同意了。

[那天]優婆夷供養了比丘僧團，在致敬後，[懷著]“我要去聽我兒子說法”[的想法]，只留了一個女僕看家外，將其他隨從都帶著來到城中為聽法而搭建的帳篷裡，聽登上裝飾過的法座的兒子講法。

這時九百位盜賊正在該優婆夷家走動著尋找機會。然而她家被七道圍牆包圍，就像七道門廊，在那[每道圍牆]之間都拴有兇猛的狗。在屋頂水流掉落處開了槽，裡面灌滿了 鉛。在白天被[陽光]的熱量[加熱]，就像被煮化了一般，晚上就變得堅硬。還在地上沒有間斷、密密麻麻地埋了大量鐵錐。有了這樣的保護，當優婆夷在家時，那些盜賊得不到機會。這一天他們知道她出去了，挖了地道，然後從[灌]鉛的壕溝和鐵錐的下面穿過進入到屋裡。然後他們派強盜首領去

到她面前[並吩咐他]：“如果她聽說我們進來了這裡，掉頭要往家這邊來的話，你就用劍將她擊殺。”他去了後，站在優婆夷旁邊。

盜賊們還在屋裡點了燈，然後打開了錢倉的門。女僕看到盜賊們後，前往優婆夷處告知：“夫人，許多盜賊進到家裡了，打開了錢倉的大門。”

“讓盜賊們拿他們自己看到的錢吧，我在聽我兒子講法，不要打擾我[聽]法，你回家去吧。”把她送走了。盜賊們搬空了錢倉，然後打開了銀庫。[女僕]她又前來將此事告知了[優婆夷]。

“盜賊們自己想要什麼就讓他們拿吧，不要打擾我[聽 法]。”優婆夷又把她送走了。盜賊們將銀庫也搬空後打開了金庫。[女僕]她又一次前去將此事告訴了優婆夷。這時優婆夷對她說：“姑娘，你幾番來到我面前，我都說了‘盜賊們喜歡什麼就讓他們拿，我在聽我兒子說法，不要打擾我。’你都不聽我的話，一而再地來。現在如果你還來，看我怎麼收拾你，回家去吧。”把她打發走了。

盜賊首領聽了她的話後[心想]：“如果將這樣一位女士的財產拿走，頭頂將遭雷劈。”他去到盜賊們那裡說：“快把優婆夷的財產還回去。”他們將錢幣重新裝滿了錢倉，將金銀重新裝滿了金庫、銀庫。據說根據法性，法行者為法所護。因此說：

盜賊們也都前來站在聽法之處。長老在講法過後，夜晚變得明亮時從座位上下來。這時，強盜首領拜倒在優婆夷足下說：“請您原諒我，夫人。”

“這是怎麼回事，夥計？” “我對您起了瞋心，想要殺害您而站在[您旁邊]。” “夥計，那我原諒你。”

其他強盜也這麼說，當她說“夥計們，我原諒[你們]”時，他們說：“夫人，如果您原諒我們，請讓您兒子允許我們在他那裡出家。”她禮敬了兒子然後說：“兒子，這些強盜因我的德行和你的講法而變得淨信，從而請求出家。請您剃度他們吧。”

“好的”長老說完現場就讓他們將穿的衣服的邊緣[裝 飾]割截掉，再用紅棕色的土進行染色，然後讓他們出家，建立起戒。在受具足戒時，為他們一一分別教授了禪修業處。他們九百位比丘分別獲得了業處，[一共]九百個業處。然後他們爬上一座山，每人在一樹蔭下坐著修習沙門法。導師正坐在一百二十由旬遠的祇陀林寺，觀察了那些比丘後，根據他們的習性擬定了要講述之法，然後發出光芒，就像當他們的面坐著一般誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“慈住者”（Mettāvihārī），修習慈心業處，通過慈心引發第三禪（根據經教法）或第四禪（根據論教法）後而住，是名為慈住者。

“淨信”（pasanno），他於佛陀教法淨信，就是有信心地認可之義。

“寂靜境”（padaṃ santaṃ），它是涅槃之謂。如此般的比丘到達、體證寂靜的，因一切行的止息而息滅諸行的，因最上之樂而得名為“安樂”的涅槃。

“比丘汲此舟”（Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ），比丘啊，將此名為自身之舟的邪尋思之水丟棄、汲出吧。

“汲出後你將行得輕快”（sittā te lahumessati），如同在大海中充滿水的船，堵住缺口後，將水汲出，就變得輕快了，不會在大海中沉沒，迅速前往好的港灣。如此般，當你那充滿邪尋思之水的自身之船，在通過收攝眼門等來堵住缺口，然後通過汲出已生起的邪尋思之水而變得輕快，不會在輪迴中沉沒，迅速去往涅槃。

“斬斷”（Chetvā），斬斷貪瞋之束縛。將這些斬斷後，證得阿羅漢，然後你將去往、前往無餘涅槃，[以上]是[此偈的]含義。

“斷除五”（Pañca chinde），如同男子用刀[切斷]腳上捆縛的繩索一般，應憑藉前三[聖]道切斷導向下界惡趣的下五分結。

“捨棄五”（pañca jahe），如同男子[切斷]脖子上捆縛的繩索一般，應以阿羅漢道捨棄、拋棄、斬斷導向上面天界的上五分結。

“外加培育五”（pañca cuttari bhāvaye），為了捨棄上分結，應更培育信等五根。

“超越五執著”（Pañcasaṅgātigo），如此[培育]後，以超越貪、瞋、癡、慢、邪見五種執著的越五著比丘，“稱為越渡瀑流者”（oghatiṇṇoti vuccati）即名為越渡四種瀑流者。 [以上]是[此偈的]含義。

“請修禪，比丘”（Jhāya bhikkhu），比丘，你應以兩種禪（止觀）而修禪，於身業等莫放逸而住。

“歡喜”（ramessu），你的心不要歡喜於五欲。

“莫[吞]鐵丸”（Mā lohaguḷaṃ），放逸的特相為捨棄了正念。行放逸的放逸者，在地獄中吞食鐵丸。因此我對他說：“不要成為放逸者，然後吞食鐵丸，不要[等到]在地獄中燒烤時，哭著說‘這真苦啊！’”[以上]是[此偈的]含義。

“無禪”（Natthi jhānaṃ），精進之智可引發禪那，對於那無慧者，沒有禪那。

“無慧”（paññā natthi），對於沒有禪定的人，就沒有 “得定的比丘如實知、見”所說特相之智慧。

“具備禪與慧者”（Yamhi jhānañca paññā ca），某人此兩者都有，他就站在了涅槃前，[以上]是[此偈的]含義。

“進入空屋者”（Suññāgāraṃ paviṭṭhassa），對於在任何一處僻靜處，沒有捨棄禪修業處，作意業處而坐著的人。

“心平靜”（santacittassa），對於心已平息者。

“正[觀]”（sammā），對於透過因、緣而觀法者，生起名為觀的過人之喜、以及名為八定的天界之喜。[以上]是[此偈的]含義。

“隨時觀照”（Yato yato sammasati），在三十八種所緣上工作（禪觀）時，以任何的方式，在飯前等自己喜歡的任何時候，或喜歡的業處上禪觀“[五蘊]生滅”（udayabbayaṃ）通過五蘊的二十五特相之生，與二十五特相之滅[進行禪觀]。

“喜樂”（pītipāmojjaṃ），如此對[五]蘊之生滅進行禪觀時，獲得法喜與法樂。

“不死”（amataṃ），那有因之名與色清楚顯現、現起後，出現的喜樂引發的不死涅槃就是那知者、智者的不死。 [以上]是[此偈的]含義。

“在這裡此為最先”（Tatrāyamādi bhavati），在此以此為先，以此為前行事。

“對於此慧者”（idha paññassa），對於此教法中的智慧比丘。現在為了顯示“彼為先”所說的前行之事，而說了 “護諸根”等。四種遍淨戒為前行之事。在此，“護諸根”（Indriyagutti）是收攝諸根。

“知足”（santuṭṭhi），於四資具知足。這說的是活命遍淨戒與資具依止戒。

“波羅提木叉”（pātimokkhe），說的是完全持守作為最高之戒的所謂波羅提木叉。

“結交善友”（Mitte bhajassu kalyāṇe），意思是避免[結交]工作懈怠的不適宜之友，結交有好的生活方式的淨命者，依靠腳力（托缽）而謀生的不懈怠、不懶惰的善友，與之往來。

“待人友善”（Paṭisanthāravutyassa），意思是以物質款待和以法款待[朋友]，具備這樣習性的為待人友善者。應成為待人友善的人。

“善巧於正行”（ācārakusalo），戒行以及執行大小義務上，於此應成為有善巧的聰明能幹者的意思。

“由此多喜樂”（Tato pāmojjabahulo），意思是由於待人友善和行為善巧而生法喜，而有眾多的喜樂，然後他將終結整個輪迴之苦。

當導師如此講述這些偈頌時，每當一個偈頌結束時，就有一百位比丘證得連同無礙解的阿羅漢，然後升上空中。[最後]所有的這些比丘都從空中穿越一百二十由旬的荒漠，一邊讚歎著導師的金身，而禮敬其足。

第七、眾比丘的故事[終]。

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8. 五百比丘的故事

Pañcasatabhikkhuvatthu

“如同茉莉花……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就五百比丘而說的。

據說他們在導師面前獲取禪修業處後，在森林中修習沙門法時看到清早開放的茉莉花在傍晚從莖上脫落，於是[他們決定]“我們要在花從莖上脫落前就脫離貪等”而努力著。導師看到那些比丘們後說：“諸比丘，比丘應像花從莖上脫離一般，努力脫離於苦。”說完，[導師]就坐在香室放出光芒，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“茉莉”（Vassikā），茉莉花。 “枯萎”（maddavāni），乾枯。這說的是：如同茉莉花，前一天開放的花，第二天就從先前的樹上脫離，從莖上掉落，如此般你們也應將貪等污垢捨棄。

開始結束時，所有的那些比丘都證得了阿羅漢。

第八、五百比丘的故事[終]。

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9. 身寂靜長老的故事

Santakāyattheravatthu

“身寂靜……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就身寂靜長老（Santakāya）而說的。

據說他手與足都沒有任何躁動，身體不動搖，自身寂 靜。據說長老他是從獅子胎中[投生]過來的。據說[那]母獅子在哪天獲取食物後，就進入金、銀、珊瑚、珠寶[所成]的洞穴中的某個洞穴，躺在一片雄黃板上的雌黃粉上七天，第七天起來觀察所躺的地方，如果看到尾巴、耳朵或四肢移動導致雄黃、雌黃粉弄亂了，[它就告訴自己]“這不與你的身份或家族相應”，手不動腳也不動，也不伸展身不吃東西再躺七天，當粉沒有被弄亂時，[它就告訴自己]“這和你的出生家族相應”，從窩裡出來伸展身體，瞭望諸方，作三聲獅子 吼，然後前去覓食。這比丘就是從這樣的母獅胎中而來。

看到他的身行後比丘們告訴導師：“尊者，我們從未見過像身寂靜長老這樣的比丘。他坐在那裡手不動腳也不動，也不伸展身體。”聽了這個後，導師說：“諸比丘，比丘應如身寂靜長老一般身[語意]等平靜。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“身靜”（Santakāyo），沒有殺生等[即是]身靜，沒有妄語等[即是]“語靜”（santavāco），沒有貪婪等就是[心]“平靜”。

身等三[門]都善安定就是“善定”（susamāhito）。

以四種[聖]道捨棄了世間物質快樂的“捨世利比丘”（Vantalokāmiso bhikkhu），平息了內在的貪等而名為“寂靜者”（upasantoti），[以上]是[此偈的]含義。

開示結束時，該長老證得了阿羅漢，開示給在場的人們也帶來了利益。

第九、身寂靜長老的故事[終]。

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10. 犁氏長老的故事

Naṅgalakulattheravatthu

“自策勵……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一位犁氏長老（Naṅgalakula）而說的。

據說有一位窮人靠為他人做工維生，一位比丘看到他穿著舊衣裳，舉著一把犁在往前走，就這樣對他說：“你這樣過生活，為什麼不出家呢？”

“尊者，我這樣生活，誰會讓我出家呢？” “如果你要出家，我將讓你出家。” “善哉，尊者，如果您讓我出家，我就出家。”

於是該長老把他帶到祇陀林，然後親手給他洗了澡，讓他站在一界堂裡，剃度了他。然後他將他穿的舊衣和犁一起掛在界堂旁的一樹枝上。他從受具足戒時就得名為犁氏長老。他依靠因佛陀而出現的供養過生活時煩躁了，不能排遣[心中 的]煩躁就[對自己說]“如今我不要穿這以信而布施的袈裟行走了”，去到那棵樹下，自己教誡自己：“沒羞恥，不害臊，生起了想要穿著這個[破衣裳]還俗做工過活[之心]。”當他這樣教誡自己時，他[煩躁的]心變得微弱了。他便回去了。幾天後他又煩躁了，然後依舊這樣教誡自己，他的心又回轉 了。他以這樣的方式，每當煩躁時就去那裡教誡自己。後來

比丘們看到他經常去那裡就問：“賢友，犁氏長老你為什麼去那裡？”他說：“我去老師那，尊者。”幾天後他就證得了阿羅漢。

比丘們就和他開玩笑說：“賢友，犁氏長老，你好像沒有用你的行走之道了，你不去老師那裡了。”

“是的，尊者，我還有結交[之心]時我去[那裡]，而現在斬斷那結交[之心]了，因此我不去了。”比丘們聽了後，向導師報告此事：“他說了不實之語，[自]稱究竟智（證阿羅漢）。”導師說：“是的，諸比丘，我兒自我激勵後已達出家義務的頂峰。”說完開示佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“策勵自己”（codayattānaṃ），自己斥責自己，提醒自己。

“反省”（paṭimaṃsetha），自己對自己進行反省。

“彼”（So），比丘，你如是保護自己即“自防護者”（attagutto），成為具備正念的“具念者”（satimā），你將在所有的威儀中快樂而住，這是其含義。

“庇護”（nātho），支援，支持。

“其餘誰可為庇護？”（ko hi nātho paro），意思是由於不能借助其他生命造作善業，或培育通往天界之道，或成就親證[聖]果，因此其他誰可作為庇護所呢？

“故而”（Tasmā），由於自己是自身的引導者、支持 者、皈依處，因此就像想要憑藉良種馬獲取收益的商人為它將不平的[放牧]所行處弄平，一天給它洗三次澡、喂三次[草料]來調禦、照顧它，如此般，你也要通過令未生之不善不讓生，令因失去正念而已生之不善捨斷，而調禦、保護自己，如此般將成就初禪等，獲取世間、出世間的成就，[以上]是 [此偈的]含義。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第十、犁氏長老的故事[終]。

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11. 跋迦梨長老的故事

Vakkalittheravatthu

“多喜樂……”這佛法開示是導師住在竹林時，就跋迦梨長老（Vakkali）而說的。

據說該尊者出生在舍衛城一個婆羅門家中，成年時看到入[城]托缽的如來，觀察了導師莊嚴的身體後，不滿足於看導師莊嚴的身體，[心想]“這樣我就能時常看到如來了”，在導師面前出家後，在哪裡能看到十力他就站在哪裡，忽略了誦念[經文]和作意禪修業處等，只是望著導師度日。導師知道他的智慧尚未成熟，就什麼也沒說，[後來]知道“現在他的智慧成熟了”，便對他說：“跋迦梨，你為何看這腐臭之身？跋迦梨，見法者則見我，見我者則見法。”（《相應部》3.87）說完進行了教誡。

他即便被這樣教誡了，還是不能放棄看導師去其他地方。這時導師覺得他：“這比丘不得到悚懼感是不會明白的。”在接近雨安居時[導師]去了王舍城，入雨安居那天導師[將他]趕走了：“離開，跋迦梨，離開，跋迦梨。”他[心想：]“導師不與我交談。”由於三個月不能站在導師面前[他心想]“我活著還有什麼意義，我要跳崖”，爬上了鷲峰山。

導師知道他疲倦了，[心想]“這比丘不能在我面前得到安慰的話，將失去道果的親依止”，[於是]放出光芒顯現自己 [的影像]。他看到導師後巨大的憂愁就消失了。如同用洪水充滿乾涸的湖一般，導師為了令長老生起了強有力的喜樂，誦出了此偈：

它的意思是，自然具備許多快樂的比丘，認同歡喜於佛教，他如此對佛陀教法有淨信，將到達名為寂靜境、諸行止息之快樂的涅槃。說完此偈後，導師向跋迦梨伸出手，說了這些偈頌：

他[心想：]“我看到十力了，他還用‘來……’呼我。”他生起了強有力的喜悅。“怎麼過去呢？”沒有看到去的路，面朝導師他升到了空中，他第一隻腳還站在山上時，省思著導師所說的偈頌，然後在空中抑制住[內心的]喜悅，證得了連同無礙解的阿羅漢。他禮敬著如來，[從空中]下來，站在導師旁邊。

後來導師將他置於信解第一[大弟子]的位置。

第十一、跋迦梨長老的故事[終]。

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12. 善心沙彌的故事

Sumanasāmaṇeravatthu

“彼實……”這佛法開示是導師住在東園時，就善心沙彌（Sumanasāmaṇera）而說的。此事依次說來是這樣的：

在蓮華上佛時期，有一位良家子看到導師在四眾弟子中將一位比丘置於天眼第一的位置，他想要獲得該成就，便邀請了導師，對以佛陀為首的比丘僧團做了七天的大供養，然後發願：“尊者，願我也在未來某一尊佛陀的教法中成為天眼第一者。”導師觀察了十萬個劫，知道了他的願會滿足，於是回答：“你將成為十萬劫後的喬答摩佛陀教法中名為阿那律的天眼第一者。”他聽了這個回答後，就像明天就能實現了一般念著該成就。在導師入般涅槃時，他向比丘們請教了天眼的準備工作，然後在七由旬的金塔周圍造了數千燭臺，做了燈燭的供奉。從那裡死後投生到了天界，在人天中輪迴了十萬劫後，在這個劫中投生在了波羅奈一個窮人家，依靠善心財主，為其運草維生。他的名字叫運食（Annabhāra）。善心財主在那個城市裡經常做大供養。

一天，一位名為至上（Upariṭṭha）的辟支佛在香醉山從滅盡定中出定，思維到：“今天我要饒益誰呢？”然後知道了：“今天我應饒益運食，現在他要從森林中運草回家。”他帶著衣缽以神通前往，出現在了運食面前。運食看到他手裡拿著空缽便問道：“尊者，是否有得到缽食呢？”

“我將從大福德者那裡獲得。”他回答。 “那麼，尊者，稍等一會。”他放下草擔子，迅速前往家中，詢問妻子：“夫人，有沒有給我留飯？”

“有的，夫君。”當[他妻子]這麼說時，他迅速回來拿了辟支佛的缽，[心想：]“[此前]當我想要供養時沒有可供的東西，當有可供的東西時沒有接受者。而今我看到了接受者也有可供的東西，這實在是我的利益啊。”他去到家中將飯食裝進缽裡，然後帶回來交到辟支佛手裡，[說]：

他發願道：“尊者，願我脫離如此糟糕的生命，不要聽聞 ‘沒有’之語。”辟支佛說：“願如此，大福者。”說完做了隨喜便離開了。一位住在善心財主傘蓋中的天神說：“啊，[這]供養是最上的供養，善安立於至上[辟支佛]處。”進行了三次讚歎。財主於是問他：“我這麼長時間做布施難道你都沒見到？”

“我不是對你的布施給予讚歎，而是對運食為至上[辟支佛]所做的缽食供養起了信心，我對他做隨喜。”

[財主]他心想：“實在是神奇啊，朋友，我這麼長時間做布施，都沒有能夠讓天神給予讚歎。依靠我過生活的運食僅僅通過一次缽食[供養]就令其給予了讚歎。我要給予他相應的施物後將那缽食[供養功德]歸我所有。”然後命人把他喚來問道：“今天你有做什麼布施？”

“是的，先生，我今天供養了至上辟支佛一份飯食。” “來，朋友，拿了[這]咖哈巴那錢，然後把那缽食給我。”

“我不給，先生。”

他一直漲到一千錢，即便一千錢對方也還是不給。於是 [財主]對他說：“好吧，朋友，如果缽食你不給，就拿了[這]一千[錢]把功德給我。”

他[回答]：“和聖尊商量過我才知道。”迅速來到辟支佛處問道：“尊者，善心財主給了一千[錢]，[向我]乞求供養您的缽食功德，我該怎麼做？”

於是辟支佛給了他一個比喻：“智者，就好比在一個有一百個家庭的村莊，有一個家庭點了一盞燈，其他家庭用他們自己沾了油的燈芯在[那個家庭]點著後帶走的話，應該說第一盞燈的燈光有還是沒有了？”

“尊者，[應該說]更亮了。”

“正如此，智者，不論是一勺粥還是一匙飯食，將自己缽食[供養的]功德分享給其他人時，給了多少人就增加多少份。你供養了一份缽食，然後通過將功德分享給財主，就有了兩份缽食[功德]，一份屬於你，一份屬於他。”

“非常好，尊者。”他禮敬辟支佛後，前往財主處，然後說：“拿取功德吧，先生。”

“那你就拿取這些咖哈巴那錢吧。” “我不是出售缽食[供養功德]，我是出於信將功德給您。”

“你出於信而給，我也對你的功德表示恭敬，拿取吧，朋友。從此以後不要親自幹活了，在街道上建一所房子住 吧。你需要什麼就都到我這裡拿取。”

對從滅盡定出定者的供養在當天就會帶來了果報。因此國王也在聽說這個事情後，命人把運食喚來，獲取[他的]功德後，給了大量的財富，然後封他為財主。他成為了善心財主的朋友，畢生做功德，死後投生到了天界。然後在人天間輪迴，在此尊佛陀出世時，投生在了迦毗羅衛城（Kapilavatthu）釋迦族一個叫無盡施（Amitodana）的家中，[父母]給他取名叫阿那律（Anuruddha）。他是釋迦族大名的弟弟，導師叔父的兒子，他特別的嬌嫩有大福報。

據說有一天六位刹帝利以餅為賭注玩彈球時，阿那律輸了，派人去母親處取餅。她用餅將一個大金碗裝滿後，派人送了過去。[阿那律]吃完餅繼續玩時，他[又]輸了，同樣派人去[取餅]。這樣送了三回餅後，第四次時[他]母親送去消息：“現在餅沒有了。”聽了她[傳來]的話後，由於從來沒有聽過“沒有”這句話，他以為“現在一定是有種餅叫 ‘沒有’”，於是派人“去拿來‘沒有餅’”。

然後[那人]對他母親說：“夫人，說讓您提供‘沒有餅’。”

“我兒子沒聽說過‘沒有’之語，怎麼讓他知道什麼是沒有呢？”於是洗了一個金碗，然後用另一個金碗蓋住， “來，親愛的，把這個給我兒子。”派人送了過去。

這時城市的守護天神心想：“我們的主人在作為運食時供養至上辟支佛後發了願‘願不要聽到沒有之語’。如果我們知道此事後坐視不理的話，[我們的]頭會裂為七瓣。”於是他們用天界的餅裝滿了那個碗。那人將碗帶來後放在他們面前打開。它們的香味彌漫了整個城市。將餅往嘴裡一放，[味道]就充斥著七千味蕾。阿那律心想：“媽媽此前不愛我。此前都沒有給我做過這‘沒有餅’。”他前往母親那裡這麼說：“媽媽，你不愛我嗎？”

“兒子，說什麼呢？我愛你勝過我的眼睛和心臟。” “如果你愛我，為什麼以前沒有給我這樣的‘沒有餅’？”

她問那[送去空碗]的人：“親愛的，碗裡面有什麼嗎？”

“是的，夫人，碗裡滿是餅，我以前都沒見過這樣的[餅]。”

她心想：“我兒子是造過福德之人，一定是天神給他送了天界的餅。”

他也對媽媽說：“媽媽，我以前沒吃過這樣的餅，從今以後我只吃‘沒有餅’。”

從那以後每當[阿那律]說“我想吃餅”時，她就洗一個金碗然後用另一個蓋住送過去，天神就[用餅]將碗裝滿。就這樣他在家期間不知道“沒有”這句話的意思，然後吃著天界的餅。

當釋迦族家家戶戶的童子為了給導師做隨從而出家時，釋迦族的大名[對弟弟]說：“兄弟，我們家裡還沒有誰出家，要麼你應出家，要麼是我。”他說：“我過於嬌嫩不能出家。”

“那你就學習勞作吧，我將出家。” “這勞作是什麼呢？”

他連食物從哪裡來的都不知道，又怎麼會知道什麼是勞作呢，因此他這麼說。

有一天阿那律、跋提梨迦（Bhaddiya）、金毘羅（Kimila）三人在討論“飯是從哪裡來的？”他們當中金毘羅說：“來自倉庫。”據說有一天他看到稻穀被裝進倉庫裡，因此他以為“飯生自倉庫”才這麼說。這時跋提梨迦對他說“你不知道。飯來自鍋裡。”據說有一天他看到飯從鍋裡盛出來，以為“這[飯]在這裡出現”，因此這麼說。阿那律對他們倆說：“你們不知道。飯來自一肘高的大金碗。”據說他既沒有見過打稻穀也沒有見過煮飯，只見過盛在金碗裡放到面前的飯。因此他以為“這[飯]就來自碗裡”，從而這麼說。如此連飯從哪裡來都不知道的大福報之良家子，又怎麼會知道什麼是勞作呢。

“來，阿那律，我教你在家[要做]的事，首先應該犁田……”他聽了哥哥以這樣的方式說了無窮無盡的勞作後[覺得]“在家生活對我來說沒有意義”，向母親請求後和以跋提梨迦為首的五個釋迦族童子一起捨離了[在家生活]，前往在歡喜芒果園的導師處出家了。出家後他正行道而修行依次證得了三明，能夠在一座之內通過天眼觀看一千個世界，猶如觀看掌中余甘子一般。然後說了感興之語：

然後觀察“我是做了什麼才得到這成就的？”時，知道了“曾在蓮華上佛足下發願”，然後又知道了“在輪迴中時，某某時候在波羅奈依靠善心財主生活時，曾名為運食……”於是說：

然後他心想：“那時給了我[一千]咖哈巴那錢後獲取了我給至上[辟支佛]缽食功德的朋友善心財主，他投生到那裡了呢？”他看到：“在雲駕（Viñjha）森林中的一個山腳有一個市鎮名叫文荼（Muṇḍa），那裡有位名叫大文荼（Mahāmuṇḍa）的優婆塞，他有大善心和小善心兩個兒子，他們當中的小善心就是他投生的。”看到後他心想：“我去那裡的話[對他]有沒有助益呢？”探尋時他看到了這個：“我去那裡的話，他將會在七歲時離俗出家，在落髮時就會證得阿羅漢。”看到後，雖然接近雨安居了，他還是通過空中前往，落在村口。

優婆塞大文荼也是長老過去[生]的好友。他在長老托缽時看到穿著袈裟的長老後，對兒子大善心說：“兒子，我的聖尊阿那律長老來了，沒有其他人給拿缽，你就去拿缽吧，我去鋪設座位。”他照做了。優婆塞在家中恭敬地用飲食招待了長老後，[向長老]取得同意[在這裡度過]三個月的雨安居，長老也同意了。

然後他三個月如一日般地照顧了長老[整個雨安居]，在大邀請日拿來三衣、糖、油、米等放在長老足下，說：“您拿取吧，尊者。”

“夠了，優婆塞，我不需要這些。” “那麼，尊者，這是安居施供養品，您會拿取它嗎？” “我不拿，優婆塞。”

“您為什麼不拿呢，尊者？”

“我那裡沒有幫忙作淨的沙彌。” “尊者，那我兒子大善心將成為沙彌。” “優婆塞，我不需要大善心。” “尊者，那請您剃度小善心出家吧。”

長老[說]“好的”，同意後給小善心剃度了。他在剃完頭時就證得了阿羅漢。長老和他一起在那裡住了半個月後[說] “我要去見導師”，向他的親戚們請辭後就從空中去了，落在喜馬拉雅山的森林僧寮[旁]。長老如常般激發起精進，當他在該處前夜、後夜經行時腹中生風了。看到他憔悴的樣子沙彌問道：“尊者，你生什麼病了？”

“我腹中生風。” “您以前什麼時候也發生過嗎，尊者？” “有的，賢友。” “怎麼康復的呢，尊者？”

“獲得阿耨達湖（無熱惱湖）的水就康復了，賢友。” “尊者，那我[去]帶來。”

“你能做到嗎，沙彌？” “可以，尊者。”

“那在阿耨達湖有一條名叫般那咖（Pannaga）的龍王認識我，告訴它後，帶一罐水來當藥。”

“好的”，他禮敬了戒師後升上空中去了[那]五百由旬遠的地方。

那一天龍王在跳舞龍的圍繞下想去水中嬉戲玩耍。它看到沙彌的到來後感到憤怒：“這禿頭沙門在我頭頂灑下足下之塵而行，一定是為了阿耨達湖之水而來，我現在不要給他水。”它像一個大盤子蓋住一口鍋一般躺著，用它的頭冠蓋住了五十由旬的阿耨達湖。沙彌看到龍王的行為後就知道了：“它生氣了。”然後說了此偈：

毒猛大威力，龍王聽我言，與我一壺水，我為藥而來。龍王聽了這，說了此偈： 在此之東面，有大河恒河；奔流向大海，汝於彼取水。

聽到這個後沙彌心想：“這龍王不想給我[水]，我要使用武力，令其知道[我的]威力，征服此[龍王]，然後獲取水。”於是說：“大王，戒師就是讓我到阿耨達湖取水，因此我就要在此取，走開，不要阻礙我。”說完，誦出此偈：

我將取此水，僅需此之水；汝若有能力，龍王且阻止。龍王於是對他說：

沙彌於是對它說：“如是，大王，我拿了。” “能辦到你就拿吧。”[龍王]說。

“那你善知之。”三次獲取同意後，心想：“我應當在展示佛教之威力後取水。”於是前往空居天處。天人們前來禮敬了[他]說：“什麼事，尊者？”然後站著。

他說：“在那阿耨達湖湖面，龍王將與我一戰，你們去那觀看勝敗吧。”他以這種方式前往四護世者（四天王）、帝釋、須夜摩天（Suyāma，夜摩天主）、散都西達（SanTusita天主）、他化自在天，告知了此事。從那裡又依次去往梵天界，各處的梵天神們前來禮敬後站著詢問：“什麼事，尊者？”他將此事告知了。他這樣除了無想天和無色界梵天外，刹那間走遍一切[天界]通知了[此事]。聽了他的話後一切諸天在阿耨達湖湖面，猶如麵粉投入管中一般，沒有空隙地佈滿天空，集合在一起。當諸天集合了時，沙彌站在空中對龍王說：

於是龍對他說：

他三次獲得龍王許可後，就站在空中化作十二由旬之梵天身，從空中降下，踩在龍王的頭冠上將其往下壓。猶如有力的男子踩踏皮革一般將龍王的頭冠踏下，成為平勺一般的頭冠容器。龍王頭冠凹下之處激起了棕櫚樹那麼高的水流。沙彌就在空中將水罐裝滿了。天眾們進行了喝彩。

龍王感到丟臉，然後對沙彌生氣了，它的眼睛[紅 得]像大紅花（扶桑花、朱槿花）。它[決定：]“此人召集了諸天，獲得水後，讓我丟盡了臉。我要抓住他，然後把他的手放進我嘴裡然後擠壓他的心臟，或者抓住他的雙腳丟到恒河對岸。”於是迅速追趕。在追趕之時卻趕不上他。沙彌前往將水放到戒師手裡說：“請喝吧，尊者。”龍王也從後面來到了，說：“阿那律尊者，沙彌拿了我沒有給的水回來，您不要喝。”

“是這樣嗎，沙彌？” “您喝吧，尊者，這是我帶來的已施之水。”

長老知道“漏盡沙彌不會有妄語”，就把水喝了。頓時他的疾病就消失了。龍又對長老說：“尊者，沙彌召集了所有的天眾後令我丟臉了，我要弄碎他的心臟，或抓住他的雙腳扔到恒河對岸。”

“大王，沙彌有大威力，你無法和他鬥的，請求他的原諒然後走吧。”

它自己也已知道沙彌的威力，只不過出於羞愧而追來。於是它聽從長老的話向他請求原諒，然後與他結為朋友，“從此以後當需要阿耨達湖水時你們不需要來了，給我送個信，我就帶來給[你們]。”說完就走了。長老也帶著沙彌出發了。

導師知道長老來了，就坐在鹿母講堂望著長老的到來。比丘們看到長老來了，也都上去迎接，接過[長老的]衣缽。一些人抓住並搖動沙彌的頭、耳朵、胳膊，然後說：“沙彌，小兄弟，[對出家生活]不煩躁嗎？”導師看到他們的行為後心想：“這些比丘的行為實在是嚴重，他們抓住沙彌如同抓住毒蛇的脖子一般，今天我應讓大家知道沙彌之德。”

長老前來禮敬了導師，然後坐下。導師和他互致問候，然後對阿難長老說：“阿難，我想用阿耨達湖水洗腳，給沙彌們一個水罐，讓他們取水來。”長老在寺院裡集合了五百沙彌，他們當中善心沙彌最小。長老對最大的沙彌說：“沙彌，導師想用阿耨達湖水洗腳，你拿著水罐去取水來吧。”

“我辦不到，尊者。”他不想。

長老對其他的也依次詢問，他們也都那樣說，然後拒絕了。難道那裡沒有漏盡沙彌？有，但他們[因]“這不是我們的‘花籃’（任務），是善心沙彌的”而不想去。凡夫們則因自己辦不到而不想。最後輪到善心了，[長老對他]說：“沙彌，導師想用阿耨達湖水洗腳，你拿著水罐去取水來吧。”

“導師讓去取我就去。”他禮敬了導師，然後說：“尊者，聽說您讓我從阿耨達湖取水來？” “是的，善心。”

毘舍佉為[寺院]住所建造了[六十個]厚實的赤金刻紋水罐，他用手從中拿取了一個可存六十壺水的大水罐。然後[心想]“我不需要將它舉起來放在肩上”，便下垂著飛向空中，朝喜馬拉雅山方向去了。

龍王看到沙彌從遠處而來，便迎上去用肩膀扛著水罐，[說]：“尊者，您有像我這樣的僕人，怎麼還親自來，需要水時為什麼沒有送信來呢？”它自己用水罐裝著水舉起 來，然後說：“尊者，您在前面，我來運。”

“你留步，大王，我是受了佛陀的命令。”讓龍王回去了，然後用手抓住水罐的沿口，從空中回來了。這時導師看到回來的他，便對比丘們說：“諸比丘，你們看，沙彌的優雅，在空中如同天鵝王一般耀眼。”他則將水罐放下後，禮敬了導師，站[在旁邊]。這時導師對他說：“你幾歲了，善心？”

“我七歲，尊者。”

“善心，那從今天開始你就是比丘了。”說完，給了他傳承之受具足戒。

據說就兩位沙彌在七歲時獲得受具足戒：這位善心和蘇婆迦（Sopāka）。

當他如此般受具足戒時，[比丘們]在法堂中生起了談論：“不可思議啊，賢友們，年輕的沙彌有如此般的威力，之前沒見過這麼大威力的。”[這時]導師前來問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”

“關於此事。”他們說。

“諸比丘，在我教法中，即便是年輕人，正當行道的話也會獲得如此的成就。”說完宣說佛法誦出此偈：

在此[偈頌中]，“實踐”（yuñjati），努力、奮鬥。 “照耀”（pabhāseti），意思是該比丘如同從雲等中出來的月亮照耀世間一般，以自己的阿羅漢道智照耀蘊等的世間，[使之]同一光亮。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第十二、善心沙彌的故事[終]。

第二十五品比丘品釋義終。

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• 偈頌部份可另參 多版本對讀

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• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：

[278]

在此本生中（本生第 96 篇），菩薩為波羅奈國王的幼子，上有眾多兄長，在服務了辟支佛後，他向辟支佛求問後得知他在本國無王權之分，但他前往一百二十由旬外的健陀羅國呾叉始羅城的話，可在七天後獲得王權。前往的途中有片被母夜叉（母夜叉）佔據的森林，她們變化出村落、豪華的廳堂，以甜言蜜語迷惑來者，與之行不淨行後食之。對於好色者以色誘惑，對於喜好聲音、香、味、觸者，則一一以對應之法引誘。辟支佛告訴菩薩，如果他能守護諸根，持有正念而行，他將在第七天在呾叉始羅城獲得王權。於是菩薩告別雙親，帶著辟支佛給的守護沙和守護線出發了。還有五位隨從與之同行。然而這五人一人喜好 色，一人喜好聲……香、味、觸，雖經菩薩提前告誡，他們仍舊抵擋不住夜叉女的誘惑，途中一一被迷惑而遭其食啖。最後只剩菩薩一人守護諸根，正念而行。一夜叉女則扮作一美貌女子緊隨其後，遭人詢問就謊稱是菩薩之妻。菩薩則向人們解釋她不是自己妻子而是吃人的夜叉女。當他們來到呾叉始羅城後，被國王看到，國王迷上了夜叉女，於是將其迎娶入宮，不久夜叉女則叫來眾夜叉將國王以及王宮內的人畜吞食殆盡。當人們打開宮門看到滿地白骨才想起菩薩的話。於是人們敬服於菩薩的意志堅定和智慧，擁立他為新國王。

[279]

實際是《龜本生》（Kacchapajātaka，本生第 215 篇）。

[280]

在此本生中（本生第 26 篇），該比丘當時為國王的一頭吉祥象，具備德與行，不傷害任何人。後來一群盜賊數夜間都來到它的象廄旁商量如何行竊，並互相告誡作為盜賊不要有德行，要殘忍、兇狠。大象聽到後以為他們在教導自己，於是開始變得殘暴，用象鼻將接連前來的喂象人都捲起來摔死。國王得知後就讓身為國王大臣的菩薩前去調查。菩薩得知是盜賊們夜間前來商量導致大象學壞 了，於是便請一些有德的沙門婆羅門坐在象廄裡講述戒論。大象聽聞過後便學好了，又變得溫順如昔。