24. 愛欲品 Taṇhāvaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 一條金魚的故事

Kapilamacchavatthu

“[所行放逸]人……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一條金魚而說的。

據說在過去迦葉佛滅度時，有兩位良家兄弟出離後在 [佛]弟子那裡出家了。其中的兄長叫善來（Sāgata），弟弟叫迦毗羅（Kapila，黃褐色）。他們的母親名叫薩蒂尼（Sādhinī），妹妹名叫達巴娜（Tāpanā，燃燒）。她們也在比丘尼處出家了。在他們如此出家時，兩兄弟向老師和戒師履行了大小義務而住，一天他們問道：“尊者，在此教法中有多少義務？”

“有[學習]經教的義務和觀禪的義務，兩種義務。”兄長聽了後[決定]：“我要圓滿觀禪的義務。”在老師和戒師面前住滿了五個僧臘，獲得了直到阿羅漢的禪修業處後，進入一片森林，通過精進證得了阿羅漢。

弟弟[則認為]：“我還年輕，等老了我將圓滿觀禪的義務。”他著手經教的義務，學會了三藏。由於他的教理[豐富]，有大批的跟隨者，依靠追隨者他有了利養。他因陶醉於多聞而[變得]驕傲，被利養的貪所征服，自認為非常有智慧，對於別人所說的許可的他卻說成是“不許可的”，不許可的卻說成是“許可的”，有過失的卻[說成]“無罪的”，無罪的卻說成是“有過失的”。

良善的比丘們說完他“賢友迦毗羅，不要這樣說”，然後即便舉出法與律進行教誡時，他都說“你們知道什麼，空拳般的人”等話，辱駡、輕視而行。後來比丘們也將此事告訴了他的哥哥善來長老。他[哥哥]也來到他面前教誡他：“賢友迦毗羅，對於像你這樣的人而言正確的行道是教法的壽命，因此不要這樣說‘摒棄修行，反對諸適宜[之法]’[這樣的 話]。”

他連哥哥的話都沒有接受。即便如此，長老還是教誡了他兩三次，他沒有接受教誡，[長老]知道了“他不會照我的話做”，於是長老說完“那麼，賢友，你將會因你的所作所為而為人所知（臭名昭著）”就離開了。從此以後其他的良善比丘也都放棄他了。

他成為了惡行者，被惡行者所圍繞而度日。一天，在布薩堂中[他心想]“我將誦波羅提木叉”，拿著扇子坐在法座上，然後問道：“賢友們，有多少比丘聚集在此[聽誦]波羅提木叉？”[由於想到]“為何要給此人回答？”比丘們保持沉默。他看到後說：“賢友們，沒有法或律，聽不聽波羅提木叉有什麼關係？”說完他從座而起。他如此令迦葉世尊的教理教法衰落。善來長老就在那天涅槃了。迦毗羅在壽命終結時投生到了大無間地獄。他的母親和妹妹也以他為榜樣墮落了，責駡、侮辱良善的比丘們，然後也投生到了那裡（無間地獄）。

那時，有五百人洗劫村莊等，靠盜竊為生，被村民們追趕，逃跑中進入了一片阿蘭若，在那裡沒有找到任何可躲避的地方，看到了一個住阿蘭若的比丘，禮敬過後，他們說：“尊者，請成為我們的庇護所。”長老說：“你們沒有戒等庇護 所，你們所有人都持守五戒吧。”

“好的。”他們同意後，持守了[五]戒。

於是長老教誡他們：“現在你們是持戒者了，即便是性命因緣你們也不要破戒，不要起惡念。”

“好的。”他們同意了。

後來那些村民們來到了那個地方，到處搜尋時看到了那些盜賊，然後將他們全部殺死了。他們死後投生到了天界，盜賊首領成為了[這些]天神的首領。他們在兩尊佛期間都繼續在天界來回[投生]，然後在此佛陀出世時，他們投生在了舍衛城門口的五百個漁民家庭裡。天人首領在漁夫頭領家中獲得結生，其他的則在其他[家中]。如是，他們有一天從獲得結生的母胎中出生了。

漁夫頭領命人尋找“在這村中是否還有其他男孩也在今天出生了”，知道了那些人的出生後[心想]“這些[孩子]都將成為我兒子的玩伴”，命人給了所有人撫養費。他們所有人也都成為了玩泥巴的朋友，然後逐漸長大了。他們當中漁夫頭領的兒子在聲望和榮耀上名列第一。

迦毗羅也在兩尊佛間隔期間，在地獄中被煎煮，這時，由於餘業的力量投生在了阿致羅筏底河中，成為一條金色口臭的魚。後來的一天，那些朋友們[決定]“我們去捕魚吧”，拿著網，然後在河中撒[網]。於是那條[金]魚進入到他們的網裡。看到它後，所有漁村居民大聲嚷嚷：“我們的兒子們第一次捕魚就捕到了一條金魚，現在國王將給與大量財物。”那些朋友們就將魚丟進一條船裡，他們舉著船來到國王面前。國王看到後就問：“這是什麼？”

“一條魚，大王。”他們回答。

國王看到金魚後[心想：]“導師會知道它呈金色的原因。”命人拿著金魚來到了世尊面前。魚一張嘴，整個祇陀林都變得極臭。國王向導師問道：“尊者，為什麼這條魚生得金色，又為什麼它的嘴巴裡發出臭味？”

“大王，在迦葉世尊的教法中，它是名為迦毗羅的比丘，他多聞有大量追隨者，被對利養的貪愛所征服，責 罵、侮辱不接受他自己的話的人，令彼世尊的教法衰落。他因該業投生到了無間地獄，如今因餘業的果報投生為魚。然而他長夜教導佛語，講述佛陀之德，由於該果報它獲得了這金色外表。它曾責駡、侮辱眾比丘，因此它的口中散發出臭味。要我令它開口說話嗎，大王？”

“請您讓其開口說話吧，尊者。” 於是導師問它：“你是迦毗羅嗎？” “是的，尊者，我是迦毗羅。” “你從哪裡來？” “大無間地獄，尊者。” “你的兄長善來去了哪裡？”

“般涅槃了，尊者。”

“那你母親薩蒂尼在哪裡？” “投生在了大無間地獄，尊者。” “還有你的妹妹達巴娜在哪裡？” “投生在了大無間地獄，尊者。” “如今你要去哪裡？” “還是大無間地獄，尊者。”

說完，它充滿了懊悔，用頭撞擊著船，就在那時死去 了，投生在了地獄中。大眾生起了悚懼感，身毛豎立。世尊在這個時候觀察了在場大眾的心理，然後為說與當時相應之法，說完“法行與梵行，稱為最上財”等《經集》中的迦毗羅經（《經集》第 276 偈）後，誦出了這些偈頌：

在此[偈頌中]，“放逸而行者”（pamattacārino），以放逸而行之人——放逸的特徵是脫離了正念——不論是禪那、觀智、道果等都不會增長。意思是，猶如會導致樹滅亡的藤蔓網羅、覆蓋在樹上而增長，他依於六門一再生起的貪愛也如此增長。

“彼生生流轉”（So plavatī hurā huraṃ），那被貪愛支配的人，一生又一生地漂泊、流轉。就好似什麼一樣呢？

“林中猴欲求果”（phalamicchaṃva vanasmi vānaro），猶如欲求樹上果子的猴子在林中奔跑，這裡、那裡到處抓取樹枝，放了這個抓取另一個，那個放了又抓取另一個，它不會處於可說為“不抓取樹枝然後安頓下來”[的狀態]。如此般，被貪愛支配的人，一世又一世地奔波著，不會處於可說是“不獲取所緣，抵達貪愛的止息”[的狀態]。

“誰”（Yaṃ），意思是若有人因那低劣狀態而為卑劣[之貪]，因其毒食、毒花、毒果、毒受用，於色等[目標]上糾纏、黏著而成為所謂的執著者，被六門之貪所擊敗，就猶如在雨季須芒草一再被雨淋而生長，那人內在的輪迴根本之憂愁也如此般增長。

“難除去”（duraccayaṃ），意思是但凡誰將如以上所說的難超越、難捨棄、難擺脫之貪克服、征服，彼人輪迴根本之憂愁即掉落。猶如那掉落於睡蓮蓮葉之水滴不住立，如此般[他的憂愁]不住立。

“我對你說彼”（Taṃ vo vadāmi），由於彼原因，我對你們說。

“[願]你們吉祥”（bhaddaṃ vo），意思是願你們吉祥，不要像迦毗羅一樣來到毀滅。

“[貪]根”（mūlaṃ），以阿羅漢道智將此六門之貪根除。好似什麼？

“猶需芳根者，[掘取]須芒草”（usīratthova bīraṇaṃ），意思是就如同需要芳香草根的人用一個大鏟挖取須芒草，如此般掘斷此[貪愛]根。

“莫如流中蘆，屢遭魔破壞”（Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ），意思是你們不要像河流中生長的蘆葦被急速而來的水流[反復沖毀]，而被煩惱魔、死魔、天子魔一再地破壞。

開示結束時，五百漁夫子都生起了悚懼感，想要作苦之終結而在導師面前出家了，不久後就實現苦滅，和導師一起受用住於不動定，成為了同一受用者。

第一、一條金魚的故事[終]。

2. 小豬的故事

Sūkarapotikāvatthu

“猶如根……”這佛法開示是導師住在竹林時，就一頭糞堆中的小豬而說的。

據說在某個時候，導師在王舍城托缽時，看到一頭豬仔，然後露出笑容。在他笑的時候，阿難長老看到了從[導師]張開的嘴中牙齒發出的光芒，於是他詢問[導師]發笑的原因：“尊者，[您]顯現笑容的原因是什麼？”

於是導師告訴他：“阿難，看到那頭豬仔了嗎？” “看到了，尊者。”

“她在拘留孫世尊教法時，是一個休憩堂旁邊的一隻母雞。她聽了一個禪修者誦觀禪業處的法音後，從那裡死去投生在了王室，成為了名為鄔芭蕊（Ubbarī）的公主。後來她進入廁所看到一堆蛆蟲後，就在那裡她生起了蟲聚想，證得了初禪。她在那裡活到壽終，然後死去投生在了梵天 界。在那裡死後，又因結生之力如今投生在了豬胎中，由於看到了這個原因，我露出笑容。”

聽說這個後，以阿難長老為首的比丘們生起了大悚懼。在他們生起悚懼後，導師為了解釋貪愛生命的過患，就站在街道中，誦出了這些偈頌：

在此[偈頌中]，“……根”（mūle），意思是當某棵樹的五部分樹根——直接往四個方向的四部分與下面（一共五部分）——沒有被切、劈、煮、刺等任何破壞手段傷及，[依舊]堅固強壯。該樹即便上面被切斷，通過枝[幹]會再次生長。如此般，六門的貪隨眠沒有通過阿羅漢道智破壞、斬斷的話，一生又一生中的生[老病死]等種種此等苦，會一而再地生起。

“其……”（Yassa），意思是那人在“執取內在的十八種貪尋 [273] ，執取外在的十八種貪尋”此等貪尋的支配下，在令人愉悅的色等[所緣中]被三十六種[愛]流，漂流著往前走。

“流向愉悅[所緣]”（manāpasavanā）之貪“強大”（bhusā）有力。那人因錯誤之智，邪見一再生起，變得巨大、強大，沒有憑藉禪那或觀智，被基於貪的念頭所帶走。

“[愛]流處處流”（Savanti sabbadhi sotā），意思是此等貪愛之流，經由眼門等，在一切的色[聲香……]等所緣上流動，一切的色貪……法貪在一切生命形態中流動，故名為處處流。

“藤”（latā），[貪愛]以其像藤蔓一樣包裹、糾纏之義而[說其為]“藤”。

“出現後住立”（uppajja tiṭṭhati），[貪愛]依於六門生起後，在色等所緣上住立。

“見彼後”（Tañca disvā），“這些貪正在此生起、出現”看到那貪之藤蔓生起的地方。

“以慧”（paññāya），意思是猶如用刀將林中生長的藤蔓斬斷一般，用道智將[貪愛之藤蔓]齊根斬斷。

“諸流”（Saritāni），隨流，往前。

“可愛的”（sinehitāni），意思是在衣服等上面被生起的愛所支配，故為可愛的，以及被貪愛所潤漬的。

“悅意的”（Somanassāni），對於被貪所支配的人而言這樣的[所緣]是悅意的。

“他們依著於令人愉悅的[目標]”（Te sātasitā），那些被貪所支配之人依著於愉悅與快樂，成為追求快樂，遍求快樂者。

“彼實”（Te ve），如此般的那些人，他們邁向生老病死，是名為“遭受生老之人”（jātijarūpagā）。

“人”（pajā），此等眾生造作愛，因而被渴愛運轉中的貪愛所纏縛。

“繫縛”（bandhito），就像森林中被獵人捕獲的兔子一般恐懼地爬行。

“被結縛所束縛者”（Saṃyojanasaṅgasattakā），被十種結縛 [274] 及貪著等七種執著 [275] 所縛的眾生，卡住在其上了。

“長久”（cirāya），意思是長久、長時間地遭受著生等諸苦。

“因此”（Tasmā），意思是由於眾生被貪所包圍、纏 繞，因此自己發願、想要離欲，想要出離於貪欲等，想要涅槃的比丘，應以阿羅漢道智除去、驅散、排除彼貪欲。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

那隻豬仔在那裡死後投生在了金地的王族中，在那裡死後[投生在了]波羅奈，在那死後投生在了輸波羅（Suppāraka）碼頭的馬商家裡，在那裡死後投生在了咖威拉（Kāvīra）碼頭的一個水手家裡，從那裡死後投生在了阿㝹羅陀城（Anurādhapura）一個有權勢的家庭裡，在那裡死後，投生為那南邊博堪達村（Bhokkanta）名叫蘇瑪那（Sumana）家主之女，名字就叫修摩那（Sumanā）。後來她父親在該村莊被廢棄時，去了地伽婆毘國（Dīghavāpi），定居在了大哲村（Mahāmuni）。當度踏咖瑪匿國王（Duṭṭhagāmaṇi）的大臣拉昆打咖丁巴拉（Lakuṇḍakaatimbara）因某些事情去到那，看到她後，[和她]舉辦了隆重的婚禮，然後帶著她去了大滿村（Mahāpuṇṇa）[居住]。後來居住在郭地山（Koṭipabbata）大寺的摩訶阿那律長老（Mahāanuruddha）在那裡托缽 時，站在她家門口看到了她，然後和比丘們說：“賢友們，小豬仔成為了拉昆打咖丁巴拉大臣的妻子，多麼神奇啊！”

她聽了該談話後憶起了過去世，獲得了宿命智。即刻她便生起了悚懼感，向丈夫請求後，盛大地在五力長老尼（Pañcabalakā）處出家後，在底沙大寺（Tissamahāvihāra）聽了《大念處經》的講解後證得了入流果。後來在泰米爾人入侵時，她去了親戚所居住的博堪達村（Bhokkanta），住在那裡時在咖拉大寺聽了《蛇喻經》後證得了阿羅漢。

在她入般涅槃那一天，在比丘和比丘尼們的詢問下向比丘尼僧團講述了這整個連續的經歷，然後在比丘僧團中，經住在蔓達拉若瑪（Maṇḍalārāma）的《法句》誦者摩訶底沙長老（Mahātissa）的共同認可下講出了這順與不順的十三 世：“我曾投生為人，在那死後成為一隻母雞，在那世被一隻鷹斷了頭，投生在了王舍城，出家成為遍行女修士，後來投生到了初禪天，在那死後投在生了一個財主家，不久就死去，去了豬胎中，在那裡死後[投生]到了金地，在那裡死後 [投生]到了波羅奈，在那死後[投生]到了輸波羅碼頭，在那裡死後[投生]到了咖威拉碼頭，在那裡死後[投生]到了阿㝹羅陀城，在那裡死後[投生]到了博堪達村。”然後說： “如今[我]厭倦了[輪迴]而出家，證得了阿羅漢。你們所有人也請以不放逸而成就吧。”說完，激勵了四眾後，入了般涅槃。

第二、小豬的故事[終]。

3. 還俗比丘的故事

Vibbhantabhikkhuvatthu

“彼離欲林……”這佛法開示是導師住在竹林時，就一還俗比丘而說的。

據說大迦葉長老的一位同住者（弟子）證得四禪 後，在他金匠舅舅家中看到一異性的生殖器後，就在那裡生起欲染之心還俗了。後來人們將懶惰不想做工作的他趕出了家門。[隨後]他結交了惡友以偷盜為生。後來有一天，他被抓到了，雙手被牢牢地綁在背後，在各個四衢街道被鞭笞（示眾）後，被帶往行刑場。[大迦葉]長老入[城]托缽時，看到了他被帶經南門，[長老]命人將其鬆綁，然後問 道：“你再次省思之前熟練的禪修業處吧。”

他借助該教誡獲得了憶念，又一次進入了第四禪。隨後[官差們]用茅嚇唬他：“[把你]帶到刑場後，我們將殺死你。”他沒有恐懼和害怕。隨後在他各個方向站著的人們，即便舉著劍、矛、長槍等武器，他也不害怕。人們看到後感到很驚訝，大聲嚷嚷：“朋友們，你們看，此人在數百手持武器的人當中，既不害怕也不顫抖，好神奇啊！”他們將此事告知了國王。國王聽了其原委後說：“放了他。”他們又去到導師面前，將此事告知。導師發出光芒為其講說佛法，誦出此偈：

它的含義是，有人捨棄了居家生活下名為阿賴耶（棲息所、執著）的“欲林”，因出家而平息了欲望，志向與名為天住的苦行林，脫離了所謂居家繫縛的貪欲之林，[如今]他又跑向那所謂居家繫縛的貪欲之林。你們來看那人，此人脫離了居家繫縛，[如今]又跑向居家之繫縛。

聽了此開示後，那盜賊在眾官差當中，坐於茅尖之上就開始[禪觀]生滅，注意於[無常、苦、無我]三相後，徹知了諸行，證得了入流果。體驗著等至之樂升上空中，通過虛空來到導師面前，禮敬導師後，在包含國王的人群中就證得了阿羅漢。

第三、還俗比丘的故事[終]。

4. 監獄的故事

Bandhanāgāravatthu

“彼非堅固……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一監獄而說的。

據說在某個時候，有許多打家劫舍、攔路搶劫、殺人越貨的盜賊被帶到了憍薩羅國王面前。國王命人將他們用枷 鎖、繩子、鐵鍊捆綁起來。然後有三十位鄉村比丘想要見導師而前來，見到並禮敬了[導師]。第二天，他們在舍衛城托缽時來到了監獄，看到了那些盜賊。托缽結束後，在傍晚時分，他們來到導師處詢問道：“尊者，今天我們托缽時，在監獄看到許多盜賊被枷鎖等所束縛，遭受著巨大的痛苦。他們如今要斬斷束縛後逃離是做不到的。尊者，是否有比他們的束縛更牢固的其他束縛呢？”

導師說：“諸比丘，那束縛算什麼，那基於財產、穀物、妻兒等名為貪的煩惱束縛，比那些[盜賊的束縛]要牢固百 倍、千倍、十萬倍。即便是對於這如此強大、難斬斷的束縛，古代的智者們也將其斬斷後，進入喜馬拉雅山出家了。”然後講述了過去之事：

曾經在波羅奈，梵授王統治時，菩薩投生在了一個貧窮人家裡。在他長大後父親去世了。他靠做工贍養母親。後來他母親在他不情願的情況下將一個人家女兒跟他成親了，之後[他母親]去世了。他妻子也懷上了。他不知道她懷上 了，便說：“夫人，你靠做工過生活吧，我要出家去。”

[他妻子]說：“夫君，我不是懷上了麼，等我生產完， [你]看到兒子後再出家吧。”

“好的。”他同意了。當她生產完時，他請求道：“夫 人，你平安生產了，現在我要出家去。”這時她對他說：“等到了兒子斷奶時吧。”然後她又懷上了。他心想：“要獲得她的同意後再走是做不到的，我將不告訴她，然後逃走去出家。”他沒有告知她，就在晚上起來逃走了。

然後城市的守衛將他抓住了。“大人，我是贍母者，請放了我吧。”他請他們放了自己，然後在一個地方住了下來，出家為隱士，獲得了神通，遊戲禪那而住（享受禪悅）。他就住在那裡發此感慨：“即便是如此般難以斬斷的妻兒之束縛、煩惱之束縛，也已被我斬斷了。”導師說完這過去之事，發表完那感慨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“賢者”（dhīrā）是佛陀為首的智者們。用鐵製成的名為鎖鏈的那“鐵制的[束縛]”（āyasaṃ），以及名為枷鎖的那“木制的[束縛]”（dāruja），以及那“蘆 葦”（pabbajaṃ）或其他植物纖維等製成繩子後做的“繩子的束縛”，由於它能夠用劍等斬斷，不說是牢固的，這是其含義。

“迷戀”（Sārattarattā），已著迷、染欲，因濃厚的欲望而貪染之義。

“於珠寶首飾”（maṇikuṇḍalesu），對於珠寶以及耳環（首飾），或對於裝飾有珠寶的耳環（首飾）。 “彼為堅固”（Etaṃ daḷhaṃ），那些迷戀珠寶首飾的人，他們的那貪欲與欲求妻兒者之貪，智者稱該煩惱之束縛為堅固的。

“拽落”（Ohārinaṃ），拉住後[將人]往下帶到四惡道，帶至下[界]，[故為]“拽落”。

“鬆弛”（sithilaṃ），捆縛之處不會切割外皮、內皮和肉，不會流血，甚至都不知道被捆住了，還讓人在陸路、水路等處做諸事業，[故名]鬆弛的[束縛]。

“難脫離”（duppamuñcaṃ），一旦因貪生起了煩惱之束縛，就像被烏龜咬住的地方一樣難以掙脫，[故名]難脫離。

“即便如此也切斷”（Etampi chetvāna），即便這牢固的煩惱之束縛，也用智劍斬斷，無興趣，捨離欲樂而[出家]行腳，出離、出家之義。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第四、監獄的故事[終]。

5. 差摩長老尼的故事

Khemātherīvatthu

“彼[入]欲染……”這佛法開示是導師住在竹林時，就頻婆娑羅王名為差摩（Khemā，安穩）的王后而說的。

據說源於她在蓮華上佛足下所發的願，她極其漂亮、端莊。她聽說“據說導師講述身體的過患”後就不想去導師那裡。國王知道她自負於[美麗的]外貌，就命人製作了讚美關於竹林[景色]的歌謠，然後讓人通過舞者等展示[給她看]。她聽了那些歌聲後，竹林對她而言就好像從未曾見、從未曾聽聞[之處]一般。她問道：“你們唱的是關於哪個園林？”

“王后，就是您的竹林。”

當他們這麼說時，她就想去[竹林]園林了。導師知道她來了，就坐在人群中開示佛法，然後變化出一個極其漂亮的女人拿著扇子站在自己的側面扇風。差摩王后也一進來就看到了那女人，然後她心想：“他們說‘佛陀講述身體的過患’，站在他面前扇風的那個女人，我都絲毫不如她，我從未見過如此[美麗]的女人相貌，我想他們是不實地誹謗導師。”

然後她都沒有聽導師講法的聲音，只是站著看那女人。導師知道了她對那身體生起了許多愛意，就讓那身體顯現出第一個年齡階段[的樣貌]等，後面以同樣的方式[顯示其他年齡階段的樣貌]，在結束時變成只有骨頭，展示[給她看]。差摩看了這之後，心想：“這如此般[美麗]的身體瞬間就來到了敗壞，這身體裡確實沒有實質。”導師觀察到了她的心理狀態便說：“差摩，你曾以為‘這身體裡存在實質’，現在你看這無實質的狀態。”說完，誦出此偈：

偈頌結束時，她證得了入流果。然後導師對她說：“柯瑪，此等眾生為貪所染，為瞋所壞，為癡所昏，不能跨越自己的貪愛之流，就黏滯在那裡。”說完，宣說佛法誦出此偈：

在此[偈頌中]，“似蛛網”（makkaṭakova jālaṃ）即猶如蜘蛛結網後，躺在中間的圓心處，迅速前去刺穿掉入在邊上的蚱蜢或蒼蠅，吸取他們的汁液，然後再回到原處躺下。眾生們正如此般為貪所染，為瞋所壞，為癡所昏，掉入自己製造的貪愛之流，他們不能從中跨越，如此難跨越。

“賢者將彼斬斷後離去”（Etampi chetvāna vajanti dhīrā），意思是智者們將彼束縛斬斷後，無期待、無執著，以阿羅漢道將一切苦捨棄後而去，離開。

開示結束時，差摩證得了阿羅漢，開示也給大眾帶來了利益。導師對國王說：“大王，差摩應出家還是入般涅槃呢？”

“尊者，請剃度她吧，入涅槃就算了。”她出家後成為了女上首弟子。

第五、差摩長老尼的故事[終]。

6. 郁伽先那的故事

Uggasenavatthu

“前際放下……”這佛法開示是導師住在竹林時，就郁伽先那（Uggasena）而說的。

據說有五百位演員每年或每半年來王舍城為國王表演七日，然後獲得許多金銀，期間投擲的禮物不計其數。大眾站在堆疊的床等上面觀看演出。後來有一個雜技演員的女兒，她爬上一根竹竿，在它上面翻跟斗，在它末端的空中來回走動著跳舞、唱歌。這時名為郁伽先那的財主子和朋友一起站在堆疊的床上看到了那[表演]，對她的舉手投足產生了愛 意，回到家中後[心想：]“如果能得到她我就活下去，得不到的話我就死在這裡。”躺在床上絕食了。當父母詢問“孩子，你有什麼不舒服嗎？”時，他說：“如果我能得到那演員之女我將活下去，得不到的話我就死在這裡。”

“孩子，別這樣做，我們將給你帶一位在家庭和財富上與我們相匹配的女孩過來。”即便[父母]這麼說，他也還是那樣說，然後躺著。他父親多加乞求也不能將其說服，於是叫來他的一位朋友給了一千咖哈巴那錢，給[演員父親]送去信息：“拿了這些錢，然後把你女兒給我兒子。”

[那女孩父親]他說：“我不能拿了錢把[女兒]給[你]，但如果他得不到這[女孩]就不能活的話，那就讓他和我們一起巡遊，我將把女兒給他。”父母將此事告訴了兒子。他說： “我要和他們一起去巡遊。”說完不顧父母的請求，[從家中]離去了，來到了演員處。[演員父親]他將女兒給了他，然後就和他一起行走於村鎮都市中表演雜技。

她則由於和他一起生活，不久就有了一個兒子。當她逗 [兒子]玩時，她就說：“守車人的兒子，搬運工的兒子，什麼都不懂的人的兒子。”他也為他們將車子停泊到位後，在所在之處為牛群搬來草料，將表演處需要的物品舉起來搬運[過 去]。該女子逗兒子玩時就是針對這些而這樣說。他知道了她的歌是關於自己的，於是問道：“你說的是針對我？”

“是的，針對你。” “如果這樣，我將要跑了。” “你走不走關我什麼事？”

她一而再地唱著那歌。據說她是恃於自己的美貌和所擁有的財富，對他一點也不在意。他心想：“此女人是依恃於什麼而如此的驕傲呢？”他以為：“是仗著[雜技表演]技藝，那好，我將學習雜技。”於是他去到丈人那裡，學習了他所知道的技藝，然後在村鎮等之間表演雜技，依次來到了王舍城。他命人宣告：“七天后，財主子郁伽先那將為市民們表演雜 技。”

市民們命人床疊著床搭好，在第七天聚集在一起。他則爬上一根六十肘長的竹杆，站在它的頂部。那一天，導師在早晨觀察世間時，看到他進入到了他的智網，“會發生什麼 呢？”通過思維知道了：“[他通告了]‘明天財主子我將會表演雜技’，他將站在竹竿頂端，為了看他表演大眾將聚集在一起。在那裡我將宣說四句之偈，聽此後，八萬四千生命將領悟法，郁伽先那也將證得阿羅漢。”

導師在第二天觀察了時間過後，在比丘僧團的陪同下進入王舍城托缽。郁伽先那並沒有注意到導師入城了，他為了 [讓大眾]發出歡呼聲，用手指向大眾示意，然後在竹竿頂部的支撐下，在空中翻了七個跟斗，然後落下站在竹竿頂部。這時導師正進入城中，他[用神通]讓大眾沒有看郁伽先那，只是看向自己。郁伽先那看了人群後[發現]“大眾沒有在看我”，他感到傷心，心想：“我這一年表演一次的雜技，在導師入城時，大眾沒有看我，只是看著導師。我的雜技表演確實是徒勞無用的。”

導師知道了他的心思，招呼摩訶目犍連：“去，目犍連，你跟財主子說‘[導師]說讓表演雜技’。”長老前去，站在竹竿下，對財主子說了此偈頌：

“請看演員子，伍咖大威力，請為眾表演，令眾笑開懷。”

他聽了長老所說後開心地[以為]“導師想看我的表演”，就站在竹竿頂上說了此偈：

他這樣說完後，從竹竿頂部躍向空中，空翻十四回後落下，站在了竹竿頂部。這時導師對他說：“郁伽先那，一名智者應通過捨棄對過去、未來、現在的諸蘊的執著而解脫生[老病死]等。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“放下前面的”（Muñca pure）是放下對於過去諸蘊的執著、欲求、粘結、熱望、佔有、抓取、執 持、貪愛。

“後來的”（pacchato），也放下對於未來的諸蘊的執著等。

“中間的”（Majjhe），也放下對當下的[諸蘊]的那些[執著等]。

“有之越渡者”（bhavassa pāragū），意思是，有了如此 [的心態後]，對於三種有通過勝智、遍知、捨斷、禪修、體證而成為越渡者、到彼岸者。對分為蘊、界、處等的一切 行，心獲解脫而住，不再來[遭受]生老死。

開示結束時，八萬四千眾生領悟了法。長者子也站在竹竿頂端就證得了連同無礙解的阿羅漢，然後從竹竿上下來，來到導師面前，五體投地地禮敬導師後，請求出家。於是導師伸出右手說：“善來，比丘。”他即刻就成為了持八種[出家]用具，有六十個僧臘的長老一般。

比丘們問他：“賢友郁伽先那，當你從六十肘高的竹竿上下來時，沒有害怕嗎？”

“我沒有害怕，賢友。”當他這麼回答時，他們告訴導師：“尊者，郁伽先那說‘我沒有害怕’，他說了虛妄[語]， [自]稱究竟智（證阿羅漢）。”導師說：“諸比丘，像我兒子郁伽先那這樣斬斷了結縛的比丘不會恐懼，不會顫抖。”說完誦出婆羅門品中的此偈：

開示結束時，許多人領悟了法。

又一天，比丘們在法堂生起談論：“賢友們，為何如此般具備阿羅漢潛質的比丘竟因一個雜技演員之女而和雜技演員們一起遊走演出，[他]是如何具備證得阿羅漢的潛質的？”導師前來問道：“諸比丘，你們坐在一起談論什麼？”

他們回答：“關於此事。”

“諸比丘，這兩者都是他[自己]造下的。”然後為了說明此事，講述了過去之事：

據說在過去建造迦葉十力的金塔期間，居住在波羅奈的良家子們將眾多主食、副食放在車上，[懷著想法]“我們要去做工”前往佛塔處，在路上他們看到一位長老正入[城]托缽。[他們當中]一位良家女看到長老後就對丈夫說： “夫君，聖尊在托缽，我們的車上有很多主食、副食，你把他缽拿來，我們供養缽食吧。”他將其缽拿來後，用主食、副食將其裝滿，然後交到長老手中，然後二人均發願：“尊者，願我們可得享您所見之法。”那位長老是一位漏盡者，因此他觀察時，知道了他們的願會成功，於是露出笑容。那女子看到這個後對丈夫說：“我們的聖尊笑了，他恐怕是位演員。”丈夫也對她說：“應該是這樣，夫人。”說完就離開了。這就是他們過去之業。

他們在那直到壽終後投生到了天界，從那裡死去，那女子投生在了雜耍家庭，男子則投生在了財主家。他因用“應該是這樣，夫人”回復她而和雜技演員們同行。他憑藉給漏盡長老供養缽食而證得阿羅漢。那雜技演員之女也[決定] “我丈夫去哪裡，我就也去哪裡”而出家，然後證得了阿羅漢。

第六、郁伽先那的故事[終]。

7. 小弓箭手智者的故事

Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu

“尋思所擾人……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就小弓箭手智者而說的。

據說一名年輕的比丘在取籌堂拿取自己的食籌後，帶著行籌粥去到休憩堂飲用。在那裡沒有得到水，為了要水他前往一家庭。那裡的一個女孩看到他便生起了愛意，說：“尊 者，當您再想喝水時就請來這裡吧。”從此以後，每當他沒有得到水就去那裡。她接過他的缽給了飲用水。在這樣前往時，她也給他粥。後來的一天，[她]讓他就坐在那裡然後給了他缽食，並且靠近他坐著談到：“尊者，這家裡什麼[人]都沒有，我們孤單得連個訪客都沒有。”他在幾天裡都聽她[這麼]說了過後，心躁動了。

後來的一天，一些來訪的比丘看到他便問：“賢友，你怎麼面黃肌瘦的？”當他回答“我煩躁，賢友們”時，他們把他帶到老師、戒師面前。他們也將其帶到導師那裡，並將此事告知了[導師]。導師問道：“比丘，聽說你煩躁不滿，是 嗎？”

“是的，尊者。”他回答道。

“你為什麼在像我這樣一位發起精進的佛陀的教法中出家後，沒有令人說你“是入流者”或“一來者”，讓人說成 “[對梵行生活]不滿者”，你造業很重啊。”說完，問道：“你為什麼煩躁不滿呢？”

“尊者，有一位女士這麼對我說……”他回答。 “比丘啊，她這麼做並不奇怪。她在過去拋棄了整個瞻部洲最有智慧的弓箭手，對一個僅一面之緣的人生起愛意，然後導致那[弓箭手丈夫]失去性命。”說完，為了講述那原委，[導師]在比丘們的請求下說出了在過去：

[他作為]聰明的小弓箭手時，他在答格西喇一位名震四方的老師面前習得技藝後，由於老師對他很滿意，便將女兒給了他[做妻子]。在他帶著她前往波羅奈時，在一個森林入口用四十九支箭殺死了四十九位盜賊，箭用盡時抓住了盜賊首領，將其摁在地上，說：“夫人，拿劍來。”她就在那刻對看見的盜賊起了愛意，將劍柄交到了盜賊手裡。然後盜賊宣告了弓箭手智者之死。在盜賊帶著她前進時[他心想]：“此人看到其他人後也會像對待自己丈夫一樣將我殺死，此人對我有何用？”當他看到一條河後，讓其留在此岸，帶著她的東西[過河，說]：“你就在這，等我將東西送過去。”就在那知道[對方]將其拋棄了後[她說]： “婆羅門，

[盜賊回答道：]

“夫人！

詳述了這《本生》第五章的《小弓箭手智者本生》後， [導師]說：“那時的小弓箭手智者就是你，那個女子就是現在的那個女孩，我就是那化作豺前去譴責她的帝釋天帝。”然後教誡他：“那女子如此對一個頃刻間看到的[盜賊]懷有愛意，而奪取了整個瞻部洲第一智者的性命。切斷對那女子生起的貪而住吧，比丘。”教誡後，[導師]進一步講說佛法，誦出這兩首偈頌：

在此[偈頌中]，“對於尋思所擾者”（Vitakkamathitassa），即對於被欲尋等尋思所擾亂之人。 “對於重貪者”（Tibbarāgassa），即對於強烈貪欲者。 “對於隨觀淨相者”（subhānupassino），即對於諸可愛所緣，被抓取淨相等[心之習性]所支配，將心投向於隨觀美麗的[事物]之人，對於他……。

“諸貪”（taṇhā），對於這樣的人禪那等一樣都不會增長，但是六門之貪則會進一步增長。

“彼實”（Esa kho），此人在製作堅牢的貪愛之束縛。 “[樂]於平息諸尋思”（Vitakkūpasame），[他樂於]名為平息邪思維等的基於十種不淨之初禪。

“恒念”（sadā sato），彼深樂於此後，他恒常具念地念於培育那不淨禪。

“彼將做終結”（byanti kāhiti），此比丘將止息基於三有而生之貪。

“魔羅縛”（mārabandhana），意思是，他也將斬斷所謂三有輪轉的魔羅縛。

開示結束時，該比丘證得了入流果，開示也給到場者帶來了利益。

第七、小弓箭手智者的故事[終]。

8. 魔羅的故事

Māravatthu

“已達究竟……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就魔羅而說的。

在某一天的非時（晚上），許多長老進入祇陀林寺，來到羅睺羅的住處，令他起床[出去找住處]。他沒找到其他可住之處便在如來的香室前睡下了。此時該尊者剛證得阿羅漢還沒有僧臘（戒齡為 0）。住在他化自在天的魔羅看到那尊者睡在香室前後就想：“沙門喬答摩的痛指（兒子）睡在外面，自己睡在香室裡，當手指受折磨時自己也會遭罪。”他化作一頭巨大的象王，前來用象牙將長老的頭圍住，然後發出巨大的象鳴聲。導師正坐在香室，知道了那是魔羅，便說：“魔羅，像這樣的[大象]即便十萬頭也不能讓我兒子生怖畏。我兒子實為無怖畏者、離貪者、大精進者、大智慧者。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“已達終點”（Niṭṭhaṅgato），意思是對此教法中的出家人而言阿羅漢名為終點，他已到達該[終點]。

“無怖畏”（asantāsī），因內在沒有了貪愛、恐懼等，而為無怖畏者。

“已斷有箭”（Acchindi bhavasallāni），一切導致諸有之箭也已斬斷。

“[最後]身”（samussayo），這是他的最後身（最後一世）。

“無執取”（anādāno），於諸蘊等沒有執取。 “精通語言與文句”（niruttipadakovido），意思是對於語言和其餘的文句以四無礙解而精通。 “通曉文字之組合，以及前後之次第”（Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca），知道名為字母音節之組合的字母全體。通過前面的字母知道後面的字母，以及通過後面的字母就知道前面的字母。“通過前面的字母知道後面的字母”意思是當開頭部分出現了，即便中間和結尾沒有出現，他也知道：“對於這些字母，中間是這樣的，結尾是這樣的。”“通過後面的字母就知道前面的字母”的意思是當結尾出現了，即便開頭和中間沒有出現，他也知道：“對於這些字母，中間是這樣的，開頭是這樣的。”當中間出現了他也知 道：“對於這些字母，開頭是這樣的，結尾是這樣的。”如此般大智慧。

“彼實最後身”（Sa ve antimasārīro），意思是此為[他]住身之終點。他依靠透徹掌握之智而具備尊貴的義、法、辭、辯四無礙解以及戒蘊等，而為大智者。根據“舍利弗，心解脫者我稱其確實為大士”之語（《相應部》5.377），心解脫故，稱其為大士。

開示結束時，許多人證得了入流果。惡魔也因“沙門喬答摩知道我了”而消失在該處。

第八、魔羅的故事[終]。

9. 優波迦活命者的故事

Upakājīvakavatthu

“征服於一切……”這佛法開示是導師在路上就優波迦（Upaka）活命外道而說的。

某個時候，導師在證得一切知智的菩提樹下度過了七個星期，然後帶著自己的衣缽，為了在波羅奈轉動法輪，而踏上了十八由旬遠的道路，在途中見到了優波迦活命者。他也看到了導師，然後詢問道：“賢友，你諸根明淨，膚色光潔明亮，你依止誰而出家？誰是你的老師？你意樂何法？”導師對他說：“我無戒師或老師。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“征服於一切”（Sabbābhibhū），即一切三界之法都已征服故為“征服一切者”。

“一切知”（sabbavidū），了知一切四個層次之法 [276] 。

“於一切法”（Sabbesu dhammesu），對於一切的三界諸法沒有貪、[邪]見等之染著。 “捨離一切”（Sabbañjaho），捨離一切三界諸法而住。 “貪盡解脫者”（taṇhakkhaye vimutto），因貪的滅盡而帶來所謂愛盡之阿羅漢無學而獲解脫的解脫者。 “自證”（Sayaṃ abhiññāya），憑藉自己知道了應知的種種法。

“指認誰”（kamuddiseyyaṃ），我當指認誰“此是我戒師或老師”呢？

開示結束時，優波迦活命者既沒有隨喜也沒有否認，而是搖搖頭吐了吐舌頭，選了一條小路去了某處獵人居住的地方。

第九、優波迦活命者的故事[終]。

10. 帝釋提問的故事

Sakkapañhavatthu

“一切布施……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就帝釋天帝而說的。

在某個時候，忉利天的諸天聚集在一起，提出了四個問題：“諸布施中何施最勝？諸味中何味最勝？諸喜悅中何喜悅最勝？為何說貪盡為最勝？”連一個可以回答這些問題的天神都沒有。一個天神[問]另一個天神，他又問其他的，如此互相詢問，他們在十萬個輪圍世界中奔走了十二年。這麼長時間裡也沒有弄明白問題的含義，於是十萬個輪圍世界的天神們齊結在一起來到四大天王面前。

“朋友們，為何大量天神齊結一處？”[四天王]問道。 “提出四個問題後，我們不能斷定，故來到你們這。” “那些問題是什麼呢，朋友們？”

“‘於施、味、喜中，何等施、味、喜為最勝？為何說貪的滅盡為最勝？’我們不能斷定這些問題故而前來。”

“朋友們，我們也不知道此等之義，但我們的大王在千人思維後，對[他們]所思之義，他片刻就知道了。他在智慧和福德上是我們當中的佼佼者，我們去他那裡吧。”他們便帶著天眾去到帝釋天帝處，他也問道：“朋友們，為何大量天神齊結一處？”他們將此事原委告知了他。

“朋友們，這些問題的含義其他人也不能得知，它們是佛陀的領域。”他問道：“導師現在住在哪裡呢？”當聽說在祇陀林，[他說：]“我們去他那裡吧。”他和天眾一起在夜間照亮了整個祇陀林後，走近導師，禮敬後站於一旁。

“大王，為何大量天神聚集而來？”[導師]說。 “尊者，天眾中生起了此等疑問，無有他人能知其含義，請您為我們宣說其義。”

導師說：“善哉，大王，我正是為了斷除像你等之人的疑而圓滿了諸波羅蜜，捨棄了大量財富，然後洞悉一切知智。對於你們的問題[答案是]，諸布施中法布施最勝，諸味中法味最勝，諸喜悅中法喜最勝，貪的滅盡導向阿羅漢故而為最勝。”說完誦出以下偈頌：

在此[偈頌中]，“法施[勝]一切施”（Sabbadānaṃ dhammadānaṃ），[意思是]假如輪圍界內部直到梵天界都無間坐滿佛、辟支佛、漏盡者（阿羅漢），若供養他們如香蕉嫩芽一般[柔軟]的袈裟，[相比之下]在該會眾中以四句之偈做隨喜才是最勝的。該供養不值該偈[功德]的十六分之一。講法、誦法、聽聞法[的功德]是如此巨大。誰大量聽法，他就有巨大的功德。對[上面所提到的]如此般的會眾，即便是用可口的團食將缽裝滿後進行供養，即便是用酥油、油等將缽裝滿，進行藥品的供養，即便是建造數千如大寺這樣的寺 院，以及銅殿 [277] 這樣的大廈，然後進行住所的供養，即便是給孤獨長者等對寺院所做的奉獻，相較於乃至四句之偈的隨喜，所進行的法布施才是更勝、最優的。為什麼呢？成辦如此般的功德，是在聽完法後才實施的，不是未聽[法就能做]。如果此等眾生未曾聞法，即便是一勺之量的粥、一匙之量的飯也都不會供養。因此相較於[其他]一切布施，法布施最勝。唯除諸佛和諸辟支佛外，哪怕是具備智慧，當整個劫都在下雨時，能夠計算出雨滴數目的舍利弗等人，都不能依自己的法性證得入流果等，要聽了阿說示長老等的講法後，才能證得入流果等。依靠導師的講法才作證弟子波羅蜜。也是由於此原因，大王，法施為最勝。因此說：“法施勝一切 施”（Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti）。

一切的香、味等，哪怕是味道中最勝的諸天的天食之 味，也是墮入輪迴受苦之因罷了。然而名為三十七菩提分與九出世間法的法味，那才是一切味中之最勝。因此說：“法味勝一切味”（Sabbarasaṃ dhammaraso jināti）。

凡那些兒子之喜、女兒之喜、財富之喜、女子之喜、歌舞音樂之喜及種種不同之喜，它們也只不過是墮入輪迴受苦之因罷了。然而那講述法、聽聞法、讀誦法所產生的內在之喜悅，帶來的歡喜，引起淚流，引起身毛豎立，可令自己的輪迴終結，究竟阿羅漢。因此一切喜中如此般的法喜為最 勝。因此說：“法喜勝一切喜”（Sabbaratiṃ dhammarati jināti）。

依貪盡而生之阿羅漢戰勝了整個輪迴之苦，因此貪盡勝一切。因此說：“貪盡勝一切苦”（Taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jinātī）。

當導師如此講述此偈之含義時，有八萬四千生命領悟了法。帝釋也在聽了導師的講法後，禮敬了導師，然後這麼說：“尊者，如此最勝之法施功德為何沒讓[分享]給我們？從今以後請讓比丘僧團在開示後將功德[分享]給我們吧，尊者。”導師聽了他的話後，命比丘僧團集合在一起，然後說： “諸比丘，從今開始，不論是大的法會、普通法會、近坐談法，乃至是做完隨喜[開示]，請將功德[分享]給一切眾生。”

第十、帝釋提問的故事[終]。

11. 無子嗣財主的故事

Aputtakaseṭṭhivatthu

“財富害[愚人]……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一位無子嗣的財主而說的。

據說在聽到他的死訊後，憍薩羅波斯匿王問：“無子嗣者的財產歸誰？”聽到“[歸]國王”後他花了七天命人從[財主]家中搬財產到皇家[倉庫]，然後來到導師面前。當[導師]問：“喂，大王，大中午你從哪裡來？”

他回答：“尊者，這舍衛城的財主、一位家主，死了，我將那無子嗣者的財產搬運到王宮內後而來。”整個經過可在經（《相應部》1.130）中得知。

據說當用金碗盛上種種上妙飲食給他時，[他會說]“人們吃此等[食物]？為什麼你們和我一起在這家裡[如此般]取樂？”將呈上食物者用土塊、棍棒等打跑。“這才是人們該吃的。”他吃著碎米粥佐以酸粥。當人們給他帶來悅意的衣服、車乘、傘蓋之時，他也將持來的那些人們用土塊、棍棒等打跑，然後穿麻布[衣]，靠一輛老舊的車輛出行，持一把葉子做的傘。當國王如此彙報時，導師說出了他的過去之業：

大王，在過去，該財主，家主，命人向一位名為達咖拉尸棄（Tagarasikhī）的辟支佛提供缽食。“給沙門缽食吧”，說完他就起身離開了。據說當這個無信之愚人如此說完離開時，他那具淨信的妻子[心想：]“我實在是很久沒從他口中聽說‘給’之語了，今天我要圓滿我的心願，供養缽食。”她拿了辟支佛的缽，盛滿美味的飲食後給了[辟支佛]。

在財主返回時看到了辟支佛[便問：]“怎麼樣，沙門，你得到什麼了嗎？”他拿過缽看到了美味的缽食，然後後悔了，他這樣想：“這美味的缽食給僕人或工人吃會更好。他們吃了這個後會給我幹活，而他走了後吃了將睡大覺，我這缽食浪費了。”而且他還為了財產的緣故將他兄弟的獨子殺死 了。

據說他（侄子）拉著他（財主）的手指邊走邊說“這是我父親的車，這是他的牛”等等。然後該財主對他[琢磨著]：“他目前這麼說，然而等此人長大時，這個家裡的財產誰將守護呢？”他將其（侄子）引到一片森林，在一灌木下抓住他的脖子，像對一個球根一樣將其脖子撕裂殺害，然後就[將屍體]拋棄在該處。這是他的過去之業。因此說：

大王，該財主，家主曾安排給達咖拉尸棄辟支佛缽食，憑藉該業的果報他七回出生在善趣天界，該業的餘業令其在此舍衛城做了七回財主。大王，該財主，家主在供養後追悔 ‘這美味的缽食應給僕人或工人吃’，該業的果報令他的心不傾向於享用好的食物，不傾向於享有好的衣服，不傾向於享用好的車乘，不傾向於享用好的五欲。而大王，他為了財產的緣故殺死他兄弟的獨子，該業的果報令其數百年、數千 年、數十萬年在地獄中被煎煮，該業的餘報令其在這第七生沒有子嗣，財產被充了王庫。然而，大王，該財主，家主的過去的福德耗盡了，沒有積累新的福德。大王，如今，財主，家主在大號叫地獄中被煎煮。（《相應部》1.131）

國王聽了導師的話後說：“尊者，實為重業啊，有如此多的財富，既沒有自己享用，也沒有在住在附近寺院如您般的佛陀處造下福業。”導師說：“是這樣，大王，愚人在獲得財富後不追求涅槃，然而依財富生起的貪長夜地傷害著他們。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“但不[害]求彼岸者”（no ca pāragavesino），即那追求涅槃彼岸之人，財富不害彼。“就如[害]他人一般[害]自己”（aññeva attanaṃ），意思是，依財富而生起的貪就像害他人一般害死愚人自己。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第十一、無子嗣財主的故事[終]。

12. 安估若的故事

Aṅkuravatthu

“雜草毀[田地]……”這佛法開示是導師住在橙毯石座時，就安估若（Aṅkura）而說的。故事在偈頌“彼禪修賢者”（《法句》第 181 偈）[的義注中]廣開講解了。

所說的該[故事]談到了因達咖。據說他在阿那律長老入村托缽時將自己帶來的一勺之量的缽食給了[長老]。他[所做]的這個福德產生了比安估若一萬年間建造延綿十二由旬的灶台[布施飲食]所做布施更大的果報。因此這麼說。導師這樣說：“安估若，布施應審視而施，如此猶如在那肥沃的土地上播種有大果報。而你沒有這樣做，因此你的布施沒有產生大果報。”為彰顯此義[又說了]：

說完後，繼續說法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“雜草毀”（Tiṇadosāni）即當稗子等雜草生長起來，會毀了先谷（七穀的統稱）次穀（豆子）之田地，它導致那些[穀物]不能豐收。如此般，眾生內在的貪生起時也會毀了眾生，因此對他們所做的布施沒有大果報。而對諸漏盡者的供養則有大果報。因此說：“雜草毀田地，貪欲毀於人；故施離貪者，具有大果報。”其餘的偈頌也是同樣的道理。

開示結束時，安估若和因達咖都證得了入流果，開示也給大眾帶來了利益。

第十二、安估若的故事[終]。

第二十四品貪欲品釋義終。

• 偈頌部份可另參 多版本對讀

• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：