21. 雜品 Pakiṇṇakavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）
- 雜品 Pakiṇṇakavaggo 目錄
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1. 自己宿業的故事
Attanopubbakammavatthu
“若捨小樂故……”這佛法開示，是導師住在竹林時，就自己的宿業而說的。
某個時期，毘舍離城富庶、繁華、人口眾多、處處是 人。有七千七百又七位刹帝利輪番統治著那裡。有等量的殿樓（每人一棟）、等量的尖頂閣供他們居住。在花園中，有同樣多的公園和池沼供其居住[期間使用]。
後來，那座[城市]發生饑饉，莊稼歉收。因饑荒的災 難，那裡的窮人們最先死去。由於到處都是屍臭，眾非人進入城市。因非人肆虐，更多人死去了。又以其腐屍的臭味而可厭故，有情們染上了瘟疫。如此，“饑荒難、非人難、瘟疫難”這三種災難出現了。
市民們集會並對國王說：“大王，這座城市出現了三種災難。在此之前直到第七代國王，都未曾發生過像這樣的災難。可以說，[唯有]在國王非法之時，才會發生像這樣的災難。”
國王令所有人聚集在集會堂後，說：“如果我有非法之處，你們就調查該事吧！”
毘舍離城的居民檢查所有傳統時，未發現國王有任何過失，就說：“大王，您沒有過失。”隨後，他們商量道：“我們如何才能平息此災難呢？”
在那裡，一些人說：“通過獻祭、祈願、舉行祭祀[可以平息災難]。”他們即使嘗試了那一切方法，仍不能免除[災難]。當時，有些人如此說：
“六師有大威力，他們來到此處時，將能平息災難。” 另一些人說：“佛陀已出現於世間。那位世尊為一切眾生的利益而宣說佛法，[他]有大神力、大威力。當他來到此處時，這些災難就能平息。”所有人都對他們的話感到歡喜，並說：“那位世尊現今住在何處？”
然而，當時導師在將入雨安居之際，答應了頻婆娑羅 王，然後住在竹林。那個時候，頻婆娑羅[王]的集會中，坐有一位名叫摩訶利（Mahāli）的離車族人，他曾與頻婆娑羅一同得達入流果。
於是，毘舍離城的居民備下厚禮，並通知了頻婆娑羅[王]，隨後派遣離車族[人]摩訶利和國師之子道：“你們將導師接到此處吧！”他們前去給國王獻上禮物，並詳細稟告了那[發生於毘舍離城之]事。接著，他們請求道：“大王，請把導師送到我們的城市吧！”
國王說“你們看著辦”而並未答應。他們來到世尊之處，禮敬後請求道：“尊者，毘舍離城出現了三種災難。您去的話，那些[災難]將會平息。來吧，尊者！我們去吧！”
導師聽了他們的話，觀察時得知“在毘舍離城宣說《寶經》（Ratanasutta）（《小誦》6.1 等；《經集》224 等）時，它所具有的護衛[作用]將會遍及一萬億個輪圍界。[寶]經結束時，八萬四千有情將領悟法，三種災難也將平息”，就同意了他們的話。
頻婆娑羅王聽說“導師同意去毘舍離了”，就令人在城中高呼[通知此事]，接著來到導師之處，詢問：“尊者，您同意去毘舍離了嗎？”
“是的，大王。”當如此說時，[國王]說：“若是如此，尊者，您且稍等，等我準備好道路。”隨後，他令人平整了王舍城與恒河之間的五由旬路面，並於每由旬之處建造了住所。然後告訴導師出發之時。
導師與五百位比丘一起啟程了。國王令人在由旬之間，灑滿深及膝蓋的五色之花，舉起幢幡、旗幟等。接著，又在一頂傘蓋上再加一頂後，為世尊撐起兩頂白傘蓋，並在每位比丘頭上撐起了一頂白傘蓋。隨行者一邊以花鬘、芳香等作著敬奉，一邊請導師在每個住所住[一晚]，並做了大供 養。過了五天，[導師一行]到達了恒河岸邊。[國王]在該處裝飾渡船期間，令人送信給毘舍離人：“你們備好道路後，前來迎接導師吧！”
他們[回復道：]“我們將作雙倍的敬奉！”就令人平整了毘舍離與恒河之間的三由旬地面後，為世尊準備了四頂白傘蓋，為每位比丘準備了兩頂白傘蓋，傘蓋重重相疊。接著，一邊做著敬奉，一邊前往恒河岸邊候著。
頻婆娑羅王令人將兩艘渡船拼接，搭上天蓬，並以花鬘裝飾後，敷設了眾寶所成的佛座。世尊坐在那裡。比丘們也登上渡船，圍著世尊坐下。國王跟隨，進入了齊頸深的河水後，說：“尊者，我將住在恒河此岸，直到世尊回來。”隨後，送走船返回了。
導師沿著恒河行了半由旬遠，來到了毘舍離人的領土。離車族王進入齊頸深的河水迎接導師，並將渡船引向岸邊，然後請導師下船。導師下來，剛踩在岸上，就出現了大雲， [天空]降下了花雨。所有地方都被深及膝蓋、大腿及腰部等的水將所有屍體沖入恒河，地面變得潔淨了。
離車族王請導師在每由旬[的住處]住[一晚]，並做了大供養後，作了雙倍[於頻婆娑羅王]的敬奉，經過三天，接到了毘舍離城。帝釋天帝在諸天陪同下前來。由於大威勢的諸天聚集，非人們大都落荒而逃。導師傍晚站在城門口，召喚阿難長老道：
“阿難，你學得此《寶經》後，與離車族王子們一起在毘舍離的三道城牆間繞行作護衛吧！”
長老學得導師所授的《寶經》後，以導師的石缽盛水，並在城門口站著思維佛陀的所有功德：“從發[至上]願起， ‘如來的十種波羅蜜，十種隨波羅蜜，十種究竟波羅蜜’這三十種波羅蜜，五種大施捨，‘世間利益行、親族利益行、佛果利益行（為獲一切知智）’這三種行。於最後生中，入胎、出生、出家、苦行、於菩提座上戰勝魔羅、通達一切知智、轉動法輪，[證悟]九種出世間法。”隨後，進入城中，連續三個夜晚時分繞行於三道城牆間作著護衛。
就在他誦出“所有（yaṃkiñci）”時，向上撒出的水落在了非人們的身上。從誦出“凡[集會]此諸鬼神（Yānīdha bhūtāni）”這首偈頌起，水滴就猶如銀花環般升入空中後，落在病人們身上。就在那時，消除了疾病的人們紛紛起身，圍繞著長老。
從誦出“所有（Yaṃkiñci）”這句[偈頌]起，在雨滴的一再沖刷下，所有那些並未逃跑而是依附於垃圾堆、牆角等處的非人們也從各處奪門而逃了。那些門都擠滿了。那些沒有地方離開的非人們也破牆而逃了。
大眾以一切香塗抹城中的集會堂，在上方搭起以金色星辰裝飾的天蓬，並敷設佛座後，接來導師。導師在備好的座位坐下。比丘僧團和離車族人群也圍繞佛陀坐著。帝釋天帝也在天眾的陪同下立於適宜的位置。
長老繞完全城，與消除疾病的大眾一起回來，禮敬導師後坐著。導師注視會眾後，宣說了那部《寶經》。開示結束時，八萬四千有情領悟了法。
導師又於次日這樣宣說，如此開示那部《寶經》七天 後，他知道一切災難已平息，就通知所有離車族[人]後，離開了毘舍離城。離車族王族一邊作著雙倍的敬奉，一邊又以三天時間將導師帶到恒河岸邊。
投生於恒河的龍王們思惟：“人們向如來作敬奉，我們何故不作呢？”它們建造金、銀、摩尼所成的渡船，擺放金、銀、摩尼所成的寶座，又將水覆以五色蓮花後，為使導師登上自己的渡船而請求道：“尊者，請饒益我們吧！”
“人類、龍眾向如來作敬奉，我們何故不作呢？”從地居天開始直到色究竟梵天界的一切天人都[對導師]作了敬 奉。在那裡龍眾舉起重重傘蓋[高達]一由旬。
如此，‘下方的龍眾、生於地面的樹木、灌木、山嶽中的地居天們、住於空中的空居天們’，從龍界開始，以輪圍界為限，直到梵天界[的天人們]都舉起了重重傘蓋。眾傘蓋之 間，有諸多幢幡。眾幢幡之間，有諸多旗幟。它們之間是以花鬘、香粉、煙等而作的敬奉。盛裝打扮的天子們換上節慶的形象呐喊著行於虛空。
據說，[如此]盛大的集會只有三次：雙神變時的集會、從[忉利]天下降時的集會和這渡恒河時的集會。
對岸的頻婆娑羅王也以雙倍於離車族[王族]所作的敬奉做好準備後，站著盼望佛陀的到來。導師看見國王們於恒河兩岸的大施捨，知道龍眾等的意向後，就在每艘船上變現出一尊伴有五百位比丘的化佛。那尊[化佛]在一頂頂白傘蓋、滿願樹和花鬘的下方，在龍族的陪伴下坐著。
[導師也在]諸地居天等[天人]所在的每處變現出一尊有隨眾的化佛。如此，整個輪圍界內出現同一裝飾、同一節 日、同一慶典的導師饒益著龍眾而登上一艘寶船。比丘們也逐一登上了[船]。
龍王們將以佛陀為首的比丘僧團請入龍界，並徹夜在導師跟前聽聞佛法開示。第二天，它們以天界的主食、副食款待以佛陀為首的比丘僧團。
導師作完隨喜，就離開了龍界。隨後，在整個輪圍界天人的敬奉下，乘五百艘船渡過了恒河。國王前來迎接。當導師下船而來時，[他]以雙倍於離車族[王族]所作而行敬奉 後，又以如前[所述]方式花了五天[時間]將[導師]接到了王舍城。第二天，比丘們托缽返回，午後坐在法堂中生起議論：
“佛陀真有大威力啊！諸天與人對導師真有淨信啊！出於對佛陀的淨信，國王們令人在恒河此岸和彼岸的八由旬道路上平整了路面，撒上沙子，並鋪滿了深及膝蓋的各色鮮 花。由於龍的威力，恒河的水遍覆五色蓮花。撐起的重重傘蓋[從地面]一直到色究竟天，整個輪圍界內猶如普天同慶一般。”
導師抵達後詢問：“諸比丘，你們因何話題共坐？”當他們說“因為這個[話題]”時，[佛陀]說：“諸比丘，這種敬奉既不是因為我的佛威力而產生，也不是因為 龍、天人、梵天的威力而產生。而是因為往昔微小施捨的威力而產生的。”隨後，受比丘們請求而引述了過去：
往昔，答格西喇城中有位名叫桑咖（Saṅkha，貝螺）的婆羅門。他的兒子——名叫修師摩（Susīma，善域）的青年年方十六。有一天，他來到父親處說：“爸爸，我想去波羅奈學習明咒。”
當時，父親對他說：“若是如此，兒子，名為某某的婆羅門是我的朋友，你去他跟前學習吧！”
他說“好的”，答應了，隨後一路到了波羅奈，來到那位婆羅門處，告訴他是父親派遣[自己]來的。
於是那位[婆羅門心想]“[這是]我朋友之子”便接納了他，當他身心平靜後，在一個吉日開始教他習明咒。
他學得既快又多，猶如倒入金盆的獅油無有遺漏般憶持著自己的所學。不久後，他就在老師面前學得了一切應學的 [明咒]，誦習時發現自己所學技藝只有開頭與中間[內容]，並沒有結尾[部分]。他來到老師之處，說：“我發現此技藝只有開頭和中間[部分]，沒有結尾。”
老師說：“徒兒，我也未發現結尾。”他詢問：“老師，究竟誰知道結尾呢？”
老師說：“徒兒，這些仙人住在仙人降處，他們應當知道。你去他們那詢問吧！”他就來到諸辟支佛之處詢問：
“據說你們知道結尾？” “是的，我們知道。”
“那請您告訴我吧！”
“我們從不告訴未出家者。如果你需要結尾，就出家吧！”
他說“好的”，同意了，在他們跟前出了家。當時，那些 [辟支佛]對他說：“你要先學此[法]。”隨後，以“你應如此著下衣，如此穿上衣”等方法告知了勝正行。
他在那裡學習時，由於具足了親依止，不久就透徹通達了辟支佛菩提。在整個波羅奈城，他就猶如空中的滿月般家喻戶曉，並具有殊勝的利得和名聞。由於他曾造導致短壽之業，不久就般涅槃了。當[他圓寂]時，諸辟支佛和大眾們為他進行荼毗，收集了舍利後，在城門口建塔。
桑咖婆羅門[心想：]“我的兒子走了很久，我要弄清楚他的情況。”他渴望見到兒子，就離開了答格西喇，次第來到波羅奈。見到聚集的大眾後，[思惟]“這些人中必定有人清楚我兒子的情況”，他就走上前去詢問：
“有個名叫修師摩的青年曾來到此處，你們知道他的情況嗎？”
“是的，婆羅門，我們知道。他在某某婆羅門跟前習誦三吠陀，隨後出了家，並在親證辟支佛菩提後般涅槃了。這是為他而建的塔。”
他雙手拍擊地面而悲泣、哀嚎後，去到那處塔院拔除雜草，並用外衣運來沙子鋪撒於塔院，接著以水壺中的水潑灑後，用野花作了敬奉。隨後，他用布樹立旗幟，並將自己的傘蓋綁在塔上後離開了。導師引述此過去[宿業]之後，說： “諸比丘，那時的桑咖婆羅門即是我。我將修師摩辟支佛
佛的塔院中的草拔除，由於我的這項[善]業之果，[人們]清除了八由旬道路上的樹樁和荊棘，並平整了地面。我在該處鋪撒沙子，由於我的這項[善]業之果，[人們]在八由旬的道路上鋪滿沙子。
“我在該處以野花作了敬奉。由於我的這項[善]業之 果，[人們]在八由旬的道路上灑滿各色鮮花，[龍眾]以五色蓮花遍覆一由旬恒河之水。我在該處以水壺中的水潑灑地面。由於我的這項[善]業之果，毘舍離降下花雨。我在該處樹立旗幟，並綁上傘蓋。由於我的這項[善]業之果，[從地面]直至色究竟天的整個輪圍界內[充滿]幢幡、旗幟及重重傘蓋，猶如一同舉辦節日一般。
“正是如此，諸比丘，這種敬奉既不是因為我佛陀的威力而產生，又不是因為龍、天人、梵天的威力而產生，而是因為往昔微小施捨的威力而產生的。”隨後，[佛陀]開示佛法，誦出此偈：
在此[偈頌中]，“捨小樂”（mattāsukhapariccāgā）[中的]“小樂”說的是有限[之樂]、少許之樂。通過捨棄它，“[得見]廣大樂”（vipulaṃ sukhaṃ），涅槃樂被稱為廣大（崇高）樂。即若能見到那種[涅槃樂]之義。
這是說：準備一盤食物並享用的話，他生起小樂，而捨棄它後，受持齋戒或布施，他生起廣大、崇高的涅槃樂。因此，若因如此捨棄那小樂，而能見到廣大樂，這種情況下，善見此廣大樂的智者應捨棄那種小樂。
開示結束時，許多人得達入流果等。
第一、自己宿業的故事[終]。
2. 吃雞蛋的女人的故事
Kukkuṭaaṇḍakhādikāvatthu
“施苦於他人……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就一個吃雞蛋的女人而說的。
據說，舍衛城不遠處有個名叫潘度拉（Paṇḍura）的村莊，那裡住有一位漁夫。他前往舍衛城時，在阿致羅筏底河邊見到眾多龜蛋，就帶著去到舍衛城。隨後，在一間屋裡令人煮熟並食用時，也給了那間屋裡的女童一顆蛋。她吃過蛋，從那以後就不想其他食物了。
後來，她的母親從母雞下蛋處取出一顆蛋，給了[她]。她吃下蛋後，被對味道的渴愛所繫縛，從那以後就自己拿取母雞的蛋食用。
母雞每當下蛋時，都會見到那個[女童]拿取自己的蛋並食用，它被其所苦而[與之]結下冤仇。“願我從今生死去 時，投生為母夜叉，能夠吃掉你所生的孩子。”它如此發下誓願，死後投生為那個家中的母貓。那女孩也在死後投生為該處的母雞。母雞產下蛋，母貓就前去將它們吃掉，第二次，第三次也都[將它們]吃掉。
“你三次吃掉我的蛋，現在又想吃我。願我死後，能夠把你連同[你的]孩子一起吃了。”母雞如此發下誓願後，從那裡死去，投生為母豹。另一方也在死去後，投生為母鹿。母豹在它分娩時趕來，將它連同孩子一起吃了。它們如
此在五百生中[互相]食啖，給彼此帶來痛苦。最後，一方投生為一隻母夜叉，一方投生為舍衛城的良家女。
在這以後[故事的]其餘部分如“從非怨止怨”（《法句》第 5 偈）這首偈頌[的故事]中所說。然而，導師在[這個故事中]說完“莫以恨制恨，以非恨息恨”後，為雙方開示佛法，誦出此偈：
在此[偈頌中]，“施苦於他人”（paradukkhūpadhānena），即通過施加痛苦於他人，向他人施加痛苦之義。
“與敵糾纏故”（verasaṃsaggasaṃsaṭṭho），彼此以辱罵、回罵、毆打、反擊等方式與怨敵糾纏而交往。 “不得解脫恨”（verā so na parimuccati），“經常會以怨恨而到達苦”之義。
開示結束時，母夜叉住立於[三]皈，並受持五戒後，解脫了怨恨。另一位[女人]也住立於入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。
第二、吃雞蛋的女人的故事[終]。
3. 賢善城比丘的故事
Bhaddiyabhikkhuvatthu
“若[捨棄]義務……”這佛法開示，是導師依賢善城[托缽]而住於生林時，就賢善城（Bhaddiya）的比丘們而說的。
據說，他們致力於裝飾拖鞋。正如[律藏中]記載：那個時候，賢善城的比丘們一再致力於裝飾各種拖鞋而住。[自己]製作草鞋，也令人製作；[自己]製作萱草鞋，也令人製作；[自己]製作燈心草鞋，也令人製作；[自己]製作棗椰鞋，也令人製作；[自己]製作睡蓮鞋，也令人製作；[自己]製作毛織鞋，也令人製作；他們荒廢了習誦、遍問、增上戒、增上心、增上慧。（《律藏·大品》251）
比丘們得知他們這樣作，就譏嫌並告知了導師。導師呵責那些比丘後，說：“諸比丘，你們以某些義務而來[出家]，卻致力於另一些事務。”隨後，開示佛法，說出這些偈頌：
在此[偈頌中]，“若[捨棄]義務”（yañhi kiccaṃ），對比丘而言，“從出家之時起，保護無量的戒蘊、阿蘭若住、受持頭陀支、樂於禪修”，如此等[事]為義務。他們卻捨棄、拋棄了自己的那些義務。
“不當事”（akiccaṃ），對比丘而言，裝飾傘、裝飾鞋、裝飾拖鞋、裝飾缽、裝飾杯、裝飾濾水器、裝飾腰帶、裝飾肩帶為不當事。其含義是，那些行不當事者，撐起如蘆葦般的傲慢而行，因失念，放逸的他們增長四種漏。
“善精勤”（susamāraddhā），善加策勵的。 “身至念”（kāyagatā sati），修習身隨觀。 “不當事”（akiccaṃ），意思是，他們不從事、不作這裝飾傘等的不當之事。
“於義務”（kicce），從出家之時起，於履行應作的保護無量戒蘊等[事]，“始終履”（sātaccakārino），堅持履行、不停地作。
其含義是，有透過不失念而具念的有益正知、適宜正 知、行處正知、無癡正知，對於具備四種正知的正知之人，四種漏會趨於終結，即趨於滅沒、消失。
開示結束時，那些比丘住立於阿羅漢，開示也給在場大眾帶來了利益。
第三、賢善城比丘的故事[終]。
4. 矮小的跋提梨迦長老的故事
Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu
“[殺死愛]母[與慢父]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就矮小的跋提梨迦（Lakuṇḍakabhaddiya）長老而說的。
有一天，許多客住比丘來到坐於日間住處的導師那裡，禮敬後，坐在一旁。就在那一刻，矮小的跋提梨迦長老從世尊的不遠處經過。導師得知那些比丘的心行，觀察後說：“看吧，諸比丘，此比丘殺死父母後，無苦而行。”
“導師究竟在說什麼？”那些比丘如此面面相覷，陷入疑惑。當他們問“尊者，您為何如此說？”時，[佛陀]為他們開示佛法，誦出此偈：
在此[偈頌中]，“隨臣”（sānucaraṃ），連同收繳稅費的稅務官。於此，由於“渴愛產生人”（《相應部》1.55-57）之語，由於在三有中產生有情故，渴愛名為母。“我是名叫某某的國王或大臣之子。”如此依靠父親而產生我慢，是故我慢為父 [255] 。
因為猶如世間之於國王，一切錯見也會伴隨著常、斷兩種見。因此，常、斷兩種見名為二刹帝利王。十二處因延展義而猶如王國，故名為王國。猶如收稅的稅務官[為國王的隨員]，依於那[十二處]的喜貪即名為隨員。
“無苦”（anīgho），即沒有苦。
“婆羅門”（brāhmaṇo），即漏盡者。
於此，這[偈頌的]含義是，由於以阿羅漢道智之劍滅除了那渴愛等[煩惱]，所以漏盡者無苦而行。
開示結束時，那些比丘住立於阿羅漢。
第二首偈頌中的故事與前[一首]相同。那時，導師依然是就矮小的跋提梨迦長老而說的。[佛陀]為他們開示佛法，說了這首偈頌：
在此[偈頌中]，“二通吠陀者”（dve ca sotthiye），即二婆羅門。於此偈頌中，導師因為自己於法自在且擅長於說法，所以將常、斷兩種見比作婆羅門王而開示。
“險途般之五蓋”（veyagghapañcamaṃ），在此，猛虎出沒的、有危險的、難行走的道路為險途。疑蓋與那[險途]相似故為險途。那[疑蓋]為[諸]蓋中的第五個之故，五蓋即名險途（疑）為第五。
於此，這是其義，婆羅門以阿羅漢道智之劍完全滅除此險途為第五（五蓋）後，無苦而行。
其餘[內容]與前[一首偈頌]相同。
第四、矮小的跋提梨迦長老的故事[終]。
5. 運柴車夫子的故事
Dārusākaṭikaputtavatthu
“……[恒常]善覺醒……”這佛法開示，是導師住在竹林時，就運柴車夫的兒子而說的。
在王舍城中，正見者之子和邪見者之子這兩個孩子經常一起玩骰子。他們中的正見者之子投擲骰子時，心念佛隨 念，並說“禮敬佛陀”，隨後才投擲骰子。另一人則針對外道的德行而說“禮敬阿羅漢”，隨後才投擲。他們中的正見者之子獲勝，而另一人則落敗。
那[邪見者之子]見到正見者之子的行為後，[心想：]“此人如此隨念並如此說完，投擲骰子時就擊敗了我，我也要像[此人]那樣作。”他就常修佛隨念。
後來有一天，他的父親駕車去[運]木柴時，也帶著那個孩子前去。他們用森林中的木柴裝滿貨車返回時，於城外墳場周圍的一處有水的怡人之地，解開牛後用了餐。
當時，他的那些牛與傍晚時分入城的牛一起進入城市。車夫也緊跟著牛入了城，傍晚找到牛並趕著[它們]離開時，來不及到達城門。那位[車夫]尚未到達，城門就關閉了。
當時，他的兒子夜晚時分獨自一人躺在貨車下方，進入了睡眠。然而，王舍城本來就有許多非人，這個[孩子]又睡在墳場附近。那裡有兩位非人見到了他。一位是猶如教法的尖刺那樣的邪見者，一位是正見者。其中的邪見者說：
“這人是我們的食物，我們吃掉他吧。”
另一人則阻止道：“夠了！你不要樂於[殺生]。”
即使在被那[正見者]阻止，邪見者仍不聽從他的話，他抓住孩子的腳，提了起來。那個[孩子]因習慣於修佛隨念，就在那一刻說：“禮敬佛。”
非人嚇壞了，退後站著。當時，另一位[正見者]對他 說：“我們作了不當之事，我們要向他贖罪。”隨後，就站著保護他。邪見者入城，將國王的餐盤裝滿食物並帶來。
當時，兩位[非人]就變化成父母的樣子給他餵食。“讓國王見到這些文字，別讓其他人看見。”[如此決意後]他們以夜叉的威力，在餐盤上刻下了文字以說明那事情經過，並將盤子放入柴車，作完整夜的守護後，離開了。
次日，“盜賊從王宮中盜走了餐具”，[人們]如此喧嘩著關上城門，由於未在那[城中]發現[盜賊]，就出城四處尋找時，見到了柴車中的金盤，“這人是盜賊”，就抓住了那個孩子給國王看。
國王看見文字，詢問：“這是什麼，孩子？”“我不知道，大王。我的父母前來，於夜間給我餵食，並站著保護[我]，我正是[思惟]‘我的父母在保護我’才不畏懼，並進入夢鄉。我只知道這些。”當時，他的父母也來到該處。
國王知道那事情經過後，帶著他們三人去到導師跟前，告知了一切，並詢問：“尊者，唯有佛隨念才是保護嗎？還是說法隨念等也是呢？”
於是，導師對他說：“大王，不只佛隨念是保護，若人以六種方法善修心，他們就不用別的保護、防衛、咒語和藥物了。”隨後，開示六種業處，誦出這些偈頌：
在此[偈頌中]，“善覺醒”（suppabuddhaṃ pabujjhanti），帶著佛至念入睡且帶著佛至念醒來者為善覺醒者。
“喬答摩弟子，恒常”（sadā gotamasāvakā），在聽聞喬答摩氏佛陀之法後而生[為聖者]，由於聽從那位[佛陀]的教誡，故為喬答摩弟子。
“[常修]佛至念”（buddhagatā sati），意思是，念及 “那位世尊亦即是[阿羅漢]”等不同種類的佛陀功德而生起念，若他們常有這種念，那麼每時每刻都會善覺醒。然 而，不能如此[修習]者，即使在一天的三時、二時、一時中作意佛隨念，也名為善覺醒。
“法至念”（dhammagatā sati），念及“法乃世尊所善說”等不同種類的法功德而生起念。
“僧至念”（saṅghagatā sati），念及“世尊的弟子僧團是善行道者”等不同種類的僧團功德而生起念。
“身至念”（kāyagatā sati），透過三十二行相（三十二身分）、九種墳場觀、四界差別或內在的青遍等色禪而生起念。
“[心]樂於無害”（ahiṃsāya rato），“他以悲俱之心遍滿一方而住”（《分別[論]》642），樂於如此而說的悲心修 習。
“禪修”（bhāvanāya），即修慈心。雖然上文所說的修習悲心，[以及]此處其餘全部[業處]也皆為禪修，但於此是特指修慈。其餘[內容]只應以第一首偈頌中所說的方式[理解]。
開示結束時，男孩與父母一起住立於入流果。後來，[他們]所有人都出了家，並證得了阿羅漢。開示也給在場大眾帶來了利益。
第五、運柴車夫子的故事[終]。
6. 跋耆子比丘的故事
Vajjiputtakabhikkhuvatthu
“出家難……”這佛法開示，是導師依毘舍離城[托缽]而住於大林（Mahāvana）時，就某位跋耆子（Vajjiputta）比丘而說的。
[經典]針對他說：某位跋耆子比丘住在毘舍離城某片密林。那個時候，毘舍離城有持續整夜的節慶。當時，那位比丘從毘舍離城那裡聽到了敲擊、演奏樂器的嘈雜聲，在那 時，悲泣著誦出此偈：
據說，他是跋耆國中的王子，捨棄輪到[他]繼承的王位後，出了家。在咖提咖月 [256] （Kattikā）月圓日，[人們]以旌旗等裝飾全城，令毘舍離接鄰四大天王界，當徹夜的節慶到來時，他聽見了鼓等[打擊類]樂器聲、鈸的喧鬧聲、彎琴等演奏類樂器聲。隨後，毘舍離城中盛裝打扮的七千七百零七位國王，以及那麼多他們[麾下]的王儲、將軍等，他們為慶祝節日而進入街道，並行進於六十腕尺的大道時，那位[比丘]看著懸於空中的圓月，倚靠經行道終點的木板站立，由於沒有裝飾的頭巾，看著自己猶如棄於林中的木柴。他心想： “還有其他比我們更潦倒之人嗎？”雖然他本身具備阿蘭若住等功德，但就在那一刻為不滿折磨而如此說。
居住在那片密林的天神出於“我要令此比丘生起悚懼”的意圖，而對他[說]：
他聽聞那首偈頌後，次日來到導師之處，禮敬後坐著。導師知道那事情經過後，想要闡明居家生活之苦而聯繫五種苦，誦出此偈：
在此[偈頌中]，“出家甚難”（duppabbajjaṃ），捨斷少量或許多財聚和親屬圈後，獻身於此教法而出家是苦的。
“樂修難”（durabhiramaṃ），即使如此出家者，樂於通過前去托缽而努力地維生，並且保護無量戒蘊、圓滿法隨法行也是苦的。
“居住難”（durāvāsā），因為居住俗家而應承擔對諸王的國王義務、對諸統治者的政府義務，應當攝護僕從們及如法的諸沙門婆羅門。在這種情況下，居家者猶如破洞的水罐，又如大海般難以填滿。“因此，這居家生活即名居住難，即生活是苦的，正因如此而苦”之義。
“異類相處亦甚苦”（dukkhosamānasaṃvāso）之義為，在家人以出生、族系、家庭、財富而為同類，或出家者以戒德、正行、博學等而為同類。“你是誰？我又是誰？”說完如此等[語]而熱衷於爭論，他們則是異類。與他們一起相處是苦的。
“旅途奔波陷於苦”（dukkhānupatitaddhagū），那些奔波於輪迴旅途的旅行者，他們則只會陷於苦。
“是故勿奔[輪迴]途”（tasmā na caddhagū）之義為，既因陷於苦的狀態而苦，又因奔波[於輪迴]的狀態而苦，所以不要成為奔波於輪迴旅途的旅行者，不要陷於上述種類的苦。
開示結束時，那位比丘於闡明五種苦之際，厭離於苦，粉碎五下分結和五上分結後，住立於阿羅漢。
第六、跋耆子比丘的故事[終]。
7. 質多家主的故事
Cittagahapativatthu
“[具戒有]信心............... ”這佛法開示，是導師住在揭德林時，就質多（Citta）家主而說的。
[他的]故事已在愚人品“愚人求虛名”這首偈頌的注釋中詳細講解了。偈頌也已在那[愚人品]中說過。這也在那[故事]（《法句義注》1.74）中說過：
“尊者，此人的這種敬奉只是來到您跟前時才出現，還是去到別的地方也會出現呢？”
“阿難，無論是來到我的跟前，還是去到別處，此人的 [敬奉]都會出現。這位優婆塞確實有淨信、具足戒行，像這樣的人無論親近哪個地方，他的利得都會在那裡出現。”說完，[導師]誦出這首偈頌：
在此[偈頌中]，“信心”（saddho），具足世間信、出世間信。
“戒”（sīlena），有“在家戒、非在家戒”這兩種戒，於此是指其中的在家戒，即“具足那[在家戒]”之義。
“得財及隨從”（yasobhogasamappito），如同給孤獨等[聖弟子]有五百優婆塞的在家隨從，他具足像那樣的隨從，並且具足財富穀物等和稱為七聖財 [258] 的這兩種財。
“隨彼至何處”（yaṃ yaṃ padesaṃ）之義為，於東方等[十種]方向中，像這樣的良家子無論親近何處，處處都會有以像那樣的利得恭敬而為敬奉。
開示結束時，許多人得達入流果等。
第七、質多家主的故事[終]。
8. 小善賢的故事
Cūḷasubhaddāvatthu
“善士[如雪山，]遠處[亦顯眼]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就給孤獨的女兒小善賢（Cūḷasubhaddā）而說的。
據說，給孤獨從年少之時起，就和住在郁伽城（Ugganagara）的財主子郁伽（Ugga）是朋友。他們在同一位老師家中學習技藝時，彼此約定：“我們成年時，生下兒女之際，誰為兒子迎娶[對方]女兒，他就應把女兒嫁給那[兒 子]。”
他們兩人成年後都在各自的城市被立為財主。後來有一次，郁伽財主從事貿易時，帶著五百輛車來到舍衛城。給孤獨喚來自己的女兒小善賢並吩咐道：“姑娘，你名叫郁伽財主的父親來了，為他[履行]一切應作的義務是你的責任。”
她[說]“好的”，同意了。從那位[郁伽財主]到來之日起，她就親手精心調製了羹菜等[食物]，準備了花鬘、芳 香、塗香等[飾物]，在用餐時間又備好洗浴用水。隨後，從沐浴之時起妥善做著一切義務。
郁伽財主見到她的正行成就而心生淨悅。有一天，他與給孤獨一起愉快地坐著討論時，提醒道：“我們年少時曾如此做過約定。”隨後，為自己的兒子求娶小善賢。那個[財主之子]是邪見者。
因此，[給孤獨]將此事告知十力者後，導師見到了郁伽財主的親依止，便給與了許可。然後他與妻子一起商量，接著同意了那位[郁伽財主]的話。定下吉日後，就像積財財主嫁出女兒毘舍佉並護送那樣，[對導師]作了許多敬奉後，喚來善賢道：“姑娘，在公公家居住不應將裡面的火帶到外 面。”（《增支部義注》1.1.259；《法句義注》1.52 毘舍佉的故事）
他就依照積財財主教給毘舍佉的方法，給了十種教誡，隨後將八位富豪設立為監護人：“如果我的女兒在所到之處產生過錯，你們應當[將其]澄清。”在女兒出嫁之日，向以佛陀為首的比丘僧團作了大供養，然後猶如將女兒往世所作善行之果的美妙向世間公開展示一般，以許多敬奉嫁出了女兒。
那位[小善賢]次第到達郁伽城時，大眾與公公家一起前來迎接。她也猶如毘舍佉那樣，為彰顯自己的榮耀而向全城人們展現自己，站在車上入了城。隨後接受了市民們送出的禮物，並以適當的方式回贈給他們。她以自己的德行而與整個城市[的人們]打成一片。
然而，在婚禮等日，她的公公向裸行者作敬奉時，召喚道：“過來禮敬我們的沙門吧！”她因羞恥而無法觀看裸 體，就不願過去。公公雖然一再召喚，但依然被她拒絕，公公就發怒說：“把她趕走。”
她[心想：]“不能無理由地檢舉我的過失。”就令人喚來[八位]富豪，並告知此事。他們得知她無過失後，就說服財主。那位[財主]告知妻子：“這個[小善賢]說我的沙門無慚，[所以]她不禮敬。’”
那[妻子心想：]“她的沙門究竟是什麼樣呢？她極為讚歎他們。”就令人將小善賢喚來說：
於是，善賢闡明佛陀及佛陀弟子的功德道：
她以如此等語令婆婆歡喜。當時，[婆婆]對她說：“你能夠讓我們見到你的沙門嗎？”當她說“能！”時，[婆婆]又說：“若是如此，你就讓我們見到他吧！”她[回答：]“好的！”隨後，為以佛陀為首的比丘僧團備好了大供養，並站於殿樓頂層，面朝祇陀林恭敬地五體投地禮敬後，省思佛陀的功德。接著，以香、花、煙作了敬奉，[並內心決意：]“尊者，我邀請以佛陀為首的比丘僧團明日[應供]，就以此標誌令導師知道我的邀請吧！”之後，將八束茉莉花拋向空中。
花朵來到正於四眾中說法的導師上方後，變為花蓋並懸停著。就在那一刻，給孤獨也在聽聞佛法後，邀請導師明日 [應供]。
導師說：“家主，我已同意了[其他人]明日的食物[邀請]。”
給孤獨說：“尊者，無人比我更早來，您究竟是同意了誰的[邀請]？”
[佛陀答道：]“家主，是小善賢。”
“尊者，小善賢難道不是住在距此一百二十由旬的遠方嗎？”
“是的，家主，即使住在遠方，善士也猶如站在面前那樣顯眼。”說完，誦出這首偈頌：
在此[偈頌中]，“善士”（santo），因貪愛等的熄滅故，佛陀等人為善士。然而，在此指的是，在過去佛那裡發願、充滿善根並已修習的有情即是善士。
“顯著”（pakāsenti），即使位於遠方，但到達佛智前面後，也很顯眼。
“雪山”（himavantova），“正如有三千由旬寬，五百由旬高，由八萬四千山峰所組成的喜馬拉雅雪山即使位於遠 方，也猶如處在面前一般顯眼。同樣地，[那善士也這樣]顯眼”之義。
“愚雖近”（asantettha），看重眼前之法而不顧來世，眼盯利得、為了謀生的出家愚人為非善士，他們即使在佛陀右膝蓋跟前坐著，也不可見、不為人知。
“夜射箭”（rattiṃ khittā），之義為，就像在夜晚，在具足四支 [259] 的黑暗中射出之箭，由於像那樣的[人]沒有作為親依止的宿因，所以[在佛陀的智網中]不可見。
開示結束時，許多人得達了入流果等。
帝釋天帝知道“導師同意了善賢的邀請”，就吩咐一切造（Vissakamma，建築神）天子道：“你建造五百棟尖頂屋後，明日將佛陀為首的比丘僧團帶到郁伽城吧！”
他次日建造五百棟尖頂屋後，立於祇陀林門口。導師挑選了五百位清淨的漏盡者，帶著他們作為隨眾坐於尖頂屋 中，前往郁伽城。
郁伽財主也在隨眾的陪同下，按照善賢教的方式，望向導師前來的道路，見到了導師以大榮耀之美而來，就心生淨信。他以花鬘等[物]作許多敬奉，[被導師的]隨眾接受。他禮敬後，做了大供養。隨後，反復邀請並做了七天的大供 養。
導師也為他的利益著想而開示佛法。以他為首的八萬四千有情領悟了法。導師[說：]“你[住]在此處攝益小善賢 吧！”就讓阿那律長老留下後，[自己]前往舍衛城。從那以後，那座城市就成為了一個具足了信心的地方。
第八、小善賢的故事[終]。
9. 獨住長老的故事
Ekavihārittheravatthu
“獨自坐[與臥]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就獨住長老而說的。
據說，那位長老獨自一人躺臥，獨自一人坐著，獨自一人行走，獨自一人站立，如此而在四眾中為人所知。當時，比丘們將他告知如來：“尊者，此人是像這樣的長老。”
導師“善哉！善哉！”對他進行讚歎後，[又說]“比丘應保持獨處”，開示遠離的利益後，誦出此偈：
在此[偈頌中]，“獨自坐與臥”（ekāsanaṃ ekaseyyaṃ），即使在一千位比丘中，不捨離根本業處，並以那種作意而坐於座位，也稱作獨自坐。
即使在像銅殿 [260] 那樣的殿樓中有一千位比丘，有彩繡鋪墊和枕頭的昂貴床榻安置於其中。[在那床榻上]現起念並以右肋及作意根本業處而躺著的比丘也稱作獨自臥。意思是，要從事像這樣的獨坐與獨臥。
“不倦怠”（atandito）之義為，依腳力（托缽）維生而不懈怠，於一切威儀都獨自一人而行。
“獨自調禦”（eko damaya）之義為，在夜間住處等處致力於業處後，透過證得道、果等而獨自一人調禦自己。
“應樂於阿蘭若”（vanante ramito siyā），如此調禦自己時，應只樂於遠離男女之聲的阿蘭若。意思是，混雜而住者則無法如此調禦自己。開示結束時，許多人得達入流果等。
從那以後，大眾就只渴望獨住。
第九、獨住長老的故事[終]。
第二十一品雜品釋義終。
- 偈頌部份可另參 多版本對讀
- 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）
巴利文經典最突出的特點，同時也是缺乏同情心的讀者最感厭倦的特點，就是單字、語句和整段文節的重複。這一部分是文法或至少是文體所產生的結果。 …，…，…，
…，…，…， 這種文句冗長的特性，另外還有一個原因，那就是在長時期中三藏經典只以口授相傳。 …，…，…，
…，…，…， 巴利文經典令人生厭的機械性的重覆敘述，也可能一部分是由於僧伽羅人(Sinhalese)不願遺失外國傳教師傳授給他們的聖語 …，…，…，
…，…，…， 重覆敘述不僅是說教記錄的特點，而且也是說教本身的特點。我們持有的版本，無疑地是把一段自由說教壓縮成為編有號碼的段落和重覆敘述的產品。佛陀所說的話一定比這些生硬的表格更為活潑柔軟得多。
（節錄自： 巴利系佛教史綱 第六章 聖典 二 摘錄 ）