20. 道品 Maggavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 五百位比丘的故事

Pañcasatabhikkhuvatthu

“諸道八支[勝]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就五百位比丘而說的。

據說，當導師前往鄉村遊行，又回到舍衛城時，他們坐在集會堂中，以“從某某村莊到某某村莊的道路平坦，某某村莊的道路不平坦，有碎石，無碎石”等方式，就自己走過的道路而說道路論。

導師見到他們[具備]阿羅漢的親依止，就前去該處，在備好的座位坐著詢問：“諸比丘，你們因為什麼話題而共坐討論？”

當他們說“因為這個[話題]”時，[佛陀]說：“諸比丘，這是外在的道路，比丘應當踐行聖道，如此作的比丘能夠解脫一切苦。”隨後，說出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“諸道八支[勝]”（maggānaṭṭhaṅgiko），有步行道等及六十二種趣邪見之 道。在所有那些道中，透過正見等八支[聖道]捨斷邪見等八支[邪道]時，以滅為所緣，而於四諦中達成遍知苦等作用的八支[聖]道最殊勝、最上。

“諸諦四句[勝]”（saccānaṃ caturo padā），有出自“實語不生氣”（《法句》224）的真實語，或[出自]“真正的婆羅門、真正的刹帝利”的世俗諦，或[出自]“唯此真實，餘皆空虛”（《法集論》1144；《中部》2.187-188）的見真實，或有以“苦聖諦”等分類的勝義諦。在所有這些諦（真實）中，以應遍知義、應親證義、應捨斷義、應修習義、一以 [250] 通達義、如實通達義，苦聖諦等四句為最殊勝。

“諸法離貪勝”（virāgo seṭṭho dhammānaṃ），根據 “諸比丘，無論多少有為法或無為法，離貪被稱為它們中最勝”（《如是語》90；《增支部》4.34）之語，在一切法中，稱為涅槃的離貪最殊勝。

“兩足具眼[勝]”（dvipadānañca cakkhumā），在以天與人等分類的所有兩足者中，唯有以五眼 [251] 而具眼的如來最殊勝。“ca”（和）字是連接之義，連接非色法。因此，在非色法中，如來也最殊勝、最上。

“為見清淨故”（dassanassa visuddhiyā），凡為道果之見的清淨而被我說為“最殊勝”者，唯此是道，別無其他。

“汝等[當行]之”（etañhi tumhe），因此，你們要踐行它。

“此能迷惑魔”（mārassetaṃ pamohanaṃ），此迷惑魔的[八支聖道]被稱作“惑亂魔”。

“[將作]苦終結”（dukkhassantaṃ），“將終結、結束整個輪迴之苦”的意思。

“已知拔箭道”（aññāya sallakantanaṃ），此[八支聖]道能斷除、粉碎、拔除貪愛之箭等[煩惱]。我並非透過隨聞等而是親自了知後宣說此道。現在，你們能透過[滅除]煩惱的熱忱而獲得“熱忱”，為了證得它，應付出、應踐行正勤精勤。

如來僅僅只是教導者。因此，只要那些依照教而行者以兩種禪（止觀）禪修，他們就能從稱為三地流轉的魔之繫縛中解脫。

開示結束時，那些比丘住立於阿羅漢，開示也給在場大眾帶來了利益。

第一、五百位比丘的故事[終]。

2. 無常相的故事

Aniccalakkhaṇavatthu

“一切行無常……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就五百位比丘而說的。

據說，他們在導師跟前取得業處後，前往阿蘭若中精進 時，未得達阿羅漢，思惟“我們要[請導師]辨別之後再取得業處”，就去到導師跟前。

導師觀察“什麼對他們有益”時，思惟：“這些人在迦葉佛的時代修習無常相兩萬年，因此，只應以無常相而為他們開示一首偈頌。”他說：“諸比丘，欲有等中的一切行以消失義而為無常。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“一切行”（sabbe saṅkhārā），生起於欲有等中的諸蘊就在[生起的]各處消失故為“無常”。當以觀慧照見時，那時厭離於此擔負五蘊之苦。厭離[於苦]者，透過遍知苦等通達[四聖]諦。

“此為清淨道”（esa maggo visuddhiyā），“為了清淨、為了淨化，這是道”之義。

開示結束時，那些比丘住立於阿羅漢，開示也給在場大眾帶來了利益。

第二、無常相的故事[終]。

3. 苦相的故事

Dukkhalakkhaṇavatthu

第二首偈頌也是同樣的故事。

那時，世尊知道那些比丘精通於苦相，就說：“諸比丘，一切蘊以逼迫義而只是苦。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“苦”（dukkhā），以逼迫義而為苦。其餘[內容]與之前的[偈頌]相同。

第三、苦相的故事[終]

4. 無我相的故事

Anattalakkhaṇavatthu

第三首偈頌也是同樣的過程。

於此，世尊知道那些比丘往昔精通於無我相，就說： “諸比丘，一切蘊以不受控義而無我。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“一切法”（sabbe dhammā），意指五蘊。

“無我”（anattā）的含義是，由於無法施加控制“願不要衰老，願不要死亡”，因此，以不受控義而無我、我空無、無主宰、無自主。

其餘[內容]與之前的[偈頌]相同。

第四、無我相的故事[終]。

5. 精勤禪修者底沙長老的故事

Padhānakammikatissattheravatthu

“應勤奮時[不勤奮]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就精勤禪修者底沙長老而說的。

據說，住於舍衛城的五百位良家子在導師跟前出家，並取得業處後前往阿蘭若。他們中有一人留在了原地。其餘[比丘]於阿蘭若中行沙門法時，證達了阿羅漢，就[思惟]“我們要告知導師所獲功德”，而再次去到舍衛城。

他們在距舍衛城一由旬的一處村落中托缽而行，一位優婆塞見到[此景]，就以粥、飯敬奉。他聽完隨喜後，又邀請[其]次日應供。

他們當天去到舍衛城，放好衣缽，於傍晚時分來到導師之處，禮敬後坐在一旁。導師與他們極為愉悅地談話，進行問候。

當時，他們中留在[祇陀林]的朋友比丘思惟：

“導師向他們致以問候時，嘴都不夠用了。然而，因我未獲道果之故，[導師]不與我交談。我今天就要證達阿羅漢，並來到導師跟前，讓他與我交談。”

那些比丘也請求導師：“尊者，我們在前來的道路上受一位優婆塞邀請明日[應供]，我們破曉時要前往該處。”

然後，他們的朋友比丘徹夜經行時，因昏沉而倒在走道邊緣的一塊石板上，股骨折斷。他大聲喊叫。他的那些朋友比丘覺察到聲音後，從各處跑來。他們燃起燈燭，就在為他作應作之事時，明相升起了。他們沒有機會前往那處村落。

於是，導師對他們說： “諸比丘，你們沒有去托缽的村落嗎？”

他們[回答：]“是的，尊者。”就將那事情經過告知了[導師]。

導師說：“諸比丘，他不只現在障礙你們的利得，過去也曾作過。”隨後，在他們的請求下引述過去：

如此詳細講述了本生 [252] 。據說，那時的眾青年是五百位比丘，懶惰的青年是此比丘，老師則正是如來。

導師引述此佛法開示後，[又]說：“諸比丘，若人在應勤奮時不勤奮，意志消沉，懶惰的他就無法證達禪那等種類的殊勝。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“不勤奮”（anuṭṭhahāno），不勤奮、不精進的。

“年富力強”（yuvā balī），雖然處於第一個年齡段的有力之人，卻充滿懶惰，吃完就躺著。

“意志消沉”（saṃsannasaṅkappamano），伴隨三種邪思維而未很好地圓滿正思維之心。

“懶惰”（kusīto）不勤奮。

“懈怠”（alaso）之義為，他過於懶惰，未能見到、不能證達、不能獲得應以慧而見的聖道。

開示結束時，許多人得達入流果等。

第五、精勤禪修者底沙長老的故事[終]。

6. 豬鬼的故事

Sūkarapetavatthu

“守護語言[善護意]……”這佛法開示，是導師住在竹林時，就豬鬼（Sūkarapeta）而說的。

有一天，摩訶目犍連長老與勒叉那（Lakkhaṇa）長老一起從鷲峰山下來時，在一處地方露出微笑。

當被勒叉那長老問及“賢友，你為何微笑”時，[摩訶目犍連長老回答：]“賢友，[現在]並非解答此問題的適當時機，你應當在導師跟前問我。”說完，前去王舍城托缽，接著從托缽處返回，去到竹林，禮敬導師後，坐在一旁。於是，勒叉那長老詢問他這件事。

摩訶目犍連長老說：“賢友，我見到一隻鬼，它有三牛呼長的身體，其身體類似人類。頭則猶如豬[頭]。他的臉長有尾巴，從那裡湧出蟲子。我見到它後，[思惟]‘我從未見過像這樣的有情’而露出微笑。”

導師說“確實，諸比丘，弟子們具[天]眼而住”等[語]後又說：“諸比丘，我也在菩提座上見到了這只鬼。出於對他人的悲憫‘若不信我的話，則會對他們不利’而未說。現在，得到了目犍連的證明，我才說出。諸比丘，目犍連所言真實。”

聽聞那話後，比丘們詢問導師： “尊者，他有什麼宿業呢？”

“那諸比丘，諦聽！”導師引述過去，講述它的宿業。在迦葉佛的時代，有兩位長老在一座村莊寺院和合而住。他們中一人有六十個僧臘，一人有五十九個僧臘。五十九個僧臘者幫另一人攜帶衣缽而行，猶如沙彌一般履行大小義務。他們就像同胞兄弟般和合地居住時，來了一位說法者。那時是聽聞佛法之日。長老們對他表達友好後說：“善士，請為我們宣說佛法吧！”

他宣說了佛法開示。長老們[心想]“我們得到了說法 者”而滿心歡喜。次日，帶著他進入附近村莊托缽。在那裡用完餐時，請他為人們開示佛法：“賢友，你就從昨天所說之處[開始]再宣說少許佛法吧！”

人們聽聞佛法開示後，還邀請[他]次日[應供]。如此， [長老們]帶著他每兩天[一個地方]在所有托缽的村莊[輪流]托缽。說法者思惟：“這兩位[長老]極為柔軟，我應當把他們倆趕走，然後住在這座寺院中。”

他傍晚前去侍奉長老的地方，等到比丘們起身離開時，他返回並來到大長老之處，說：“尊者，[我]有些話要說。”

“說吧，賢友。”當[大長老]如此說時，他思惟片刻 說：“尊者，這話會有許多過失。”沒有說出來就離開了。他又去到二長老跟前，也這麼做了。

他第二天仍這樣做。等到第三天，那[兩位長老]變得十分好奇時，他來到大長老之處，說：“尊者，我有些話要 說，卻不敢在您跟前說。”

“沒關係，賢友，說吧！”被長老催促後，他說：“尊者，二長老怎麼能與您一起共受用呢？”

“善士，為何這麼說？我們就像同胞兄弟一樣，我們中一人得到什麼[資具]，另一人也就得到了。我這麼長時間以來從未見過他有無德[之處]。”

“真是這樣嗎，尊者？” “是的，賢友。”

“尊者，二長老曾這樣跟我說：‘善士，你是良家子，你與這位大長老共受用時要[先]全面觀察“他知恥且有可喜的戒德”，然後才這麼做。’這位[長老]從我來到之日起就如此對我說。”

大長老就在聽聞那[話]後，心生忿怒，猶如用棍棒擊打的陶器般垮掉了。說法者起身後又去到二長老跟前，同樣如此說。那位[二長老]也同樣垮掉了。

這麼長時間以來，他們[兩人]中確實從未有一人獨自入 [村]托缽。但次日[他們]就各自入[村]托缽。二長老則先回來，並站在食堂中，大長老後面才來。見到他後，二長老思惟：“我應當接過他的衣缽，還是不接呢？”

“如今我將不再接過[他的衣缽]。”他如此思惟後，又使心柔軟：“算了！我先前從未如此，我不應忽略自己的義務。”隨後來到長老之處，說：“尊者，把衣缽給我吧！”對方打一彈指[說：]“走開，難教者，你不適合再接過我的衣缽。”

當[二長老]說“好的，尊者，我也思惟‘不會再接過您的衣缽了’”時，[大長老]說：“下座賢友，你認為我對這座寺院還有任何執著嗎？”

對方也說：“那麼尊者，您認為我對這座寺院還有任何執著嗎？這是你的寺院。”然後他就拿著衣缽離開了。另一位長老也離開了。他們兩人就連同一條道路都不走，一人選取了靠後門的道路，一人則[走]靠前面的[道路]。

說法者[對他們說：]“尊者們，別這樣做，別這樣做。”

“留步吧，賢友！”當[長老]如此說時，他返回了。那位[說法者]次日進入附近村莊，人們問：“尊者，[那兩位]尊者在哪？”他說：“賢友們，別問了，和你們常相往來的 [兩位長老]昨天起了糾紛離開了，即使在我請求之下，他們仍未能返回。”那些人中的愚人沉默了。

“這麼長時間以來，我們從未見過尊者們有任何錯亂，想必是因此人，他們才有災禍。”智者們則[如此作意]後，內心不悅。那些長老也未在所到之處獲得內心的快樂。

大長老思惟：“啊，下座比丘真是造了重業！剛剛見到客住比丘就說：‘不要與大長老共受用。’”

另一位[長老]也思惟：“啊，大長老真是造了重業！剛剛見到客住比丘就說：‘不要與此人共受用。’”

他們既不誦習[聖典]，也不作意[業處]。他們一百年後前往西方的一座寺院。他們到達了同一個住所。大長老進入 [住所]並坐在床上時，另一人也進來了。大長老就在見到後認出了他，無法忍住淚水。

另一人也認出了大長老，雙目含淚地思惟：“我是說還是不說呢？”隨後，[心想：]“那話不[說出口]不與信相應。”他禮敬長老後，說：“尊者，這麼長時間以來，我拿著您的衣缽遊行，您曾經見過我的身門等[三門]中有任何不適當嗎？”

“從未見過，賢友。”

“那您為何對說法者說‘不要與此人共受用’呢？” “賢友，我並未如此說，據說你曾在我[和他]之間這樣說。”

“尊者，我也沒有說過。”

他們在那一刻知道：“必定是那位[說法者]想要離間我們才如此說。”就彼此懺悔了過失。他們一百年間內心都不得安定，而在那天變得和合。“走吧，我們去將他從那座寺院趕走”，他們出發後次第前往那座寺院。

說法者見到長老後，上前來接衣缽。長老彈指道：“你不適合住在這座寺院。”他無法停留，立刻離開逃走了。

當時，那位[說法者]所行的兩萬年沙門法也無法保住[自己]，他就從那裡死去後投生於無間地獄，於一個[兩尊]佛陀 [出現]的間隔飽受煎熬。現在，以在鷲峰山中所說的身體而受苦。

導師引述它的這項宿業後，又說：“諸比丘，比丘當有身等的寂靜性。”隨後，誦出此偈：

其含義是，透過避免四種語惡行來守護語，透過不生起貪婪等而妥善地防護意，捨斷殺生等[身惡行]，從而不以身造作不善。應當如此淨化三種業道。

當如此淨化時，要對八支聖道感到喜悅，它們被尋求戒蘊等的佛陀等仙人所教導。

開示結束時，許多人得達入流果等。第六、豬鬼的故事[終]。

7. 頗提那長老的故事

Poṭṭhilattheravatthu

“禪修[生廣慧]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就名叫頗提那（Poṭṭhila）的長老而說的。

據說，他在七佛的教法中都憶持三藏，並為五百位比丘說法。導師思惟：“這位比丘連‘我要解脫自己之苦’這種心都沒有，我要令他生起悚懼。”

從那時起，每當那位長老前來侍奉自己時，[導師總是]說：“來吧，空無的頗提那。禮敬吧，空無的頗提那。坐 吧，空無的頗提那。”等他起身離開時，[導師也]說：“空無的頗提那走了。”

他思惟：“我憶持了導師所說的三藏，並為五百比丘—— [有]十八大群——說法。雖然如此，導師卻屢次說我‘空無的頗提那’。必定是因為沒有禪那等[殊勝法]，導師才如此說我。”

他生起悚懼，[心想：]“現在我要進入阿蘭若行沙門法。”就獨自備好衣缽，於破曉時在所有人後面，與學得法後離開的比丘們一起離開了。坐在僧舍中誦習者並沒有認出他是老師。

那位[頗提那]走了一百二十由旬的道路，在一個阿蘭若住處住有三十位比丘，他來到該處禮敬僧團長老，說：“尊 者，請做我的依止吧。”

“賢友，你是說法者，應該我們依止你學習，為何這麼說呢？”

“尊者，別這麼做，請做我的依止。”

其實他們所有人都是漏盡者。當時，大長老[覺得]“他因所學而有傲慢”，就派他到二長老跟前。二長老也那樣對他說。

所有[上座比丘]都以這種方法將他派到[更下座比丘處]，他因此而被派到正做針線活的最下座的七歲沙彌跟前。他的傲慢如此被他們除去了。

那位消除傲慢的[頗提那]在沙彌跟前雙手合掌說： “善士，請做我的依止。”

“啊！老師，您為何這樣做，您年長且多聞，應該是我在您跟前學習些許[佛法]。”

“別這樣做，善士，請做我的依止。” “尊者，如果您能遵從教誡，我將做您的依止。” “我會的，善士。如果[您]說‘進入火中吧’我就進入火中。”

於是，那位[沙彌]將不遠處的一個湖泊指示給他，並說：“尊者，您就穿著衣服進入那片湖泊吧。”

那位[沙彌]雖然知道他穿著很昂貴的雙層衣，要觀察“他究竟是否遵從教誨”，而這麼說。長老只藉由[那]一句話就進入水中。

當其袈裟下擺浸濕之際，[沙彌]對他說：“來吧，尊者。”然後，[頗提那]又只藉由[那]一句話過來站著。[沙彌]對他說：

“尊者，一座蟻丘上有六個洞，蜥蜴透過該處的一個洞進入內部，想要抓住那[蜥蜴]的人封堵其他五洞後，破開第六洞，只透過那入口而抓住[它]。同樣地，您也將六門所緣中的其餘五門關閉，令[禪修]業生起於意門吧！”

對多聞的比丘而言，只憑藉這麼多[話]就猶如點燃了燈燭一般。他[說]：“善士，[教]這麼多就可以了。”將智投入[觀照]不淨所生之身體後，致力於沙門法。

導師就坐在一百二十由旬的距離[外]觀察著那位比丘，思惟：“應該讓這位比丘自己住立於廣慧。”隨後，就像[當面]與他一起談話般放出光明，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“禪修”（yogā），如理作意於三十八種所緣。

“廣慧”（bhūri），這是像大地那樣寬廣的慧之名。 “失”（saṅkhayo），消失。

“如此兩種道”（etaṃ dvedhāpathaṃ），這禪修與不禪修。

“增不增長”（bhavāya vibhavāya ca），增長與不增長。 “以[增慧道]”（tathā），如何能增長這名為寬廣的慧，就如此令自己住立之義。

開示結束時，頗提那長老住立於阿羅漢。

第七、頗提那長老的故事[終]。

8. 五位大長老的故事

Pañcamahallakattheravatthu

“伐欲[不伐木]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就許多大長老而說的。

據說，那些[長老]身為在家人時，是舍衛城大富的家主，並彼此互為朋友。他們一起作福德時，聽聞了導師的佛法開示，[心想：]“我們老了，居家生活對我們又有何用？”就向導師乞求出家，隨後出了家。然而，因年老而不能學習佛法，便在寺院邊上令人建造了茅屋，在一起居住。即使在前去托缽時，他們通常也只到妻兒的家中應供。

他們中有一人之前的妻子名叫瑪度拉帕吉咖（Madhurapācikā，蜜廚），她是他們所有人的護持者。因此，他們所有人都帶著自己得到的食物，坐在她家用餐。她也向他們供養備好的菜肴。[後來]她患上某種疾病去世了。

當時，那些年老的長老們在朋友長老的茅屋中集會，他們彼此抱住脖子，一邊哀歎“瑪度拉帕吉咖優婆夷去世了”，一邊哭泣。

比丘們也從周圍跑來詢問：“這是怎麼了，賢友們？”他們說：“尊者，我們朋友先前的妻子去世了，她非常關照我 們。現在，又能從哪裡得到像這樣的[女施主]呢？正因如 此，我們才哭泣。”

比丘們在法堂中生起議論。導師抵達後詢問：“諸比丘，你們現在因何話題而共坐？”當他們說“因為這個[話題]”時，[佛陀]引述過去：“諸比丘，不只是現在，過去他們也投生於鴉胎，並在出沒於海邊時，因被海浪捲入海中死去的雌鴉而哭泣、悲歎後，[心想]‘我們要把它取出來’，就用喙汲取著大海[之水]而疲累。”

詳盡開示此《烏鴉本生》 [253] （Kākajātaka）後，又對那些比丘說：“諸比丘，緣於貪、嗔、癡之林，你們經受此苦，應當砍斷此林。如此，你們將無苦。”隨後，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“不[伐]樹”（mā rukkhaṃ），當導師說 “伐林”時，對那些出家不久者而言，他們[會認為]“導師令我們拿起錛子等[工具]砍伐森林”而生起想砍伐森林[之 心]。於是[導師出於]“我是針對貪愛等煩惱林而說的，並非樹木”防止[比丘誤解]，而對他們說：“不[伐]樹。”

“欲林[生懼]故”（vanato），即“正如由自然界的樹林而產生獅子等怖畏。同樣地，生等怖畏也由煩惱之林而產 生”之義。

在“伐欲林叢”（vanañca vanathañca）中，大樹稱作森林，小樹住立於此林故名樹叢。或者先長出的樹為森林，後繁殖的樹為樹叢。

同樣地，大到引發生命的煩惱為欲林，在生命期間帶來果報的[煩惱]是欲叢。先前生起的[煩惱]為欲林，隨後相繼生起的為欲叢。那兩者皆應以第四道智斷除。故說：“伐欲林欲叢，比丘無渴望。”

“無欲林”（nibbanā hotha），再沒有煩惱。

“倘若[男對女]，有纖欲未斷”（yāva hi vanatho），這句之義是，男人對女人，只要有這纖毫的煩惱之欲尚未斷 除，他就猶如喝奶的牛犢對母牛那樣有黏著心、執著心。

開示結束時，那五位大長老全都住立於入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。

第八、五位大長老的故事[終]。

9. 金匠長老的故事

Suvaṇṇakārattheravatthu

“斬斷[自情愛]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就舍利弗長老的共住弟子而說的。

據說，一位容貌過人的金匠子在舍利弗長老跟前出了 家。長老思惟：“年青人充滿貪愛。”於是為防止他的貪愛而給與不淨業處。然而，那[業處]不適合他。因此，他進入阿蘭若精進三個月期間，就連心一境性都未得到。

於是，他又來到長老跟前。“賢友，你現起業處了嗎？”當長老如此說時，他告知了那經過。於是，長老對他說：“不應因未成就業處就放棄。”隨後，又給他善巧地開示該業處。

他第二次仍無法生起任何殊勝[法]，就前去告知長老。於是，長老又有理有喻地宣講該業處。[不久]他又再次前去講述[自己]未能成就[該]業處。長老思惟：“實修的比丘自身有貪欲等時，知道有，沒有時，知道沒有。這位禪修的比丘已修習業處，而非未修習，已行道，而非未行道。然而，我不知道他的意樂，他想必是佛陀才能教導之人。”

於是，傍晚時分帶著他來到佛陀之處，告知了那一切經過：“尊者，此人是我的共住弟子，我以此原因而給與他這種業處。”

當時，導師對他說：“諸佛圓滿波羅蜜並震動一萬個世間界後，得達了一切知。這有情意樂隨眠智只是諸佛的領 域。”隨後，觀察“此人從什麼樣的家庭出家”時，知道是“金匠家”。接著，觀察過去生時，見到他連續五百生都投生在金匠家，思惟：“此青年長久以來從事金匠工作時，[想著]‘我要製作翅子樹花、蓮華等’而反復捶打赤金。因此不淨可厭的業處不適合他。唯有可意的[業處]是適合的。”於是，將長老遣回：“舍利弗，這位被你給與業處並疲累四個月的比丘，你將見到他就在今天飯後得達阿羅漢。你回去吧！”之後，以神通變現出了車輪大小的金紅蓮，令花瓣與莖梗猶如要滴下水滴一般，並遞給[他]：“比丘，將這朵紅蓮拿著放在寺院邊緣的沙堆，在其前面結跏趺坐，修習預作：‘紅、紅。’”

那位[比丘]從導師手中接過紅蓮內心就明淨了。他去到寺院邊緣，堆起沙子，將紅蓮梗插入該處，在前面結跏趺坐時，致力於預作：“紅、紅。”就在那一刻，他鎮伏了[五] 蓋，生起了近行禪那。

初禪緊隨那[近行禪那]而生起，以五種行相得達自在後 [254] ，就坐著證達第二禪等而得自在。隨後，坐著以第四禪遊戲禪那。導師得知他生起禪那，“這人能夠以自己的法性而生起上等的殊勝（道果）嗎？”如此觀察時，知道“他不能”，就決意：“令那朵紅蓮枯萎。”那[花]猶如用手揉捏過的紅蓮般枯萎，變成了黑色。

他從禪那出來觀察那朵[花]，[思惟：]“這朵紅蓮怎麼就老化了呢？當無執取之物都如此被衰老征服，有執取者也不用說。此[身]也會被衰老征服。”他如此見到了無常相。

就在見到那[無常相]時，同樣也見到苦相和無我相。對他而言三有看起來像在熾燃，像是掛在頸部的屍體。

就在那一刻，他的不遠處有童子們進入一片湖泊，折斷白蓮後，在陸地上堆成一堆。他注視著水中及地面的白蓮。當時，水中的白蓮對他而言美妙異常，看起來猶如在滴水一般，另一些（地上的白蓮）則頂部已然枯萎。他更好地見到了無常相等：“連無執取之物都已如此被衰老襲擊，有執取者又怎能不會被襲擊呢？”

導師得知“現在，業處對這位比丘而言已變得清晰”，就在香室中坐著放出光明，照在他的面部。當他觀察“這究竟是什麼”時，導師猶如來到[他的]面前站著一般。他起身雙手合掌。當時，導師認為適合於他，就誦出此偈：

在此[偈頌中]，“斬斷”（ucchinda），以阿羅漢道斬斷。 “秋”（sāradikaṃ），在秋天生長的。 “寂道”（santimaggaṃ），趣向涅槃的八支[聖]道。 “當修”（brūhaya），要增長。

其含義是：涅槃乃是善至所教示，是故要修習那[涅槃]之道。

開示結束時，那位比丘住立於阿羅漢。

第九、金匠長老的故事[終]。

10. 大財商人的故事

Mahādhanavāṇijavatthu

“[雨季]我住此……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就大財商人而說的。

據說，他用以紅花染色的布裝滿了五百輛車，從波羅奈前來舍衛城從事貿易。抵達河邊後，[心想]“我要在明天渡河”，於是在原地卸下車[軛]住下了。

夜間出現大雲後下起了雨。一連七天，河流漲滿了水。市民也玩樂度過了七天的節日。商人用紅花染色的布沒有賣完。他思惟：

“我遠道而來。如果再回去，必會耽擱時間。不論雨季、涼季還是熱季，我都住在此處做貿易，將那些[布]賣掉。”

導師前去城中托缽時，得知他的心思而露出微笑。阿難長老詢問微笑的原因，[佛陀]說：

“阿難，你見到大財商人了嗎？” “是的，尊者。”

“他不知自己有生命危險，還打算今年住在此處賣掉貨物。”

“尊者，他會有危險？”

導師說：“是的，阿難，他活完七日，就將落入死神口中。”隨後，說出這些偈頌：

“尊者，我要去告訴他。” “放心去吧，阿難！”

長老去到貨車所在之處托缽。商人以食物敬奉長老。當時，長老對他說：

“你要在此處住多久？”

“尊者，我遠道而來。如果再回去，必會耽擱時間。我今年要住在此處賣掉貨物再走。”

“優婆塞，生命危險是難知的，當行不放逸。” “尊者，[我]會有生命危險嗎？” “是的，優婆塞，你的壽命將只能維持七天。”

他心生悚懼，邀請以佛陀為首的比丘僧團後，做了七天大供養。隨後，為[聽聞]隨喜而接過缽。導師為他作隨喜時說：“優婆塞，智者不應思惟‘我要在此處過雨季等，我要從事這樣那樣的工作。’他只應思惟自己的生命危險。”隨後，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“雨季[我住]此”（idha vassaṃ），雨季四個月我要住在此處做著這樣那樣的[工作]。

“涼熱季[住此]”（hemantagimhisu），涼季和熱季也 [打算]“四個月裡我要住在此處做著這樣那樣的[工作]”。如此，愚人不知今生與來世的利益而如是思惟。

“危險”（antarāyaṃ），他不知道自己的生命危險：“我會在某時、某地或某個年齡段死亡。”

開示結束時，那位商人住立於入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。

商人送別導師返回後，“我像是患上了頭病”而躺在床上，就在躺臥時死去，隨即投生於兜率天界。

第十、大財商人的故事[終]。

11. 翅舍瞿曇彌的故事

Kisāgotamīvatthu

“醉心子與畜……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就翅舍瞿曇彌而說的。

在千品中為解釋[上述]偈頌詳細講解了[此翅舍瞿曇彌的]故事。

當時，導師說：“翅舍瞿曇彌，你有得到一指之量的芥末子嗎？”

“沒有得到，尊者，據說整個村莊死者甚至多過[活人]。”

當時，導師對她說：“你以為‘只有我兒子死了’。這是一切有情的亙古[不變]之法，死王猶如洪水般將不滿足的一切有情卷走，[將他們]沖入苦海。”隨後，開示佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“醉心子與畜”（taṃ puttapasusammattaṃ），得到具足容色與力量的兒子及牲畜後，“我的兒子容貌過人、具足力量、賢智、能勝任一切工作，我的牛容貌超群、健康、堪能背負許多重物，我的母牛有許多奶”，那如此沉醉於兒子和牲畜之人。

“心意執著人”（byāsattamanasaṃ naraṃ），得到黃金、錢幣等及衣、缽等中的任何一種後，渴求比那[所得]更殊勝[之物]而有執著之心的人；或於眼識等的所緣中，或於 [以上]所說種類的資具中，得到任何[物品]後，由於執著於它們而有執著之心的人。

“睡村”（suttaṃ gāmaṃ），進入睡眠的有情部類。 “[如]洪流[沖睡村]”（mahoghova），含義是，正如幽深、寬廣、巨大的大河等洪流沖走像這樣的整個村莊，甚至連狗都不留下，同樣地，上述的人也被死神抓走。

開示結束時，翅舍瞿曇彌住立於入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。

十一、翅舍瞿曇彌的故事[終]。

12. 波羅遮那的故事

Paṭācārāvatthu

“子父[及親友]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就波羅遮那（Paṭācārā）而說的。

在千品中為解釋[上述]偈頌詳細講解了[此波羅遮那的]故事。

當時，導師得知波羅遮那的憂愁減弱，說：“波羅遮那，對去往來世者而言，兒子等既不能作為庇護所或藏身處，又不能作為皈依處。因此，即使有[兒子等]，那些[庇護所等]也不存在。智者應在清淨戒後，淨化自己的趣向涅槃之道。”隨後，開示佛法，說出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“為庇護”（tāṇāya），作為庇護所，作為立足處。

“親友”（bandhavā），除兒子與父母外的其餘親友。 “為死所控者”（antakenādhipannassa），被死亡所掌控的。

在生命期間，即使兒子等透過提供飲食等和完成出現的事務而成為庇護所，但在死亡時，[他們]也不能以任何方法庇護其免於一死，所以[他們]不能作為庇護所、藏身處。故說：“無親族能救”（natthi ñātīsu tāṇatā）。

“此緣由”（etamatthavasaṃ），含義是，如此，他們中的一人對另一人不能作為庇護，知道這不能的理由後，智者以護四種遍淨戒而防護，並應迅速淨化趣向涅槃的八支[聖]道。

開示結束時，波羅遮那住立於入流果，其他許多人也得達了入流果等。

第十二、波羅遮那的故事[終]。

第二十品道品釋義終。

• 偈頌部份可另參 多版本對讀

• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：