19. 法住品 Dhammaṭṭhavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 一法官的故事

Vinicchayamahāmattavatthu

“不以……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一法官（Vinicchayamahāmatta）而說的。

一天，比丘們在舍衛城北門的村中托缽後途經城中返回寺院。這時起了雲，下著雨。他們進入前面的法院裡，看到了法官收取賄賂，然後將[涉案財產的]主人判為非主人，他們心想：“啊，這非法者，我們曾以為‘此人依法判案’。”他們在雨停後回到寺院，禮敬了導師，然後坐在一旁，將此事告知了[導師]。

導師說：“諸比丘，為貪等所驅使，依蠻橫而斷案，不名法住者。而查明罪行，不蠻橫，根據罪行執行審判，是名法住者。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“以此”（tena）即僅以此般原因。“法住者”（dhammaṭṭho）國王即便依法判案也不名為法住者。“以其”（yena）以其原因。“事”（atthaṃ）已著手應審理之事。“蠻橫方式”（sāhasā naye）立足於貪欲等，憑蠻橫、妄語而審理。那基於貪者，說妄語將[自己的]親戚或朋友，本不是[涉案財物]的主人，而判成是主人。基於瞋，說妄語將 [自己的]仇敵，本是主人，判成非主人。基於癡，收取賄賂後，審判時像分心了一般，這裡那裡到處看，妄稱“此人 勝，彼敗[訴]”將其驅逐。基於恐怖，將勝[訴]判給某個統治階層者，哪怕他已經面臨著敗[訴]了。這就名為以蠻橫而審案。他不名為法住者，是這裡的意思。

“合理與不合理”（atthaṃ anatthañca），真實與非真實的原因。

“兩者應裁決”（ubho niccheyya），智者對合理與不合理兩者進行審理後宣判。

“不以蠻橫”（Asāhasena），不以妄語。 “依法”（dhammena），依據審理之法，而非依據欲等。

“公正地”（samena），依據罪行而審判他人，定為勝[訴]或敗[訴]。

“護法者”（Dhammassa gutto），意思是，他守護法、保護法、具備法味智的智者，他堅持審判之法，是名為法住者。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第一、一法官的故事[終]。

2. 六群比丘的故事

Chabbaggiyavatthu

“非以彼為智者……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就六群比丘而說的。

據說他們不論是在寺院食堂還是村中食堂都惹是生非。一天，一些年輕[比丘]和沙彌在村中用餐完畢回來，比丘們問他們：“賢友，食堂怎麼樣？”

“尊者們，不要問了，六群比丘們說‘唯有我們是賢能的，唯有我們是智者，我們要揍這些人，在[他們]頭上倒上垃圾，然後把他們趕出去’，說完抓住我們的後背，然後傾倒垃圾，在食堂裡惹是生非。”比丘們去到導師面前，將此事告知。導師說：“諸比丘，說話多、欺辱他人者，我不說其為智者，唯有平靜無敵意、無恐懼者，我說其為智者。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“僅因”（yāvatā），[並非]僅僅由於他在僧團中等處說話多，就名為智者。意思是，那自身安穩，沒有五種敵意的無敵意者、無畏者，他來到大眾中沒有怖畏，他名為智者。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第二、六群比丘的故事[終]。

3. 持一感興偈的漏盡長老的故事

Ekudānakhīṇāsavattheravatthu

“不因……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一位名為一偈長老的漏盡者而說的。

據說他一個人在一片森林裡獨居，他只熟知一個感興偈：

據說他在布薩日獨自發佈聽法宣告，然後誦此偈。諸天隨喜之聲猶如大地崩裂一般。後來在一個布薩日，有兩位持三藏的比丘，各有五百比丘相隨，他們來到他的住處。他看到他們後就很開心，說：“你們來到這裡真好，今天我們將聽你們講法。”

“然而賢友，這裡有誰想聽法嗎？” “有的，尊者，在聽法之日，這片樹林裡充滿了諸天隨喜的聲音。”

他們中的一位三藏持者誦法，一個開示。然而連一個天神也沒有表示隨喜。他們問：“賢友，你說在聽法日這個樹林裡天神們會發出很大的隨喜聲，這怎麼回事呢？”

“尊者，其他日子裡，充滿了隨喜聲，但今天我也不知道怎麼回事。”

“那麼，賢友，你就講法吧。”

他拿過扇子，坐上座位，就說出了那個偈頌。天神們大聲地隨喜。於是隨行比丘們便對天神們抱怨：“住在這個樹林的天神看臉而隨喜，三藏比丘們說了這麼多連任何讚美之詞都沒有說，一位年老的長老說了一個偈就大聲隨喜。”他們去到寺院向導師報告了此事。

導師說：“諸比丘，我不說那學很多或說很多者為持法者，而那僅學一個偈後得解諸[聖]諦者，彼為持法者。”說完，開示佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“因”（yāvatā），不只因他以學習、憶持、誦習等方式[能]說許多[法]就是持法者，而只是名為傳承的守護者、傳統的保持者。

“彼雖少分”（Yo ca appampi），若人雖聽聞少許，但他通過親證法與義成為法隨法行者，通過名身徹知苦等，得見四諦之法，他實為持法者。

“彼於法不放逸”（yo dhammaṃ nappamajjatī），意思是，誰若也發起精進，“今天，就在今天”想要通達，而於法不放逸，他也是持法者。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第三、[持]一感興偈的漏盡長老的故事[終]

4. 矮個子跋提梨迦長老的故事

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

“不以其為長老……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就矮個子的跋提梨迦（Bhaddiya）長老而說的。

一天這位長老前去侍奉導師，在他離開時，有三十位林住比丘看到了他。他們前來，禮敬了導師，然後坐在一旁。導師看到他們有證得阿羅漢的因緣，就問他們這個問題：“你們有看到一位長老從這裡離開嗎？”

“沒看到，尊者。” “你們看到了什麼呢？”

“尊者，我們看到了一位沙彌。” “諸比丘，那不是沙彌，他就是長老。” “[他]非常小啊，尊者。”

“諸比丘，我不因年老坐在長老之座就說是‘長老’。而是那徹知諸[聖]諦後，住於對大眾無害的狀態者，彼名為長老。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“年老”（Paripakko），是成熟的，已達老年的意思。

“老愚夫”（moghajiṇṇo），內在沒有作為長老之法，名為空年長。

“彼具真諦與法”（Yamhi saccañca dhammo ca），這人通過十六種方式 [248] 徹知而有四種聖諦，以及以智慧親證了而有九種出世間法。

“無害”（ahiṃsā），無害的狀態。這只是開示[這麼說]，實則是有修習四無量[心]的意思。

“克己調禦”（saṃyamo damo），就是戒與守護根門。 “已離垢穢者”（vantamalo），通過道智捨離垢穢者。 “賢者”（dhīro），具備堅毅者。 “長老”（thero），意思是，由於他具備這些堅定的因素而稱為“長老”。

開示結束時，那些比丘們證得了阿羅漢。

第四、矮個子跋提梨迦長老的故事[終]。

5. 眾比丘的故事

Sambahulabhikkhuvatthu

“不因善言辭……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就眾多比丘而說的。

某個時候，一些長老看到年輕[的比丘]和沙彌們給自己的老師做染衣等服務，他們心想：雖然我們也善於語 法，但我們什麼[利養]也沒有。如果我們去導師面前這樣說 “尊者，我們善於語法，請您指示年輕[比丘]和沙彌們‘哪怕在其他人處學會了法後，沒有在這些[長老]面前獲認可就不要誦習。’”如此一來我們的利養恭敬就會增加。

他們來到導師面前這樣說了。導師聽了他們的話後知道：“在此教法中，只有從傳承[佛法]的角度，可以這麼說，但這些人是依於利養恭敬。”於是說：“我不因[你們]有口才就說你們是賢良的，而那些通過阿羅漢道根除了嫉妒等法的人，那才是賢良的。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“不因善言辭”（Na vākkaraṇamattena），[不因]僅僅會說具備語法特徵的話。 “或因貌如蓮花”（vaṇṇapokkharatāya vā），或因相貌令人喜愛。

“[賢良]人”（naro），嫉妒他人成就者、具備五種慳吝者、虛偽的欺詐之人，不因此等原因（貌美、善言辭）就名為賢良人。

“[除滅]於此者”（Yassa cetaṃ），意思是，對於那已通過阿羅漢道智將嫉妒等染汙連根斬斷、根絕、拔除了的人，他捨離了瞋，具足法味智，稱為賢良人。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第五、眾比丘的故事[終]。

6. 訶多的故事

Hatthakavatthu

“不因剃頭[即是]沙門……”這佛法開示是導師住在舍衛城時，就訶多（Hatthaka）而說的。

據說他在[跟人]提議辯論後，說“你們在某某時間來某某地方，我們將辯論”，然後他便提前去到那裡，說“看，外道們由於怕我，沒有來，這就是他們的失敗”等等，到處[跟人]提議辯論後，以一個[謊言]掩飾另一個。

導師聽說“據說訶多這麼做”以後，命人把他叫來，問道：“訶多，據說你這麼做，是真的嗎？”

“是真的。”他回答。 “為什麼你要這麼做呢？如此妄語者，不僅因光頭[穿袈裟]等[外在形象]就名為沙門。那根除了大小諸惡者，彼方為沙門。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“以光頭”（muṇḍakena），僅因剃了頭。 “無戒”（abbato），沒有戒與頭陀支的持守。 “說妄語”（alikaṃ bhaṇaṃ），說虛妄語者，對於未獲得的目標具有欲，對於已得的具有貪戀，如何名為沙門呢？ “息滅”（sameti），意思是，若人平息了大大小小的諸惡，由於平息了彼[諸惡]而稱為沙門。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第六、訶多的故事[終]。

7. 某婆羅門的故事

Aññatarabrāhmaṇavatthu

“非因[乞食]即是比丘……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就某婆羅門而說的。

據說他在外道中出家，於托缽時心想：“沙門喬答摩稱呼自己托缽的弟子為‘比丘’，我也應被稱為‘比丘’。”他去到導師面前說：“友，喬答摩，我也是托缽為生，你也稱我為 ‘比丘’吧。”於是導師對他說：“婆羅門，我並非僅以托缽就稱[他人]為比丘。奉行腥臭法者不名為比丘。然而思維一切諸行而行者，彼名為比丘。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“僅以”（yāvatā），即不僅以在他人處行乞食，就名為比丘。

“腥臭”（Vissaṃ），腥臭法，奉行腥臭味的身業等法而行者，不名為比丘。

“彼[於]此[教法中]”（Yodha），彼於此教法中，以道梵行捨棄、摒除了福與惡這兩者後，成為梵行者。

“以思量”（Saṅkhāya），以智慧[思量]。 “於世間”（loke），意思是，於蘊世間等，“此等為內在諸蘊，此等為外在[諸蘊]”，如此了知一切法而行，他以彼智破除諸煩惱而名為比丘。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第七、某婆羅門的故事[終]。

8. 外道的故事

titthiyavatthu

“不因沉默故……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一些外道而說的。

據說他們在就餐處以此等方式為人們說完祝福語才離 開：“祝安穩，祝快樂，祝增壽，某某地方有泥，某某地方有荊棘，這樣的地方不應去。”然而在[佛陀]覺悟後的早期，還沒有規定隨喜等[行儀]時，比丘們在食堂沒有為人們做隨喜就離開。人們抱怨：“在外道那裡我們聽得到祝福語，然而尊者們一言不發地離開。”

比丘們將此事告訴了導師。導師給與了許可：“諸比丘，從今開始，在食堂等處你們怎麼喜歡就怎麼做隨喜吧，向坐於近處者講法，說法吧。”他們照做了。人們聽了隨喜[開示]等，便開始努力地邀請比丘們，然後表示恭敬。外道們則抱怨道：“我等出家人默然，沙門喬答摩的弟子在食堂等處大說特說。”

導師聽說此事後，說：“諸比丘，我不僅以沉默就說其為 ‘牟尼’ [249] 。有的人其實是無知才不說，有的人是由於不自信，有的人出於吝嗇‘不要讓其他人得知我這重要的義理’。

因此並非僅以沉默就是牟尼，而是止息了惡的人才名為牟尼。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“不因默然”（Na monena），確實來說，通過所謂牟尼之行道，即以道智而了知，名為牟尼（智者），但這裡說的“默然”指的是沉默的狀態而已。

“愚癡的狀態”（mūḷharūpo），本質上無用的人。 “無知者”（aviddasu），無智之人。這樣的人即便沉默

不語也不名為牟尼。“或者說空虛無智之人，不因沉默而名為牟尼”之義。

“彼如持秤”（Yo ca tulaṃva paggayha），就好似拿了一桿秤後，如果超過了就拿走[多餘的部分]，如果不足就添加。如此般，就如拿走那多餘的一般，將惡拿走、摒棄，猶如將不足的補足一般，圓滿善。這樣做即拿取戒、定、慧、解脫、解脫知見之殊勝、最上[之法]，摒棄諸不善法。

“彼為牟尼”（sa munī），“他名為牟尼”之義。 “彼因此為牟尼”（tena so muni），那為什麼他是牟尼？意思是，因以上所說的原因，他是牟尼。

“彼知兩世間”（Yo munāti ubho loke），猶如將[東西]放在秤上稱量一般，彼人於此蘊等世間以“此等為內在諸 蘊，此等為外在的”此等方式知此[內在與外在]兩[世間]之義。

“因此稱牟尼”（muni tena pavuccatī），意思是，因此原因就稱為牟尼。

開示結束時，許多人成就了入流果等。

第八、外道的故事[終]。

9. 漁夫的故事

Bālisikavatthu

“以[殺生]故彼非聖者……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一名叫聖者的漁夫而說的。

一天導師看到他有證得入流道的潛質後，在舍衛城北門村中托缽完，在比丘僧團的陪同下從彼處回來。這時，那漁夫正拿著漁具釣魚，看到佛陀為首的比丘僧團後，他扔了釣竿然後站著。導師在他不遠處轉身站著詢問舍利弗長老等的名字：“你叫什麼名字？”那些[比丘們]也以“我叫舍利子”，“我叫目犍連”將各自的名字說了出來。

漁夫心想：“導師在詢問所有人的名字，我想他也會詢問我的名字。”導師知道了他的意欲後便問道：“優婆塞，你的名字是什麼？”

“尊者，我叫聖者。”他回答。

“優婆塞，如此殺生者不名為聖者，聖者住立於對大眾無傷害。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“無害”（Ahiṃsā），是不傷害。這就是說，凡是傷害諸生命者，以此原因彼非聖者。意思是那通過對一切生類不以手掌等進行傷害，為慈心修習等的穩固而遠離傷害[他人]者，彼稱為聖者。

開示結束時，漁夫證得了入流果，開示也給在場者帶來了利益。

第九、漁夫的故事[終]。

10. 眾具足戒等的比丘的故事

Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu

“不僅以持戒……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就許多具足戒等[美德]的比丘而說的。

據說他們當中有的比丘這樣想：“我們具足戒；我們持頭陀；我們多聞；我們住邊遠住處；我們獲得了禪那；對於我們而言阿羅漢不難得，一旦我們想，當天就能證得阿羅漢。”其中那些不來者們，他們也這麼想：“如今對我們而言阿羅漢不難得。”

一天，他們所有人都去到導師面前，禮敬導師後坐下。導師問道：“諸比丘，你們是否已達出家義務的頂點？”他們這麼說：“尊者，我們是這樣這樣的，因此我們思維‘當我們想，片刻我們就能證得阿羅漢’而度日。”

導師聽了他們的話後，說：“諸比丘，作為比丘只是遍淨了戒等或只是證得了不來者之樂，不應說‘我們的生命之苦只有一點點了’。只要尚未證得漏盡就不要生起‘我已快樂了’的心。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“以具足戒之量”（īlabbatamattena），即以[具足]四種遍淨戒或十三頭陀支的程度。

“或以多聞”（bāhusaccena），以學會了三藏的程度。

“以得定”（samādhilābhena），以證得八定。 “出離之樂”（nekkhammasukhaṃ），不來者之樂。或以“我觸證了那不來之樂”這樣的程度。

“非凡夫所及”（aputhujjanasevitaṃ），凡夫們不能體驗，唯有聖者可體驗。

“比丘啊”（Bhikkhu），稱呼他們當中的某一位。 “莫自滿”（vissāsamāpādi），莫陷入自滿。這就是說，比丘只是具足此戒等[功德]，尚未證得名為諸漏已盡的阿羅漢之比丘不要陷入自滿：“我們的[生命之]‘有’只有微小的一點點了。”正如一點點糞便也是臭的，如此般一點點生命存在也都是苦的。

開示結束時，那些比丘證得了阿羅漢，開示也給在場者帶來了利益。

第十、眾具足戒等的比丘的故事[終]。

第十九品法住品釋義終。

• 偈頌部份可另參 多版本對讀

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